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LIBROS SAGRADOS
DE HERMES TRISMEGISTO
La sabiduría hermética
Del antiguo Egipto

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De los libros de Hermes, el "Tres veces Grande"
procedentes del país del Nilo, han quedado muy pocos
datos y escasos originales dignos de auténtica fe. Según
antiguas crónicas, en la famosa Biblioteca de Alejandría,
durante el reinado de la última dinastía de los Tolomeos, se
guardaban de Hermes, el más sabio Maestro de la
antigüedad, 42 libros esotéricos que es fama resumían toda
la sabiduría de las edades.

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Mas, después de la inmensa catástrofe, del
gran incendio que asoló dicha biblioteca a raíz del
desembarco en el puerto de Alejandría de la armada
romana de Julio César, no se pudieron recuperar, de
todo aquel inapreciable archivo del saber, más que
algunos fragmentos, libros que se suponen más o
menos completos y derivados de fieles traducciones
griegas efectuadas por escribas y eruditos por
encargo de los propios faraones Tolomeos. Ellos son:
El Pymander, el Kybalión, ciertos libros de poemas
sueltos y el Libro de la Salida a la Luz del Día, más
conocido por Libro de los Muertos, por haberse
hallado ejemplares del mismo dentro del sarcófago
de las momias de algunos destacados egipcios.
Algunos fragmentos sueltos proceden de citas de los
que fueron depositarias diversas escuelas de la época:
gnósticas, teosóficas, platónicas, herméticas o
eclécticas acogidas en Alejandría, y más tarde
agrupadas e interpretadas bajo el título genérico de
Libros de Toth-Hermes.
Tales libros de Toth circularon, no obstante,
profusamente, durante el periodo de dominación
romana por los tres continentes de África, Europa y
Asia cercana, bajo el lema de Corpus-Herméticum en
traducción latina que, unida a la griega, a otras de
procedencias árabes y a las egipcias en demótico
popular, han llegado hasta nuestros días.
La línea esencial de toda la ideología
hermética es la afirmación básica de un solo inmenso
dios y de una sola religión raíz científica y filosófica,
a la que servían sabios moral y espiritualmente
excelsos, ya que no podía encarnar tan elevada
doctrina quien no estuviera dotado de verdadera
experiencia espiritual. Así lo justifican los sabios
herméticos.

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De ello se infiere que las verdades herméticas no
podían transferirse integralmente más que a través de un
auténtico y probado merecimiento.
La senda más perentoria de tal logro era el
conocimiento, pero no a través de estudios mentalizados,
sino de la llamada mente iluminada o superior, lo que
podríamos llamar intuición adherida al súper-razonamiento,
traducida por nous por griegos y exégetas hermenéuticos.
La opinión de los antiguos respecto a las enseñanzas
de Hermes se objetiva en esta imagen: es una puerta abierta
a una diladísirna perspectiva de praderas verdes, inmensas,
llenas de sol y de flores preciosas y multicolores.
Esa maravillosa "puerta abierta" a lo desconocido, y
cuyo alto mirador franqueaban los escritos de Hermes,
constituía el gran aliento vital, el aliento del espíritu de toda
agrupación humana selectiva, cuya finalidad era la
investigación de la verdad en el hombre y en el cosmos. Y su
divisa común, la famosa frase pervivida de la llamada Tabla
Esmeraldina del propio Hermes: "Como abajo, así es arriba;
como arriba, así es abajo".
De ese modo, el fundador de la religión-filosofía,
poniendo en juego el estudio y la experiencia profunda,
directa a través de la súpermente y del espíritu, alimentó,
desde aquella remota época, todo empeño del hombre en
atisbar las esencias reales de la vida divina, así en el interior
del propio individuo como en el Universo, en todas sus
trascendencias y sus misterios. Hijos de lo sabiduría
hermética fueron, pues, los mensajes espirituales de Persia,
Siria, Judea, Anatolia, Grecia y otros nacidos y derivados de
esa semilla espiritual depositada en las fecundas orillas del
Nilo. Todas las civilizaciones antiguas tienen, por tanto, la
misma fuente.

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Porque desde Egipto y de modo directo,
Hermes pasó a Grecia, aupado en su trascendente
mitosofía y aportando a ella todo su bagaje de
sabiduría. Por el delta del Nilo se derramó el mensaje
profundo y legendario del "Tres Veces Grande",
desde la propia Alejandría, por todo el Mediterráneo.
Entre las obras herméticas perdidas debido a
catástrofes, guerras, ignorancias, fanatismos y la falta
de comprensión posteriores, parece que se hallaba
una obra llamada Libro de los Alientos o de las
Respiraciones, cuya ciencia enseñó el gran Hermes, y
cuyas lecciones recogieron en la India y divulgaron a
través del YogaHatha, y en su más trascendente
efectividad, a través del Yoga-Raja o Yoga-Raíz. De
todos modos, también en occidente existen testigos
fidedignos de esas específicas enseñanzas del
maestro egipcio y de su importantísimo libro.
Mead, el gran escritor hermetista del siglo
pasado, realizó un exhaustivo estudio de las obras
herméticas. Nos dice a propósito de ellas que llegó a
la conclusión de que tales obras se originan en otro
Hermes predecesor del "Tres Veces Grande", un
Hermes antiquísimo, "anterior al diluvio", o sea,
anterior al hundimiento de la Atlántida. Lo que
confirmaría nuestro aserto de que la sabiduría, la
ciencia, las artes todas del primitivo Egipcio, tan
extraordinariamente avanzadas, les fueron legadas
por los atlantes antes del hundimiento. Los datos más
precisos se hallaban grabados en un pilón de piedra
de las más antiguas construcciones de Egipto. Y a
través de los milenios sucesivos, sobre todo durante
el periodo alejandrino, otros sabios atestiguaron
diversos sucesivos Hermes, avatares cíclicos que
renovaban el mensaje de las edades mediante la

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adaptación cíclica de la misma eterna sabiduría. Es por esto
que las enseñanzas herméticas constituyen una síntesis, en
su reculada época, de verdades perennes.
Los sabios que han dado fe de las originarias
enseñanzas de Hermes y de los mencionados principios,
fueron Manethon, Cicerón, Ammtiano, Josefa, Herodoto, en
cierto modo Plinio, así como otros muchos.
Al sucederse las épocas y las dinastías en las orillas
del Nilo, se fueron encontrando fragmentos de los Libros de
Toth en inscripciones de origen antiquísimo, sobre todo en el
interior de las criptas secretas de los grandes templos,
especialmente de las cercanas al Delta, donde florecieron los
primeros núcleos de civilización egipcia, no lejos de la
Esfinge y de las Pirámides.
En el cercano oriente se conocieron durante muchos
siglos dichas verdades compiladas en una obra que llevaba
por título "La profecía de Hermes".
Las enseñanzas herméticas lograron inmenso auge
con el afincamiento del platonismo en el mundo culto,
durante el esplendor de la civilización griega que nació
entreverada con la egipcia. También parece que las
enseñanzas herméticas constituyeron el trasfondo del
ideario de la escuela estoica; todo lo cual da a entender su
fuerza y su importancia, y el recogimiento de su poderosa
siembra eficaz en el mundo antiguo, así como su
trascendental raigambre proseguida y reconocida en el
campo de las ideas madres y de la conducta del hombre
superior.
Como hemos insinuado al comienzo, fueron los
griegos ilustres los que tradujeron pulcra y fielmente las
enseñanzas herméticas, y así pervivieron y se difundieron en
el mundo antiguo después de la gran catástrofe y

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desaparición de la Escuela de Alejandría. Esas
traducciones fueron citadas posteriormente y
vertidas al sirio, al árabe, a diversas lenguas asiáticas,
hasta llegar a nuestros días y a nuestra época en
trance de renacer espiritual al iniciarse un nuevo ciclo
zodiacal de civilización en el mundo. Porque debido
a la acción de esa ley cíclica y a sus ondas de avance y
aparente retroceso, se indagan los orígenes de esas
inmensas raíces espirituales que alimentaron edades
y que constituyeron la divina herencia del mundo de
todos los tiempos.
Parece ser que la postrera dinastía egipcia de
faraones, la llamada Tolemaica, fomentó
excepcionalmente el estudio y la fiel versión a varios
antiguos idiomas, de las obras herméticas. En las
aulas de Alejandría, en su biblioteca y museo,
sostenidos por los faraones, había centenares de
escribas consagrados a la copia manual de tales
primitivos códices allí depositados, archivados como
joyas auténticas del saber en los anaqueles del más
destacado centro cultural del mundo.
Consta en las antiguas crónicas dispersas que
los Libros de Hermes, fragmentariamente salvados
después, constituyeron el alimento espiritual de
filósofos, profetas, pedagogos, científicos,
investigadores, poetas y místicos de todos los países
en todas las lenguas cultas conocidas. El ansia de
investigación v estudio alentaba en todos los ansiosos
de verdad que se afanaban en allegar conocimientos
en aquellas limpias fuentes del saber, sin
discriminación de escuela, tendencia, religión,
psicología, formación o raza. Debido a ese elemento
ecléctico imperante en la mejor época alejandrina,
podemos todavía hoy aprovechar la ofrenda
milenaria de aquellas enseñanzas puras.

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Con respecto a los libros herméticos, cita Duncan
Grentes un pasaje de Efraín Syrus, en el que se dice que en el
año 365 d. C. existían varios libros de Hermes en Siria, sin
duda vertidos al sirio, del griego o latín.
Otros afirman que los primeros musulmanes
protegían la secta de los herméticos, que en ellos se
inspiraban sus libros, y que hasta el siglo VII podían
encontrarse en Siria varios fragmentos. Y el autor hermético
Seott, afirma que en el siglo XI d. C., una copia de
tales libros herméticos pasó a Constantinopla, entonces la
capital del cristianismo, copia que, al parecer, pasó más
tarde a Florencia, centro renacido de todas las culturas
clásicas, especialmente allí impulsado bajo la hegemonía de
los Medici y de su Escuela Neoplatónica que atrajo a los
mejores talentos de la capital asiática, cuando los turcos
invadieron Constantinopla.
Volviendo al periodo alejandrino, Jámblico, el gran
maestro sirio radicado en Egipto, afirma que el pensamiento
hermético se entrefundió, en aquel periodo, con la filosofía
platónica.
Posteriormente, autores ignorados difundieron los
libros de Hermes en forma fragmentada y tal vez
mixtificada, como diálogos breves entre Hermes y su hijo o
discípulo Tat. Dos de tales fragmentos dialogados eran
conocidos como enseñanzas de Isis a su hijo Horus. Según
los críticos antiguos, tales diálogos eran los mejores, porque
consistían en una traducción fiel del antiguo original
egipcio, lo que es dudoso. Sin embargo, en tales diálogos no
se advierte el influjo gnóstico o hebreo, ni tampoco las
tendencias de otras escuelas de la época alejandrina. De
acuerdo con este aserto, parece que las obras de. Plutarco
sobre Isis y Oriris, y los mismos escritos de Manethon, el

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favorito del segundo Tolomeo, se inspiran en los
textos herméticos directos, que alimentaron, a su vez,
las copias sucesivas.
De todos esos libros herméticos, vulnerado en
parte su sentido original a través del tiempo y las
exclusivas tendenciosas ideologías, el conocido como
Aselepio es de la máxima importancia para los
estudiantes de hermetismo, a pesar de las naturales
corrupciones.
Parece que su mejor parte ha sido compilada
bajo el título de Pymander y que ha conservado
bastante su aliento original merced a haber sido bien
traducida al demótico o lengua jeroglífica popular en
las postrimerías de la gran civilización egipcia. A los
mejores textos hemos recurrido, para ofrecer ahora a
los estudiantes dioses lo más auténtico de ese prístino
manantial.
JOSEFINA MAYNADÉ

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Hermes es el nombre dado a los grandes
Avatares Cíclicos o Encarnaciones Divinas en Egipto.
Por ello, ese nombre entraña un significado de
Instructor o Agente de la Sabiduría Eterna.

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Según la simbología oculta del antiguo país del Nilo,
cada Hermes o Avatar Cíclicas era encarnación de Horus, cl
divino hijo de Isis y de Osiris, tercera persona de la Trinidad
Divina antropomorfizada y reflejada en el hombre cósmico o
Iniciado, el ser integral salido de las pruebas de los ocultos
misterios y de las escuelas de sabiduría a ellos anexas.
Como es sabido, Hermes es también el nombre de un
planeta de nuestro sistema solar conocido más bien por ese
mismo nombre latinizado, Mercurio. De ambos modos, pasó
a Grecia y posteriormente a Roma o a su civilización y época
correspondiente. Así fue incorporado al panteón de su alta
mitología como Mensajero de los Dioses, ya que tenía
jurisdicción sobre todos los planos cósmicos como conductor
de almas e intérprete de la voluntad divina en el hombre.
Por otro lado, la tradición del nombre hermético lo
hallamos traducido al sánscrito y a las lenguas orientales con
el venerable nombre de Buda, sinónimo de Hermes,
Mensajero o Iluminado. O sea, de su auténtico significado
que, como hemos indicado, es el Avatar Cíclico o
Encarnación Divina.
El nombre tiene su origen, pues, en el remoto Egipto,
cuando las jerarquías rectoras de la humanidad intentaban
traspasar sus poderes a las dinastías humanas posteriores.
Representa al regente planetario del signo de
Géminis que en aquellos tiempos remotos pulsaba el sol, por
precesión, en el equinoccio de primavera.
Su cuerpo pertenecía entonces a la pura raza atlante y
era descendiente de aquellos gigantescos maestros que
llevaron a cabo, antes del último hundimiento del continente
atlante, la fundación de la primitiva colonia egipcia y de su
avanzadísima civilización.

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Sin embargo, en aquel tan lejano periodo de la
incipiente civilización nilótica y debido a la escasa
formación de los núcleos humanos que constituían
los primeros nomos o núcleos de población, el gran
saber de los atlantes se hallaba recluido en sus
templos, en sus criptas y dependencias secretas, así
como en sus sabias escuelas o universidades del
saber.
Pero los iniciados sabios sabían que eran
aquéllos, momentos clave de preparación de un
mundo y de una humanidad, de una onda cíclica
astral destinada a acelerar el pulso de la conciencia
humana para que pudiera regir en el porvenir, por su
máxima experiencia, sus propios destinos. En tal
trascendente periodo anunciado de traspaso, la
cíclica misión oculta del primer Hermes, consistía en
preparar selecciones de seres dispuestos a la
enseñanza y a la formación integral necesarias para
que, poco a poco, aprendieran a autogobernarse, de
acuerdo siempre con las leyes superiores y
dependientes de la suprema lección de los sabios
hierofantes, de la guía invisible de sus progenitores o
antepasados y de los Maestros Cíclicos. Porque
aunque debidamente aleccionados y preparados,
hombres y mujeres al fin, se hallaban sujetos a caídas
y tropiezos por ignorancia o torcedura, víctimas de
inopinadas pruebas, de posibles abusos o
tergiversaciones del poder y de la puesta en vigor de
leyes naturales y universales.
Con el primer Hermes egipcio, se iniciaba, por
tanto, una importantísima etapa civilizadora de la
humanidad en la que lentamente se irían
sustituyendo las jerarquías divinas por otras
humanas.

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Comenzaba, pues, para la evolución de nuestro
planeta y sus humanidades, un periodo de enorme
trascendencia. Pero como sea que la naturaleza nunca da
saltos, el primer Hermes vino al mundo para preparar la
senda de sus sucesores cíclicos, señalando la inmensa
importancia de ese traspaso de poderes de gobierno así
material como espiritual. Porque en lo sucesivo y por
decreto divino, los hombres estarían gobernados por
hombres, seres emanados de sus filas de selección, cultos y
probados sin duda, en todas las lides internas y externas,
pero seres humanos al fin, hermanos en categoría y
naturaleza de la incipiente raza recién formada, brote eficaz
de un tronco claudicado.
De ese modo, pasarían a una superior categoría
aquellos que prepararan su sendero con manos puras,
aquellos reyes y reinas de origen atlante, llamadas así por su
superior evolución, por sus grandes poderes y sabiduría y
para los cuales no existía el imperio de esos pequeños ritmos
de la vida y de la muerte, ni estaban sujetos a deseos,
enfermedades ni limitaciones de ningún género.
Mas el periodo de plena transferencia de poderes no
sería hasta rozar el subsiguiente periodo de entre eras
correspondiente a los inicios del ciclo zodiacal del Toro.
Entonces comprendieron los padres espirituales de la raza
que había llegado el momento de consolidar el imperio
llamado Antiguo de las Dinastías Humanas Faraónicas del
país del Nilo.
Y para facilitar ese importantísimo traspaso en la
historia de la evolución de los pueblos, encarnó en el bajo
Egipto la relevante figura del segundo Hermes llamado
Toth, el Trismegisto o "Tres Veces Grande".
Ese segundo Avatar egipcio conocido como Toth-
Hermes y correspondiente al ciclo táurico, representaba el

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épice de la civilización egipcia conocida. El alto
apelativo de "Tres Veces Grande" procede de que su
poder y enseñanza abarcan los tres mundos de
manifestación: el físico, el astral y el mental. Los tres
atributos tenían relación con la Divinidad y se
hallaban sujetos a leyes provenientes de la sola y
única Ley Universal de Vida Infinita, el Espíritu.
En ese periodo táurico de transición, de fin y
comienzo, salieron del sagrario de los templos ciertas
verdades ocultas que Toth dio a conocer a los
hombres y mujeres probados y debidamente
aleccionados, a través de sus famosos 42 Libros
Herméticos.
De ese modo, los primeros faraones humanos,
convenientemente entrenados en las labores de
gobierno, dieron a conocer a su pueblo las ciencias y
las artes. Los instruyeron en la agricultura, la alta
ciencia astrológica de la salud total y de la medicina,
en las medidas del tiempo, los números, en las
formas del comercio y la transacción, la fabricación y
los medios navegables, en las diversas industrias, el
lenguaje, las artes y las letras, la religión, los diversos
oficios. Y cuando aquellos antiguos núcleos
humanos, a través del saber transmitido y de la
experiencia fueron capaces de regentar sus vidas, los
espíritus vigilantes de los reyes divinos, los
auténticos padres de la recién iniciada quinta raza del
mundo, adorados con el nombre de Afrites,
permanecieron en parte en la proximidad de los
hombres sólo en el caso de ser invocados y
requeridos como guías y consejeros. O sea, como
auxiliares espirituales que tenían, en virtud de su
evolución y poderes desenvueltos, la virtud de
manifestarse y de aparecerse oportunamente, a pesar
de no hallarse encarnados, para seguir dirigiendo, en

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los casos difíciles, a su pueblo.
El segundo Toth-Hermes, apodado el "Trismegisto",
apareció a inicios del siglo zodiacal de Tauro, coincidiendo
con el fin de la tercera dinastía de faraones humanos y
comienzos de la cuarta, y fue contemporáneo de Kufú o
Keops, el faraón que, al encabezar históricamente la cuarta
dinastía, constituyó, con la sugerencia y colaboración del
propio Hermes, la Gran Pirámide, el incomparable,
grandioso monumento que patentiza todo el saber de
antaño, así interno como externo.
En sus orígenes, la Gran Pirámide, esa inmensa llama
petrificada fue, en realidad, lugar sagrado de iniciación,
centro vedado donde se operaban las etapas formativas del
alma de los recipiendarios, en cuerpo sutil o astral la
mayoría de las veces. O, por lo menos, así se manifestaban y
asistían los Afrites, padres y maestros, a quienes los neófitos
recibían, culminadas innúmeras pruebas y añagazas, en el
interior del sarcófago, en la llamada "tumba abierta" donde
dejaban su cuerpo inanimado, la Cámara del Rey o del Sol
que centraba la pirámide construida de forma que pudieran
vivir y respirar en ella los seres encarnados.
A menudo se llamaba a Hermes "Hermanubis" y con
ello se hacía alusión a su capacidad para transmitir la
tradición sagrada, ya que en la época de la fundación de la
primera colonia atlante en Egipto, parece ser que se hallaba
en el norte polar, la estrella Sothis o Sirio, de la constelación
del Can. Y como símbolo de la tradición sabia del país,
recibida de los primeros padres atlantes, se representaba al
sucesor divino con cabeza de can y con el nombre de
Anubis.
Ello da a entender que cierto concepto ahora muy
generalizado referente a la mítica egipcia, es totalmente
falso. Los egipcios no tuvieron una religión zoolátrica; o sea,

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que no representaban a sus dioses en forma de medio
hombre y medio animales, sino que revestían a sus
altos seres representativos con el símbolo zodiacal o
constelar correspondiente. Tal era el caso de
Hermanubis. Y también el correlacionado con otras
representaciones animálicas derivadas de los doce
signos del zodiaco representados siempre, desde la
más remota antigüedad, con figuras de animales.
Hermes Trismegisto apareció en la tierra, en
realidad, cuando la raza humana actual se hallaba
todavía en su infancia. Por ello fue, y en cierto
sentido sigue siendo, el Señor de las verdades
supremas, guía de los espíritus, alimentador de los
hombres de signo superior. Sus rayos han seguido
iluminando, desde los tiempos remotos de su venida
al mundo, como Instructor Cíclico, a todos los
anhelosos de sabiduría.

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Sobre los Libros Herméticos

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Todos los textos sagrados de la antigüedad
eran de tipo poemático. Sólo se daban y transmitían a
través de la palabra o logos viviente en forma de
poemas o cantos mágicos, lo que en oriente llaman
mantras. Tales cantos o poemas sagrados se recitaban
siempre a base de clave o claves mágicas. Tales claves
derivaban del tono de los astros dominantes a la
sazón e iban acompañados de música melódica,
arpas de doce cuerdas por lo común, o liras
heptacordes, cada una de cuyas cuerdas era
sintonizada o acordada al diapasón de los signos
zodiacales planetarios.

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Uno de los instrumentos de mayor eficacia mágica
era el sistro, acordado al misterio primitivo del cuaternario,
cuyo influjo se intensificaba con ciertas prácticas y la
operación secreta de talismanes. De esa forma, tales
recitativos se reiteraban en los instantes de ambiental
sintonía en templos y criptas, y para su mayor incisión y
beneficio, se efectuaban tales recitados en forma lenta, de
mayor eficacia oculta sobre los auditorios.
De ese modo se dieron, durante siglos y milenios, los
poemas sagrados de Toth-Hermes compilados más tarde,
durante el postrimer periodo tolemaico o alejan-drino, en
forma de "Libros de Hermes".
Como hemos insinuado ya, el contenido de esos
famosos libros o cantos herméticos se remontan a la
tradición atlante Del gran continente sumergido, cuya
religión adoraba al Sol y a la Luna, y cuyos templos
transparentes, de oro, plata, oricalco y cristal maleable se
hallaban consagrados a ambos luminares, padre y madre de
la tierra en su oculto significado, pasó el contenido esotérico
de tales libros al antiguo Egipto, conocido en los albores de
su fundación de tal colonianilódca por los emigrados
atlantes como Tierras Puras de Khemi.
La Atlántida, a cuya avanzadísima civilización dieron
los señores de Venus, conocidos por Isanas, un gran impulso
evolucionario, se hallaba bajo la protección del Sol, de la
Luna y del espíritu de Venus como planeta hermano de la
Tierra.
Y es curioso observar que, cuando el Sol, por
precesión, atravesaba los tronos zodiacales de Leo y Cáncer,
ambos signos gobernados por el Sol y la Luna, tuvieron
conocimiento los Hierofantes blancos de la Atlántida,
sacerdotes-astrólogos en comunión oculta con los espíritus
de los astros guiadores, del próximo hundimiento de la

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última parte del continente destinado a desaparecer
de la faz de la tierra. Y simultáneamente recibieron la
orden de emigrar de las tierras contaminadas por la
maldad de los hombres y el desgaste cíclico, para
llevar a las lejanas Tierras Puras de elección, las
semillas, no sólo de la tradición oculta que nunca
puede morir, sino todos los adelantos de la
civilización allí conseguidos con la ayuda de los
señores de Venus y plantar en las tierras vírgenes,
gobernadas por reyes dotados de todas las
perfecciones, las trabajadas semillas de selección, dar
tierras y aguas propicias a las castas de animales,
legislar sabiamente, crear industrias y trabajos,
proseguir sendas científicas y artísticas y fomentar
una gran civilización allende el oriente telúrico.
Gracias a aquella fabulosa empresa cíclica, la
civilización occidental que ahora priva en el mundo,
es hija directa de Egipto, colonia atlante en sus
orígenes, lugar de establecimiento y depósito de una
floreciente civilización periclitada y próxima a
desaparecer bajo las aguas del Océano Atlántico,
llamado entonces el Gran Verde.
Así que, en el bajo Egipto, amaneció una
avanzada civilización fundada -o proseguida- por los
sacerdotes-astrólogos y seres seleccionados,
legisladores, mentores y maestros atlantes. Allí, en el
lugar privilegiado de la fundación, en las Tierras
Puras de Khemi, establecieron la religión-sabiduría o
soli-lunar con sus respectivos misterios crípticos y las
escuelas anexas a los santuarios. Y en ellas
actualizaron su ritual mágico y sus sabias
enseñanzas, operando siempre de acuerdo con las
predominantes cíclicas y planetarias.
De ese modo fueron preparando,
aleccionando e invistiendo a sus sucesores de

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acuerdo con la tradición heredada. Y se fueron sucediendo
los reyes y reinas de sangre atlante que han pasado luego a
la leyenda como dinastías divinas. De ellas no puede hablar
en verdad la historia humana, pero sin embargo, al citarlas
los antiguos historiadores, nos han transmitido su
conocimiento en forma de Leyenda Dorada. Y esa índole de
leyenda, ha sido siempre el velo áureo que nos oculta la
verdad de los lejanos tiempos, asequible mediante la clave
cíclica o astrológica esotérica, que todo lo aclara.
Para aquellos interesados en profundizar el
significado de los ciclos históricos en su aspecto
trascendente, el iluminado poder y la sabiduría de aquellos
seres sabios, poderosos y de estatura agigantada, el estudio
y móvil de su existencia nos abrirá cauces nuevos de
comprensión y de hondura y nos ayudará en gran manera a
comprender el significado, no sólo de aquella época de
transición y de orígenes, sino de la que estamos actualmente
viviendo. Porque todo se relaciona y enlaza, todo pertenece,
en suma, al "eterno presente". Toda nuestra herencia
espiritual, toda la integral pedagogía del hombre superior,
toda la oculta sabiduría proviene de aquella herencia sabia,
incluso las leyes sociales, el ritual supereligioso, la ética más
elevada, la profundidad cósmica de sus símbolos, muchos
de los cuales permanecen sin alumbrar en la mitosofía de
todos los tiempos.
Siguiendo, pues, la ley de tales ciclos zodiacales y a
partir de aquellos remotos orígenes posatlantes, se fueron
desenvolviendo en Egipto, andando los milenios y los
acontecimientos, esa clara visión de la historia enlazada a
través de los pequeños ciclos de Era, revelados por su
inconfundible simbología.
En cada traspaso de dichas eras de signo zodiacal,
fueron apareciendo los Avatares Divinos o Instructores de la
raza, cuya misión ha sido siempre la de restablecer, afirmar

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y adaptar al requerimiento astral, la antigua e
inalterable tradición. Ellos nos han orientado,
enseñado y conectado espiritualmente con el signo
amaneciente. Ellos han sido nuestros auténticos
maestros y conductores.
Hermes ha sido su nombre genérico en
Egipto. Ese nombre entraña el mismo significado de
agente de la doctrina- secreta o sabiduría eterna. Y
según la interpretación onomántica, Hermes, como
Avatar Cíclico, era una encarnación de Horus, el
divino hijo de Isis y de Osiris, la Trinidad Divina
antropomorfizada y reflejada en el hombre cósmico o
iniciado, el ser integral emanado de las pruebas y de
las enseñanzas de las elevadas escuelas y de los
templos.
De Hermes se deriva no sólo la tradición
escrita de su profunda sabiduría, sino la misma
exégesis de dicha sabiduría realizada a tenor del
propio conocimiento directo. Esa exégesis en
profundidad se ha dado en llamar hermenéutica. O
sea, que la posible discriminación o comentario de
sus libros originales, ha tomado el mismo
denominativo de su creador. Y con ello definimos
otro de los pequeños ciclos individuales que rozan lo
universal.
De Hermes proviene asimismo la palabra
"hermético" que ha definido a través de la sabia
semántica interpretativa, toda cosa secreta, honda y
difícil. Aun-que siempre esa alta discriminación,
efectuada mediante el nous o mente iluminada, es
una fuente de claros vislumbres, de afloramiento de
nuevos manantiales de saber oculto.
Queremos, sí, hacer hincapié en la necesidad

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del uso de la hermenéutica para todos los investigadores e
intérpretes de las verdades herméticas, siempre un tanto
complejas para la inmediata comprensión y aun abstractas
en su significado, que debe efectuarse a través no de una,
sino de diversas clases. Los fundamentales textos de Hermes
requieren, en verdad, el auxilio de todas esas formas de
interpretación. Sólo entonces, el fino manantial de sus libros
deviene corriente impetuosa capaz de alimentar todos los
campos del pensamiento y del espíritu humano. Ya que la
hermenéutica ajusta a la comprensión humana esa límpida
agua de vida.
Si queremos desentrañar el mensaje de la hora que
nos ha tocado vivir, la clave interpretativa de la
hermenéutica nos conducirá al acercamiento de ese depósito
directo de sabiduría eterna, porque es dádiva de todos los
tiempos.
Hemos de avanzar, sí, pues, el reclamo de la presente
hora astral es la penetración directa de la síntesis, la
invitación a la brevedad, la dádiva procelosa y alimentadora
del compendio.
Por tanto, nada tiene que ver la hermenéutica con la
exégesis. La hermenéutica es interpretación breve y
profunda de los textos sabios. Es el comentario sucinto y
hondo, cargado de significado de primera mano, tendente a
esclarecer, ajeno a toda forma de erudición, que abona y
reverdece los campos vírgenes del pensamiento superior y
trascendente, nuncio florecen de una nueva primavera del
mundo, prometedor de óptimos frutos.
Sin esa interesante, básica aportación de la
hermenéutica -el sentido trascendental y fundamental del
concepto hermético, tan íntimo a la máxima síntesis y al
silencio creador- muchos de los poemáticos textos de
sabiduría del pasado permanecerían ininteligibles.

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Mas hoy, en los comienzos de la era de
Acuario, priva el libre y personal concepto de las
cosas, ajeno a la clave esotérica, lleno de puro énfasis
renovador, que no siempre se sintoniza con los más
altos predicados del signo. Sin el auxilio y la
aportación de la hermenéutica, la gran enseñanza del
pasado, en su sentido eterno, permanecería sellada a
la comprensión, ajena al enorme beneficio que
emana. Al leer, perderían los eternos poemas su
hilaza secreta, el índice de su remonte, aquello que
une un significado a otro y su relación con el reclamo
de las edades y los requerimientos celestes. Sin esa
ciencia renaciente, desaparecería la- sabía herencia
del pasado y la legitimidad humana de esa suprema
herencia legada a los hombres trasvertida a la
infinitud y a la eternidad a través de los milenios,
para su regeneración espiritual.
La hermenéutica, seamos conscientes de ello,
nos puede dar alas y profundidad de comprensión. O
sea, que nos permite calar en la hondura abierta del
doble del tiempo, mediante esa lámpara del nous o
mente iluminada, característica de la Nueva Edad.
Por ello, nuestro anhelo, al ofrecer esos sagrados
poemas fuera ayudar al lector a su asimilación, a que
hiciera suyo el fruto divino de los escritos de Hermes,
el "Tres Veces Grande".
Los cuarenta y dos libros de Hermes
contenían todas las verdades, todas las ciencias y
enseñanzas transmitidas, según sus propias
aptitudes, al individuo probado -Iniciado- a través de
las pruebas de los misterios y de las escuelas de
sabiduría. Trataban de la fuerza y sabiduría del
lenguaje jeroglífico, de los números y su significado
esotérico, de los módulos sagrados de la arquitectura,

27
de los diversos cánones, humanos y cósmicos, de los astros,
de la medicina con asombrosas, avanzadas especialidades y
su gran ley preventiva, o sea, la higiene. De las
respiraciones, de la agricultura, de las artes y oficios, de la
legislación y sobre todo, de religión en su aspecto esencial y
de la conducta o de la más alta moral.
Todo ello en forma poemática. Eran, en verdad,
bellísimos, trascendentes, armoniosos poemas cuya
adecuada recitación, debidamente ambientada de acuerdo
con los vínculos astrales vigentes, otorgaba las fuerzas y los
saberes de la naturaleza y del universo.
La virtud más curiosa de los libros herméticos era la
de que tenían la propiedad de revelar u ocultar su
significado, a tenor del merecimiento y la capacidad de los
oyentes o lectores.
Y fueron efectivos y cantados durante milenios y
constituyeron los libros herméticos el meollo del espiritual y
sabio esplendor de Egipto.
Mas en el dorado periodo de la decadencia de esa
milenaria civilización, durante las dinastías tolemaicas
posteriores a la invasión de Alejandro Magno -fundador de
Alejandría, la última capital del país del Nilo- los 42 libros
de Hermes constituyeron, archivados, el más preciado
tesoro, entre los 700,000 textos sabios que contenía la famosa
Biblioteca de Alejandría.
Pero luego, la oleada oscurantista, el caos destructor
que se adueñó del mundo en la hora incierta del traspaso
cíclico, hizo que aquel incomparable caudal de enseñanza,
aquel copioso dechado de sabiduría antigua, aquella
tradición única, fuera casi totalmente destruida al
desaparecer, primero mediante un terrible incendio, y
posteriormente por horrísona expoliación, esos

28
fundamentales libros de Hermes, entre todos los
códices y archivos que les acompañaban en el aula
sabia de la biblioteca alejandrina.
Sin embargo, al ocurrir el malhadado
incendio, algo se pudo salvar a través de algunos
conscientes o sobornados guardianes de la famosa
biblioteca alejandrina y también a través de copias,
citas y traducciones parciales y de la copiosa
colección privada de los reyes de Pérgamo, a cuyo
monarca contemporáneo de Marco Antonio y
Cleopatra, Atalo II, despojó este último por
insinuación de su amada, para tratar de compensar la
pérdida de su famosa biblioteca, a la reina de
Alejandría, Cleopatra, dolida e inconsolable. Con esa
adquisición forzada, la última reina del Sol quiso
rehacer el esplendor cultural del incendiado centro,
fundando, al arrimo del templo de Serapis, en la
parte alta de Alejandría, otra biblioteca a base del
famoso contenido de la en cierto modo pillada
biblioteca de Pérgamo. Las aulas sabias del Serapión
alejandrino dieron albergue, 'en esa segunda etapa de
la Escuela Alejandrina, a la llamada Escuela Neo-
Platónica, de tanta nombradía y fama, y que alentó
los postreros vislumbres del esoterismo filosófico
griego-egipcio.
Consideremos, pues, que los fragmentos de
los libros herméticos que han llegado hasta nosotros,
sólo son reflejos parciales y sin duda adulterados,
procedentes del periodo alejandrino; maltratado por
el paso del tiempo las traducciones, las limitaciones,
los fanatismos y las tendencias imperantes de
aquellos que fueron gloriosos cuarenta y dos libros
de Toth-Hermes, el "Tres Veces Grande".
Los exégetas de tales libros dicen que las

29
mejores copias, aunque fragmentadas, pasaron a Asia a Siria
preferentemente- y más tarde a Bizancio o Constantinopla, la
culta capital del imperio cristiano. Otros fragmentos,
pulcramente traducidos al árabe, han perdurado también
hasta nuestros días, aunque las más autorizadas opiniones
afirman que las más fieles interpretaciones de los libros
herméticos se deben a las traducciones directas del griego,
como la famosa compilada en el Pymander. No menos
importantes son los fragmentos seleccionados del Kibalión, e
interpretados por altos seres especializados en la
hermenéutica más profunda.
Tales comentaristas afirman, en esta obra última, que
en tiempos del gran Hermes Trismegísto, acudieron de todas
partes del mundo a orillas del Nilo, superiores almas
anhelantes de conocimientos para aprender, de labios del
divino Avatar, la eterna sabiduría y divulgarla luego en su
propio país de origen, y crear escuelas de enseñanza. A
Egipto fueron, a tal fin, discípulos conscientes y de elevada
evolución, quienes, debidamente probados a través de las
pruebas de Iniciación y de las lecciones secretas de su
escuela, fueron investigados con los símbolos de la
sabiduría, las claves de poder y la verdad cósmica del verbo
transmitido por el gran Toth-Hermes. Llegaron con tan alta
fina¬lidad seres procedentes de la lejana India, de China, de
Persia, de Caldea, de la Media, de Asiria y de toda la costa
mediterránea del Asia, como del continente y de las islas
griegas y de la primitiva Roma.
A propósito de ello, dice el Kibalión: "Andando los
siglos y los milenios, siguió siendo Egipto, la patria de las
pirámides y de la Esfinge, la cuna secreta de las doctrinas
místicas. Todas las naciones han sacado las suyas de sus
enseñanzas esotéricas. Todos se aprovecharon libremente de
las doctrinas formuladas por los hierofantes y maestros de la
tierra de Isis, cuyos conocimientos eran sólo transmitidos a
los que se hallaban preparados para participar de lo oculto...

30
En el antiguo Egipto vivieron aquellos grandes
maestros que nadie después ha sobrepasado (en
sabiduría), y que rara vez han sido igualados en las
centurias transcurridas desde los tiempos del gran
Hermes. Egipto fue la residencia de la Gran Logia de
las Fraternidades Místicas. Por las puertas de sus
santuarios entraron todos los neófitos que,
convertidos más tarde en adeptos, hierofantes y
maestros, se extendieron por todo el mundo,
llevando consigo el precioso conocimiento... Ningún
estudiante de ocultismo debe dejar de reconocer la
enorme deuda contraída con aquellos venerables
maestros del antiguo Egipto."

32
Comúnmente se llama así, TABLA
ESMERALDINA, porque, según la leyenda, fue
hallada en la tumba de Hermes Trismegisto, el "Tres
Veces Grande", grabada en caracteres jeroglíficos
sobre una gran esmeralda.
Contiene la síntesis de "toda la magia egipcia".
En pocas sentencias resume la completa Ley
Hermética. Mas debe ser interpretada con la clave
esotérica de los antiguos Iniciados del "País de la
Sabiduría", como se denominaba a Egipto.

33
Por ello, esa famosa Tabla Esmeraldina, tan breve en
su forma, tan profunda y reveladora en su esotérico
significado debe ser, no sólo leída, sino interpretada merced
a su misma clave.
La ofrecemos aquí, como primacía de toda sabiduría
antigua, porque es una notable, maravillosa condensación
poemática de todas las enseñanzas contenidas en los LIBROS
DE HERMES.
Para aquellos que tengan los "oídos despiertos" esta
síntesis -que transcribimos al final de este capítulo hace
vibrar sus cuerdas internas más finas, su arpa escondida, al
par que le abrirá las compuertas secretas de aquel inmenso
raudal de vida universal, de aquella inmensa dádiva cíclica.
Porque Hermes fue el cíclico Avatar o Encarnación
Divina de la era Táurica, o representada por el Toro celeste
en la precesión de los equinoccios. Y aquel ciclo de era
zodiacal coincidió con las primeras jerarquías faraónicas
humanas, emancipadas en cierto modo de aquellas otras,
plenas de poder y de saber, que constituyeron las dinastías
de reyes divinas, casi fabulosas, descendientes de los
primeros fundadores atlantes que llegaron a las Tierras
Puras de Khemi, por insinuación de los padres celestes, al
tener conocimiento de la inminente desaparición del
continente de la Atlántida en el seno purificador del gran
Océano.
Hermes Trismegisto fue, según la tradición oculta, el
segundo Hermes de la protohistoria del país del Nilo. El
primero, envuelto en la penumbra de las postrimerías de los
reyes divinos, tomó el nombre del planeta rector de su signo,
Géminis, nombre que genéricamente sellaron a los distintos
Hermes de la milenaria civilización egipcia y aun de su hija,
la griega. Más el que mayormente dejó una perpetuada
siembra de conocimientos, sin duda debido al momento de

34
transición histórica, fue el llamado "Tres Veces
Grande".
Apareció investido de su gran misión cíclica y
periódica, como sembrador de la palabra sagrada
(logos creador o iluminador) y a través de ella fue
depositando en las almas predispuestas, cultas y
probadas, las sabias semillas dejadas por los reyes e
hierofantes de la Atlántida que colonizaron y
dirigieron desde los santuarios y desde el poderoso
trono, aquella gran civilización egipcia que dio tan
ubérrimas cosechas espirituales al mundo.
A propósito de esa trascendental siembra
cíclica, echará de ver el lector, en este otro momento
clave de traspaso intercíclico que vivimos, regidos
por un signo de aire o de mente superior (nous) la
sintonización extraordinaria del mensaje hermético
con el requerimiento espiritual de nuestros días. Y
como confirmación de ello, diremos más; el signo
zodiacal de Acuario que preside la Era que nace, hace
vibrar el signo opuesto y complementario que
siempre da la tónica espiritual del ciclo naciente cuyo
mensaje completa,' en este caso, Leo, el trono del sol
que, según la esotérica interpretación, significa la
síntesis, la divina fuente de todas las verdades
conocidas a través de los santuarios, escuelas,
cátedras trascendentes o mensajes directos en todos
los tiempos.
Como dijo el propio Hermes: "La misión del
hermetismo no es la de ofrecer al mundo una
creencia nueva, sino la síntesis de todas ellas, la
enseñanza universal y eterna-forjadora del humano
arquetipo o ser de perfección, clave de todas las altas
doctrinas conocidas y de la cual se deriva la
conciliación -comprensión- de todas ellas, mediante

35
la "gloriosa síntesis".
Esa "gloriosa síntesis" es precisamente la que
hallamos en LA TABLA ESMERALDINA de Hermes.
La palabra sagrada o logos iluminado, nous, era el
que dictaba el propio Remes, a través de los himnos y
diálogos de sus famosos LIBROS, el divino mensaje. A
propósito de ello, citemos este elocuente párrafo de uno de
ellos:
La mente (nous) se halla -concentrada- en Dios.
Graba esta verdad en ti mismo y aparecerá. Ejerce tu
voluntad, y le darás nacimiento. Subyuga tus sentidos -haz
silencio- y en ti tendrá lugar el divino nacimiento. Más antes,
conviene que te purifiques.
Por los poderes de Dios quedas al fin purificado -el
dios que hay en ti mismo- y el que articula el discernimiento.
La intuitiva esencia ha organizado el conjunto, logrando el
renacimiento en la deidad a través de la cual y mediante la
gracia, por el conocimiento propio, se logran la vida y la luz.
Y, como consecuencia, la alegría.
Estas palabras evidencian la trascendencia operativa
de la mente superior en el hombre, puesto que Hermes
dirige las anteriores palabras a Tat, al que llama "hijo",
representación del hombre anhelante de sabiduría y de
perfección.
El periodo de siembra cíclica del gran "Trismegisto"
coincidió, históricamente, con la creación de la Gran
Pirámide del faraón Keops o Kufú, del cual lleva el nombre.
Ese portentoso monumento de las edades, era en verdad
otra síntesis de la gran ciencia -la ciencia universal y
esotérica-. Fue planeada por el propio Hermes como templo
iniciático al comienzo de la cuarta dinastía faraónica. Por
ello ha dado siempre fe de la suma de toda ciencia, de toda

36
sabiduría, así divina como humana.
El hecho real es que el espíritu cósmico con su
gran poder universal se infundió en Hermes, ese gran
Ava¬tar Cíclico, para ayudar al renacimiento interno
de la humanidad. Más ese poder, esa energía, esa
sabiduría iluminada que transmiten los Avatares de
ciclo, sólo puede transferirse a los seres
predispuestos, puros y sensibles, comprensivos y
superiormente desarrollados, en forma de bautizo
cósmico, con sus directrices suge¬ridas y su
enseñanza aplicada. Así se otorga el legado
fundacional de los Hermes y, especialmente, el que
dejó, en parte, la palabra escrita, el logos creador, del
que damos a continuación la curiosa síntesis en
forma de TABLA ESMERALDINA.
Dice así:
No hablo de cosas falsas, sino de
inconmovibles verdades. Lo de abajo es igual que lo
de arriba y lo de arriba es idéntico a lo de abajo. Y
con ello se cumple el milagro del ser.
Porque todas las cosas derivan de la divina
palabra y de la Divina Existencia y tienen, por tanto,
el mismo origen: la raíz del universo, por afinidad de
principios.
El padre de todo es el Sol, la madre la Luna, y
el viento -aliento universal-. Su aliento que alimenta
y es causa de toda perfección sobre la Tierra. Su
poder es enorme si sabemos conducirlo,
aprovecharlo, realizarlo y dirigirlo. El Espacio lo ha
llevado en su vientre; la Tierra es su nodriza.
El generador de todo es el telema.

37
Secreto o tesoro de todo el Cosmos que está aquí.
Su fuerza o potencia está intacta si se convierte en
tierra. Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero,
suavemente, con sumo cuidado.
Sube de la Tierra al Cielo y, de rechazo, desciende a
la Tierra y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las
inferiores.
Por este medio poseerás la gloria y la Luz del Mundo
o Cosmos y por ello, toda oscuridad huirá de ti.
Así logramos mayor poder y ese poder confiere las
más sutiles dádivas que compenetran lo material.
De ese modo fue creado el mundo. Y por él serán y
saldrán admirables adaptaciones cuyo medio está aquí, a
nuestro alcance.
Por esto he sido llamado Hermes Trismegisto, el que
posee las tres partes de la filosofía de todo el mundo.

38
N O T A S
1. Remitimos al lector, para más preciso
conocimiento de la, ley de los ciclos, a la serie de
obras de la misma autora, conocida como "Astrología
Cíclica", editada por la Editorial Costa-Amic de
México.
2. Agente Universal, que en su
correlación de fuerzas, suministra el Elixir de Vida y
que la filosofía hermética llama axoth, el Alma del
Mundo, la Virgen celestial -¿Isis?-. La ciencia la
conoce bajo distintas características, aunque
ignorando sus propiedades espirituales y la oculta
potencialidad contenida en el éter. (H.P.B. "Isis sin
Velo".)

39
4
Breve Catecismo Hermético

40
Este Breve Catecismo Hermético parece fue
compuesto y divulgado por la Escuela Hermética de
Alejandria, en el último periodo en decadencia de la
civilización egipcia, bajo la regencia de los primeros
tolomeos. Esa cátedra hermética, parece gozaba de
excepcionales preferencias entre todas las escuelas de
diversas tendencias y orígenes acogidos al aula
magna de la llamada Escuela Ecléctica de Alejandría.

41
Esos postrimeros herméticos allí acogidos, formaban
parte de las otras agrupadas ideologías enlazadas por una
común tolerancia y buena voluntad, ya que el lema del
eclecticismo o sincretismo alejandrino se cifraba en la unión
con el compartido anhelo de investigar y comunicar al
acervo común que formaban, el fruto de sus investigaciones.
En verdad, este catecismo así simplificado, tiende a
una mayor comprensión del mensaje de Toth-Hermes, por el
neófito y su finalidad consistía en dar a conocer de manera
sintética y de forma más pedagógica, las verdades esenciales
sustentadas por los antiguos sabios del país de Egipto.
Mas a pesar del esfuerzo efectuado por los
herpetistas alejandrinos, de poner al alcance de todas las
inteligencias ávidas de conocimientos las verdades básicas
contenidas en los libros herméticos, el catecismo resultará
siempre, para los iniciados en la verdad oculta, harto
exotérica y débil de contenido. Mas, dejando aparte la
capacidad natural de discriminación del entendido, y
tratando de penetrar en su trasfondo, se echará de ver en
este Breve Catecismo Hermítico la pureza del primitivo
mensaje oculto, apenas revelado a través de la palabra. O
sea, un mensaje que más bien tiene que ser intuido, a manera
de una fruta suspendida en lo alto, puesta al alcance del
puro hamoriento que la descubre al inquirir, con los ojos
elevados, los misterios del firmamento. No olvide el lector
que la doctrina hermética debe comprenderse a través de la
mente superior o intuitiva, el nous, lo que personifica el
Pymander, el mejor libro llegado hasta nosotros del gran
Toth-Hermes.
Con este propósito y por orden correlativo, en
nuestro afán exegético -hermenéutico más bien- ofrecemos la
presente síntesis de los Libros sabios: el Catecismo.
Lo transcribimos rogando por lo antedicho al lector,

42
que se afane por comprender y trascender, en ciertos
momentos, el léxico acomodaticio, propio de las
características de la era que entonces comenzaba bajo
el influjo de los Peces.
De ese modo, el Diálogo realizado con miras
esclarecedoras y explicativas, puede todavía allegar
positivas enseñanzas y abrir la gran puerta de las
verdades superiores contenidas en los fragmentos
que siguen.
1. P.: ¿Cómo llegó a la creación el Universo?
R.: Lo creó Dios.
2. P.: ¿Quién es Dios?
R.: Él es la infinita y eterna Realidad existente
tras de lo fenoménico, conocido por el hombre como
el Buen Padre desde que se reveló a sí mismo a través
de la creación.
3. P.: ¿De qué modo creó Dios el Universo?
R.: Pronunció Él una intensa palabra en la que
condensó de manera perfecta el eterno pensamiento
que latía en Su Mente, y continúa revelándose a
través de Su Voluntad.
4. P.: ¿Cómo alcanzó este supremo
pensamiento a crear?
R.: Su naturaleza es Benevolencia perfecta y
así puede darse a Sí mismo.
5. P.: ¿Puede Él anhelar algo para Sí a través
de esa actividad?
R,: No. Conteniendo Él eternamente en sí
mismo todas las cosas, nada puede obtener, ni
tampoco puede perder nada, ya que nada existe fuera
de Sí mismo. Aconsejamos al lector la lectura del
libro de la serie "Astrología Cíclica", intitulado El
Horóscopo del Mundo y la Era de Acuario que
Comienza.

43
6. P.: ¿Es bueno el Universo?
R.: Proviniendo y permaneciendo en el perfecto y
amoroso Ser, nada puede, en Él, ser malo. Y siendo el
hombre hijo de Dios, comparte Su naturaleza y Su
inmortalidad, aunque, poseyendo un cuerpo material, se
halla sujeto a transformaciones y penalidades.
7. P.: ¿Qué es el hombre?
R.: El hombre es hijo de la Divina Mente, emanado de
Ella para gozar de la eterna bendición celeste, aun
descendiendo al mundo material en busca del placer de los
sentidos. Por ello es dual en Su naturaleza: una parte mora
en Dios en los Cielos, otra se halla sujeta a las pasiones
terrenales.
8. R.: ¿En qué tema emanó el hombre de Dios?
R.: Al compartir su propio deleite en las hermosuras
de su Universo, Él quiso un ser dotado de razón para
encontrarse a través de estas formas exteriores.
9. P.: ¿Cómo llegó el mal a tener existencia?
R.: Dios es todo Luz, pero así como goza dándose,
quiso manifestarse en otro. Pero ese "otro" debe hallarse
separado de Él y esa separación implica miseria, oscuridad,
maldad. De ese modo aparecieron las tinieblas y ellas
contienen cuanto se halla opuesto a la divina cualidad del
Bien, la Luz.
10. P.: ¿Cómo puede permitir Dios que el Mal exista?
R.: Así como el moho es inherente al hierro, así el mal
es condición de la materia. Al conceder al hombre la
voluntad del libre albedrío, la elección la debe efectuar éste
forzosamente, existiendo los pares de opuestos.
11. P.: ¿Es eterna la materia?
R.: No. Es la consecuencia del oscuro Principio,
cuando ocurre la separación de la Divinidad. Pero su
relativa eternidad consiste en que lleva latente el conjunto
del Universo como fruto de la Mente Divina.
12. P.: ¿Cuál es el origen del alma individual?
R.: Se diferencia del Alma del Universo al engañarse
creyéndose separada de las formas y ansiando animar una

44
de ellas.
13. P.: ¿Cómo fue que el hombre se hizo
prisionero de la carne?
R.: Fascinado por el Universo, quiso también
crear a semejanza de Dios. Pero sujeto a las
atracciones de la materia física, se identificó con ella y
cayó prisionero del cuerpo.
14. P.: ¿Cómo puede liberarse?
R.: Desligándose otra vez, o bien superando
los deseos del cuerpo e identificándose con el
Espíritu en el que tiene la verdadera morada.
15. P.: ¿Puede realizar esto sin ayuda?
R.: No. Debe recibir ayuda de Dios.
16. P.: ¿Cómo puede ayudarle Dios?
R.: Si él aspira a superarse, el mismo Dios
llega a él como Mente Espiritual manteniendo sus
sentimientos lejos de la tentación, permaneciendo en
él y conduciéndolo hacia lo real.
17. P.: ¿Cuál es el deber del hombre en la
Tierra?
R.: Amar y servir a Dios, embellecer Su
creación y contribuir a la realización de Su Voluntad
para que así sea, y buscarle con todo su corazón y
con toda su alma.
18. P.: ¿Cuál es el premio a la rectitud?
R.: La amistad con Dios es felicidad en esta
vida y paz en la muerte, y un leve pasar a través de
los fuegos purificadores en presencia de la Deidad,
en tanto que el alma la adora para siempre con los
Ángeles.
19. P.: ¿Qué le ocurre al hombre malvado?
R.: Siendo esclavo de la pasión y el vicio, al
morir gravita hacia un odioso infierno de
tempestuosas pasiones y miserias hasta que se
introduce en otro cuerpo denso menos degradado
que el anterior.
20. P.: ¿Existe alguna protección contra ese

45
peligro?
R.: El único cable seguro es la devoción a Dios, ya
que Él salva a sus devotos de toda índole de males.
21. P.: ¿Posee el hombre verdadero poder de elegir?
R.: El hombre permanece realmente en el Cielo
cuando mantiene el control superior de su destino; pero si se
identifica a sí mismo con los inferiores deseos, desciende por
su propia gravitación y pierde poder para llegar a elegir la
rectitud. Mas Dios restituye su poder a aquellos que Le
buscan y, en ese caso, el hombre se halla absolutamente libre
de elección.
22. P.: ¿Por qué no otorga Dios su ayuda a todos?
R.: Porque entonces los seres se convertirían en
autómatas, atados por sus propias cadenas y, por tanto,
carentes de los méritos y de la elección divina que
contrarrestan al yo; así no puede hacerse merecedor de la
plena ayuda de Dios que se logra buscándose uno mismo
más allá de todas las formas.
23. P.: ¿Posee el hombre pensamientos propios?
R.: No. Sus elevados pensamientos proceden de Dios
y los negativos los sugieren los malignos espíritus
tentadores que le arrastran a la sensualidad.
24. P.: ¿Es el hermetismo una religión dual?
R.: No y sí. Enseña la existencia de un solo Dios en el
cual todo existe, pero permanece como Vida eterna y Luz de
todo, y rechaza las nociones independientes de maldad y de
un demonio personal. Más posee la fuerza de doble
naturaleza del Hombre-Dios y de la bestia que luchan, en
tanto dura la vida terrenal.
25. P.: ¿Enseña la reencarnación?
R.: El hombre se halla dentro de un cuerpo porque a
lo largo de su existencia allega experiencias sensorias que
sólo se pueden conseguir a través de un organismo físico
humano. Tan pronto se halla libre de tales deseos, la
reencarnación cesa. Así que no es asunto de tiempo, no se
trata de prescribir o padecer un número determinado de
nacimientos.

46
26. P.: ¿Cómo puede el hombre encontrar a
Dios?
R.: Dios puede ser visto dentro del inmenso
Universo en el que tiene su ser y también dentro del
corazón del hombre. Identificándose a sí mismo con
la Divinidad en el conjunto Universal, puede el
hombre romper la estrecha prisión de su
materialidad y entrar en la infinita Vida y en la Luz
total que emergen del Todo.
27. P.: ¿Dónde está Dios?
R.: Él se halla dondequiera y en todas las
cosas y, al propio tiempo, en el océano, en el que
tuvieron existencia todos los seres.
28. P.: ¿No posee un templo especial?
R.: Este inmenso Universo es Su cuerpo, el
altar en que mora. Pero más especialmente tiene su
morada en el corazón del hombre que devotamente
Le sirve y Le adora, y que por ello deviene altar y
tierra santa.
29. P.: ¿Puede ser comunicada la verdadera
gnosis (conocimiento) de Dios?
R.: No. Emerge del corazón como pura
dádiva, como gracia de Dios, cuando se halla limpio
de toda mancha y consagrado sólo a Él. Pero un hijo
de Dios, plenamente iniciado en la Sabiduría divina,
toma forma o se realiza ante el neófito y despierta en
él el conocimiento y el amor divinos.
30. P.: ¿Se puede resumir en pocas palabras
esa religión (Hermetismo)?
R.: Es una senda de unión amorosa con el
Dios único, a través de una identificación del alma
pura con el Universo, que es su Imagen o su Sombra.

48
Pymander quiere decir mente superior o
mente iluminada.
El Supremo Señor de Todo del cual han
hablado los poderosos seres venidos periódicamente
al mundo desde la aurora de los tiempos, ha sido el
único invocado.
Le conocemos como Adonais, como Cristo,
como Osiris, como Krishna. Pero fue como Divino
Pymander cómo apareció a través de Hermes
Trismegisto, el poderoso Hierofante egipcio conocido

49
también como Mercurio Termaximo, o Toth Trismegisto o
"Tres Veces Grande", padre de la sabiduría hermética.
Pymander significa también "pastor o conductor de
hombres". Es el guía y maestro, iluminador y arquetipo ideal
de toda la humanidad.
Sus esotéricos Diálogos, compilados y traducidos
directamente del original al griego culto con el nombre
genérico de PYMANDER, de tan honda raigambre oculta y
filosófica, tienen lugar entre el propio Hermes y Pymander,
su mente superior -su nous según los intérpretes griegos-
como en esta primera parte, y otras veces, entre Hermes,
intérprete de nous, y la humanidad anhelante de sabiduría
representada en Tat, su hijo bien amado.
Conviene siempre tener en cuenta que las mejores
versiones de los primitivos "Libros de Hermes" se deben a
los cultísimos griegos residentes en Alejandría en la época
del último esplendor de la cultura greco-egipcia, coincidente
con las postreras dinastías tolemaicas que tenían su trono en
Alejandría, entonces capital de Egipto.
Vamos a dar comienzo a uno de los mejores
Diálogos, el propiamente llamado PYMANDER en el que
Hermes quiere representar al alma humana en su conjunto,
dialogando con nous o la mente superior o iluminada.
PYMANDER
De pronto, me pareció encontrarme ante un Ser vasto
e infinitamente grande, que me llamó por mi nombre,
preguntándome:
-¿Qué quisieras oír y ver, aprender y conocer a través
de la meditación? Yo dije entonces:
-¿Quién eres tú? Y me respondió:
-Soy Pymander, la Mente Suprema. Yo insinué:
-Quisiera aprender las cosas que son, comprender su

50
naturaleza y conocer a Dios. Sobre ello, me dispongo
a escuchar.
Él añadió:
-Conozco cuanto anhelas saber porque, en
verdad, yo me hallo siempre identificado contigo.
Mantén en tu mente aquello que desees aprender y
yo te lo enseñaré.
Inmediatamente, al decir estas palabras,
cambió de aspecto ante mí, y se abrió en forma de
esplendor. Y contemplé una visión infinita. Todo se
transformó en luz suave y alegre, y yo gozaba
mirándola.
Por fin, Pymander se manifestó en forma
audible y me dijo:
-¿Has comprendido la índole de esta visión?
-Háblame y comprenderé -respondí.
Me dijo:
-Yo soy esa Luz, la Mente, el Dios Primero
que exis¬tía antes de la oscuridad. La esplendorosa
Palabra de la Mente es el Hijo de Dios. Y lo que ves y
oyes en tí es el Señor de la Palabra. La Mente es su
Padre, ya que ambos no se hallan separados, puesto
que constituyen una sola unidad que es vida. Ahora,
concéntrate en la Luz y reconócela.
Diciendo estas palabras, me miró
intensamente a los ojos durante largo tiempo y yo
temblaba ante su aspecto. Pero con remontada
mirada observé otra vez en mi mente que en la luz
subsistían innúmeros poderes y que devenía un
Universo sin fin. De ese modo percibí la Palabra
Pymander.
Entonces, al quedar yo en estado atónito, Él
me habló otra vez diciendo:

51
-Has visto mentalmente la arquetípica forma que era
antes del comienzo y que tiene fin... Contempla asimismo los
Siete Mundos situados por encima de nosotros, adornados
dentro de un sempiterno, hermoso Orden, llamado la
eternidad con sus variados cursos. Y verás cómo todas las
cosas se hallan plenas de luz, aunque el fuego no aparezca,
ya que es el amor que une los contrarios y funde lo disimilar
dando nacimiento a la radiante, poderosa luz, la energía de
Dios, Padre de todo lo bueno, Guía de todo orden,
Conductor del' orden de los Siete Mundos.
Contempla la Luna, órgano de la Naturaleza, que
transforma la materia de aquí abajo. Contempla la Tierra, en
la que se fundamenta-la hermosura cósmica, nutridora y
nodriza de todo lo perteneciente a la Tierra. Y contempla la
multitud de inmortales vidas cómo crecen, y otras cómo se
hallan sujetas a la muerte. Y mediando entre ellas, lo mortal
y lo inmortal.
La Luna, he aquí el símbolo de la Naturaleza, el
formativo principio que se halla detrás de toda materia. Y la
Tierra, siendo la postrera concreción, constituye el
fundamento del cual arranca toda la vida en progreso.
Y todo está lleno de Alma que lo mueve y determina
su peculiar sendero. Algunas de esas cosas vivientes
gravitan hacia el Cielo, otras hacia la Tierra; observad cómo
todo tiende a la verdad, no al error. Nada de lo que debe
estar arriba se halla abajo y al revés. Todo está sujeto a
generación.
-"¡Oh, mi bienamado Hermes! No tienes ya necesidad
de aprender de Mí. Todo posee cuerpo, alma y movimiento.
Y por ello, forman juntos una unidad, lo que indica que en
su totalidad constituyen el Uno.
Y Dios es en verdad nous y el nous se halla contenido

52
en el alma y el alma en la materia, pero todo lo
contiene la Eternidad. Mas todo ese cuerpo universal
(cos¬mos) en el que tienen existencia todos los
cuerpos, se halla repleto de alma y el alma está llena
de nous y el nous integrado todo por Dios. Ya que Él
todo lo llena. Y sin Él no se vivificaría el Cosmos.
El Alma de la Eternidad es Dios, pero el
Espíritu del Cosmos es eternidad. Y el hombre
arquetípico es aquel que tiene dominio sobre todos
los mortales en el Cosmos y sobre los seres vivientes
irracionales. Su Faz se halla dirigida hacia abajo, a
través de la cósmica armonía, trascendiendo las
esferas y mostrando, en los extremos límites de la
Naturaleza, la Divina Hermosura de la Forma. Y
cuando ella -la Naturaleza- contempla la formal
belleza, jamás se siente saciada, como Aquel que
posee en sí mismo la energía de los Siete Regentes,
así como la propia forma de Dios. Y ella se regocija
con amor, por-que a través de todo, ve la imagen del
Hombre Perfecto sobre sus aguas -la materia
primordial- ya que lo que se manifiesta sobre la tierra
es Su sombra. Mas Él, a su vez, viendo aquella Forma
-Ideal- igual a sí mismo en sus aguas, la ama y anhela
convivir con ella. Y su voluntad realiza el acto -la
energía- y de ese modo vivifica la forma desprovista
de razón.
En su recto sendero, Dios pronunció su Santa
Palabra (Logos) diciendo: Crece y reprodúcete y
multiplícate en innúmeras formas y creaciones. Y que
el hombre, merced a su nous, se conozca a sí mismo
como ser inmortal, ya que la causa de la inmortalidad
es el amor. Para así comprender todas las cosas
existentes.

53
6
La oculta plática del monte

54
Esta famosa plática de Hermes, el "Tres Veces
Grande", es una de las más significativas e
importantes de toda la doctrina hermética que ha
llegado como tal hasta nosotros.
En ella, y de acuerdo con su título "Plática de
la Ascensión", simplemente -que así debía
denominarse en anteriores tiempos- pero más
conocida hoy por "Plática o Sermón del Monte", trata
Hermes, siguiendo la inspiración de nous o divino
Pymander, de guiar hacia la altura de la perfección a
su hijo espiritual, o discípulo Tat.

55
De ese modo, advertirá el lector la forma sabia de esa
conducción, regeneración o transmutación, confor¬me al
proceso hermético, ya que la escalada o ascenso debe
interpretarse según el símbolo transferido a lo -anterior. A
sea, que el diálogo no ocurrir. en el plano dimensional, sino
dentro de la topografía anímica.
Porque hay que tener en cuenta que la regeneración a
que Hermes hace referencia en esta plática, alude a la
existencia del arquetipo en el hombre, a su ser perfectible,
puro en sus esencia,, impuesto de su investidura cósmica.
Por ello, esa regeneración ha sido definida como "Sendero
único", más allá de la rueda de nacimientos y muertes, que
han recorrido los grandes Iniciados de todos los tiempos.
"Todo retorna a su fuente", según Pymander, cuando
alcanza las energías de la purificación y el ser se regenera al
operar, una a una, la fórmula de transmutación sobre cada
partícula septenaria de su propia naturaleza. Entonces es
cuando se halla el individuo en disposición de recobrar su
herencia y puede usar de sus poderes al transmutar las
ciegas energías de sus siete vehículos convirtiéndolas en
energías conscientes. Trascendidas las siete pruebas
encaminadas a purificar las siete envolturas cósmicas y
humanas, escala el ser la octava esfera que es plenitud total,
que es armonía, condición del Universo y paz iluminada.
Como podrá apreciar el lector, se trata de un proceso
entrañado a la más alta filosofía de la vida. . Siguiendo la
inspiración de Pymander y al trascender el estado
septenario, en la ogdoada u "octava esfera" se alcanza el
divino estado o liberación.
Alcanzada la cima del Monte Espiritual, dice
Pymandar que el individuo que a ella ha ascendido, puede
contemplar a Dios en su integridad y percibir todos los
pensamientos e intelecciones. Y al expandirse en la
inmensurable grandeza cósmica, puede vivir en lo eterno,

56
conocer a Dios e identificarse con Él.
TAT: En la plática general, ¡oh, Padre!, has
hablado enigmáticamente al discurrir sobre la
divinidad y no te has revelado plenamente al decir
que ningún hombre puede ser salvado antes de
lograr la regeneración. Luego, cuando me convertí en
tu suplicante en la ascensión del montee y
conversaste conmigo, te manifesté con ahínco mi
anhelo de conocer el más allá de todas las cosas, tú
me prometiste esa comunicación y me dijiste estas
palabras: "Cuando, enajenado, sientas la locura del
mundo." Desde entonces, me predispuse,
enloquecido, a llenar de enajenación mis
pensamientos por la ilusión del mundo, y ahora,
pones al descubierto mis deficiencias con tu
prometida enseñanza de la regeneración, sea a través
de la palabra pronunciada o por vía secreta. Porque
yo ignoro, ¡oh, ser "Tres Veces Grande"!, de qué
extraña sustancia o semilla ha nacido el hombre.
HERMES: ¡Oh, hijo! Esa sabiduría debe ser
comprendida en silencio. Piensa que el verdadero
bien está en la semilla.
TAT: ¿Quién es el sembrador, oh, Padre,
puesto que me siento totalmente ignorante?
HERMES: La voluntad de Dios, ¡oh, hijo!
TAT: ¿Qué índole de individuo es el así
engendrado, oh, Padre? Porque yo me siento al
margen de tal esencia, por encima de los sentidos,
que son los que conocen en mí.
Hermes: Aquel que participa de ese engendro,
se convierte en otro hijo de Dios y se halla más allá

57
de todos los poderes engendrados, el Todo en todo.
TAT: Tú me hablas en forma esotérica, ¡oh, Padre! Y
ésta no es conversación entre padre e hijo.
Hermes: Pienso que tal forma no ha sido revelada,
¡hijo mío! Pero cuando El así lo desea, es conducido al
reconocimiento por el Dios interno.
TAT: Me estás hablando de cosas extrañas más allá
de mi comprensión y de ese modo responderé
inadecuadamente. ¿Es que yo soy un hijo que no participa
de la raza de su Padre? Tu sostén no me alcanza, ¡oh, Padre!
Y si soy un hijo auténtico, impárteme la fórmula de la
regeneración.
HERMES: ¿Qué te diré yo, hijo mío? Trataré, sin
embargo, de expresarme. Yo veo dentro de mí tina imagen
simple, producida por la gracia de Dios. Me evadí de mí
mismo hacia un cuerpo inmortal y no sabía qué forma tenía:
había nacido en nous. Esto es algo indescriptible. No puede
descubrirse en este compuesto elemento visible en el que te
desenvuelves. Mi primera forma mediadora había sido
desintegrada y me hallaba fuera de ella. No podía ser
alcanzado. Sin embargo, podía entrar en contacto con los
demás. No poseía dimensión, aunque sí mesura. Tú podías
verme con tus ojos, ¡oh, hijo!, mas aunque trataras de
descubrir esto a través del cuerpo con los ojos físicos, no
hubieras podido percibir en verdad lo que Soy, porque sólo
puede comprenderse.
TAT: Dime, pues, ¡oh, Trismegisto!, ¿qué es la
verdad?
HERMES: Todo cuanto c- sereno, ¡hijo mío! Lo que
no puede ser definido, lo que no tiene límites ni colores ni
forma. Lo que no cambia, lo desnudo (puro), lo luminoso.

58
Sólo así puede ser comprendido lo inalterable, lo
bueno, que ningún cuerpo puede contener.
TAT: En verdad, Padre, acabo de perder mi
capacidad de razonar al sentirme sabio a través de Ti.
Los pensamientos han entorpecido y obstruido mis
sentidos...
HERMES: Así es, hijo mío. Solamente nous, tu
máxima necesidad, puede darte a entender la forma
de nacer en Dios.
TAT: Entonces, ¿es que soy incapaz por mí
mismo de ese logro, Padre?
HERMES: No, si olvidas a Dios, hijo. Retírate
en ti mismo y vendrá porque le habrás dado entrada.
Desea ardientemente conocerle y vendrá a ti. Aquieta
todos los sentidos corporales, despójate a ti mismo de
los irracionales tormentos de la sustancia universal
(Hyle) y darás nacimiento a tu divinidad.
TAT: ¿Es que existen en mí preocupaciones,
Padre?
HERMES: Sí, y no pocas, y numerosos
miedos.
TAT: Los ignoro, Padre.
HERMES: El primer tormento es la
ignorancia. El segundo la pesadumbre, el tercero la
intemperancia, el cuarto la incontinencia, el quinto la
injusticia, el sexto la avaricia, el séptimo la falsedad,
el octavo la envidia, el noveno la astucia, el décimo la
cólera, el undécimo el odio, el duodécimo la malicia.
Doce son en número. Más entre ellos aún existen

59
otros, alguno de los cuales permanece aprisionado en la
materia y compele al individuo a convivir con ellos y a
soportarlos. Mas ellos se apartan -inmediatamente- del que
ha logrado la gracia de Dios. Y en ello consiste doblemente
la razón y el modo de regenerarse. Por lo demás, hijo mío,
mantén tu paz y ruega a Dios en silencio. De ese modo, la
gracia no cesa y sigue asistiéndonos. Por tanto, alégrate, hijo
mío, y sé purificado por el poder de Dios y el conocimiento
del logos. Que por el divino conocimiento puedas llegar
hasta nosotros, porque cuando esto ocurre, queda barrida la
ignorancia. El conocimiento del gozo viene también a
nosotros, y toda pesadumbre se aleja merced a esa alegría.
Yo invoco la temperancia --el autodominio- al cual sigue
siempre el contentamiento. Es la más dulce virtud la que
otorga ese poder. Dejemos que ese contento anide en
nosotros y la intemperancia desaparecerá. Con respecto al
cuarto tormento, invoco la continencia, el poder adverso a la
concupiscencia. Este paso, ¡oh, hijo!, es el firme y estable
fundamento de la justicia. Sin esfuerzo, se advierte cómo ella
barre todo lo inicuo y nos justifica. Así desaparece, ¡oh, hijo!,
toda injusticia. El sexto poder que yo llamo existente en
nosotros, es el que nos imparte la comunión y es el opuesto a
la codicia; cuando la avaricia -el egoísmo-- desaparece,
atraemos la verdad, y cuando esto ocurre, la falsedad y la
decepción se desvanecen. Advierte, pues, ¡oh, hijo!, de qué
modo el bien se completa con la verdad y, como
consecuencia, todo rencor se aleja de nosotros, y en esa
verdad unida al bien, se juntan la vida y la luz. Y ahora, que
acaben todo tormento y toda lamentación causados por la
oscuridad evocada. Que al ser barridas, todo lo demás
desaparecerá.
Así que merced a Su Gracia, has obtenido el contacto
con la divinidad. En adelante, pues, llénate de alegría,
¡Oh, hijo! Recibe mi paz, y ruega a Dios en silencio.
De ese modo, su gracia no se apartará de ti. Regocíjate ahora,

60
¡oh, hijo mío!, porque has sido purificado por el
poder de Dios y el conocimiento del Logos. Por el
divino conocimiento has llegado hasta nosotros.
TAT: Habiendo alcanzado la armonía a través
de Dios, ¡oh, Padre!, comprendo y concibo, no a
través de la visión de mis ojos, sino mediante la
energía intelectiva lograda a través de los poderes.
De ese modo, me hallo en la tierra y en el cielo, en el
agua y en el aire. Me siento en toda criatura viviente,
en las plantas, en la matriz, antes de ella y después.
¡Estoy dondequiera! Pero, Padre, explícame esto de
los tormentos, de la oscuridad; eso de que son doce
en número y que pueden ser gobernados por diez
poderes. ¿Cómo se logra esto, oh, Trismegisto?
HERMES: Ese tabernáculo -el alma humana-,
¡oh hijo!, a través del cual pasamos, consiste en el
círculo zodiacal, compuesto de elementos, de tipos de
vida -o naturalezas animales- en número de doce, a
pesar de que su raíz es una, como omniforme idea.
Ya que a través del error, el hombre se destaca entre
los demás aunque obra en comunión con ellos,
formando unidad. Por ejemplo: la cólera se considera
aliada del odio, pero pueden ser distinguidos entre
sí. Y de acuerdo con tal razón, tales tormentos
pueden ser suplantados por los diez poderes, ya que
el Decanato* constituye una idea única. La década,
¡oh, hijo!, es la engendradora de las almas, del mismo
modo que la vida y la luz van unidas y su unidad
nace del espíritu. He aquí porque, de acuerdo con la
recta razón, el Único contiene la Década y la Década
el Uno.
TAT: ¡Oh, Padre!, yo veo el Todo. Yo mismo
soy nous.

61
HERMES: Ésta es la regeneración, ¡hijo mío! La
consecuencia de la presente plática será que nunca seremos
ya profanadores del Todo y de lo múltiple, ya que a todos
dota en verdad el mismo Dios, a pesar de no revelarlo.
• Se refiere a la famosa década pitagórica, los
diez puntos inscritos en el triángulo.

63
Como se recibe, se puede dar. Así otorga la deidad el
secreto de su alabanza mágica y viva a través de un himno
secreto, un poema operativo del despertar interno, un verso,
en suma, de poder, reservan a los pocos.

64
Ese himno hermético era antiguamente
recitado sólo en los momentos astralmente propicios
y se recitaba o cantaba sintonizando con el diapasón
de los astros. De ese modo, su efecto realizador era
inmenso, ya que asociaba a su significado noético a
su vibración salutífera hyleica, las grandes fuerzas
universales. Su beneficio se extendía a manera de una
onda irradiante y poderosa, auténticamente efectiva.
Y e1 efecto de la poética plegaria de poder, la
hímnica invocación cadenciosa a través de la palabra
-logos- era de trascendencia rítmica y armoniosa, y
lograba el auténtico despertar de las almas a su
divinidad interna y externa, a su perfección, a su
propio arquetipo, en suma.
La "Himnodia Secreta" tenía esa finalidad.
Contribuía no sólo a la integración de rapsodas y
oyentes, sino que plasmaba el aire, el ambiente del
lugar sagrado. Porque Hermes, el Maestro Cíclico, se
manifestaba entonces de modo directo, atraído por el
poder de la invocación mágica y podía repetir su alto
ministerio. De ahí la efectividad sin posible
definición de este logos ritmado, tan pleno de
contenido como de efectividades. A su canto acudían
los Ángeles mediadores estelares del ciclo
dominante, así como los Afrites, los espíritus
protectores de los reyes divinos atlantes, los eternos
vigilantes que velaban invisibles, colaborando en la
eficacia de los altos misterios y ayudando a las almas
anhelosas de perfección.
Era fama, por tanto, sobre todo entre los
Hierofantes y los Iniciados de categoría superior, que
la oportuna y frecuente recitación de la "Himnodia
Secreta", en su misión de himno universal y telúrico,
expandía la concordia en todas las clases y
condiciones de la gente del país y allegaba especial

65
protección a sus dirigentes, así como resguardo y
efectividad, fortaleza y eficacia espiritual a los ejecutores de
los santuarios.
Pero el requisito insoslayable era siempre que la
"Himnodia Secreta" fuera comprendida y recitada
conscientemente, poniendo en juego todas sus palancas de
poder para que operara el debido beneficio en torno: en el
individuo, en el país y en el mundo.
PREÁMBULO PREAMBULO DE HERMES A LA
HIMNODIA SECRETA
TAT: Padre, deseo aprender el arte de bendecir a
través de un himno, en el cual, como dices, pudiera captar a
través de Pymander, los poderes de retorno de la Ogdoada.
HERMES: Hijo mío, te estás apresurando por- lograr
la purificación, la notable "puesta en marcha". Pymandel, la
Mente Suprema, no me transmite más de lo que ha sido
escrito aquí abajo, aun sabiendo que yo podría obtener
mayores logros por mí mismo, o sea, oír cuanto yo quisiera y
verlo de nuevo. De ahí que Él me permite realizar hermosas
cosas. Tal es el motivo de que los poderes todos, canten
también conmigo.
TAT: Quisiera oír, Padre, ese canto y comprenderlo.
HERMES: Tranquilízate, hijo mío, que vas a oír mi
Himno de Bendición seguido del de Renacimiento. No he
tratado, en verdad, de hacértelo comprensible, ya que no
tiene, al fin de cuentas, intento de salvación. Más debe ser
percibido en lo profundo y en silencio.
LA HIMNODIA SECRETA
¡Que toda la Naturaleza del Cosmos escuche este

66
Himno!
Ábrete, Tierra; abre los hondos abismos para
mí.
Árboles, no tembléis cuando cante al Señor de
la Creación, al todo y al único.
Abríos, cielos; apaciguaos, vientos, y que la
inmortal esfera de Dios reciba mis palabras.
Porque quiero cantar la plegaria a Aquel que
todo lo creó, que fijó la Tierra y suspendió los Cielos,
que condujo las dulces aguas del océano a la tierra, a
los lugares habitados y a aquellos que no lo están
para proceder al uso y nutrición de todos los
hombres.
Que hizo que el fuego brillara en toda acción
en honor de dioses y hombres.
Permitid que juntos lo alabemos a Él, el Ser
sublime, Aquel que gobierna en los cielos y es Señor
de toda la Naturaleza.
¡Que el Ojo de Nous pueda aceptar esta
plegaria de mis poderes, y de todos les poderes en mí
existentes, puesto que yo invoco al Uno y al Todo!
¡Cantad sumados a mi voluntad, todos los
poderes en mí contenidos, oh, santo conocimiento
por Ti iluminado! Yo magnifico la inteligible Luz que
sólo Nous puede ver, regocijándome en la alegría del
Logos.
Todos les Poderes cantan plegarias conmigo,
cantan himnos conmigo, a mi temperancia, a mi

67
continencia.
Cantan a través de mí, de mí justicia -las plegarias de
la rectitud.
Yo te brindo, ¡oh, mi comunión!, los rezos del Todo.
Cantad a través de mí, ¡oh, Verdad!, las plegarias
verdaderas.
Y canta, ¡oh, Bondad!, el himno del Bien.
¡Oh, Vida y Luz! Que por nosotros fluya vuestra
plegaria, la acción de gracias a Tí, Padre, Energía de todos
mis poderes.
Porque yo te agradezco, ¡oh, Dios! Tu poder, y la
dádiva de todas mis energías.
Tu Logos -palabra original, divina- a través de mí te
canta, y vuelve por mí al inundo todo, esta oblación del
Logos. Tal es el pean de todos los poderes en mí existentes.
Ellos te cantan a Tí, que eres el Todo, puesto que son Tu
voluntad.
Tuya es la voluntad. Tuyo es el Todo; recibe, pues, la
razonable oblación de todas las cosas.
¡Oh, Vida! Preserva al Todo existente en nosotros;
enciéndete, ¡oh, Luz!, y acércanos, ¡oh, Nous!, de Tu Espíritu;
ya que eres el Pastor del mundo, el dadivoso Creador del
Espíritu.
Eres Dios. Y tú, Hombre Esencial, clamas a través del
fuego, del aire, de la tierra, del agua y del espíritu a través
de todas Tus criaturas.
En Tu eternidad he fundamentado mi plegaria a Ti, y

68
en Ti quisiera fundamentar el objetivo de cuanto me
propongo.
¡He encontrado mi paz!
-Hermes, declara aún
Nous penetra en el alma piadosa y le enseña
la Luz del divino conocimiento.
Y esa Alma, jamás se cansa de dirigir
cantando plegarias a Dios, ni de derramar
bendiciones sobre todos los hombres, mediante los
hechos y las palabras imitando a su propio Divino
Padre.
Por tanto, ¡oh, hijo!, demos gracias a Dios e
invoquémosle, para que nos sea dable recibir en
verdad al radiante Nous.

69
8
Fragmentos Fundamentales
de los libros de Hermes

70
Hermes vino al mundo, y prosiguiendo la
siembra espiritual de su antecesor, nos enseñó el
significado de la mente superior (nous) como
intermediaria del Espíritu, como aportadora de la
sabiduría eterna. Nos enseñó, en suma, una especie
de religión mental. Por ello, sus escritos se
fundamentan en la Divina Sabiduría, en la Herencia
Eterna que no puede morir nunca y que el mundo.
Todos los precursores, todos los Avatares de
la Era Cíclica, fundadores de pueblos y de razas, no
han hecho más que sembrar esa bendita semilla de la
inmortal verdad en el terreno propio para su
fructificación, de acuerdo con las características
astrales de su momento histórico.

71
En el primitivo país electo para su aparición con el
nombre de Toth-Hermes, el “Tres Veces Grande” del
septenario de manifestación, da el máximo valor a ese plano
inmanente del cosmos donde opera la Deidad Todopoderosa
sin nombre y sin forma y de la cual deriva el germen
esencial, la mónada, generadora a su vez de todos los
centros de Luz y de Vida del Universo infinito, aquellos
Soles-Padres, a su vez, de su universo manifestado. Por ello
se denominan antiguamente los Libros de Hermes “los que
precedieron a la primera oleada de vida” y que sirvieron de
piedra sillar del antiguo Egipto, llamado por esta causa “País
de la Sabiduría”.
Según la esotérica tradición, tales Libros fueron
aportados de “otros mundos”, por lo que son la fuente de
enlace de la Divina Sabiduría que sostenía todos los centros
del verdadero saber de nuestra tierra.
Originalmente, los sabios preceptos de Hermes no
sólo contenían el mayor acopio de esa alta sabiduría, sino
también un auténtico poder. Sus conceptos lógicos –palabra
trascendida- vibrantes y rítmicos, atraían la fuerza de los
espacios porque estaban llenos de verdad, de bondad y de
belleza, y eran expresados en forma poética, y recitados de
acuerdo con las dominantes siderales.
De acuerdo con esa tradición, bien arraigada en el
pensamiento de los Iniciados del país del Nilo, en el postrer
periodo de su milenaria civilización, durante la dinastía
tolemaica que tuvo su trono en Alejandría, se estimuló
grandemente a los estudiantes, acudidos allí de todo el
mundo congregados en las aulas sabias de su famosa
biblioteca, para que fundamentaran sus estudios en las
divinas enseñanzas de Hermes. A tal fin, se organizaron
auténticos equipos traductores, comentadores y escribas
para que vertieran, seleccionaran, adaptaran y comentaran
sus enseñanzas, con el fin de que fueran convenientemente

72
divulgadas por todo el mundo conocido.
De la obra hermética que ha llegado hasta
nosotros, hemos dado en anteriores capítulos una
compilación específica de temas. Pero nos hemos
reservado el último para espigar en sus todavía no
mencionadas lecciones, y darlas en forma de
pensamientos sueltos que, debidamente
seleccionados y algunos aclarados, ofrecemos a
continuación a nuestros lectores.
La presente plática, ¡oh, Tat!, no puede ser
comprendida sin los misterios de Dios, Aquel que se
llama más allá de todo nombre. Procura contemplar
en mi mente (Nous) y todo lo que permanezca
inmanifesto, se te revelará.
La bondad sólo se encuentra en Dios. Mejor
dicho el bien es Dios mismo en su eternidad. Ya que
el único Principio de todas las cosas, dador de todo,
es plenamente Bondad.
Comprender a Dios es difícil; definirlo,
imposible. Ya que lo incorpóreo no puede ser
expresado por lo corpóreo; lo perfecto no puede ser
comprendido por lo imperfecto, ni lo eterno por lo
transitorio. El Único es de siempre. Lo demás, pasa.
El Único es verdad. Lo demás sombra de esa
realidad.
Dios no es la mente, sino causa de la mente,
no es espíritu, sino la causa del espíritu, no es la luz,
sino la causa de la luz.
La Mónada, siendo el arqué (Apxe) es la raíz
de todas las cosas; en todas las cosas se halla. Y
siendo Ella el principio, contiene lo múltiple. Y

73
siendo todo engendrado, nadie sino Ella puede engendrar?
Por tanto, ruega ante el Señor y Padre, al Solo, al
Único, para que te sea propicio; aunque no puedas conocer
la grandeza de Dios más que a través de uno de sus rayos, el
que ilumina tu comprensión (NOESIS) intuición.
La gloria de todas las cosas es Dios, la Mente
Suprema y la Divina Naturaleza. La fuente de todas las cosas
se halla en Dios, que abarca mente, naturaleza y materia. La
sabiduría es la reveladora de todas las cosas. El origen está
en Dios, Aquel que opera, que crea la necesidad, el fin y la
renovación?
Dios, siendo esencia, es belleza. La belleza es bondad.
Y del mismo modo que no es posible ver a Dios, tampoco se
pueden contemplar la belleza y la bondad. Brillando en
torno a la totalidad de Nous se ilumina el alma, reflejándose
en el cuerpo y transformándolo totalmente merced a la
divina esencia. Ya que por ella puede ser deificada el alma,
aun hallándose dentro del cuerpo, si logra objetivizar lo
bueno y lo bello.
Todo está en Ti, todo procede de Ti, Tú que lo das
todo y nada tomas.
¿Cuándo, Padre, podré invocarte, siendo que para Ti
no existe fracción, hora o tiempo?
¿Podré, por tanto, cantarte, cuando no has sido hecho
ni manifestado?
Gloria a Dios, Padre de los universos.
Gloria a Dios, por Quien hemos sido formados y por
cuya voluntad poseemos poderes. Gloria a Dios, que anhela
ser conocido y es por sí mismo conocedor.

74
¡Bendito seas, Tú, por quien la Naturaleza
carece de forma.
¡Bendito Tú, más poderoso que todo poder!
¡Bendito seas Tú, que trasciendes toda
preeminencia! ¡Bendito Tú, que exceles en toda
plegaria!
Este íntegro Cosmos -inmensa imagen del
Todopoderoso- unido a 1;1 y conservando el orden y
la voluntad del Padre, es plenitud de vida.
La divina actitud o forma operativa, se
manifiesta en Providencia. La actividad de lo externo
es necesidad. La operación es naturaleza (en su
condición renovada, eterna).
El divino orden se traduce en Providencia. La
necesidad es la administración de esa Providencia. La
fortuna es todo aquello que se halla desprovisto de
orden.
Necesidad, Providencia y Natura son los
órganos o instrumentos del Cosmos que ordenan la
materia. También las cosas inteligibles, en su esencia.
Mas las corporeidades del Cosmos se hallan
diferenciadas. Más aún, diversas, conservando dichas
corporeidades su identidad en el conjunto.
Las cosas de la Tierra no benefician al Cielo.
En cambio, el Cielo beneficia todo cuanto existe en la
Tierra. El Cielo es el contenedor de las formas
eternas. Mas la Tierra es el receptáculo de lo
corruptible.
Comprueba, por tanto, que cada índole de

75
energía o transformación es perpetuo, no importa cuál sea y
a través de qué cuerpo. Pero cada operación es divina.
La materia se transforma mediante los contrarios
llamémosla corrupción y generación. Mas la materia eterna
es similar a sí misma.
Todo cuanto se halla sujeto a generación, cambia, no
es permanente. Mas siendo -esa transformación- a través del
Progenitor, la materia que la integra es reflejo de la verdad.
El estado de "no nacido" de la materia, aun la sin
forma, es llevada a la actividad.
El hombre es un poderoso maravillado, ya que puede
pasar a la Naturaleza de Dios siendo como es divino. ¡Cuán
clemente es la ceguera de la humana naturaleza! Unida a
Dios por su semejanza con la Divinidad, contempla, abajo,
su identificación con la Tierra.
Sin embargo, el hombre tiene su lugar en el espacio
intermedio. Por ello, ama lo que está abajo y oportunamente
es amado por lo de arriba. Los cielos no le parecen tan altos
si mide con la sabiduría de la mente (nous) que todo lo
aproxima.
Nous es la verdadera esencia de Dios. No se halla
separada de la esencialidad divina, sino que se halla unida a
Ella como la luz al Sol, y el hombre superior a Dios.
Dondequiera, pues que existan hombres, se hallará la
Divinidad presente.
El hombre arquetípico es un ser divino. No puede ser
medido por entidad alguna de la Tierra, sino por los Dioses
del Cielo.
No es el Cielo el que desciende a la Tierra, sino el

76
hombre es el que se remonta al Cielo y lo abarca. Y
conoce las cosas de arriba y las de abajo, al tiempo
que aprende todo lo demás.
Y lo notable es que, sin dejar de vivir en la
Tierra, asciende a la altura. Tan vasta es su naturaleza
cuando la Deidad lo inspira.
Al abarcar el hombre arquetípico, la
naturaleza --del todo- deviene una auténtica
maravilla, ya que Él, poseyendo Luz y Vida y la
armonía de las Siete Esferas, la Naturaleza acelera sin
tardanza al individuo septenario, sintonizándolo con
la naturaleza de los Siete."
El hombre fue hecho de vida y luz con
relación a alma y mente. Ya que la vida se relaciona
con el alma y la luz con la mente.
De ese modo, a través de la Naturaleza
mediadora, el Eterno Ser Arquetípico que se halla
más allá del tiempo y del espacio, queda segregado
en diversos tipos de hombres con temporal y espacial
existencia, de acuerdo con sus envolturas naturales,
pero cuya potencialidad y conciencia dependen de
las Siete Esferas o condiciones de existencia,
emanadas de nous o logos (palabra) que es la luz de
Dios manifestada en el hombre a través del alma, que
es la vida de Dios en el hombre.
De acuerdo con la superior definición de la
séptuple humana naturaleza en relación con los
Escritos Herméticos, la podemos clasificar así:
1. Esencia arquetípica como universal
principio.
2. Nous o mente superior.

77
3. Alma inmortal, autosustentadora, principio
automotriz.
4. Parte dianoética o mente inferior como razón e
inteligencia,
5. Epitumia, la naturaleza animal o irracional.
6. Tumos, la naturaleza apetitiva o vegetativa.
7. Cuerpo físico.
Los últimos tres principios constituyen la naturaleza
sensible que, en su conjunto y en sus partes, es mortal y
finita, en tanto que los tres principios primeros son
espirituales e inmortales. La mente inferior puede ser
espiritualizada si asciende al Nous, y entonces el hombre es
iluminado por la Divina Luz.
Trismegisto: ¿Por qué aquel que se conoce a si mismo
alcanza a identificarse con la Divinidad?
PYMANDER (Nous): Porque el Padre-Único es Luz y
Vida, de las cuales se halla formado el hombre. Y si estudias
y te identificas con la Luz y la Vida, te incorporas a la
existencia de Dios. Así resplandece el Pastor –o conductor-
de hombres.
Dios dota de libertad a aquel que, sobre todas las
demás criaturas vivientes, posee estas dos cosas: mente y
razón, que equivalen a la inmortalidad. Y si las usa en forma
debida, no difieren de los inmortales.
El Logos es imagen de Nous; Nous es imagen de
Dios.
El cuerpo es imagen de la idea. Y lo podemos
considerar como representante del total objetivo de la
Naturaleza y de todos los principios que anima el alma.
El hombre, sobre todas las cosas animadas de la

78
Tierra, es doble: mortal por su cuerpo, inmortal por
su naturaleza de hombre esencial. Mas, a pesar de su
inmortalidad y poseyendo poder sobre lo inferior, se
halla sujeto, como mortal, al dolor y al hado.
El individuo esencial es el hombre cósmico
universal, quien, a través del Nous, se identifica con
el Supremo Señor. Y cuando alcanza a superar todo
lo inferior, expande sus latentes poderes y entra
conscientemente en la vida universal.
El alma es el principio intermedio entre su
naturaleza inmortal y la corpórea -o transitoria-,
entre lo humano y divino. De ese modo posee en sí la
potencialidad de penetrar en lo superior como en lo
inferior, en lo de dentro como en lo de fuera.
De acuerdo con las enseñanzas del Pymander,
el alma es inmortal y la voluntad estable, incorporada
a lo perenne por su misma naturaleza, por su misma
gravitación, por su inteligente energía operativa.
La esencia del Nous es idéntica a la de la
Eternidad. Mas la esencia del alma es semejante a la
del cosmos, que posee una fortaleza estructural que
nada puede, en absoluto, destruir.
La energía o ecuación del Nous consiste en
permanecer en autoconsciente sentido de
inmortalidad, idéntica a la de lo eterno; ya que la
energía del alma, igual a la del Cosmos, es perpetua -
no eterna- y opera en la integración y reintegración
de sus cuerpos a través de los cuales se expande su
conciencia y se desenvuelven sus latentes poderes.
El alma se halla libre de la muerte, y su
energía crea su peculiar manifestación. Porque su

79
naturaleza, de acuerdo con su esencia, es siempre
transformable; de acuerdo con su inteligencia es automotriz,
pero no se mueve dentro de algo ni hacia algo ni a causa de
algo, sino que su preeminencia gravita hacia las cosas
movientes, ya que cuanto es preeminente permanece y no
tiene necesidad de consecuencia.
Además, ese "algo" implica espacio, tiempo y
naturaleza; "hacia algo" significa armonía, forma e imagen, y
"a causa de algo" requiere sustancia, porque a través del
cuerpo actúa el tiempo, el espacio y la naturaleza; mas todo
ello testifica la mutua comunión, de acuerdo con una
congénita, común interrelación.
Cuando el alma desecha el cuerpo físico, vive en y
por sí misma, subsistiendo en el mundo inteligible. Entonces
actúa de acuerdo con su propia razón, ya que su inteligencia
contiene una energía denominada vida.
Es característico del alma impartir a los demás sus
propios logros."
El alma, en su esencia, no puede nunca dejar de ser, a
pesar de los posibles fallos de su naturaleza corporal. Y esa
esencia es permanentemente pura, aun¬que sus operaciones
y energías pueden ser hylicas. O sea, que pueden gravitar
hacia las atracciones de tipo material en vez de dirigirse
hacia la belleza del Reino Inteligible."
En el hombre, sentido e inteligencia difieren, ya que
el primero es hyleico (material) en tanto que ésta es esencial
(espiritual).
Cuando las dos naturalezas -la del alma y la del
cuerpo- se armonizan y equilibran, hallándose subordinadas
a la discriminación del alma, entonces nace la justicia. Y en
ese estado de equilibrio -o armonía se elimina todo exceso de

80
naturaleza animal y se halla el contrapeso a los
apetitos de índole vegetativa.
La fuente de tales virtudes, por tanto, es la
dianoética, porción del alma que comprende y dirige
la propia razón. Tal esencia guía a manera de
auténtico conductor, y el discernimiento derivado
deviene el consejero que hace comprensibles todas
las cosas. Por ello podemos definir así los tres
aspectos del alma: divino, humano e irracional.
El aspecto divino sustenta la contraparte
superior cuya actividad le es propia porque actúa en
sí y por sí, al hallarse liberada el alma de su otra vida
animal, mortal. Por ello, al separar el ser la
contraparte irracional, actúa a través de su divina
envoltura. Entonces su actividad es perenne y sigue
los mismos movimientos del Cosmos.
El aspecto humano es en parte similar al
divino, aunque se halle apegado a su naturaleza
irracional, la epithumia. Esta última refleja en verdad
manifestaciones e inmortales energías, mas al actuar
a través de cuerpos mortales, se alteran los divinos
aspectos del alma. Pero en ésta, el cuerpo mortal, su
contraparte irracional, queda eliminada y el ser
humano se regenera.
Cuando el aspecto irracional del alma se
centra en la epithumia y el propio thumos a través
del que actúa la inferior naturaleza, lo inferior, los
irracionales pensamientos representan una
ofuscación de la razón o discernimiento.
Con el auxilio de los Superiores Poderes,
asciende el ser, y al volver de las siete zonas
introduce sus altos poderes y energías en la

81
Naturaleza - de la Tierra - y logra la unión y el conocimiento
de Dios.
Hazte la cuenta, pues, de que nada te es imposible.
Piensa en tu propia inmortalidad y dispone a conocerlo
todo: ciencias, artes y el sendero de la vida de toda criatura.
Dondequiera que se hallen las huellas del Maestro,
aparecen los atentos oídos de aquéllos dispuestos a oír sus
enseñanzas. Porque cuando el oído es capaz de oír, rózale
los labios capaces de llenarlos de sabiduría.
Siete son los principios en que se fundamenta la
verdad. Aquel que lo comprende, posee la clave mágica que
abre de par en par todas las puertas del Santuario.
Todo es Mente. El Universo es mental.
Nada está inmóvil. -En el Universo- todo se mueve,
todo vibra.
Todo posee dualidad. Todo tiene dos polos o dos
pares de opuestos idénticos en naturaleza, aunque de grado
distinto.
Flujo y reflujo, avance y retroceso, ascenso y
descenso. Todo obedece a la Ley del Péndulo. La misma
fuerza impulsa hacia una dirección y hacia otra. El ritmo es
la compensación.
Toda causa crea su efecto. Todo efecto tiene su causa.
Todo obedece a la Ley.
La mente, a manera de los metales y demás
elementos, puede transmutarse de un estado a otro, de un
grado a otro, de un polo a otro polo, de una vibración a otra
vibración. La verdadera transmutación hermética se efectúa

82
mediante una disciplina, un método, un arte -de
entrenamiento- mental.
Más allá de todo: tiempo, espacio, cosmos, de
todo cuanto vive y se transforma, se halla la Realidad
esencial, la fundamental Verdad. Mas el Todo es
incognoscible.
El Todo crea, en su Mente infinita,
innumerables universos que viven eones de tiempo.
Sin embargo, para ÉI, esa creación, desarrollo,
decadencia y muerte de un millón de universos, nada
significa.
La infinita Mente es la matriz del Cosmos.
No hay nadie que no tenga Padre y Madre en
el Universo.
El sabio a medias, al reconocer la relativa
irrealidad del Universo, puede desafiar sus leyes,
pero en su presunción será aplastado por los
elementos. Mas el verdadero sabio, al reconocer la
naturaleza del Universo, emplea la ley en
contraposición a las leves. Ejerce lo superior contra lo
inferior, y mediante la alquimia transmuta lo
indeseable en digno de ser anhelado. Y de ese modo
triunfa. Ya que el adepto consiste no en sueños,
imágenes o visiones fantasmagóricas, sino en el
debido empleo de las fuerzas superiores contra las
inferiores, escapando así de las penas atañentes a los
mundos ínfimos y vibrando de acuerdo con los más
elevados. La transmutación es el medio de que se
vale el Maestro.
Conoce a Dios y no hagas daño a nadie. Tal es
la Ley.

83
Para cambiar nuestra característica o estado mental,
cambiad vuestra vibración. Y para transmutar un grado de
vibración no deseable, aplíquese el principio de polaridad y
concéntrese la atención en el polo opuesto de aquello que se
desee suprimir. Entonces lo no deseable desaparece en esa
operación de transmutación o polaridad.
El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben
emplearse. La ley del uso es universal. El que la viola, sufre
las consecuencias de su incumplimiento, transgrediendo los
principios naturales.
Nada escapa a la ley de causa y efecto. Más existen
muchos planos de causación. Por tanto, hay que emplear las
leyes del plano superior para dominar las del inferior.
El sabio vive en lo superior, pero gobierna lo
inferior."-Obedece las leyes más altas, pero en su propio
plano de manifestación, y las de más abajo las rige y ordena.
Sin embargo, al hacerlo, se ajusta a los mismos principios, en
vez de oponerse a ellos. Vive en la ley y comprendiendo su
naturaleza, la obedece -conscientemente- en vez de ser su
esclavo. Como el buen nadador, flota en la corriente sin
dejarse arrastrar como el madero flotante. El que esto
comprende, se halla en la buena senda del Adepto.

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