Capítulo 12 | Libro Complementario | La Iglesia de Cristo y la Ley | Escuela Sabática

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La iglesia de Cristo
y la ley
A
lo largo de la historia de este mundo Dios ha tenido siempre, de
una forma u otra, un pueblo a quien ha confiado la misión de ser
portador de sus mensajes. Dentro de este legado destinado a la
humanidad entera la ley divina ocupa un puesto muy relevante. El pueb
de Israel fue escogido para llevar a cabo esta tarea durante siglos. La iglesia
cristiana se une a esta singular y accidentada carrera de relevos, en medio
de una serie intermitente de rupturas y apostasías, reavivamientos y refor
mas.
Uno de los acontecimientos más transcendentales en esta transmisión
del testigo tuvo lugar en tiempo de los apóstoles, cuando se produjo la tran
sición entre el pueblo de Israel y la naciente iglesia de Cristo. El más anti
guo registro histórico sobre la vida de las primeras comunidades cristianas
lo encontramos en el libro de los Hechos, escrito por Lucas, el médico de
Pablo, en tomo a los años sesenta. El libro empieza con la orden de Jesús a
sus discípulos de que esperen en Jerusalén hasta que el Espíritu les indique
el momento de emprender su apostolado. Como testigos privilegiados del
Mesías, a ellos les corresponde tomar el relevo y ser los portavoces de la
gran revelación: «Pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros
el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Sa
maria y hasta lo último de la tierra» (Hechos 1:8). Durante ese compás de
espera, los discípulos se organizan como «iglesia» (del término griego
ekklesia, que significa «asamblea de los llamados»), y eligen a Matías para
completar el número de los doce «patriarcas» del nuevo Israel (Hechos
1:15-26).

134 • C r is to y la Ley
Pentecostés, y la iglesia depositaría del nuevo pacto
La señal prometida se manifiesta el día de Pentecostés, estando los dis
cípulos reunidos juntos en el aposento alto (Hechos 2:1-13). Esta fiesta, ce
lebrada cincuenta días después de la Pascua, reunía cada año en Jerusalén mi
les de peregrinos que acudían de todas partes del mundo, para festejar espe
cialmente el pacto del Sinai y el don de la ley. 1El nombre hebreo de esta ce
lebración evocaba tanto «semanas» (shabuoth) como «juramentos» (shebuolh)
haciendo referencia a la vez a las siete semanas transcurridas desde la pascua y
al juramento de fidelidad a Dios, repetido cada año en la ceremonia de la reno
vación de la alianza. 2 Entre otras cosas, en esta fiesta se conmemoraban las
ocasiones en que Dios había pactado con los hombres: primero con Noé, des
pués con Abraham y finalmente con Israel (Jubileos 6:17-21; 14:20).
El relato sobre lo acontecido a la iglesia naciente en ocasión de Pentecostés
(Hechos 2:1-11, 37-47) menciona muchos de los elementos característicos de
la tradicional celebración israelita, sin duda con la intención de subrayar los
puntos de convergencia entre la vieja prefiguración y la realidad del nuevo
pueblo de Dios. En primer lugar, el texto dice que los discípulos estaban
reunidos de noche. La costumbre de esa fiesta 4 era pasar la víspera en oración,
en la que se consideraba especialmente «una noche de revelación». 5 El ruido
«como de truenos» y la irrupción súbita de «llamas de fuego» recuerdan la
experiencia vivida por Moisés en el Sinai (Exodo 19:16) tal como la rememo
raba Israel: «Palabras de fuego salieron de la boca del Todopoderoso y queda
ron grabadas sobre las tablas de piedra». 6 La tradición asociaba ya esas «len
guas» de fuego con la transmisión de la ley en lenguas extranjeras: «Cada pa
labra (llama de fuego) salida de la boca del Dios Unico, bendito sea su nom
bre, se dividió en setenta lenguas, para que fuesen escuchadas por todos los
pueblos de la tierra». 7La aparición de destellos de fuego sobre las cabezas de
los discípulos reunidos recoge también el recuerdo de Israel, según el cual la
bendición de Dios desde el Sinai, en ocasión del don de la ley, se manifestó
mediante una aureola luminosa sobre la cabeza de todos los presentes (b. Ber.
17a). Incluso el ungimiento de los apóstoles por el Espíritu Santo evoca lo
ocurrido a los setenta ancianos que asistían a Moisés. 8
El acontecimiento narrado por el libro de los Hechos se presenta pues, a la
luz de su contexto histérico-religioso, como la esperada teofanía de la nueva
alianza. La iglesia reunida en el aposento alto aparece como la asamblea cons
tituyente del nuevo Israel espiritual, en el que se hacen realidad algunas de las

12. La iglesia de Cristo y la ley »135
más conocidas promesas divinas. 9 Para los apóstoles, aquel impresionante
acontecimiento cumplía una de las más esperadas profecías de la Biblia:
«Vienen días —dice el Señor— en que estableceré con la casa de Israel y
la casa de Judá un nuevo pacto. No como el pacto que hice con sus pa
dres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto.
Como ellos no permanecieron en mi pacto, yo me desentendí de ellos —
dice el Señor—. Por lo cual, este es el pacto que haré con la casa de Is
rael después de aquellos días —dice el Señor—: Pondré mis leyes en la
mente de ellos, y sobre su corazón las escribiré; y seré a ellos por Dios y
ellos me serán a mí por pueblo» (Hebreos 8:8-10; cf. Jeremías 31:31-34).
El prodigio de que los peregrinos de los diversos países representados
en Jerusalén escuchen la predicación de Pedro en su lengua materna — me-
dos, elamitas, egipcios, libios, judíos, árabes, asiáticos— (ver Hechos 2:5-
13) enseña a la iglesia naciente que la humanidad entera está invitada a
integrarse en la iglesia de Cristo, nueva comunidad de la fe, cuya misión es
continuar la obra confiada a Israel, confirmada por Jesús en favor de todos
los seres humanos, independientemente de su religión, nacionalidad o raza
(Mateo 28:18-20). A raíz de este acontecimiento las conversiones al cristia
nismo empiezan a contarse por miles (Hechos 2:41). Sin embargo, habrá
que esperar hasta el concilio de Jerusalén, para que los apóstoles se atrevan
a abrir plenamente las puertas de la iglesia a los creyentes de origen no ju
dío. Desde entonces, la iglesia de Cristo no ha cesado de llevar a cabo su
misión de hacer discípulos en todas las naciones, de bautizarlos, y de ense
ñarles a guardar todas las cosas que el Señor nos ha mandado, lo cual in
cluye, desde luego, su divina ley (ver Mateo 28:19-20).
La amenaza del legalismo
Aunque Jesús y los apóstoles combatieron con denuedo el legalismo, es
ta amenaza no pudo ser evitada ni siquiera en las primeras iglesias. El ries
go de que el respeto a la ley derive en legalismo es casi inevitable en un
mundo caído como el nuestro. No resulta fácil predicar una ética de inspi
ración evangélica en un medio a la vez judío y pagano, es decir, a creyentes
que prácticamente idolatran ciertas observancias religiosas (ver, por ejem
plo, Marcos 2:1-6; 7:1-23; 12:28-40, etc.), o que no tienen todavía la madu
rez espiritual para distinguir entre obediencia voluntaria y prohibiciones
«tabú» (ver 1 Corintios 8-10). En una comunidad en la que los miembros

corren el riesgo de dividirse en justos, sabios y fuertes frente a pecadores,
ignorantes y débiles (ver por ejemplo Romanos 14), la función de la ley
cobra toda su ambivalencia, ya que el mismo conocimiento y la práctica de
sus exigencias pueden convertirse en plataforma de discriminación y vana
gloria. En respuesta a este desafío, la iglesia tiene que educar en una espiri
tualidad y un estilo de vida en los que la libertad personal y la fe colectiva
encuentren el lugar que les corresponde. Y es que no se puede fomentar el
respeto a la ley sin que se plantee la cuestión del legalismo. Este fue uno de
los mayores retos de la iglesia de Cristo. Y sigue siéndolo.
¿Qué es, en realidad, el legalismo y de qué modos se manifiesta? Empe
cemos por un intento de definición. En el ámbito de la religión, se deno
mina legalismo a toda conducta centrada en la observancia estricta de la ley
divina como base de justificación o santificación, o que se limita a aplicar
leyes y reglamentos a situaciones que requieren algo más, o algo distinto. 10
Desde el punto de vista teológico el legalismo designa aquella vivencia de
la religión que confunde celo con fidelidad, que identifica la vida espiritual
con la estricta observancia de reglas y preceptos, y que desemboca en la
salvación por las obras.
Cabe considerar el legalismo religioso como una especie de patología
que afecta a individuos y grupos, cuyo peligro consiste no tanto en la exa
geración del papel de la ley como en la transgresión de su fundamento ético
en detrimento de la gracia o la gratuidad de la salvación. Lo peor del lega
lismo es que devalúa todo lo que se sitúa fuera de su marco legal, desa
creditándolo con la lógica del desprecio: por ejemplo, si Jesús come con
pecadores los fariseos le acusan de compartir sus posiciones; si no condena
a la adúltera es que tolera el adulterio, etc. Por otra parte, la condena del
legalismo es tan rotunda en algunos medios, que se diría que ciertos cre
yentes no se atreven a manifestar demasiado respeto hacia las leyes divinas
¡por temor a ser acusados de legalistas!
El legalismo religioso es una distorsión de la práctica de la fe, resultante
de la convergencia de diversos factores sociales y personales, entre ellos las
estructuras de ciertos sistemas de funcionamiento de la comunidad eclesial,
el abuso de sus líderes y la complicidad inconsciente de los individuos. En
cualquier esfera de la vida eclesial es fácil derivar hacia el legalismo, a
pesar de las mejores intenciones, porque en realidad nadie se reconoce le
galista. Solo se es «fariseo», «extremista» o «fundamentalista» a los ojos
de otros. El llamado legalista se considera a sí mismo un practicante since

ro. La acusación de legalismo de parte de sus detractores es para él una
crítica injusta, propia de «liberales» que faltan al respeto de la ley.
El legalismo es, en cierto sentido, el resultado de la erosión de los prin
cipios básicos de la vivencia religiosa, prestando mayor atención a lo que
se ve que a lo que hay en los corazones. El legislador hubiese querido no
solo suscitar el deseo de obedecer, sino la fuerza de amar. Pero, en la prác
tica, la debilidad humana genera ante la ley dos tipos de reacciones opues
tas: el legalismo que impone la autoridad por encima de la libertad, y el
liberalismo que rechaza toda autoridad.
El legalismo como problema espiritual
Entre los diversos factores que favorecen el legalismo en la iglesia, destaca
la inseguridad ética, que impulsa al individuo o a la colectividad a renunciar al
riesgo de la libertad a cambio de la seguridad que representa la imposición de
normas fácilmente medibles y observables, forzando mediante algún tipo de
presión la sumisión a unas normas, o la obediencia temerosa —cuando no
ciega— a un líder. Cualquier autoridad que se reclame de derecho sagrado
tiene más posibilidades de dominar cuanto más fuerte y «religiosa» parezca. A
nivel personal, el individuo, desestabilizado en sus sentimientos de impotencia
y culpabilidad, busca en las claras consignas de una autoridad indiscutible una
mediación y un apoyo que, a la larga, sustituyen a su fe y le hacen olvidar su
necesidad de la gracia.
El legalismo se acompaña, por lo general, de cierto nivel de confusión con
respecto a los valores esenciales. El legalista hace ciertas cosas porque son
obligatorias y se abstiene de otras porque están prohibidas, pero no discierne
que las cosas no son «malas» porque están prohibidas, sino que la ley las re
prueba porque no convienen, y que los mandamientos figuran en la ley porque
son necesarios y no a la inversa. Cuanto menos seguro está un creyente de sus
propios valores o posiciones, mayor será su tendencia a recurrir a la autoridad
o a la fúerza para defenderlos. Esto no es imputable solo a la tipología personal
o a las desviaciones teológicas de la comunidad sino, sobre todo, a la falta de
libre adhesión a la vivencia de fe practicada.
El problema del legalismo se agudiza en situaciones en las que la identidad
comunitaria se siente amenazada y necesita afirmarse. Sean cuales fueren los
planteamientos eclesiales de los dirigentes, la tendencia a recurrir a ciertas

normas como instrumento de poder o para justificar posiciones de fuerza, apa
rece cada vez que la unidad de la fe es cuestionada o cuando la autoridad corre
el riesgo de ser contestada. El legalismo eclesiástico suele apoyarse en el dog
matismo. Bajo pretexto de defender la ortodoxia se excluye el diálogo con
cualquier idea que no parezca visiblemente refrendada por la autoridad reco
nocida. Esta actitud refuerza el clericalismo, que es una forma histórica de
discriminación, enquistada en el seno de algunas comunidades en que el clero,
el cuerpo pastoral o un sector de este, se atribuye el privilegio de detentar el
poder de decisión, en detrimento de la participación de la base (de los laicos)
en la gestión de la vida comunitaria. En caso de estructuras sociales formadas
por comunidades relativamente pequeñas, el legalismo refuerza a menudo al
sectarismo, haciendo énfasis en signos de identidad claramente extemos, que
permiten fácilmente identificarse con el grupo de los santos, el «remanente» o
de «la iglesia verdadera». En ambas situaciones un sector o grupo dentro de la
comunidad se atribuye el monopolio de la posesión de «la verdad».
Desde el punto de vista sociológico, el legalismo revela falta de solidez
personal y de autenticidad espiritual. La misma inseguridad de los creyentes
favorece la hipertrofia de la jerarquía y de su autoridad dentro del grupo reli
gioso, lo que a su vez refuerza su actitud "infantilizante" hacia los miembros,
en un círculo vicioso sin salida fácil.
Desde el punto de vista ético, el legalismo representa el triunfo del forma
lismo y la primacía de normas y preceptos sobre las vivencias espirituales, que
comportan libre adhesión y creatividad o espontaneidad en la expresión de la
fe. Las prácticas religiosas acaban convirtiéndose en obligaciones, en lugar de
actos de adoración que, por definición, tendrían que ser libres y voluntarios.
Desde el punto de vista teológico, el legalismo es a la vez fruto y promotor
de una religiosidad centrada en una iglesia o grupo religioso, en vez de arrai
gada directamente en Dios. Una visión distorsionada de la salvación tiende a
sacralizar la función mediadora de ciertos líderes, que asumen la dirección de
todo, a través de sus consignas e imposiciones. Su importante misión de repre
sentantes de Dios les confiere una autoridad más o menos indiscutible, que
excluye de entrada, de parte de los creyentes, cualquier cuestionamiento. Esto
es muy visible en iglesias que abogan por la infalibilidad de sus dirigentes
máximos, por ejemplo, pero también se da en otras, de apariencia menos auto
ritaria. Ocurre cuando lo miembros, en vez de ser estimulados a asumir los
riesgos de su responsabilidad ante Dios, son instados a consultar a sus directo
res espirituales, sobre lo que se debe o no se debe hacer, sobre lo que es o no

pecado, o sobre lo que se debe creer. Los líderes, apelando a un documen
to/ley, los eximen de tomar decisiones, ya que cada caso está teóricamente
resuelto de antemano, a fin de poder determinar, sin lugar a dudas, la conducta
a seguir, tanto en lo teológico como en lo ético. El resultado viene a ser, más o
menos, un sistema estructurado por la casuística, en el que prácticamente todo
lo que no es obligatorio está prohibido. 11
No es de extrañar que contra esta religiosidad, hecha de prohibiciones,
obligaciones y presiones, muchos se rebelen. Su herencia religiosa pierde su
sentido si no da paso a una fe personal, arraigada en la libre entrega a Dios y
en la búsqueda de su voluntad. «El legalismo se introduce cuando la obe
diencia a los mandamientos no guarda relación directa con la fe». 12 La ley es
una referencia necesaria, pero no lo es todo, ni en religión, ni en otras esferas.
Ninguna conducta consecuente podrá limitarse a seguir ciegamente al pie de la
letra lo que diga un texto, aunque sea divino, sin tener en cuenta lo que este
puede matizarse a la luz del resto de la revelación y en el marco de los infinitos
casos de la vida. 13Ningún sistema jurídico responsable, y menos el basado en
la Palabra de Dios, puede limitarse al ejercicio mecánico y sin matices del
derecho. Siempre será necesario un esfuerzo de actualización del espíritu de la
ley. 14En la vida surgen continuamente casos imprevistos a los que se podrían
aplicar varias opciones y que deben ser resueltos apelando a criterios que
transcienden lo estrictamente jurídico. Eso es lo que hace Jesús cuando le traen
una mujer sorprendida en adulterio: renuncia resolver el problema aplicando
sin más el castigo previsto en la ley transgredida, y así consigue salvar la vida
de una mujer, y evitar que un grupo de hombres cometa un homicidio (Juan
8:1- 11).
En la iglesia de Cristo, el estilo de vida del creyente se ve continuamente
amenazado por las trampas del legalismo cuando, en vez de preguntarse, por
ejemplo, si determinado comportamiento está en armonía con los ideales divi
nos, o si Cristo lo aprobaría si estuviera en nuestro lugar, se recurre a defender
posiciones personales con argumentos del tipo: «Israel tenía ejército, e iba a la
guerra», «en la Pascua se bebía vino», «la ley de Moisés contempla la pena de
muerte», etc. Una de las más graves constantes del legalismo es su tendencia a
encontrar precedentes en las faltas de los demás. Para justificarse de su incapa
cidad de respetar el espíritu de la ley, el legalista necesita encontrar que al
guien la transgreda más que él. Su denuncia del pecado le «disculpa» de ejer
cer el discernimiento y, en última instancia, de poner en práctica el amor.

Todo jurista sabe que, por muy bien desarrollada que se halle una ley en su
reglamento, siempre existe un desfase inevitable entre la legislación —ne
cesariamente simplificadora— y la realidad, siempre compleja. Tratándose de
la ley divina, ese desfase es necesariamente mayor. El espíritu de la ley va
siempre más allá de la letra, y el deber del creyente es buscar la intención de la
ley o, aún mejor, la del legislador. 15 Por eso, ante cualquier caso se plantean
dos preguntas: ¿Qué principio general se desprende de esta ley? y ¿cómo apli
carla mejor a esta situación particular, para respetar la intención divina?
Ahora bien, buscar la intención última de las leyes bíblicas lejos de ser una
actitud «legalista» es una cuestión de espiritualidad, pues se trata de buscar la
voluntad divina. Las normas, las instituciones, los dogmas, la liturgia, son
medios importantes en la búsqueda de la comunión con Dios, porque también
la vida espiritual necesita pautas, 16 y difícilmente se puede progresar sin dis
ciplina.
La iglesia de Cristo sabe que los mandamientos son pautas de conducta
inspiradas por el amor 17 y en ese sentido, deberían ejercer en la vida de sus
miembros una función profundamente «santificadora». 18 Porque todo es
fuerzo por observar la ley desde esta perspectiva puede resultar, finalmente, un
acto espiritual situado en las antípodas del legalismo 19ya que va en la direc
ción de la santidad, 20 es decir, del placer de aceptar las propuestas divinas de
todo corazón (Isaías 58:13, 14).
El legalista busca, sin darse cuenta, la santificación a través de las obras,
por el camino del ejercicio de la voluntad, 21 lo que el Nuevo Testamento solo
concibe como resultado de la obra del Espíritu Santo. La diferencia reside en
poner el énfasis en el empeño humano o en la acción divina. Porque todo pue
de vivirse de forma legalista o de un modo espiritual. 22 La propia oración de
acción de gracias por los alimentos puede convertirse en una mera rutina vacía,
seguida por simple tradición, o puede, al contrario, transformar la mesa en
altar y la comida en un acto de adoración. 23 Incluso el «amarás» de Jesús se
puede contemplar desde una perspectiva legalista, como una obligación impo
sible, o desde una perspectiva liberadora, como una promesa del triunfo de la
gracia divina sobre la incapacidad humana.
Ya la antigua ley contenía una constante invitación a la santidad a través
del camino de la ética. 24 Gran parte de sus prescripciones, incluso civiles,
aparecen enmarcadas en consideraciones de orden espiritual del tipo «Ustedes
deben ser santos para conmigo, porque yo, el Señor, soy santo» (Levítico
20:26, DHH). Ningún código legal es comparable al famoso capítulo 19 del

Levítico, donde los imperativos se suceden en yuxtaposiciones sorprendentes:
«El cuerpo, el alma, el espíritu, la voluntad, las inclinaciones morales, el ins
tinto natural, el tiempo, el espacio, el individuo, la sociedad, la ética y el rito
conviven en una promiscuidad desconcertante, cuyo principio permanecería
insondable si el primer versículo no diese de antemano la clave: "Seréis santos,
porque yo vuestro Dios soy santo"». 25
Desafío eclesial
El valor universal de la ley divina no puede hacer olvidar a los seguidores
de Cristo su propia vulnerabilidad como seres humanos sujetos a las innume
rables y cambiantes situaciones de la vida. Su conducta no solo resulta de con
vicciones, sino también de circunstancias de la educación, de la cultura y, so
bre todo, del contexto social y religioso en el que viven. De ahí una serie de
inevitables tensiones. Aunque el evangelio integra la diversidad y se expresa
en la plenitud de dones, la espontaneidad, la creatividad, el libre examen de la
Escritura y el sacerdocio universal de los creyentes, los grupos suelen preferir
la uniformidad, el respeto de las viejas costumbres, y recelan de los enfoques
distintos, los cuestionamientos y las ideas nuevas.
Como se ha observado, con razón, la espiritualidad solo es auténtica allí
donde se ejerce de modo sincero y espontáneo, sin que ninguna presión exter
na (social, pastoral u otra) nos obligue a ella. Para el creyente tiene poco senti
do que su iglesia le «exija» unas prácticas que uno ve como impuestas, que no
acepta o aprueba. Sería como obligar a «amar» por decreto ley: «el amor y la
fe no pueden ser manipulados.» 26
Quizá más que ninguna otra sociedad, la iglesia de Cristo, por su mismo
empeño de fidelidad a la revelación divina, queda expuesta permanentemente
a la contaminación del legalismo. Para evitar este riesgo, no cabe mejor alter
nativa que su fidelidad a Jesús, que convierte a los creyentes en sujetos tanto
más autónomos cuanto más dependientes de Dios (ver 1 Corintios 9:21). El
«resto» 27 de los creyentes del tiempo del fin se caracteriza, precisamente, por
aunar su respeto hacia la ley con la fe de Jesús (Apocalipsis 14:12). Esta fe
tiene un importante componente cognitiva, que incluye convicciones, creen
cias y doctrinas. Pero tiene una no menos importante dimensión emocional,
que afecta la confianza, las relaciones y los afectos. Eso hace que la fe auténti
ca se manifieste de manera activa mediante el compromiso y el servicio. Su

testimonio perseverante y su vida de adoración gozosa, mantienen fiel y firme
a la iglesia, en un mundo inseguro.
Mientras sigamos en este mundo, expuestos a equivocamos, la iglesia de
Cristo no podrá prescindir de la mediación de la ley para dar a los creyentes
desorientados pautas de acción seguras. Sin embargo, nada más peligroso que
confundir la esfera teologal con el ámbito jurídico a secas. Los grupos e insti
tuciones con pretensiones teocráticas (mesiánicas, totalitarias, místicas o ca-
rismáticas) se convierten fácilmente en tiranías, tanto más peligrosas cuanto
más se empeñan en imponer sus consignas en nombre de la ley divina.
La tendencia a legislar en esferas que en realidad pertenecen al Espíritu lle
va a tratar como cuestiones de derechos y deberes, o de infracciones y sancio
nes, asuntos en los que sería preferible dar preferencia a la acción pastoral
redentora, a la responsabilidad personal y a la inspiración divina. Por eso, la
imprescindible mediación de la ley necesita acompañarse de la prioridad esen
cial de la comunión con Cristo, en la que la iglesia encuentra su seguridad, a la
vez que su identidad y su misión.
Al insistir Jesús en la importancia de poner las relaciones por encima de los
comportamientos, nos pone en guardia contra dos tendencias susceptibles de
corromper cualquier esfuerzo moral. Por una parte la de poner las leyes por
encima de los seres humanos en vez de a su servicio y, por otra, la de dejar que
imposiciones humanas oscurezcan la intención de la ley y sus verdaderas exi
gencias. El respeto a los mandamientos forma parte de los requisitos del amor
(agape), solo posible en un clima de libertad responsable.
La iglesia de Cristo tendrá que luchar hasta el final para guardar el difícil
equilibrio entre la unidad de los creyentes y la libertad del Espíritu (ver 1 Co
rintios 12:5ss y 14:37), o entre la universalidad de las normas y la singularidad
de los casos. El hecho de ser guardiana de un depósito sagrado no debe hacerle
olvidar que su función es principalmente profètica, es decir abierta al futuro e
inspiradora de pautas adaptadas a las nuevas situaciones.
La superación del legalismo requiere una toma de conciencia similar a la
que tuvieron los apóstoles, que lleve a descubrir que, paradójicamente, querer
imponer inflexiblemente la ley es actuar en oposición a su espíritu. Sus escri
tos nos ponen en guardia contra el riesgo de utilizar la ley para justificación
propia, mostrando que la solución contra el legalismo no es el antinomismo,
sino la edificación (oikodomein), ya que el antilegalismo puro y duro está mu
cho más cerca del legalismo de lo que parece.

En realidad, la superación del legalismo solo puede conseguirse con una ac
titud abierta al Espíritu, arraigada en el evangelio y empeñada en la libertad de
conciencia. Para evitar el legalismo no se requiere abandonar la ley, sino tener
siempre presente que esta no exige ser cumplida por nuestros propios medios.
Dios siempre se ha ofrecido a ayudamos a realizar lo que pide. Su ley es un
don inseparable de sus promesas, pero estas son la garantía final de su eficacia.
28
Las leyes y las normas son necesarias para controlar la conducta de aque
llos que necesitan presión externa para comportarse correctamente, pero no
sirven para transformar corazones. En todas las sociedades, incluida la iglesia,
las leyes son indispensables. Pero resulta significativo saber que hasta las me
jores leyes —las de Dios— tienen sus límites: nos permiten funcionar bien,
pero no nos transforman. La conversión es obra de Dios, no nuestra. Por eso,
los cristianos que constituyen la iglesia de Cristo en el tiempo del fin, no solo
se distinguen por «guardar los mandamientos de Dios» sino que, en la base de
su vida espiritual tienen «la fe de Jesús» (Apocalipsis 14:12).
1 Salmos 50 y 81 ; Deuteronomio 9; 10; 10:14; 18:16; Fiavio Josefo, Antigüedades de los judíos, 3:252.
2 Josefo, Guerras, 2:43; Antigüedades 17:254; Filón, De vita contemplativa, 65.
3 Todavía hoy, en la liturgia judía de la fiesta de las semanas, se leen los 613 preceptos de la Torá, clasificados según el
orden del Decálogo (ver Dr. Nissan M indel y otros, Shavuot, día de días, (Kehot: Jabad Lubavitch Argentina).
4 Filón, De vita contemplativa, 65.
5 Josefo, (.Antigüedades 6:229) indica que el año 66, víspera de Pentecostés, justo antes de la guerra que terminó con el
templo de Jerusalén, los sacerdotes dijeron haber oído en la noche una voz del cielo que les decía «Debemos marcharnos»;
cf. Tácito, Historias, 5:13.
6 Salmo 29:; Deuteronomio 33:2; M ekilta de Rabí Ismael, tratado Ba-Hodesh, 9 edición de Horovitz y Rabin, p. 235; cf.
Filón, De Decálogo, 46. Targum del pseudo-Jonatán, Tragum Neofiti I, fragmentos de la genizah de El Cair, in loe. Cit; J.
Potin, La fête juive de la Pentêcote: étude des texte s liturgiques, [La fiesta judía de Pentecostés: estudios de textos litúrgi
cos] (Paris: Cerf, 1972), vol 2, p. 37 ss.). La fiesta de las semanas era celebrada incluso por la momunidad esenia de Qum-
ran (1 Qs 1:16, 17; Rollo del Templo, 19:9), y por los Terapeutas, para quienes era la fiesta más importante del año litúrgico
(Filón, De vita contemplativa, 65).
7 T. Shabat 88b; M idrash Tehillim 92:3.
8 Cf. Números 11:16-17, 24-29; t Sanh., 8: Ib; Sanh., 17a.
9 Jeremías 31:31-34; Ezequiel 37:26-28; Isaías 55:3; Hebreos 8:8-12; 10:16. Ver «Pentecost as a Festival of the Law»,
Immanuel 8 (1978),
10 P. S. Watson, «Legalism», en Alan Richardson, ed. A Dictionary o f Christian Theology (Philadelphia: Westminster, 1969,
p. 191). Cf. M arvin Moore, Evangelio versus legalismo: como enfrentar la influencia insidiosa del legalismo (Buenos
Aires: ACES, 1998).
11 Como ejemplos de esa dirección cabe citar una buena parte de la legislación rabínica y del derecho canónico católico.
12 E. F. Kevan, La ley y el Evangelio (Barcelona: Ediciones Evangélicas Europeas, 1967), p. 56.
13 Cf. Deuteronomio 16:18-20; 17:8-13,18-20; 2 Crónicas 17:9; 19:6-7.
14 B. S. Jackson, «Legalism and spirituality», en E. B. Firmage y J. W. Weiss, eds., Religion and Law: Biblical-Judaic and
Islamic Perspectives (Winona Lake: Eisenbrawns, 1990), pp. 243-261.
15 Tomas de Aquino, Suma Teológica, I-II, 104:2; cf. Bernard S. Jackson, «The ceremonial and the Judicial: Biblical Law as
Sign and Symbol», Journalfo r the Study o f the Old Testament 30 (1984), pp. 25-50.
16 La Biblia siempre da pautas que hay que seguir en el camino hacia el progreso espiritual. Las promesas a Abraham se
acompañan de una alianza, cuyo signo recordatorio se concreta en el precepto de la circuncisión (Génesis 17:1-14). La
espiritualidad de Abraham fue probada y preservada mediante la fiel transmisión de este rito que hacía participar al cuerpo
del sentimiento de elección. Cf. Exodo 18:13; 1 Samuel 7:15; Amos 2:4; Oseas 4:6; Isaías 5:24; Miqueas 3:11; Sofonías
3:4; Ezequiel 22:26; Jeremías 2:8; Hebreos 2:11; Malaquías 2:6-9.

17 Ezequiel 20:11-13,19-20; cf. 11:17-20; 18:6-9,30-31; 36:24-28, etc.
18 Maimónides ya decía que «reflexionar y meditar en los mandamientos, enseñanzas y actos divinos, hasta llegar a enten
derlos y a disfrutar plenamente de su comprensión, en eso consiste amar a Dios» (Sefer ha-Mitzvot, Tercer Mandamiento)
19 Éxodo 20:8-11; 31:12-17; 34:21; 35:2-3; Nehemías 13:15-19; m Sabb 7:2.
20 Levítico 19:3, 6,16:1-21; 21:1-9; Números 15:39, 40.
21 t Ber 6 (7):9. La intención era una condición sirte qua non pan que el cumplimiento de la ley fuese meritorio, b. Huí 31 a.
b.
22 La espiritualidad conlleva necesariamente la búsqueda de la voluntad divina. Los profetas critican la observancia de la ley
sin espiritualidad, por vacía, hipócrita y legalista, mientras animan todo esfuerzo sincero por respetarla en la comunión y la
coherencia. Ver; por ejemplo, Isaías 55:1— 56:7.
23 Elena .G. de White, E l D eseado de todas las gentes (M ountain View: Publicaciones Interamericanas, 1971), p. 615.
24 «Santo» no debe confundirse con sagrado, es decir, de apartado del uso profano para ser dedicado a la divinidad. En la
Biblia, la santidad es lo propio de Dios, y se aplica a otros seres solo para significar que entre Dios y dicho ser se ha esta
bleado una relación especial, subrayando la comunión entre ambos y la fidelidad debida a la nueva relación (X. León -
Dufour, Diccionario del Nuevo Testamento, (Madrid: Cristiandad, 1977), p. 395).
25 A. Neher. Moisés, p. 102.
26 Viktor Frankl, U presencio ignorada de Dios (Barcelona: Herder, 1977), p. 93 (cf. p. 79).
27 Esta expresión, procedente del griego leimma, «lo que subsiste de un todo», se aplica en la Biblia a la parte del pueblo de
Dios que se mantiene fiel a la alianza. X. Léon-Dufour, Diccionario del Nuevo Testamento (Madrid: Cristiandad, 1977), pp.
379, 380.
28 Henry M ottu, «Comment dépasser le légalisme aujourd'hui?» [Cómo superar el legalismo de hoy] en Loi et Evangile [La
ley y el evangelio), p. 196-200.

Capítulo 12 | Libro Complementario | La Iglesia de Cristo y la Ley | Escuela Sabática

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