Capstone

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La asistencia médica ancestral:
una investigación sobre la medicina indígena contra la modernidad de la biomedicina en
América latina.

Bridgette Millette

Abstracto: La influencia occidental y sus avances con la medicina ha llevado la biomedicina a
muchos países del tercer mundo. La mayoría de los países latinoamericanos apoyan la práctica
de biomedicina dentro de sus sociedades, pero existe una medicina antigua que muchas
comunidades practican hoy en dia. La medicina de las tribus indigenas en America latina sirve
una porcentaje alta dentro de los países latinoamericanos. América latina siente la pujanza de
la modernidad pero las culturas indígenas todavía ofrecen una forma de curarse que tiene
ventajas médicas y culturales.

Un aspecto impresionante de las culturas latinoamericanas es la influencia indígena que
ha superado el paso del tiempo. La influencia indígena es la gran diferencia entre América Latina
y América del norte (los Estados Unidos y Canadá); no hay una presencia social tan fuerte de la
poblacion indigena en los EEUU. En los países latinoamericanos hay una conciencia de lo
tradicional y lo moderno en muchos componentes culturales. Uno de esos componentes es el
entendimiento sobre la medicina moderna y las prácticas médicas. La mayoría de los países
latinoamericanos comparten un conocimiento de la salud y la medicina con otros países
desarrollados, como los de Europa y los EEUU. Aunque América latina tiene los mismos
componentes de la tecnología médica, la biomedicina, todavía existe una medicina más antigua y
natural. La medicina indígena todavía es un parte de la cultura en América latina que se mezcla
con la medicina moderna. En unos paises como Mexico, Guatemala, Peru, y Ecuador, la
medicina indígena es muy visible culturalmente por la presencia de una poblacion indigena muy
grande. Muchas personas usan los dos tipos de la medicina para curar y mantener buena la salud.

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La práctica y las ideas que vienen del chamanismo todavía son pertinentes para la gente en esas
sociedades. Esas culturas latinoamericanas a veces sufren un choque entre la medicina indígena y
la medicina moderna porque los dos tienen entendimientos que son distintos. La colaboración de
los dos sistemas de medicina puede servir las sociedades latinoamericanas mejor que uno solo.
Todavía la medicina indígena es pertinente en muchos países latinoamericanos, entonces sería
mejor juntar lo tradicional con lo moderno para tener un sistema de medicina que sirve las
sociedades diversas de América latina.

Definicion (<poner accento)
Cada cultura tiene una definición para la salud y la enfermedad. La medicina occidental
ya se transforma en el tratamiento preferido en muchos lugares del mundo por su conexión a la
lógica y la ciencia. Aunque la mayoría del mundo prefiere la biomedicina, la medicina moderna
tiene aspectos culturales que conectan a una cultura específica. Los conceptos que vienen de las
culturas occidentales no siempre tienen sentido en otros países. Un sistema o práctica de
medicina debe hacer un paralelo con la identidad social de la población que recibe los
tratamientos. Algunos profesionales, como Catherine Gold y Roger Clapp, notan la importancia
de una practica de medicina que apoya la identidad social (1). Un sistema de medicina que falta
las conexiones a la cultura de los pacientes va a dar tratamientos inefectivos (3.) Típicamente el
individuo no se puede curar con creencias que vienen de una cultura diferente. Las poblaciones
indígenas en América latina no pueden recibir ayuda de los doctores en hospitales porque no
comparten los conceptos de la salud. Es posible argumentar que las discrepancias entre las

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poblaciones indígenas y los demás en una sociedad porque tienen sus propios entendimientos
sobre la medicina y como curarse.
Los raíces de las culturas indígenas y la influencia europea estan presentes en muchos
países latinoamericanos.  La conquista de España llevaba muchos valores de la religión, la
educación, y la ciencia que comenzaba los cambios culturales en América latina. La cultura de
los españoles rechazaba las prácticas indígenas y todavía este fenómeno es evidente hoy en dia.
Por ejemplo, el reportero de BBC Mundo Javier Lizarzaburu escribió un artículo sobre la feria de
los deseos en Lima, Perú. Lizarzaburu describe el mercado como “200 puestos donde se exhibe,
vende, aplica, ofrece, todo tipo de servicios fruto de las tradiciones místicas del Altiplano en
Perú y Bolivia, como adivinación, limpias y rituales para mejorar el aura y atraer la buena
suerte”. Algo que se noto es que hay una mezcla entre los productos en los puestos. Ambas
influencias de la cultura indígena y la cultura europea existen juntas; como la imaginería de la
virgen reunida con aspectos de la naturaleza sudamericana, como un cóndor o un sapo. Así las
identidades en las culturas latinoamericanas son distintas porque han sentido la pujanza de dos
culturas dominantes por su historia; lo indígena y lo europea.
Otro componente que influye las definiciones culturales es el valor de una sociedad
colectivista. La práctica de la medicina indígena ha funcionado dentro de las sociedades
colectivas. Dentro de algunas comunidades indígenas una causa común de la enfermedad puede
venir de la desviación de las normas sociales por algún individuo. En el libro “Portals of power”
E. Jean Matteson Langdon explica que a veces la enfermedad es una indicación de un
desequilibrio psicosocial del grupo y el orden social (83). Entonces el grupo o el individuo
pueden sufrir por cualquier conducta mala dentro de la comunidad. Después el autor da unos

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ejemplos de los delitos sociales como robar la propiedad de un vecino o el incesto. En algunas
poblaciones indígenas el estado del grupo y los individuos puede afectar la salud y el bienestar
del grupo.
Muchas comunidades indígenas son colectivistas, pero también viven con un sentido de
espiritualidad muy fuerte. Las creencias espirituales del indígena no están de acuerdo con los
conceptos médicos de la biomedicina. En su artículo “Alguien te hace enfermo” Jason Harris
explica algunas conclusiones que el encontro por su investigación con una población Maya en
Guatemala. Para los Mayas sus entendimientos de la enfermedad no apoyan la teoría del
contagio (30). El continúa explicar que esta teoría no existe en la mayoría de las comunidades
indígenas por Mesoamérica (40). La introducción de la biomedicina para esas poblaciones
indígenas presenta dificultades de interpretación porque no comparten los conceptos médicos
entre las culturas. Muchas culturas indígenas por América latina creen que la enfermedad y la
mala salud viene de otras causas. Para ellos muchas enfermedades vienen de los espíritus y a
veces la mala suerte (Baer, 43). La práctica de la medicina indígena requiere una atención para el
cuerpo y el alma. Por eso la inclusión de los rituales es importante para la salud del individuo y
la comunidad. La prevención de la mala suerte es parte del conocimiento de la buena salud y el
bienestar de la comunidad. Algunas culturas tienen rituales para garantizar la prolongación de un
bienestar saludable, para prevenir la ocurrencia de algunos peligros o la interrupción de la
normalidad, y para la recuperación de un estado normal cuando alguien está enferma (46.) El
conocimiento y las causas de una enfermedad son muy distintas al lado de la biomedicina. Una
parte distinta de las creencias y las medicinas indígenas es la importancia de la mente y el alma
como una porción del bienestar. La biomedicina siempre enfoca en el cuerpo como el sitio de la

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salud donde una enfermedad puede desarrollar. Muchas investigaciones sobre la medicina
indígena concluyen que la mentalidad y el alma de un individuo son partes del tratamiento
cuando alguien esta enferma. Una causa común de la enfermedad puede ser la brujería. Baer
encontró que la brujería puede hacer ataques al alma y es una causa sería para las tribus como el
Shipibo de Perú (Baer, 63.) Las personas que creen que estan enfermas por la culpa de una
maldición probablemente no buscan la ayuda de un doctor. Un chamán o una curandera practican
con lo físico, lo mental, y lo espiritual de una enfermedad. Aunque hay mucha evidencia dentro
de la biomedicina que indica una conexión entre la salud física y mental, los tratamientos de la
biomedicina carecen de la inclusión de la salud mental y espiritual. La integración de los dos, la
ciencia de la biomedicina con algunas prácticas indígenas, puede hacer un sistema que acomoda
más personas en países latinoamericanos. La mezcla de las creencias en esos lugares demanda la
necesidad de un sistema que reconoce la diversidad de sus pacientes.
Todavía muchas comunidades dependen en las medicinas naturales que pueden usar en la
casa en vez de salir para un hospital o una clínica. Gold y Clapp reconocen en sus estudios que el
hogar es un factor importante en el proceso tradicional para curar alguien (4). En la biomedicina
se relaciona el tratamiento con un centro oficial como un hospital. Allí no hay muchas
conexiones a la comunidad, la familia, o la tierra. Una característica muy conocida de la
medicina indígena es el uso de las plantas medicinales en los tratamientos. En su artículo Gold y
Clapp explican los beneficios básicos de usar las plantas medicinales antes que la biomedicina.
Dicen que hay más o menos seis razones principales para usar las plantas en vez de ir al hospital:
La población percibe que las plantas son más potentes y eficaces que los medicamentos. Las
hierbas son más accesibles geográficamente y económicamente. Cuando alguien usa las plantas

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como medicina utiliza los conocimientos antiguos. También usa un recurso que es más natural y
no procesado.
Así los voluntarios peruanos del estudio pueden sentir una independencia por sus prácticas
medicinales. Por eso es fácil argumentar que plantas medicinales son más adecuadas para la
cultura y la identidad de las personas dentro de esa comunidad peruana (6). En muchas culturas
de América latina las plantas medicinales han sido un parte del conocimiento de cómo curar la
gente. Con tiempo esas culturas encontraron la influencia de la biomedicina que viene de europa
occidental y los Estados Unidos. Obviamente con la llegada de la biomedicina muchas
comunidades por América latina han sentido los cambios culturales. Aunque muchas personas
todavía practican los costumbres con las hierbas, unos voluntarios en el estudio de Gold y Clapp
les dijeron que no creen totalmente en el poder de las plantas o los rituales (11). Pero todavía los
hacen, por la familiaridad de lo tradicional. Los estudios sobre la medicina indígena y las plantas
indican que la presencia de la cultura antigua todavía existe. Otros voluntarios peruanos dijeron
que ellos ven la práctica de usar las plantas medicinales como una inherencia de sus ancestros
(15). Aunque a veces parece que las costumbres indígenas no son prácticas, siguen con mucha
significancia social en países latinoamericanos. Las culturas indígenas en América latina tienen
una definición de la medicina que incluye las hierbas, y cuando mezclan con los valores de la
biomedicina los individuos sienten una falta de algunos componentes culturales que apoyan sus
identidades culturales.
El chamanismo
Una gran diferencia de la medicina indígena y la medicina moderna es la presencia de la
espiritualidad mezclada con la salud del cuerpo. El chamanismo junta lo espiritual y lo mental

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con lo físico cuando tratan de curar a alguien. Cada cultura que cree en el chamanismo ven a los
chamanes en algunas maneras distintas, el concept general del chamán es uno compartido. El rol
del chamán puede existir en cualquiera cultura colectivista. Para la comunidad el chamán es un
líder cultural y social que sirve como una guía comunal. Al mismo tiempo, el chamán no puede
existir sin la comunidad que le apoya. Miguel Angel Adame tiene un estudio sobre el
chamanismo y lo define de muchas perspectivas diferentes. En el fin él construye una estructura
básica que demostró las caracteristicas del chamanismo por todo el mundo. El pone énfasis en la
relación entre una comunidad y el chamán: “No puede haber un chamán sin una sociedad y una
cultura que le rodeen” (6). Como otros líderes en una sociedad, el chamán tiene su poder y su
posicion social porque la comunidad le respalda. Otra parte del chamanismo que lo hace único
es la creencia en un equilibrio universal. Adame explica que las varias formas del chamanismo
tienen un “punto de vista chamánico del equilibrio cósmico” (7). Este concepto apoya la idea que
el ser humano tiene una conexión natural con la tierra. La mayoría de los chamanes y las
curanderas creen que el universo tiene un equilibro y los seres humanos son un parte de eso. Este
concepto tiene que ver mucho con el proceso de curar dentro el chamanismo; el chamán
típicamente hace un tratamiento que incluye el bienestar del cuerpo, la mente y el espíritu del
individuo. El chamán usa el espíritu del individuo y otros espíritus para ayudarle de encontrar un
remedio adecuado que va curar el paciente. El éxito de un chamán o curandera depende en su
relación con la comunidad y su habilidad de comunicar con las fuerzas del universo para
mantener el bienestar colectivo e individual. Hay otras características del chamanismo que son
importantes cuando consideramos los chamanes en los países latinoamericanos. La incorporación
de las plantas medicinales es una parte grande para la medicina indígena. En el chamanismo las

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plantas son herramientas importantes durante la mayoría de los rituales. Pero el chamán no usa
las plantas solamente para servir como un remedio. Típicamente se combina las hierbas mientras
él trata de comunicarse con los espíritus. Por sus estudios Gerhard Baer encontró que el chamán
no cura los individuos enfermos directamente, sino con una combinación de la ayuda por los
espíritus guardianes y las hierbas medicinales (86). Así por la mezcla de las plantas y los rituales
el chamanismo reconoce que para curar a alguien tiene que prestar atención a muchos aspectos
diferentes del individuo. Generalmente la biomedicina no se enfoca en la salud mental o las
problemas espirituales porque la ciencia se enfoca en sanar el cuerpo. En el chamanismo se usan
las plantas para curar pero antes que el chamán puede tratar de ayudar a alguien, el necesita
obtener informacion sobre la situacion. Muchos chamanes utilizan plantas alucinógenas para
tener las visiones que les dan información sobre cómo pueden aliviara alguien. Jean Matteson
Langdon hizo una investigación sobre la Siona, una tribu indígena en Ecuador, y su relación al
chamanismo. El describe que la planta yagé la usan para levantar “un puente” espiritual entre
este mundo y las otras realidades (Langdon, 46). La presencia de la espiritualidad es necesaria en
cada forma del chamanismo. La mezcla de la medicina y los rituales apoyan la identidad de esas
culturas y hacen una conexión entre el cuerpo y la mente. Bruno Illius recogió información sobre
la tribu Shipibo en Perú, hizo una entrevista con el chamán y le explico la lógica de usar una
planta alucinógena para curar a la gente, “el espíritu de la ayahuasca me muestra cuál espíritu
pone malo al paciente y me dice como luchar en contra la enfermedad” (65). La sociedad
colectivista, la atención para el equilibrio universal, y la incorporación de lo espiritual son partes
de la estructura del chamanismo en las culturas latinoamericanas. El sistema de medicina tiene
que reconocer las raíces chamánicas que tienen muchos países en América Latina. Las

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poblaciones indígenas, como las de Guatemala, Perú, Ecuador, pueden sufrir sin un sistema
adecuado culturalmente.
Hoy en día hay más reconocimiento social de las raíces indígenas en algunas culturas
latinoamericanas. Con el desarrollo de los movimientos para la cultura indígena, un interés ha
crecido dentro de la cultura popular por toda America latina. Las culturas indígenas también han
evolucionadas por conseguir influencia positiva de la modernidad. Un estudio que hizo un grupo
de académicas en “Portals of Power” sobre los Sibundoy de Colombia indica que sus chamanes
han incorporado aspectos de algunas culturas diferentes en sus prácticas para que puedan
expandir sus poderes mágicos (287). La expansión de sus poderes es para que tenga la
oportunidad de servir una población más diversa y amplia . Una renovacion cultural está en
camino con las costumbres indígenas en la sociedad moderna. Estos cambios tienen una
presencia con la medicina; la moderna y la tradicional. Las prácticas de los chamanes hoy en día
se sienten los cambios pero van modificando sus costumbres con el tiempo. Estos chamanes del
Sibundoy quieren hacer sus servicios más accesibles para toda la sociedad. Ahora algunos otros
cambios en sus prácticas incluyen la incorporación de la biomedicina cuando curan a alguien.
Hoy en día los chamanes Sibundoy usan una combinación de los farmacéuticos y las hierbas
medicinales en sus tratamientos. Hay evidencia que muchos países latinoamericanos pueden
beneficiarse por mezclar la biomedicina con la medicina indígena porque sus culturas tienen
raíces en los dos lados.
Otra ventaja que los academicos han encontrado con el chamanismo y la medicina
indígena es que pueden ayudar los pueblos que no tienen acceso a un centro de salud como un
hospital. Jolene Yukes explora la relevancia social de ser una curandera o un chamán en 1997.

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Fue una parte de su estudio sobre la asistencia médica para los Maya en Guatemala. Ella
preguntó sobre las recompensas de trabajar como una curandera o un chamán y algunas personas
le respondieron que ellos tienen la oportunidad de ayudar una población que está afuera de
alcance para ir a un hospital (55). Las curanderas y los chamanes no reciben mucho dinero por
sus servicios, típicamente reciben alguna comida de sus pacientes. Las curanderas y los
chamanes dan los servicios médicos a las comunidades que no tienen acceso a los hospitales y
las clínicas. Para muchas poblaciones es casi imposible visitar un doctor por la falta de recursos,
transportación, y un conocimiento básico de cómo esos centros de salud funcionan. El tema de
accesibilidad es discutido por el reportero de BBC mundo Alberto Nájar en relación a los
chamanes, sanadores, y porteras de Mexico. El dice que las prácticas indígenas “construyen un
verdadero sistema alternativo de salud en México, y que atiende en zonas donde la medicina
pública no llega. ” El continua con una cita de un profesor en la Escuela Nacional de
Antropología e Historia: “La gente les brinda su confianza. Sin curanderos las comunidades no
podrían sobrevivir.” Aunque cada país latinoamericano tiene muchas tribus diferentes, ellos
comparten algunas costumbres. Es obvio porque algunos pueblos mexicanos necesitan las
curanderas y los chamanes. La situación de algunos pueblos es parecida en muchos países
latinoamericanos. Por la presencia de los chamanes o las curanderas en América latina hay un
sistema de la asistencia médica que llega a los pueblos rurales.
Los fracasos
Aunque hay muchas ventajas de la medicina indígena, todavía existen muchos choques
culturales entre la medicina indígena y la biomedicina. Los dos vienen de culturas muy
diferentes, así la presencia de dos sistemas de medicina en un país hace la experiencia del

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paciente problemática porque las ideas de los dos lados se contradicen. Los choques principales
son relacionados con las diferencias culturales, la integración de la asistencia médica, la
contaminación del medio ambiente, la accesibilidad, y los cambios en las enfermedades. Gold y
Clapp explican en su investigación que la introducción de la medicina occidental puede alienar a
los individuos de países en desarrollo porque nadie da atención a los efectos sociales y
emocionales (1). Muchos pacientes se sienten marginados por el sistema de la biomedicina. El
choque entre las culturas tiene sentido porque la biomedicina no apoya la identidad cultural
dentro de esas poblaciones completamente. Hay una falta de conocimiento entre los pacientes y
los doctores; la medicina moderna no apoya las creencias indígenas y los doctores no siempre
tienen el conocimiento necesario para curar algunas poblaciones indígenas. Cuando los doctores
no pueden dar un tratamiento que apoya la identidad cultural ellos no van tener éxito en curarles.
Los pacientes tienen que creer en la medicina que reciben para que el tratamiento funciona bien.
Jason Harris hizo una investigación sobre la creencia de la brujería en relación a las
enfermedades dentro de la población Maya en Guatemala. Harris hizo una entrevista con un
enfermero y le explico que hay algunas enfermedades que los doctors no pueden curar porque
vienen de un origen mágico (33). Muchas comunidades con raíces en el chamanismo (o algo
parecido) creen que hay brujas y espíritus malos que pueden enfermar a cualquier persona que
quieren. Por eso muchas personas de las comunidades indígenas no van a los hospitales cuando
estan enfermas por los fracasos de los doctores (Gold and Clapp, 6). Así algunos pueblos van
tener sus dudas con la biomedicina porque el sistema y los doctors no se relacionan muy bien
con sus necesidades.

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Otra gran problema es que la medicina indígena ha encontrado una dificultad por los
cambios en el medio ambiente. La contaminación del medio ambiente por todas las partes de
América latina ha sido un golpe a las hierbas medicinales. Las personas que viven en ciudades
típicamente no tienen mucho acceso a las plantas por la polución de la ciudad. Aunque estas
personas van a tener más acceso a los centros de salud, quizás estén acostumbrados a usar las
plantas y no pueden con la contaminación. Jolene Yukes explica en su artículo la dificultad que
los chamanes y las curanderas encuentran de recoger las hierbas medicinales:
“Many healers discussed obstacles to procuring medicinal plants. They described their
reduced availability over the past few decades, often citing environmental concerns such
as pollution from trash and animal waste, and lack of space for cultivation. Medicinal
herbs are being forced out, especially as a result of increased cultivation of export crops
and the chemical inputs manufactured fertilizers and pesticides often associated with
them.” (58)
Así una gran parte de la medicina indígena podria desaparecer por la contaminación del medio
ambiente. Yukes hablo de una situación específica de las curanderas en Guatemala pero todo el
mundo ha sentido los efectos de la contaminación. Sin las plantas medicinales las prácticas de las
poblaciones indígenas, y sus formas de medicina, van a ser incompletas porque las hierbas son
necesarias en esas prácticas. Así la medicina indígena se vuelve irrealizable por la falta de las
plantas medicinales que las ha utilizado para siglos. Sin su propia medicina o tratamientos las
poblaciones indígenas van necesitar la biomedicina más cuando les encuentran enfermas.
En muchos países latinoamericanos los centros de salud, como hospitales o clínicas, no
son accesibles físicamente a una parte de la sociedad. En otras secciones de su investigación

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Gold y Clapp describen la relación entre la biomedicina y la población Añawaya en Perú. Una
parte de esta población no tiene una manera conveniente de ir a los centros de salud (9). Así los
pueblos que son lejos de un centro no van recibir alguna atención médica si no pueden viajar. Por
eso muchas personas prefieren las prácticas y las medicinas del chamán o la curandera porque
son más accesibles a ellos (Harris, 55). Los profesionales y las instituciones oficiales deben
considerar todos estos factores cuando construyen el sistem de la salud pública porque los
servicios necesitan ser accesibles por cada persona dentro de la sociedad.
Hay muchos factores que influyen la resistencia que viene de las poblaciones indígenas
hacia la biomedicina. Alguna razón que no van al doctor es porque no entienden lo basico de
como funciona el proceso de un hospital o una clinica. Ellos no saben que cuando son los
pacientes de un doctor tienen que hacer reuniones frecuentes y seguir las instrucciones del
doctor. Muchas personas dentro de una poblacion indigena van al doctor cuando tienen una
enfermedad grave que un remedio natural no puede curar (Gold and Clapp, 10). Con la
comunidad Añawaya los doctores han observado que los pacientes vienen de lejos para recibir
algún tratamiento pero ellos anticipan un medicamento o farmacéutico y no regresan al hospital
para las otras reuniones con el doctor. La falta de un conocimiento sobre el proceso de ver un
doctor hace los pacientes indígenas confundidos. Asi es el conflicto de la accesibilidad de la
biomedicina a algunas personas.
Otro factor que influye la accesibilidad de la biomedicina para las poblaciones indígenas
tienen que ver con sus posiciones económicas. Gold y Clapp explican la disparidad que siente la
clase baja en relación a la medicina, “A factor leading to this complex relationship is the state of
class and ethnic relations in the Andes and frustration with their economic status. Because

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pharmaceuticals are largely financially inaccessible to them and representative of an oppressive
class” (14). La implementación de la biomedicina no funciona muy bien en algunos sectores
demográficos porque típicamente se integra el sistema en una manera mala. Con una integración
mala la sociedad no va sentir las ventajas de la biomedicina porque no llega a muchos pueblos,
como a las comunidades indígenas. La accesibilidad en general es importante cuando
consideramos los choques entre la biomedicina y la medicina indígena. Muchos pueblos en
América latina dependen en la medicina indígena porque no tienen los recursos para recibir
tratamientos por doctores en los centros de salud. Los individuos que tratan de llegar a esos
centros de salud son pocos. Existe una demanda alta para la biomedicina en algunas
comunidades rurales e indígenas. Por la influencia de la globalización y la urbanización las
generaciones jóvenes crecen con la preferencia a la biomedicina en vez de la medicina antigua
que viene de sus antepasados (Yukes, 44). La presencia de la modernidad por las tecnologías y
los productos importados van cambiando las expectaciones sociales por muchas sociedades
latinoamericanas. Así las generaciones jóvenes quieren que sus vidas ser diferentes que las de
sus parientes y los antepasados. Jolenne Yukes aprendió por las entrevistas en algunas
comunidades Nahuas que los ninos no tienen interés en aprender las prácticas curanderas (63).
Hay un aspecto atractivo a la biomedicina y las generaciones jóvenes ven que tienen más
opciones para sus vidas que sus padres y parientes han tenido. Yukes sigue explicando que la
disponibilidad y la conveniencia de la biomedicina la hace parecer superior al lado de las
prácticas chamánicas o curanderas. Muchas personas han perdido la confianza con las medicinas
indígenas porque ahora tienen la opción de usar la medicina moderna que puede parecer mejor y
más facil. Solo una parte pequeña de la población puede recordar los rituales y los usos de las

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plantas correctamente. Las creencias y los deseos en algunas sociedades latinoamericanas van
cambiando, así la medicina indígena sufre por estos cambios. Yukes explica detalles del
movimiento de la medicina indígena a la biomedicina, “speculated that the increase preference
for biomedicine could be due to the prevalence of illnesses that traditional medicine is
illequipped to cure and the disappointing results people have when experimenting with
medicinal plants without proper training in the use of herbal remedies” (64). Con el interés bajo
de aprender las prácticas de la medicina tradicional las generaciones jóvenes no van tener la
opción de usar las hierbas medicinales. También, hay muchas personas que no creen en esas
prácticas indígenas y piensan que la biomedicina es más adecuada de curar algunas
enfermedades especificas. Los dos lados, lo tradicional y lo moderno, sienten los cambios del
tiempo y la evolución social en muchos países diferentes. Muchas personas se preocupan por la
sobrevivencia de la medicina indígena mientras que otras desean una vida más moderna y
urbana. Cada aspecto de la sociedad va encontrar cambios con el tiempo pero las instituciones y
los sistemas oficiales, como la asistencia médica, debe estar listos para enfrentar los cambios.
Los dos sistemas de medicina deben tener una integración mejor para que las asistencias médicas
por América latina pueden servir a la mayoría de la población. En este momento muchos
sistemas sienten algunos choques y discrepancias cuando tratan de servir sectores demográficos
diferentes. Michael Duncan Jones en su investigación sobre la asistencia médica en Guatemala y
la comunidad Nahua describe algunos problemas y soluciones posibles para mejorar la calidad
de asistencia para que pueden servir más pueblos rurales. Primero, los recursos y los fondos no
son suficientes, así el sistema no llega de servir las necesidades de muchos individuos (87). Sin
los recursos adecuados es casi imposible a integrar el sistema de la biomedicina en los lugares

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que estan acostumbrados a la medicina indígena o tradicional. Alguna otra parte de la mala
integración que influye los pacientes indígenas es la comunicación verbal. Típicamente los
doctores pueden hablar varios idiomas pero es común tener pacientes que no hablan uno de esos
idiomas, pero hay personas en esos países que no hablan Español. La presencia de la mala
integración hace daño a algunos sectores demográficos dentro de la sociedad. Cuando se
introduce un sistema nuevo, como el sistema de la biomedicina, tienen que interpretar los
conceptos nuevos en una manera comprehensiva a los individuos. Sin una buena integración de
la medicina moderna y la medicina indígena hay muchos choques culturales que hace a muchas
personas sufrir por la falta de conocimiento.
La presencia de la medicina indígena por América latina todavía es relevante para
muchas comunidades. El reconocimiento de la importancia de esa medicina tradicional es
necesario para la implementación del sistema de la biomedicina. Los dos sistemas tienen sus
propias raíces culturales, así las sociedades latinoamericanas deben considerar el papel de la
cultura indígena cuando introducen prácticas que vienen afuera de sus culturas. La medicina
indígena tiene muchas prácticas valorables que todavía pueden ayudar a la gente. Aunque los dos
sistemas de medicina, lo tradicional y lo moderno, tienen sus propias ventajas, tienen algunas
definiciones diferentes y distintas del otro. Un puente figurativo es necesario para compartir
conocimientos médicos. Una mezcla de los sistemas, la biomedicina y la medicina indígena,
puede hacer una practica medica que es más transcultural. La utilización de las ventajas de los
dos formas de medicina va acomodar más personas dentro de las sociedades diversas en América
latina. Ya hay evidencia que una mezcla de los dos sistemas sirve para poblaciones
latinoamericanas por las prácticas curanderas. Algunas utilizan productos farmacéuticos con las

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hierbas medicinales (Harris, 62). En el otro lado, hay evidencia que la medicina indígena y los
rituales han curado algunos estadounidenses con enfermedades avanzadas . Para construir un 1
sistema nuevo entre lo indígena y lo moderno expone un reto, pero la asistencia médica en
muchos países latinoamericanos tienen que cambiar para que puede servir los demás dentro de
sociedad.

Referencias
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18
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