Carlos Restrepo -_Actuando desde la fragilidad

DERECHO A LA TERNURA
LUIS CARLOS RESTREPO
Actuando desde la fragilidad
El llamado a la ternura no tiene por qué confundirse con el facilismo y la melosería.
Como se corre el peligro de tornar vacua la palabra, traeré una imagen de la vida
cotidiana para mostrar que ternura es todo lo contrario a sumisión o complacencia con
la violencia y el maltrato. Si me pidieran escoger un animal que sirviera como símbolo
de la ternura-animal totémico como en la sacralidad indígena-, no dudaría en escoger
al gato. Doméstico pero a la vez salvaje, el gato es un animal que no obstante su
disposición al arrunche, no se deja maltratar. Si le ofrecemos caricias, allí estará
restregándose contra nuestro cuerpo, recibiendo y ofreciendo calor. Pero si lo
maltratamos, sacará sus uñas, y si insistimos en hacerle daño, marchará por los
tejados hasta perderse. Jamás se ha escuchado de un gato sorprendido en el acto de
planear el asesinato de su amo. No. La eliminación del otro es incompatible con la
ternura. Tal inhibición ética no impone, por demás, censura a nuestra irritación o
desagrado. La ternura es, a la vez que disposición a la caricia, rechazo visceral a la
violencia. Es imposible asumir una actitud de cuidado, de fomento al crecimiento
del otro, si soportamos pasivamente la violencia en la intimidad. Sin darnos cuenta,
terminaremos por cualquier vía pasando de víctimas a victimarios. Ser tierno es
afirmarse como un insurgente civil que ante la violencia cotidiana dice tajante como
los gatos: ¡No!
Pero nos hemos acostumbrado a una pedagogía del terror. Sabemos desde niños
de los cuerpos descuartizados, de los asesinatos que quedan impunes, de la
oscura racionalidad y premeditación de la violencia. Desde décadas atrás, hemos
sido educados en el miedo y para el miedo. Hoy, todavía, los miles de muertos que
registran las estadísticas responden en la mayoría de los casos a personas cuya
presencia se ha tornado molesta para algún poder tradicional o emergente que
busca quitárselas del paso. Imponiendo el miedo, éstos poderes se consolidan. Y
nosotros, atrapados en la fascinación que todavía nos produce el autoritarismo
cotidiano, seguimos legitimando la violencia al sentir más respeto por un "verra-
cote" armado y dogmático que por un ciudadano desarmado
Es preciso aceptar que nuestra concepción del mundo y accionar cotidiano están
media dos por la fascinación que produce la fuerza del guerrero. Constatando la
dimensión de la vorágine en que estamos atrapados, no nos queda otra alternativa
que acceder al escenario donde las pasiones se debaten, resistiéndonos sin
embargo a caer bajo el embrujo fatídico de( asesinato. Cambiamos nuestro destino
de sicarios por el de estetas. A la abstracción soberbia y pedante del guerrero,
oponemos la sensorialización de nuestra existencia y la posibilidad de mantenernos
dignos, pero firmes e irritados, en medio de un aparato de muerte que amenaza
con aplastarnos.
A fin de conservar la salud mental, mientras danzamos sobre el charco de sangre
que nos anega, es importante no confundir escepticismo político con fatalismo
social. Este último es el aliado de una violencia que se perpetúa con nuestro

consentimiento mudo; el primero, es el mejor camino para aclimatar una
convivencia en la civilidad. Sin renegar de los matices de alma colectiva, a punto
de quedar atrapados en medio de fuerzas que exigen más muerte para imponerse,
rodeados del autoritarismo cotidiano y de la incertidumbre social, afirmamos el
deseo de construir un traje cultural a nuestra medida y transitar un camino
acomodado a nuestra sensibilidad, manteniendo siempre la indeclinable decisión
de acceder al horror sin permitir que nuestra indignación se transforme en crimen.
Sabemos, como dijera Simone Weil, que tan implacablemente como la fuerza estruja,
así también embriaga a quien la posee o cree poseerla. Pero desde el escepticismo
político que acompaña a la ternura sabemos que nadie la posee realmente. Nuestra
virtud consiste en mirar cara a cara la hecatombe sin dejarnos amilanar por el terror, ni
caer seducidos por el espejismo de la guerra. En medio de la embriaguez, los actores
armados saben que son fuertes en tanto infunden miedo, pues su prestigio está dado
por la indiferencia cómplice de una sociedad que los mira paralizada al desconfiar de
sus recursos éticos. Para ellos, como para nosotros, la guerra no deja de ser una
abstracción peligrosa, una actitud teatral manchada por la jactancia. Macabro castillo
de naipes capitalizado por sanguijuelas sociales que saben alimentarse de nuestra
impotencia, construcción que caería desplomada si se extendiera por doquier un
ímpetu indignado de insurgencia ciudadana. Afirmamos, desde la ternura, nuestra
condición de ciudadanos desarmados que han cambiado sus sentimientos de
impotencia por la ~ fortaleza de saberse no comprometidos en el negocio de la
muerte. Ciudadanos abiertos a la contrastación y el conflicto, que avanzan bajo la
divisa innegociable de construir sus proyectos vitales sin recurrir a la eliminación del
contrincante.
Avanzar hacia climas afectivos donde predomine la caricia social y donde la de-
pendencia no esté condicionada a que el otro renuncie a su singularidad, parece ser la
tarea fundamental de la política contemporánea. El actor político debe tomar en serio
su condición de escultor de sensibilidades. Así como al artista se le entrega el mármol
o el lienzo para que produzca una obra de arte, a nosotros se nos ofrecen a diario
seres humanos para que interactuemos y cultivemos con ellos climas de sensibilidad
que permitan alcanzar un estado estético favorable a la plena expresión de las
singularidades. Para ello, es preciso permitir a los otros beber en las fuentes de la
interpersonalidad, saciando su sed relacional y de crecimiento sin condicionar la
entrega afectiva a que moldeen su comportamiento de acuerdo a nuestros caprichos.
La experiencia del chantaje afectivo, consistente en hacerle saber al otro de manera
explícita o implícita que tiene nuestro apoyo y cariño sólo si es como nosotros
queremos que sea, es una práctica vejatoria, muy extendida en la vida cotidiana. Al
aplicarla, creamos un conflicto entre dependencia y singularidad, dos urgencias vitales
e irrenunciables del ser humano, sometiendo al otro bien al abandono de su
singularidad para poder acceder a la fuente afectiva o a la lucha por su realización en
medio de la defensividad y desconfianza que le produce cualquier acercamiento
íntimo.
La belleza, sabemos, no reside tanto en lo alto o lo bajo, la complexión corporal o
los rasgos faciales. La belleza, en cualquier persona, depende de la capacidad que
tenga de expresar la fuerza que emerge de su singularidad. Por tal razón, el
chantaje afectivo nos afea, colocándonos en una dicotomía asfixiante e insoluble.

Someter al otro al chantaje afectivo es tanto como colocarlo en una cámara de
tortura, quitándole lentamente el oxígeno para que acceda a cambiar su
comportamiento. El temor que nos produce la intimidad y la torpeza afectiva que
nos caracteriza, tienen directa relación con la costumbre bastante extendida del
chantaje afectivo. Hombres y mujeres, niños y ancianos, lo viven a diario. Así se
explica la inseguridad que se genera en la cercanía afectiva, pues sabemos que al
depender de otros nos exponemos al maltrato y la manipulación.
Al recurrir a la metáfora estética, hacemos énfasis en que el arte de modelar
sensibilidades -asunto humano por excelencia- requiere de tacto y delicadeza, de
un acompañamiento pasional que no debe confundirse con la compinchería. Una
imagen de la sociología comparada de las religiones puede caracterizar mejor esta
afirmación. Lo sagrado, en todas las culturas antiguas, es una esfera ambigua,
lugar de poder que puede producir tanto la vida como la muerte. Tal es el caso del
arca de la alianza, en la tradición israelita, capaz de mantener la unidad de las
tribus pero de producir la muerte a quien se acerque a tocarla sin respetar los
rituales establecidos. Lo sagrado no puede ser manipulado. Para acercarnos a un
lugar sagrado y alimentarnos de su poder, necesitamos delicadeza, tacto, astucia,
olfato, es decir, espiritualidad. El mundo actual, que ha desplazado lo sagrado de la
vida cotidiana, ha perdido por completo la dimensión y sutileza de este lenguaje.
Dios está enjaulado en los templos y ya ni los árboles, ni los montes, ni otros
objetos del entorno diario, comparten las características de lo sacro. En un mundo
que, bajo el imperio de la razón instrumental, ha expulsado lo sagrado de la vida
cotidiana, dando patente de corso para que todo pueda ser manipulado,
deberíamos mantener al menos un lugar sagrado que definiríamos como el lugar
del otro. Porque el otro comparte esas características que los pueblos antiguos die-
ron a lo sacro. Puede darnos la vida, pero también la muerte. No podemos
manipularlo y esculcarlo, porque terminamos generando una situación de violencia
que, al revertir sobre nosotros, nos causa daño. Se necesitan complejos rituales de
acercamiento para interactuar con él sin peligro de maltratarlo ni maltratarnos. Y
como si fuera poco, dado que el acercamiento íntimo está surcado por la
ambigüedad, los equívocos y los abusos de poder, es necesario tener en cuenta
que aceptar la dependencia y permitir la emergencia de la singularidad es asunto
que requiere de un acto supremo de tacto y sabiduría.
Ecoternura
Al abogar por redes de dependencia que no se opongan a la emergencia de la
singularidad, el llamado a la ternura y a la recuperación de la sensibilidad
adquieren una indudable actualidad ecológica, articulándose con gran riqueza
simbólica en el paradigma de la ecoternura. Somos tiernos cuando abandonamos la
arrogancia de una lógica universal y nos sentimos afectados por el contexto, por
los otros, por la variedad de especies que nos rodean. Somos tiernos cuando nos
abrimos al lenguaje de la sensibilidad, captando en nuestras vísceras el gozo o el
dolor del otro. Somos tiernos cuando reconocemos nuestros límites y entendemos
que la fuerza nace de compartir con los demás el alimento afectivo. Somos tiernos
cuando fomentamos el crecimiento de la diferencia, sin intentar aplastar aquello
que nos contrasta. Somos tiernos cuando abandonamos la lógica de la guerra,
protegiendo los nichos afectivos y vitales para que no sean contaminados por las
exigencias de funcionalidad y productividad a ultranza que pululan en el mundo
contemporáneo.

La crisis ecológica marca, al interior de la cultura occidental, el agotamiento de los
modelos de guerra. Ser tiernos es entender que no somos el centro jerárquico del
ecosistema, pues al depender biológica y afectivamente nos descentramos,
admitiendo que el eje ordenador pasa a la vez por seres diferentes y distantes de
nosotros. Acceder a la racionalidad ecológica y a la causalidad retroactiva es
permitir la emergencia de un sentimiento de fractura en nuestra imagen de reyes de
la creación, pues en los ecosistemas no hay centro, ni jefe, ni quien ordene u
obedezca. El ecosistema es pluricéntrico y reconstruye a cada instante, desde cada
uno de sus centros, toda la actividad de la cadena viviente, abierto siempre a
múltiples contactos, a variadas zonas de incertidumbre e indeterminación. Es en [a
captación sensible de esta variedad donde reside la sabiduría del ser viviente para
articularse a las cadenas biológicas que le aseguran su nutrición y crecimiento.
Cuando la ciencia occidental se apropió del principio de "no amar", pretendió
mantener una diferencia radical entre el sujeto y el objeto conocido, garantizando la
jerarquización del conocimiento y un absoluto control sobre el mismo. Al invitar a la
sensibilización de la ciencia, rompemos con el autocentrismo de la acción humana,
asumiendo que sólo desde la ecoternura es posible la producción de un
conocimiento que tiene presente el contexto que nos rodea. Se nos dirá: ¿qué va a
pasar con el control, con la memoria, con la función jerárquica de las instituciones?
A lo cual responderemos que una de las cosas que más nos asombra de los
ecosistemas es que, sin archivos ni burocracia, logran preservar un conocimiento
siempre actual, inmediato y sensible, perpetuado en cada una de las singularidades
y puesto en juego de manera espontánea cuando se ve amenazada la vida de la
especie.
Ecoternura es desburocratizar el conocimiento, convirtiendo su producción y
conservación en una práctica autogestiva. De nada sirve guardar archivos con
conocimientos que no van a ser compartidos con nuestros congéneres. No tiene
objeto mantener información que no va a enriquecer la vida cotidiana de la
existencia singular. Ningún sentido tiene acumular verdades que no se transforman
en patrones de vida y criterios ciertos para relacionarnos con las demás especies
vivientes. No podemos seguir pensando al técnico como sede del saber, porque el
conocimiento no está ni aquí ni allá, ni en el sujeto ni en el objeto, sino en un lugar
intermedio, lugar de la interacción y la construcción conjunta. Un modelo de
conocimiento que no excluya la ternura ingresa necesariamente por la racionalidad
ecológica, considerando fundamental la dependencia, la descentralización y la
singularidad, abierto a la interacción y sin cerrarse en ningún momento con la
arrogancia de un gesto imperial.
El guerrero, que teme abrirse a la diferencia y a la singularidad, que ambiciona el
triunfo sobre los demás y trata de presentarse duro en sus faenas cotidianas, no se
sentirá a gusto con esta defensa de la ecoternura. Pero es hora de admitir la riqueza
vital de un pensamiento flexible que abandona la simbólica de los modelos
teológicos cerrados. La naturaleza actúa de manera flexible y abierta, sin planes
definitivos. No se trata de tener un solo plan sino de poder asumir todos los planes,
abiertos a la articulación y a las singularidades, prestos a alimentarnos del desorden
y la incertidumbre.

La ecoternura encierra, por demás, una posición política. En un mundo armado hasta
los dientes y cruzado por vientos de exterminio, es necesario entender que la
simbología guerrera ha llegado a su fin. Afirmación que nos obliga a introducir una
nueva simbología en el escenario político que permita reconocer la existencia del
conflicto y la necesidad de la diferencia, a fin de contrarrestar las consecuencias
funestas de esta pasión por la homogeneización que se traslada del monocultivo a
las relaciones interpersonales. Los plaguicidas responden a esa mentalidad cerrada
que declara la guerra al desorden, a lo indeseable, actitud que se expresa tanto en la
producción empresarial como en la intolerancia y fanatismo que caracteriza a ciertos
modos de vida familiar y social. 1_a lógica de la gran producción capitalista, que
ambiciona producir lo homogéneo tanto en la fábrica como en la escuela y la familia,
genera una tensión productiva que destruye el abanico de singularidades, fenómeno
que pone en peligro nuestra existencia como especie. Convivir en un ecosistema
humano implica una disposición sensible a reconocer la diferencia, asumiendo con
ternura las ocasiones que nos brinda el conflicto para alimentar el mutuo
crecimiento.
Al excluir la sensibilidad de nuestras relaciones con el ecosistema sentamos las
bases para su destrucción, pues los equilibrios entre los individuos y las especies,
trátese de seres humanos, animales o plantas, están mediados por los cambios que
detecta nuestra disposición sensible. Es a partir de la percepción de cambios
térmicos, olfativos, o por otro tipo de fenómenos perceptuales, que tanto las plantas
como los animales generan procesos restitutivos que protegen la permanencia de la
vida mediante la articulación de nuevas singularidades a las cadenas tróficas. Sin
afectación sensible por parte de los seres vivientes sería imposible mantener el
equilibrio ecológico.
Los códigos que permiten la comunicación entre los individuos y las especies
están siempre mediados por información sensorial. La sabiduría animal -y
también la vegetal- tienen como fuente directa la captación de ámbitos térmicos,
químicos o lumínicos, cuyo conocimiento es fundamental para interactuar con el
entorno.
Pero el guerrero teme a la sensibilidad. pues ella le hace perder la coraza
caracterial, la dureza de piel que necesita para triunfar en sus combates. Esta
dureza que el sujeto occidental exhibe frente a sus necesidades afectivas, este
analfabetismo emocional que le impide comprender la singularidad de los in-
tercambios emocionales, es también la base de su dureza con las demás
especies animales y vegetales. En las sociedades no occidentales, lejanas de la
pretensión imperial y burocrática que agobia a nuestra cultura, la relación sen-
sible con el medio no ha sido todavía censurada. El chamán percibe en su
cuerpo los desequilibrios del ecosistema y, a partir de esta captación, introduce
dentro de la comunidad normas correctivas. En la actualidad es impensable que
una autoridad pueda generar leyes y decretos modificando la producción
e
conómica, invocando para ello la percepción directa que tiene del sufrimiento
de los bosques. La molestia corporal, el dolor que nos C
ausa la destrucción de
las especies o la contaminación del aire y la tierra, no son argumentos admitidos
por nuestra cultura. Pero ha sido esta percepción directa del peligro la que
durante siglos ha permitido, al interior de las especies biológicas y de las
culturas antiguas, conservar el equilibrio ecológico.

Una redefinición ecológica de la cultura debe pasar por una recuperación de la
sensibilidad. Sólo en tanto captemos sensorialmente las dificultades del
ambiente; sólo cuando aprendamos de nuevo a distinguir los olores y los
sabores para detectar de manera directa la contaminación del aire y los
productos alimenticios; sólo cuando nos relacionemos visceralmente con el
medio y reproduzcamos en nuestro cuerpo el sufrimiento de las especies
envenenadas y acorraladas, sólo entonces estaremos en capacidad de
confrontar nuestros comportamientos y símbolos, produciendo cogniciones
afectivas que permitan reestructurar nuestra dimensión ética.
La racionalidad burocrática e imperial, que actúa separada del ambiente y la
sensibilidad, no ofrece ningún futuro a nuestra especie. La voluntad no puede
seguirse instituyendo en contra de la naturaleza. Aunque cada vez más personas y
países desarrollan una conciencia y un pensamiento ecológicos, también es cierto
que la transnacionalización del capital y la apertura económica, fenómenos típicos
de fin del siglo XX, amenazan con acelerar la crisis medioambiental imponiendo la
consigna: "productividad y eficiencia, clave de los noventa". Como consecuencia de
la privatización de bienes estatales en muchos países del planeta, se impone una
competencia salvaje, centrada en lógicas del corto plazo que va en contravía de
la diversidad y autorregulación ecológica.
Este afán de productividad ocasiona también desastres en el mundo
interpersonal, dando lugar a la psicopatología del consumo compulsivo. Los
consumidores compulsivos, bien sea de sustancias psicoactivas o de otros
productos e ilusiones que brinda el mercado, padecen su propio desastre
ecológico. Tomemos el ejemplo del consumidor de cocaína: tensionado por el
éxito y la eficiencia, por los ideales de grandeza del "hombre de mundo", concreta
y perpetúa en su consumo la miseria afectiva que proviene de su
conflictualización de la dependencia. Al igual que sucede con los monocultivos,
en las relaciones interpersonales se han roto las redes de dependencia en favor
de una adicción a la productividad.
Las mismas disposiciones psicológicas que nos han llevado a entrar en conflicto
con la naturaleza ocasionan también una grave crisis en la esfera interpersonal.
Si entendemos la problemática ecológica como un producto de la ruptura de las
cadenas dependencia y el apabullamiento de la singularidad, constataremos que
esa lógica homogénea y burocrática de las fábricas y la escuela no es otra cosa
que el modelo del monocultivo trasladado a los espacios interhumanos, con-
taminando con su funcionalidad a ultranza el medio ambiente comunicativo e
interpersonal. Por eso, frente a tantos distractores que intentan convencernos
para militar en una u otra propuesta medioambiental, no podemos perder de vista
que la crisis ecológica tiene su arraigo, ante todo, en la problemática surgida a
partir de la extensión al mundo entero del modelo del monocultivo, vigente tanto
para la agricultura como para la industria y la organización burocrática. Se ha
constatado la fragilidad a que se ven expuestos los ecosistemas cuando se
reduce la variabilidad en beneficio de la explotación intensiva de una sola espe-
cie, seleccionada por ofrecer mejores condiciones de rentabilidad y pingües
alternativas de maximización productiva. Los cultivos a gran escala y de rotación
acelerada revelan su debilidad por carecer de la protección inmunológica que les
brinda la variedad, exigiendo insumos muchas veces superiores a los requeridos
por los ecosistemas diversificados.

Al ser suplidas tales fallas con la utilización masiva de pesticidas v abonos
químicos, se altera la reproducción de los ciclos natura les, rompiéndose en
muchos casos las cadenas bióticas y haciendo mucho más grave la disminución de
la diversidad. En el origen de la contaminación está casi siempre la presión del
monocultivo. La revolución verde, entendida como la selección de un solo genotipo
a expensas de la variabilidad genética, permitió que se llegaran a poseer genotipos
de alto rendimiento, incrementándose a la vez la posibilidad de súbitas catástrofes
por el predominio de la homogeneidad, pues sólo la diversidad en el seno de una
población permite la aparición de defensas selectivas y diferenciadas. La
desaparición de las variedades concurrentes al igual que la serialidad en la
producción industrial, son los efectos más visibles de la entronización del
monocultivo como modelo de guerra que se sustenta en la simplificación y
homogeneización, en la voluntad de erradicar los conflictos, negar la diferencia y
desarrollar instrumentos cada vez más mortíferos y precisos para controlara los
enemigos, sean éstos plagas, bacterias o seres humanos.
La compulsión por el éxito y la eficiencia, norma suprema del capitalismo occidental, es el
corazón que anima las consignas de internacionalización y transnacionalización de la
economía que buscan subsumir toda forma de productividad en la dinámica del mercado
mundial. Cosmovisión devastadora que produce victorias efímeras y que termina, en
ocasiones, creando más problemas de los que resuelve. Modelo arrasador de la
singularidad que termina por destruir también nuestra esfera íntima, impidiendo que
accedamos a una vida afectiva plena.

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