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ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES, ARTES Y HUMANIDADES
100101 EPISTEMOLOGÍA
Actividad 1: Revisión de Presaberes
ELOGIO DE LA DIFICULTAD
Estanislao Zuleta1
La pobreza y la impotencia de la imaginación nunca se manifiesta de una manera
tan clara como cuando se trata de imaginar la felicidad. Entonces comenzamos a
inventar paraísos, islas afortunadas, países de cucaña. Una vida sin riesgos, sin
lucha, sin búsqueda de superación y sin muerte. Y, por tanto, también sin
carencias y sin deseo: un océano de mermelada sagrada, una eternidad de
aburrición. Metas afortunadamente inalcanzables, paraísos afortunadamente
inexistentes.
Todas estas fantasías serían inocentes e inocuas, sino fuera porque constituyen el
modelo de nuestros anhelos en la vida práctica. Aquí mismo en los proyectos de la
existencia cotidiana, más acá del reino de las mentiras eternas, introducimos
también el ideal tonto de la seguridad garantizada; de las reconciliaciones totales;
de las soluciones definitivas.
Puede decirse que nuestro problema no consiste solamente ni principalmente en
que no seamos capaces de conquistar lo que nos proponemos, sino en aquello
que nos proponemos: que nuestra desgracia no está tanto en la frustración de
nuestros deseos, como en la forma misma de desear. Deseamos mal.
En lugar de desear una relación humana inquietante, compleja y perdible, que
estimule nuestra capacidad de luchar y nos obligue a cambiar, deseamos un idilio
1
Estanislao Zuleta. Filósofo Colombiano, pensador independiente y autodidacta. Para conocer al personaje
consultar http://es.wikipedia.org/wiki/Estanislao_Zuleta

sin sombras y sin peligros, un nido de amor, y por lo tanto, en última instancia un
retorno al huevo. En vez de desear una sociedad en la que sea realizable y
necesario trabajar arduamente para hacer efectivas nuestras posibilidades,
deseamos un mundo de satisfacción, una monstruosa salacuna de abundancia
pasivamente recibida.
En lugar de desear una filosofía llena de incógnitas y preguntas abiertas,
queremos poseer una doctrina global, capaz de dar cuenta de todo, revelada por
espíritus que nunca han existido o por caudillos que desgraciadamente sí han
existido. Adán y sobre todo Eva, tienen el mérito original de habernos liberado del
paraíso, nuestro pecado es que anhelamos regresar a él. Desconfiemos de las
mañanas radiantes en las que se inicia un reino milenario.
Son muy conocidos en la historia, desde la Antigüedad hasta hoy, los horrores a
los que pueden y suelen entregarse los partidos provistos de una verdad y de una
meta absolutas, las iglesias cuyos miembros han sido alcanzados por la gracia –
por la desgracia– de alguna revelación. El estudio de la vida social y de la vida
personal nos enseña cuán próximos se encuentran una de otro la idealización y el
terror. La idealización del fin, de la meta y el terror de los medios que procurarán
su conquista. Quienes de esta manera tratan de someter la realidad al ideal,
entran inevitablemente en una concepción paranoide de la verdad; en un sistema
de pensamiento tal, que los que se atreverían a objetar algo quedan
inmediatamente sometidos a la interpretación totalitaria: sus argumentos, no son
argumentos, sino solamente síntomas de una naturaleza dañada o bien máscaras
de malignos propósitos.
En lugar de discutir un razonamiento se le reduce a un juicio de pertenencia al otro
–y el otro es, en este sistema, sinónimo de enemigo–, o se procede a un juicio de
intenciones. Y este sistema se desarrolla peligrosamente hasta el punto en que ya
no solamente rechaza toda oposición, sino también toda diferencia: el que no está
conmigo, está contra mí, y el que no está completamente conmigo, no está
conmigo. Así como hay, según Kant, un verdadero abismo de la acción, que
consiste en la exigencia de una entrega total a la “causa” absoluta y concibe toda
duda y toda crítica como traición o como agresión.
Ahora sabemos, por una amarga experiencia, que este abismo de la acción, con
sus guerras santas y sus orgías de fraternidad no es una característica exclusiva
de ciertas épocas del pasado o de civilizaciones atrasadas en el desarrollo
científico y técnico; que puede funcionar muy bien y desplegar todos sus efectos
sin abolir una gran capacidad de inventiva y una eficacia macabra. Sabemos que
ningún origen filosóficamente elevado o supuestamente divino, inmuniza a una
doctrina contra el riesgo de caer en la interpretación propia de la lógica paranoide
que afirma un discurso particular –todos lo son– como la designación misma de la
realidad y los otros como ceguera o mentira.

El atractivo terrible que poseen las formaciones colectivas que se embriagan con
la promesa de una comunidad humana no problemática, basada en una palabra
infalible, consiste en que suprimen la indecisión y la duda, la necesidad de pensar
por sí mismo, otorgan a sus miembros una identidad exaltada por la participación,
separan un interior bueno –el grupo– y un exterior amenazador. Así como se
ahorra sin duda la angustia, se distribuye mágicamente la ambivalencia en un
amor por lo propio y un odio por lo extraño y se produce la más grande
simplificación de la vida, la más espantosa facilidad. Y cuando digo aquí facilidad,
no ignoro ni olvido que precisamente este tipo de formaciones colectivas, se
caracterizan por una inaudita capacidad de entrega y sacrificios; que sus
miembros aceptan y desean el heroísmo, cuando no aspiran a la palma del
martirio. Facilidad, sin embargo, porque lo que el hombre teme por encima de todo
no es la muerte y el sufrimiento, en los que tantas veces se refugia, sino la
angustia que genera la necesidad de ponerse en cuestión, de combinar el
entusiasmo y la crítica, el amor y el respeto.
Un síntoma inequívoco de la dominación de las ideologías proféticas y de los
grupos que las generan o que someten a su lógica doctrinas que les fueron
extrañas en su origen, es el descrédito en que cae el concepto de respeto. No se
quiere saber nada del respeto, ni de la reciprocidad, ni de la vigencia de normas
universales. Estos valores aparecen más bien como males menores propios de un
resignado escepticismo, como signos de que se ha abdicado a las más caras
esperanzas.
Porque el respeto y las normas sólo adquieren vigencia allí donde el amor, el
entusiasmo, la entrega total a la gran misión, ya no pueden aspirar a determinar
las relaciones humanas. Y como el respeto es siempre el respeto a la diferencia,
sólo puede afirmarse allí donde ya no se cree que la diferencia pueda disolverse
en una comunidad exaltada, transparente y espontánea, o en una fusión amorosa.
No se puede respetar el pensamiento del otro, tomarlo seriamente en
consideración, someterlo a sus consecuencias, ejercer sobre él una crítica, válida
también en principio para el pensamiento propio, cuando se habla desde la verdad
misma, cuando creemos que la verdad habla por nuestra boca; porque entonces el
pensamiento del otro sólo puede ser error o mala fe; y el hecho mismo de su
diferencia con nuestra verdad es prueba contundente de su falsedad, sin que se
requiera ninguna otra. Nuestro saber es el mapa de la realidad y toda línea que se
separe de él sólo puede ser imaginaria o algo peor: voluntariamente torcida por
inconfesables intereses.
Desde la concepción apocalíptica de la historia las normas y las leyes de cualquier
tipo, son vistas como algo demasiado abstracto y mezquino frente a la gran tarea
de realizar el ideal y de encarnar la promesa; y por lo tanto sólo se reclaman y se

valoran cuando ya no se cree en la misión incondicionada. Pero lo que ocurre
cuando sobreviene la gran desidealización no es generalmente que se aprenda a
valorar positivamente lo que tan alegremente se había desechado, estimado sólo
negativamente; lo que se produce entonces, casi siempre, es una verdadera ola
de pesimismo, escepticismo y realismo cínico. Se olvida entonces que la crítica a
una sociedad injusta, basada en la explotación y en la dominación de clase, era
fundamentalmente correcta y que el combate por una organización social racional
e igualitaria sigue siendo necesario y urgente. A la desidealización sucede el
arribismo individualista que además piensa que ha superado toda moral por el sólo
hecho de que ha abandonado toda esperanza de una vida cualitativamente
superior.
Lo más difícil, lo más importante. Lo más necesario, lo que a todos modos hay que
intentar, es conservar la voluntad de luchar por una sociedad diferente sin caer en
la interpretación paranoide de la lucha. Lo difícil, pero también lo esencial es
valorar positivamente el respeto y la diferencia, no como un mal menor y un hecho
inevitable, sino como lo que enriquece la vida e impulsa la creación y el
pensamiento, como aquello sin lo cual una imaginaria comunidad de los justos
cantaría el eterno hosanna del aburrimiento satisfecho. Hay que poner un gran
signo de interrogación sobre el valor de lo fácil; no solamente sobre sus
consecuencias, sino sobre la cosa misma, sobre la predilección por todo aquello
que no exige de nosotros ninguna superación, ni nos pone en cuestión, ni nos
obliga a desplegar nuestras posibilidades.
Hay que observar con cuánta desgraciada frecuencia nos otorgamos a nosotros
mismos, en la vida personal y colectiva, la triste facilidad de ejercer lo que llamaré
una no reciprocidad lógica: Es decir, el empleo de un método explicativo
completamente diferente cuando se trata de dar cuenta de los problemas, los
fracasaos y los errores propios y los del otro cuando es adversario o cuando
disputamos con él. En el caso del otro aplicamos el esencialismo: lo que ha hecho,
lo que le ha pasado es una manifestación de su ser más profundo; en nuestro
caso aplicamos el circunstancialismo, de manera que aún los mismos fenómenos
se explican por las circunstancias adversas, por alguna desgraciada coyuntura. Él
es así; yo me vi obligado. Él cosechó lo que había sembrado; yo no pude evitar
este resultado. El discurso del otro no es más que de su neurosis, de sus intereses
egoístas; el mío es una simple constatación de los hechos y una deducción lógica
de sus consecuencias. Preferiríamos que nuestra causa se juzgue por los
propósitos y la adversaria por los resultados. Y cuando de este modo nos
empeñamos en ejercer esa no reciprocidad lógica que es siempre una doble
falsificación, no sólo irrespetamos al otro, sino también a nosotros mismos, puesto
que nos negamos a pensar efectivamente el proceso que estamos viviendo.
La difícil tarea de aplicar un mismo método explicativo y crítico a nuestra posición
y a la opuesta no significa desde luego que consideremos equivalentes las

doctrinas, las metas y los intereses de las personas, los partidos, las clases y las
naciones en conflicto. Significa por el contrario que tenemos suficiente confianza
en la superioridad de la causa que defendemos, como para estar seguros de que
no necesita, ni le conviene esa doble falsificación con la cual, en verdad, podría
defenderse cualquier cosa.
En el carnaval de miseria y derroche propios del capitalismo tardío se oye a la vez
lejana y urgente la voz de Goethe y Marx que nos convocaron a un trabajo
creador, difícil, capaz de situar al individuo concreto a la altura de las conquistas
de la humanidad. Dostoievski nos enseñó a mirar hasta donde van las tentaciones
de tener una fácil relación interhumana: van sólo en el sentido de buscar el poder,
ya que si no se puede lograr una amistad respetuosa en una empresa común se
produce lo que Bahro llama intereses compensatorios: la búsqueda de amos, el
deseo de ser vasallos, el anhelo de encontrar a alguien que nos libere de una vez
por todas del cuidado de que nuestra vida tenga un sentido.
Dostoievski entendió, hace más de un siglo, que la dificultad de nuestra liberación
procede de nuestro amor a las cadenas. Amamos las cadenas, los amos, las
seguridades porque nos evitan la angustia de la razón. Pero en medio del
pesimismo de nuestra época se sigue desarrollando el pensamiento histórico, el
psicoanálisis, la antropología, el marxismo, el arte y la literatura. En medio del
pesimismo de nuestra época surge la lucha de los proletarios que ya saben que un
trabajo insensato no se paga con nada, ni con automóviles ni con televisores;
surge la rebelión magnífica de las mujeres que no aceptan una situación de
inferioridad a cambio de halagos y protecciones; surge la insurrección
desesperada de los jóvenes que no pueden aceptar el destino que se les ha
fabricado.
Este enfoque nuevo nos permite decir como Fausto:
"También esta noche, tierra, permaneciste firme.
Y ahora renaces de nuevo a mi alrededor.
Y alientas otra vez en mi la aspiración de luchar sin descanso por
una altísima existencia".

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