Dion fortune magia aplicada

Dion Fortune
MMAAGGIIAA AAPPLLIICCAADDAA
Applied Magic
Digitalización y Arreglos
BIBLIOTECA UPASIKA

Dion Fortune – Magia Aplicada
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Selección de ensayos de Dion Fortune, publicados por primera vez, en los
que se pone el acento en la aplicación práctica de las técnicas mágicas y
ocultistas.
CONTENIDO
PREFACIO, página 3.
I.- EL SENDERO OCULTO, página 4.
II.- ALGUNAS APLICACIONES PRÁCTICAS DEL
OCULTISMO, página 8.
III.- LA MENTE DE GRUPO, página 15.
IV.- LA PSICOLOGÍA DEL RITUAL, página 22.
V.- EL CIRCUITO DE FUERZA, página 25.
VI.- LAS TRES CLASES DE REALIDAD, página 32.
VII.- LOS NO HUMANOS, página 42.
VIII.- LA MAGIA NEGRA, página 49.
IX.- UN CUERPO MÁGICO, página 53.
X.- EL CAMPO OCULTO HOY EN DÍA, página 59.
XI.- GLOSARIO ESOTÉRICO, página 79.

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PREFACIO
Las obras de la difunta Dion Fortune fueron escritas hace mucho
tiempo, y desde entonces se ha profundizado tanto y comprendido tantas
cosas, que muchas de las ideas en aquellos momentos expresadas no son ya
obligatoriamente aceptables. Así mismo, hay que tener en cuenta que Dion
Fortune escribía desde el punto de vista de lo psíquico. La psique es
simplemente un tipo de consciencia interior, y existen otros muchos igual de
válidos y extendidos. Por tanto, los lectores no psíquicos pueden traducir las
experiencias en términos de imágenes psíquicas a los correspondientes a su
propia modalidad de consciencia interna.
Los libros de Dion Fortune siguen publicándose porque hay en ellos
muchas cosas valiosas y porque pueden servir de iniciación para quienes
intentan conocer el mundo de la magia.
La Sociedad de la Luz Interior, fundada por Dion Fortune, ofrece un
curso de formación preliminar para todos los que deseen tomar directamente
contacto con el Grupo y sus enseñanzas, hacerse miembros del mismo y
participar en sus trabajos. Se recibirá información general y detalles sobre
dicho curso, sobre sus objetivos y métodos, solicitándola a Secretaría, The
Society of Inner Light, 38 Steelé's Road, London, N. W. 3, Inglaterra.

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I.- EL SENDERO OCULTO
La Vía Mística, que conduce a la unión con Dios, es tan conocida que
con frecuencia se olvida que existe otro Sendero, que sigue aparentemente una
ruta del todo distinta, pero que, al final, lleva al mismo objetivo. Estamos tan
acostumbrados a oír que la renuncia al mundo y la abdicación de uno mismo
constituyen el único camino verdadero para el alma que busca al Supremo,
que apenas nos atrevemos a susurrar que puede haber otra vía, el Sendero del
dominio sobre la existencia manifiesta y de la apoteosis de uno mismo.
Existen dos formas de adorar a Dios: podemos adorarle en su Esencia
no manifiesta, o en su forma manifiesta. Ambas son legítimas, siempre que, al
adorar la forma manifiesta, no nos olvidemos de la Esencia, y que al adorar la
Esencia, no la confundamos con la forma manifiesta, pues incurriríamos en el
pecado de idolatría, que, en último extremo, no consiste sino en un énfasis mal
puesto.
El místico intenta adorar a Dios en su Esencia; pero al no ser manifiesta,
la esencia o raíz de Dios se escapa a la consciencia humana. Por tanto, para
poder concebir el objeto de su adoración, el místico tiene que superar o
trascender la consciencia humana normal. No es posible conocer la naturaleza
más íntima de un estado de existencia a menos que seamos capaces de entrar
en él y compartir, al menos en alguna medida, sus experiencias. En
consecuencia, la tarea del místico radica sobre todo en liberar su consciencia
de su habitual sometimiento o esclavitud a la forma. A ello se encamina la
disciplina ascética, eliminando lo inferior, con el fin de que lo superior pueda
unirse a Dios y, de esa manera, llegar a conocerle. El Sendero del Misticismo
es una vía de renunciación, hasta que quien lo practica consigue superar todas
las limitaciones de su naturaleza inferior y alcanzar la liberación; entonces no
quedará ya nada que le impida llegar a Dios, y su alma se elevará hasta entrar
en el Reino de la Luz para no regresar nunca de él.
Pero el otro Sendero no es una Vía de Renunciación, sino de Plenitud;
no consiste en apartarse de la senda del destino humano, sino en la
concentración y sublimación de dicho destino. Un alma que emprenda dicho
Sendero vivirá sus propias experiencias en todas sus fases y aspectos de la
existencia manifiesta, y las equilibrará, las espiritualizará y las absorberá en su
esencia.

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El objetivo de quienes siguen este Sendero es lograr un dominio
completo de todos y cada uno de los aspectos de la vida creada. Pero cuando
decimos dominio no nos referimos a una relación como la que existe entre el
propietario de esclavos y éstos, sino más bien al dominio del virtuoso sobre su
instrumento, un dominio que se apoya en su capacidad de adaptación a su
naturaleza y espíritu, con el fin de extraer de él el máximo partido. El adepto
que ha logrado el dominio sobre la Esfera de la Luna interpreta el mensaje de
ésta para el Mundo y muestra sus poderes en perfecto equilibrio. El reino
sobre el que gobierna el Maestro del Templo no es una monarquía absoluta, ya
que no consigue su poder para levantar tronos, dominios o potestades a su
servicio, sino para hacerles llegar el mensaje de salvación de Dios y
convocarles a su rica herencia. Es un siervo de la evolución, y su tarea
consiste en extraer el orden del caos, la armonía de la discordia y reducir a
equilibrio las fuerzas desequilibradas.
Las enseñanzas de los Vedas de la Tradición Oriental distinguen
claramente entre la devoción al Dios No Manifiesto, la esencia espiritual de la
creación, y los aspectos manifiestos, o deidades. “Identifica el propio ser con
los aspectos parciales, que son los Yoginis, y alcanzarás los diversos poderes
(Siddhis). Identifica el propio ser con la Maha-yogini, y te liberarás, pues no
serás ya tú mismo, sino Ella... Aquello con lo que un ser humano debe
identificarse dependerá de lo que desee. Pero, sea lo que sea, conseguirá el
Poder si tiene voluntad y trabaja para ello.” (World as Power, Power as
Reality, de Woodroffe).
¿Qué debería desear un ser humano?. Esa es la siguiente pregunta que
debemos plantearnos. La respuesta a la misma dependerá totalmente de la fase
o etapa de evolución a que hayamos llegado. El alma tiene que completar su
experiencia humana antes de estar lista para la Unión Divina. Debe pasar el
nadir del descenso a la materia antes de llegar al Camino del Retorno. No
estaremos listos para la Vía Mística antes de habernos aproximado al
momento de nuestra liberación de la Rueda del Nacimiento y la Muerte; pero
intentar escapar prematuramente de dicha rueda equivale a esquivar nuestro
entrenamiento o preparación. Nos veremos descalificados, al igual que el yate
que participa en una carrera y no consigue darle la vuelta a la boya que marca
el límite más externo del recorrido; no habremos cumplido las condiciones
necesarias para nuestra liberación, que exigen que no esquivemos nada, y que
sólo dejemos atrás aquello que hayamos logrado dominar, equilibrar y superar.
Serán falsas las enseñanzas que nos pidan erradicar de nuestras
naturalezas cualquier cosa que Dios haya implantado en ellas, tan falsas y

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estúpidas como lisiar a un potro lleno de fuerza y de vida simplemente porque
es salvaje y está sin domar. El amor a la belleza, el impulso vital de los
instintos limpios, sanos y normales, la alegría de la lucha y la victoria, son
todos elementos sin los que, de hecho, quedaríamos empobrecidos. Dios nos
los entregó, y debemos suponer que sabía lo que hacía cuando actuaba así.
¿Quiénes somos nosotros para juzgar su labor y condenar lo que El consideró
bueno?.
Lo que prohíbe la Ley de Dios es abusar de esas cosas, no utilizarlas
para los fines rectos a que están destinadas. El Camino del Fuego del Lar
ofrece una disciplina mucho más sensata y eficaz que el de los ermitaños de
Tebas, con sus torturas ascéticas y sus automutilaciones, que violentan la
Naturaleza y ultrajan la obra de Dios.
Asustado por las Fuerzas Elementales cuando se tropieza con ellas
impurificado e impreparado, el asceta huye de lo que cree ser la tentación.
Pero resulta mucho más prudente equilibrar las fuerzas enfrentadas en nuestra
propia naturaleza hasta que seamos capaces de manejar nuestros instintos
desordenados y consigamos que tiren del carro del alma con el poder de sus
incansables impulsos.
Llegará el día en que todos nosotros nos veamos liberados de la Rueda
del Nacimiento y la Muerte y entremos en el Reino de la Luz para no regresar
nunca de él; si intentamos dejar a un lado los Elementales y sus problemas
antes de que amanezca ese día, estaremos dando un giro de timón antes de
haberle dado la vuelta a la boya que marca nuestra ruta; seremos como el
hombre que ocultó su talento bajo tierra porque tenía miedo de él. Nuestro
Señor no nos agradecerá nuestra devoción equivocada a un ideal inmaduro,
sino que nos descalificará como sirvientes poco eficaces.
Como en otros muchos casos, la clave para la resolución del problema
radica en la doctrina de la reencarnación. Si creemos que todos los logros
humanos deben efectuarse en una sola vida y que, al final de la misma,
seremos juzgados, lo más probable será que nos veamos empujados a un
idealismo que nuestro proceso de crecimiento o evolución natural no nos ha
permitido alcanzar aún. La liberación de la Rueda del Nacimiento y la Muerte,
el abandono de la materia, la Unión Divina, son todas cosas que nos llegarán
con el tiempo, pues el objetivo de la evolución es llevarnos hasta ellas; pero es
posible que aún no haya llegado ese momento, y seríamos muy estúpidos si
permitiésemos que otro, por avanzado que estuviese, juzgara por nosotros
dónde nos encontramos en la escala evolutiva y decidiese cuál habría de ser
nuestro paso o escalón siguiente. Seamos fieles a nuestras convicciones y

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dejémonos guiar por nuestros impulsos más profundos. Si sentimos el deseo
de adorar a Dios en su manifestación gloriosa, hagámoslo de todo corazón,
pues ése será nuestro medio de llegar a El. Pero eso no significa que tengamos
que dar rienda suelta a nuestros impulsos; la Danza de la Naturaleza es un
movimiento rítmico y ordenado, y no debemos alejarnos del lugar que nos
corresponde en nuestra pauta evolutiva, o lo estropearemos todo. Si deseamos
que la Naturaleza sea nuestra Madre, debemos trabajar unidos a ella... y para
conseguir sus fines. Y ésa es una disciplina más que suficiente para cualquier
alma.
Si, por el contrario, nos sentimos impulsados a retirarnos del mundo y
emprender el Sendero del Misticismo, preguntémonos honestamente si
estamos siguiendo dicha vía debido a la intensidad de la llamada de Dios en
nuestro corazón, o porque pensamos que la vida resulta demasiado difícil y
complicada y queremos alejarnos para siempre de sus problemas y
tribulaciones.

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II.- ALGUNAS APLICACIONES PRÁCTICAS
DEL OCULTISMO
Cuando inicié el estudio de las Ciencias Ocultas, éstas eran todavía algo
sumamente escondidas y secretas. Las diversas sociedades públicas existentes
eran, o bien puramente exotéricas y elementales, o bien una mera superchería.
Resultaba, por tanto, extremadamente difícil saber dónde buscar auténticas
enseñanzas. En consecuencia, y a menos que tuviese uno un gran instinto
psíquico, quedaba alejado de cualquier tipo de conocimiento. Pero hoy en día
la situación ha cambiado hasta cierto punto, y el problema sigue siendo el
mismo para mucha gente. Por tanto, cabe preguntarse si desean realmente o no
entrar en contacto con las enseñanzas del ocultismo. Estamos tan
acostumbrados a pensar que, para alcanzar conocimientos prácticos de
ocultismo, hay que apartarse del mundo, que la inmensa mayoría de la gente
prefiere no seguir en absoluto dicha Vía. Eso significa que numerosas
personas que podrían haberse visto ayudadas por sus enseñanzas, renunciaron
de entrada a su estudio, lo que yo considero lamentable. Cuanto más pienso en
ello más me doy cuenta de que la labor de los adeptos es una cosa, y las
enseñanzas generales a cargo de un profesor otra muy distinta. Las proezas
realizadas por un gimnasta entrenado están totalmente fuera del alcance de
una persona normal y corriente; sin embargo, los mismos ejercicios que sirven
a un gimnasta para entrenarse - aunque no practicados con idéntica intensidad
-, sirven para mantener a una persona fuerte y en forma, siempre que los
practique con regularidad. Opino que lo mismo ocurre con el ocultismo. Si
desea convertirse en adepto y llevar a cabo grandes proezas de magia, será
usted el equivalente del gimnasta profesional, y eso le exigirá un fatigoso
entrenamiento. Pero considero que otra aplicación de esta obra es divulgar las
enseñanzas ocultistas básicas entre personas que no son capaces de renunciar a
todo, cuyo karma las mantiene estrechamente ligadas a la vida común y
cotidiana. Es interesante señalar que, cuando se produjo el renacimiento del
ocultismo en Occidente (hacia 1875), fueron tres los movimientos que
comenzaron a tener auge: el Ocultismo, el Espiritualismo y el Movimiento de
las Ciencias Cristianas, con un Nuevo Pensamiento como consecuencia de
todo ello. Se trata de tres líneas distintas de abordar las fuerzas ocultas: el
ocultista basa su trabajo en la tradición y, generalmente, utiliza mucho las

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ceremonias; el espiritualista intenta conseguir lo mismo, pero carece de
tradición y basa su trabajo en los experimentos; el científico cristiano carece
de tradición y no practica experimentos sino que basa su trabajo en la
hipótesis de los poderes de la mente. Tanto el Espiritualismo como las
Ciencias Cristianas son procedimientos puramente aproximativos. Si uno
estudia los métodos curativos practicados por los seguidores de las Ciencias
Cristianas, comprueba que son válidos y eficaces, pero quienes los utilizan
rara vez son capaces de explicarlos. El Ocultismo es la base científica de todos
estos movimientos, y puede explicar los fenómenos de esas diferentes
modalidades de experiencia y práctica; en eso precisamente radica su
importancia. Las Ciencias Cristianas y el Nuevo Pensamiento dan frutos
valiosos, pero no ofrecen explicaciones aceptables por ninguna persona
reflexiva. Es, por tanto, necesario encontrar una base que contribuya a
racionalizar esos resultados. Mantengo que en las doctrinas esotéricas se
encuentran las explicaciones que buscamos para tantos y tantos fenómenos
extraños de la vida, y que todo el mundo se enriquecería con su conocimiento.
La vida sería muy distinta si poseyéramos la clave de su significado. Sin ella,
somos como hojas arrastradas por el viento; no sabemos ni quiénes somos ni
adonde vamos; estamos ciegos y vagamos de un lado a otro, sin garantías de
que no nos caeremos por un precipicio. Pero si conocemos y profundizamos
en las doctrinas esotéricas, nos veremos a nosotros mismos como parte del
Todo.
Veremos nuestro lugar en la Naturaleza, de donde venimos y adonde
vamos, y veremos nuestra relación con el Cosmos, con lo que el sentido de la
vida se abrirá plenamente ante nosotros. Eso es lo que puede ofrecer la ciencia
esotérica: una aplicación amplia, profunda y práctica del ocultismo. Mi
experiencia con numerosos científicos esotéricos es la siguiente: realizan una
especie de estudio intelectual del mismo, pero no lo aplican a problemas
prácticos. Se entregan en mayor o menor grado a trabajos de investigación, a
estudiar sistemas simbólicos, la Cabala, etc., pero, salvo como medio de
adivinación, para ellos esos estudios no tienen la menor aplicación práctica a
la vida. Además, esas adivinaciones son en su conjunto espurias y tienden a
desmoralizar a la gente y a deteriorar su visión de la vida. Si a una persona le
va a ocurrir una cosa buena o mala en un futuro próximo, ¿de qué sirve
decírselo? No obstante, pueden contribuir a encontrar una explicación de las
cosas en una interpretación de la vida. Cuando estudiamos las enseñanzas
esotéricas de la evolución, contemplamos cómo ante nosotros se abre una
visión espectacular. Y, por supuesto, la creencia en la reencarnación va

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implícita en el ocultismo, como en la transferencia de pensamientos; creo que
en ella poseemos una de las enseñanzas más esclarecedoras que se puede
ofrecer para iluminar los problemas de la vida. ¿Qué puede hacer un ser
humano en una sola vida para ganarse el cielo o el infierno por toda la
eternidad?. Es evidente que la teoría de la reencarnación es mucho más
razonable, con su idea de abandonar la vida y volver a ella, repitiendo el ciclo
una y otra vez para conseguir más y más experiencia. Desde mi punto de vista,
se trata de un concepto maravilloso de la existencia, que implica que, detrás de
nosotros, existe una larga cadena de reencarnaciones. No las recordamos
porque los eslabones de la memoria se han roto, pero están ahí, y la Chispa
Divina constituye el núcleo de cada uno de nosotros, alrededor del cual la
experiencia ha ido creando un todo: el carácter, el temperamento y las
capacidades de cada ser humano. Esa concepción nos ofrece una filosofía
sumamente profunda acerca de la vida. Si la vida está regida únicamente por
el ciego azar, seremos siempre unos seres míseros y desdichados; pero si
comprobamos que los contornos generales de las experiencias espirituales que
la vida nos aporta están determinados por nuestra propia alma, comenzaremos
a comprender cómo hay que tomar las cosas.
Se plantea entonces otra cuestión: la gran doctrina esotérica de los
planos invisibles de la existencia. Esas enseñanzas nos dicen que lo que
percibimos a través de los cinco sentidos no constituye la totalidad de la
existencia. Eso es algo que pueden confirmar las ciencias exotéricas mediante
el empleo del microscopio, etc. Pero el ocultismo va mucho más lejos, y
afirma que existe también todo un reino de la mente y el espíritu, que no
somos capaces de percibir con nuestros sentidos físicos. En él moran las
grandes Fuerzas que inspiran la vida y sus circunstancias. En él se encontrará
la clave de las condiciones de la vida en el plano físico, y no en ningún otro
lugar. Individuos como Coué manipulan con éxito esas fuerzas invisibles. Si
comprendemos estas condiciones, nos veremos liberados, seremos capaces de
trabajar con esas fuerzas y manipularlas nosotros mismos. Pero sólo podremos
hacerlo dentro de límites definidos. Las Ciencias Cristianas no fijan límite
alguno; pero si nos fijamos en los resultados que obtienen sus partidarios,
comprobaremos que esos límites existen realmente. Hay cosas con las cuales
no es prudente mezclarse. El ocultista no intenta dominar la Naturaleza, sino
alcanzar la armonía con esas grandes Fuerzas Cósmicas y colaborar con ellas.
Se puede ver un ejemplo de ello si se contemplan las gabarras que navegan
por el Támesis, y que se aprovechan de la subida de la marea. Sus tripulantes
hacen uso de su conocimiento de las mareas, y el río pone el resto. En nuestra

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vida, deberíamos hacer gala de esa misma sabiduría y conocimiento.
Deberíamos comprender las leyes naturales de lo No Visto; pues se trata de
leyes naturales, y no hay en ellas nada falso ni artificioso. Si las entendemos,
podremos conseguir que la vida sea completamente diferente. Existen, por
supuesto, determinadas condiciones que deberemos aceptar, y que son fruto
del karma; pero no deseo que mis lectores acepten la idea de karma de la
forma cruda y sin matices con que algunas veces se expone. No se trata de una
cuestión de “ojo por ojo, diente por diente”, que, si le robas a uno en esta vida,
esa misma persona te robará a ti en la siguiente. No es así de sencillo.
Significa que hay algo en tu naturaleza que debe ser asumido y modificado
antes de alcanzar la armonía. En la medida en que ese factor concreto esté en
tu naturaleza, provocará un tipo parecido de problema o desgracia en tu vida.
Los errores intencionados, el hacer deliberadamente el mal, suelen ser
castigados en vidas futuras; es posible que no en ésta (todos nosotros hemos
visto cómo los malos medran y viven felizmente sin que les pase nada), pero
las repercusiones de un acto malvado continúan, le son anotadas a uno en su
cuenta y, antes o después, tendrá que pagar por ellas. Sin embargo, el pago es
siempre en valores espirituales. Aprendes que tienes que llevar a cabo
determinados ajustes, y una vez que lo has hecho la presión desaparece y estás
libre. De ese modo, poco a poco, vamos consiguiendo carácter y equilibrio.
Obtenemos nuestra libertad aprendiendo las lecciones que la vida nos impone,
y si nos negamos a hacerlo, éstas se hacen cada vez más y más drásticas.
Cuando la gente ha alcanzado un determinado grado de desarrollo, se vuelve
más sensible y posee mayor fuerza espiritual, con lo que sus problemas se
agudizan. El alma puede haber decidido seguir avanzando rápidamente y
hacer frente en forma concentrada al karma que le resta. Los problemas
parecen acumularse entonces sobre ella, y, asumiéndolos, el alma se purifica,
con lo que, en su siguiente reencarnación, empezará ya libre de ellos. Una sola
encarnación no basta para ofrecernos una clave, y nos deja sólo con la
sensación de injusticia; no obstante, si somos capaces de contemplar la
evolución de nuestras vidas anteriores, veremos las cosas de manera
completamente distinta. Deberíamos estudiar siempre la realidad a la luz de al
menos tres vidas. Y también en ese plazo podremos conseguir nuestros
propósitos. Estamos fijando ahora las condiciones de nuestra vida siguiente;
aunque, en el presente, debemos hacernos cargo de todo o parte del karma que
nos restó de la anterior. Algunas personas dicen: “La vida es tan dura que con
una sola basta”. Pero hay otra manera de ver las cosas. Si comparamos
nuestros problemas y tribulaciones con los largos eones de todas nuestras

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vidas, se nos aparecerán con proporciones diferentes. El alma experimenta una
gran sensación de libertad cuando se da cuenta de que el “Yo” continúa, y de
que esta vida o encarnación es sólo un incidente en su carrera. No podemos
conceder a nadie esa libertad limitándonos a explicarle las bases lógicas de la
misma, pero sí la comprensión súbita de que ha habido algo antes, lo que
provoca una notable alteración en los valores por los que se rige su vida. Una
vez más, si estudiamos los problemas que nos aquejan en nuestra vida,
podemos descubrir que se deben a que estamos intentando resolver las cosas
rápidamente y evolucionando demasiado de prisa. Decimos: “Estas son las
condiciones materiales que nos afligen; por tanto, nos son necesarias, y
debemos aprender las lecciones que de ellas se derivan.” Intentamos
interpretar el significado espiritual de esas experiencias. Desarrollamos
nuestras almas meditando sobre las mismas. Cuando el alma ha adquirido esa
cualidad o aprendido la lección que tenía que aprender, la carga kármica
desaparece. Cuando la gente se enfrenta con las condiciones materiales de su
vida, no cambia hasta verse libres de ellas. Creemos que seríamos felices de
cambiar determinadas cosas; pero no, las condiciones están dentro de nosotros
mismos, y aunque las hiciéramos desaparecer, eso sólo serviría para provocar
otras similares. Mientras trabajaba en una clínica para enfermos nerviosos vi
cómo ocurría una y otra vez. Los mismos problemas se repetían en la vida de
una persona. Por ejemplo, estaba una mujer que había sido atacada por
vagabundos tres o cuatro veces en su vida. No es normal que eso le ocurra a
nadie (al menos en condiciones normales). También era frecuente que una
misma mujer se hubiese visto sometida a un hombre dominante y tratada con
crueldad: primero por su padre, luego por su marido y después por su jefe. En
la vida de una persona vemos como se repite una y otra vez un determinado
tipo de problema; debe haber algo que determina esa repetición de
experiencias. Si cualquiera de nosotros mira hacia atrás y repasa su vida,
comprobará que algo parecido nos ha ocurrido también, en mayor o menor
medida; debe haber en nosotros mismos un factor predominante que atrae a
esas fuerzas invisibles. La única forma de hacer frente a las mismas consiste
en cambiar nuestro carácter mediante la meditación, construyendo nuevas
formas de pensar o destruyendo deliberadamente aquellas que constituyen los
canales o vías de acceso de esas cosas indeseables hacia uno mismo. Esas son
las aplicaciones prácticas del ocultismo, y no necesitamos ser adeptos para
aplicarlas. De una forma u otra, estamos todo el tiempo construyendo formas
de pensar; y nuestros pensamientos no sólo influyen en nosotros, sino que
crean canales o vías que atraen a las correspondientes formas del propio

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Cosmos. Si se rodea uno de pensamientos de odio, atraerá hacia sí alguna
modalidad de odio cósmico. El ocultista tiene un sistema para etiquetar o
clasificar esas fuerzas que le permite hacer frente a ellas. Encontramos un
sistema de ese tipo en el Árbol Cabalístico de la Vida, y las creencias en que
se basa pueden resultar enormemente valiosas en la vida, pues nos enseñan el
enorme poder de la mente, los límites estrictos dentro de los cuales funciona y
lo que podemos hacer con él. Esas doctrinas deberían suscitar cada vez más y
más reflexiones. La Sociedad Teosófica ha realizado una gran labor en este
sentido, pero ha tenido sobre todo atractivo para los heterodoxos y los
rebeldes. Eso representa una gran pérdida, ya que tales enseñanzas deberían
ser presentadas de manera que no asusten o echen atrás a las mentes
entrenadas, indispensables para la práctica de la ciencia pura. La física
moderna se aproxima cada vez más a las enseñanzas ocultistas. Las cosas que
dijo Madame Blavatsky, y que le valieron que se rieran y burlasen de ella,
están convirtiéndose en el momento actual en uno de los campos más
interesantes de la física pura. Y hay importantes aplicaciones de todas esas
cosas aún por extraer. Deberían aplicarse a la sociología, a la dirección de los
centros penitenciarios, y para enfermos mentales, en los que las formas de
pensar viciadas o deformadas contaminan a quienes trabajan en ellos, a menos
que sean neutralizadas. También podemos plantearnos sus aplicaciones
prácticas a la medicina, de la que posee las auténticas claves. Si consideramos
al ser humano como sólo cuerpo, llegaremos a resultados muy poco
satisfactorios. Lo mismo nos ocurrirá si adoptamos el punto de vista ortodoxo
y lo consideramos sólo como espíritu; y en ninguno de ambos casos estaremos
haciéndole justicia. La autointoxicación y el pecado son dos cosas
completamente distintas. El ser humano es sumamente complejo, y hay que
tratarle como tal; se debe discernir en cuál nivel de los cuatro básicos de que
se compone nace el problema. Las fuerzas vitales del nivel espiritual son las
verdaderas claves de todo el problema; pero a través del intelecto y la
capacidad de comprensión, esas fuerzas vitales son luego traducidas y
descienden a los otros planos.
Estas son algunas de las enseñanzas esotéricas de que puede
beneficiarse todo el mundo. Creo que la necesidad de rodear de secreto el
ocultismo pertenece más bien del pasado, aunque sigue siendo quizá
necesario, en parte debido a que la mente de grupo es imprescindible para
determinadas modalidades de ocultismo práctico, y en parte porque debe ser
conservado, no malgastado sin sentido como se hace generalmente con las
cosas que son de dominio y conocimiento públicos. Finalmente, conviene

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salvaguardar a los individuos contra algunos prejuicios populares firmemente
arraigados. En su libro sobre el Tibet, Madame David-Neel nos ha contado
que, en dicho país, no existe misterio ni secreto alguno en relación con las
enseñanzas de los Lamas y de la sabiduría interior. Las únicas cosas que se
mantiene en secreto son los métodos prácticos utilizados para formar a los
adeptos. En sus obras, Madame David-Neel nos ha ofrecido numerosas
enseñanzas que son claves importantes para la comprensión de las doctrinas
ocultistas. No hay ningún misterio acerca de dichas enseñanzas, sino sólo
acerca de los métodos prácticos, con los que personas malintencionadas
podrían hacer mucho daño. Vemos, por tanto, que el trabajo práctico del
ocultismo sólo puede ser desempeñado por mentes preparadas y requiere un
elevado grado de formación o entrenamiento. No obstante, los principios en
que se basa pueden resultar de lo más valioso y exponerse libre y abiertamente
para que sean conocidos; y cuanto más se haga, mejor para todo el mundo.

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III.- LA MENTE DE GRUPO
El término Mente de Grupo se ha utilizado algunas veces de manera
incorrecta por los ocultistas, como si fuese intercambiable con el de Alma de
Grupo. No obstante, son completamente distintos. El Alma de Grupo es la
materia prima de la mente, de la que, mediante la experiencia, se diferencia la
consciencia individual, mientras que la Mente de Grupo se construye en base a
las aportaciones de numerosas consciencias individualizadas, que se
concentran en una misma idea.
Tomemos un ejemplo concreto que sirva para aclarar el concepto.
Durante su época de mayor popularidad, el mariscal Joffre visitó Inglaterra, y
fue objeto de grandes ovaciones y aclamaciones. Mientras se dirigía en coche
desde su hotel hasta la residencia de Mansión House, para ser recibido por el
alcalde, su automóvil recorrió muchas calles. Los transeúntes le reconocían y
le miraban, pero no se produjo manifestación alguna de júbilo. Sin embargo,
cuando llegó a la esquina con Mansión House, los policías pararon el tráfico y
le saludaron, su nombre corrió de boca en boca, y en sólo unos instantes se
desencadenó una verdadera ola de entusiasmo. Personas tranquilas y apacibles
se vieron desbordadas por la emoción, y se encontraron de repente gritando y
agitando sus sombreros como locos. Obsérvese la diferencia entre el
comportamiento de la masa cuando funcionaba como tal masa y el de los
transeúntes aislados, por numerosos que fueran, y que se limitaron a
contemplar al mariscal Joffre con interés, pero sin demostrar emoción o
excitación alguna.
Este incidente recuerda a otro ocurrido también delante de Mansión
House y que ilustra la psicología de las masas y lo que nosotros llamamos
mente de grupo. Hace muchos años, Abdul Hamed, el detestado sultán de
Turquía, visitó también Inglaterra. Al igual que Joffre, fue recibido por el
alcalde. Se repitieron las mismas escenas, pero con un contenido emocional
diferente: recorrió tranquilamente las calles llenas de gente, y los transeúntes
le miraron con la boca abierta, pero sin hacer manifestación alguna. No
obstante, cuando los policías pararon el tráfico en su honor en la esquina de
Mansión House, y la muchedumbre le reconoció, de sus gargantas surgieron
como por milagro insultos, y la multitud chilló como un solo hombre. Se salvó
de verse arrastrado de su vehículo sólo con grandes dificultades.

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¿Cuál de todos aquellos apacibles empleados de la City londinense,
contentos con su empleo y forma de vida, hubiese atacado al anciano y
augusto Abdul Hamed él solo?. Ninguno. Y, sin embargo, atrapados por la ola
de emoción, todos ellos fueron capaces de lanzarse sobre él como fieras en
medio de una babel de gritos e insultos. Fue como si, por un momento, una
entidad obsesiva se hubiese apoderado de sus almas; un vasto Ente, un ser que
no era la simple suma de sus almas individuales, sino algo mucho más grande,
potente, feroz, vivo y consciente de sí mismo. El fenómeno resulta más
sorprendente si tenemos en cuenta que, en momentos normales, los numerosos
transeúntes que circulan por la zona se cruzan unos con otros casi sin mirarse,
absortos en sus propios pensamientos, indiferentes hacia sus semejantes. ¿Qué
fue lo que convirtió a esa masa de unidades apresuradas e indiferentes en un
grupo unido y organizado, arrastrado por el entusiasmo de un ideal, o en un
organismo capaz de desencadenar la más peligrosa de las violencias?.
La clave de la situación radica en la dirección de la atención prestada
por un determinado número de personas hacia un objeto común sobre el que
albergan sentimientos intensos y del mismo carácter. La dirección de la
atención hacia un objeto común, pero sin emoción, no provoca los mismos
resultados. Aunque son contempladas por un elevado número de transeúntes,
los anuncios luminosos de Piccadilly Circus no provocan la creación de una
mente de grupo.
Con la ayuda de estos datos, pasemos a considerar el problema en sus
aplicaciones ocultistas. ¿En qué consiste esa extraña “sobrealma”, que se
forma y dispersa tan rápidamente cuando los pensamientos de las personas
coinciden en un lugar y momento determinados?. Para encontrar una
explicación, tendremos que tener en cuenta la teoría de los Elementales
artificiales.
Un Elemental artificial es una forma de pensar animada por la esencia
Elemental. Esa esencia puede extraerse directamente de los reinos Elementales
o proceder de la propia aura del mago. Una forma de pensamiento construida
mediante la visualización y concentración continuadas, y sobre la que se siente
una emoción intensa, se “carga” con dicha emoción, y es capaz de una
existencia independiente fuera de la consciencia de su creador. Ese es un
factor sumamente importante en el ocultismo práctico, y la explicación de
muchos de sus fenómenos.
El mismo proceso que conduce a la formación de un Elemental artificial
por un mago es el que se produce cuando un número de personas se
concentran con emoción sobre un único objeto. Producen un Elemental

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artificial, vasto y potente en proporción a las dimensiones de la multitud y la
intensidad de sus sentimientos. Ese Elemental posee una atmósfera mental
marcadamente propia, y esa atmósfera influye poderosamente en los
sentimientos de los distintos individuos que participan de la emoción de la
multitud. Les ofrece una sugestión telepática, haciendo sonar en sus oídos la
nota de su propio ser, y reforzando así la vibración emocional que le dio
originalmente razón de ser; entre el Elemental y sus autores se produce acción
y reacción, un estímulo y una intensificación mutuos. Cuando más se
concentre la multitud en su objeto de emoción, mayor se hará el Elemental;
cuanto mayor se hace, mayor será la sugestión ejercida sobre los individuos de
que se compone la masa que ha creado; y ellos, al recibir esa sugestión, verán
cómo sus sentimientos se intensifican. De ahí que las muchedumbres sean
capaces de actos de pasión, ante los que todos y cada uno de sus componentes
individuales retrocederían con verdadero horror.
No obstante, un Elemental creado por la masa se dispersa con la misma
rapidez con que se forma, ya que la existencia de ésta carece de continuidad;
en el momento en que desaparece el estímulo de la emoción compartida, la
masa deja de ser una unidad y se convierte nuevamente en heterogeneidad. De
ahí que, por mucho entusiasmo que posean, los ejércitos indisciplinados sean
“máquinas de luchar” poco fiables; si no se ve continuamente estimulado, su
entusiasmo se evapora, se dividen en las partes de que se componen; es decir,
individuos diferenciados con intereses muy distintos y animados todos ellos
por el instinto de supervivencia. Para lograr una mente de grupo mínimamente
duradera y resistente hace falta encontrar algún método que asegure la
continuidad de la atención y de los sentimientos.
Cuando se consigue esa continuidad de la atención y de los
sentimientos, se forma una mente de grupo, o Elemental, que, con el paso del
tiempo, adquiere su propia individualidad y deja de depender para su
existencia de la atención y emoción de la multitud que le dio su razón de ser.
Cuando eso ocurre, la masa deja de tener el poder de retirarle su atención o
dispersarlo, ya que éste estará en poder del propio Elemental. La atención de
cada individuo se verá atraída y retenida aun en contra de su voluntad;
experimentará esos sentimientos dentro de él, aun cuando preferiría que no
ocurriese así.
Los recién incorporados al grupo percibirán esa potente atmósfera, y o
bien la aceptarán, y se verán absorbidos por el grupo, o bien la rechazarán, y
se verán rechazados ellos mismos. Ningún miembro de un grupo dotado de
una atmósfera potente, de una mente de grupo, o Elemental (según el término

18
que prefiramos), gozará de libertad para pensar de forma imparcial sobre los
objetos de concentración y emoción del grupo en cuestión. Esta es la razón de
que resulte tan difícil introducir cambios y reformas.
Cuanto más vasta sea la organización que necesita ser reformada, más
difícil será de mover, y más vigorosa la personalidad capaz de emprender
dicha tarea. Pero una vez que la personalidad fuerte haya comenzado a crear
una impresión, descubrirá con qué rapidez acepta la masa su liderazgo, y
cómo esto crea a su vez un Elemental, así como el impulso que él mismo ha
creado comienza a arrastrarle sin remedio. Cuando flaquee en su labor de
liderazgo, el movimiento al que ha dado lugar le impulsará a seguir adelante.
Un individuo solitario puede detenerse de cuando en cuando a pensar en los
momentos de duda y desánimo, pero no el líder de un grupo que siente una
emoción fuerte: en cuanto afloja el ritmo, sentirá tras de sí la presión de la
mente de grupo que le empuja aun en los momentos de mayor debilidad y
oscuridad. También, si su plan ha sido incorrectamente concebido, puede
empujarle a la derrota y aplastarle contra las rocas de una política equivocada,
una política cuyo desacierto habría sido capaz de comprender si hubiese
podido estudiar el tema racionalmente. Pero no hay forma de detener el
impulso de un movimiento que avanza según las líneas o directrices de la
evolución. La mente de grupo de los participantes forma un canal para la
manifestación de las fuerzas de la evolución, y el impulso adquirido es
irresistible. Pero por vigorosa que sea la personalidad, por vastos que sean los
recursos, por populares que sean los “slogans”, si el movimiento es contrario a
las leyes cósmicas, será sólo cuestión de tiempo que se derrumbe; pues, en ese
caso, el propio impulso creado será la causa de su destrucción. Si se le da a un
falso movimiento de cuerda, terminará ahorcándose con ella, cayendo por su
propio peso cuando haya crecido lo suficiente como para provocar un
desequilibrio.
Este factor de la mente de grupo es una clave de la máxima importancia
para comprender los problemas humanos, y explica la irracionalidad del
hombre convertido en masa. Existen algunos libros sumamente interesantes
sobre el tema, en especial The Psichology of the Herd in Peace and War, de
Wilfred Trotter, y The Group Mind, de William McDougal. Su lectura
arrojará bastante luz sobre los problemas de la vida cotidiana y de la
naturaleza humana. El ocultista lleva la aplicación práctica de la doctrina de
mentes de grupo mucho más lejos que los psicólogos; en ella encuentra la
clave para explicar el poder de los Misterios. Si se estudia en relación con la
psicología de masas, está claro que el método de los Misterios y de las

19
hermandades secretas de todos los tiempos se basa en la experiencia práctica
de estos hechos. ¿Qué puede favorecer más la formación de una poderosa
mente de grupo que el secreto, los trajes especiales, las procesiones y cánticos
de un ritual ocultista?. Cualquier cosa que diferencie a un determinado número
de individuos de la masa y los convierta en grupo aparte creará
automáticamente lo que hemos dado en llamar mente de grupo. Cuanto más
segregado está un grupo mayor es la diferencia entre él y el resto de la
humanidad, y más fuerte la mente de grupo engendrada. Tomemos, por
ejemplo, en consideración la fuerza de la mente de grupo de la raza judía,
diferenciada por medio de los rituales, de las costumbres, del temperamento y
de la persecución. No hay nada como la persecución para dotar de vitalidad a
un grupo. Es cierto que la sangre de los mártires es la simiente de la Iglesia,
pues es lo que le da unión y cohesión.
Esta es la razón de que no se deba desvelar nunca del todo el secreto de
los Misterios. Por mucho que se dé a conocer, deberá mantenerse siempre algo
en reserva; pues eso será lo que, al no ser compartido por los demás y
constituir el foco de atención del grupo, creará el núcleo del mismo y le dará
cohesión; es para él como el granito de arena para la perla que se forma en el
interior de una ostra. Si no hubiese granito de arena, no habría perla. Si se
elimina lo que diferencia al iniciado del resto de los hombres, el grupo al que
pertenece se derrumbará en pedazos.
La potencia de los ceremoniales físicos no descansa únicamente en su
atracción para la entidad invocada, sino también en su atracción para la
imaginación de los participantes. Un adepto que funcione solo adoptará un
ritual de invocación de imágenes en el plano astral sin alejarse de su postura
meditativa, y dicho ritual resultará efectivo para fines de invocación. Pero si
desea crear una atmósfera en la que sus discípulos o alumnos avancen y
evolucionen, o si desea elevar su propio nivel de conciencia hasta situarlo por
encima de las limitaciones normales, hasta trascender su propia fuerza de
voluntad y superar su visión individual, tendrá que utilizar los poderes del
Elemental de grupo desarrollado por medio del ritual.
Esta mente de grupo, o Elemental ritual, actúa sobre los participantes en
la ceremonia exactamente igual que actuó sobre los pacíficos habitantes de la
City de Londres cuando vieron al mariscal Joffre. Se ven elevados por encima
de sí mismos, y, de momento, se convierten en algo más que humanos; pues si
está creado e impulsado por la emoción adecuada, un Elemental de grupo es
tan capaz de elevar la conciencia hasta el nivel de los ángeles como de
descenderla hasta el de los animales.

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Cuando nuestra emoción se encamina con fuerza y vigor hacia un
objeto, emanará de nosotros una forma de fuerza sutil pero también potente. Y
si esa emoción no es algo puramente ciego y visceral, sino que se transforma
en la idea de hacer algo; y, sobre todo, si esa idea provoca la aparición en la
mente de una imagen mental vigorosa, la fuerza emanante se formulará en
forma de pensamiento; la imagen mental se verá animada por la fuerza
emanante y se materializará en el plano astral. Esa forma de pensamiento
comenzará entonces a dar lugar a vibraciones, y esas vibraciones, que
obedecerán a la ley de inducción de la vibración por simpatía, tenderán a
reforzar los sentimientos de la persona cuya emoción las provocó y a inducir
sentimientos similares en los demás individuos presentes, cuya atención se
encauza hacia el mismo objeto, aun en el caso de que, hasta ese momento,
hayan sido sólo espectadores pasivos y desinteresados.
Se comprobará que estamos relacionando la teoría de la mente de grupo
con la doctrina de la autosugestión, tal como fue formulada por Baudouin, y
esos dos conceptos psicológicos establecidos se ven ampliados y enriquecidos
gracias a su asociación con el concepto esotérico de telepatía. Si unimos estos
tres factores, tendremos no sólo la clave de los fenómenos propios de la
psicología de masas, sino también del poder aún inexplorado de los rituales,
sobre todo cuando son realizados en una logia oculta.
Estudiemos qué es lo que ocurre cuando se practica uno de esos rituales.
Todos los presentes concentran su atención en la dramaturgia con que se
realiza la ceremonia. Todos y cada uno de los objetos dentro de su campo de
visión simbolizan la idea que se está expresando por medio de la ceremonia.
Ninguna circunstancia capaz de elevar el grado de concentración y emoción se
ve negada o rechazada. Como consecuencia de todo ello, se construye un
grupo altamente concentrado y con grandes dosis de energía.
Como hemos visto, cuando uno piensa en un objeto con emoción, se
genera energía. Si un determinado número de personas piensan en el mismo
objeto con emoción, con la atención concentrada y con sus sentimientos
exaltados por el ritual de la ceremonia, estarán depositando en una reserva
común considerables dosis de fuerza sutil, pero potente. Esa fuerza constituye
la base de la manifestación de la potencia que se esté invocando.
En las religiones que permiten la libre representación en forma pictórica
o escultórica de sus dioses o santos, la imaginación de los fieles está
acostumbrada a verlos tal como los ve representados, trátese del dios egipcio
Horus, con cabeza de halcón, o de la Virgen María. Cuando se reúne un grupo
de fieles devotos, y sus emociones se concentran y exaltan por medio del

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ritual, al tiempo que todos tienen la misma imagen en su imaginación, la
fuerza emanada por los presentes se transforma en un simulacro astral del ser
tan intensamente evocado; y si ese ser es la representación simbólica de
alguna fuerza de la Naturaleza - lo que en el fondo son todos los dioses -,
dicha fuerza encontrará una vía o canal para manifestarse a través de la forma
de ese modo creada; la imagen mental existente en la imaginación de cada uno
de los participantes en la ceremonia se les aparecerá a todos ellos como algo
vivo y objetivo, y sentirán cómo afluye a ellos la fuerza o poder que han
estado invocando.
Cuando este proceso se repite con regularidad a lo largo de
considerables períodos de tiempo, las imágenes construidas permanecerán en
el plano astral, exactamente igual que cuando, mediante la realización repetida
de una misma acción, se termina creando un hábito o costumbre mental. De
ese modo, la fuerza natural permanece permanentemente concentrada. Como
consecuencia de todo ello, los fieles que vienen a continuación apenas tienen
dificultades para formular el simulacro, ya que lo único que tienen que hacer
es pensar en el dios en cuestión y sentir su poder. De esta manera se han ido
creando todas las representaciones antropomórficas de Dios. Si nos paramos a
reflexionar unos instantes nos daremos cuenta de que el Espíritu Santo no es
ni una llama ni una paloma; al igual que el aspecto o lado maternal de la
Naturaleza no es ni Isis, ni Ceres ni la Virgen María. Todas ellas no son sino
las formas físicas a que recurre la mente humana para captar todas esas cosas;
cuanto más primaria y menos evolucionada sea la mente, más ruda y
esquemática será la forma elegida.
Quienes poseen un cierto conocimiento de los aspectos menos
comprendidos de la mente humana - sea un sacerdote egipcio, un hierofante de
Eleusis o un ocultista moderno -, utilizan ese conocimiento para crear
condiciones en las que la mente humana individual pueda ser capaz de
trascenderse a sí misma y superar sus limitaciones para ascender a esferas más
elevadas.

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IV.- LA PSICOLOGÍA DEL RITUAL
Los hombres de la Reforma que idearon el ritual de la Iglesia Anglicana
no comprendían el profundo significado psicológico de los ceremoniales de la
Iglesia Católica Romana. Vieron en ellos únicamente su degradación y los
consideraron como una vía inútil y vacía de acercamiento a Dios, rompiendo
la cañería simplemente porque no llevaba agua. Nuestra generación debe ser
más sensata, y en lugar de romper la cañería, conectarla con la fuente o
manantial.
Detrás de todas las formas de religión organizada se encuentra una
realidad espiritual, y es esa realidad, y solo ella, la que les da valor. No
pretenden ser una disciplina destinada a entrenar el alma, y ni tan siquiera un
medio de complacer a Dios, sino que están pensadas para permitir a la Luz del
Espíritu convertirse en punto de enfoque de nuestra conciencia. Si
comprendemos la psicología del ritual no estaremos ni atados a la superstición
ni en rebelión contra formas vacías. Nos daremos cuenta de que una forma no
es sino el canal para que circule una fuerza, pero también de que no es sólo la
substancia material usada en un sacramento la que constituye el canal físico
para una fuerza, sino también la vivida imagen pictórica creada en la mente
del fiel mediante su uso ritual.
Cuando busquemos la posible validez de las formas de la Iglesia,
debemos hacerlo en el poder que se oculta detrás del símbolo. El signo externo
y visible, que puede ser el cáliz o la cruz, no es sino el punto de fijación o
enfoque de la atención que permite al fiel entrar en contacto psíquico con la
forma de fuerza espiritual que constituye la vida que anima al símbolo en
cuestión. Debemos aprender a buscar en la psicología, y no en la historia, la
explicación del significado de los símbolos y rituales de la Iglesia. Lo que se
conmemora no es en último extremo un acto mundano, sino una reacción
espiritual, y sólo en la medida en que nosotros mismos participemos de ella
compartiremos la eficacia del acto del cual fue prototipo. La crucifixión de
Nuestro Señor a manos de las autoridades romanas no fue sino la sombra
arrojada sobre el plano material por la lucha que se estaba desarrollando en el
mundo espiritual. Lo que redimió a la humanidad no fue sólo la sangre
derramada por Jesús de Nazaret, sino la emanación de poder espiritual de la
mente de Jesucristo.

23
El simbolismo que conmemora su muerte hace que concentremos
nuestra atención en el sacrificio de la cruz y en sus resultados para la
humanidad. El subconsciente de los pueblos cristianos está profundamente
impregnado por ese ideal; y cuando contemplamos el símbolo universalmente
asociado con él, despierta dentro de nosotros una cadena subconsciente de
ideas que estimulan nuestros recuerdos subconscientes más profundos. El
ritual que logra que una congregación concentre su atención está haciendo uso
de lo que hemos denominado mente de grupo. Es bien sabido que, bajo la
influencia del miedo o la ira, ese grupo es capaz de actos como el
linchamiento, de los que los miembros individuales que lo componen serían
totalmente incapaces; lo mismo ocurre con los impulsos de la vida espiritual.
Una congregación es una multitud organizada, con toda su atención atraída
hacia un único punto de enfoque mediante llamadas a los cinco sentidos
físicos: el sacrificio de la Misa, y la emoción de grupo de esa manera
engendrada son capaces de elevar al grupo hasta alturas que los individuos que
componen esa congregación serían incapaces de alcanzar sin ayuda.
No debe pensarse que esta explicación sobre el aspecto psicológico del
poder de la eucaristía pretende en lo más mínimo negar el reconocimiento de
su aspecto divino; lo único que se propone es mostrar la forma en que las
fuerzas espirituales operan al nivel de la mente. Si deseamos comprender el
modus operandi de las fuerzas espirituales, deberemos distinguir entre lo
espiritual y lo mental. Lo que provoca tantos malentendidos y errores es
precisamente la confusión entre uno y otros tipos de psicología.
Para poder ser aprehendido por una mente humana desentrenada, el
poder de Dios debe encarnarse en una idea concreta. De ahí la necesidad de la
encarnación, que presentó Dios a los hombres en una forma que éstos podían
entender.
Por tanto, los sacramentos de la Iglesia son encarnaciones o
materializaciones en forma de verdades espirituales primarias, demasiado
abstractas para ser comprendidas por una mente no preparada. Gracias a su
simbolismo pictórico, la mente logra contemplar lo que, sin esa ayuda, no
podría ni tan siquiera llegar a concebir. Esa contemplación le permite sentirse
ligada o unida a la potencia espiritual que realiza el trabajo evocado por el
sacerdote en el plano físico. Unido de esa manera en el pensamiento, el poder
espiritual se derrama sobre el alma y realiza su tarea divina.
Por tanto, en un sacramento existen tres aspectos: primero, el poder
informe de Dios traducido desde lo abstracto a lo concreto por Nuestro Señor,
segundo, el ritual simbólico que nos recuerda esa función particular de la tarea

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de Nuestro Señor, y tercero, la imagen formada en nuestra imaginación.
Cuando esta última se transforma en conciencia, el circuito se completa, y
Nuestro Señor nos habrá puesto en contacto con Dios.

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V.- EL CIRCUITO DE FUERZA
No resulta fácil hacer llegar el pensamiento oriental a los lectores
occidentales, pues los equivalentes en el diccionario de los términos
empleados distan mucho de traducir su significado en el pensamiento místico.
Quienes han traspasado el quicio de la puerta de entrada en estos temas saben
que hay un uso especial del lenguaje, un double entendre, del que se hace
empleo cada vez que se está discutiendo cuestiones de procedimiento práctico,
y para que los no iniciados no puedan descubrir los atajos a los lugares
secretos del alma. Es correcto y necesario que se utilice esta precaución, y yo
misma lo haré en estas páginas, pues esos atajos constituyen útiles recursos
psicológicos que pueden ser usados tanto por los consagrados como por los
que no lo están; y si son empleados por personas con mentes sin purificar y sin
disciplinar, las consecuencias pueden ser nefastas tanto para los demás como
para sí mismas. Sería la última en negarle a un adulto el derecho a quemarse
los propios dedos, si lo desea; pero también creo que es mejor no dejar a su
alcance los medios de quemarle los dedos a los demás.
Otra dificultad para hacer llegar el pensamiento oriental a los lectores
occidentales radica en el hecho de que la actitud hacia la vida en Oriente y
Occidente es completamente distinta, lo que se ve claramente ilustrado por los
templos o edificios sagrados de uno y otro hemisferio. En Occidente, el
símbolo o emblema fundamental conmemora el sufrimiento, mientras que en
Oriente conmemora la alegría. Como es lógico, los hombres y mujeres
condicionados por esos emblemas valoran de manera diferente las
experiencias de la vida. Como señala Kipling con acierto: “Las fantasías más
enloquecidas en Kew son hechos en Katmandu, mientras que los delitos en
Clapman son acciones totalmente inocentes en Martaban”.
La mejor forma de acercarse al pensamiento oriental es a través de una
educación clásica. Los griegos y los hindúes no habrían tenido ninguna
dificultad para entenderse unos con otros, pues ambos poseían el mismo
concepto de la naturaleza y el mismo respeto hacia el ascetismo como medio
para llegar a un fin y no como un fin en sí. No obstante, el pensamiento
oriental ha penetrado mucho más profundamente en la religión natural de lo
que fueron capaces de hacerlo los griegos, y los misterios de Dionisio o Ceres
no son sino pálidas sombras de sus prototipos orientales.

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A este respecto, puede resultar útil un repaso de todo lo que sabemos
acerca de los orígenes de los misterios griegos. Se cree - y para encontrar las
bases de esta creencia el lector debería consultar las páginas de Prolegómeno
to the Study of Greek Religión, de Jane Harrison - que, cuando la religión
nacional griega comenzó a perder su influencia y poder sobre un pueblo cada
vez más ilustrado, se llevó a cabo un intento de convertirla en aceptable para
los hombres pensantes tomando prestado el método de los Misterios Egipcios
y expresándolo en términos de los anteriores y más primitivos cultos griegos a
la naturaleza, que precedieron a las poéticas tradiciones sobre los dioses del
Olimpo. Esos viejos cultos a la naturaleza seguían arraigados en las regiones
más remotas y apartadas de Grecia, en las islas y en las montañas; y los mitos
del Misterio demuestran claramente que quienes los idearon conocían este
hecho; pues, para ellos, el dios desciende de las montañas, mientras que la
diosa se refugia en las islas. Se debe ser consciente de que estos mitos del
Misterio no son en absoluto materiales primitivos y toscos, sino sumamente
refinados, pues fueron obra de estudiosos y místicos de una era altamente
civilizada, que buscaban en las raíces tradicionales de la antigua religión
griega fuentes hasta entonces inéditas de inspiración. Era como si un inglés
moderno buscase inspiración en el folklore céltico o nórdico. Eso explica que
los iniciados en los Misterios fuesen considerados como paganos en su
momento.
Existe otro hecho que, aunque conocido por los especialistas en esta
clase de estudios, no lo es por la mayoría de quienes escriben sobre el tema del
misticismo, y, en consecuencia, tampoco por sus lectores. Para muchos será
indudablemente una sorpresa enterarse de que los iniciados hindúes creen que
la inspiración de sus Misterios procedió originalmente de Egipto. Los datos
que lo demuestran pueden encontrarse en las obras de Sir John Woodroffe
(Arthur Avalon). Véase en particular el fragmento de la p. XXIV del Tomo II
del libro de dicho autor, Principies of Tantra, extraído de Panchkori
Bandyapadhyga.
Se deduce, por tanto, que los iniciados en la Tradición Esotérica
Occidental, versados no sólo en los estudios de alquimia, por lo general más
conocidos, sino también en los inspirados por el pensamiento griego y egipcio,
no tendrán apenas dificultades para comprender esos aspectos del pensamiento
oriental que a los profanos pueden parecerles oscuros e incluso obscenos.
Por valiosas que puedan ser como correctivo a nuestro aislamiento, las
aplicaciones prácticas de estas enseñanzas no resultan sin embargo fáciles de
alcanzar. Se dice con frecuencia que, tal como se enseña en Oriente, el Yoga

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no resulta práctico en Occidente, pues las condiciones de vida occidentales no
se adecuan a él, y la actitud occidental muestra poca simpatía o disposición
previa. Lo más que puedo hacer es repetir una vez más este consejo o
advertencia: ninguna persona debería intentar poner en práctica un Yoga
avanzado, a menos que su mente, su cuerpo y su estado de ánimo reúnan los
requisitos necesarios, ya que esos tres elementos juegan su papel. El Yoga
práctico no debería tomarse a la ligera, sino con atención y cuidado hacia
todas las condiciones materiales necesarias para su realización. Si no se dan
esas condiciones materiales, no resulta aconsejable realizar el intento con
sustitutos; entre esas condiciones materiales necesarias figuran el número
preciso de personas debidamente entrenadas, en un lugar adecuadamente
equipado y preparado, libre de toda posible profanación. Insisto una vez más
en que los sustitutos no son sólo inútiles, sino incluso contraproducentes. Si
decide practicar Yoga, hágalo en las condiciones apropiadas, u olvídese de él.
Pero a pesar de todas estas advertencias y consejos, creo que merece la
pena escribir sobre el tema del Yoga, pues considero que mi estudio de los
antiguos Misterios de Occidente me ha proporcionado un mayor conocimiento
y comprensión del tema de los que posee el cristiano medio. Se han escrito
muchos libros sobre el tema, en los que los autores reconocen con toda
franqueza que, en su forma original, el Yoga no resulta adecuado para
Occidente, a pesar de lo cual todos ellos intentan ofrecer una adaptación de lo
que consideran “recuperable”. Sin embargo, y por lo que yo conozco, todos
los libros occidentales sobre el Yoga cometen el mismo error básico, y ofrecen
una versión de esa antigua ciencia que es como una versión de Hamlet a cargo
de un racionalista impenitente que hubiese suprimido toda referencia a lo
sobrenatural. El resultado carece de sentido.
No obstante, sigue siendo cierto que el Yoga tal cual no es adecuado
para Occidente, y que si la montaña no va a Mahoma, tendrá que ir él a la
montaña. Nuestra cultura occidental ha realizado grandes avances en el campo
de la salud y la higiene físicas, pero no puede decirse lo mismo de la salud y la
higiene mentales; por lo que, como viene señalando desde hace tiempo el
psicoanálisis, es necesaria una modificación de su actitud, que se ha retrasado
ya demasiado.
En anteriores escritos he intentado mostrar las implicaciones prácticas
de la doctrina de la Manifestación mediante los Pares de Opuestos, que
constituye uno de los valores más importantes y fundamentales de la tradición
esotérica. Buena parte de lo que he tenido que decir es tan profundamente
esotérico y, al mismo tiempo, tan inmediatamente práctico, que me he sentido

28
obligada a respetar el antiguo método de los mitos y las metáforas. Estas cosas
no son para los profanos, que o bien las comprenderían torcidamente o bien
abusarían de ellas. Pero quienes tengan ojos capaces de ver podrán leer entre
líneas.
En este contexto, intentaré resumir los principios implicados y situar el
concepto entero bajo un único punto de enfoque; pero, aun así, su naturaleza
intrínseca es tal - al igual que la forma en que se manifiesta -, que mi
razonamiento tendrá que ir avanzando en círculos, volviendo al mismo punto
de partida para su explicación y aplicación finales.
La Manifestación se produce cuando el Uno se divide en Dos capaces
de actuar y reaccionar entre sí. Termina cuando la Multiplicidad se ve resuelta
o reabsorbida en la Unidad. La transición entre uno plano y otro de
manifestación se produce de la misma manera. Para que cualquier elemento o
factor descienda desde un plano superior a otro inferior, habrá que desglosarlo
o descomponerlo en los distintos factores contradictorios mantenidos en
equilibrio dentro de su naturaleza. Para lograrlo, deberá imaginarse uno los
extremos opuestos de que es capaz y expresarlos por separado al tiempo que
sigue siendo consciente de su unidad esencial cuando están en equilibrio.
Igualmente, si se desea elevar cualquier factor desde un plano inferior a
otro superior, deberá concebir uno su opuesto y reconciliar el par en la
imaginación y la comprensión.
Cualquier par de factores, divididos en aras a la manifestación, actúan y
reaccionan el uno sobre el otro, luchando alternativamente por unirse e
intercambiando magnetismo en el momento de hacerlo. Luego, una vez
intercambiado su magnetismo, se repelerán e intentarán alejarse entre sí, con
lo que restablecerán su individualidad separada. Una vez logradas, y se haya
engendrado una nueva carga de magnetismo, volverán a sentirse mutuamente
atraídos para intercambiar magnetismo, siendo el más potente el que lo
ofrezca y el menos potente el que lo reciba. A este respecto, conviene no
olvidar que la potencia relativa no es algo fijo, que dependa de un mecanismo
o forma, sino algo variable, que depende del voltaje o la vitalidad. Además la
carga va hacia atrás y hacia delante como corriente alterna, nunca en flujo
permanente y unidireccional.
Estos son los aspectos fundamentales del concepto, que tienen
aplicación en todos los campos de la existencia. La ignorancia de los mismos,
y nuestra inveterada tendencia a lograr un status quo y mantenerlo una vez
logrado, provocan una inagotable esterilidad, tan innecesaria como destructiva
e inútil, y cuyas causas ni tan siquiera llegamos a sospechar.

29
Una ilustración servirá para mostrar las enormes y complejas
ramificaciones de la influencia de este principio: proceda a aplicar estos
conceptos a la relación entre iniciador e iniciado, entre líder y seguidor, entre
maestro y discípulo, entre hombre y mujer; y luego, una vez aplicados, vuelva
a leer estas páginas e intente ver lo que se encuentra escrito entre líneas.
Pero no sólo existe un flujo de magnetismo entre los Pares de Opuestos,
sino también una circulación de fuerza entre las partes y el todo. El ser
humano es un Microcosmos perfecto del Macrocosmos; ninguna otra criatura
puede compararse a él a este respecto. En los ángeles se encuentran ausentes
los aspectos inferiores, mientras que en los Elementales son los superiores los
que se echan en falta. Debido a la complejidad y riqueza de su naturaleza, el
hombre se encuentra en relación magnética con el Cosmos en su totalidad, y
no sólo con una muestra limitada o seleccionada del mismo. Existe una
corriente de ida y vuelta entre todos y cada uno de los aspectos de nuestros
seres y caracteres y los correspondientes aspectos del Cosmos. Al igual que
los elementos químicos de nuestro denso cuerpo proceden y son devueltos al
fondo general de la materia, mediante el proceso del metabolismo, los factores
psíquicos de nuestros cuerpos más sutiles no son ni estáticos ni
exclusivamente nuestros, sino que se mantienen mediante un perpetuo flujo o
circulación de ida y vuelta parecido a un circuito de agua caliente, que va
desde la caldera hasta el depósito de almacenamiento, y regresa, en virtud de
sus propias propiedades físicas. Si, por alguna razón, vemos interrumpida
nuestra comunicación con ese libre flujo de fuerza natural, un determinado
aspecto de nuestra naturaleza se atrofia y muere. Si se ve dificultado, sin llegar
a resultar obstruido, el aspecto en cuestión enferma y se ve insatisfecho.
Cuando esto ocurre, se produce un apagamiento característico, reconocible en
todas las relaciones de la vida. Si el iniciador no está en contacto con fuerzas
espirituales, no podrá transmitírselas al aspirante y, en consecuencia, fracasará
en sus intentos de iniciación. Si el aspirante no aporta auténtica profundidad
de sentimientos a su iniciación, no emitirá magnetismo; y como el
magnetismo sólo puede ser transmitido a una persona que a su vez lo emita -
una verdad no demasiado bien comprendida, pero llena de implicaciones -, el
aspirante no recibirá fuerza alguna, y la iniciación será inefectiva. Si un líder
no está cuidado por grandes principios, sino que es un oportunista, la
inspiración que ofrecerá a sus seguidores consistirá únicamente en la
esperanza de compartir con él unos pobres despojos. Si un hombre y una
mujer no están en contacto con la naturaleza, apenas podrán ofrecerse uno a
otro nada de auténtico valor, por lo que pronto se separarán en los planos

30
internos, aunque las convenciones sigan manteniéndolos juntos en lo externo.
El funcionamiento del intercambio magnético puede cultivarse y
desarrollarse, en todos sus aspectos. En el subjetivo, se ve ayudado por
determinadas prácticas de Hatha Yoga, que, aunque claramente peligrosas si
se realizan incorrectamente, son muy valiosas si se hacen como es debido. Sin
este desarrollo del magnetismo subjetivo, y sin manejar hábilmente su
dirección y control, es imposible operar con seguridad y satisfactoriamente los
contactos con los correspondientes depósitos o reservas de fuerza magnética
del Cosmos; pero cuando se ha alcanzado ya un cierto grado de desarrollo y
habilidad, será una pérdida de tiempo insistir en los métodos exclusivamente
subjetivos.
No obstante, los contactos con las fuerzas cósmicas no son cosas que
puedan hacerse de manera casual; por tanto, se utilizan fórmulas que permitan
a la mente: primero, entrar en contacto con la fuerza cósmica elegida, y luego
controlarla. En el caso de operadores experimentados y que dominen el arte a
la perfección, esas fórmulas pueden ser puramente mentales y consistir en
imágenes de la imaginación que representen a las fuerzas en cuestión. Pero
sólo los muy evolucionados pueden alcanzar resultados con medios puramente
mentales, mientras que para los menos evolucionados seguirá siendo necesaria
la cooperación con los demás en un trabajo de grupo. El trabajo solitario se
vuelve pronto árido, aburrido e improductivo, como puede atestiguar cualquier
aficionado al ocultismo.
Sin embargo, y a menos que trabaje en solitario, el operador se
desmagnetiza. Debemos acostumbrarnos, por tanto, a la idea de un cambio
continuo de estado y a ir alternando el trabajo solitario y subjetivo con el de
grupo y objetivo. Esa es la única manera en que conseguiremos mantener ese
sentimiento de celo que nos dice que las fuerzas están fluyendo libremente.
Todas estas cosas constituyen el secreto no sólo de los poderes mágicos,
sino de la propia vida en todas sus manifestaciones. Existen cosas de las
cuales incluso el pensamiento exotérico más profundo e ilustrado no conoce
nada, y que son las claves del trabajo ocultista práctico. Se trata de los
Secretos Perdidos de los Misterios, secretos que se perdieron cuando, a pesar
de actuar como valioso correctivo para toda clase de excesos, una religión
ascética destruyó la verdad opuesta y polarizadora que era la única capaz de
mantenerla en equilibrio. Uno de los mayores defectos de nuestro sistema
ético consiste en que es incapaz de darse cuenta de que hasta lo bueno puede
llegar a ser excesivo.
Cuando, para concentrarnos exclusivamente en Dios, cortamos nuestros

31
lazos con la naturaleza, estamos destruyendo nuestras propias raíces. En todos
nosotros debería existir un circuito entre el cielo y la tierra, pero no un circuito
unidireccional, que nos priva de toda vitalidad. No basta con que hagamos
ascender al Kundalini desde la base de la columna vertebral; también debemos
hacer descender la luz divina a través del Loto de Mil Pétalos. Igualmente,
para nuestra salud mental y desarrollo o evolución espiritual, no basta con que
nos alimentemos de la Luz Divina, sino que tenemos que alimentarnos
también de las fuerzas de la tierra. Desgraciadamente, por ignorancia o
rechazo de ese hecho básico, nuestra salud mental se ve muchas veces
sacrificada en aras a un supuesto desarrollo o evolución espiritual. Pero la
naturaleza no es sino la manifestación de Dios; y cuando la negamos estamos
cometiendo una verdadera blasfemia.

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VI.- LAS TRES CLASES DE REALIDAD
A menos que nos demos cuenta de la diferencia que existe entre el
Cosmos y el Universo, no lograremos nunca comprender de verdad la filosofía
esotérica. Este es un punto de la máxima importancia, pues señala la
diferencia entre quienes saben cómo interpretar los sistemas de símbolos y
quienes no.
El concepto no resulta fácil de entender, pero intentaremos explicarlo
del modo más sencillo posible, pues de él se derivan numerosas implicaciones
prácticas de la mayor importancia.
Para todos los fines prácticos, nuestro sistema solar es una unidad
cerrada. Las influencias que recibe de otros cuerpos celestes cambian - si es
que lo hacen - en plazos de tiempo tan largos que, en lo que a nosotros se
refiere, tenemos razón al considerarlas constantes. Este sistema solar surgió de
una nebulosa, los planetas surgieron del sol y los satélites de los planetas. Por
tanto, y con respecto al universo, podemos decir: “Al principio había una
nebulosa”.
Pero una vez dicho descubrimos que eso no resuelve el problema. ¿Y de
dónde surgió esa nebulosa?. Cabe responder que fue el resultado de la
condensación de materia esparcida en el espacio. Pero tampoco así habremos
llegado al fondo de la cuestión. ¿De dónde extrajo esa materia del espacio las
características intrínsecas que fueron luego revelándose en el proceso de su
evolución?. De hecho, la misma palabra evolución implica la idea de
involución. No se puede desplegar nada que no hubiese sido anteriormente
plegado. Debe haber una fase de la existencia anterior al inicio de la
evolución, pues ésta no es la creación continua de algo partiendo de la nada,
sino la manifestación de determinadas capacidades latentes.
Para los fines propios de cualquier razonamiento que queramos hacer,
resolvemos este problema recurriendo al Gran No-manifiesto, a la Raíz de
Todo lo Existente, que es en realidad el equivalente metafísico de X, la
cantidad desconocida. En álgebra, la X permite realizar cálculos u operaciones
con cantidades conocidas; pero, al final, seguimos sin saber nada acerca de su
propia naturaleza, exactamente igual que cuando empezamos. En metafísica
denominamos también X a todo lo que no conocemos, que es no sólo el Gran
No-manifiesto, sino también el Gran desconocido.

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No obstante, el término desconocido es relativo, y los partidarios del
esoterismo - al igual que los de la teoría de la evolución - no estarían de
acuerdo con Herbert Spencer en que el Gran Desconocido es al mismo tiempo
el Gran Inconocible. Con la ampliación de la conciencia humana, bien en el
transcurso de la evolución, bien mediante métodos intensivos, se puede llegar
a conocer muchas más cosas de las hasta ahora conocidas. De hecho, los
científicos, los filósofos y los metafísicos saben mucho más sobre el Gran
Desconocido que el hombre medio, mientras que éste sabe también mucho
más acerca del mismo que un niño pequeño.
Por tanto, el Gran Desconocido no es una cosa por derecho propio, sino
más bien una relación existente o, para decirlo con mayor exactitud, no
existente, entre el Ser y determinados aspectos del No ser.
El Gran No-manifiesto no puede ser el Gran NO-existente. El No-
existente simplemente no es, y eso es todo lo que se puede decir sobre el
mismo. Pero el Gran No-manifiesto es, y llamarlo la Raíz de Todo lo
Existente es una descripción adecuada. Sólo es No-manifiesto en lo que a
nosotros se refiere, porque - al menos en nuestro actual estado de evolución -
no hemos conseguido las facultades o sentidos que nos permitirían entrar en
contacto con El. No obstante, si logramos ampliar nuestra conciencia y, por
tanto, llegar a ser conscientes de un aspecto de la Raíz de Todo lo Existente
que hasta ahora no habíamos percibido, dejará de ser No-manifiesto y pasará a
ser Manifiesto.
¿Podríamos, pues decir, que la manifestación tiene lugar por medio de
la comprensión?. Las realidades, que son las esencias básicas noumenales de
todo lo que existe, no se manifiestan nunca de manera que sean objeto de la
experiencia sensorial. Pero ¿se limita nuestra capacidad de aprehensión a la
experiencia sensorial? Según los psicólogos, sí; pero según los partidarios del
esoterismo, no. Ninguna experiencia sensorial permitió a Darwin llegar a
comprender la ley de la evolución. Es posible que sus cinco sentidos le
permitieran observar los innumerables fenómenos, de los que, en último
extremo, extrajo su deducción; pero se trataba de una facultad completamente
distintas de la conciencia sensorial la que le permitió comprender la naturaleza
de la cohesión subyacente dado las innumerables unidades separadas que
habían sido objeto de su observación en el transcurso de sus investigaciones.
¿Es la fórmula que resume toda una serie de hechos objetivos menos
real que los hechos en sí?. ¿Consiste la realidad en los signos que, en forma de
cifras y letras, la representan sobre el papel?. ¿No se trata de algo que existe
en sí y en su propio plano?. Necesitamos alejar de nuestras mentes la idea de

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que sólo la materia sólida es real. Existen numerosas formas de energía que no
son físicas. Bajo la realidad física se oculta una realidad psíquica, y bajo la
realidad psíquica una realidad espiritual. Pensar en términos de materia es un
hábito mental negativo, que nos da una visión completamente falsa de la
existencia.
Podemos definir la realidad psíquica diciendo que consiste en la suma
total de las comprensiones, por oscuras que sean, que la consciencia, por
rudimentaria que sea, ha alcanzado. En cuanto a la realidad espiritual, lo mejor
que podemos hacer es limitarnos a decir que consiste en el Gran No-
manifiesto todavía por comprender, y que en ella se encuéntrala Raíz de Todo
lo Existente.
E incluso cuando se forma una realidad psíquica por medio de la
comprensión, la realidad espiritual no desaparece, sino que permanece como
la esencia subyacente que otorga validez al todo. Pues puede haber
comprensiones psíquicas que no sean realidades, sino irrealidades, debido a su
inexactitud o inadecuación, y en ellas podemos buscar la raíz del Mal Positivo.
Cabe preguntar qué consecuencias prácticas se pueden encontrar en la
vida cotidiana derivadas de esas sutilezas metafísicas. Cuando tenemos que
hacer frente a los numerosos problemas y cargas que se nos plantean a diario,
¿qué más nos da que exista una realidad psíquica diferenciable de lo
“realmente importante”, la realidad espiritual?. ¿Y como disminuiría eso
nuestra carga en caso de que lo supiéramos?.
En consideraciones como éstas se apoya toda la estructura de la
aplicación práctica del poder de la mente; en el campo de la realidad psíquica
se apoyan los razonamientos y afirmaciones de movimientos tales como la
Ciencia Cristiana y el Nuevo Pensamiento, y de él extraen su fuerza. También
es en el campo de la realidad psíquica donde trabajan el mago y el practicante
del esoterismo por medio de la mente entrenada, pues el plano de la realidad
psíquica es susceptible de ser mentalmente manipulado.
Los habitantes de lo no visto
Cualquiera que, por medio de su propio psiquismo o empleando el
psiquismo de otro como canal de evocación, entre en contacto con el mundo
invisible, tendrá necesidad de algún sistema de clasificación para poder
comprender los variados fenómenos con que se encontrará. No todos ellos se
deben a los espíritus de los ya muertos; existen también otros habitantes del
mundo invisible aparte de lo que tuvieron alguna vez forma humana. Tampoco

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todos los fenómenos debidos a la mente subconsciente son enteramente
subjetivos. La confusión surge cuando lo que debería asignarse a una división
se atribuye a otra. Puede demostrarse claramente que la explicación ofrecida
no justifica los hechos. No obstante, no se descalifican los hechos
demostrando que la explicación es falaz. Una clasificación correcta ofrecería
una explicación capaz de resistir cualquier investigación imparcial y de
justificar su sabiduría.
La clasificación que proponemos en estas páginas se deriva en gran
medida de fuentes ocultistas tradicionales, y creemos que servirá para arrojar
luz sobre determinadas experiencias con las cuales se han encontrado los
investigadores de lo psíquico. Se ofrece en un espíritu de cooperación, como
testimonio independiente de una experiencia común.
1.- Las almas de los que se han ido
De todos los moradores de los mundos invisibles, con los que resulta
más fácil entrar en contacto son las almas de los seres humanos que se han
despojado de su envoltura de carne, bien temporal, bien definitivamente.
Cualquiera que esté familiarizado con el pensamiento espiritualista o
esotérico, se habitúa pronto a la idea de que un hombre no cambia con la
muerte. La personalidad continúa; lo único que desaparece es el cuerpo.
El aficionado al esoterismo distingue entre los que se encuentra en la
fase inter-natal; es decir, los que están viviendo en mundos no físicos entre
encarnación y encarnación, y los que no se van a encarnar nunca más. Existe
una gran diferencia en la capacidad y visión de estas dos clases de almas, y
muchos de los temas aún pendientes entre el espiritismo y el ocultismo se
deben indudablemente a la incapacidad para comprender este hecho.
El ocultista no mantiene que la existencia sea una secuencia eterna de
nacimientos y muertes; sino que, en una determinada fase de la evolución, el
alma se adentra en una serie de vidas materiales y, a través de su evolución a
lo largo de esas vidas, supera finalmente la fase mundana de la evolución,
volviéndose cada vez más y más espiritualizada a finales de este período,
hasta verse liberada de la materia y no volver a reencarnarse, continuando su
existencia como espíritu sin cuerpo, aunque con una mente humana. El
ocultista mantiene que la mentalidad sólo puede alcanzarse encarnándose en
forma humana. Los seres que no hayan pasado por esta experiencia carecen de
mentalidad - al menos tal como nosotros la concebimos -, aunque con algunas
excepciones que estudiaremos más adelante.

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En las sesiones espiritistas se entra en contacto sobre todo con las almas
de los muertos vivientes. Las almas liberadas se dirigen al lugar que les
corresponde, y no resultan tan fáciles de alcanzar. Sólo vuelven a la esfera
terrestre las que aún tienen cosas que resolver en ella. Pero la discusión de este
punto abriría campos enormemente vastos, de los que no podemos ocuparnos
por el momento. Baste decir que, como bien saben quienes se dedican a la
investigación psíquica, existen almas superiores a las comúnmente
encontradas, preocupadas por la evolución de la humanidad y por la formación
de todos los que estén dispuestos a colaborar con ellas en su tarea.
Por tanto, podemos afirmar que cabe dividir las almas de los que se han
ido en tres categorías: las de los muertos vivientes, que volverán antes o
después a la vida terrestre; las liberadas, que han superado ya la vida terrestre
y ascendido a otra esfera de la existencia, y las liberadas que, a pesar de haber
pasado a esa otra esfera, vuelven a la terrestre porque tienen algo que hacer en
ella. El reconocimiento de estos tres tipos de almas de los que se han ido
servirá para explicar muchas de las discrepancias existentes entre las creencias
de los espiritistas y las de los ocultistas. El ocultista aspira sobre todo a entrar
en contacto con las almas liberadas, para trabajos específicos en los que tanto
él como ellas están interesados, mientras que la mayoría de las veces deja en
paz a las almas de los muertos vivientes. Personalmente, creo que está
equivocado cuando actúa así. Es cierto que esas almas apenas le pueden servir
de ayuda en la tarea que ha emprendido, pero la relación entre los vivos y los
muertos sirve para arrebatarle a la muerte la mayoría de los terrores que la
rodean y para ir construyendo poco a poco un puente entre los que siguen con
vida y los que la han perdido ya. El ocultista no debería invitar a los muertos
vivientes a cooperar con él, como hace con las almas liberadas, pues ellos
tienen su propia tarea que realizar; tampoco puede depositar la misma
confianza en sus conocimientos como en los de quienes están ya libres de la
rueda del nacimiento y la muerte; tampoco tiene derecho a utilizarlos como
utiliza a los espíritus Elementales en el transcurso de sus experimentos. No
obstante, y aun reconociendo esas limitaciones, no parece haber razón alguna
por la que un ocultista deba negarse a compartir esas experiencias, que
indudablemente se le presentarán en un momento u otro. Después de todo, la
muerte es sólo uno más de los procesos de la vida, y los muertos siguen vivos
y son perfectamente normales.

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2.- Proyecciones de los vivos
La aparición de un simulacro de ser humano en el momento de la
muerte es bastante común y existen innumerables ejemplos que lo atestiguan.
No obstante, lo que no se conoce tan bien es que es posible que el simulacro, o
forma astro-etérica, sea proyectado voluntariamente por un ocultista
preparado. En comparación con las almas desprovistas de cuerpo con que se
encuentra uno una vez traspasado el umbral, esas proyecciones son por lo
general escasas, pero se producen de cuando en cuando; y, en consecuencia,
deben incluirse en cualquier clasificación que pretenda ser exhaustiva.
Normalmente, esas almas proyectadas parecen estar absortas en sus propios
asuntos y en un estado tal de concentración que ignoran olímpicamente todo
cuanto las rodea. De hecho, el espíritu desencadenado se está esforzando por
mantener su consciencia en los planos superiores, y su concentración es como
la de quien está aprendiendo a montar en bicicleta. De cuando en cuando se
logra establecer comunicación entre un cuerpo etérico así proyectado y un
grupo de experimentadores, obteniéndose resultados de lo más interesantes;
pero a menos que exista materialización suficiente como para que el simulacro
resulte visible para lo no psíquico, el experimento participará más bien de la
naturaleza de la telepatía a través de un medio que de una auténtica
proyección de la forma astro-etérica.
Esa clase de visitantes no son ángeles ni demonios, sino “humanos,
demasiado humanos”.
3.- Las jerarquías angélicas
El protestante medio tiene una idea demasiado vaga acerca de las
jerarquías angélicas, los espíritus de esos seres pertenecientes a otro escalón
de la evolución que nosotros, aunque hijos del mismo Padre Celestial. No
obstante, la Cabala resulta de lo más explícita a este respecto, y los clasifica en
diez órdenes de arcángeles y diez órdenes de ángeles. La teología budista, la
hindú y la mahometana son igualmente explícitas, y la católica se aproxima
algo. Dada esa notable coincidencia entre religiones distintas, cabe suponer
que la existencia de jerarquías angélicas es algo probado. Para los fines que
nos proponemos aquí, lo mejor que podemos hacer es tomar como guía el
sistema espiritual en que se basó el cristianismo; es decir, el judaísmo.
No nos meteremos en clasificaciones tan elaboradas como las

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empleadas por los rabinos judíos, que tienen su importancia para la magia,
pero no para el tema que nos estamos planteando ahora. Basta darnos cuenta
de que existen seres creados por Dios de mayor o menor grandeza, desde el
poderoso arcángel que vio San Juan de pie ante el sol, hasta los mensajeros
celestiales sin nombre que han visitado de cuando en cuando a la humanidad.
Más allá de las esferas a que se asignan los espíritus sin cuerpo de la
humanidad se encuentran estos seres celestiales; y en algunas de las altas
esferas de la luz espiritual, un médium o una persona dotada de gran
capacidad psíquica consigue a veces entrar en contacto con ellos. En los
escritos de Vale Owen aparecen muchos párrafos acerca de ellos, de gran
relevancia e interés.
Los rabinos judíos afirman que estos seres son perfectos, cada uno de
ellos en el campo que les corresponde; pero no evolucionan, y está claro que
son seres no intelectuales. Casi se les podría denominar robots divinos,
estrictamente condicionados por su propia naturaleza a cumplir las misiones
para las cuales han sido creados, libres de toda lucha y conflicto internos; pero
incapaces de cambiar y, por tanto, de evolucionar.
Se dice que ningún ángel se sale jamás de su propia esfera de actividad.
El ángel que posee “la capacidad de curar en sus alas” no puede conceder
visiones, y el que concede visiones no puede servir como guardián o protector
contra los poderes de la oscuridad.
Los especialistas en esotérica trazan una distinción fundamental entre
los ángeles y las almas de los seres humanos. Dicen que las Chipas Divinas,
que constituyen los núcleos de las almas humanas, proceden del Cosmos
noumenal, del mismo plano en el cual el Logos Solar tiene su morada. Poseen,
por tanto, la misma naturaleza intrínseca que la Cabeza de Dios. Los ángeles
son, por el contrario, seres creados por el Logos Solar, como las primeras de
las criaturas por El creadas. No degeneran ni regeneran, sino que permanecen
invariables y sin evolucionar hasta el fin de los tiempos.
Las funciones de los ángeles son diversas, y no podemos ocuparnos de
ellas aquí con detalle. Según su propia graduación y categoría, son los
mensajeros de Dios en todo lo relacionado con el espíritu, pero no mantienen
contacto directo con la materia sólida o densa; esa misión le corresponde a
otra clase de seres, los Elementales, que tanto por su origen como por su
naturaleza intrínseca difieren de los ángeles y de los hombres.

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4.- Los Elementales
Existe una gran confusión mental respecto a los seres conocidos como
Elementales. Algunas veces se les confunde con los espíritus de los seres
humanos. Indudablemente, muchos de los actos atribuidos a los espíritus son
obra no de éstos, sino de los Elementales. Pero tampoco se les debe confundir
con los demonios malignos, o, para darles el nombre que les corresponde en la
Cabala, con los “Qliphoth”.
Los Elementales son las formas del pensamiento generadas por sistemas
coordinados de reacciones, que han llegado a estereotiparse debido a su
repetición constante y sin modificaciones. Para aclarar este concepto hacen
falta algunas explicaciones, y lo comprenderemos mejor si antes estudiamos
los medios por los cuales los Elementales llegan a existir.
Cada etapa de la evolución está constituida por la emisión y retorno de
una ola-vida de almas vivientes. En la terminología esotérica se las denomina
Señores de la Llama, de la Forma y de la Mente. La evolución actual dará
lugar a los Señores de la Humanidad. Cada ola-vida aporta su contribución
característica a la evolución. Cuando las Chispas Divinas, que constituyeron
los núcleos de las almas en desarrollo de cada evolución, ascienden de plano y
se ven absorbidas en el Reino de Dios, su obra queda detrás de ellas, en lo que
han construido, que pueden ser los elementos químicos creados por los
Señores de la Forma, las reacciones químicas creadas por los Señores de la
Llama, o las reacciones de la consciencia creadas por los Señores de la Mente.
Se cree que la humanidad está desarrollando el poder de la consciencia
coordinada; y, por tanto, los Señores de la Humanidad mantendrán la misma
relación con los Señores de la Mente que los Señores de la Llama con los
Señores de la Forma. No obstante, estos seres, pertenecientes a las tres
primeras ondas-vida, han superado ya los distintos grados de la vida en
nuestra Tierra, y cada grupo ha ascendido al nivel que le corresponde,
mientras que los Señores de la Humanidad se encuentran aún absortos por la
tarea de construir; y salvo unos cuantos que se han convertido en Maestros, no
han logrado escapar todavía de la esclavitud de las condiciones materiales
sobre las cuales trabajan. En consecuencia, es muy raro entrar en contacto con
esta categoría superior de seres, y sólo lo consiguen ocasionalmente los grados
superiores de adeptos.
No obstante, y como se ha indicado ya, han dejado tras sí las formas que
han ido construyendo a lo largo de su evolución. Como enseña el esoteris-mo,

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esas formas consisten en sistemas coordinados de tensiones magnéticas.
Cuando se produce un movimiento, se crea una corriente eléctrica; y si la serie
de movimientos coordinados se repite muchas veces, esas corrientes tienden a
realizar ajustes entre sí y a coordinarse por su propia cuenta, con
independencia de las formas físicas por cuyas actividades se originaron. De
esas coordinaciones han surgido los llamados Elementales.
No podemos profundizar más en este interesante y complejo tema, pues
no disponemos de espacio suficiente para ello, y se debería estudiar por
separado. No obstante, hemos dicho lo suficiente como para dejar bien claro
que, aunque el resultado definitivo de la evolución de los reinos angélico,
humano y Elemental es producir consciencia e inteligencia, el origen de esos
tres tipos de seres es completamente distinto, como también su destino.
Las Chispas Divinas son las emanaciones del Gran No-manifiesto, el
Ain Soph Aur, para decirlo en la terminología de los seguidores de la cabala;
los ángeles son creación del Logos Solar, y los Elementales “creaciones de los
creados”; es decir, que se derivan de las actividades del universo material y
tangible.
Así pues, existen numerosos tipos de Elementales. En primer lugar, las
cuatro grandes divisiones de los espíritus Elementales de la Tierra, el Aire, el
Fuego y el Agua, conocidos por los alquimistas como Gnomos, Sílfides,
Salamandras y Ondinas, respectivamente. En realidad, representan los cuatro
tipos de actividad surgidos de cuatro tipos de relación. En los sólidos (el
Elemento de la tierra), las moléculas se encuentran firmemente unidas; en los
líquidos (el Elemento del agua) las moléculas se encuentran mucho más libres.
En los gases (el Elemento del aire), las moléculas se repelen entre sí, y, en
consecuencia, se separan o difuminan al máximo. Y en el fuego la propiedad
esencial es su capacidad de cambiar de plano, o transmutarse. Bajo la égida de
sus respectivos reyes angélicos, los cuatro reinos de los Elementales primarios
o fundamentales representan la acción coordinada, inteligente y dotada de
propósito de esas cuatro propiedades de la materia; para decirlo de forma más
exacta, el lado o aspecto mental de los fenómenos materiales.
Este hecho es de sobra conocido por los ocultistas, que utilizan el lado
mental de la materia para sus trabajos mágicos. En consecuencia, puede
decirse que es como si esos sistemas Elementales de reacciones hubiesen sido
“domesticados” por los adeptos. Los Elementales así domesticados se han
visto imbuidos con una consciencia de tipo humano. Las personas dotadas de
gran capacidad psíquica se encuentran algunas veces con estos Elementales
desarrollados (o sólo iniciados).

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Nos estamos adentrando ya en uno de los aspectos más secretos del
ocultismo, por lo que no puedo seguir hablando; no obstante, aun en el caso de
que lo hiciera, apenas sería comprendida, salvo por los que estuviesen ya
versados en el tema de la ciencia esotérica.

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VII.- LOS NO HUMANOS
Con este término nos referimos de forma general a toda clase de
inteligencia sensible no encarnada en un cuerpo humano, lo que incluye esos
espíritus incorpóreos que hablan a través de médiums, a los que denominamos
Maestros o Adeptos del Plano Interior, los cuales, a pesar de ser espíritus
humanos, no comparten nuestra vida humana, por lo que, para fines de
clasificación, los agrupamos entre los no humanos. A veces establecemos
contacto con seres que no se encuentran en cuerpos físicos. En la literatura
medieval se encuentran numerosos textos acerca de estos contactos, y lo
mismo ocurre en la de la antigüedad. Hoy en día, entre las tribus primitivas,
tanto de Oriente como del Nuevo Mundo, se cree también en esos contactos.
En determinadas partes del folklore europeo, sobre todo del celta, se habla así
mismo acerca de ellos. No obstante, el europeo medio se conforma con creer
en un único no humano, y ése es el diablo. Existen, pues, numerosos
testimonios relativos al contacto entre los seres humanos y los no humanos y,
como dice el refrán, no hay humo sin fuego. Por tanto, tendremos que
plantearnos la cuestión de si existen realmente esos seres. ¿Es posible
comunicarse con ellos?. Y, en caso afirmativo, ¿Es aconsejable dicha
comunicación en cualquier circunstancia, o sólo en circunstancias
determinadas?.
Si planteamos la cuestión en términos de las otras fases de la evolución,
no hay ninguna razón por la que no debiera haber otras formas de existencia al
margen de la materia física sólida. Para la persona incrédula, y poco versada
en esta clase de temas, no hay nada real salvo las cosas materiales, que se
pueden palpar; pero cualquiera que posea un mínimo de experiencia en el
trabajo científico sabe que hay fuerzas desconocidas de existencia a un nivel
que no es el de la materia densa y consistente, y con las que podemos entrar en
contacto con certeza absoluta. ¿Por qué no debería haber otras un poco más
allá?. ¿Debemos limitarnos a lo que podemos ver, o podemos decir que hay
más cosas en la Tierra y en el Cielo de las que conciben o sueña nuestra
filosofía?.
Para ahorrar tiempo, daremos por sentado que es así, y pasaremos a
estudiar la naturaleza de los no humanos. El esoterismo nos enseña que, aparte
de la nuestra, existen otras líneas de evolución. Al igual que la luz y el sonido

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no ocupan espacio alguno en el aire que nos rodea, careciendo de peso o masa,
esos seres no humanos ínterpenetran en la materia y es posible pasar a través
de ellos, como a través de un fantasma. Son formas de consciencia diferentes
de la nuestra. Podemos ver cómo un músico cae en éxtasis escuchando unos
sonidos que a nosotros nos parecen inexpresivos o incluso molestos, y eso se
debe únicamente a que su oído entrenado percibe calidades en los sonidos que
pasan desapercibidas para los nuestros; pues, de modo parecido, hay
modalidades de existencia diferentes de las nuestras y que ínterpenetran en
ellas. Entramos en contacto con esas otras modalidades de vida de tres
maneras diferentes: primera, tenemos que empezar a percibir de manera
distinta, y entonces descubriremos que nos estamos encontrando con seres que
no sabíamos que existían, lo que constituirá una sorpresa tanto para nosotros
mismos como para ellos; segunda: podremos establecer contacto con esos
otros seres si existe alguien con capacidad de médium y que puede exudar
ectoplasma; tercera: los ocultistas pueden poner en práctica operaciones
mágicas destinadas a provocar la materialización de otras modalidades de
existencia. Comprobamos, por tanto, que hay tres formas de entrar en contacto
con esos seres, pero no debemos olvidar que se trata de un proceso fuera de lo
normal para ambas partes. Cuando un ser humano eleva su consciencia hasta
los planos sutiles, se convertirá, por así decirlo, en un “fantasma” para los que
viven en dichos planos. En consecuencia, cuando lo logramos,
experimentamos una sensación de peligro y extrañeza, lo que se debe a que
esos seres están asustados de nosotros y a la defensiva. Es diferente en el caso
del ocultista ya iniciado, que se adentra en lo no visto con “cartas de
presentación”, con lo que logra una relación fraternal. Entonces, la
consciencia del adepto avanza a lo largo de caminos conocidos acompañado
de sus credenciales, sabe cómo comportarse y la situación varía totalmente.
Pero esos viajes o incursiones no deben emprenderse alegremente y por
cualquiera, pues podemos ofender gravemente a los seres de otros planos y
vernos vigorosamente rechazados por ellos. La cuestión de la comunicación
entre los dos planos se resuelve en el cambio de niveles de consciencia por
nuestra parte y en la adopción de una forma substancial por la otra; pero es
siempre esencial que ambas partes sepan qué es lo que están haciendo y
observen determinadas precauciones.
Cabe preguntarse ahora qué clase de seres son ésos con los que se
establece contacto. En primer lugar, los llamados muertos vivientes, que son
aquellos con los que los espiritualistas entran normalmente en contacto cuando
llegan al reino de lo no visto. El movimiento espiritualista comenzó

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aproximadamente al mismo tiempo que el ocultista y el de las Ciencias
Cristianas. En el último tercio del siglo pasado se desarrollaron cuatro grandes
movimientos: el Espiritualismo; las Ciencias Cristianas y sus aliados, el
Nuevo Pensamiento, etc.; la Sociedad Teosófica, dirigida por Blavatsky, y la
propia Tradición Esotérica Occidental, que conoció un notable resurgimiento,
aunque sigue siendo menos conocida. Cada uno de estos movimientos tenía su
propia tarea que realizar: los Espiritualistas, la de entrar en contacto con los
espíritus de los muertos, todavía en contacto con la esfera terrestre. La verdad
es que, al margen de eso, no han hecho mucho más. Al igual que el ocultista
que trabaja en una determinada línea no se sale nunca de ella, entrando
únicamente en contacto con los seres que moran en la misma, el espiritualista
se limita a un campo prefijado y su experiencia es limitada. Esos seres son
Personalidades humanas. La mayoría de la gente sabe que la Personalidad
humana perdura durante algún tiempo aún después de la muerte del cuerpo,
pasa por una experiencia de purgatorio y de ahí a un cielo inferior, para
descansar en agradables contemplaciones, y pasa luego a la Segunda Muerte, a
la muerte de la Personalidad de esa encarnación, incluyendo la mente inferior,
que se desintegra. A partir de ese momento, el Ser Superior queda libre y
asciende durante algún tiempo al cielo superior, antes de reencarnarse. Los
seres con los que entra en contacto el espiritualista son los que se encuentran
todavía en el cielo inferior; y personalmente no creo que llegue a establecer
nunca contacto con los que se encuentran en el superior. La tarea del
movimiento espiritualista consiste en trabajar con los seres pertenecientes a
esos niveles, ya que la misión que se le ha encomendado es eliminar la barrera
entre los vivos y los muertos. El ocultista no debe, por el contrario, mantener
ninguna relación ni trato con los llamados muertos vivientes. Sus contactos
deben ser con los que hayan superado ya la fase de la reencarnación de la
evolución, así como con otras modalidades diferentes de existencia que, por
una razón u otra, resulten interesantes. Por tanto, el ocultista descubre que,
cuando es capaz de funcionar al nivel de su consciencia más elevado posible,
se encontrará con seres de órdenes distintos al suyo. Esos seres han sido ya
clasificados. Podemos considerarlos como los Elementales, y son de
naturaleza completamente diferente a la de los humanos. Carecen de Chispa
Divina, por lo que, al final de la evolución, se desintegrarán y dejarán de
existir, a menos que sean capaces de desarrollar en su seno una naturaleza
espiritual. Esos seres comienzan a existir de la siguiente manera: cada vez que
se produce una serie de acciones y reacciones coordinadas y repetidas, se crea
lo que podríamos denominar “pistas en el espacio”, que subsisten aun después

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de que hayan cesado las actividades que las crearon. Podemos compararlo con
los círculos concéntricos en el agua cuando se agita: aun después de cesar esa
agitación, continúan formándose círculos. Estas son en toda la naturaleza las
bases sobre las que se funda la existencia de cualquier ser, y a partir de ellas se
desarrollan las posibilidades de respuesta al entorno y de memoria. De ese
modo va surgiendo el difícil concepto de elaboración de una consciencia a
partir de fenómenos naturales. Los Espíritus Constructivos, que operaron
sobre los grandes fenómenos naturales desde el primer momento de su
creación, son los Seres Angélicos. Se retiraron a los planos superiores, y
dejaron que la conciencia Elemental llevase a cabo la modalidad estereotipada
de reacción.
Pero permanecen y evolucionan, y los denominamos “las creaciones de
lo creado”; es decir, seres cuya existencia se debe no a Dios, sino a las
criaturas de Dios, que no tienen poder para dotarles de una vida inmortal.
Cada vez que se encuentra uno en la naturaleza un sistema que reacciona
como una unidad, una montaña, un bosque, un barranco, se encontrará con el
mismo sistema de tensiones coordinadas en el fondo, y de ahí surgirán los
pequeños espíritus de la naturaleza, los dioses locales o Devas, adorados por
nuestros antepasados. La misma idea se encuentra tras la existencia de
diferentes especies animales. Si tiene unos mínimos conocimientos de
biología, sabrá que existen seres muy sencillos, unicelulares, a pesar de lo cual
pueden tener no sólo una vida bajo su control, sino muchas. Existen
determinados períodos en su existencia en los que sólo son una mancha
verdosa en una superficie húmeda, que sin embargo se descompone en
innumerables seres diminutos; ésos viven durante algún tiempo por libre, y
luego se juntan todos para formar una masa homogénea mucho mayor,
llamada plasmodeum. ¿Qué pasa con la consciencia de cada unidad en estado
libre?. También podemos tomar como ejemplo a las abejas, a la colmena como
unidad, y no a las abejas por separado. Está claro que de la suma de esas
diferentes unidades individuales surge una unidad de consciencia más
compleja y superior. Lo mismo que las abejas, son los que llamamos
“ángeles”. Existe una curiosa doctrina ocultista que afirma que estos seres,
cada vez más y más evolucionados, y más parecidos a las modalidades de
consciencia con que estamos familiarizados, llegan a ser conscientes de que
son almas perdidas, a menos que sean capaces de desarrollar una naturaleza
espiritual. Buscan como iniciadores a los que cuentan ya con una naturaleza
espiritual; así, el ser humano iniciado se convierte en iniciador del ser
Elemental; los humanos los toman como discípulos y les ayudan a desarrollar

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sus “chispas” de consciencia individual. A cambio de estos servicios, los seres
Elementales le prestan otros al mago. A estos seres Elementales se les conoce
algunas veces como espíritus familiares; pero los que escribieron sobre estos
temas fueron casi siempre sacerdotes encargados de ello por la Inquisición,
por lo que mostraban bastantes prejuicios. No obstante, existe una cierta
relación entre la gente que comprende la existencia de planos interiores y los
seres de otros órdenes. Y, con frecuencia, existe también una relación
involucionaría entre personas dotadas de gran capacidad psíquica, pero sin
preparación, que entran espontáneamente en contacto con otros seres. El
resultado rara vez es positivo, pues el efecto que provoca es el de
desequilibrarlas. Los seres Elementales son de naturaleza pura, y están
compuestos únicamente por un Elemento, mientras que un ser humano es una
mezcla de todos ellos. Representan, por tanto, un estímulo demasiado potente
para el Elemento de nuestro propio ser equivalente al suyo, lo que contribuye
a desequilibrar a un ser humano, a convencerle para que siga a ese Ser
Elemental y para que abandone su forma humana de ser. Se convierte en lo
que se conoce como un “caso patológico”, o una persona poseída por los
demonios. Se puede ver cómo el control mental se retira del vehículo físico.
Esas personas se sienten “fuera de sí”, y sólo queda de ellas una cáscara vacía,
carente de cordura. Cuando un mago invoca la aparición individual de un
espíritu, se sitúa dentro de un círculo, traza un triángulo fuera de él y hace que
aquél se manifieste en él; luego practicará el ritual de proscripción, y el
espíritu retornará al lugar del que vino, a su propia esfera. Pero normalmente
sólo lo hará para fines de investigación o para ayudar a curar un caso
patológico. Debemos trazar la distinción entre el investigador serio y una
persona que lo único que quiere es probar nuevas experiencias.
Actuando de la segunda manera sólo se conseguirán resultados
negativos.
¿Qué otras formas de criaturas existen?. He mencionado a los Seres
Angélicos, a los grandes Arcontes, a los espíritus constructivos que
construyeron los distintos planos de la naturaleza en sus anteriores
evoluciones. Todos ellos son manifestaciones de seres espirituales elevados,
cuya forma de manifestarse es a través de la naturaleza. Se les clasifica de
distintas maneras. Hablamos con desdén de los paganos, que rinden culto a
muchos dioses, pero en todas las religiones se encuentra la figura del Ser que
hay detrás de los dioses, del Padre de los dioses, de la Superalma, o una
concepción sumamente abstracta de Ser Supremo. Los “dioses” de cualquier
sistema religioso son esas fuerzas naturales, que en la religión hebrea se

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denominan Arcángeles y Ángeles. Se trata de seres espirituales que no han
tenido nunca una encarnación material, que no han descendido jamás al estado
de materia; según antiguas tradiciones, se les dio la posibilidad de elegir entre
permanecer siempre en los planos interiores, sin ascender ni descender, o de
bajar hasta las profundidades de la materia para poder subir luego a un plano
superior a aquel del que habían partido. Unos, encabezados por Adán, o más
bien por Eva, decidieron elegir una línea, mientras que los restantes optaron
por la otra. Por tanto, las huestes angélicas son semejantes a nosotros, y si nos
remontamos lo suficiente llegaremos a un tiempo en que hombres y ángeles
eran la misma cosa. Así, y en determinadas condiciones, se puede entrar en
contacto con esos seres angélicos; pero en la mayoría de los casos no
establecemos contacto con el ser real, que es enormemente vasto, sino sólo
con su rayo, con su emanación. Si fuese usted lo suficientemente rico como
para ello, podría contratar a un gran cantante de ópera y hacerle cantar para
usted, en su salón; mientras que si lo único que tiene es una radio, tendrá que
conformarse con oírle a través de las ondas. Cuando invocamos al Arcángel
Rafael, no esperamos que aparezca él en persona, sino sólo sentir su fuerza, su
rayo. Es lo mismo con las visiones de Cristo que hemos contemplado, con la
Visión Mirífica: lo que vemos no es el ser real, sino sólo su emanación;
aunque para fines prácticos se trata de lo mismo.
Necesitamos comprender todas estas cosas. No nos estamos ocupando
de una forma antropológica real, sino de modalidades de consciencia, y
algunas de ellas son tan distintas de las nuestras que no es posible establecer
analogía posible. No debemos pensar en estos seres como figuras de cuentos
de hadas, sino como modalidades de consciencia incomprensibles para
nosotros.
Pero, además de las expuesta, existe una numerosísima cohorte de
formas de pensamiento, producidas por la consciencia humana, Elementales
artificiales deliberadamente creados por los seres humanos. Duran más o
menos tiempo, por lo que existe una auténtica legión de diferentes clases de
seres, que no son ni ángeles ni demonios. La idea de que todo lo que no es
físico debe ser necesariamente divino o demoníaco no es correcta. Los no
humanos se parecen mucho a los humanos; es decir, que no son perfectos ni
omniscientes, sino seres en evolución. Están por fin los seres que los
seguidores de la Cabala denominan Qliphoth: son demoníacos, moran en el
Reino de la Fuerza Desequilibrada, y comenzaron a existir antes de que se
estableciese el equilibrio. Se trata de diferentes modalidades de desarmonía,
reforzadas por masas de pensamientos malignos desde entonces. Cuando se

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llega a lo No visto, hay pocas probabilidades de entrar en contacto con los
seres divinos de cualquier esfera sin hacerlo también con los Qliphoth de la
misma. No se atreva a iniciar o abrir un contacto superior con cualquiera de
esas esferas a menos que sea también capaz de mantener cerrado el inferior.
Esta es una de las grandes verdades o principios de la vida espiritual; el adepto
iniciado lo sabe perfectamente, y siempre se esfuerza por equilibrar esas dos
grandes fuerzas. Al final, todos los reinos de la Tierra y de debajo de ella se
verán redimidos. Nuestro Señor predicó a los espíritus encerrados en su
prisión para redimirlos. Se trata simplemente de fuerzas situadas en un lugar
que no les corresponde, y que en cuanto vuelvan a su sitio correcto dejarán de
ser malignas. El adepto no debe maldecir a los demonios, sino cambiarlos de
lugar para equilibrarlos. El adepto no habla jamás del infierno, sino de los
reinos de la fuerza desequilibrada. El Árbol de la Vida nos permite recorrer los
treinta y dos caminos o vías, que han sido hollados anteriormente y están, por
tanto, claramente diferenciados, por lo que el adepto avanzará a lo largo de
ellos, y se moverá entre los seres Elementales con precisión, sabiendo en todo
momento dónde está y manteniendo su equilibrio.
¿Para qué fin útil sirve establecer contacto con estas fuerzas?. En primer
lugar, el adepto necesita algunas veces hacerlo para eliminar algo que ha ido
mal en un alma. También puede “abrir” una determinada esfera para, como
hacen los cirujanos, poder operar y restaurar el equilibrio, devolviendo a su
propia esfera algo que ha ido mal. Así mismo, puede operar las fuerzas de la
esfera para devolver a las fuerzas concentradas de la misma a su propio ser, de
forma que le sea posible trabajar con ella. En tercer lugar, probablemente
tenga tareas especiales que sólo pueda realizar de esta manera. En resumen,
para proporcionar armonía, intensificar su propia naturaleza, y posiblemente
por otras razones. Las condiciones en que se puede llevar a cabo la
comunicación son difíciles. Conviene recordar que la espita que se abre debe
cerrarse luego; pero de esa manera se pueden hacer cosas que, de no ser así,
resultarían totalmente imposibles.
La comunicación con los seres no humanos por capricho o azar equivale
a un auténtico crimen, y las consecuencias pueden ser desastrosas. Entonces,
¿Por qué no mantener estos conocimientos en secreto?. Porque se han
difundido ya tanto que probablemente es mejor saber qué es lo que está
ocurriendo. Si está uno chocando continuamente con cosas en la oscuridad, es
mejor encender una luz para poder ver lo que ocurre y ponerlo bajo control.
Estas fuerzas existen; se pueden manejar y controlar. Dado que hay ya tantos
conocimientos al respecto, lo mejor es saber lo más posible acerca de ellas.

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VIII.- LA MAGIA NEGRA
La magia negra no es algo que deba ser estudiado ni puesto en práctica
por ninguna persona normal; pero tampoco resulta posible ni aconsejable
estudiar los métodos técnicos del ocultismo sin prestar la debida atención a las
patologías o deformaciones a que pueden dar lugar. El interés popular por el
ocultismo se debe sobre todo a sus conexiones con la magia negra, y
revelaciones de esta clase conseguirán siempre ese mismo tipo de atención
morbosa que se presta a los accidentes callejeros. No obstante, cualquiera que
posea un mínimo de conocimientos sobre ocultismo se sentirá siempre
sorprendido ante el hecho de que los supuestos denunciantes de sus aspectos
negativos no pongan nunca el dedo sobre la auténtica llaga. Intuyen el mal, al
igual que los animales intuyen que algo les va a pasar cuando les llevan al
matadero, pero no se dan cuenta de la importancia o significado de los hechos
que registran ni comprenden por qué las personas afectadas hacen tales cosas.
La técnica de la magia negra no difiere en nada de la técnica de la magia
blanca: se aplican los mismos principios; se usan los mismos métodos; hace
falta la misma preparación o entrenamiento para concentrarse; la diferencia
radica únicamente en la actitud de quien practica una u otra, en el simbolismo
empleado y en los poderes con que se entra en contacto. La formación para la
magia es como la formación musical, necesaria tanto para el que quiere dirigir
una orquesta sinfónica como para el que quiere tocar en una orquesta de jazz;
e incluso cuando decimos que determinados símbolos y poderes pertenecen al
reino de la magia negra, debemos hacerlo con ciertas reservas, pues esos
mismos símbolos y poderes pueden utilizarse también legítimamente, al igual
que los cirujanos se ven obligados a veces a correr peligros y practicar
operaciones “a vida o muerte”. No obstante, se puede afirmar con tranquilidad
que cuando esos métodos mágicos se exhiben delante del público pueden
clasificarse sin la menor duda como “negros”, ya que, inevitablemente,
despertarán los instintos más bajos de los espectadores, para los que no
pueden tener la menor utilidad. Existen, así mismo, determinadas técnicas de
magia sexual y sangrienta que, aunque inofensivas para pueblos primitivos,
están claramente fuera de lugar entre los civilizados, recurriéndose a las
mismas sólo con fines interesados y sensacionalistas. A estas modalidades de
magia negra debemos añadir la invocación deliberada del mal, que

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normalmente sólo se realiza con fines de venganza. Conviene recordar que
existen determinados tipos de personas con una tendencia natural a la crueldad
en sus caracteres, dispuestas a invocar el mal para propósitos vengativos, y
que, una vez que han experimentado los resultados de esta clase de
operaciones, llegan a aficionarse a ellas y a ponerlas en práctica únicamente
por el placer que les proporciona. Si no reconocemos la existencia de este
rasgo peculiar de la naturaleza humana - mucho más extendido de lo que
comúnmente se cree -, conocido por los psicólogos con el nombre de sadismo,
no comprenderemos nunca determinados aspectos de la magia negra, pues la
clave de los mismos debe buscarse precisamente en el sadismo.
Aunque no intrínsecamente “negra”, la invocación de determinados
tipos de fuerzas naturales es una operación con grandes probabilidades de
resultar negativa, por lo que sólo debería ser realizada por personas
experimentadas y prudentes, que trabajen en condiciones propias de un
laboratorio. Esta es una parte importante de la formación de cualquier adepto,
pues cuando se invocan fuerzas cósmicas, éstas se presentan siempre en
parejas, siendo la acción y la reacción iguales y opuestas. No obstante, no se
debería plantear nunca la invocación del aspecto desequilibrado, y Qliphotic,
por separado, pues se trata de una operación demasiado arriesgada. Para fines
prácticos, cuando se estén manejando fuerzas Elementales, debería hacerse
con sus formas sublimadas, siendo por ejemplo preferible Sekhmet, la diosa
del fuego de cabeza de león, a Kali. No obstante, esas formas crudas y
rudimentarias de fuerza deben ser comprendidas por el ocultista, o tendrá
problemas con ellas.
Cualquiera que pretenda estudiar a fondo el ocultismo, tendrá que
comprender estas cosas, y no se debe etiquetar como practicantes de la magia
negra a las personas que se interesan por ellas; de hecho, si no lo hicieran,
serían meros dilettantes. Sin embargo, cualquier persona que haga pública
exhibición de sus conocimientos de magia negra tendría que ser condenada;
pues sólo los especialistas deberían estar familiarizados con esa clase de cosas,
y es mejor para la marcha de la humanidad que sea así. Cuando una persona
no iniciada entra en contacto con ellas, tiende a sentirse atraída por las
mismas; y a menos que tome idénticas precauciones que los iniciados, correrá
el peligro de “infección” o “contagio”.
No es posible trazar una clara línea divisoria entre la magia negra y la
blanca; existe lo que podría denominarse una magia “gris”, a la que alguna
gente se lanza por ignorancia o deseo de nuevas sensaciones. Se debe
reconocer, por tanto, la existencia de esta modalidad de magia “gris”, más

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extendida en el mundo que la negra o la blanca. Pero también debemos decir
lo siguiente: que mientras el blanco es inequívocamente blanco, que el gris se
convierta en negro es sólo una cuestión de grado o matiz. Existe una
comprobación que se puede aplicar a cualquier tipo o variedad de operación
mágica: en la magia blanca, la operación se diseña y realiza siempre teniendo
debidamente en cuenta las leyes cósmicas; cualquier operación que no lo haga
podrá clasificarse como de magia “gris”, sean cuales sean los principios
espirituales en que se base; y cualquier operación que desafíe deliberadamente
a las leyes cósmicas podrá clasificarse como de magia negra.
Aclaremos este punto mediante ejemplos. Algunas personas, que han
descubierto que la dieta mental de la vida moderna es deficiente en “vitaminas
espirituales”, intentan encontrar inspiración en los antiguos dioses paganos.
Esto no es necesariamente magia negra, a condición de que uno reconozca que
la Afrodita Anadyomene es una cosa, y la Afrodita Cotytto otra. Se trata de
hecho de una útil medicina correctiva para la mente moderna. Además, y aun
sin darnos cuenta de ello, estamos tomando todos los días dosis pequeñas pero
constantes de estas “vitaminas”, ya que buena parte del arte y la poesía de
todos los tiempos extraen su inspiración de la mitología clásica. Se trata de
una operación que personas de mentalidad estrecha podrían denominar “magia
negra”, pero que nadie con unos mínimos conocimientos de psicología o de la
vida consideraría como tal.
Por otro lado, la participación indiscriminada en sesiones espiritistas,
lecturas o adivinaciones del porvenir, y otras prácticas psíquicas, entrarían,
según nuestra definición, en el apartado de magia “gris”, pues no toman en
cuenta nada sino los deseos personales, ni se plantean en ningún momento
cuál puede ser la calidad espiritual de lo que se está haciendo. Es innegable
que de esa clase de operaciones no se deducirá ningún mal inmediato, y que
en realidad demuestran una especie de piedad, un culto en el que se pide a
Dios que bendiga lo que se está haciendo, pero sin preguntarse nunca si está
de acuerdo con su voluntad; pues se da por sentado que lo que se hace es sólo
un entretenimiento “inocente”, o incluso positivamente edificante, o que
tiende a elevar la mente por encima del materialismo, contribuyendo así a
reforzar la fe. No se toman en consideración los efectos o consecuencias
posteriores, cuando la experiencia demuestra que pueden ser de gran alcance;
y aunque no implican necesariamente el deterioro o la corrupción moral de las
personas que poseen un carácter sano por naturaleza - por lo que debemos
exculparlas de las acusaciones tan frecuentemente formuladas contra ellas -,
esa clase de prácticas sí provocan un marcado deterioro en la calidad de la

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mente o pensamiento, sobre todo de la capacidad lógica y de raciocinio.
Cualquier modalidad de coqueteo con los aspectos psíquicos o paranormales
de nuestra naturaleza es en mi opinión negativa e indeseable, totalmente
incomprensible en cualquier persona que se entregue a ella en el transcurso de
un trabajo o estudio en serio.

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IX.- UN CUERPO MÁGICO
James Branch Cabell escribió un relato sobre un hombre vulgar y
mediocre, Félix Kennaston, que se creaba una personalidad imaginaria,
llamada “Horvendile”, a través de la cual experimentaba peripecias
emocionantes y grandes aventuras. Ese tipo de ensoñación es frecuente entre
los niños; pero, ya de mayores, la vida cotidiana nos aprisiona entre sus
muros, y un campo lleno de experiencias y experimentos fascinantes se pierde
justo cuando empezaba a resultar fructífero. En las fantasías ajenas del cine y
la novela encontramos un sucedáneo de las creaciones de nuestra propia
imaginación, pues somos demasiado conscientes de nuestras propias
limitaciones como para seguir confiando en nuestra imaginación.
Cuando, en los estados psicopáticos, se da rienda suelta a la mente, la
imaginación creativa produce cosas extrañas aún para nosotros mismos: puede
aterrorizarnos con fantasmas extraídos de tiempos primigenios, o convertirnos
en devoradores de lotos que se olvidan de la realidad. Cuando la consciencia
nuclear mantiene el control, el mismo elemento destructor de la psiquis puede
disciplinarse y transformarse en creativo a través de las formas de expresión
artística, tan perfeccionadas y estilizadas que su contenido tradicional apenas
resulta discernible, salvo cuando trabaja sobre los materiales tradicionales del
mito y el folklore. A través de ese eslabón, podemos seguirle la pista a la
relación entre la imaginación creativa del artista y la técnica del adepto, que
utiliza los mitos a modo de fórmulas. Ambas trabajan al mismo nivel de la
mente subliminal, y cada una de ellas posee algo de la otra en ella; quizá el
grado de creatividad en las ramas del arte y de la magia depende de la
proporción en que se encuentra la otra presente.
Existe una técnica en el repertorio del adepto por medio de la cual se
convierte en el mismo vehículo de experiencias que el personaje imaginario de
Cabell, “Horvendile”. Equipados con ese instrumento, formado de sueños,
podemos entrar en el mundo onírico del plano astral y realizar en él una
representación dramática de nuestras vidas subliminales. El que esto sea o no
bueno para nuestra salud mental dependerá del grado de sentido común que
pongamos en ello. La huida de la realidad a la fantasía quizá sea un recurso
psicológico peligroso, pero unas “vacaciones” de la realidad pueden resultar
recomendables, ya que representarán una compensación o un refresco.

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Pero si los planos interiores son de hecho los planos causales de este
mundo de la forma y la materia, los resultados de esas incursiones en el reino
de la fantasía pueden ser de largo alcance, pues pondremos en marcha toda
clase de influencias sutiles, cuyos efectos alcanzarán en último extremo
nuestros límites de tiempo y espacio en círculos cada vez más amplios. No
conviene despreciar esa clase de empresas, y una experimentación paciente y
audaz puede lograr resultados que merezcan el esfuerzo y el riesgo corrido, si
es que lo hay. Personalmente creo que este empeño encierra menos riesgos
que cualquier otro trabajo de la imaginación creativa al que se entregue uno
(después de todo, a un mal arquitecto se le puede derrumbar un edificio
encima, y a un mal ingeniero caérsele un puente, mientras que cualquier otra
obra del genio humano puede saltar en pedazos si ésa es su naturaleza); pero
por esa razón no tenemos que abandonar la tarea de la invención mecánica por
demasiado arriesgada para constituir un campo válido para la iniciativa
humana.
Damos a continuación algunas notas sobre esta clase de experimento,
sólo aproximativas, pues la tarea está en sus primeras etapas, pero quizá útiles,
ya que arrojan luz sobre los aspectos oscuros de la mente humana, tanto
normales como anormales.
Yo estaba bastante familiarizada con el método de entregarme a
ensoñaciones parecidas a las de Kennaston encarnado en “Horvendile”, pero
fui incapaz de practicarlas con éxito hasta que conseguí mi “nombre mágico”.
Tanto si se lo da un maestro como si lo descubre uno mismo, el “nombre
mágico” parece un punto importante en el proceso de formulación del cuerpo
“Horvendile”; ya que, al parecer, desempeña el mismo papel que el grano de
arena en la formación de una perla. La psicología de los usos del nombre
mágico necesita un estudio más a fondo del que yo soy capaz de realizar en
estos momentos, sin incurrir en digresiones. Baste decir que sus usos son
tradicionales y que he demostrado su eficacia en la práctica. Como la mayoría
de las personas dotadas de una gran imaginación, me entregué con frecuencia
a ensoñaciones en las que era el centro de aventuras románticas; como la
mayoría de los escritores de obras de ficción, he puesto siempre algo de mí
misma en mis personajes. No obstante, la creación de una personalidad
mágica es algo completamente distinto, pues si se desea que tenga algún valor
deberá ser en todos los sentidos mayor que uno mismo, y ¿cómo puede ser la
parte mayor que el todo del que surge?.
El problema se resuelve al parecer retornando en el pasado de nuestra
historia evolutiva hasta un período en el cual el intelecto no había borrado aún

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los niveles más primitivos de consciencia, y utilizando la mente de hoy en día
para dirigir y encauzar las actividades subliminales. Se trata de hecho del
método del psicópata, pero al revés; pues en su caso son los niveles primitivos
los que se elevan y anegan la mente consciente, usurpando el trono del núcleo
de la consciencia.
Puede ser que el empleo del nombre mágico tenga cierta relación con el
proceso de remontarse en el pasado y de volver a despertar la modalidad de
consciencia de una fase de desarrollo superada hace ya mucho tiempo. Los
nombres primitivos son sonidos imitativos o frases descriptivas, por lo que las
sílabas bárbaras de los nombres mágicos pueden servir para reavivar recuerdos
en un alma que haya recorrido un largo camino. No podremos desplegar en la
evolución lo que no haya sido previamente “plegado” en la involución; nos
olvidamos de que toda manifestación debe ir precedida por una fase de
preparación. En las fases primitivas de nuestro proceso de evolución
poseíamos poderes que tuvieron que ser sacrificados para lograr los poderes
superiores de la mente humana. Si, al tiempo que retenemos esos poderes,
logramos recuperar los secretos perdidos, dispondremos de los medios
necesarios para crear una consciencia “Horvendile” que trascienda los límites
de su creador; pues habremos sumado el pasado al presente, o, si se prefiere
utilizar otra terminología, habremos ampliado nuestra consciencia hasta los
campos normalmente ocupados por la subconsciencia.
Según mi propia experiencia, la pronunciación para mí misma de mi
nombre mágico me llevó a representarme de manera idealizada, no como una
persona distinta, sino a mayor escala, sobrehumana, aunque todavía
reconocible para mí misma. (El ejemplo más aproximado sería el de una
estatua de tamaño superior al real.) Una vez percibida, podía volver a
representarme esta versión idealizada de mi cuerpo y de mi personalidad a
voluntad, pero era incapaz de identificarme con ella a menos que pronunciase
mi nombre mágico. Una vez que lo afirmaba como el mío, la identificación
era inmediata. La consciencia se transfería a la forma así visualizada, y me
adentraba en el mundo de los sueños desnuda. Sobre esa desnudez, como la
de una estatua antigua, podía ponerme las ropas o vestiduras que deseara para
simbolizar el papel que quería interpretar.
El nivel subconsciente de la mente se formó mientras la humanidad se
encontraba en el plano astral en el momento de sumergirse en la materia, y la
mente subconsciente conserva aún sus métodos astrales de representación, que
se manifiestan en forma de valores emocionales e imágenes pictóricas.
Comprendiendo cómo funciona la mente subconsciente podremos apreciar

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mejor cómo funciona la consciencia elemental; igualmente, recobrando el
acceso a los niveles subconscientes de la mente podremos funcionar en el
plano astral. Por esta razón, las impresiones de los reinos astrales se ven
siempre gravemente confundidas por la inclusión de elementos subconscientes
subjetivos. La mente subconsciente del ser humano medio en las comunidades
civilizadas es fundamentalmente subjetiva; mientras que la mente
subconsciente de las razas primitivas es en gran medida objetiva; es decir,
consciente de su entorno astral; de ahí el predominio de la magia entre los
pueblos primitivos, pues sus miembros son todos “magos” por naturaleza. A
lo largo de su proceso de formación, el ocultista aprende a ampliar el umbral
de su consciencia hasta llegar a la mente subconsciente; pero mientras que en
la humanidad primitiva la mentalidad terminaba en el subconsciente, en el
hombre evolucionado los poderes de la mente humana se remontan a otros
planos y se apoderan del funcionamiento de las facultades astrales
subconscientes.
No obstante, la iniciación en el plano astral significa algo más que la
explotación de los poderes psíquicos. El plano astral es el plano del control de
la gran reserva de energía etérica; y cuando conseguimos el derecho de
penetrar en el plano astral, obtenemos también acceso a los subplanos etéricos
del plano físico, y control sobre ellos. De esos subplanos se derivan las fuerzas
vitales de los organismos físicos, y el contacto con esas grandes reservas
naturales de fuerza es el que otorga esa calidad magnética peculiar, tan
claramente perceptible en las almas que mantienen contactos elementales.
Los contactos con el Rayo Verde aparecen en los ritos de iniciación
celtas, mientras que los ritos de iniciación de los griegos y los druidas
pertenecían al Astral Superior, a diferencia de los de épocas anteriores, que
eran iniciaciones del Astral Inferior, como demuestran las terribles deidades
de Acadia y Babilonia. Los griegos, con su arte antiguo, y los celtas, con su
música y sus danzas, fueron los verdaderos iniciados del Rayo Verde, y la
influencia de los contactos astrales puede verse claramente aún hoy en día en
el temperamento de las razas célticas.
El Rayo Verde es esencialmente el rayo de los artistas; pues es la mente
subconsciente, o astral, la que constituye el factor creativo en el campo de las
artes, dependiendo el grado de inspiración de la mayor o menor preeminencia
de la misma. La técnica pertenece al campo de la mente humana consciente;
pero el auténtico impulso creativo procede de la antigua mente astral de la
especie humana, que se encuentra oculta bajo la consciencia superpuesta. No
obstante, sin la técnica tan penosamente adquirida mediante el entrenamiento

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de la mano y el ojo, no puede haber manifestación alguna en el terreno de los
impulsos creativos astrales. Existen muchas personas que, a pesar de poseer
esos contactos astrales, son incapaces de reducirlos a formas del plano físico.
En muchos casos, éstas se ven arrebatadas de dicho plano y arrastradas al
astral, como comprobamos en los ejemplos de temperamento artístico tan
extremado, que conduce al desequilibrio mental y a la locura.
Existen, así mismo, determinados tipos de locura, y síntomas de
enfermedades mentales de origen puramente físico, y que no se pueden
explicar en términos de nuestro conocimiento del campo astral; pues, al igual
que existen determinadas variedades de drogas procedentes del hachís que
abren artificialmente los centros psíquicos a la percepción del plano astral,
existen determinadas condiciones tóxicas de la sangre que actúan de idéntica
manera, lo que explica las alucinaciones de los dementes, que están de hecho
experimentando fenómenos psíquicos y viendo a su alrededor a los habitantes
del plano astral, así como a sus propias formas de pensamiento con sus auras
correspondientes. La psicología explica bastante satisfactoriamente esta última
clase de fenómenos, pero no comprende los primeros, y tiene que recurrir a
alambicadas explicaciones para incluirlos con los segundos. Los estudios
psicológicos acerca de la locura son capaces de arrojar luz sobre muchos de
los fenómenos de la experiencia psíquica, y no nos cuesta ningún trabajo
reconocerlo, ni ese reconocimiento va en demérito del ocultismo, pues es la
simple verdad, y las alucinaciones provocadas por la locura pertenecen a un
tipo de fenómenos astrales perfectamente descifrables por la ciencia moderna.
No obstante, quedan aún muchos fenómenos y procesos que esperan ser
explicados mediante esos procedimientos; y cuando la ciencia, sobre todo las
ciencias que se ocupan de la personalidad humana, tanto en sus aspectos
físicos como mentales, se den cuenta de la función y la naturaleza de las
influencias astrales que influyen en la materia tangible, se habrá dado un gran
paso adelante y se inaugurará una nueva era de descubrimientos científicos.
De momento nos encontramos aún en vísperas de esa comprensión, como la
gota de agua que empieza a surgir por la boca de un grifo: cuando la fuerza de
la gravedad supere a la atracción capilar, la gota caerá y comenzará a fluir el
agua. Cuando se comprenda la existencia de realidades invisibles e
imponderables, se abrirá una nueva era de descubrimientos científicos y de
logros terapéuticos. La falta de esa comprensión es la que todavía frena a la
ciencia en el momento actual y aborta líneas de investigación tan importantes
como las del cáncer y las glándulas endocrinas, ambas, como bien sabe el
ocultista, íntimamente relacionadas con el plano astral.

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Podemos preguntarnos por qué los estudiosos serios del ocultismo - y
no se desea en los Misterios ninguno que no lo sea - deben buscar el contacto
con el Rayo Verde en la era actual, cuando disponen tanto de los contactos
herméticos como de los cristianos. El estudioso del hermetismo los busca para
completar sus iniciaciones, para poder hacer descender los poderes desde los
planos superiores hasta su manifestación final en el plano físico. Esos
contactos le son especialmente necesarios si es al mismo tiempo un terapeuta
esotérico; pues tanto el proceso de la enfermedad como es de la curación se
hallan estrechamente ligados con las condiciones astrales, que influyen
directamente en la consciencia e indirectamente en el cuerpo físico, a través de
su efecto sobre el doble etérico. El terapeuta esotérico debe poseer, por tanto,
y necesariamente, los contactos con el plano astral.

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X.- EL CAMPO OCULTO HOY EN DÍA
La publicación de dos importantes libros sobre magia, The Tree of Life,
de Israel Regardie, y Magick, del “Maestro Therion” (Aleister Crowley), hace
aconsejable que la Fraternidad de la Luz Interior defina su posición sobre
estos temas. Para cualquiera que compare estas dos obras entre sí, o con el
método que se explica en mi libro The Mystical Qabalah, quedará claro que
en los tres se utiliza el mismo sistema. Conviene, por tanto, hacer una
explicación, para que no se acuse a nadie de plagio, de robarles las ideas a los
demás; pero también para que no se nos considere a ninguno como
relacionado o representante de los otros dos.
La explicación de esta coincidencia es bastante sencilla: las tres obras se
basan en las mismas fuentes, que yo he calificado en todo momento de
Tradición Esotérica Occidental. Esta tradición fue reorganizada y puesta a
disposición de los estudiosos en lengua inglesa por el difunto S. L. MacGregor
Mathers, a cuyas manos llegaron toda una serie de mensajes cifrados, y que
contaba con los conocimientos ocultistas necesarios como para utilizarlos.
Mathers afirmó haberse puesto en contacto con las fuentes de las que
emanaban dichos mensajes, y existen evidencias objetivas que lo demuestran;
pero el tema entero se ve envuelto en el secreto debido al gran sigilo y cautela
que mostró, y por los drásticos juramentos de iniciación que exigió a todos
aquellos a quienes enseñó lo que él había aprendido; e incluso a ellos les
ocultó algunos puntos de vital importancia.
A pesar de todas esas reservas, de que realmente descubriera su sistema
como él dice que lo hizo o de que saliera de su propia cabeza, en la práctica
demostró funcionar como un sistema sumamente eficiente y satisfactorio de
ocultismo práctico y como Sendero de Iniciación. En el campo del ocultismo,
las cosas se miden por sus resultados, y los títulos altisonantes y las
afirmaciones descabelladas a que nos han acostumbrado algunas
organizaciones norteamericanas no tienen la menor capacidad de convicción
para todos los que poseen algunos conocimientos acerca del tema y de su
historia, o algunas experiencias prácticas al respecto. Una de las cosas que
avalan la autenticidad de las afirmaciones de MacGregor Mathers es
precisamente el hecho de que se rodeara del más impenetrable de los secretos
y que no renunciase a él ni tan siquiera como forma de autodefensa.

60
Las pruebas relativas a las fuentes de las cuales Mathers obtuvo sus
mensajes son contradictorias y, según mis investigaciones, no pueden
considerarse concluyentes; pero también puedo afirmar que esos mensajes
debieron existir, ya que conozco a personas dignas de toda confianza que los
vieron. No obstante, como estaban cifrados, quienes me informaron de ellos
no sabían tampoco cuál era su contenido ni lo que MacGregor Mathers fue
capaz de sacar en limpio, o hasta qué punto añadía cosas de su propia cosecha.
Obtener información sobre el tema no resultó fácil, sobre todo porque
yo entré en escena después de la muerte de MacGregor Mathers; y fue como
intentar encontrar evidencias acerca de la naturaleza del tejido de que estaban
hechas las vestiduras del rey del famoso cuento, que salió a la calle sin llevar
nada encima. Todo el mundo juraba y perjuraba que eran ciertas las leyendas
que circulaban en la Orden por él fundada, aceptándolas acríticamente según
corrían de boca en boca e iban ganando credibilidad gracias a tanta repetición.
Por lo que yo pude deducir tras estudiar concienzudamente el tema,
MacGregor Mathers contaba con una gama amplia de conocimientos raros,
pero no demasiado exactos ni profundos, lo que posibilitó el que estudiosos y
especialistas descubrieran en ellos numerosas lagunas. No obstante, llegó a las
raíces de la cuestión, pues supo ver la importancia mística y filosófica de lo
que había logrado intuir en campos tan difíciles como la alquimia, la cabala y
la egiptología. Mediante la curiosa concatenación de fuerzas invisibles que
nosotros llamamos casualidad, le llegaron los famosos mensajes cifrados, y en
ellos descubrió las fórmulas que constituyeron la base de sus rituales. Le
proporcionaron las claves necesarias para desentrañar la extraña masa de datos
metafísicos que él había identificado ya con una especie de cerradura. Insertó
la llave psíquica en la cerradura metafísica y comprobó que funcionaba, con lo
que quedó abierta la puerta de la consciencia supranormal.
Desconozco en qué medida las ceremonias por él usadas aparecían
descritas en los mensajes cifrados, y qué parte de las mismas fue extraída por
el propio Mathers de sus conocimientos, con ayuda de las llaves que le habían
proporcionado esos mensajes; pero, por lo que sé, estoy segura de que el
sistema por él creado contenía elementos que se salían de lo normal, que no
eran simplemente fruto del estudio, por arcano que éste fuese. Si MacGregor
Mathers fue el único autor original de ese sistema, debemos considerarle como
uno de los hombres más grandes del mundo; pero, por lo que yo pude ver de
su Orden, creo que no lo fue.
El efecto de las ceremonias y métodos enseñados por él fue lograr
experiencias psíquicas y ampliaciones de la consciencia de lo más notable

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para todos aquellos que poseían un mínimo de capacidad psíquica; los
métodos y objetivos de dichos procesos eran enseñados de forma inteligente -
al menos en los grados más elevados de determinadas secciones de su Orden -,
y los que estaban debidamente preparados eran capaces de conseguir esos
resultados a voluntad. Además, el efecto de los experimentos repetidos era
cumulativo. Por métodos psíquicos conseguían de hecho los mismos
resultados alcanzados por otras personas mediante el empleo de drogas como
el hachís y la mescalina, pero sin los efectos perniciosos que se derivan de
“aflojar las riendas de la mente” por medios físicos.
A la luz de la experiencia así adquirida, los antiguos Misterios se
hicieron comprensibles, y las posibilidades de trabajo psíquico de esa manera
desplegadas se volvieron sencillamente inagotables. Los diferentes estudiantes
o discípulos variaban en cuanto a su capacidad para usar los medios puestos a
su disposición; algunos se mostraron estériles, otros se asustaron para toda la
vida al conseguir resultados prácticos con las fórmulas, mientras que otros se
convirtieron en auténticos adeptos. Entre éstos cabe destacar la figura de
Aleister Crowley, que ha escrito varios libros sobre el tema del ocultismo,
bien con su propio nombre, bien con diversos seudónimos, entre ellos,
“Maestro Therion”, Frater P., Perdurabo, y otros.
Unos diez años antes de que yo entrase en contacto con la organización
de Mathers hubo conflictos y rumores de guerra. Resulta difícil saber quién
tenía la razón, sobre todo cuando ambas partes afirmaban ser ángeles
destacados por demonios. En cualquier caso, y como consecuencia de esas
disputas internas, Crowley publicó la mayor parte de los secretos de
MacGregor Mathers en su revista, The Equinox, y Mathers renegó de él y le
maldijo.
La Orden sufrió duros reveses durante la Primera Guerra Mundial, y el
propio Mathers falleció en París durante una epidemia de gripe. Cuando yo
entré en contacto con la organización, la llevaban fundamentalmente viudas y
ancianos con barba blanca, y no parecía ser un campo prometedor para
profundizar en los conocimientos ocultistas.
No obstante, antes de establecer ese contacto yo contaba ya con
numerosas experiencias en el terreno del ocultismo práctico, e inmediatamente
reconocía la existencia de un tipo de poder con el que no me había encontrado
nunca antes, y no tuve la menor duda de que me encontraba sobre la pista de
una tradición genuina, a pesar de su inadecuada forma de presentarse. Por
alguna razón que sólo ellos conocían, los jefes secretos de la Orden habían
escondido las aclaraciones e interpretaciones en lo más recóndito e interno de

62
sí mismos, y se dedicaban a empollarlas como gallinas cluecas que estuviesen
empollando huevos de porcelana. La organización se había dividido en toda
una serie de disjecta membra, y todo el mundo miraba a los demás con recelo
y sospecha, considerándolos como alejados de la verdadera ortodoxia.
Yo, por mi parte, me negué a descender a las miserias humanas propias
de esas disputas; me limité a aplicar el sistema, y el sistema dio frutos. Creo
que algunas otras personas hicieron lo mismo, entre ellas Mr. Regardie. En
cualquier caso, en sus dos libros, The Garden of Pomegranates y The Tree of
Life, enseña el sistema de la Aurora Dorada tal como yo lo aprendí en las
diversas ramas de la Orden a las que he pertenecido.
Mr. Regardie reconoce su deuda tanto con MacGregor Mathers como
con Wynn Westcott, pero sólo cita párrafos de las obras publicadas de ambos.
Cita mucho a Crowley, especialmente a su obra en cuatro tomos, Magick, en
la que aparecen reeditados algunos de los mejores artículos de Equinox y
otros materiales adicionales, y su punto de vista refleja con exactitud los
mejores aspectos de las enseñanzas de Crowley, por lo que he llegado a la
conclusión de que su fuente de inspiración ha sido la Orden de Crowley, la A.
A., y no la de Mathers, la G. D. No obstante, la Orden A. A. extrajo su sistema
mágico de la G. D., por lo que, para todos los fines prácticos, puede
considerarse que Regardie utiliza el sistema Mathers, igual que yo.
Recomiendo sin vacilaciones los dos libros de Regardie; The Tree of
Life en particular es una obra magnífica, en mi opinión el mejor tratado sobre
magia jamás publicado. El libro Magick, de Crowley, que Regardie cita con
bastante frecuencia, y con el que se reconoce en deuda, es también muy
valioso para quienes pretendan estudiar el tema de la magia, pero sólo si están
a un nivel muy avanzado. Su calidad literaria es desigual, y como los restantes
escritos de Crowley, contiene numerosas escabrosidades y groserías, al tiempo
que buena parte del mismo resulta deliberadamente oscuro y enigmático.
Además, las fórmulas sobre las cuales trabaja podrían ser consideradas como
adversas y malignas por los ocultistas acostumbrados a la tradición cabalística,
ya que emplea 11 en lugar de 10 como batería de golpes para ceremonias
mágicas, y el 11 es el número de los Qliphoth o Sephiroth malignos; por lo
que, cuando se utiliza una batería de 11, se está invocando a los Qliphoth. En
el texto no se da la menor indicación al respecto, lo que constituye una
auténtica trampa para el estudioso que no lo sepa de antemano.
Crowley también cita el Norte como el punto cardinal santo al que
puede girarse el adepto para realizar una invocación, en lugar del Este, “donde
nace la luz”, como se dice en la práctica clásica. De hecho, al Norte se le

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denomina “el lugar de la mayor oscuridad simbólica”, y es el punto cardinal
santo de una única secta, la de los Yezidees, o adoradores de los demonios.
Resulta, por tanto, evidente que el estudioso que sea lo suficientemente osado
como para experimentar con una batería de 11 golpes y una invocación hacia
el Norte, entrará en contacto con lo que la mayoría de la gente consideraría
fuerzas indeseables. No obstante, Crowley posee una notable intuición sobre
todo lo referente a la filosofía del ocultismo, y cuando se dedica a explicarla
es un escritor de lo más esclarecedor. Yo no tengo el menor reparo en
considerarme deudora de sus escritos teóricos; mientras que, en lo referente a
sus métodos prácticos, considero que son algo muy distintos y, en mi opinión,
demasiado peligroso como para intentar aplicarlos.
Si interpreto los signos como es debido, MacGregor Mathers, Crowley,
Regardie y yo misma trabajamos todos basándonos en las mismas fórmulas,
las contenidas en los misteriosos mensajes cifrados descubiertos por Mathers.
Regardie se basa en Mathers a través de Crowley, aunque supongo que será
consciente de las alteraciones de las fórmulas introducidas por éste, ya que no
aparecen en sus libros, y las que el da son las mismas con las que yo me
familiaricé en la Orden de la Aurora Dorada, y que considero válidas y
eficaces, mientras que la versión que da Crowley de las mismas es adversa y
destructiva, aunque no puedo hablar sobre este tema basándome en
experiencias personales, pues nunca he tenido nada que ver con su método. No
obstante, he hablado con personas que sí han tenido que ver, y comprobado
que no parece haber dos opiniones coincidentes sobre ese punto una vez
transcurrido un plazo de tiempo suficiente como para que puedan verse los
resultados finales.
Pero aunque me disocio totalmente de los métodos de Crowley, no
deseo minimizar su aportación a la literatura sobre temas ocultistas, que es del
máximo valor. Un estudiante avanzado, que sepa leer entre líneas y separar el
grano de la paja, podrá aprender muchísimo de sus obras; y si nuestro interés
se centra en los textos escritos por un autor y no en él mismo, no tendremos
por qué preocuparnos por su carácter personal o por su vida privada.
Uno de los problemas más difíciles del ocultismo actual es el relativo a
la cuestión de la autoridad. ¿En qué consiste una auténtica iniciación?. ¿En
qué consiste una genuina Orden ocultista?. ¿Quiénes son y dónde están los
Maestros?. Hace falta que respondamos inequívocamente a todas esas
preguntas, y que definamos las normas o baremos que empleamos para juzgar
antes de empezar a avanzar por el Camino o Sendero. No me propongo
analizar detalladamente todas esas cuestiones en estas pocas páginas, pues ya

64
lo he hecho en otras obras, pero sí realizaré un intento concreto de definir un
baremo para juzgar los temas relacionados con el ocultismo que permita
forjarse una opinión en casos específicos.
Una autoridad que se envuelve en misterio es algo especialmente
favorable a las mistificaciones y los abusos, y resulta difícil ver cómo, si no
existe persecución, puede tener alguna justificación. Cuando el ocultismo sólo
podía practicarse poniendo en peligro la libertad o incluso la vida, las cosas
eran distintas; pero ¿Por qué debería enterrarse bajo tierra una organización
ocultista actual?. Es posible que algunos individuos consideren prudente
disimular sus intereses en aras a su profesión o estatus social, pero resulta
difícil entender que un maestro del ocultismo mantenga en secreto sus
actividades, salvo por la razón de que a la naturaleza humana le gustan los
misterios y de que un cierto grado de teatralidad refuerza su prestigio. Pero el
iniciador consagrado - y no cabe pensar que ningún otro sea digno de
consideración - se plantea la ciencia esotérica como una filosofía y una
religión, y no se preocupa por cosas tan banales como ésas, que deja para
aquellos a quienes agrada la publicidad y el sensacionalismo baratos.
Podemos tomar, por tanto, una esponja y borrar de la pizarra a cualquier
individuo u organización que no esté dispuesto a poner las cartas sobre la
mesa y a revelar sus antecedentes.
Es una desgracia que el paladar popular se haya visto tan estragado con
“maravillas ocultas” que es ya incapaz de asimilar una alimentación sana, a
base de hechos reales, que le resulta incluso repugnante. A menos que los
antepasados espirituales de una Orden o de un iniciador sean muy remotos
tanto en el tiempo como en el espacio, no habrá prestigio posible. Los
charlatanes se aprovechan de ello, y se jactan de triunfos y logros que les
cuestan tanto demostrar como a nosotros investigar. Sea cual sea la situación
en Oriente, las líneas de contacto en el plano físico en Occidente se han visto
hasta tal punto rotas y destruidas en el tiempo histórico que ahora no queda
más remedio que recomponerlas y pegarlas como si fuesen una cerámica
antigua. No obstante, la experiencia demuestra que, en cuanto se ha realizado
parte de esa recomposición, la persona dotada de capacidad psíquica podrá ya
descubrir los contactos con el plano interior y reconstruir el eslabón. Eso es lo
que se hace de hecho en los modernos Misterios.
El que un iniciador o una organización afirmen descender de la
Hermandad del Himalaya o de la Hermandad de la Rosacruz, o de cualquier
otra Orden secreta que goce de parecida popularidad, no significa que esa
descendencia siga una línea continua e ininterrumpida de tradición en el plano

65
físico; aunque tampoco que, si no existe dicha línea de descendencia, sus
afirmaciones carezcan totalmente de validez. Un ocultista con un cierto grado
de evolución o desarrollo puede “recoger” los contactos psíquicos con esas
grandes organizaciones del plano interior y estar trabajando bajo su influencia.
Cuando esto ocurre, se producen cosas muy curiosas en el plano físico, y el
individuo en cuestión descubre que está constantemente recogiendo los
fragmentos rotos de la tradición a que se ha consagrado.
Mi propia experiencia me dice que, al menos durante los tres últimos
años antes de entrar en contacto con ella en el plano físico, yo ya estaba
trabajando sobre los contactos de la Orden donde fui finalmente recibida. Esos
contactos los recogí en puntos diferentes en ambas ocasiones, después de que
se hubiesen visto completamente separados del plano físico. Cuando se han
recogido los contactos de una de las grandes Fraternidades o Hermandades
existentes, una parece avanzar a gran velocidad, sobre raíles invisibles.
Existen numerosos testimonios que lo demuestran.
Una Orden oculta puede compararse con un iceberg, del que sólo una
séptima parte flota sobre la superficie, mientras que el resto permanece
sumergido. Seis séptimas partes del trabajo ocultista se realiza en los planos
interiores; y, de ellas, cinco sextas partes consisten en experiencias subjetivas.
Por tanto, para cualquier estudioso o iniciador es esencial poseer los contactos
con el plano interior de una Orden válida; una vez conseguidos, el aspecto
exterior comenzará a cristalizar alrededor de ellos, como la perla se va
formando, capa tras capa, alrededor del granito de arena en la concha de la
ostra.
Pero aunque el contacto con el plano interior constituye el núcleo vital,
cualquier estudioso o iniciador se encontraría en una difícil situación si no
contase con un conjunto de conocimientos mundanos en los que basarse. Los
sistemas ocultistas resultan demasiado complicados y detallados como para
poder discernirse psíquicamente de manera sencilla o práctica.
Aunque diseminado y escondido, existe un importante conjunto de
tradiciones, y el estudioso que mantenga abierto su ojo interior podrá penetrar
en su significado cuando lo estudie. Si aspira a convertirse en un iniciador y a
formar a otros estudiantes, tendrá que codificar sus conocimientos y darles
forma inteligible; el valor de una escuela ocultista dependerá en gran medida
de la manera en que se realice esta labor puramente mundana. Si se desea que
tenga validez y sentido para los estudiantes, la Sabiduría Antigua debe
complementarse con el pensamiento moderno.
Por tanto, una escuela ocultista necesita contar con personas dotadas de

66
capacidad psíquica que posean los necesarios contactos vivos y con estudiosos
dotados también de los conocimientos necesarios. Con esos dos elementos, las
cartas antiguas apenas tendrán importancia, pues a menos que existan los
contactos vivos, y a menos que el sistema se haya mantenido al día generación
tras generación, las cartas no serán sino lápidas funerarias que señalen el lugar
en que está enterrada una fe muerta.
Las organizaciones místicas no suelen durar mucho tiempo; y rara vez
sobreviven a la generación que tuvo contacto personal con su fundador. Tan
pronto como el impulso inicial pierde fuerza, se apodera de ellas la senilidad,
y tienen que volver a nacer entre dolores y angustias sin cuento. Los viejos
odres no sirven para contener el vino recién hecho, y las reformas se producen
por lo general recurriendo más al dogmatismo y a la cerrazón que a la
expansión y la reevaluación.
Si buscamos las raíces de la experiencia espiritual viva, no sería
prudente que lo hiciésemos según las líneas de la tradición del plano físico
organizada. Los vientos soplan en la dirección que quieren, y no en la que les
ordena la autoridad. La auténtica línea de contacto es siempre personal, y
funciona de un modo muy peculiar, pero definido. El hilo conductor es
sumamente fino, casi invisible, pero está allí. Es como la levadura que se
mezcla con la harina: diminuto, indispensable y eficaz. Ese eslabón
indispensable con el plano físico parece consistir en un encuentro personal
entre la persona que busca los contactos con el plano interior y alguien que ya
los posee. En todos los documentos sobre la fundación de una Orden se habla
de ese encuentro entre su fundador y un inspirador o maestro iluminado, que
le transmitió sus contactos en virtud de su magnetismo personal.
Abraham, el padre del Israel espiritual, encontró esa figura misteriosa,
Melquisedec, que vino a él con el pan y el vino para la primera Eucaristía. En
vísperas de iniciar su Magisterio, Jesús buscó a San Juan Bautista, el último de
los profetas de Israel. Christian Rosencreutz viajó hasta Damcar, o Damasco,
en busca de un iniciador. Abramelin encontró a su maestro entre los ermitaños
de un desierto egipcio. Rudolph Steiner lo encontró en lo más profundo de la
Selva Negra. Madame Blavatsky conoció a un adepto hindú en los jardines de
Kensington durante las celebraciones del Jubileo. Mac-Gregor Mathers
encontró los famosos y misteriosos manuscritos cifrados, y se comunicó con
una dirección contenida en los mismos.
Pero conviene no olvidar que, a pesar de constituir el momento decisivo
de cada una de las trayectorias citadas, el contacto personal con el adepto
iniciado no fue nada más que una clave que luego hubo que desentrañar.

67
Madame Blavatsky tuvo que escribir sus obras y construir su organización.
Mac-Gregor Mathers utilizó sus conocimientos únicos para dotar de cuerpo y
forma visibles a un sistema del que sólo recibió las claves. En cada uno de
estos casos, la grandeza de la labor realizada dependió de la categoría y
autoridad de quien la llevó a cabo. Debió haber otros muchos que también
entraron en contacto con los maestros o iniciadores de estos grandes pioneros
y que, sin duda, recibieron una iluminación adecuada a su propia capacidad,
pero que no llegaron a construir nada parecido a una organización ni dejaron
su huella en el mundo.
Así mismo, conviene señalar que todos y cada uno de los sistemas de
esta manera fundados dieron cabida en sus estructuras a las debilidades
intrínsecas de sus fundadores, que fueron creando las líneas de fisura por las
que terminaron derrumbándose. Madame Blavatsky poseía muy poco
discernimiento en lo relativo al carácter humano; y aunque su devoción y
entrega a sus propios ideales era innegable, se mostró bastante imprudente en
la línea seguida y muy poco escrupulosa en los métodos. El movimiento de
“vuelta a Blavatsky”, con su condena de la teosofía moderna, debería recordar
que las hierbas malas que pretende segar nacieron de las semillas por Madame
Blavatsky sembradas debido a su imprudencia y falta de principios. También
MacGregor Mathers, que no poseía otra fuente de ingresos que su escuela
esotérica, terminó debilitándola y destruyéndola con su desconfianza y afán de
exclusividad.
De todos estos hechos podemos extraer varias lecciones de la mayor
importancia para la adopción o formación de unos criterios. Aprenderemos en
primer lugar que, salvo en la medida en que consista en palabras escritas,
susceptibles de ser estudiadas, la tradición física no tiene demasiada
importancia, ya que el auténtico valor de cualquier linaje espiritual radica en
la mente de grupo de los planos interiores, que puede ser recogida mediante un
contacto psíquico incluso por aquellos que no son continuadores o herederos
de ese linaje mundano. Además, los herederos legales pueden fracasar
lamentablemente en la tarea de mantener los canales abiertos, y convertirse
por tanto en dirigentes ciegos de los ciegos. La función, y no los títulos
heredados, es la que da derecho a trabajar sobre los Misterios.
En segundo lugar, aprenderemos que no basta con gritar “¡Oh, Señor,
Oh Señor!” en voz alta y persistentemente; que debe haber una preparación y
organización adecuadas en el plano físico que permitan a las fuerzas
espirituales encontrar un canal. Se ha dicho que la capacidad de persistir de
una fe depende totalmente de su literatura. Todas las grandes fes o religiones

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tienen como núcleo un libro, la Biblia, el Corán o los Upanishads. Cuando un
maestro espiritual recurre únicamente a la palabra hablada, apenas deja huellas
tras de sí. Debe haber un libro, un libro místico o sagrado, que se dirija no a la
razón y a la inteligencia, sino a la intuición y a la fe. Las afirmaciones
específicas de la literatura neoteosófica de la escuela Besant-Leadbeater, que
intentan esclarecer y convencer a la mente consciente, no constituyen la fuente
de la que el movimiento fundado por Madame Blavatsky extrae sus fuerzas.
The Secret Doctrine es el libro sagrado que mantendrá unido dicho
movimiento aun mucho después de que The Lives of Alcyone hay sido
piadosamente olvidado.
Debe haber siempre un libro, escrito bajo la influencia de una poderosa
inspiración espiritual, que constituya el núcleo permanente de cualquier
movimiento que desee sobrevivir a su fundador. Ese libro exaltará la
consciencia de quienes lo lean y les pondrá en contacto psíquico con las
fuentes de las que nació su inspiración; entonces podrán trabajar
independientemente y por su propia cuenta. A la gente no le gusta que le den
de comer indefinidamente con cuchara; y a menos que un sistema sea capaz de
ofrecerle esos contactos vivos, sólo conseguirá retener a las almas más jóvenes
y débiles, sobre las que no se puede edificar movimiento alguno.
Será interesante comprobar si los numerosos escritos de Rudolph
Steiner permitirán la extracción de un libro así para sus seguidores. Yo
personalmente dudo que sean de ese calibre. MacGregor Mathers dejó tras de
sí los espléndidos rituales de su Aurora Dorada, que, gracias a sus grandes
dosis de simbolismo y a su eficacia mágica, constituyen una inagotable
reserva de inspiración para los iniciados en su tradición que, en consecuencia,
reaviva sus llamas en cuanto hay ojos capaces de verla y comprenderla.
Nosotros contamos con un núcleo inspirador en la Doctrina Cósmica.
También conectamos con los contactos de la Aurora Dorada. Desde el primer
momento nos hemos esforzado por lograr que nuestro sistema actúe por sí
mismo y con independencia de las enseñanzas personales. En el momento
actual es algo así como una carretera arterial en construcción: hay largos
trechos de autopista acabada, pero también “cuellos de botella” y estrechos
puentes allí donde aún prosigue la construcción. Creemos no obstante que
contamos en nuestro sistema con el necesario núcleo de permanencia, y que
sobrevivirá a la generación que lo vio nacer, permitiendo la expansión
necesaria para adaptarse a las necesidades de generaciones futuras, pues,
después de todo, se trata de un sistema que depende más del método que de la
doctrina.

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Elementos subversivos del movimiento ocultista
El movimiento ocultista ha sido siempre objeto de sospechas por parte
de los poderes establecidos, lo que está hasta cierto punto justificado, ya que
el secreto de que se rodea y con el que intenta protegerse atrae lógicamente la
atención en lugar de evitarla; además, ese sigilo y secreto puede utilizarse
como cortina de humo para otras actividades que no tienen nada que ver con el
ocultismo, como se ha hecho con frecuencia en el pasado. En consecuencia, el
ocultista no debe mostrarse resentido por las sospechas que él mismo ha
provocado, sino esforzarse - utilizando para ello todos los medios a su
disposición - por aclarar la situación, dar pruebas de su buena fe y llevar sus
asuntos de tal manera que no sirvan de cobertura a quienes sólo pretenden
sembrar confusión o hacer el mal.
Las influencias que operan sobre el mundo actual se agrupan bajo dos
banderas, como han hecho siempre. La elección de bandera es cuestión de
temperamento; y se ha dicho no sin razón que todo el mundo es radical en su
juventud y conservador en su vejez. Descubriremos, por tanto, que los tímidos
y aquellos que se han visto más favorecidos por la vida se muestran
partidarios del conservadurismo, del mantenimiento del actual estado de
cosas. Pero también nos encontraremos con que los espíritus más audaces, y
aquellos a quienes el actual sistema social presiona más y trata peor, desean
introducir cambios en el status quo, cambios a veces radicales. En ambos
campos encontraremos hombres moderados y hombres extremistas; pues
también eso es una cuestión de temperamento.
Los dos tipos opuestos de temperamento tienen dificultades para
entender el punto de vista del otro; y los ejemplos más extremos carecen
normalmente de la imaginación necesaria para concebir que puede haber un
punto de vista distinto del suyo; por tanto, las relaciones tienden a volverse
difíciles y llenas de acritud, y cada parte atribuye a la otra vicios que muchas
veces no posee, o es conducida por sólo una minoría pequeña y escasamente
representativa. El interés contribuye también a exacerbar la situación, pues
cualquier ganancia por una parte se consigue a expensas de la otra. Los dos
campos tienden a armarse, produciéndose una continua guerra de guerrillas
entre ambos que, de cuando en cuando, se transforma en campaña bélica a
gran escala.
Dentro de determinados límites, los dos aspectos son esenciales para el
bienestar del cuerpo político, y la experiencia lo ha demostrado tan claramente

70
que una oposición bien organizada y reconocida se considera esencial para la
marcha de una nación.
Pero aunque la polarización normal entre ambos puntos de vista es un
fenómeno sano y contribuye a prevenir cualquier clase de extremismo -
constituyendo al mismo tiempo algo inevitable en este universo, que se
manifiesta siempre mediante pares de opuestos -, en ambos campos se
encuentran también puntos de vista extremos que superan todo equilibrio y
que, para decirlo una vez más en el lenguaje de la Cabala, son Qliphothicos,
ya que tienden al Caos. El reaccionario empedernido se empeñará en salvar
por encima de todo sus intereses, sean cuales sean las condiciones imperantes
en el resto del mundo; mientras que, llevado por su odio a la situación
existente, un anarquista exaltado estará dispuesto a hacer saltar todo por los
aires, aunque caiga luego sobre su cabeza. Las personas razonables de ambos
bandos miran con desconfianza a sus propios extremistas y son capaces de
mostrar simpatía y respeto hacia sus oponentes.
Como hemos señalado ya, la elección de bando depende más del
temperamento que de una convicción intelectual. Las personas que
normalmente optan por el bando del cambio suelen poseer un temperamento
más imaginativo e impresionable que aquellas que prefieren refugiarse en el
conservadurismo, aunque no sea en el sentido estrictamente político de la
palabra. Las primeras son las que mantienen los ojos y los oídos bien abiertos
para cualquier novedad en cualquiera de las actividades del mundo; suelen
mostrarse poco convencionales en la forma de vestir y comportarse; se dejan
el pelo largo cuando los demás lo llevan corto, y corto cuando los demás lo
llevan largo; en general reaccionan violentamente ante sus propios complejos,
y no sólo ante los relacionados con sus ideas o convicciones especiales, sino
en todos los aspectos de la vida, tanto en los hábitos sociales más
insignificantes como en los aspectos más profundos y esenciales del espíritu.
Dado que el ocultismo consiste sobre todo en un punto de vista
anticonvencional, encontramos entre sus adictos a un elevado número de
personas de mentalidad abierta y liberal, y a una proporción
comparativamente pequeña de personas conservadoras o de mentalidad
convencional. No obstante, no deberíamos incurrir en la trampa de confundir
el post hoc con el propter hoc. La gente no adopta puntos de vista radicales
debido a las teorías o doctrinas que se les enseñe bajo el velo del secreto en
logias ocultistas, sino que se convierten en ocultistas debido a que, de entrada,
son ya personas de mentalidad abierta y dispuestas a la aventura.
Existe además un determinado tipo de reformador, más reflexivo y

71
filosófico, que, en su búsqueda de una explicación que le lleve hasta las
últimas causas o raíces del descontento social, descubre que las enseñanzas
esotéricas le permiten encontrarla, sobre todo en sus doctrinas sobre las
mentes de grupo, las influencias sutiles y los ciclos evolucionarios. Ese
reformador social estudia el ocultismo no con el propósito de aplicar una
magia ritual a sus enemigos, como supone la imaginación popular, sino con el
de llegar a comprender las causas últimas de las cosas.
Es raro encontrar fanáticos de un bando u otro en los círculos ocultistas,
o, de cualquier manera, en círculos que no compartan punto por punto todas
sus ideas. El exaltado posee una mente unidireccional, y está tan absorto en
sus propias obsesiones que no le interesa nada más, ni tiene tiempo que perder
en ello.
Por tanto, se comprobará que, aunque en los círculos ocultistas
predominan las personas con puntos de vista avanzados y anticonvencionales,
es por casualidad y por razones de temperamento, no debido a que las
doctrinas ocultistas tengan nada que ver con la política.
El ocultismo y el mundo del hampa
Aparte de lo que podría considerarse como una asociación genuina y
sincera entre el ocultismo y las personas a ideas radicales y “subversivas”, y
que es puramente accidental, dependiendo del hecho de que la misma clase de
temperamento muestra cierta inclinación por una cosa y otra, no cabe negar
que el movimiento ocultista se encuentra inextricablemente ligado con una
peligrosa línea subterránea de actividades subversivas que las autoridades
harían bien en vigilar. Ese secreto peculiar e innecesario mantenido por los
ocultistas convierte a su movimiento en una cómoda cortina de humo para
diversas actividades que no resistirían una inspección mínimamente detallada.
Las policías de todo el mundo son conscientes de este hecho, y debido a
ello vigilan estrechamente todas las organizaciones ocultistas. La naturaleza
semipública y semiprivada de los procedimientos ocultistas se presta a las mil
maravillas a los propósitos de personas cuyas actividades se ven regularmente
vigiladas por la policía. Cualquier organización esotérica a la que se pida que
reciba cartas a su nombre, pero dirigidas a otras personas, o paquetes que
luego recogerá un coche privado, o incluso que deje utilizar su teléfono a
extraños, debería ponerse inmediatamente en guardia. Todo el mundo sabe
que la policía abre las cartas de los sospechosos y que interviene sus llamadas
telefónicas, por lo que para esa clase de personas es de la mayor importancia

72
encontrar lugares libres de toda sospecha en los que puedan recibir
comunicaciones. Rara vez puede haber razones convincentes que amparen el
hecho de enviar cartas a una dirección falsa, y las organizaciones esotéricas
que se muestren excesivamente complacientes a este respecto estarán creando
dificultades a todo el movimiento.
Es una pena que la Sociedad Teosófica se viese tan estrechamente
ligada con actividades políticas de la India; aunque, para ser justos, hay que
decir que probablemente sus miembros no se dieron cuenta de a qué extremos
habrían de llevarles finalmente tales actividades. Como resultado de esa
asociación, muchas personas creen que los movimientos ocultistas se resienten
todos del mismo defecto, y temen que, si tienen algo que ver con ellos, se
verán envueltas en todo tipo de complicaciones, por lo que limitan sus
estudios a la teoría de la ciencia esotérica, sin ponerla nunca en práctica.
Las organizaciones fascistas de Gran Bretaña y de otros países parecen
tomarse muy en serio la “amenaza” del ocultismo subversivo, pues consideran
que cualquier sociedad ocultista es por definición subversiva y debe ser
sometida a observación y espionaje. Ninguna persona razonable debe mostrar
la menor objeción a ser inspeccionada por los representantes autorizados de la
Ley y el Orden, ya que de ese modo estará protegiendo sus propios intereses;
pero el detective aficionado es sumamente molesto y enojoso, sobre todo
cuando espera encontrar “bolcheviques” en todas partes.
Se ha exagerado el papel desempeñado por la drogadicción en los
aspectos más turbios y menos recomendables del ocultismo. Las drogas
utilizadas son las que provocan visiones, como el anhalonium y el hachís, que
no crean hábito y que, al menos en Occidente, son consideradas “drogas
blandas”. En cualquier caso, en las cantidades en que se usan en los
experimentos ocultistas no pueden provocar daños permanentes.
Las drogas que crean hábito son las que o bien producen sensaciones de
exaltación y de inmunidad al cansancio y la fatiga, o bien adormecen la
consciencia y hacen más soportable una vida llena de dificultades y
problemas. Las drogas que provocan visiones no pertenecen a ninguna de
estas dos categorías. Nadie que las emplee sólo para conseguir visiones
correrá el peligro de volverse drogadicto; y, en cualquier caso, el anhalonium
no crea nunca hábito.
El riesgo a que se exponen quienes usan estas drogas es psíquico, no
físico; si quien experimenta con ellas no es un ocultista experto, competente
en invocaciones y conjuros, pueden convertirle en susceptible de una invasión
psíquica, e incluso de una obsesión, pues abren las puertas de lo astral a la

73
consciencia impreparada; y como saben todos los nadadores, una cosa es
alejarse de la playa nadando y otra volver a ella. No me siento con fuerzas
como para negar que las drogas pueden desempeñar un cierto papel en las
investigaciones ocultistas, pero sí para afirmar que esas investigaciones sólo
deberían ser emprendidas por quienes estén debidamente preparados, tanto en
lo que se refiere a sus logros ocultistas como en lo relativo a su “bagaje”
científico, y que no son en absoluto recomendables para aquellos que busquen
únicamente nuevas “emociones”.
Los autores de obras de ficción han sacado gran partido de las llamadas
“misas negras”, que consisten en profanar por todos los medios que pueda
sugerir la imaginación más calenturienta los símbolos sagrados de la fe
católica. Se trata de algo que sólo pueden poner en práctica los propios
católicos; ya que, como ha señalado Eliphas Lévi, no podrá tomar parte en una
“misa negra” nadie que no crea fervientemente en la “misa blanca”. Para los
no católicos, los ritos y operaciones de la “misa negra” carecerán totalmente
de sentido.
Las orgías sexuales han desempeñado un cierto papel en los Misterios, y
en el caso de los pueblos primitivos no deberíamos condenarlas
indiscriminadamente sin estudiar de antemano el tipo de sociedad en que
tienen lugar. No cabe aplicar criterios civilizados para juzgar a pueblos
primitivos, que viven en condiciones completamente distintas y de acuerdo
con códigos de conducta del todo diferentes a los nuestros. Esas orgías no
producen necesariamente la degeneración de que hablan los misioneros. No
tienen nada que ver con la promiscuidad sexual, sino que están estrictamente
limitadas a períodos determinados. Una gente que vive en condiciones
naturales, en estrecho contacto con la naturaleza, y compitiendo con las
plantas y los animales por la posesión del suelo, tiene otras necesidades
sociales y, por tanto, otros códigos morales que los de una población
sumamente densa y altamente organizada, cuyo problema es alimentarse de un
terreno o área limitada. Para la primera, las orgías que estimulan la fecundidad
pueden ser tan necesarias y virtuosas como los frenos morales en otros tipos
de sociedad.
Tampoco debemos incurrir en el error de pensar que como una raza o
pueblo tiene entre sus símbolos sagrados representaciones simbólicas o
explícitas de los órganos de reproducción es necesariamente licenciosa o
“degenerada”, al igual que el hecho de que una monja sea admitida en una
orden religiosa a través de una ceremonia matrimonial no debe hacernos
sospechar nada parecido. La reticencia en todo lo relacionado con el sexo y las

74
materias sexuales es sólo una cuestión de modales, no de moral.
En todas estas cosas hay verdades que no podemos ignorar, y una
civilización es más pobre, y en absoluto más limpia o más sana, por hacer caso
omiso de ellas. No obstante, el problema se plantea cuando personas de
inclinaciones licenciosas las utilizan como justificación y cortina de humo. Es
innegable que, sobre todo en Europa, se ha actuado muchas veces así en
nombre del ocultismo. No obstante, en su mayor parte, el “relajamiento
moral” en los círculos ocultistas ha consistido únicamente en emparejamientos
esporádicos entre “almas gemelas”, y no posee mayor significado ocultista
que la existencia de condiciones parecidas en los círculos artísticos. No se
hace uso mágico alguno de esa clase de relaciones; el único toque ocultista
que poseen consiste en intentar buscar una justificación para las mismas en
vidas anteriores, lo que nadie, salvo las personas afectadas, toma nunca
demasiado en serio.
En distintos momentos, algunos ocultistas han intentado poner en
práctica las doctrinas freudianas. Nadie que conozca mínimamente la vida y la
realidad podrá negar que contienen grandes dosis de verdad, y, al menos desde
el punto de vista teórico, la postura de tales personas parece estar justificada.
No obstante, las consecuencias sociales y la tensión y confusión generalizadas
provocadas por tales métodos son tan graves que, se piense lo que se piense
acerca de ellos desde el punto de vista de la ciencia pura, en la práctica es
mejor olvidarse de los mismos. En primer lugar, las fuerzas empleadas
escapan fácilmente a todo intento de control; y en segundo lugar, cuando esas
prácticas se realizan coincidiendo con la formación de un grupo, la mente del
mismo adquiere una atmósfera excesivamente elemental como para poder ser
tolerada por personas civilizadas. Las orgías y la magia sexual más cruda y
rudimentaria han desaparecido ya del nivel de consciencia en el cual
funcionan las razas civilizadas, al igual que ha ocurrido con el infanticidio y el
exterminio de los ancianos cuando éstos dejaban de cumplir funciones
prácticas.
Sin embargo, existen mejores métodos de aproximación a los niveles
elementales de la consciencia que éstos, que no pertenecen al Camino de la
Mano Derecha. Mediante procedimientos puramente psicológicos, el
psicoanalista consigue los mismos resultados; pero sólo cuando se unen la
experiencia del psicoanalista y el conocimiento del esoterista se llega a los
temas más profundos y a las mayores alturas.
En otros tiempos se extendió mucho el uso de vicios y anormalidades
para fines mágicos; los hechos son de sobra conocidos, y dieron lugar a

75
repetidos escándalos. No cabe argumentar nada para mitigar la gravedad de
esas prácticas, que son antinaturales y destructivas en todos los planos. No
obstante, existen razones para creer que esa fase del llamado “Ocultismo
Negro” ha superado ya su época y está a punto de desaparecer. Su principal
exponente se volvió loco, y su ejemplo parece haber infundido prudencia a sus
seguidores. No obstante, sigue habiendo enseñanzas y prácticas insanas en
determinados círculos, lo que da lugar a una rica cosecha de psicopatologías.
Las mentes de grupo se han visto influenciadas, y los individuos sensibles
pueden verse sometidos a experiencias desagradables, a perturbaciones
psíquicas, e incluso a graves enfermedades mentales si se relacionan con esos
círculos. No quiero decir que los líderes o conductores de los mismos se hayan
entregado al mal, pero demuestran no comprender apenas las fuerzas con que
han entrado en contacto. Atribuyen los repetidos estallidos de problemas
psíquicos en su seno a ataques ocultistas desde fuera, o a venganzas de las
fuerzas del mal contra las que pretenden estar combatiendo, y no se dan cuenta
que son como personas que han construido sus casas en las faldas de un
volcán. No obstante, es probable que, con el derrumbamiento o desaparición
del líder, la atmósfera se clarifique, y que los elementos realmente valiosos se
desprendan de la abundante ganga que se ha formado a su alrededor.
El “peligro judío”
En las naciones europeas ha habido siempre sentimientos antisemitas.
En los últimos años se han publicado libros en los que se afirma que la
Revolución soviética fue obra de judíos, y que la raza judía, como unidad
organizada, se plantea destruir la civilización. Entre ellos hay algunos en los
que se intenta demostrar de manera concluyente que el iniciado judío es una
persona especialmente peligrosa, y que cualquier movimiento ocultista en el
que haya una elevada proporción de judíos debe ser una organización
particularmente peligrosa.
Para examinar los pros y los contras de una afirmación así deberemos
estudiar primero las bases en que se apoya. ¿Cuál es la causa de ese
antagonismo generalizado hacia los judíos?. La mayoría de la gente diría que
radica en que fueron ellos quienes mataron a Nuestro Señor, pero la respuesta
real debe buscarse en el hecho de que hay una mayor proporción de
inteligencia y habilidad, y un menor porcentaje de virtudes marciales entre los
judíos que entre cualquier otra raza. Eso, unido a su orgullo racial y a su
exclusividad, irrita a los genitales; y como el judío no es por lo general una

76
persona belicosa, éstos pueden dar rienda suelta a su irritación. Además,
debido a su peculiar don para las finanzas, los judíos son los prestamistas
universales; y una forma cómoda de no pagar deudas molestas consiste en
desencadenar de cuando en cuando un “pogrom”. Ambas partes, judíos y
gentiles, poseen fuerzas fuertes y débiles que les convierten en enemigos y
presas unos de otros, y ese estado de cosas no favorece la mutua confianza ni
las buenas relaciones.
Es innegable que entre los bolcheviques - al igual que entre los
anarquistas - el porcentaje de judíos es bastante elevado. Y no resulta difícil
encontrar la razón. El judío es la excepción a la regla de que un idealista no
puede ser nunca una persona práctica. Cuando un movimiento idealista desea
un organizador eficaz, normalmente no lo encuentra entre los gentiles que lo
integran. Los judíos han sido la columna vertebral del movimiento
bolchevique por la sencilla razón de que, si se les deja solos, los rusos son
incapaces de organizarse y totalmente imprácticos, por lo que los judíos se han
visto situados en primer plano. Pero esto no es un fenómeno específico del
movimiento bolchevique. Cuando intentó reformar la Administración rusa y
fundar su estado sobre bases modernas, Pedro el Grande necesitó importar
administradores alemanes, por la sencilla razón de que, tanto entonces como
ahora, los rusos parecían incapaces de organizarse o administrarse.
El judío destaca en los círculos revolucionarios, como en los literarios o
científicos, debido a la gran capacidad y habilidad que se encuentra entre los
de su raza. Pero, una vez más, no debe confundirse el post hoc con el propter
hoc.
El judío se siente atraído por la Tradición Esotérica Occidental debido a
que está basada en la Cabala, la sabiduría mística de Israel, y porque su
intelecto es de los que se adaptan con facilidad a la filosofía esotérica. Sin
embargo, en el Judaísmo actual parece haber una total ausencia de elementos
místicos, salvo en lo que se refiere al sionismo, o nacionalismo judío. En el
caso de las mujeres esto resulta especialmente marcado, pues en la religión
judía no tienen ningún papel, como no sea el de aplicar al hogar las tradiciones
levíticas. Esta carencia es intuida de forma especial por los judíos más
reflexivos, que sienten la necesidad de ese tipo de misticismo que enseña el
cristianismo, pero que no pueden aceptar la figura de Cristo. El judío y, sobre
todo, la judía encuentran ese misticismo en el ocultismo, que es imparcial
desde el punto de vista religioso y que, además, encaja en la tradición de
Israel. Existen, por tanto, numerosos judíos en el movimiento ocultista
occidental, en el que destacan - como en otros campos - debido sobre todo a su

77
capacidad intelectual y fuerza.
Cualquiera que estudie el tema desde el punto de vista de la historia y
de la psicología racial se dará cuenta de que, como raza, la judía tiene más que
perder que ninguna otra en cualquier situación de descontento y desorden
social, ya que los judíos son los prestamistas del mundo, y lo primero que hace
cualquier nación después de una revolución es suprimir las deudas, tanto las
privadas como las nacionales. Por si fuera poco, los judíos no tienen nada de
belicistas - lo que no quiere decir que no haya entre ellos individuos dotados
para la lucha, como demuestra la historia del pugilismo -, sino que sus
principios religiosos aplicados a las costumbres sociales hacen muy difícil el
mantenimiento de un ejército - si es que es posible organizarlo -. En cierta
ocasión, Jerusalén fue tomado por fuerzas enemigas debido a que los judíos se
negaron a organizar su defensa por ser sábado.
Sin embargo, no cabe la menor duda de que los miembros de la raza
judía han desempeñado un importante papel en la marcha de la historia
concediendo o negando los recursos para hacer la guerra a monarcas o
gobiernos belicosos. Pero esa actitud no ha dependido de una política nacional
organizada, sino de la especulación y la aventura individual; y, en cualquier
caso, cuando lo han necesitado, los gobiernos obligaron por todos los medios a
los judíos a prestarles su dinero. Es digno de mención que, cuando los judíos
llegaron a desempeñar puestos de hombres de Estado, lo han hecho con
singular limpieza y valentía, sirviendo a su nación de adopción con enorme
integridad y habilidad.
El judío ha destacado siempre en el ocultismo occidental; de hecho,
durante siglos fue su único guardián, ya que la Iglesia reprimía toda clase de
experimentación y especulación sobre temas espirituales con mano de hierro.
La Cabala ha constituido en todo momento la principal “salida” para el judío
de mentalidad espiritual para el que la filacteria representaba algo vacío; y la
Cabala cuenta con la magia ceremonial y el psiquismo de alto nivel como sus
aplicaciones prácticas. En Israel se encuentra la fuente inicial de la Tradición
Occidental; y de ahí se deriva que los ocultistas occidentales deben poseer
conocimientos sólidos sobre el idioma hebreo para poder desentrañar la
bárbara jerga seudohebrea que constituye la herencia de las logias poco
preparadas.
El fanático, que se ha hecho la idea de que la raza judía pretende
destruir el orden social existente, considera como una de las mayores pruebas
de culpabilidad del ocultismo el hecho de que la influencia judía se encuentre
claramente en su seno. No obstante, podemos recordarle que lo mismo ocurre

78
con el cristianismo, que hunde sus raíces culturales en el judaísmo. Desde el
punto de vista histórico, no es San Pedro, sino Abraham, quien tiene las llaves
del cielo para el mundo occidental.
Sin embargo, la tradición esotérica no admite la idea de exclusiva, y la
esencia de su espíritu radica en no blasfemar de ningún Dios que haya sido
objeto de la devoción de los hombres. Ve todas las religiones como
expresiones del espíritu del ser humano en lugar de como una revelación de un
Dios celoso a su “pueblo elegido”. No puede acusársela ni de superstición ni
de beatería. Cuando se le exige que tome partido en alguna disputa acerba, se
limita a decir: “¡Que caiga la peste sobre vuestras dos casa!”. Dios actúa como
el rayo, haciendo zigzags entre las Columnas o Pilares, y el centro de
equilibrio se encuentra en el punto central de la Columna Central.

79
XI.- GLOSARIO ESOTÉRICO
La enseñanza sobre temas esotéricos contiene tantos términos
vagamente definidos que es conveniente que quienes estudien en nuestro
grupo conozcan con mayor precisión lo que queremos decir cuando utilizamos
determinadas palabras claves. De hecho, en nuestros escritos anteriores el
significado no es siempre tan claro como podría ser en caso de que hubiese
pasado algún tiempo - como suele ocurrir - antes de que se haga evidente la
necesidad de esas definiciones. No legislamos para otros grupos, pero las
definiciones que damos concuerdan con los principios en que se apoyan
nuestras enseñanzas, y la experiencia nos ha demostrado que son válidos. Pero
no se debe deducir, sin embargo, que las publicaciones esotéricas en general
utilicen los términos dándoles exactamente estos significados; y, de hecho,
algunas veces se puede encontrar en la misma publicación una misma palabra
con significados ligeramente distintos, lo que hace necesario que el lector
serio esté avisado para que saque una falsa impresión (suponiendo que los
autores sepan con precisión la impresión que desean transmitir).
Exponemos a continuación los términos o palabras que tenemos en
mente y, en algunos casos, añadimos información sobre los temas:
El Logos se utiliza para referirse al Logos Solar, al Dios de nuestro
sistema solar. Al Dios del Cosmos lo describimos como El Primer Manifiesto.
Los Manus son fundamentalmente los líderes “etnológicos” en los
Planos Interiores de las grandes Razas Raíz. Representan alguna gran Idea o
Principio que hay detrás de la misión esotérica de su Raza Raíz. Hay más de
un tipo de Manu. El Manu de la Raza es también el prototipo de Hombre Ideal
de una Raza, y en este sentido, la sílaba “MAN” de determinados idiomas
puede poseer una gran antigüedad y sentido. Los Manus pertenecen a los Tres
Primeros Enjambres: los Señores de la Llama, la Forma y la Mente; pero no
todos esos Señores son Manus, pues éstos pertenecen de hecho al tipo
arcangélico, con un “Ego múltiple”. Esta es la mayor aproximación en
palabras a esos grandes Seres. No obstante, sus formas “personalizadas”
aparecieron en “guisa humana”.

80
Los Maestros son los seres perfectos de la evolución humana, que guían
a la humanidad y realizan otras varias tareas importantes. No se convierten en
“Señores de la Humanidad” (véase la Doctrina Cósmica) hasta haber superado
todo lo que actualmente se conoce como “humanidad”, y no pertenecen a
ningún grado o categoría antes de haber entrado en la superior.
La Chispa Divina puede considerarse como el aspecto “externo” del
Átomo Cósmico, impreso con el Sello Logoidal. Hasta alcanzar un grado o
categoría debe considerarse para todos los fines prácticos como el Átomo
Cósmico, como la parte inmortal de cada uno de nosotros, enraizada en el
Gran No Manifiesto, y de la misma esencia que los Logoi, aunque mucho más
retrasado en cuanto a su evolución, etc.
La Individualidad o Ser Superior (La Sociedad de la Luz Interna
utiliza actualmente los términos Personalidad Evolutiva y Personalidad
Encarnatoria, respectivamente) es la unidad de una evolución, y consiste en
cuerpos de los tres planos superiores (utilizando un sistema de siete planos)
organizados alrededor de la Chispa Divina.
La Personalidad, Proyección o Ser Inferior es la unidad de una
evolución y consiste en los “cuerpos” de los cuatro planos inferiores (en un
sistema de siete planos). Sus experiencias se ven absorbidas en esencia tras la
muerte física por el Ser Superior; pero esto solo no determina la siguiente
Proyección, ya que el Ser Superior cuenta con fases de desarrollo entre
encarnaciones, basadas en gran medida en experiencias pre-encarnatorias (o
involucionarias), que también influyen en la siguiente Proyección.
El Alma es una de las palabras más frecuentemente utilizadas con
significados distintos. Nosotros la empleamos para referirnos a los aspectos
internos de la Personalidad y a los externos del Ser Superior. Se trata de hecho
de la unidad de la evolución hasta cierto punto (más allá de Chesed). (En El
Árbol de la Vida de la Cábala). Sus aspectos de Personalidad son (o deberían
ser) absorbidos en esencia por el Ser Superior en el momento de la muerte, y
el alma se verá así condicionada para su siguiente encarnación. (Este tema es
mucho más complejo y profundo, y requeriría una exposición más amplia de
la que es posible hacer aquí). Puede considerarse como el vehículo del hombre
en evolución, y su estado o condición en el momento de la muerte, y después,
tiene mucho que ver con la siguiente Personalidad proyectada por el Ser

81
Superior. Determinadas “patologías” de naturaleza esotérica que afectan a las
futuras encarnaciones pueden deberse a acciones y actitudes equivocadas
adoptadas por el alma durante la encarnación y después de la muerte.
Razas Raíz es un término aplicable a la Raza original de la cual
surgieron las diversas sub-Razas. Se refiere con frecuencia a las siete grandes
divisiones de la Raza de los Atlantes, prototipos raciales que siguieron
evolucionando después del diluvio hasta constituir las principales “familias”
raciales, como se las conoce exotéricamente. Como término, “Raza-Raíz”
puede referirse también a las cuatro divisiones de color de la humanidad, y a
las cinco etapas o fases de evolución del ser humano en este planeta; es decir,
la Hiperbórea, la Lemuria, la Atlantea, etc. Las divisiones de color y las etapas
de evolución humana contaban también con Manus, pues existen numerosos
tipos de ellos. La raza blanca contiene no sólo el más evolucionado, el ario,
sino también el semita, ya que éstos también debían aportar otro Hombre Ideal
a la Raza Blanca. Así, el Manu Melquisedec preparó el camino para
Jesucristo, y la idea del Mesías se fue abriendo paso en la Tradición Semítica.
(En el fondo de todo esto hay una conexión con el mito del Santo Grial.) Por
debajo de la historia secreta de Israel se oculta el Sacerdote Arquetipo de la
Raza Raíz Atlantea-Semita, y, debido a determinados errores atlanteos, la
sección judía de esta Raza ha trasladado este Arquetipo a Occidente sin que
ellos mismos estuviesen capacitados para utilizarlo, salvo para pequeños
grupos. Esa es la “Maldición de los Judíos”, que es muy anterior al nacimiento
de Jesús; aunque, si la hubiesen aceptado, se hubiese visto en gran medida
mitigada. Su teocracia se hubiese transformado en un Estado Mundial; pero
los judíos no se mostraron nunca dispuestos a compartir su revelación con los
demás pueblos.
Los Manus de determinadas Razas-Raíz son conocidos
tradicionalmente, e incluso poseen nombres propios:
RAMA fue el Manu de la Raza Aria.
MELQUISEDEC fue el Manu de los caldeos y de las primeras razas
semitas, además de sus conexiones atlanteas.
NARADA fue el Manu de la Primera Raza Atlantea.
ASURAMAYA fue un Manu de una primitiva Raza Lemuria, que se
mezcló con los primeros atlanteos, y “vivió” en la Atlántida en esos tiempos
remotos. Fue el maestro de la sabiduría de las estrellas en el mundo anterior al
diluvio, como Melquisedec lo fue en el mundo posterior al diluvio, y también

82
el primer astrónomo. En la Atlántida trabajó en colaboración y bajo las
órdenes de Narada. Euclides, que es el Señor de uno de los aspectos de la
Sabiduría en la Tradición Occidental (véase “Ordenes esotéricas”), fue no sólo
un gran maestro humano, sino que también poseía en los Planos Interiores un
aspecto que se manifestaba en forma de “haz” directo de Asuramaya (análogo,
pero inferior en cuanto a grado y origen a la manifestación de Dios a través de
Nuestro Señor Jesucristo). No obstante, este tema es demasiado complejo
como para poder explicarlo en profundidad en estas breves líneas.
Los semitas estaban destinados a convertirse en “Sumos Sacerdotes”,
pero sólo una pequeña parte de los mismos lo consiguió en una evolución
posterior, y sólo una pequeña medida. Los arios estaban destinados a ser
Magos y Colonizadores.
Los Arquetipos son pautas o modelos originales de una Idea Divina.
Esas pautas arquetípicas se manifiestan de diversas maneras:
1) A través de los Instructores Divinos o sobrehumanos de determinadas
razas o naciones, en cuyas vidas se basan los rituales dramatizados y las
iniciaciones de los diversos Misterios.
2) A través de formas no humanas, pertenecientes a tipos pre-terrestres
y pre-humanos de desarrollo, tales como:
a) Los signos del Zodiaco (en su forma actual, no antropomorfa);
b) Símbolos macrocósmicos relacionados con el microcosmo y basados
en las Fuerzas Esenciales del Universo, tales como ideogramas geométricos y
fálicos de importancia relevante. Estos han pasado a la mente humana y
surgen a través de los símbolos oníricos, pero son mucho más antiguos que la
mente humana.
Los nombres tradicionales de las grandes figuras arquetípicas son con
frecuencia memorias raciales de 1); es decir, de los Instructores, y pertenecen
a las diferentes fases de la evolución por las que han pasado sus grupos;
nacieron con algún maestro o instructor que, en tiempos antiguos, sirvió de
guía a algún grupo. No deberían confundirse con la fuerza arquetípica de un
Manu, que trabajó sobre la principal “familia” colectiva de la raza entera de la
que el grupo formaba parte. Por ejemplo, Rama fue el gran Líder de la Raza
Aria, mientras que Orfeo, Osiris, Isis, Odín, Merlín, etc., fueron Instructores
de determinados grupos arios, y los recuerdos ancestrales acerca de ellos se

83
vieron traspasados a alguno de los dioses y héroes de esos grupos; pues
aunque algunos dioses son “fuerzas naturales”, otros no son sino recuerdos de
maestros o instructores prehistóricos.
Los Ángeles Raciales son seres superiores, pertenecientes a la Jerarquía
Arcangélica o Angélica, nombrados desde el principio del mundo guardianes
de determinados grupos, se les puede describir también como “principios
personalizados del Fuego Arquetípico”, que trabajaron primero con el Manus,
y luego, al retirarse éste, continuaron en contacto con el mundo como
guardianes de esos principios y de las fuerzas que rodean su “terreno” (o
“fundación”, en Malkuth). Esta clase de ser aparece descrito en la frase bíblica
“el Príncipe de los Poderes de Persia”, o gran Ángel Racial de un período
anterior. Los Ángeles Raciales guían a las razas hasta el territorio en que
echarán raíces; y, en la medida en que una nación se mantiene suficientemente
fuerte (en las numerosas acepciones de dicha palabra), el Ángel es, por así
decirlo, su Ser Superior. Cuando la nación decae hasta el extremo de que ya
no es posible un contacto real con el Ángel, éste se retira a otra nación más
capacitada para expresar el Principio interior que representa. Esos Ángeles
incorporarán en su “reino” seres tribales inferiores de otras naciones que se
verán profundamente integrados en el territorio original (mediante conquista u
otros medios). Este tema es enormemente complejo y exigiría un estudio más
a fondo; por ejemplo, la conquista en el plano físico no siempre triunfa sobre
una nación.
Anima y Animus. Estos términos psicológicos aparecen perfectamente
definidos en los libros de texto, por lo que debe uno remitirse siempre a esos
libros, sobre todo para expresiones psicológicas, muchas de las cuales se
utilizan de forma generalizada e inexacta. Todo lo que hace falta decir es que
se debería leer a Jung con gran atención, ya que es probable que supiese más
cosas de las que se molestó en expresar claramente. Cuando se aproxima la
integración con el Ser Superior, es posible que el “anima” o “animus” dé paso
a figuras ideales del mismo sexo que la Personalidad, y en personas dotadas de
gran sensibilidad, y que se encuentren en estado emocionales superiores, es
incluso posible que la Personalidad y tales figuras se vean ya anunciadas en
etapas anteriores.

84
La Sombra... El Morador del Umbral
El término “Sombra”, procedente de la psicología jungiana, no debería
confundirse con el del “Morador del Umbral”. La Sombra representa el
material subconsciente de la actual encarnación; es decir, de sólo una vida;
aunque, naturalmente, se ve afectado también por las anteriores. El “Hacer
frente a la Sombra” implica comprender la realidad de la mente subconsciente
y aceptar unos materiales con frecuencia distintos de los de la mente
consciente. Ocurre, por tanto, en una tapa comparativamente temprana del
proceso de integración, que corresponde en el Árbol de la Vida al treinta y
dosavo Camino (el Pozo) y al Yesod.
En nuestra terminología, utilizamos la expresión “Morador del Umbral”
para representar todo el pasado del individuo, todo lo que ha contribuido a
convertirle en lo que es. Es por tanto el conjunto o suma de todas sus
“Sombras”. El “Hacer frente al Morador del Umbral” es la confrontación con
todo el pasado y exige una plena aceptación de éste y de todo lo que ha
contribuido a convertir al individuo en lo que ahora es. Se produce en una
etapa posterior del proceso de integración. En el Árbol de la Vida
correspondería a una iniciación Chesedica, cuyas comprensiones se completan
en Daath, donde “El Pasado se vuelve Presente”. En los escritos psicológicos
no aparecen probablemente todas las implicaciones del “Morador en el
Umbral”. Conviene resaltar que la integración a la que nos referimos aquí no
es una integración menor (por decirlo de alguna manera) del Tiphareth, sino
una integración mucho más completa, que, por lo que sabemos, no ha sido
todavía analizada a fondo en ningún texto publicado.
El “Morador del Umbral” puede ser contemplado en las visiones de
quienes tienen tales experiencias, y no debería confundirse con una figura
angélica o Elemental de los tipos habituales. Se trata de una manifestación de
la deuda agregada de una forma personalizada, o puede surgir de la
consciencia de dicha deuda, variando sus formas de acuerdo con la naturaleza
de la misma. Esa “visión” o “consciencia” debe producirse antes de que pueda
tener lugar una integración realmente profunda y un progreso espiritual
avanzado. Es posible que absorba el lado no regenerado de la Personalidad (la
imagen o aspecto “renegado”), y algo parecido a esta enseñanza moderna fue
mostrado por los egipcios en su figura de “El Devorador de Corazones”. Por
terrible que pueda ser enfrentarse con el “Morador del Umbral”, es sólo un
aspecto adverso o negativo del Ser Superior (“en potencia” o todavía “no

85
absorbido”), y puede tener algo de Divino en su apariencia, ya que está
conectado con el sufrimiento del Ser Superior, que se “convierte en pecado”
para redimir sus proyecciones, algo sobre lo que convendría meditar
profundamente. En resumen, el “Morador del Umbral” es el resultado de la
suma de las vidas pasadas de un individuo, su propio carácter adverso que
surge de él y dotado de una vida aparentemente independiente.
Los Maestros (continuación de referencias anteriores): Al igual que,
en determinados períodos, se evalúan el trabajo esotérico y la posición de los
individuos encarnados, lo mismo se hace con el trabajo de la Jerarquía en su
relación con el Gran Todo. Debe comprenderse claramente que un Maestro es
aquel cuya función está relacionada con la evolución Logoidal Solar, por lo
que los Maestros deben ser tomados como lo que son, comprendiendo lo
mejor posible su tipo de poder funcional. Para poder funcionar plenamente en
la evolución Logoidal Solar se debe avanzar mucho en el crecimiento
Cósmico, debiendo completarse las “Iniciaciones Estelares” en todas sus
graduaciones.
Símbolos Raciales: Animales. El Alma de una Raza exuda una
“influencia” basada en un aspecto de su carácter, y esa “influencia” puede
asumir una forma etérica; se trata de una especie de “tótem”. Según la Raza va
evolucionando, se va convirtiendo en uno de sus símbolos especiales. El
símbolo de Gran Bretaña, o animal totémico, es el Caballo Blanco - que lo fue
originalmente tanto de los celtas como de los sajones -. El León es un símbolo
de origen no tan antiguo, ni tan importante, pues se trata de una derivación
heráldica de los normandos. El Caballo Blanco es, sin embargo, un símbolo
muy antiguo, y si se considera como un producto de la evolución de los Eo-
Hippos, tiene relación con la Atlántida. No se prescribe para él ninguna
postura especial, como “rampante”, etc.
Formas Arquetípicas y Psicología (Véase párrafos anteriores): Para
mayor conveniencia, se puede dividir los distintos tipos de Formas
Arquetípicas en : 1) Los Arquetipos Macrocósmicos, como los Dioses, que
son “personalizaciones” de grandes fuerzas cósmicas; 2) Los Arquetipos
Microcósmicos, de los que se ocupa la psicología moderna, y que son las
personalizaciones del Macrocosmos en el alma de un hombre. Los Arquetipos
Microcósmicos, tales como el Padre, la Madre, el Mago, La Mujer Sabia, etc.,
representan el eslabón entre el alma en evolución y determinadas “líneas de

86
fuerza” del Macrocosmos, o, para decirlo en otras palabras, la aproximación
del ser humano a Dios o a los Dioses. (En este sentido, detrás de los Maestros
se encuentra la Fuerza Supernal, que se puede describir como “El Gran
Sacrificio”, y que está relacionada con el Dios Sacrificado del Árbol de la
Vida).
Además de los arquetipos aquí mencionados, existen lo que podríamos
denominar “formas complementarias” de distintos aspectos del Microcosmos,
tales como el Ángel, el Demonio, etc., y el penoso tipo de Cuerpo Mágico
animado por una esencia Elemental, y al que se llama “Morador del Umbral”
o “Genio Maligno”, según los casos. Es posible que representen grupos o
familias enteros; pero, en un texto como éste, el análisis detallado de todos
ellos resultaría excesivamente largo y farragoso. El término psicológico de “el
Aspecto Renegado” de la Psiquis es aplicable a los mismos.
La Imagen Contrasexual. Se trata de un fenómeno psicológico bastante
conocido. Cuando se le reconoce como lo que realmente es, puede servir como
eslabón especial entre la Personalidad y el Ser Superior, pues se trata de un
aspecto del Ángel del Pilar opuesto al sexo físico; es decir, femenino para el
Pilar de Plata, masculino para el Pilar Negro. (Estos pilares se refieren al glifo
compuesto del Árbol de la Vida y a los Pilares, un símbolo cabalístico).
Notas sobre el Santo Grial y otros símbolos afines
Los contactos y el poder procedentes de los Planos Internos se reciben
en el plano físico, bien a través de un grupo, bien a través de un individuo que
transmite a ese grupo los contactos que ha hecho él mismo, pero en su
nombre. El primer método constituyó la base del Antiguo Testamento, con el
Arca de la Alianza, y el segundo la base del Nuevo Testamento, con el Santo
Grial, o Cáliz de la Santa Cena. Ambos receptáculos se han convertido en
símbolos, al igual que otras variedades o modelos de receptáculos, el Plato, el
Cuenco, la Piedra... Pero antes de transformarse en símbolos fueron cosas de
verdad. El Arca de la Alianza contenía de hecho una substancia de los Planos
Internos que había establecido un contacto directo entre Dios y el Grupo. En la
Atlántida, ese receptáculo lo constituía el Cuenco de la Luna (de la antigua
Luna y de fases o etapas primitivas de la humanidad), en el que había una
substancia en contacto real con lo Supernal. Esas “substancias” son Misterios;
de hecho, una versión posterior de los mismos se conoció con el nombre de
“la Presencia Real”, y de los recuerdos más o menos vagos que la humanidad

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tiene de ellos han surgido los ritos sacramentales de los diversos credos o
religiones. El descubrimiento del receptáculo que se le había retirado a los
hombres a causa de sus pecados constituye la base de la leyenda del Santo
Grial, en la que lo que se le aparece a determinadas personas es el receptáculo
del contacto real con lo más interno, en lugar del receptáculo como símbolo de
dicho contacto. Existen inagotables posibilidades de meditación sobre este
tema; pero baste de momento con lo ya dicho. Acordémonos de Melquisedec
devolviéndole el símbolo sacramental a Abrahan, de que su hogar estaba en
Venus-Lucifer, y de que, según una antigua leyenda, el Santo Grial se hizo
con una esmeralda caída de la corona de Lucifer. No obstante, la Copa fue el
antiguo contacto atlanteo con Dios, conservado dentro del “Cuenco de la
Luna” - que no contenía vino, en el sentido literal de la palabra -. Nuestro
Señor Jesucristo (un “sumo sacerdote” de la Orden de Melquisedec)
reconstituyó el símbolo (como, a sus propios niveles habían hecho otros
“salvadores”, como Orfeo, Mitra, etc.). En el fondo de todo ello se encuentra
la historia secreta de Israel, detrás de la cual se mueve el Sacerdote
Arquetípico de la Raza-Raíz Atlantea Semítica.
Notas diversas sobre astrología
1. El Zodiaco se encuentra bajo la influencia de los (12) Rayos
Cósmicos, y la verdadera influencia zodiacal sobre los seres humanos se
remonta no a la que opera en el momento del nacimiento de su actual
encarnación, sino a la de los “agrupamientos” cósmico que estaban en afición
en el momento en que la Chispa Divina que descendía hasta los planos (véase
“Doctrina Cósmica”) se vio impresa con alguna fuerza zodiacal especial. Si se
sabe discernir, esa fuerza estará también visible en las posiciones astrológicas
de cada una de las encarnaciones - y sería posible calcular las influencias
individuales que operan sobre el Espíritu de manera análoga a como se calcula
la precesión de los equinoccios que influyen sobre el Sol -. No obstante, el
tema es complejo y difícil, y requiere conocimientos especializados. Cada
Chispa Divina se ve respectivamente influenciada por uno de los doce grandes
“Conceptos de Verdad” que se ocultan tras los doce Rayos Cósmicos. Esta es
la auténtica astrología fundamental que cubre un proceso de evolución. En
comparación con ella, la influencia del Zodiaco Menor durante una
encarnación resulta trivial, aunque la comprensión de la misma puede servir
de ayuda.
2. El Zodiaco no consiste tanto en un “cinturón” imaginario como en

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“zonas” o “rayos” de influencia que inciden sobre la Tierra en determinadas
estaciones. Lo mejor es considerarlo como conjuntos o juegos de cuatro
constelaciones. Las tres modalidades de fuerza: Cardinal, Fija, Mutable, se
refieren a los tres Rayos de la Vida, de los que hay tres conjuntos o juegos
equilibrados con los Tres Rayos de la Destrucción. Cada modalidad zodiacal
se alinea con uno de estos tres Rayos de la Vida. Los Rayos de la Vida y los
Signos Zodiacales correspondientes a los mismos varían con cada evolución:
las Cuatro Criaturas Sagradas de la actual evolución no tenían esa categoría
antes de la misma a pesar de las influencias que ejercían. En la siguiente
evolución, los cuatro Signos “Mutables” serán “sagrados”. Los signos del
Zodiaco constituyen la base mística del Cosmos.
3. El paso del sol por el Zodiaco se parece a la “reunión de los
miembros de Osiris”; es decir, a la incorporación en la Individualidad de las
experiencias extraídas de las diversas encarnaciones. Pueden considerarse en
cierto sentido como “tipos de evolución” en el Camino o Sendero. Los
caballeros del rey Arturo, los doce Apóstoles y otros grupos parecidos pueden
considerarse como figuras alegóricas, al margen de como hechos históricos en
algunos casos.
Si consideramos el poder del Sol en el horóscopo como dotado de los
cuatro aspectos: horizonte, cenit, crepúsculo y nadir, y como actuante no sólo
a través del propio Signo solar y su ascendente, sino también a través del
Signo o Planeta que se encuentre en la cúspide en las casas décima, séptima y
cuarta, respectivamente, encontraremos que todo ello se encontraba ya
reflejado en el horóscopo de los iniciados realizado a través de los cuatro
grandes aspectos egipcios: Ra, Osiris, Tum y Khepra. El Sol es en sí mismo
un reflejo de Sirius; y Venus se ve eventualmente trascendido en Sothis
(Sirius), la morada de Isis.
4. Los cambios evolucionados están comenzando ya en las esferas
cósmicas. Hacia finales de la Evolución - que abarca un gran plazo de tiempo
- comenzará a alterarse la propia forma - como ocurrió al final de la era
atlantea -. En ese momento, grandes Seres Cósmicos sustituirán a los que
estaban anteriormente a cargo de la situación, y las condiciones “externas” de
la tierra y del ser humano comenzarán a cambiar, debido sobre todo a la
entrada en funcionamiento de “rayos” o “influencias” procedentes de distantes
fuerzas estelares.

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(Contacto entre el Ser Superior y el Ser Inferior. Martirio,
Muerte por una “Causa”)
El Ser Superior entra en contacto con el Ser Inferior de mil maneras
distintas. Al principio, los contactos son escasos, y para los que han nacido
sólo una vez, pueden ocurrir únicamente una o dos veces a lo largo de toda su
vida, mostrándose en forma de consciencia intuitiva ante algún acontecimiento
importante. Un mártir es siempre en alguna medida un iniciado, aunque
carezca de experiencia o formación esotérica. En los mártires, el Ser Superior
envía una convicción arraigada y profunda que debe ser puesta en práctica a
toda costa por el Ser Inferior, aunque eso represente sufrimientos e incluso la
muerte. Por supuesto, al Ser Superior no le interesa que es lo que entiende el
Ser Inferior como sus derechos políticos o religiosos, sino acabar con el karma
mediante la muerte del Ser Inferior o mediante algún motivo surgido de la Ley
Cósmica y desconocido por el Ser Inferior, al estar velado por una
determinada doctrina o concepción de la vida. Es muy posible que el mártir
selle con su sangre una causa de la que el Ser Inferior no es ni tan siquiera
consciente.
El Glifo de la Crucifixión
(considerado desde dos puntos de vista)
1. Un símbolo de la mayor importancia es el del Alma del Mundo y su
Crucifixión. Nuestro Señor “concretó” o “materializó” este glifo en su tipo de
muerte. No obstante, el Alma del Mundo se ve crucificada en la Cruz de los
Elementos, una cruz que amplía cada vez más sus brazos a través de un
desarrollo evolutivo y, en los temas materiales, a través de la investigación
científica. La Cruz Elemental tiene que alcanzar sus máximos límites de
expansión en el mundo actual y, al mismo tiempo, mantener cada uno de sus
brazos en perfecto equilibrio con los otros. La Madre de los Dolores
macrocósmica y el Gran Maestro a cada uno de los lados del Alma del Mundo
en la Cruz Elemental completan este gran glifo. Microcósmicamente, están
representados por la Virgen y San Juan a ambos lados de la Cruz del Calvario.
De ese modo, el “aspecto oscuro” de Binah (Ama) es una figura de pie
(mientras que el “aspecto blanco”, Aima, es una figura sentada). El himno
Stabat Mater Dolorosa resulta de lo más significativo, pues tanto en su forma
como en su contenido es un rito Binah (Véase El Árbol de la Vida), incluso en

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su estructura rítmica en tres tiempos.
El Dolor en el macrocosmos implica una comprensión de la Gran Ley;
pero en el microcosmos implica una no comprensión. No obstante, cuanto
mayor sea la capacidad de sentir dolor, mayor será la comprensión
eventualmente alcanzada.
2. El Universo es una forma de pensamiento logoidal, y su desarrollo es
el despliegue, por así decirlo, de un sueño de Dios. Como en los sueños de los
hombres, el Sueño Supernal se “interpreta” a través de un número de
condiciones análogas a lo que los hombres denominamos símbolos. El número
o cifra de este mundo se describe como una Figura en la Cruz. El Logos es
consciente de su creación en forma resumida, que, poco a poco, va
desplegando su significado: a las imágenes de esta clase se las puede
denominar “Arque-Arquetipos”. No importa demasiado qué nombre se le da al
Símbolo del Mundo. Puede denominársele “El Espíritu Crucificado en la
Materia” o “El Hombre en la Cruz de los Elementos”, y puede alinearse con el
acontecimiento histórico ocurrido en Jerusalén hace unos 2.000 años. Ese
símbolo está destinado a verse esotéricamente conectado con todos y cada uno
de los que alcanzan un logro en esta Evolución. El logro se consigue
inicialmente a través de un Redentor, que aporta la Imagen a Malkuth;
mientras que, al final, es conseguido por el individuo en un sentido individual.
A cada lado del Alma del Mundo se encuentra una figura, la primera de la
Madre-Virgen, que avanza a través del dolor desde la generación hasta la
regeneración, y la segunda es la Mente del Alma del Mundo, que se mantiene
a su lado para infundirle valor y ayudarla, siendo el símbolo de los Guías y
Maestros. La historia cristiana ha tomado a la Virgen María y San Juan como
representantes del vasto glifo Cósmico que existía ya antes del Tiempo. No
obstante, al estar alineados con el glifo en el Tiempo, estos representantes se
convirtieron en “glifos del glifo”.
El advenimiento del Cristo Cósmico en la Era de Acuario, el retorno de
los redimidos “Merlín”, “Arturo” y otras figuras arturianas en las esferas
Raciales se refieren al tiempo en que el propio ser humano se hará cargo de
los aspectos de su karma que no hayan sido resueltos por el último Gran
Redentor. Ese karma individual - que debe considerarse como la parte menor
del karma - ha de ser plenamente comprendido para poder ser abreaccionado.
Nuestro Señor tomó sobre sus hombros lo que cabría definir como el
“desequilibrio masivo” de toda la Evolución, así como los aspectos del pecado
individual que obstruían la Maquinaria del Universo. El peso de millones de
años de pecado recayó lógicamente sobre el chivo expiatorio divino, que lo

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contrarrestó con su sacrificio. Este logro demuestra la enorme importancia de
la comprensión en comparación con el valor relativamente reducido del propio
tiempo. Es vitalmente importante comprender en qué consiste la
COMPRENSIÓN, así como que apenas tiene conexión con los plazos de
tiempo en el plano físico. La auténtica comprensión en sus muy diversos
grados de intensidad implica una cierta medida de abreacción del karma y la
ruptura de los velos que hay entre el ser humano y su origen cósmico; velo
que fue interpuesto en la Era Lemuriana por el Pecado Lemúrico. Antes de
este pecado y de la diferenciación de los sexos en el proceso de evolución, el
ser humano consistía en un Ser Superior en contacto con la Chispa Divina, y
no había Personalidad tal como la conocemos ahora. Las primeras
“proyecciones” del Ser Superior tal como las entendemos en el momento
actual surgieron alrededor del “Ego” y fueron creadas como consecuencia de
la Sombra Lemuriana.
Notas sobre la Locura, el Pecado Lemúrico, etc.
La actitud de la Era de Acuario hacia la locura es muy diferente de la
adoptada durante la Era de Piscis, que se ha visto acompañada por
sentimientos tales como la vergüenza y el embarazo. Tradicionalmente se ha
considerado como algo terrible que un miembro de la familia estuviese en un
manicomio; pero, en la Era de Acuario, un número cada vez mayor de
personas recibirán abiertamente tratamiento en los hospitales psiquiátricos, y
muchas irán a ellos por libre voluntad. En la Era de Acuario, los intentos de
curación se centrarán mucho más en los conflictos o problemas mentales que
en las enfermedades puramente físicas. Esto está conectado con el comienzo
de la disolución final de la separación del “Ego” y con la comprensión
correcta del Anillo del Caos (Véase La Doctrina Secreta). La locura implica
una negativa a aceptar la realidad del Anillo del Caos como bloque impulsor,
así como ignorar la necesidad de aceptar y buscar el Cambio. Se trata de una
muy severa visitación de las fuerzas del Tercer Sephirah (Binah), pues las
fuerzas de la Madre Oscura (Ama) y del Anillo del Caos son las mismas. La
disolución del Ego es el Tercer Nacimiento, e implica una “salida de la propia
mente de uno” esotérica, deliberada y plenamente controlada. Cualquier
negativa a aceptar la disolución del Ego implicará un desorden o trastorno
mental; pues, en dicha fase, si el Ego no se muestra obediente hacia la Ley de
la Evolución, podría “hincharse” tanto que llegaría a hacer reventar sus
límites, involuntariamente y fuera de todo tipo de control consciente. Cabe

92
decir que la diferencia entre la locura y el Tercer Nacimiento radica en que, en
la primera, el Ego revienta involuntariamente sus límites, mientras que en el
Tercer Nacimiento se disuelve de manera consciente, con conocimiento y
dedicación; existe un “desgarramiento deliberado del velo” y el adepto
emprende esta tarea como parte evolucionada del Gran Todo, “individual”
pero no “separadamente”.
La “Sombra Lemúrica” fue fundamentalmente el “Pecado de la
Separación”. En un principio, la evolución debería avanzar mediante la
experiencia de la diferenciación, como consecuencia de los factores
epigenéticos de los Átomos (utilizando la terminología de la “Doctrina
Cósmica”); pero el resultado del Pecador Lemúrico fue la separación del Ser
Superior de los vehículos inferiores y de la forma física, dando lugar, entre
otras consecuencias desastrosas, a la pérdida de la memoria relacionada con
los estados superiores de consciencia. La Chispa Divina (o consciencia
Logoidal) no pudo impedirlo, ya que, en su propio plano, es incapaz de
proporcionar el aspecto formativo necesario para la manifestación. Por tanto,
la manifestación en el plano físico dio lugar a la consciencia del “Ego”, a la
consciencia de un ser separado y aparte. De haberse producido una
“diferenciación” en lugar de una “separación”, la consciencia resultante habría
sido la de la “individualización”. A pesar de la aparente complejidad del tema,
todo consiste en la comprensión y asunción de la diferencia entre lo que habría
sido la “consciencia-individualización” y lo que es la “consciencia-ego” o
“consciencia-separación”. El ser humano debe lograr en último extremo esa
“consciencia-individualización” en la que la Chispa Divina, el Ser Superior y
el Ser Inferior serán todo uno al funcionar armónicamente, y la consciencia
del cuerpo de Malkuth será reconocida como lo que realmente es: una célula
del cuerpo de la “Madre Tierra”. Un problema básico de la evolución humana
como resultado de la “Caída” o “Pecado Original” es el conflicto en el
individuo entre los aspectos Elementales y Espirituales de Una Vida. En sus
modalidades más graves, este conflicto conduce a una especie de
esquizofrenia, en la que la vida Elemental de la persona adquiere una
existencia separada de su vida espiritual.
Nota: Este tema es de lo más profundo y difícil que quepa imaginar. El
lenguaje empleado y las ideas transmitidas mediante el mismo son meras
“aproximaciones”; es decir, que pretenden más conducir a una comprensión
del tema que ofrecer definiciones exactas y precisas. Estas observaciones son
igualmente aplicables al Glifo de la Crucifixión. Hablando en términos
generales, esta clase de enseñanzas de la Tradición se ofrecen para ayudar a la

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mente a llegar a sus propias ideas y conclusiones.
Pan como símbolo. En la comprensión final del mismo, el “Gran Dios
Pan” es una figura Chokmah del Sistema Logoidal Solar. Es un símbolo que
tiene relación con el de “la serpiente que se muerde la cola”. En el Gran Dios
Pan se encuentra la comprensión tanto del principio como del fin de la fuerza
del sexo. Representa el “despertar de Kundalini”, y también esa fuerza que se
utiliza al servicio de la magia superior de la sabiduría. Sin embargo, cualquier
figura que representa el principio y el final unidos sigue siendo un símbolo y
debe desvanecerse antes o después para dar paso a la Realidad. La Realidad
del Gran Dios Pan no puede ser sino una parte del Logos Solar.
Se debe trabajar constantemente sobre la idea de que “todos los dioses
son un solo dios y todas las diosas una sola diosa, y debe haber un Iniciador”.
El “iniciador” consiste en la cada vez mayor comprensión como consecuencia
de una creciente integración del Ser Superior y de la Personalidad, que
conduce a la “Sala Vacía” en el Daath. En consecuencia, en distintos grados y
a diferentes niveles, todos los dioses y diosas representan aspectos del Dios
Único, que es a la vez “masculino” y “femenino”.
Byron. Las fuerzas no humanas dominan a veces a las humanas y les
transmiten las influencias de Grupos Raciales diferentes a las de los humanos.
Los diversos Grupos Raciales difieren en cuanto a sus influencias, y de ahí los
distintos tipos de Elementales que se encuentran en cada país. Lord Byron es
un ejemplo de ser humano influenciado por Fuerzas de más de un Grupo
Racial. Además contaba con una forma demoníaca de “daimon” que
ensombrecía su Ser Superior; y, en esa encarnación, dicho daimon no tenía
oportunidad de manifestarse si no era fundamentalmente a través del intelecto.
Las fuerzas revolucionarias en funcionamiento en la época de Byron fueron
capaces de utilizar hasta cierto punto ese daimon dinámico, pero más de la
mitad del mismo permaneció inexpresado. De ahí la sensación de
desgarramiento de la vida de Byron, que parecía tener que hacerlo todo con la
mayor rapidez y urgencia, ya que el tiempo era breve. (El poeta murió a la
edad de veintiséis años).
Forma (en Binah y Yesod). Binah representa el concepto que se
esconde detrás de la Forma, mientras que el Arcángel representa la
inteligencia que hay detrás de la Forma, “el Constructor Informe de la Forma”,
que se oculta tras los Aspectos Oscuros y Brillantes. Yesod representa la malla

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o red etérica de la Forma.
Curación y los Cuatro Elementos. La Era de Acuario se ocupa de
manera especial de la “Curación-aire” mediante el uso de la mente humana y
de determinadas Fuerzas del Aire; de ahí las referencias de Steiner a la
importancia y valor del muérdago, que es un símbolo del Aire. En los tiempos
que corren se deberían reafirmar los valores curativos de los Cuatro Elementos
- y no sólo del Aire - y comprender la potencia de cada uno de ellos. En cada
Elemento existen tanto fuerzas dañinas como curativas. Los grandes agentes
curativos de eras anteriores trabajaban fundamentalmente a través de un
determinado “rayo” del Sol y a distintos niveles de dicho rayo. Nuestro Señor
empleó este rayo solar haciéndolo descender a través de El mismo hasta los
demás. Otros curadores solares utilizaron un nivel distinto de este rayo, y lo
pusieron en contacto con el Ser Superior del paciente, allí donde se
aproximaba a su Personalidad; por supuesto, no fueron capaces de entrar en
contacto con él con el mismo grado de fuerza o intensidad empleado por
Nuestro Señor.
Arquetipos (véase también notas anteriores). Conviene recordar que,
aunque poseen un aspecto definido y determinado de fuerza, los Arquetipos
funcionan en fases. Así, los tres grandes Aspectos Logoidales (Amor,
Sabiduría, Poder) funcionan los tres en tres fases. Por ejemplo, el Aspecto
Sabiduría funciona a través de la Sabiduría-sabiduría, la Sabiduría-poder y la
Sabiduría-amor. En el desarrollo de un iniciado pueden aparecer a veces
ejemplos de retroceso a un tipo de manifestación que se creía haber dejado
atrás; pero lo que realmente ocurre es que, durante el desarrollo iniciatorio,
cada Camino se resitúa en un arco superior. Así, una fuerza arquetípica puede
reemprender el trabajo de años anteriores, pero a un nivel superior. La curva
inferior de la nueva espiral de evolución corresponde a la curva ascendente de
la espiral anterior.
El Vigilante (o Vigilante de la Torre) es una figura arquetípica utilizada
algunas veces desde los Planos Internos para ayudar al alma a comprender su
verdadero destino. Representa la parte eterna e indestructible de cada uno, la
que liga al Ser Superior con la Chispa Divina. Reconoce sólo una Realidad y,
por tanto, sus acciones intentan destruir todo lo que dificulte la comprensión
del destino de un alma. La parte temporal de cada uno resulta en último
extremo destruida debido a que no es reconocida por el Vigilante. Se trata de

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una figura de la Eternidad, inamovible, imposibilitada para cambiar, que
pertenece al Pasado, el Presente y el Futuro, a los que transforma en una única
cosa. Es una figura Daath, relacionada con la Mente Abstracta y los Planos
Causativos.
Horus es llamado algunas veces el Señor de la Era de Acuario. Se trata
de un ser alado completo, que contiene dentro de sí a su padre, Osiris, y a su
madre, Isis. Isis y Osiris eran el mismo ser en los primeros tiempos, y luego se
dividieron en dos. Su hijo los representa a ambos en un nuevo arco, reunidos
una vez más en un solo ser. Así, Isis y Osiris representan la primitiva Era
Lemúrica, mientras que Horus representa la versión Acuario ya acabada de
dicha Era, elevada hasta un nivel espiritual (de ahí las alas).
Almas ligadas a la Tierra. Las almas ligadas a la Tierra pueden
dividirse, grosso modo, en dos tipos:
1. El tipo de alma que, debido a implicaciones kármicas, posee un fuerte
y estrecho contacto con las condiciones de la Tierra.
En la fase que sigue a la muerte física, ese tipo de alma puede invocarse
fácilmente, ya que las vibraciones de la “tierra” son mucho más fuertes que el
cuerpo espiritual del alma, al menos hasta que haya pasado un determinado
plazo de tiempo, en el que se puede edificar el cuerpo espiritual para una
actividad a niveles más elevados y sutiles. Esta es una de las razones de que
los “ángeles” se encuentren presentes cuando fallece un ser humano, para
protegerle durante la fase de ajuste a las nuevas condiciones, ayudándole con
sus vibraciones a trasladarse a una “nueva mansión”.
Si cabe volver a llamar o invocar al alma se debe por lo general a una
debilidad de la naturaleza ética, o a su aprisionamiento por las fuerzas
terrestres debido a factores especiales de carácter evolutivo o kármicos,
frecuentemente relacionados con otros que aún permanecen en el plano físico.
Esas almas se ven ayudadas siempre en los Planos Internos tanto por seres
humanos más evolucionados como por ángeles.
2. El tipo fuerte de alma que, por propia conveniencia, decide
permanecer lo más cerca posible de las condiciones terrestres, negándose a
someterse a las experiencias subjetivas que van conformando el cuerpo
espiritual.
Este tipo de alma se da cuenta de que, sin “un cuerpo”, las fuerzas
comenzarán a desintegrarse, a difuminarse, y de que eso significará la

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destrucción de su forma de vida. Inicia por tanto una lucha tremenda, dando
lugar a lo que se conoce como “hechizo”; y, para mantenerse, puede utilizar
las obsesiones de animales y criaturas de inferior grado de evolución. Los
adeptos tendrán que ocuparse de esos casos, ya que está implicada la
“voluntad” de un ser humano. Si un caso fuera tan grave que hubiese
necesidad de romper o quebrar esa “voluntad”, el resultado sería la
desintegración del alma humana; por tanto, los adeptos se esforzarán por
cambiar la “voluntad” en la medida en que sea posible.
Los síntomas desagradables, terroríficos y algunas veces peligrosos de
la obsesión o “hechizo” se deben al hecho de que, en virtud de su mayor grado
de evolución, ese ser humano fallecido puede manipular y controlar durante
algún tiempo las vibraciones de la “tierra” o de un tipo inferior de ser (hasta
que las fuerzas cósmicas superiores construyan una muralla de presión para
impedírselo).
En su trabajo sobre este tipo de condición, un adepto del Plano Interno
se encontrará con el hándicap de carecer de una forma física sobre la que
trabajar, ya que las fuerzas superiores, que se harán descender para construir la
muralla de presión que impedirá al alma mantener contactos terrestres,
necesitan “materializarse” en alguna forma física. De lo contrario, y por fuerte
que sea, la muralla carecerá de raíces, y el alma ligada a la tierra dotada de
gran vigor logrará derribarla. Conviene no olvidar tampoco que los hechizos
se ven alimentados por el miedo. Por todas estas razones, los Adeptos
necesitarán para dicha tarea al Adepto fuerte en el Plano Físico de la
comprensión compasiva. Los Adeptos en el Plano Interno hacen frente a las
fuerzas cósmicas y a la Individualidad del hombre; la cooperación del Adepto
en el Plano Físico es necesaria a los niveles inferiores de las fuerzas de la
Tierra y de la Personalidad del hombre en cuestión. Si se entiende como es
debido, dicha tarea tiene un efecto regenerador sobre todos los que participan
en ella de una manera u otra.
La Tierra y Venus. La Tierra se “encarnó” en la esfera de Venus en una
fase muy primitiva. En consecuencia, existe un contacto entre Venus y la
Tierra. Netzach tiene la Rosa y la Lámpara, dos grandes símbolos de la Orden
de la Rosacruz, como símbolos propios, y aparte el cíngulo o zona. Sin
embargo, Netzach posee mucho más significado como la esfera de lo
“romántico”. Aquí se encuentran tres símbolos empleados por los miembros
de la Orden de la Rosacruz, y se trata de la esfera de la que el gran Manu
extrajo sus tres grandes dones o regalos para el ser humano.

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El cíngulo o zona posee un significado interno de los contactos de la
Tierra con Venus. (La leyenda del cíngulo de Ishtar, el último objeto que la
diosa se vio obligada a entregar en el Hades durante su búsqueda de Tammuz,
debió poseer un profundo significado espiritual).
La Tierra estableció contacto con una profunda consciencia espiritual
durante su fase venusiana; y, durante la misma, la Tierra recibió enseñanzas
espirituales de Venus, a través del Manu Melquisedec. Entre los tres símbolos
Netzach de la Cabala Mística y los tres dones o regalos del Manu se encuentra
una alineación interior de significado, aunque no de forma; la lámpara se
alinea así con Asbestos o Amianto; pues sólo cuando un hombre es capaz de
soportar el Fuego y el Agua espirituales podrá sostener la Lámpara en su
mano. Esta es la esfera que contiene la Lámpara, que retiene y muestra la
Llama. La Llama procede de Chokmah y es reavivada por Geburah, pero
quien la muestra a la Tierra es Netzach. Según una tradición, Netzach es la
fuente del Santo Grial, la esmeralda que cayó de la corona de Lucifer cuando
éste descendió a la Tierra.
Astrología.
1) Se dice que las primeras fuerzas formativas cayeron sobre la Tierra
desde el ojo de la Constelación de Tauro, asociada con Aldebarán.
2) En los primeros tiempos lemúricos, determinados Adeptos
descendieron hasta la Tierra desde el planeta Júpiter, que contiene un “plan
secreto”, conectado con la Tierra.
Fuerzas Raciales. En la Era actual, todas las fuerzas Raciales están
experimentando cambios, los propios Ángeles raciales se están viendo
influenciados desde esferas más remotas por otros Seres Cósmicos.
Cuando un ser humano se reencarna, la Raza a la que se le envía no
depende de la casualidad; ya que las diferentes lecciones necesarias y los
diferentes detalles kármicos sobre los que tiene que trabajar no se encuentran
siempre en la Raza a la que tiende a gravitar de manera natural debido a sus
vidas anteriores. En este hecho podemos encontrar una comprensión de la
figura del “traidor”, del “pacifista agresivo” y otras que, probablemente en la
última encarnación, mantuvieron al ser humano en cuestión ligado con una
Raza que en aquellos momentos era la adecuada, pero que puede haberse
quedado fuera de lugar. El hombre no evolucionado se ve con frecuencia más
o menos influenciado por su anterior Ángel Racial. El hombre más
evolucionado se da cuenta de que su deber es para con su actual Ángel Racial,

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pero su vida anterior puede permitirle manejar a las fuerzas “enemigas” en
tiempos de guerra con una habilidad especial.
Hoy en día, las razas no están tan definidas como antes por la sangre;
ésta está cada vez más mezclada, y las razas tienden a agruparse en categorías
de lenguaje. Las influencias del territorio en que primero se asentó una Raza
continúan, sin embargo, como elemento subconsciente, o, para decirlo de otra
manera, las personas que hablan un mismo idioma o lenguaje siguen siendo
herederos de las fuerzas propias del país en que maduró el mismo. El lazo de
la sangre representa el Elemento del Fuego, al que pertenecen también los
Ángeles Raciales. El lazo del lenguaje representa el Elemento del Aire. Hay
mucho que aprender sobre todo esto en el estudio del ocultismo del lenguaje.
Según vaya avanzando el tiempo, tenderemos a retroceder hasta una misma
Raza-Raíz, como de hecho está ocurriendo ya en toda Europa. La Raza Rusa
tiende hacia el Este y a volver a unirse con los poderes mongoles a través de
Siberia. Detrás de dichos poderes mongoles se encuentran fuerzas remotas
positivas que, desde el Tibet, trabajan poco a poco sobre Rusia.
La fórmula simbólica de la Raza y el Lenguaje es la Torre de Babel. No
obstante, dicha Torre fue construida antes de tiempo y tuvo que ser, por tanto,
destruida. Debería empezar a construirse ahora, ya que en este momento es
cuando tendemos con todo derecho a “alcanzar los cielos” y tener “un mismo
lenguaje”.
Vanidad. Aparte de su manifestación más fácilmente reconocible, la
vanidad puede ser el resultado de una forma de odio y desagrado hacia la
Personalidad por un aspecto “adverso” o “negativo” de un Ser superior. En ese
caso, la Personalidad de épocas anteriores se habrá visto despreciada por ese
aspecto adverso, y el instrumento ofrecido para la reencarnación negado o sus
experiencias rechazadas. Una especie de odio puede ser dirigido todo el
tiempo por lo que parecen ser los niveles internos de la Personalidad contra la
propia Personalidad, lo que dará lugar a una lenta e insidiosa forma de
suicidio. Los halagos o consuelos ofrecidos por los demás no resultan
aceptables para esta clase de vanidad, que sólo es capaz de tomar en
consideración su propio reflejo pervertido. Así, las opiniones pervertidas de la
falsa imagen o aspecto influyen sobre todo lo relacionado con ese Ser. El amor
y el odio hacia uno mismo no son sino las dos caras de una misma moneda.
Ángeles Raciales (Véase Fuerzas Raciales).
Estos ángeles evolucionan de manera parecida a los Seres Superiores de

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los humanos y tienen que avanzar hasta llegar a otras fases de evolución, lo
que en su caso significa trabajar tras una Raza distinta. Como ocurre con los
hombres, la fuerza principal del Ángel Racial puede salirse de su verdadera
alineación con su fuente; y, muchas veces, un poder maligno utilizará la fuerza
del Ángel Racial, al igual que una Personalidad maligna utilizará la fuerza de
su Ser Superior de maneras equivocadas.
Los Ángeles Raciales pueden compararse hasta cierto punto con el
Ángel de la Guarda, relacionado con el individuo. Estos últimos son
encarnaciones de la Voluntad Logoidal, dividida en entidades unidas a cada
unidad humana cuando se produjo la diferenciación espiritual. Los Ángeles
Raciales son entidades que contienen alguno de los aspectos especiales del
Manu que primero guió a la rama principal de la Raza. (Así, el Líder Ario,
Rama, ha dejado aspectos de su poder en las diversas Razas Arias).
Cuando evolucionan como es debido, los Ángeles Raciales se ganan un
asiento a la Tabla Redonda sideral. De vez en cuando, se introduce alguna
medida política que marca este concepto. Una y otra vez se descubre que el
asiento no será ocupado hasta dentro de mucho tiempo - al igual que un
hombre no puede sentarse a la Tabla Redonda mientras no sea rey de sí mismo
-. Los ángeles de razas numerosas y atrasadas no se encuentran en la misma
fase o etapa que los ángeles de las naciones relativamente desarrolladas. En
esa clase de vehículos raciales primitivos existe una falta de cohesión, que
hace que no se encuentren debidamente unidos a una Mente de Grupo. En
tales condiciones, cualquier parte fuerte e intrigante puede interpolar un
“falso” Ángel, que ocupará el lugar del Guardián Racial, quien no se
encontraba debidamente cohesionado con el Grupo.
Cuando varias Razas se amalgaman en una sola, los diversos Ángeles
Raciales se encuentran en un aura, y este aura puede considerarse como una
vasta Sobrealma. De este modo, los diversos grupos de felinos se encuentran
incluidos en el Sobrealma del Archi-León, mientras que la Tierra y la actual
Luna son partes de una misma Sobrealma o aura.
Uriel y Sandalphon. Uriel es el Regente del Elemento de la Tierra,
Sandalphon de la Esfera de la Tierra (Malkuth), y mantienen una interrelación
mutua, siendo cada uno de ellos el Regente de uno de los aspectos más densos
de fuerza.
Sandalphon gobierna la estructura de las formas de vida de este
planeta, rigiendo así la evolución de la consciencia y de la forma sobre la

100
Tierra y las “Almas de Fuego”, que es el nombre simbólico que se da a la
consciencia de los átomos. Uriel gobierna las fuerzas básicas de la propia
Tierra, sobre todo los poderes sísmicos, y estaba conectado con este planeta
antes de que los hombres lo habitaran. Ha guiado la evolución de la Tierra
antes de que éste adoptase su actual forma solidificada, cuando se encontraba
en las fases del fuego y el agua. Se dice que pronosticó los cataclismos de la
Atlántida, y que fue el maestro de Enoch. Uriel provocó el Diluvio Universal -
o, al menos, lo hizo caer sobre la Tierra como servidor de los Poderes
Superiores -. A través de él, el Fuego, el Agua y el Aire reciben
esotéricamente “permiso” para influir sobre la Tierra. En otros tiempos, Ariel
fue el Regente de la Antigua Luna; y, en consecuencia, parte de su poder está
relacionado con la Tierra Interna.
Las Potencias de la Tierra Interna están relacionadas con la Antigua
Luna (la luna que precedió al actual planeta) y con la era pre-atlantea, cuando
la consciencia humana era de la misma naturaleza que el Atziluth de Yesod.
La Tierra Interna está conectada con un cierto tipo de curación física, ya que
contiene la primera manifestación de los Cuatro Elementos y los componentes
primarios del cuerpo humano.
Rafael y Miguel se ven ambos adscritos al Sol en un momento u otro.
Rafael representa las fuerzas básicas del Sol, ya que se encuentra “dentro del
Sol”. Miguel representa las fuerzas solares en su aspecto de poder espiritual.
De ese modo, dirige uno de los aspectos del poder que se encuentra detrás del
“Héroe Solar” - que puede ser un dios, un semi-dios o un ser humano -, y, al
representar al Fuego Infernal, tiene la misión de guardar los enfoques de la
consciencia del Fuego Infernal. Gobierna sóbrelos Beni Elohim sagrados. Una
sección “no sagrada” de esos Beni Elohim contribuyó a la Magia Negra de la
Atlántida.
Resistencia. El concepto esotérico de Resistencia como virtud no
constituye en ningún sentido una variante o modalidad de la “mentalidad de
esclavo”. Se trata de la fuerza de las rocas, que no pueden ser movidas de su
sitio y de la plena consciencia de dicha fuerza.
Saturno y una nota sobre los Animales. La “evolución de Saturno” de
la humanidad fue la Edad de Oro para Saturno, el primer “sol” de nuestra
humanidad, no el Sol-que-hay-detrás-del-sol, sino simplemente el primer sol.

101
La materia se retiró entonces de ese planeta y se utilizó en otros planos,
convirtiéndose Saturno en “el planeta de la Muerte y la Constricción”. (Los
arcos superiores de la Madre Oscura se ocupan del derrumbamiento y
construcción de los restos de los universos; es decir, del Caos).
Hubo una vez un Edén o Edad de Oro, y su simbolismo es de lo más
interesante. Saturno estuvo conectado con los desarrollos tanto solares como
lunares de Eras remotas. Su metal mágico es el plomo, y la conversión del
mismo en oro constituye una operación simbólica de alquimia sobradamente
conocida. La profundidad de este simbolismo radica en el hecho de que hay
que reconvertir el plomo en oro. En la Doctrina Cósmica se menciona la
estrella Alfa Centauro, y la estrella '7' (Gamma) de dicha constelación fue con
la que primero contactó la Mente Logoidal cuando se planteó el comienzo de
la evolución humana en forma. Los animales superiores son desarrollos de
“experimentos” Logoidales, y podrían haber llegado a convertirse en humanos
de no haber fallado sus Sobrealmas en determinados puntos. No obstante, los
cuatro tipos superiores desempeñan un importante papel en el diseño del ser
humano - y son las Cuatro Criaturas Vivientes Sagradas -. No obstante, sólo se
alcanzó algo parecido al mismo en la esfera del Centauro. De ahí que
Centauro sea una constelación de la mayor importancia, y el equivalente
astrológico de un horóscopo, sobre todo si es fuerte, puede indicar una aptitud
especial para la comprensión de la humanidad. Resulta también fácil
comprobar cómo el uso profundamente degradado del conocimiento sobre
estos temas constituyó una especie de inspiración maligna para los pecadores
lemúricos.
Arquetipos (véase apartados anteriores). La fusión o coalescencia con
un Arquetipo Cósmico es también un acto significativo. Significa que un
concepto espiritual recibido desde la Mente Logoidal se convierte en una
realidad en Malkuth. Este concepto se le ofrece primero a la humanidad en
forma de mito, y un mito puede compararse con un sueño del Inconsciente
Logoidal, que se convierte luego en una proyección de la consciencia humana.
El trabajo sobre un Arquetipo ayuda a un alma, un grupo o nación a redimirse
y asimilar un aspecto de sí mismo que anteriormente había rechazado o
proyectado. Por tanto, existen numerosos tipos de Arquetipos, algunos de los
cuales se ocupan específicamente de la Personalidad, y otros de la
Individualidad - aparte de los Arquetipos universales y logoidales, que pueden
aplicarse a grupos o naciones -. Todo ello forma parte del proceso de
integración.

102
Pendragón. El símbolo arturiano del Dragón se refiere a Lemuria,
cuando la constelación Draco contenía la Estrella Polar. Se transforma
también en, o bien la Serpiente Alada de la Sabiduría Superior, o bien en la
Serpiente Maligna.
Muerte, Cambio, Reencarnación, etc. El sistema de “cambio”, que se
convirtió posteriormente en “muerte”, consistió en un primer momento en
distintas fases de retirada o apartamiento del plano terrestre, pues la
corrupción del vehículo físico no se había convertido aún en algo
estereotipado. El propio vehículo físico apenas era “físico” en el sentido que le
damos actualmente a la palabra, y se trataba más bien de un vehículo etérico
que se densificaba, y del que podía desprenderse uno como de una piel
completa, que podía ser utilizada por otro ser humano, mientras que su
anterior ocupante regresaba a las fases de la vida en el plano interno hasta que
establecía nuevamente contacto con la comprensión de sus propios orígenes -
o entrada en el Sistema Logoidal Solar -, regresando una vez más al camino o
sendero de la evolución humana, pero en sentido inverso al anterior. Dicho
trayecto, al que el ser encarnatorio era conducido por su propia experiencia y
al que aportaba sus propias cuotas de desarrollo, era mucho más sencillo y
corto que en el momento actual, pues estamos hablando de los inicios de la
historia humana. Ahora el proceso es mucho más largo y complicado, ya que,
una vez finalizado un período de desarrollo con la muerte física, el espíritu de
un ser humano debe seguir un largo proceso de reencarnaciones en el cual las
fases evolutivas del Ser Superior experimentan una vez más una
recapitulación a través de las anteriores cadenas de su desarrollo o evolución,
antes de que la humanidad viviese en la actual Tierra. Esa recapitulación se
produce coincidiendo con la que realizan la Personalidad y los vehículos
superiores, absorbiendo mediante la meditación las experiencias de la
encarnación que acaba de terminar.
Todo avance o progreso se ajusta a la ley de la recapitulación, que
implica las grandes leyes del cambio, la transmutación y el sacrificio. La
recapitulación física puede observarse en las primeras fases o etapas del
embrión humano. En la Era de Acuario, Yesod se ocupa sobre todo de la
redención y el equilibrio.
Nota sobre los vehículos internos del ser humano. En la “Era Heroica”
(e incluso después, entre los filósofos griegos), la mente no funciona
exactamente igual que hoy. En la Era Heroica, la mente concreta era

103
evidentemente utilizada y se hallaba en proceso de desarrollo, pero aún no tan
desarrollada como habría de estar luego. Se deduce que los grandes
Arquetipos y los Principios en que se basan trabajan a través del cuerpo
etérico de una manera ya no posible actualmente. De ahí que, en los relatos e
historias de aquellos tiempos, sea discernible una grandeza macrocósmica en
el microcosmos. La mente concreta desempeñaba un papel relativamente
menor en la composición del ser humano, pero la mente abstracta estaba
normalmente en contacto con el “pensador” de la época. En el momento actual
ocurre exactamente lo contrario, pues la Mente Abstracta ha retrocedido por lo
general en los no iniciados, y el hombre moderno parece destinado a trabajar
sobre todo a través de su mente concreta. Así, hoy en día todo se ve desde una
perspectiva diferente. El heroísmo sigue existiendo actualmente; pero, para
decirlo de alguna manera, no se refleja de forma directa sobre los niveles
etéricos desde los macrocósmicos. Por ejemplo, para la mente moderna, la
acción de Aquiles de arrastrar el cadáver de Héctor después de haberle dado
muerte resulta cruel y espantosa, pero es probable que incluso los troyanos no
pensaran así en aquella época. Se trataba de un acto desmesurado, de una
“gigantesca” venganza de Aquiles sobre Héctor, una venganza con la que se
sentían identificadas las Sobrealmas tanto de los griegos como de los troyanos.
Así nace un drama, o, para decirlo en el lenguaje del Misterio, así se
construyen y funcionan los rituales.
Los “Maestros” (Véase apartados anteriores).
En Oriente, y sobre todo en la India, las condiciones y el ambiente
resultan mucho más fáciles de manipular desde los Planos Internos para fines
de manifestación. Tales manifestaciones lo son de los aspectos etéricos o
sutiles de la materia; y, al pertenecer a la materia, pueden calificarse de
“físicos”, aunque dando a dicha palabra un significado ligeramente distinto del
que actualmente se le atribuye. Cuando la Sociedad Teosófica se inauguró
hicieron falta las manifestaciones más vigorosas posibles de los Adeptos del
Plano Interno para transmitir y dejar grabadas sus enseñanzas; pero una vez
lograda esa meta no fue necesaria la misma fuerza de manifestación.
En lo que se refiere alas “encarnaciones” de los Adeptos del Plano
Interno, la cuestión es mucho más compleja de lo que generalmente se cree, y
existen diferencias entre los grados de encarnación. Un discípulo como es
debido de determinado Maestro puede ser utilizado por ese Maestro, con el
consentimiento y cooperación del Ser Superior de dicho discípulo, para un
determinado tipo de reencarnación, y el resultado apenas diferiría del de una

104
auténtica reencarnación - en lo que se refiere a los fines o propósitos del
Maestro -. No obstante, la fuerza de encarnación se encarnaría sólo temporal e
intermitentemente, y la Personalidad de esa manera manifestada no sería su
propia Proyección verdadera. Un ejemplo de lo anteriormente expuesto al
nivel más elevado posible lo encontramos en la manifestación durante tres
años de un aspecto del Cristo en Nuestro Señor para realizar su gran tarea en
la Tierra, mientras que ese Elevado Iniciado que manifestaba la Fuerza vivía
otras vidas sobre la Tierra dirigidas por su propio Espíritu.
El Arcángel Sandalphon
Este Arcángel es el guía del planeta Tierra, el Regente de Malkuth
(véase Doctrina Cósmica). Ha guiado a la Tierra desde los tiempos Lemúricos,
y muchas de sus relaciones con ella aparecen en las mitologías y en los mitos
acerca de determinados dioses. Su desarrollo afecta a la humanidad, al igual
que la evolución de ésta afecta al desarrollo de la Tierra (el Espíritu
Planetario, tal como aparece descrito en la Doctrina Cósmica). Los Ángeles
Raciales pertenecen a su jurisdicción especial, y determinados países y sus
influencias son en un sentido profundo resultado de sus propias fases de
crecimiento o desarrollo.
Palas Atenea. La Sabiduría es virgen y sin adulterar; hasta cierto punto
se oculta del mundo, ya que no podría sobrevivir al hecho de ser contemplada
desnuda: cuanto más profundamente penetre en la materia, más deberá ser
protegida, y, en consecuencia, está armada para su propia protección; lleva un
casco para que su propio fuego no destruya el cerebro; ha sido engendrada, no
hecha; ha nacido del Padre; es decir, de la Chispa Divina a través del contacto
Logoidal; sostiene una lanza y es dueña de todos los conocimientos. En
resumen, es Palas Atenea, y sobre su escudo aparece la Cabeza de la Gorgona,
descubierta o cubierta de velos.

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