Eutanasia

Eutanasia
La eutanasia es la acción o inacción hecha para evitar sufrimientos a personas próximas a su
muerte, acelerándola ya sea a sabiendas de la persona o sin su aprobación. Se puede considerar
también como el hecho de morir sin experimentar dolor.
La palabra deriva del griego εὐ θανασία /euzanasía/, que significa ‘buen morir’: εὖ eu (‘bueno’) y
θάνατος tánatos (‘muerte’).1
La eutanasia consiste en provocar la muerte de otro por su bien, lo cual conduce necesariamente a acotar
las circunstancias y supuestos (mayoritariamente ligados al contexto médico-asistencial) que dan sentido
a esta actuación humanitaria, piadosa y compasiva. [...] El elemento central que define la eutanasia no es
la concurrencia o ausencia del consentimiento del sujeto que muere, ni la modalidad activa u omisiva de
la conducta que provoca la muerte, sino los móviles que la animan.
Marina Gascón Abellán
2
La eutanasia tiene por finalidad evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida
de un enfermo. La eutanasia puede tener el consentimiento del enfermo o no3
o
Clasificaciones de eutanasia [editar]
En el medio hispanohablante se han introducido conceptos de la evaluación ética de la eutanasia y
se la califica de directa o indirecta en cuanto existe o no la intención de provocar primariamente la
muerte en las acciones que se realizan sobre el enfermo terminal. En el contexto anglosajón, se
distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión (dejar morir). Su equivalente
sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. También se utilizan, en forma casi
sinónima, las calificaciones de positiva y negativa respectivamente.
Sin embargo, la Organización Médica Colegial española y otras instituciones no aceptan la distinción
terminológica entre «activa» y «pasiva», porque lleva a confusión. Consideran que la eutanasia es
siempre deontológicamente condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un
tratamiento inútil.4
Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta
a su vez posee dos formas:
Activa: Consiste en provocar la muerte de modo directo. Puede recurrirse a fármacos que
en sobredosis generan efectos mortíferos.
Pasiva: Se omite o se suspende el tratamiento de un proceso nosológico determinado (por
ejemplo una bronconeumonía), o la alimentación por cualquier vía, con lo cual se precipita
el término de la vida. Es una muerte por omisión.

De acuerdo con Víctor Pérez Varela, «la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la
abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el
tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que
prolongar el vivir, prolonga el morir».5
Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al
enfermo.
Eutanasia indirecta: es la que se verifica cuando se efectúan, con intención terapéutica,
procedimientos que pueden producir la muerte como efecto secundario. Por ejemplo, la
administración de analgésicos narcóticos para calmar los dolores. Los mismos, como efecto
indirecto y no buscado, provocan disminución del estado de conciencia y posible abreviación
del período de sobrevida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el
sufrimiento, y lo otro es una consecuencia previsible pero no perseguida. Entra así en lo que
desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto.
Otros conceptos relacionados [editar]
Suicidio asistido: Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una
persona los medios o procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el
asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos
letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente, porque la
vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar,
que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida, de allí el
concepto de suicidio.
Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra
apunta hacia una mala muerte (kakós: malo)6
Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y
extraordinarios para el mantenimiento de la vida. Se ha sustituido en la terminología práctica
por muerte digna, para centrar el concepto en la condición (dignidad) del enfermo terminal y no
en la voluntad de morir.
Distanasia: Consiste en el «encarnizamiento o ensañamiento terapéutico», mediante el cual se
procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que
haya seguridad de que no hay opción alguna de recuperar la salud, con el fin de prolongar la
vida del enfermo a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas. Normalmente
se hace según los deseos de otros (familiares, médicos) y no según el verdadero bien e interés
del paciente.
Historia [editar]
La eutanasia no es algo nuevo: está ligada al desarrollo de la medicina moderna. El solo hecho de
que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en distintas sociedades la cuestión

quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que
se enfrentan ideologías diversas.
La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia: la concepción de la vida era
diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia
suscitaban grandes discusiones. Hipócrates representó una notable excepción: prohibió a los
médicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio.
Durante la Edad Media se produjeron cambios frente a la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el
suicidio y el aborto bajo la óptica de creencias religiosas cristianas son considerados como
«pecado», puesto que la persona no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por
Dios. El arte de la muerte (ars moriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida (ars
vivendi); el que entiende la vida, también debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors
repentina et improvisa), se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar
plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá
con un claro conocimiento del fin de la vida.
La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval, la perspectiva cristiana deja de
ser la única y se conocen y se discuten las ideas de la Antigüedad clásica. La salud puede ser
alcanzada con el apoyo de la técnica, de las ciencias naturales y de la medicina.
Hay pensadores que justifican el término activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El
filósofo inglés Francis Bacon, en 1623, es el primero en retomar el antiguo nombre de eutanasia y
diferencia dos tipos: la «eutanasia exterior» como término directo de la vida y la «eutanasia interior»
como preparación espiritual para la muerte. Con esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradición
del «arte de morir» como parte del «arte de vivir», pero agrega a esta tradición algo que para la
Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el
médico. Tomás Moro, en la Utopía (1516), presenta una sociedad en la que los habitantes justifican
el suicidio y también la eutanasia activa, sin usar este nombre.
Para Bacon, el deseo del enfermo es un requisito decisivo de la eutanasia activa; la eutanasia no
puede tener lugar contra la voluntad del enfermo o sin aclaración:
Quien se ha convencido de esto, quien termina su vida, ya sea voluntariamente a través de la abstención
de recibir alimentos o es puesto a dormir y encuentra salvación sin darse cuenta de la muerte. Contra su
voluntad no se debe matar a nadie, se le debe prestar cuidados igual que a cualquier otro.
Francis Bacon
7
El darwinismo social y la eugenesia son temas que también comienzan a debatirse. En numerosos
países europeos se fundan, a comienzos del siglo XX, sociedades para la eutanasia y se promulgan
informes para una legalización de la eutanasia activa. En las discusiones toman parte médicos,
abogados, filósofos y teólogos.

La escasez económica en tiempos de la primera guerra mundial sustenta la matanza de lisiados y
enfermos mentales. La realidad de los programas de eutanasia ha estado en contraposición con los
ideales con el que se defiende su implementación. Por ejemplo, los médicos durante el
régimen nazi hacían propaganda en favor de la eutanasia con argumentos tales como la indignidad
de ciertas vidas que por tanto eran, según aquella propaganda, merecedoras de
compasión,[cita requerida]
para conseguir así una opinión pública favorable a la eliminación que se
estaba haciendo de enfermos, considerados minusválidos y débiles (Aktion T-4) según criterios
médicos. Por eso, ante la realidad de los crímenes médicos durante el régimen nazi, en los Juicios
de Núremberg (1946 – 1947) se juzgó como criminal e inmoral toda forma de eutanasia activa y
además se estableció de manera positiva, es decir expresamente, que es ilegal todo tipo de terapia
y examen médico llevado a cabo sin aclaración y consentimiento o en contra de la voluntad de los
pacientes afectados.
En el presente, se sustentan diferentes opiniones sobre la eutanasia y son variadas las prácticas
médicas y las legalidades en los distintos países del mundo. En general en los hospitales, los
profesionales de medicina paliativa, en residencias especializadas en el tratamiento de enfermos
terminales (hospice en inglés), en los domicilios particulares, y también los grupos de autoayuda,
trabajan por la humanización en el trato con los moribundos y quieren contribuir a superar la
distancia entre la vida, la muerte y las prácticas médicas.
Estos son algunos de los hechos históricos que se producen en un ámbito fundamentalmente
público. Poco investigadas y mucho menos conocidas son las diferentes prácticas reales de las
personas frente al acto de morir. Se sabe que hasta fines del siglo XIX en América del Sur existía la
persona del «despenador» o «despenadora», encargada de hacer morir a los moribundos
desahuciados a petición de los parientes.[cita requerida]
Sobre la dignidad de la vida humana [editar]
El concepto de «dignidad humana» se invoca, paradójicamente, tanto para defender la eutanasia
como para rechazarla.
Así, para los defensores de la eutanasia, la dignidad humana del enfermo consistiría en el derecho a
elegir libremente el momento de la propia muerte, evitando los que fueran de otra forma, inexorables
dolores y situaciones que socavan la humanidad misma del enfermo.
Para sus detractores, el ser humano no posee dignidad, sino que es en sí mismo un ser digno,
independientemente de las condiciones concretas en las que viva.8 9 10 11
La muerte digna es la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos
posibles. Es el respeto por la dignidad del ser humano hasta la hora de su muerte natural. Una
muerte digna no consiste sólo en la ausencia de tribulaciones externas, sino que nace de la
grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella. Morir con dignidad no significa elegir la muerte, sino
contar con la ayuda necesaria para aceptarla cuando llega.12 13

El dolor, actualmente, se puede controlar. Se disponen de medidas capaces para neutralizar el
dolor.14
Según algunos autores, resultaría incongruente seguir abogando por la eutanasia y el
suicidio asistido por motivos de compasión.15 16
Argumentos a favor [editar]
Médicos [editar]
Desde siempre, los médicos han participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y
actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos, aunque
ello lleve a la muerte del paciente. Sin embargo, a veces los médicos deciden por su propia
parte si el paciente debe morir o no y provocan su muerte, rápida y sin dolor. Es lo que se
conoce como limitación del esfuerzo terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente,
eutanasia agresiva. Normalmente la eutanasia se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia
de los familiares y/o curadores del paciente.[cita requerida]
En medicina, el respeto a la autonomía de la persona y los derechos de los pacientes son cada
vez más ponderados en la toma de decisiones médicas.
En sintonía con lo anterior, la introducción del consentimiento informado en la relación médico-
paciente, y para éstas situaciones, la elaboración de un documento de voluntades
anticipadas sería una buena manera de regular las actuaciones médicas frente a situaciones
hipotéticas donde la persona pierda total —o parcialmente— su autonomía para decidir, en el
momento, sobre las actuaciones médicas pertinentes a su estado de salud.
Jurídicos [editar]
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La despenalización de la eutanasia no significa obligatoriedad absoluta. No se puede imponer el
criterio de un conglomerado al ordenamiento jurídico de todo un territorio, por lo que el derecho
debiera asegurar los mecanismos para regular el acceso a la eutanasia de los pacientes
interesados que cumplan unos requisitos especificados legalmente; así como de la legalidad y
transparencia de los procedimientos.
La sociedad moderna basa su ordenamiento jurídico en la protección de los derechos humanos.
En este sentido, cada enfermo tiene derecho a decidir, informadamente, sobre los asuntos que
pertenecen a una esfera tan privada como su cuerpo; y en virtud de esto, decidir cómo quiere
seguir ―o no seguir― viviendo.
Argumentos en contra [editar]

Máquina utilizada para facilitar la eutanasia a enfermos terminales mediante el método de inyección letal. Fue
utilizada por cuatro personas durante 1996 y 1997, período en el que fue de uso legal en Territorio del
Norte (Australia). Se exhibe en un museo de Londres.17
Los argumentos en contra inciden en la «inviolabilidad» de la vida humana, la defensa de su
dignidad independientemente de las condiciones de vida o la voluntad del individuo implicado, y las
repercusiones sociales de desconfianza que podría conllevar la eutanasia.
La Asociación Médica Mundial considera contrarios a la ética y condena tanto el suicidio con ayuda
médica como la eutanasia.18
En cambio recomienda los cuidados paliativos.19
La eutanasia, es decir, el acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad
propia o a petición de sus familiares, es contraria a la ética. Ello no impide al médico respetar el deseo del
paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad.
Declaración sobre la Eutanasia adoptada por la 38.ª Asamblea Médica Mundial
Madrid (España), octubre de 1987
20
El Comité Permanente de Médicos Europeos anima a todos los médicos a no participar en la
eutanasia, aunque sea legal en su país, o esté despenalizada en determinadas circunstancias.21
La Organización Médica Colegial de España considera que «la petición individual de la eutanasia o
el suicidio asistido deben ser considerados generalmente como una demanda de mayor atención
pudiendo hacer que desaparezca esta petición aplicando los principios y la práctica de unos
cuidados paliativos de calidad».22
En el caso de los Países Bajos, uno de los primeros países en despenalizar al médico que practique
la eutanasia, el estudio Remmelink23
reveló que en más de mil casos el médico admitió haber
causado o acelerado la muerte del paciente sin que éste lo pidiera, por razones variadas, desde la
imposibilidad de tratar el dolor, la falta de calidad de vida o por el hecho de que tardara en morir.
La postura de las iglesias cristianas en tanto, a nivel mundial, es mayoritariamente contraria a la
eutanasia y al suicidio asistido: es el caso de la Iglesia Católica Romana y de lasIglesias
evangélicas y pentecostales. La postura del anterior papa Benedicto XVI quedó explícitamente
recogida en una carta (de 2004) a varios eclesiásticos estadounidenses:

No todos los asuntos morales tienen el mismo peso moral que el aborto y la eutanasia. Por ejemplo, si un
católico discrepara con el Santo Padre sobre la aplicación de la pena de muerte o en la decisión de hacer
la guerra, éste no sería considerado por esta razón indigno de presentarse a recibir la Sagrada Comunión.
Aunque la Iglesia exhorta a las autoridades civiles a buscar la paz, y no la guerra, y a ejercer discreción y
misericordia al castigar a criminales, aún sería lícito tomar las armas para repeler a un agresor o recurrir a
la pena capital. Puede haber una legítima diversidad de opinión entre católicos respecto de ir a la guerra y
aplicar la pena de muerte, pero no, sin embargo, respecto del aborto y la eutanasia.
Tercer punto de la carta de Joseph Ratzinger al cardenal Theodore McCarrick, arzobispo de Washington
DC.
24
Las iglesias luteranas y metodistas en cambio, como asimismo la mayoría de las afiliadas a
la Comunión Anglicana se oponen en principio, pero dan espacio para la decisión individual caso a
caso. Por otro lado, varias iglesias han optado por no pronunciarse a este respecto y enfatizar el
valor de la conciencia individual en cuestiones éticas, es el caso de las iglesias católicas afiliadas a
la Unión de Utrecht, y algunas Iglesias presbiterianas, entre otras.25
Véase: La distanasia según el Magisterio de la Iglesia Católica.
Bibliografía [editar]
Comité Consultivo de Bioética de Cataluña: Informe sobre la eutanasia y la ayuda al suicidio.
España: Prous Science, 2006. ISBN 84-8124-228-4.
DWORKIN, Ronald: El dominio de la vida. Una discusión acerca del aborto, la eutanasia y la
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Pompeu Fabra) del original Life's Dominion, 1.ª ed., 1993. Barcelona: Ariel, 1994. ISBN 84-344-
1115-6.
DWORKIN, Gerald; R. G. FREY, y Sissela BOK: La eutanasia y el auxilio médico al suicidio.
Traducción de la primera edición en Cambridge (1998) hecha por Carmen Francí Ventosa.
Madrid: Cambridge University Press, 2000. ISBN 84-8323-109-3
GARCÍA RIVAS, Nicolás: «Despenalización de la eutanasia en la Unión Europea: autonomía e
interés del paciente», en Revista Penal, n.º 11, 2003, pags. 15-30, ISSN 1138-9168.
GARRIDO SANJUAN, Juan Antonio. Acortar la muerte sin acortar la vida. P. P. C. ISBN 84-288-
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HEATH, Iona (2008). Ayudar a morir. Con un prefacio y doce tesis de John Berger. Katz
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HENDIN, Herbert (2009). Seducidos por la muerte. Planeta. ISBN 978-84-08-08546-1.
LORA, Pablo de; y Marina GASCÓN: Bioética. Principios, desafios, debates, España, Alianza
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SERRANO RUIZ-CALDERÓN, José Miguel: La eutanasia. Madrid: Ediciones Internacionales
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SINGER, Peter: Repensando la vida y la muerte. Oxford University Press, 1994. ISBN 84-493-
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THOMASMA, David; y Thomasine KUSHNER: De la vida a la muerte: ciencia y bioética.
Traducción española de la primera edición (1999) hecha por Rafael Herrera Bonet. Madrid:
Cambridge University Press, 1999. ISBN 84-8323-073-9.
Véase también [editar]
Bioética
Dignitas (eutanasia)
Distanasia
Eutanasia animal
Euthanasia Coaster
Medicina paliativa
Jack Kevorkian

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