Held

Alianza Universidad
David Held
Modelos de democracia
Versión española de.
Teresa Albero
Alianza
Editorial
EstematerialesparausodelosestudiantesdelaUniversidadNacionaldeQuilmes,susfines
sonexclusivamentedidácticos.Prohibidasureproducciónparcialototalsinpermisoescritodelaeditorialcorrespondiente.

ÍNDICE
Índice de figuras y tablas ................................................................................ 12
Prefacio ........................................................................................................... 15
Introducción ......................................................................... .......................... 15
PRIMERA PARTE: MODELOS CLÁSICOS
1. La democracia clásica: Atenas ................................................................. 27
Ideales y objetivos políticos ...................................................................... 30
Características institucionales ................................................................... 36
El exclusivismo de la democracia antigua ................................................ 38
Las críticas ................................................................................................ 43
Resumen: modelo I ............................................................................... 50
2. El desarrollo de la democracia protectora. A favor y en contra del estado 1. 52
El eclipse y el resurgimiento del homo politicus ....................................... 53
De la vida cívica al poder del estado ......................................................... 60
Poder y soberanía ..................................................................................... 65
Ciudadanía y estado constitucional ........................................................... 69
División de poderes .................................................................................. 74
El problema de las facciones .................................................................... 81
Responsabilidad y mercados ..................................................................... 87
Resumen: modelo II .............................................................................. 91
3. La formación de la democracia desarrollista. A favor y en contra del estado 294
La república y la voluntad general ............................................................ 96

10 Índice
Resumen: modelo IIIa.......................................................................... 101
Lo público y lo privado............................................................................ 102
El carácter central de la libertad............................................................... 109
Los peligros del poder despótico y del estado sobredimen-
sionado ............................................................................................... 112
El gobierno representativo ...................................................................... 118
La subordinación de la mujer .................................................................. 123
Concepciones rivales sobre los «fines del gobierno» .............................. 127
Resumen: modelo IIIb ......................................................................... 129
4 Democracia directa y el fin de la política ................................................ 132
Clases y conflicto de clases ..................................................................... 133
La historia como evolución y el desarrollo del capitalismo . . 135
Dos teorías del estado ............................................................................. 142
El fin de la política .................................................................................. 150
Concepciones rivales del marxismo ........................................................ 163
Resumen: modelo IV ............................................................................ 168
SEGUNDA PARTE: VARIANTES CONTEMPORÁNEAS
5. Elitismo competitivo y la visión tecnocrática .......................................... 175
Clases, poder y conflicto ......................................................................... 177
Burocracia, parlamentos y naciones-estado ............................................. 181
La democracia elitista competitiva .......................................................... 188
La democracia liberal en la encrucijada .................................................. 194
¿El último vestigio de democracia? ......................................................... 199
Democracia, capitalismo y socialismo .................................................... 204
Democracia clásica versus democracia moderna .................................... 207
Una visión tecnocrática ........................................................................... 215
Resumen: modelo V ............................................................................ 223
6. Pluralismo, capitalismo corporativo y estado ......................................... 225
Política de grupos, gobiernos y poder ..................................................... 228
Política, consenso y distribución del poder ............................................. 237
Democracia, capitalismo corporativo y estado ........................................ 243
Resumen: modelo VI............................................................................ 246
Acumulación, legitimación y la esfera limitada de lo político. 248
La cambiante forma de las instituciones representativas ......................... 259
7. ¿De la estabilidad a la crisis? ................................................................. 267
¿Un orden democrático legítimo o un régimen represivo? ... 271
¿Un estado sobrecargado o una crisis de legitimidad? ............................ 277
Teorías de la crisis: una valoración ......................................................... 285
Índice 11
8. La nueva polarización de los ideales democráticos ................................ 293
Ley, libertad y democracia ..................................................................... 295
Resumen: modelo VII ......................................................................... 302
Participación, libertad y democracia ....................................................... 306
Resumen: modelo VIII ........................................................................ 315
TERCERA PARTE: REFLEXIONES FINALES
9. ¿Qué debería significar hoy en día la democracia? ............................... 321
El principio de autonomía ...................................................................... 323
La aplicación del principio ..................................................................... 329
La herencia de la teoría clásica y contemporánea de la demo-
cracia .................................................................................................. 333
Democracia: un proceso de dos caras ..................................................... 340
La autonomía democrática: compatibilidades e incompatibi-
lidades ................................................................................................ 347
Resumen: modelo IX .......................................................................... 348
Epílogo. Democracia, la nación-estado y el sistema mundial . . . 360
Supuestos comunes en la teoría de la democracia ........................................ 361
Soberanía, política nacional e interconexión mundial .................................. 365
Estados, fronteras y política mundial ........................................................... 369
Interconexión mundial en el contexto de un sistema de estados. 375
Poderes y disyuntivas ............................................................................ 378
La democracia y el sistema mundial ............................................................ 391
Soberanía, autodeterminación y autonomía democrática ............................. 397
Bibliografía .................................................................................................. 408
índice analítico ............................................................................................. 425

Capítulo 1
LA DEMOCRACIA CLÁSICA: ATENAS
En el siglo V a.C. Atenas emergía entre muchos centros de po-
der rivales griegos, como la «ciudad-estado» o polis1
dominante. Las
razones de su preeminencia y del extraordinario desarrollo del
modo de vida «democrático» no tienen aquí un interés primordial;
sin embargo sí son pertinentes algunos comentarios al respecto.
Entre los años 800 y 500 a.C. se fueron formando lentamente
en el mundo griego los patrones de una civilización urbana. Nume-
rosas comunidades pequeñas, a menudo estrechamente relaciona-
das entre sí, salpicaron la costa, mientras el interior permanecía
prácticamente deshabitado (cf. Finley, 1963, 1973a; Anderson,
1974, pp. 29-44). En un principio, estas ciudades estuvieron gober-
nadas por monarquías locales, pero con el tiempo, a menudo tras
violentos conflictos, acabaron siendo dominadas por «clanes» y je-
rarquías «tribales». Un comentarista describe estas ciudades funda-
mentalmente como:
1
Emplearé el término «ciudad-estado», y ocasionalmente «ciudad-república»
en sustitución del término griego polis. En el próximo capítulo se abordarán las ra-
zones que justifican la preferencia de algunos estudiosos por el término «ciudad-
república», razones que tienen relación con el debate sobre el momento histórico
en que la idea de «estado» fue formulada por primera vez.

28 Modelos clásicos
núcleos residenciales donde se concentraban los agricultores y los terrate-
nientes. En la pequeña ciudad típica de esta época, los agricultores vivían
dentro de sus murallas y cada día salían a trabajar en los campos, volvien-
do de noche, aunque el territorio de las ciudades siempre incluía una cir-
cunferencia agraria con una población enteramente rural asentada en ella.
La organización social de estas ciudades... estaba basada en el dominio pri-
vilegiado de una nobleza hereditaria sobre el resto de la población urbana,
dominio que se ejercía normalmente por medio del gobierno sobre la
ciudad de un consejo exclusivamente aristocrático (Anderson, 1980,
pp. 23-24).
El cultivo de la tierra y el comercio marítimo estimularon el
desarrollo de aquellas ciudades costeras especialmente bien situa-
das, algunas de las cuales disfrutaron períodos de progresivo creci-
miento.
La aparición de «tiranos» o «autócratas» (c. 650-510 a.C.) que-
bró la continuidad política de las primeras ciudades-estado. Estos
tiranos representaban los intereses de todos aquellos que reciente-
mente habían hecho fortuna con la propiedad de tierras o el comer-
cio e intercambio. El orden tribal y de «clanes» dio paso a regíme-
nes más tiránicos. Pero la estabilidad de estos regímenes era vulne-
rable, debido a los continuos cambios en las alianzas y coaliciones.
El enriquecimiento de unos pocos no fue acompañado de la mejora
de las condiciones de vida de las clases más pobres, especialmente
de los no-propietarios o de los propietarios de pequeñas granjas o
«comunidades agrícolas». El aumento de la población hizo crecer la
presión sobre los privilegiados, dando lugar a un período de inten-
sas luchas sociales. Con el fin de preservar el equilibrio de poder,
hubo que hacer a menudo algunas concesiones en la compleja e in-
tensa vida política de las ciudades. Las concesiones que se hicieron,
fundamentalmente en Atenas, pero también en el resto de las ciu-
dades, reforzaron la autonomía económica de los medianos y pe-
queños agricultores, así como la de otras categorías del campesina-
do. El estatus de estos grupos mejoró aún más, debido a importantes
cambios en la organización militar, que hicieron de agricultores y
campesinos moderadamente prósperos, piezas centrales de la defen-
sa de la comunidad (véase Mann, 1986). Sería este cambio, quizá
más que ningún otro, el que influiría en la futura estructura política
de las «ciudades-estado».
Con la expansión de la esclavitud (más adelante se volverá so-
La democracia clásica: Atenas 29
bre este punto con más detenimiento), un creciente número de ciu-
dadanos independientes experimentó un aumento sustancial del
ámbito de sus actividades. Fue el establecimiento de una economía
de esclavitud —en la minería, la agricultura y en ciertas industrias
de artesanía— lo que, tal como ha sido señalado, «permitió el re-
pentino florecimiento de la civilización urbana de Grecia... Frente
a los trabajadores esclavos el ciudadano libre aparecía ahora en todo
su esplendor» (Anderson, 1980, p. 31). Las comunidades urbanas
griegas adquirieron un sentimiento creciente de identidad y solida-
ridad. Se establecieron líneas claras de demarcación entre «los de
dentro» (ciudadanos) y «los de fuera» (esclavos y otras categorías
que incluían a todos aquellos, sin importar su condición, proceden-
tes de otras comunidades). Esta identidad se reforzó con la exten-
sión de la alfabetización, que también benefició a la administra-
ción, y ayudó al control de la población y de los recursos materiales
(a pesar de que la cultura de la antigua Grecia siguió siendo predo-
minantemente oral).
A estos cambios siguieron innovaciones en las «constituciones»
de las «ciudades-estado», transformándose los códigos legales escri-
tos y no-escritos, trasmitidos a lo largo de generaciones (véase Fin-
ley, 1975). Parece ser que fue a mediados del siglo VI cuando surgió
en Quíos el primer gobierno democrático, aunque otros, con sus
propias particularidades e idiosincrasias pronto le siguieron. Si Ate-
nas destaca como el pináculo de este desarrollo, lo cierto es que la
nueva cultura política se extendió por toda la civilización griega,
concediéndose nuevos derechos a todos los ciudadanos libres. Es
preciso destacar que el surgimiento de estas primeras democracias
no fue el resultado de un único conjunto de acontecimientos; más
bien, su desarrollo estuvo marcado por un proceso de continuo
cambio a lo largo de muchas generaciones. Pero la pregunta sigue
abierta: ¿por qué este proceso al que hemos hecho referencia llevó a
la creación de un determinado tipo de democracia? Es ésta una pre-
gunta difícil, cuya respuesta no es en absoluto clara. Entre todos los
factores que pueden señalarse, lo que alimentó un modo de vida de-
mocrático fue quizá el surgimiento de una ciudadanía a la vez eco-
nómica y militarmente independiente, en el contexto de comunida-
des relativamente pequeñas y compactas. Los cambios políticos tu-
vieron lugar en comunidades social y geográficamente acotadas,
con una población de unos pocos miles de habitantes, que convi-
vían en estrecha relación, en un centro urbano o en sus alrededo-

res2
. En estas comunidades la comunicación era relativamente fá-
cil; las noticias circulaban con rapidez (aunque, por supuesto, no
necesariamente con exactitud) y el impacto de cualquier medida
económica y social era prácticamente inmediato. Las cuestiones de
culpabilidad y responsabilidad política eran en este contexto prácti-
camente ineludibles, y el tipo de obstáculos a la participación polí-
tica que plantean las sociedades grandes y complejas, no eran toda-
vía significativos. Estos factores —tamaño, complejidad y grado de
heterogeneidad política– son de gran importancia en la teoría de
la democracia, a pesar de que, como explicaré más adelante, la desa-
parición definitiva de la democracia clásica griega no representa la
pérdida de la única oportunidad histórica de una extensa y plena
participación en los asuntos públicos. Pero, una vez dicho esto, es
preciso recordar que, incluso en Atenas, el demos estaba enteramente
compuesto por hombres adultos, con un estricto origen ateniense3
.
Ideales y objetivos políticos
El desarrollo de la democracia en Atenas ha constituido una
fuente fundamental de inspiración para el pensamiento político
moderno. Sus ideales políticos —igualdad entre ciudadanos, liber-
tad, respeto a la ley y a la justicia— han modelado el pensamiento
político de Occidente durante siglos, a pesar de que algunas ideas
centrales, como por ejemplo, la moderna noción liberal del ser hu-
mano como «individuo» con «derechos», no pueden remontarse a
Atenas. Sin embargo, el legado de Atenas no fue en absoluto acep-
tado sin críticas por los grandes pensadores griegos, incluyendo a
Tucídides (hacia el 460-399 a.C.), Platón (hacia el 427-347 a.C.) y
Aristóteles (384-322 a.C.) que examinaron sus ideas y cultura (véa-
se Jones, 1957). Sus obras contienen algunos de los juicios más desa-
fiantes y duraderos escritos sobre las limitaciones de la teoría y
práctica democrática. Es sorprendente el hecho de que no existe un
teórico de la democracia, en la antigua Grecia, a cuyos escritos e
ideas podamos recurrir para los detalles y justificaciones de la polis
2
Se estima que Atenas, que fue durante un período significativo la mayor de
las ciudades-estado, tenía en el siglo V entre 30.000 y 45.000 ciudadanos.
3
La ciudadanía se concedía en raras ocasiones a los extranjeros, y tan sólo con
la aprobación de la Asamblea, el principal órgano soberano.
democrática clásica. Los conocimientos que tenemos de esta cultu-
ra floreciente provienen de fuentes tan diversas como fragmentos
de obras, el trabajo de la «oposición crítica» y los descubrimientos
de historiadores y arqueólogos.
Los ideales y objetivos de la democracia ateniense están extraor-
dinariamente expuesto en la famosa oración fúnebre, atribuida a
Pericles, un prominente ciudadano ateniense, general y político. El
discurso, probablemente compuesto por Tucídides unos treinta
años después de que fuera pronunciado, exalta la importancia y
fuerza política de Atenas (véase Finley, 1972). Hay dos pasajes en
concreto que merecen ser destacados:
Tenemos un régimen de gobierno que no envidia las leyes de otras ciu-
dades, sino que más somos ejemplo para otros que imitadores de los de-
más. Su nombre es democracia, por no depender el gobierno de pocos,
sino de un número mayor; de acuerdo con nuestras leyes, cada cual está en
situación de igualdad de derechos en las disensiones privadas, mientras
que según el renombre que cada uno, a juicio de la estimación pública, tie-
ne en algún respecto, es honrado en la cosa pública; y no tanto por la clase
social a que pertenece como por su mérito, ni tampoco, en caso de pobre-
za, si uno puede hacer cualquier beneficio a la ciudad, se le impide por la
oscuridad de su fama. Y nos regimos liberalmente no sólo en lo relativo a
los negocios públicos, sino también en lo que se refiere a las sospechas re-
cíprocas sobre la vida diaria, no tomando a mal al prójimo que obre según
su gusto, ni poniendo rostros llenos de reproche, que no son un castigo,
pero sí penosos de ver. Y al tiempo que no nos estorbamos en las relacio-
nes privadas, no infringimos la ley en los asuntos públicos, más que nada
por un temor respetuoso, ya que obedecemos a los que en cada ocasión de-
sempeñan las magistraturas y las leyes, y de entre ellas, sobre todo a las que
están legisladas en beneficio de los que sufren la injusticia, y a las que por
su calidad de leyes no escritas, traen una vergüenza manifiesta al que las
incumple...
... Por otra parte, nos preocupamos a la vez de los asuntos privados y
de los públicos, y gentes de diferentes oficios conocen suficientemente la
cosa pública; pues somos los únicos que consideramos no hombre pacífi-
co, sino inútil, al que nada participa en ella, y además, o nos formamos un
juicio propio o al menos estudiamos con exactitud los negocios públicos,
no considerando las palabras daño para la acción, sino mayor daño el no
enterarse previamente mediante la palabra antes de poner en obra lo que
es preciso. (La oración fúnebre de Pericles en Tucídides, Historia de la guerra
del Peloponeso, pp. 255-256, 257-258.)
De estos pasajes se pueden extraer varios puntos importantes.

Pericles describe una comunidad en la que todos los ciudadanos
pueden, e incluso deben, participar en la creación y sustentación de
una vida común. Formalmente, los ciudadanos no tenían que hacer
frente a ningún obstáculo basado en el rango o en la riqueza para
participar en los asuntos públicos. El demos es el poder soberano, es
decir, la autoridad suprema que se ocupa de las funciones legislativa
y judicial. El concepto ateniense de «ciudadano» implicaba tomar
parte en estas funciones, participando directamente en los asuntos del
estado. Tal como dice Pericles: «consideramos no hombre pacífico,
sino inútil, al que nada participa en ella (la cosa pública)».
La democracia ateniense se caracterizaba por un compromiso
generalizado con el principio de la virtud cívica: la dedicación a la
ciudad-estado republicana y la subordinación de la vida privada a
los asuntos públicos y al bien general. «Lo público» y «lo privado»
s entremezclaban, si bien, como señala Pericles, la tolerancia era
esencial para que cada uno pudiera disfrutar «a su manera». Pero el
ideal de la antigua Grecia se inclinaba por la postura según la cual
«la virtud del individuo es la misma que la virtud del ciudadano»
(Jaeger, citado por Lee, 1974, p. 32). Los hombres solamente po-
dían realizarse a sí mismos adecuadamente y vivir honorablemente
como ciudadanos, en y a través de la polis, dado que la ética y la polí-
tica estaban unidas en la vida de la comunidad política. En esta co-
munidad, el ciudadano tenía derechos y obligaciones; pero ni esos
derechos eran atributos del individuo privado, ni esas obligaciones
las imponía un estado dedicado al mantenimiento de una estructura
destinada a proteger los fines privados de los individuos (véase Sa-
bine, 19637, pp. 16-17). Más bien, los derechos y obligaciones del
ciudadano estaban relacionados con su posición social; se derivaban
de su existencia como ciudadano: eran derechos y obligaciones «pú-
blicas». La «vida buena» sólo era posible en la polis.
La peculiar distinción moderna que surgió por primera vez con
Niccoló Maquiavelo (1469-1527) y Thomas Hobbes (1588-1679)
entre estado y sociedad, funcionarios especializados y ciudadanos,
pueblo y gobierno, no forma parte de la filosofía política de la ciu-
dad-estado ateniense. Puesto que la ciudad-estado celebraba la no-
ción de una ciudadanía, activa e involucrada en un proceso de auto-
gobierno, los gobernantes debían ser los gobernados. Todos los ciu-
dadanos se reunían para debatir, decidir y hacer efectiva la ley. El
principio de gobierno era el principio de una forma de vida: la par-
ticipación directa. El proceso de gobierno mismo estaba basado en lo
que Pericles llama «estudiar con exactitud», es decir la disertación
libre y sin limitaciones, garantizada por la isegoría, el derecho to-
dos por igual a hablar en la asamblea soberana (Finley 1973b, pp.
18-19). Las decisiones y las leyes descansaban, así se creía, en la
convicción —la fuerza del mejor argumento— y no en la mera cos-
tumbre, en el hábito o en la fuerza bruta. La ley del estado era la ley
del ciudadano. Todos eran iguales ante la ley, por lo que, en pala-
bras de Pericles, «no infringimos la ley». La ley se contrapone a la
tiranía y la libertad; por lo tanto, implica el respeto a la ley. En las
acertadas palabras de un contemporáneo: «El ateniense no se imagi-
naba a sí mismo como totalmente exento de restricciones, sino que
trazaba una distinción tajante entre la restricción que es una mera
sujeción a la voluntad arbitraria de otro hombre y la que reconoce
en la ley, una norma merecedora de respeto y que, por ende, en este
sentido, se impone por sí misma» (Sabine, 1982, p. 26). Si la ley se
formula adecuadamente en el marco de la vida en común, impone
legítimamente obediencia. En este sentido, la noción de «imperio
de la ley», por el proceso y el gobierno constitucional, encuentra su
primera expresión en la política de la ciudad-estado.
Parece ser que los atenienses se enorgullecían en su mayoría de
una vida política «libre y abierta», en la que los ciudadanos podían
desarrollar y realizar sus capacidades y habilidades. Se reconocía
abiertamente que no todo el mundo tenía la habilidad para ordenar
y dirigir, por ejemplo, la armada o la marina ateniense: se admitían
las diferencias respecto a la habilidad y al mérito. Pero cuando Peri-
cles proclama con orgullo «la ciudad entera es la escuela de Grecia»,
está hablando, por encima de todo de una forma de vida, en la cual
«cualquier ateniense puede lograr una personalidad completa en los
más distintos aspectos y dotada de la mayor flexibilidad, y al mismo
tiempo el encanto personal» (Tucídides, Historia de la guerra delPelo-
poneso, pp. 258-259). A través de su independencia, de su estatus,
de la educación, del arte, de la religión, y sobre todo de la participa-
ción en la vida común de la ciudad, el individuo podía desarrollar
sus «facultades materiales» y el telos (meta u objetivo) del bien co-
mún. La justicia consistía precisamente en afianzar y desarrollar el
papel y el lugar del ciudadano en la ciudad-estado.
Una de las descripciones más potables de la democracia antigua
se encuentra en la Política de Aristóteles (escrita entre el 335 y el323
a.C.), un libro que, en términos generales, no constituye en ningún
caso una defensa franca de las instituciones democráticas. El texto

analiza «las pretensiones, los fundamentos éticos y los propósitos»
de la democracia, y hace una clara referencia a las características
fundamentales de un número de democracias griegas. El segundo
párrafo contiene probablemente el más fino y sucinto relato de las
instituciones de la democracia clásica. El texto merece ser amplia-
mente citado4
:
El fundamento del régimen democrático es la libertad (en efecto, suele
decirse que sólo en este régimen se participa de la libertad, pues éste es, se-
gún afirman, el fin a que tiende toda democracia). Una característica de la
libertad es el ser gobernado y gobernar por turno y, en efecto, la justicia
democrática consiste en tener todos lo mismo numéricamente y no según
los merecimientos, y siendo esto lo justo, forzosamente tiene que ser sobe-
rana la muchedumbre, y lo que apruebe la mayoría, eso tiene que ser el fin
y lo justo. Afirman que todos los ciudadanos deben tener lo mismo, de
modo que en las democracias resulta que los pobres tienen más poder que
los ricos, puesto que son más numerosos y lo que prevalece es la opinión
de la mayoría. Esta es, pues, una característica de la libertad, que todos los
partidarios de la democracia consideran como un rasgo esencial de este ré-
gimen. Otra es vivir como se quiere; pues dicen que esto es resultado de la
libertad, puesto que lo propio del esclavo es vivir como no quiere. Este es
el segundo rasgo esencial de la democracia, y de aquí vino el de no ser go-
bernado, si es posible por nadie, y si no, por turno. Esta característica con-
tribuye a la libertad fundada en la igualdad.
Siendo éste el fundamento y tal el principio de la democracia, son pro-
cedimientos democráticos los siguientes: el que todas las magistraturas
sean elegidas entre todos; que todos manden sobre cada uno, y cada uno en
su turno, sobre todos; que las magistraturas se provean por sorteo, o todas,
o las que no requieran experiencias o habilidad especiales; que no se fun-
den en ninguna propiedad, o en la menor posible; que la misma persona
no ejerza dos veces ninguna de las relacionadas con la guerra; que las ma-
gistraturas sean de corta duración, o todas o las más posibles; que adminis-
tren justicia todos los ciudadanos, elegidos entre todos, y acerca de todas
las cuestiones o de la mayoría de ellas, y de las más importantes y principa-
les, por ejemplo, la rendición de cuentas, la constitución y los contratos
privados; que la asamblea tenga soberanía sobre todas las cosas (o las más
4
En la concepción de Pericles del principio democrático de igualdad hay un
lugar para el reconocimiento explícito del mérito. El texto de Aristóteles destaca,
por el contrario, el hecho de que la idea democrática de igualdad implica igualdad
de condición y de resultado. La discusión de Aristóteles sobre estos dos tipos de
igualdad en la Política es una de las primeras manifestaciones de esta importante
distinción (véase Política, pp. 82-83).
importantes), y los magistrados en cambio no tengan ninguna, o sobre las
cuestiones menos importantes... Es también democrático pagar a todos los
miembros de la asamblea, los tribunales y las magistraturas, o si no a los
magistrados, los tribunales, el Consejo y las asambleas principales, o a
aquellas magistraturas que requieran una mesa común. (Además, como la
oligarquía se define por el linaje, la riqueza y la educación, las notas de la
democracia parecen ser las contrarias a éstas: la falta de nobleza, la pobreza
y el trabajo manual.) Además, ninguna magistratura democrática debe ser
vitalicia, y si alguna sobrevive de un cambio antiguo, debe despojársela de
su fuerza y hacerla sorteable en lugar de electiva. Estos son, pues, los ras-
gos comunes a todas las democracias (Aristóteles, Política, páginas 249-
251).
Para el demócrata, la libertad y la igualdad están, de acuerdo
con Aristóteles, unidas en forma inextricable. Hay dos criterios de
libertad: a) el «ser gobernado y gobernar por turno», y CF2b) el «vi-
vir como se quiere». Para poder establecer el primer criterio como
principio efectivo de gobierno, la igualdad es esencial: sin la «igual-
dad numérica», «la multitud» no puede ser soberana. De acuerdo
con los demócratas clásicos «la igualdad numérica», es decir, el re-
parto equitativo de la práctica del gobierno, es posible debido a que
a) la participación se remunera de tal forma que los individuos no
se ven perjudicados como resultado de su participación política; b)
todos los votos tienen el mismo peso, y c) en principio todos tienen
las mismas posibilidades de acceder a un cargo público. Entendida
así, la igualdad es el fundamento práctico de la libertad. Es también
su fundamento moral, ya que la creencia de que todos deben parti-
cipar por igual en el gobierno, justifica el primer criterio de libertad
(«ser gobernados y gobernar por turno»). Mientras que este fuerte
compromiso con la igualdad puede entrar en conflicto (tal como
han argumentado muchos, incluido Aristóteles) con la libertad, en
cuanto a su segunda acepción («vivir como se quiere»), los demó-
cratas sostienen que deben existir ciertos límites a la elección si no
se quiere que la libertad de un ciudadano interfiera injustamente en
la libertad de otro. Siempre y cuando cada ciudadano tenga la opor-
tunidad de «ser gobernado y gobernar por turno», los riesgos asocia-
dos con la igualdad podrán minimizarse y, por lo tanto, podrán
cumplirse ambos criterios de libertad. De acuerdo con Aristóteles,
la democracia clásica implica libertad, y la libertad implica igualdad
(una cuestión que le llevó a expresar serias reservas sobre la demo-
cracia).

Características institucionales
Las instituciones descritas por Aristóteles en su segundo párra-
fo clarifican, aun más, la naturaleza radical de la democracia anti-
gua. No es de extrañar que Marx y Engels lo tomaran como fuente
de inspiración; ellos describen su modelo del orden democrático
ideal de tal forma que la Comuna de París en 1871 parece presentar
un número significativo de características comunes con Atenas. La
figura 1.1 representa la estructura institucional de Atenas.
La ciudadanía en su conjunto constituía el órgano soberano
fundamental de Atenas: la asamblea. La asamblea se reunía más de
cuarenta veces al año y tenía un quórum de 6.000 ciudadanos (el
mínimo de ciudadanos cuya presencia se requería para que las actas
de los asuntos fueran consideradas válidas). Todos los grandes
asuntos, como la estructura legal para el mantenimiento del orden
público, las finanzas y la imposición directa, el ostracismo o las
cuestiones internacionales (incluyendo la valoración de la actua-
ción del ejercito y la marina, el establecimiento de alianzas, la decla-
ración de guerra o la firma de la paz) eran llevados ante la asamblea
de ciudadanos para su debate y discusión. La asamblea decidía sobre
los compromisos políticos del estado ateniense. A pesar de que
siempre se buscaba la unanimidad (homonoia) en la creencia de que
los problemas podían resolverse de forma adecuada para el interés
común, se reconocía la posibilidad de la existencia de grandes dife-
rencias de opinión y de enfrentamientos de intereses individuales.
La asamblea permitía que los asuntos espinosos se aprobasen por la
regla de la mayoría, tras una votación formal (Larsen, 1948). La vo-
tación era una forma de hacer explícitas las diferencias de parecer,
así como un procedimiento para legitimar la resolución de asuntos
importantes y/o urgentes. Los griegos inventaron el procedimiento
de la votación formal probablemente para legitimar las decisiones
ante posiciones enfrentadas. Pero el ideal siguió siendo el del con-
senso, y no está claro que ni siquiera una mayoría de los asuntos
fuese votada (véase Mansbridge, 1983, pp. 13-15).
La asamblea era un órgano demasiado grande como para redac-
tar su propia agenda, hacer los borradores de la legislación y ser el
centro de recepción de las nuevas iniciativas o propuestas políticas.
El «Consejo de los Quinientos« asumía la responsabilidad de orga-
nizar y proponer las decisiones públicas; ayudado a su vez por el
«Comité de 50», más eficaz, con un presidente a la cabeza (que sólo
Métodos de elección o selección
(A) Los demos elegían candidatos en proporción aproximada a su tamaño, para que les
representasen en el Consejo o en otros órganos. La elección inicial se hacía al azar. Los «elegi-
dos» pasaban a formar parte de una lista de candidatos. Finalmente, los candidatos que de-
sempeñarían realmente el cargo eran seleccionados, de nuevo por sorteo, de esta lista. Este
método pretendía igualar las probabilidades de todos de acceder a un puesto. Los mandatos
de los cargos públicos eran cortos, sin posibilidad de reelección. Se pagaba a todos los candi-
datos elegidos por sus servicios, al igual que la asistencia a la asamblea en determinadas oca-
siones.
(B) Elegidos por elección directa de todos los ciudadanos y susceptibles de posteriores
reelecciones.
(C) El comité se formaba por rotación de los miembros del Consejo, que desempeña-
ban el puesto durante una décima parte del mandato anual.
FIGURA 1.1 La democracia clásica: Atenas. (Basado en la constitución de Clíste-
nes, reformada el 507 a.C.)
Fuentes: Finley (1963, 1983); Sabine (1963); Anderson (1974).

podía ocupar el puesto por un día). Mientras que los tribunales esta-
ban organizados teniendo en cuenta criterios similares a la asam-
blea, las funciones ejecutivas de la ciudad eran desempeñadas por
los «magistrados», pero incluso su poder era difuso, ya que un con-
sejo de diez personas ejercía estos cargos. Casi todos los funciona-
rios eran elegidos por un período, no renovable, de un año. Más
aú, con el fin de evitar los peligros de la política autocrática o de
clientela, asociada a las elecciones directas, se desplegaron una va-
riedad de métodos de selección, incluyendo la rotación de puestos,
el sorteo, el sorteo por grupos y la elección directa, que garantiza-
ban la responsabilidad de los administradores políticos y, en térmi-
nos más generales, del sistema estatal en su conjunto.
El exclusivismo de la democracia antigua
Las extraordinarias innovaciones de la democracia ateniense
radican, en gran medida, en su carácter exclusivista. La polis clásica
se caracterizaba por su unidad, solidaridad y participación, y por
una ciudadanía sumamente restrictiva. El estado llegaba muy pro-
fundamente a la vida de los ciudadanos, pero abarcaba tan sólo a
una pequeña proporción de la población. Los ciudadanos se ocupa-
ban no solo de actividades cómo lá administración, el servicio mili-
tar, la formulación de leyes, la justicia, las ceremonias religiosas, los
juegos y festivales, sino también de la supervisión y control de un
gran número de personas, que no podían jugar papel alguno en el
estado. En primer lugar, la cultura política ateniense era una cultu-
ra masculina adulta. Solamente los atenienses varones mayores de
veinte años podían optar a la ciudadanía. La democracia antigua
era una democracia de patriarcas; las mujeres no tenían derechos
políticos y sus derechos civiles estaban severamente limitados (si
bien las mujeres casadas disfrutaban de mejores condiciones que las
solteras en este último aspecto). Los logros de la democracia clásica
estaban relacionados directamente con el trabajo y el servicio do-
méstico no reconocido políticamente de mujeres (y niños).
Un gran número de los residentes en Atenas tampoco tenían
derecho a participar en los procedimientos formales. En este grupo
se incluían los «inmigrantes», cuyas familias se habían instalado en
Atenas varias generaciones atrás. Pero quizá, con diferencia, la ca-
tegoría más amplia de marginados políticos era la de los esclavos. Se
calcula que la proporción de esclavos en la Atenas de Pericles era al
menos de tres por cada dos ciudadanos libres, una población de en-
tre 80.000 y 100.000 esclavos (Andrews, 1967; Anderson, 1974).
Los esclavos eran empleados en casi todas las formas de agricultura,
industria y minería, así como en las tareas domésticas. La democra-
cia y la esclavitud ateniense parecen haber sido inseparables. El hia-
to entre las bases formales y reales de la vida política ateniense es
sorprendente. La concepción clásica de la «igualdad política» estaba
bastante alejada de las ideas sobre la «igualdad de poder» para todos
los adultos; la igualdad política era una forma de igualdad para con
igual estatus (varones atenienses de nacimiento), e incluso en este
caso, como se indicará en breve, la igualdad de estatus no implicaba
realmente las mismas oportunidades de influir políticamente. La
legendaria democracia estaba íntimamente unida a lo que podría
denominarse la tiranía de los ciudadanos.
Por lo tanto, el que podamos referirnos legítimamente a Atenas
como una democracia es una cuestión que, al menos, debe ser plan-
teada. Sin duda alguna, la política de la antigua Atenas descansaba
sobre una base nada democrática. pero es preciso señalar, al igual
que Finley, que la elección entre el »gobierno de unos pocos» y el
«gobierno de muchos» fue una »elección significativa», y que los
«derechos» que varios grupos reclamaban para sí, y por los que lu-
charon encarnizadamente, tenían una enorme significación, a pesar
de que «los muchos constituyeran una minoría de la población»
(Finley, 1983, p. 9). Es necesario apreciar tanto los notables logros
como los estrictos límite de la democracia ateniense.
Si dejamos a un lado, por el momento, los aspectos concernien-
tes a la ciudadanía limitada, así como los conflictos que inevitable-
mente ésta tuvo que generar, y nos centramos en cambio en algunas
de las características internas del nuevo orden democrático, es posi-
ble entonces vislumbrar las importantes dificultades creadas por la
innovadora política ateniense: dificultades que con razón explican
en parte su incapacidad para perpetuarse más allá del siglo V y IV
a.C. En las fuentes históricas tenemos muy poca información sobre
las experiencias y prácticas reales de la antigua democracia. Pero
una de las narraciones más fascinantes que tenemos de sus caracte-
rísticas más negativas se encuentra en los escritos de Jenofonte. El
siguiente extracto ilustra muchos de los rasgos institucionales des-
critos con anterioridad, mediante el retrato (o recreación) de una
serie de incidentes y debates, que tuvieron lugar alrededor del año

406 a.C. El texto subraya tanto la impresionante responsabilidad
política establecida en Atenas —la intervención directa de los ciu-
dadanos en el proceso real de toma de decisiones— como los oríge-
nes de algunas de sus dificultades. El extracto hace referencia a una
importante victoria naval ateniense que, sin embargo, causó mu-
chos muertos entre los victoriosos marineros. Los responsables de
la expedición fueron acusados de haber dejado ahogarse innecesa-
riamente a los hombres en los barcos hundidos. Al igual que en mu-
chos de los otros relatos de los que disponemos, ha de tenerse en
cuenta que esta historia fue escrita por una persona que estaba lejos
de simpatizar con las ideas democráticas. A pesar de ello, merece la
pena reproducirlo, ya que sí parece ser una ilustración viva de la
vida política tal como era entonces.
Los de la ciudad cesaron a estos estrategos, excepto a Conón. Junto a
él, eligieron a Adimanto y, en tercer lugar, a Filocles. De los estrategos que
habían participado en la batalla naval, Protómaco y Aristógenes no vol-
vieron a Atenas, pero de los seis que desembarcaron, Pericles, Diomedon-
te, Lisias, Aristócrates, Trasilo y Erasínides, a este último después de im-
ponerle una multa previa, los acusó ante el tribunal Arquedemo, quien en-
tonces era dirigente del pueblo en Atenas... El tribunal decidió encarcelar
a Erasínides. Luego, en el Consejo, los estrategos tuvieron que responder
de la batalla naval y acerca de la magnitud de la tempestad. Cuando Timó-
crates dijo que era preciso que los demás también fueran detenidos y entre-
gados al pueblo, el Consejo los detuvo. Más tarde, se celebró una asamblea
en la que, encabezados por Terámenes, también otros se dedicaron a acu-
sar a los estrategos, en la idea de que era justo que respondieran a la cues-
tión de por qué no habían recogido a los náufragos... Después, cada uno de
los estrategos se defendió brevemente (pues no se les ofreció la oportuni-
dad de un discurso acorde con la ley), y expusieron los hechos, consisten-
tes en que, mientras ellos navegaban contra los enemigos, habían ordena-
do la recuperación de los náufragos a hombres capaces, trierarcos que ya
habían sido estrategos... y que si había que responsabilizar a alguien con
motivo de la recuperación, no podía ser nadie más que aquéllos a quienes
se les había dado la orden. «Y no porque nos acusen», dijeron, «mentire-
mos diciendo que ellos son los culpables, sino que fue la magnitud de la
tempestad lo que impidió la recuperación». Presentaron como testigos a
los pilotos y otros muchos compañeros de navegación: sus palabras per-
suadían al pueblo, hasta el punto de que muchos particulares se levanta-
ban y expresaban su deseo de dar una fianza, pero decidieron que se apla-
zara para otra asamblea (pues ya era tarde y no podían ver las manos) y que
el Consejo deliberase previamente y propusiera por qué procedimiento se
debía realizar el juicio.
Después se celebraron las Apaturias, en que los padres y los familiares
se reúnen entre sí. Con este motivo, los de Terámenes prepararon a mu-
chos hombres, que en esta fiesta iban con mantos negros y totalmente ra-
pados, para que vinieran a la asamblea como si fueran parientes de los que
habían perecido, y convencieron a Calíxeno para que acusara a los estrate-
gos en el Consejo. Entonces tuvo lugar la asamblea, en la que el Consejo
presentó como suya la siguiente propuesta, de acuerdo con lo que había di-
cho Calíxeno: «Puesto que ya han escuchado en la anterior asamblea las
acusaciones contra los estrategos y su propia defensa, que los atenienses
voten todos por tribu, que se dispongan para cada tribu dos urnas, que un
heraldo anuncie ante cada tribu que, a quienes les parezca que han cometi-
do injusticia los estrategos que no recogieron a los vencedores en la batalla
naval, voten en la primera, y a quienes no, en la segunda. Si se opina que
han cometido injusticia, que se los condene a muerte, se los entregue a los
once5
, se confisquen sus bienes...»
Hubo uno que se presentó a la asamblea diciendo que se había salvado
sobre un barril de harina y traía el encargo de parte de las víctimas de
anunciar al pueblo, si se salvaba, que los estrategos no habían recogido a
quienes se habían comportado como héroes en defensa de la patria. Eurip-
tólemo, el hijo de Pisianacte, y algunos otros denunciaron a Calíxeno so-
bre la base de que había hecho una propuesta legal. Algunos del pueblo lo
aprobaron, pero la masa gritaba que sería terrible que alguien pudiera im-
pedir al pueblo hacer lo que deseaba. Además, Liciso dijo que también a
éstos había que juzgarlos con el mismo voto que a los estrategos, si no re-
nunciaban a la denuncia, ante lo que la multitud reaccionó con ruidosas
muestras de aprobación y se vieron forzados a renunciar a la denuncia.
Como algunos de los prítanos se negaban a proponer los términos de la
votación de modo contrario a la ley, de nuevo subió Calíxeno y les hizo la
misma acusación, mientras los demás amenazaban a voces con demandar
a los que se negaban. Los prítanos, asustados, estuvieron todos de acuerdo
en hacer la propuesta, excepto Sócrates, el hijo de Sofronisco. Este dijo que
no haría nada que no estuviera de acuerdo con la ley. A continuación su-
bió Euriptólemo y dijo lo siguiente en defensa de los estrategos:
«He subido aquí, atenienses, por una parte, para acusar a Pericles, pa-
riente mío, con el que además mantengo buenas relaciones, y a mi amigo
Diomedonte, por otra, para defenderlos, y por otra, para decir cuál me pa-
rece la decisión mejor para la ciudad entera... Os aconsejo, y así no es posi-
ble que os dejéis engañar ni por mí ni por ningún otro, que conozcáis a los
culpables y los castiguéis con la pena que queráis, a todos al mismo tiempo
y a cada uno por separado, pero que les concedáis, si no más, al menos un
5
El traductor de este pasaje explica que los once eran los magistrados encarga-
dos de las prisiones y las ejecuciones (Jenofonte, p. 47).

día para defenderse personalmente, para que no tengáis que confiar en na-
die más que en vosotros mismos... juzgarlos de acuerdo con la ley... que
sean juzgados de uno en uno...
De ser así, los culpables afrontarán el mayor castigo, y a los inocentes
los dejaréis libres, atenienses, y no perecerán injustamente. Vosotros, en-
tonces, al juzgar de acuerdo con la ley, como hombres piadosos y fieles a
los juramentos:.. ¿Qué temores os impulsan a daros tanta prisa?...»
Después de decir esto, Euriptólemo presentó su propuesta de que se
juzgara a los hombres de acuerdo con el decreto de Cannono, a cada uno
por separado, mientras la del Consejo consistía en juzgarlos a todos con
una sola votación. Planteada la disyuntiva en votación a mano alzada, pri-
mero eligieron la de Euriptólemo, pero Menecles recurrió bajo juramento
y, al tener lugar una nueva votación, eligieron la del Consejo. A continua-
ción votaron contra los ocho estrategos que habían participado en la bata-
lla naval y murieron los seis presentes. No mucho tiempo después cambia-
ron de opinión los atenienses, y votaron que quienes habían engañado al
pueblo fueran sometidos a juicios y que entre ellos estuviera Calíxeno.
Fueron acusados también otros cuatro y encarcelados por los que habían
salido como fiadores. Pero luego, en el momento del conflicto interno en
que murió Cleofonte, huyeron antes de ser juzgados. Calíxeno, que volvió
a la ciudad... murió de hambre odiado por todos» (Jenofonte, Helénicas,
1989, pp. 45-52).
La historia de Jenofonte pone de manifiesto la responsabilidad
de los funcionarios y de los ciudadanos ante la asamblea, el control
popular de los gobernantes, la existencia de un debate extenso y po-
pular, la toma de decisiones en reuniones masivas, así como otras
características de la ciudad-estado ateniense. El texto ilustra tam-
bién la forma en que se moldeaba esta rica textura participativa: la
plena participación dependía de las habilidades oratorias de cada
uno; los enfrentamientos entre grupos de líderes rivales; la existen-
cia de redes informales de comunicación e intriga; el surgimiento
de facciones abiertamente opuestas, dispuestas a presionar por ob-
tener medidas rápidas y concluyentes ; la vulnerabilidad de la asam-
blea ante la excitación del momento; la inestabilidad de los funda-
mentos de ciertas decisiones populares; y el potencial de inestabili-
dad política general debido a la ausencia de sistemas de control de la
conducta impulsiva (véanse los útiles comentarios de Rodewald,
1974, pp. 1-2; 19). Más adelante se incorporaron a la estructura de
la democracia ateniense algunos frenos constitucionales, con vistas
a salvaguardarla precisamente de decisiones precipitadas e irrever-
sibles. Estos cambios intentaron compensar la soberanía popular
con un marco constitucional capaz de proteger las leyes y procedi-
mientos promulgados, aunque es dudoso que estos cambios basta-
ran para este propósito (si es que frente a una oposición muy resuel-
ta, el procedimiento constitucional puede ser en algún caso sufi-
ciente).
La vida política ateniense parece haber sido extraordinariamen-
te intensa y competitiva. Además, la asamblea y el consejo tendie-
ron a estar dominados por ciudadanos de «alta» cuna o rango, una
élite de familias ricas y bien establecidas, que disponían de tiempo
suficiente para cultivar sus contactos y perseguir sus intereses. Pues-
to que el poder no estaba estructurado por un sistema constitucio-
nal y gubernamental firme, las batallas políticas tomaban a menudo
un tinte muy personal, terminando frecuentemente con la elimina-
ción física de los oponentes a través del ostracismo o la muerte
(Finley, 1983, pp. 118-119). Es fácil exagerar la frecuencia de estas
batallas, subrayar el carácter representativo de la narrativa de Jeno-
fonte como relato de la política ateniense, y olvidar que Atenas dis-
frutó períodos relativamente largos de estabilidad política. Sin em-
bargo, la estabilidad política de Atenas se explica, probablemente
menos en términos del funcionamiento interno del sistema político
que en términos de su historia como victorioso «estado-
conquistador»6
. El desarrollo de Atenas estuvo acompañado de exi-
tosas campañas militares; únicamente hubo unos pocos años sin
guerra o conflictos militares. La victoria militar acarreaba benefi-
cios materiales para casi todos los estratos de la ciudadanía atenien-
se, lo que sin duda contribuía a la formación de una base común en-
tre ellos, base que debió de ser bastante sólida, mientras duraron las
victorias.
Las críticas
La igualdad de derechos de todos los ciudadanos a participar en
la asamblea, a ser escuchados por ella y a acceder aun cargo públi-
co, aunque ciertamente no llegó a crear la igualdad de poder entre
todos, era suficiente por sí misma para ser vista con consternación
por los más famosos críticos de Atenas, entre ellos Platón. Merece
la pena explayarse por un momento en la crítica contundente de
6
Finley argumenta magníficamente todos estos puntos (1983).

Platón a la democracia en La república, ya que contiene críticas toda-
vía hoy dirigidas contra la democracia, entendida como algo más
que una votación en ocasiones periódicas, e incluso entendida sim-
plemente como tal (demócratas legalistas).
La juventud de Platón estuvo ensombrecida por la guerra del
Peloponeso, que terminó con la derrota de Atenas. Desilusionado
por la desaparición de la ciudad, y por el deterioro de los estándares
de liderazgo, moralidad y justicia, que culminaron en el juicio y
muerte de Sócrates el 399 a.C., Platón se acercó cada vez más a la
idea de que el control político debía residir en las manos de una mi-
noría (Lee, 1974, pp. 11ss.). Expuso su postura sobre el telón de
fondo de cuatro tipos de constitución: timocracia (un sitema de
gobierno basado en la aristocracia militar de Esparta), oligarquía
(el gobierno de los ricos), democracia (el gobierno del pueblo) y ti-
ranía (el gobierno de un único dictador). Al discutir la democracia,
Platón se basó fundamentalmente en su experiencia en Atenas. Si
bien criticó algún aspecto de cada una de las cuatro constituciones,
fue mordaz con la democracia, a la que definió como un tipo de go-
bierno en el que «reina una mezcla encantadora y una igualdad per-
fecta, lo mismo entre las cosas desiguales que entre las iguales» y
que garantiza que «todo individuo es libre de hacer lo que guste»
(La república, pp. 262, 263)7
. Este compromiso con «la igualdad po-
lítica» y «la libertad» es, de acuerdo con Platón, la seña de identidad
de la democracia y la base de sus características más deplorables.
La democracia tiene una serie de defectos interrelacionados
(véase Lee, 1974, pp. 27-30), que pueden extraerse, de entre otras
fuentes, de las dos famosas metáforas de La república, la del patrón
del navío (p. 196) y la del guardián de un «grande y robusto animal»
(p. 201). Merece la pena empezar con el relato del patrón del na-
vio.
Figúrate, pues, un patrón de una o de muchas naves, tal como voy a
pintártelo; más grande y más robusto que el resto de la tripulación, pero
un poco sordo, de vista corta, y poco versado en el arte de la navegación.
Los marineros se disputan el timón; cada uno de ellos pretende ser piloto,
sin tener ningún conocimiento náutico, y sin poder decir ni con qué maes-
tro ni en qué tiempo lo ha adquirido. Además, son bastante extravagantes
7
Obsérvese la identificación de «individuos» con «todos los hombres», cuan-
do Platón se está en realidad refiriendo de hecho a los ciudadanos varones.
para decir que no es una ciencia que pueda aprenderse, y estarán dispues-
tos a hacer trizas al que intente sostener lo contrario. Imagínate que los ves
alrededor del patrón, sitiándole, conjurándole y apurándole para que les
confíe el timón. Los excluidos matan y arrojan al mar a los que han sido
preferidos: después embriagan al patrón o le adormecen haciéndole beber
la mandrágora, o se libran de él por cualquier otro medio. Entonces se
apoderan de la nave, se echan sobre las provisiones, beben y comen con
exceso, y conducen la nave del modo que semejantes gentes pueden con-
ducirla. Además, consideran como un hombre entendido, como un hábil
marino, a todo el que pueda ayudarles a obtener por la persuasión o por la
violencia la dirección de la nave; desprecian como inútil al que no sabe li-
sonjear sus deseos; ignoran, por otra parte, lo que es un piloto, y que, para
serlo, es preciso tener conocimiento exacto de los tiempos, de las estacio-
nes, del cielo, de los astros, de los vientos y de todo lo que pertenece a este
arte; y en cuanto al talento de gobernar una nave, haya o no oposición de
parte de la tripulación, no creen que sea posible unir a él la ciencia del pi-
lotaje. En las naves en que pasan tales cosas, ¿qué idea quieres que se tenga
del verdadero piloto? Los marineros, en la disposición de espíritu en que
yo los supongo, ¿no le considerarán como hombre inútil, y como visiona-
rio que pierde el tiempo en contemplar los astros? (Platón, La república, pp.
196-197).
El «verdadero piloto» representa a la minoría que, provista de la
habilidad y experiencia necesaria, tiene más derecho que ninguno a
gobernar legítimamente; ya que el pueblo (la tripulación) conduce
sus asuntos de acuerdo con los impulsos, los sentimientos y los pre-
juicios. No tiene ni la experiencia ni los conocimientos para una só-
lida navegación, es decir carece de juicio político. Además, los úni-
cos líderes a los que el pueblo es capaz de admirar son los adulado-
res: «¡qué empeño, por el contrario, en acogerles (a los políticos) y
honrarlos, con tal que se digan muy celosos por los intereses del
pueblo!» (La república, p. 262). En general, «lo natural es que el que
tiene necesidad de ser gobernado vaya en busca del que puede go-
bernarle, y no que aquellos cuyo gobierno pueda ser útil a los demás
supliquen a éstos que se pongan en sus manos. Y así no te engañarás
comparando los políticos con los marineros» (p. 197). No puede
existir en la democracia un liderazgo correcto; los líderes dependen
del favor popular y actuarán, consecuentemente, para conservar su
propia popularidad y posición. El liderazgo político se ve debilita-
do por su aquiescencia para las demandas populares y por el hecho
de que la estrategia política se fundamente en aquello que puede
«ser vendido». Los juicios cautelosos, las decisiones difíciles, las op-

ciones incómodas y las verdades desagradables se evitan general-
mente por necesidad. La democracia margina al sabio.
Las demandas de libertad e igualdad política son, además, in-
compatibles con el mantenimiento de la autoridad, el orden y la es-
tabilidad. Cuando los individuos son libres de hacer lo que quieren
y exigen la igualdad de derechos, independientemente de sus capa-
cidades y contribuciones, el resultado a corto plazo es la creación de
una atractiva sociedad diversa. Sin embargo, a largo plazo, su efecto
es la satisfacción del deseo y la permisividad, que erosionan el res-
peto por las autoridades políticas y morales. Los jóvenes ya no res-
petan más a sus profesores; desafían continuamente a sus mayores,
y estos últimos «quieren remedar a los jóvenes» (La república, p.
267). En resumen, los ciudadanos «se hacen suspicaces hasta el
punto de rebelarse e insurreccionarse a la menor apariencia de
coacción. Y por último llegan... hasta no hacer caso a las leyes, es-
critas o no escritas, para no tener así ningún señor...» (p. 267). A «la
insolencia» se le llama «cultura; a la anarquía libertad; al libertinaje
magnificencia; a la desvergüenza valor» (p. 264). Una falsa «igual-
dad de la naturaleza de los placeres» conduce al «hombre democrá-
tico» a vivir al día. Como consecuencia, la cohesión social se ve
amenazada, la vida política se fragmenta cada vez más, y la política
se llena de disputas entre facciones. Esta situación conduce a un
conflicto intenso entre los intereses sectoriales, ya que cada facción
lucha más por sus propios intereses que por los del conjunto del es-
tado. Un compromiso conjunto por el bien de la comunidad y por
la justicia social se hace imposible.
Este estado de cosas conduce inevitablemente a interminables
intrigas y manejos y a la inestabilidad política: una política de deseo
y ambición desenfrenada. Todos los involucrados pretenden repre-
sentar los intereses de la comunidad, pero de hecho todos se repre-
sentan a sí mismos y a una egoísta ambición de poder. Aquellos con
recursos económicos o en posiciones de autoridad, pensaba Platón,
serán inevitablemente atacados; y el conflicto entre ricos y pobres
se agudizará especialmente. En estas circunstancias, afirmaba, es
probable la desintegración de la democracia. «Lo mismo con rela-
ción a un estado que con relación a un simple particular, la libertad
excesiva debe producir, tarde o temprano, una extrema servidum-
bre» (La república, p. 268). A lo largo de las luchas entre facciones, se
proponen líderes para defender las causas particulares, y es relativa-
mente fácil para estos líderes populares exigir «una guardia perso-
nal» para protegerse de las agresiones. Con esta ayuda, el paladín
popular está a un paso de apoderarse de las «riendas del estado».
Conforme la democracia se zambulle en la disensión y el conflicto,
los paladines populares pueden parecer ofrecer una visión clara,
una dirección firme y la promesa de acabar con toda oposición. Se
convierte en un opción tentadora apoyar al tirano elegido. Pero,
por supuesto, una vez en posesión del poder del estado, los tiranos
suelen ocuparse únicamente de sí mismos.
La tiranía de Platón no era, en sí misma, una solución estable a
los problemas de la democracia. Los tiranos rara vez son «verdade-
ros pilotos». En la segunda famosa metáfora sobre «el grande y ro-
busto animal» (la masa del pueblo), Platón deja claro que no basta
con que su guardián sepa cómo controlar a la bestia, a través del es-
tudio de sus humores, necesidades y hábitos. Para que el animal sea
adecuadamente cuidado y amaestrado, es importante discernir lo
que, en los gustos y apetitos de la criatura, es «honesto, bueno y jus-
to, de lo que es vergonzoso, malo e injusto» (La república, p. 201). El
planteamiento de Platón, en resumen, es que los problemas del
mundo no pueden ser resueltos mientras no gobiernen los filósofos;
ya que sólo ellos, bien educados y formados, tienen la capacidad de
armonizar todos los elementos de la vida humana bajo «el gobierno
de la sabiduría». Siguiendo a Sócrates, Platón creía que «la virtud es
conocimiento»; es decir, que la «vida buena», tanto para los indivi-
duos como para las colectividades, es un fenómeno objetivo: existe
independientemente de sus estados inmediatos y puede alcanzarse a
través de un estudio sistemático. Es la sabiduría rigurosamente ad-
quirida por los filósofos la que justifica su idoneidad para el poder.
Es su capacidad para arreglar las cosas de la forma más ventajosa lo
que hace recomendable que el principio de gobierno sea el princi-
pio del despotismo ilustrado.
No es preciso que nos ocupemos aquí detenidamente de los de-
talles de la postura de Platón; bastará con saber que su postura en La
república esta motivada por el deseo de contestar a la pregunta: «¿qué
es la justicia?» Partiendo de una concepción natural de la división
del trabajo, en la que cada clase de individuos puede encontrar su
propio papel (en términos generales como gobernantes, soldados o
trabajadores), la tarea encomendada a los filósofos es la de examinar
esa división, con vistas a a) estimular las virtudes propias de cada
tipo de trabajo (sabiduría, valentía, templanza) y a b) garantizar que
los individuos realizan las funciones adecuadas. Los individuos y

los estados se conciben como «todos» orgánicos en los cuales, cuan-
do el «todo» está sano, los ciudadanos pueden desempeñar sus fun-
ciones, satisfacer sus necesidades, realizarse y, de este modo, morar
en un estado eficiente, seguro y poderoso (véase Ryle, 1967). En es-
tas circunstancias, la justicia puede prevalecer y la vida buena puede
hacerse realidad.
En la postura de Platón, y del pensamiento de la antigua Grecia,
en términos más generales, es preciso tener presente que la libertad
que el estado protege no está tanto destinada al individuo per se
como a su habilidad para cumplir su papel en el universo. Esta teo-
ría difiere notablemente, tal como señala acertadamente un comen-
tarista, «de una que pinte las relaciones sociales en términos de con-
trato o pacto y que, en consecuencia, conciba al estado como intere-
sado de modo primordial en el mantenimiento de la libertad de
elección» (Sabine, 1963, p. 49). Esta concepción, dominante en la
tradición liberal del siglo XVIII, habría constituido un anatema para
Platón. Su obra defiende abiertamente la idea de una unidad armo-
niosa entre «lo público» y «lo privado». El estado asegura las bases
para que el ciudadano desarrolle su vocación.
Platón modificó hasta cierto punto, en obras subsiguientes, es-
pecialmente en El político y en Las leyes la postura planteada en La re-
pública. En estos libros Platón reconoce que, en el estado real como
opuesto al ideal, el gobierno no puede sostenerse sin algún tipo de
consentimiento y participación popular. Se afirma también la im-
portancia del gobierno de la ley como un modo de circunscribir el
ámbito legítimo de los que ejercen el poder «público» —los filóso-
fos-reyes. Se introduce significativamente una teoría del «régimen
mixto», que combina elementos de la monarquía y la democracia,
anticipándose a posiciones desarrolladas más adelante por Aristóte-
les y (en un sentido amplio) por Montesquieu8
. Platón ideó incluso
un sistema de votación proporcional, que encontraría más tarde su
parangón en los escritos de figuras como John Stuart Mill. Pero es-
tas ideas no fueron en su conjunto desarrolladas de forma sistemáti-
8
La idea del «régimen mixto» como resultado de la combinación de distintos
principios de organización, con el fin de que se contrarresten los unos a los otros,
alcanzando así un equilibrio de las fuerzas políticas, tiene, por supuesto, una gran
importancia en la historia de la teoría y práctica políticas. Platón pudo ser el pri-
mero en elaborar esa idea, aunque esto no puede confirmarse. La teoría del «régi-
men mixto», o la división de poderes, será analizada más adelante, cuando se exa-
mine el pensamiento de Maquiavelo, Locke y Montesquieu.
La democracia clásica; Atenas 49
ca, y la tentativa de Platón de introducir un elemento democrático
en su concepción del sistema de gobierno ideal no supuso un mode-
lo de democracia original.
Tanto el modelo clásico de democracia (resumido en el modelo
I) como sus críticas han tenido un impacto duradero en el pensa-
miento político moderno occidental: el primero, como fuente de
inspiración para muchos pensadores demócratas, y las segundas,
como advertencias de los peligros de la política democrática. Sin
embargo, ni el modelo ni sus críticas han tenido influencia teórica y
práctica inmediata más allá de la vida de la antigua ciudad-estado.
El modelo mismo no se volvería a examinar, articular y defender
completamente hasta Rousseau (1712-1778), y más tarde aún Marx
(1818-1883) y Engels (1820-1895), a pesar de que reapareció direc-
tamente en el pensamiento político europeo con el Renacimiento
italiano y el florecimiento de las ciudades-república italianas. La
crítica de Platón, juntó con las reflexiones críticas de otros pensado-
res políticos griegos, ha tenido una influencia particularmente pro-
funda en tiempos relativamente recientes. En lo que concierne a
sus escritos sobre las limitaciones morales de la democracia, en las
acertadas palabras de un comentarista, «nunca han sido superados
en fuerza y perentoriedad» (Dunn, 1979, p. 17). ¿Hasta qué punto
debemos tomar en serio su crítica y su aplicación a otros modelos
de democracia?; es ésta una cuestión sobre la que tendremos que
volver más adelante. Desde luego, posturas similares en espíritu a la
de Platón han sido de suma trascendencia histórica. Tal como ha
destacado acertadamente un crítico de la teoría de la democracia,
«la gran mayoría de los pensadores políticos... han insistido en la
perversidad de las constituciones democráticas, en el desorden de la
política democrática y en la depravación moral del carácter demo-
crático» (Corcoran, 1983, p. 15). Hasta principios del siglo XVIII,
casi ninguno de los que dejaron amplia constancia de sus pensa-
mientos creyó que la democracia fuera una forma deseable de orga-
nizar la vida política.
El eclipse de la democracia antigua, en el contexto del surgi-
miento de imperios, estados poderosos y regímenes militares, pudo
deberse tanto a factores internos como a su cambiante suerte en ul-
tramar. El estado ateniense descansaba en un sistema productivo
que dependía en gran medida de los esclavos —fundamentalmente
para trabajar las minas de plata de Laurion, que financiaban impor-

Resumen: modelo I
La democracia clásica
Principio(s) justificativo(s)
Los ciudadanos deben disfrutar de la igualdad política para que pue-
dan ser libres para gobernar y ser a su vez gobernados.
Características fundamentales
Participación directa de los ciudadanos en las funciones legislativa y
judicial.
La asamblea de ciudadanos ejerce el poder soberano.
El ámbito de acción del poder soberano incluye todos los asuntos
comunes de la ciudad.
Existen múltiples métodos de selección de los cargos públicos (elec-
ción directa, sorteo, rotación).
No existen distinciones de privilegio entre los ciudadanos ordina-
rios y los que ocupan puestos públicos.
Con excepción de los puestos relacionados con el ejército, el mismo
puesto no puede ser ocupado dos veces por el mismo individuo.
Mandatos breves para todos los puestos.
Los servicios públicos están remunerados
Condiciones generales
Ciudad-estado pequeña.
Economía de esclavitud, que deja tiempo «libre» para los ciudada-
nos.
Trabajo doméstico, es decir, el trabajo de la mujer, que libera a los
hombres para los deberes públicos.
Restricción de la ciudadanía a un número relativamente pequeño.
taciones de grano vitales (cf. Anderson, 1974, caps. 1 y 2). Esta es-
tructura económica era vulnerable al desorden y al conflicto inter-
nos y externos. La naturaleza radicalmente democrática del estado
parece haber incrementado esta vulnerabilidad, ya que la ausencia
de un centro burocrático exacerbaba las dificultades en la adminis-
tración de la economía y de un extenso sistema comercial y territo-
rial. Teniendo que hacer frente, por un lado, a problemas de coor-
dinación, control y financiación, y, por otro, a la agresión de esta-
dos rivales, la democracia ateniense se vio atacada e ininterrumpi-
damente desgastada.
La ciudad-estado ateniense tenía rasgos comunes con la Roma
republicana (véase Finley, 1983, pp. 84ss.). Ambas eran fundamen-
talmente sociedades que se comunicaban de boca en boca, culturas
orales, con elementos de participación popular en los asuntos de
gobierno y poco, si algo, control burocrático centralizado. Ambas
intentaron fomentar un profundo sentido del deber público, una
tradición de virtud cívica o responsabilidad hacia «la república»
—hacia los distintos aspectos del reino de lo público. En ambas
formas de gobierno se concedía a las demandas del estado una prio-
ridad única y privilegiada sobre las del ciudadano individual. Sin
embargo, si Atenas fue una república democrática, los eruditos con-
temporáneos afirman por lo general que Roma fue, en compara-
ción, un sistema esencialmente oligárquico. A pesar de la introduc-
ción de las concepciones helénicas del estado en las obras de los
pensadores romanos (especialmente en Cicerón, 106-43 a.C), y de
la inclusión en la comunidad política de los campesinos nacidos
ciudadanos y de los esclavos emancipados, en Roma las élites domi-
naron con firmeza todos los aspectos de la política. La historia mili-
tar de Roma —su extraordinario historial en expansiones territo-
riales y conquistas— ayuda a explicar cómo y por qué Roma fue ca-
paz de mantener compromisos formales de participación popular,
por un lado, y un control popular real muy limitado, por otro. Por
consiguiente, del mundo antiguo es la herencia de la tradición clási-
ca griega, y del modelo de la democracia ateniense en particular, lo
especialmente importante para comprender la historia del pensa-
miento y la práctica democráticos.

Capítulo 4
DEMOCRACIA DIRECTA
Y EL FIN DE LA POLÍTICA
Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895) ataca-
ron de forma implacable la idea de un estado liberal «neutral» y de
una economía de mercado «libre». En un mundo capitalista indus-
trial, ni el estado podría ser nunca neutral, ni la economía podría
ser nunca libre. El estado democrático liberal de John Stuart Mill
podía tener la pretensión de actuar en nombre de todos los ciudada-
nos, podía defender su pretensión de legitimidad con la promesa de
defender «la seguridad de la persona y de la propiedad» y promover
al tiempo la «justicia equitativa» entre todos los individuos, pero
esta promesa, argumentaban Marx y Engels, en la práctica no puede
cumplirse. «La seguridad de la persona» está en contradicción con
la realidad de la sociedad de clases, en la que la mayoría de los as-
pectos de la vida individual —la naturaleza de las oportunidades, el
trabajo, la salud, la duración media de la vida— están determinados
por la situación del individuo en la estructura de clases. ¿Qué espe-
ranzas pueden ponerse en la promesa de garantizar la «seguridad de
la persona» después de comparar la situación del parado, o del tra-
bajador de una fábrica que realiza tareas rutinarias, aburridas y nada
gratificantes, en condiciones peligrosas, y la situación del pequeño
y rico grupo de propietarios y controladores de la propiedad pro-
ductiva, que viven en condiciones de lujo más o menos suntuoso?;
¿qué sentido puede darse a la promesa del estado liberal de una «jus-
ticia equitativa» entre los individuos, cuando existen enormes desi-
gualdades sociales, económicas y políticas?
Democracia directa y el fin de la política 133
Marx y Engels —que nacieron en Alemania, pero vivieron la
mayor parte de su vida laboral en Inglaterra— rompieron de forma
decisiva con los términos de referencia de las tradiciones liberal y
democrática liberal. A pesar de que aquí nos centraremos en la obra
de Marx, con el fin de entender la forma en que ambos concibieron
la política, la democracia y el estado, es necesario comprender sus
valoraciones generales sobre el lugar del individuo en la sociedad,
el papel de las relaciones de propiedad y la naturaleza del capitalis-
mo. Únicamente desmenuzando el análisis que hicieron de estos
elementos podremos aproximarnos a la comprensión de su evalua-
ción del destino de la democracia liberal y al modelo completamen-
te distinto que firmemente promovían.
Clases y conflicto de clases
Los seres humanos como «individuos»; los individuos en com-
petencia unos con otros; la libertad de elección; la política como
arena para la defensa de los intereses individuales; la protección de
«la vida, la libertad y la propiedad»; el estado democrático como el
mecanismo institucional «para articular el marco en el que, en la so-
ciedad civil, se llevan a cabo las iniciativas privadas y, en «el proce-
so de gobierno», se desarrollan los intereses públicos; todas éstas
son preocupaciones de la tradición democrática liberal. Si bien
Marx y Engels no negaban que las personas tuviesen capacidades,
deseos e intereses únicos por libre elección, criticaban la idea de que
el punto de partida para el análisis de la vida política, y de su forma
de organización más deseable, pudiese ser el individuo y su relación
con el estado. En palabras de Marx, «el hombre no es un ser abstrac-
to situado fuera del mundo. El hombre es el mundo humano, el es-
tado, la sociedad» (The Critique of Hegel's Philosophy of Right, p. 131.)
Los individuos sólo existen en interacción con y en relación con
otros, su naturaleza sólo puede ser comprendida como un producto
social e histórico. No es el individuo solo, aislado, el que es activo
en los procesos históricos y políticos, sino que lo son los seres hu-
manos que viven en relaciones concretas con otros y cuya naturale-
za se define a través de estas relaciones. Un individuo o una activi-
dad social, o una institución (de hecho, cualquier aspecto de la vida
humana) sólo puede ser correctamente explicado en términos de su
interacción histórica con otros fenómenos sociales, un proceso di-

námico y cambiante de elementos inextricablemente relacionados.
La clave para entender la relación entre las personas es, de
acuerdo con Marx y Engels, la estructura de clases (para una visión
general del tema véase Giddens y Held, 1982, pp. 12-39). La divi-
sión de clases no existe, mantenían, en todas las formas de sociedia:
las clases son una creación de la historia, y en el futuro desaparece-
rán. En los primeros tipos de sociedades «tribales» no existían las
clases. Esto era así porque en esos tipos de sociedad no existían ex-
cedentes de producción, ni la propiedad privada: la producción se
basaba en los recursos comunitarios, y los frutos de la actividad
productiva se distribuían entre toda la comunidad. La división de
clases surge tan sólo cuando se genera un excedente tal que hace po-
sible que una clase de no-productores viva de la actividad producti-
va de otros. Aquellos que logran alcanzar el control de los medios
de producción forman una clase dominante o gobernante, tanto
económica como políticamente. Las relaciones de clase para Marx y
Engels son, por lo tanto, necesariamente explotadoras, e implican
una división de intereses entre las clases gobernantes y las subordi-
nadas. La división de clases es, aún más, inherentemente conflicti-
va y frecuentemente da lugar a la lucha de clases activa.
Es sorprendente, y digno de destacarse desde el principio que
Marx no escribiera virtualmente nada sobre las posibles intersec-
ciones entre la explotación de clase y la explotación de la mujer.
Engels, sin embargo, trató de llevar a cabo esa tarea en El origen de_la
familia, la propiedad privada y el estado. En este libro trató esencialmen-
te de unir los orígenes de la dominación sexual al surgimiento de la
propiedad privada, especialmente de la propiedad privada de los
medios de producción, lo que a su vez se consideraba la condición
para el desarrollo del estado. Las primeras formas de sociedad, de
acuerdo con Engels, eran matriarcales: las mujeres eran más pode-
rosas que los hombres. Pero esta relación entre los sexos se invirtió
con el surgimiento de la propiedad privada. Aunque la visión de
Engels acerca de cómo tuvo lugar este proceso no está del todo cla-
ra, lo asociaba directamente con el advenimiento de la propiedad
privada, y por lo tanto de las clases, una vez que el hombre asumió
la supremacía para proteger la herencia. Por consiguiente, la explo-
tacion sexual, en el análisis de Engels, se explica como una parte de
la explotación de clase.
La familia moderna individual está basada en la abierta o disfrazada es-
clavitud doméstica de la mujer... Hoy en día, en la gran mayoría de los ca-
sos, el hombre tiene que ser el que gana, el que mantiene a la familia... y
esto le coloca en una posición dominante que no precisa de ningún privi-
legio legal especial. En la familia, él es el burgués; la mujer representa al
proletariado (Engels, Origen, p. 510).
Engels no dudó en deducir las implicaciones de este punto de
vista: con la trascendencia del capitalismo, y por lo tanto de la divi-
sión de clases, la explotación sexual también desaparecería. El desa-
rrollo del capitalismo, creía él, prepara el terreno para la superación
de la explotación sexual, porque la forma principal de privación a
la que están sometidas las mujeres en una sociedad capitalista —su
exclusión de una participación igual en la fuerza de trabajo— se su-
pera hasta cierto punto con el incremento de la participación de la
mujer en el trabajo asalariado. En una sociedad futura, la igualdad
en la participación en la producción será la base para alcanzar la
igualdad en otras esferas1
. Engels y Marx adoptaron una postura si-
milar en relación con las desigualdades raciales. Según ellos, las cla-
ses y la lucha de clases constituyen el mecanismo central o el «mo-
tor» del desarrollo histórico.
La historia como evolución y el desarrollo del capitalismo
Con el fin de comprender adecuadamente el desarrollo históri-
co es esencial analizar cómo «las personas hacen la historia», pero
no siempre «en circunstancias de su propia elección», porque estas
últimas «están dadas y se transmiten desde el pasado» (Marx, El 18
Brumario de Luis Bonaparte, p. 15). Comprender «los fundamentos de
1
Aunque las opiniones están de alguna manera divididas, la mayoría de los
comentaristas están de acuerdo en que hay poco del relato de Engels que pueda de-
fenderse hoy en día. Las fuentes de las que Engels extrajo la evidencia de la existen-
cia de un estadio matriarcal en la sociedad han sido sustancialmente desacredita-
das. La antropología contemporánea parece haber sido incapaz de sugerir ni un
solo ejemplo auténtico de sociedad en la que las mujeres dominen a los hombres,
aunque en las distintas sociedades existen considerables variaciones en las relacio-
nes de poder entre los sexos. La conexión que Engels estableció entre la propiedad
privada y la dominación masculina también parece invalidada; no parece existir
ninguna relación directa de este tipo (véase Hartmann, 1976; Coward, 1983; Moo-
re, 1987).

toda la historia», en palabras de Marx, es comprender cómo los ac-
tos creativos de los humanos están constreñidos y favorecidos por
los recursos que las personas pueden utilizar, por las técnicas de
producción a su disposición y por la forma de sociedad que existe
como resultado de los esfuerzos de generaciones anteriores. Ignorar
este conjunto de procesos es olvidar los fundamentos mismos de la
existencia humana. Explicarlos, por el contrario, supone establecer
las condiciones para las distintas formas de asociación humana, y
de las posibilidades de la política en cada era.
Dos conceptos generales —«formación social» y «modo de pro-
ducción»— ayudan a resolver el proceso histórico (aunque tan sólo
este último fue usado de forma explícita por Marx y Engels). La for-
mación social connota una red de relaciones e instituciones que
constituyen una sociedad. Esta red consiste en una combinación de
fenómenos económicos, políticos y culturales, incluyendo un tipo
determinado de economía, un sistema de poder, un aparato de esta-
do y una vida cultural, todo lo cual se interrelaciona de una forma
específica entre sí. Estas interconexiones, sostenía Marx, pueden
descubrirse al analizar el «modo de producción». Un modo de pro-
ducción designa la estructura esencial de la sociedad: las relaciones
sociales de producción. Estas relaciones especifican la forma domi-
nante en que la producción excedente se extrae y se apropia. Las so-
ciedades modernas occidentales o formaciones sociales son, de
acuerdo con Marx y Engels, capitalistas porque se caracterizan por
la extracción del excedente de producción en la forma de «plusva-
lía», el valor que generan los trabajadores en el proceso productivo
en exceso de sus salarios, y del que se apropian los propietarios del
capital (véase, especialmente, Marx, «Value, Price and Profit»). La
división entre los poseedores de capital y los que sólo tienen su ca-
pacidad de trabajo para vender delimita las bases fundamentales de
la explotación y del conflicto en la época moderna, y establece las
relaciones sociales y políticas clave, es decir las relaciones de clase.
Los «capitalistas» poseen fábricas y tecnología, mientras que los tra-
bajadores asalariados carecen de propiedades. Conforme se desarro-
lla el capitalismo, la inmensa mayoría de la población pasa a ser de
trabajadores asalariados, que para ganarse la vida tienen que vender
su fuerza de trabajo en el mercado.
Los modos de producción son, en embargo, combinaciones
complejas de relaciones y fuerzas de producción. La tabla 4.1 expo-
ne de forma resumida la concepción de Marx de este concepto. Si
bien las relaciones sociales de producción son el elemento central,
alrededor de ellas cristalizan normalmente una variedad de relacio-
nes y organizaciones interconexas (1b) y c) en la tabla 4.1). La forma
exacta que estas organizaciones y relaciones adoptan (por ejemplo,
la estructura de los sindicatos) depende de las circunstancias histó-
ricas, y del equilibrio en la lucha entre las clases sociales. Las fuer-
zas de producción comprenden todo aquello que se emplea directa-
mente en el el mismo proceso productivo.
TABLA 4.1 Elementos de un modo de producción
1. Relaciones de producción
a) Relaciones sociales de producción, por ejemplo, el salario laboral/
las relaciones de capital.
b) Relaciones productivas secundarias (o indirectas), por ejemplo, las
organizaciones sindicales y del capital, las pautas de vida fami-
liar.
c) Relaciones derivadas de la política, por ejemplo, el estado, las insti-
tuciones educativas, esto es, una complejidad de relaciones e insti-
tuciones que sirven a a) y a b).
2. Fuerzas de producción
a) Medios de producción, a saber, medios materiales o instrumentos
de producción.
b) Métodos técnicos.
c) Recursos naturales y humanos empleados en la producción.
d) Organización del trabajo, determinada en gran parte por 1 a), b) y
c).
En algunos de los escritos más conocidos de Marx, y Engels, és-
tos elaboraron una concepción de la historia basada en el ideal de la
sucesión de etapas de desarrollo. Estas etapas se distinguían por sus
diferentes medios de producción, y el cambio era impulsado por la
«base» económica, en particular por la interacción de las fuerzas de
producción en progresiva expansión, por un lado, y la lucha de cla-
ses por la distribución de la riqueza social, por otro. La forma exac-

ta en que Marx y Engels concebían la interacción o dinámica no
tiene aquí importancia primordial. Lo que sí es esencial destacar es
que sugería una concepción de la historia como un proceso evoluti-
vo marcado por periodos de cambio revolucionario (véase, por
ejemplo, el «Prefacio» de Marx A Contribution to the Critique of Politi-
cal Economy). Esta interpretación del desarrollo histórico es una ca-
racterística clásica del marxismo ortodoxo (desde Engels hasta Bu-
jarin y Stalin, entre otros), e implica la idea de una sociedad que
pasa por cinco etapas de desarrollo, desde el modo de producción
primitivo comunitario, al antiguo, feudal, capitalista y (eventual-
mente) poscapitalista.
Marx creía que el modo de producción burgués o capitalista era
la gran última etapa antes del orden político y económico funda-
mentalmente nuevo, en que los ideales de libertad e igualdad se
realizarían gradualmente: el comunismo. Antes de analizar el esta-
do y la vida democrática, tal como Marx los concebía, resulta prác-
tico señalar las razones que le llevaron a pensar que el capitalismo
era la última etapa de explotación y falta de libertad. Su descripción
del capitalismo arroja alguna luz sobre los razonamientos que le ha-
cían sostener que una nueva forma de organización política no sólo
era deseable, sino también posible. Sus argumentos pueden conver-
tirse (aunque inevitablemente de forma simplificada) en una serie
de tesis:
1) La sociedad contemporánea está dominada por el modo de
producción capitalista. Es una sociedad basada en la propiedad pri-
vada de los medios de producción y en el intercambio; intercambio
desigual entre el capital y el trabajo. Los productos se manufacturan
fundamentalmente con el fin de generar plusvalía y beneficios, y no
por su capacidad de satisfacer a largo plazo las necesidades y los de-
seos humanos.
2) El capitalismo no es un orden social armonioso. Se basa en
contradicciones tanto en el reino de la producción como en el rei-
no de la ideología (el sistema de creencias, valores y prácticas que
sirven a los intereses de los grupos y clases dominantes). Las rela-
ciones capitalistas de producción impiden el pleno desarrollo de las
fuerzas de producción y producen una serie de conflictos y cri-
sis.
3) Los fundamentos del capitalismo son progresivamente mi-
nados «desde dentro», a saber, como resultado del desarrollo mismo
del capitalismo. La economía es vulnerable a los ciclos políticos
empresariales, que implican aumentos seguidos de descensos de la
actividad económica. Los aumentos se producen por un crecimien-
to de la demanda, que lleva a los productores a incrementar su pro-
ducción. Conforme aumenta la producción, el número de personas
empleadas se incrementa, y el desempleo cae. Conforme el desem-
pleo cae, la lucha de clases por la distribución de la renta se intensi-
fica, ya que los trabadores se hacen activos más «valiosos» y pue-
den sacar provecho de las condiciones de escasez en el mercado de
trabajo. Con el fin de seguir siendo competitivos y de mantener los
costes de producción bajos (los costes suben con el incremento del
índice de salarios y con la expansión de la demanda de materias pri-
mas), los productores sustituyen trabajo por capital (en forma de
nueva tecnología). La capacidad productiva crece rápidamente.
Puesto que todas las unidades de producción operan de forma com-
petitiva y aisladas unas de otras, eventualmente el resultado es un
exceso de producción y de capacidad. Comienza una crisis (un des-
censo de la actividad económica, o una recesión, o una depresión);
se recorta la producción, se despiden trabajadores, aumenta el de-
sempleo, el índice de salarios disminuye hasta que la «oferta» y la
«demanda» se vuelven a equilibrar, y el ciclo vuelve a empezar.
4) Además, en periodos de recesión las empresas pequeñas
y/o débiles suelen ser expulsadas del negocio por las empresas más
grandes, más capaces para hacer frente a las malas condiciones eco-
nómicas. De esta manera, el «libre» mercado de empresas competi-
tivas es progresivamente reemplazado por una producción en masa
de bienes de carácter oligopolístico o monopolístico: existe, en
otras palabras, una tendencia inevitable hacia una «concentración»
creciente de la vida económica. Esta concentración tiende también
a ir acompañada de lo que Marx llamaba la creciente «centraliza-
ción» de la economía; ésta hace fundamentalmente referencia a la
expansión de las actividades de los bancos y de otras organizaciones
financieras, que operan en parte a través del estado, para coordinar
la economía en su conjunto. Estos procesos de concentración y cen-
tralización revelan progresivamente la naturaleza necesariamente
social de la producción capitalista, que mina los mecanismos de la
competencia empresarial individualista. Más aún, la creciente in-
terdependencia entre las empresas comerciales y financieras garan-
tiza, en el mejor de los casos, un delicado equilibrio económico, ya
que cualquier perturbación o desorganización importante puede
potencialmente afectar a todo el sistema. La bancarrota de una em-

presa o de un banco gigante, por ejemplo, tiene repercusiones en
numerosas empresas aparentemente sólidas, en comunidades ente-
ras y, por lo tanto, en la estabilidad política. La figura 4.1 expone la
teoría de la crisis de Marx de forma resumida2
.
5) Como parte de estos desarrollos, la lucha de clases se inten-
sifica tanto esporádicamente en tanto que característica de las ten-
dencias cíclicas de la economía, como una forma más general a lar-
go plazo. La posición del trabajador aislado es incomparablemente
más débil que la de su patrono, que no sólo puede despedir al traba-
jador, sino que también puede recurrir a enormes recursos en caso
de conflicto continuado. Los trabajadores descubren que la persecu-
ción individual de sus intereses es inútil e incluso contraproducen-
te. Una estrategia de acción colectiva es, por lo tanto, la única for-
ma de lograr cubrir ciertas necesidades y carencias básicas (por
ejemplo, el incremento de los beneficios materiales, el control de la
vida cotidiana, un trabajo satisfactorio). Únicamente a través de la
acción colectiva pueden los individuos establecer las condiciones para
una vida satisfactoria. A la larga, los trabajadores se percatan de que
tan sólo mediante la abolición de las relaciones capitalistas de pro-
ducción pueden ser libres. La lucha colectiva por la realización de
la libertad y la felicidad es una parte de la vida diaria de los trabaja-
dores. Esta lucha colectiva tiene que llevarse a cabo y desarrollarse
para alcanzar sus «intereses generales»; es decir, para establecer el li-
bre desarrolló de los individuos, la justa distribución de los recursos
y la igualdad en la comunidad.
6) El desarrollo del movimiento obrero es el medio para al-
canzar la revolución. Las enseñanzas que se aprenden en el lugar de
trabajo y a través de los sindicatos son las bases para la extensión de
sus actividades a la esfera del estado. El derecho formal a organizar
partidós políticos, en el aparato de la «democracia representativa»,
permite la formación de organizaciones socialistas capaces de cues-
tionar el orden dominante. A través de esos cuestionamientos pue-
de hacerse la revolución, un proceso que Marx aparentemente creía
que, en determinados países con fuertes tradiciones democráticas
(como Inglaterra), podía ser una transición pacífica, pero que pro-
2
En la literatura actual existen, de hecho, varías interpretaciones distintas so-
bre la teoría de la crisis de Marx (cf. Sweezy, 1942; Mattck, 1969; Mandel, 1972,
Fine y Harris, 1979).
La teoría de Marx trataba de establecer que. (a)las crisis son características regulares del desarrollo capitalista,
(b) las crisis son crisis de superproducción; (c) existe una fuerte tendencia a incrementar la concentración
y centralización de la economia, lo que lleva a un «equilibrio» económico muy delicado; (d) la división de
la sociedad en clases, que la predispone a crisis y luchas de clases, es el «mecanismo» esencial de desarrollo
económico, conforme el poder se traslada de los empresarios a los trabajadores, dependiendo de las condi-
ciones del mercado de trabajo.
FIGURA 4.1 La teoría de la crisis de Marx

bablemente implicaría confrontación violenta, en el resto de los
países.
El comunismo, como doctrina política, tiene varias fuentes
relacionadas entre sí, aparte de la tradición de escritores del «socia-
lismo utópico» como Saint-Simon (1760-1825), Fourier (1772-
1837) y Owen (1771-1858). Surge, por ejemplo, de la lucha diaria
de los trabajadores por conseguir dignidad y control sobre sus vidas.
Surge de la contradicción entre la promesa del capitalismo de pro-
ducir un crecimiento económico estable y su realidad inestable.
Surge del fracaso del orden democrático liberal en la creación de las
condiciones para la libertad, la igualdad y la justicia; y surge de la
contradicción de que, a pesar de estar fundado en la «apropiación
privada» –la apropiación del beneficio por parte de los capitalis-
tas–, el capitalismo es la forma de orden más «socializada» que los
seres humanos hayan creado jamás. Una economía capitalista im-
plica la cooperación y la dependencia mutua de todos a una escala
desconocida en sociedades anteriores. El comunismo es la exten-
sión lógica de este principio a un nuevo tipo de sociedad.
Dos teorías del estado
Marx creía que el gobierno democrático era esencialmente in-
viable en una sociedad capitalista; la regulación democrática de la
vida no podía realizarse bajo las limitaciones impuestas por las rela-
ciones capitalistas de producción. Creía necesario transformar las
bases mismas de la sociedad para crear la posibilidad de una «políti-
ca democrática». Para entender de forma más precisa las razones
que llevaban a Marx a pensar así es importante examinar su concep-
ción de la posición del estado —su papel, función y límites— en el
contexto del capitalismo.
La idea de que el estado puede decirse representante de la comu-
nidad o lo público en su conjunto, frente a los objetivos y preocupa-
ciones privadas de los individuos, es central para las tradiciones li-
beral y democrática liberal. Pero, de acuerdo con Marx y Engels,
esta pretensión es, hasta cierto punto, ilusoria (véase Maguire
1978, cap. 1). El estado defiende lo «público» o la «comunidad»
como si las clases no existieran, la relación entre las clases no tuvie-
ra un carácter explotador, las clases no tuvieran intereses funda-
mentalmente distintos y estas diferencias no definieran amplia-
mente la vida económica y política. Al tratar formalmente igual a
todo el mundo, de acuerdo con principios que protegen la libertad
de los individuos y defienden su derecho a la propiedad, el estado
(por el que Marx entendía todo el aparato de gobierno, desde el eje-
cutivo y el legislativo hasta la policía y el ejército) puede que actúe
«neutralmente», pero genera efectos que son parciales; es decir; de-
fenderá inevitablemente los privilegios de los propietarios, al de-
fender la propiedad privada de los medios de producción, el estado
ya ha tomado partido. Entra en la misma fábrica de la vida econó-
mica y de las relaciones de propiedad reforzando y codificando —a
través de la legislación, administración y supervisión— su estructu-
ra y prácticas. Como tal, el estado juega un papel central en la inte-
gración y control de las sociedades divididas en clases; y en las so-
ciedades capitalistas esto implica un papel central en la reproduc-
ción de la explotación del trabajo asalariado por el capital. La no-
ción liberal del estado «mínimo» está, de hecho, directamente rela-
cionada con un fuerte compromiso con ciertos tipos de interven-
ción para restringir el comportamiento de quienes cuestionan las
desigualdades producidas por el llamado libre mercado: el estado li-
beral o democrático liberal es por fuerza, en la práctica, un estado
coercitivo o poderoso. La conservación de la propiedad privada de
los medios de producción contradice los ideales de un orden políti-
co y económico compuesto de ciudadanos «libres e iguales». El mo-
vimiento en favor del sufragio universal y de la igualdad política
era, en términos generales, reconocía Marx, un paso adelante de
suma importancia, pero su potencial emancipador estaba severa-
mente limitado por las desigualdades de clase y las consecuentes
restricciones en cuanto al margen de elección en la vida política,
económica y social de muchas personas.
Más aún, la pretensión liberal de que debe hacerse una distin-
ción clara entre lo privado y lo público, el mundo de la sociedad ci-
vil y el de lo político, es, según Marx, dudosa. La fuente fundamen-
tal del poder contemporáneo –la propiedad privada de los medios
de producción— está ostensiblemente despolitizada; es decir, se la
trata arbitrariamente, como si no fuese propiamente un tema políti-
co. Se considera que la economía no es política, puesto que la divi-
sión masiva entre los que poseen y controlan los medios de produc-
ción y los que deben vivir del trabajo asalariado, se considera el re-
sultado de contratos privados libres, no una cuestión de estado.
Pero al defender la propiedad privada de los medios de producción,

el estado no se mantiene imparcial ante las relaciones de poder de la
sociedad civil, como un conjunto de instituciones situadas por enci-
ma de todo interés concreto, a saber, un «poder público» que actúa
para «lo público». Por el contrario, el estado está profundamente
inmerso en las relaciones socioeconómicas y unido a intereses par-
ticulares. Más aún, esta unión se mantiene (por razones que serán
examinadas más adelante) con independencia de las posturas políti-
cas de los «representantes» del pueblo y de la extensión del sufra-
gio.
Existen al menos dos visiones de la relación entre clases y esta-
do de Marx; si bien Marx no las diferencia explícitamente, resulta
clarificador, para el propósito analítico, separarlas. La primera, de-
nominada en lo sucesivo postura 1, señala que el estado en general,
y las instituciones burocráticas en particular, pueden adoptar una
variedad de formas y constituir una fuente de poder que, a corto
plazo, no tiene por qué estar directamente unida a los intereses, o
bajo el inequívoco control de la clase dominante. De acuerdo con
esta postura, el estado retiene un margen de poder independiente de
la clase dominante: sus formas institucionales y su dinámica opera-
cional no pueden inferirse directamente de la configuración de las
fuerzas de clase: son «relativamente autónomas». La segunda vi-
sión, postura 2, es sin lugar a dudas la dominante en sus escritos: el
estado y la burocracia son instrumentos de clase que surgen para
coordinar una sociedad dividida, en interés de la clase dirigente. La
postura 1 es ciertamente una visión más compleja y sutil. Ambos
planteamientos se elaborarán más adelante, empezando con la pos-
tura 1, ya que ésta se expresa más claramente en los primeros escri-
tos de Marx y destaca la medida en que la segunda postura implica
una reducción de los términos de referencia del análisis marxista
del estado y de la política.
El compromiso de Marx con los problemas teóricos planteados
por el poder del estado deriva de una primera confrontación con
Hegel (1770-1831), figura central de la filosofía idealista alemana e
influencia intelectual crucial en su vida. En Philosophy of Right, Hegel
argumentaba que el estado podía potencialmente resolver los inten-
sos conflictos entre individuos, proporcionando, por un lado, un
marco racional para la interacción en la sociedad civil y, por otro,
una oportunidad de participar (a través de una forma limitada de
representación) en la formación de «la voluntad política general».
Con el tiempo, el estado moderno se había convertido en el centro
Democracia, directa y el fin de la política 145
de la ley, la cultura y la identidad nacional, en la base global de todo
desarrollo. Al identificarse con él, los ciudadanos pueden superar la
anarquía competitiva de la sociedad civil y descubrir una verdadera
base de unidad. Únicamente en virtud del estado podrían los ciuda-
danos alcanzar una «existencia racional». (Para una exposición con-
cisa de esta postura véase Hegel, Lecciones sobre la filosofía de la historia
universal, distribuida por primera vez en 1830, pp. 94-97).
Hegel concebía la sociedad civil como una esfera de acciones
que sólo a ella concernían, en la que la búsqueda del interés perso-
nal estaba completamente legitimada. Si bien el interés personal
siempre ha tenido cabida, el reino plenamente distintivo de lo civil
emerge tan sólo con la progresiva emancipación de los individuos
de las restricciones religiosas, éticas y de la política coercitiva. En el
centro de este proceso se sitúa la expansión del libre mercado, que
erosiona a su paso la tradición. Pero el significado del libre merca-
do, y de la sociedad civil en términos más generales, no pueden
comprenderse adecuadamente, insistía Hegel, por la simple refe-
rencia a la teoría que caracteriza el comportamiento humano como
egoísta; es fundamentalmente erróneo abstraer del egoísmo de la
sociedad civil, tal como han hecho muchos pensadores liberales,
una teoría general de la motivación y el comportamiento humanos.
Hegel aceptaba la búsqueda de la riqueza material como una base
central para la realización de las necesidades humanas, pero argu-
mentaba, en las sucintas palabras de uno de sus estudiosos, «que de-
trás del egoísmo, del carácter fortuito y de la arbitrariedad de la so-
ciedad civil, se vislumbra la razón inherente» (Avineri, 1972, p.
147). Es decir, la sociedad civil es una asociación de intereses par-
ciales «mutuamente entrelazados», que tienen su fundamento tanto
en las necesidades contrapuestas como en el sistema legal (Hegel,
Philosopby of Right, pp. 122ss.). Este último garantiza la seguridad de
la persona y de la propiedad y, de este modo, proporciona un mecá-
nismo para refrenar los excesos de los individuos (Philosopby of Right,
pp. 149-152). La existencia de la sociedad civil tiene como premisa
el reconocimiento de que el «bien general» sólo puede realizarse a
través de la aplicación de la ley y de la dirección consciente del esta-
do (Philosophy of Right, p. 147ss.). La historia del estado pone de ma-
nifiesto un fuerte deseo por la búsqueda racional de la vida. Según
Hegel, el estado es la base que hace posible que los ciudadanos reali-
cen su libertad en unión con otros. Libre de la tiranía, representa la
unidad potencial de la razón y la libertad.

La organización real del estado es fundamental para el grado de
libertad, que pueden disfrutar los ciudadanos. Hegel admiraba
(aunque con algunas reservas) el estado prusiano, al que describía
como correctamente dividido en tres divisiones sustantivas —el le-
gislativo, el ejecutivo y la corona—que conjuntamente expresaban
«la intuición y la voluntad universal». Para él, la institución más
importante del estado era la burocracia, una organización en la que
todos los intereses particulares se subordinan, por un lado, a un sis-
tema de jerarquía, especialización, pericia y coordinación, y por
otro, a presiones internas y externas para que sea competente e im-
parcial (Philosophy of Right, pp. 132, 179, 190-191, 193). Según Marx,
sin embargo, Hegel no logró cuestionar la propia imagen del estado
y, en particular, la de la burocracia (The Critique of Hegel's Philosophy of
Right, pp. 41-54).
La burocracia es la «conciencia del estado». En marcado con-
trasté con Hegel, y con figuras como John Stuart Mill, Marx descri-
bía la burocracia, el cuerpo de funcionarios del estado, como una
«sociedad particularmente cerrada dentro del estado», que extiende
su poder y su capacidad a través del secreto y del misterio (Critique,
p. 46). El burócrata individual es iniciado en esta sociedad cerrada a
través de «una confesión burocrática de fe» —el sistema de exáme-
nes— y del capricho del grupo político dominante. Posteriormen-
te, la carrera del burócrata pasa a ser muy importante, la obediencia
pasiva a los superiores se conviene en una necesidad y «el interés
del estado se convierte en un objetivo privado especial». Pero el
objetivo del estado no se alcanza de este modo, ni la competencia
queda garantizada (Critique, pp. 48, 51), ya que en palabras de
Marx,
La burocracia afirma ser el fin último del estado... Los objetivos del es-
tado se transforman en metas de la burocracia, o las metas de la burocracia
se transforman en metas del estado. La burocracia es un círculo del que no
puede escapar nadie. Su jerarquía es una jerarquía de sabiduría. El punto
más alto confía la comprensión de los detalles a los que ocupan escalones
inferiores, mientras que éstos atribuyen a los que ocupan los cargos más
elevados la comprensión en lo que respecta a lo universal (el interés gene-
ral); y por lo tanto se defraudan mutuamente. (Critique, pp. 46-47)
La crítica de Marx a Hegel incluye varios puntos, pero uno en
particular es crucial. En la esfera de lo que Hegel denominaba «el
interés absolutamente universal del verdadero estado» no se en-
cuentra, en opinión de Marx, más que «burocracia» y «conflictos sin
resolver» (Critique, p. 54). El énfasis de Marx en la estructura y la
naturaleza corporativa de la burocracia es significativo, porque sir-
ve para destacar la «autonomía relativa» de estas organizaciones y
anuncia los argumentos elaborados en la que podría ser su obra más
interesante sobre el estado, El 18 Brumario de Luis Bonaparte.
El 18 Brumario es un análisis elocuente de la subida al poder en
Francia, entre 1848 y 1852, de Louis Napoleón Bonaparte, y de la
forma en que el poder se acumuló en manos del ejecutivo a expen-
sas de, en primer lugar, la sociedad civil y los representantes políti-
cos, de la clase capitalista, la burguesía. El estudio pone de manifies-
to el distanciamiento de Marx de cualquier concepción del estado
como «instrumento de intuición universal», «comunidad ética» o
«juez» ante el desorden. Marx señalaba que el aparato del estado es
simultáneamente un «cuerpo parásito» en la sociedad civil y una
fuente autónoma de acción política. Por lo tanto, describiendo el
régimen de Bonaparte, escribía: «Este poder ejecutivo, con su enor-
me organización burocrática y militar, con su ingeniosa maquinaria
estatal, abarcando a amplios estratos, con una multitud de funcio-
narios que llegan al medio millón, aparte de un ejército de otro me-
dio millón, este horroroso cuerpo parasitario... envuelve al conjun-
to de la sociedad francesa como una red y cubre todos sus poros»
(18 Brumario, p. 121). Se describe al estado como un inmenso con-
junto de instituciones, con capacidad para modelar a la sociedad ci-
vil, e incluso para restringir la capacidad de la burguesía para con-
trolar el estado (véase Maguire, 1978; Spencer, 1979). Marx conce-
día al estado cierta autonomía frente a la sociedad: los resultados
políticos son el resultado de la trabazón entre coaliciones complejas
y disposiciones constitucionales.
El análisis que plantea El 18 Brumario, como el de The Critique,
sugiere que los agentes del estado no sólo coordinan la vida política
en interés de la clase dominante de la sociedad civil. El ejecutivo, en
determinadas circunstancias (por ejemplo, cuando existe un equili-
brio relativo entre las fuerzas sociales), tiene la capacidad de tomar
la iniciativa política, así como de coordinar el cambio. Pero el inte-
rés de Marx, incluso al discutir esta idea, era esencialmente el estado
como fuerza coercitiva. Destacaba la importancia de su red de in-
formación como un mecanismo de vigilancia, y la forma en que la
autonomía política del estado se entrelaza con su capacidad para
minar los movimientos sociales que cuestionan el statu quo. Más

aún, la dimensión represiva del estado se complementa con su ca-
pacadad para sostener la creencia en la inviolabilidad de las disposi-
ciones existentes. Lejos de ser, por tanto, el fundamento para la arti-
culación del interés público, el estado, argumentaba Marx, transfor-
ma «las metas universales en otra forma de interés privado».
Sin embargo, existían ciertos límites fundamentales respecto a
las iniciativas que Bonaparte podía tomar sin arrastrar a la sociedad
a una gran crisis, como las que se producen en cualquier rama legis-
lativa o ejecutiva del estado. Esto es así porque el estado en una so-
ciedad capitalista, concluía Marx (una conclusión que pasaría a ser
central en el conjunto de sus enseñanzas), no puede dejar de depen-
der de la sociedad y, por encima de todo, de los que poseen y con-
trolan los procesos de producción. Su dependencia se pone de ma-
nifiesto siempre que la economía entra en crisis, ya que las organi-
zaciones económicas generan los recursos materiales gracias a los
que subsiste el estado. Las políticas globales del estado tienen que
ser compatibles a largo plazo con los objetivos de los industriales y
comerciantes, de otra forma se comprometería la sociedad civil y la
estabilidad del estado mismo. Por ello, a pesar de que Bonaparte
usurpó el poder político a los representantes de la burguesía, prote-
gió el «poder material» de la burguesía, una fuente vital de présta-
mos e ingresos. Consecuentemente, Bonaparte estaba obligado a
apoyar, y en eso no era diferente de cualquier otro político de una
sociedad capitalista, el interés económico a largo plazo de la bur-
guesía, y a poner los cimientos para la regeneración de su poder po-
lítico directo en el futuro, independientemente de lo que decidiera
hacer desde el gobierno (18 Brumario, pp. 118ss.).
Marx atacó la idea de que la distribución de la propiedad no tie-
ne nada que ver con la constitución del poder político. Este ataque
es, por supuesto, un aspecto central del legado de Marx y de lo que
he denominado postura 2. A lo largo de sus ensayos políticos, y es-
pecialmente en sus panfletos más polémicos, como Manifiesto comu-
nista, Marx (y por supuesto Engels) insistía en la dependencia direc-
ta del estado del poder económico, social y político de la clase do-
miante. El estado es una «superestructura» que se levanta sobre los
«cimientos» de las relaciones económicas y sociales (véase Manifiesto
comunista y «Preface» a A Contribution to the Critique of Politicial
Eco-
nomy). El estado, en esta formulación, sirve directamente a los inte-
reses de la clase económica dominante: la noción del el estado como
un lugar para la acción política autónoma es suplantada por el énfa-
sis en el poder de clase, énfasis ilustrado por el famoso slogan del
Manifiesto comunista: «El ejecutivo del estado moderno no es más que
un comité para dirigir las cuestiones comunes a toda la burguesía.»
Esta fórmula no implica que el estado sea dominado por la burgue-
sía en su conjunto: puede ser independiente de algunos sectores de
la clase burguesa (véase Miliband, 1965). El estado, sin embargo, se
caracteriza por ser esencialmente dependiente de la sociedad y de
aquellos que dominan la economía: la «independencia» se ejercita
tan sólo cuando hay que resolver conflictos entre diferentes secto-
res del capital (industriales y financieros, por ejemplo), y entre el
«capitalismo doméstico» y las presiones generadas por los mercados
capitalistas internacionales. El estado sostiene los intereses genera-
les de la burguesía en nombre del interés público o general.
Existen por lo tanto dos versiones (a menudo interrelaciona-
das) de la visión de la relación entre las clases y el estado Marx: la
primera concibe el estado con un cierto poder independiente de las
fuerzas de clase; la segunda sostiene la idea de que el estado es mera-
mente una «superestructura» que sirve a los intereses de la clase do-
minante. Se ha destacado la postura 1 porque, en términos genera-
les, la literatura secundaria de Marx le ha quitado importancia (im-
portantes excepciones son las de Draper, 1977; Maguire, 1978; Pé-
rez-Díaz, 1978). Pero la obra de Marx sobre el estado y las clases po-
líticas sigue siendo incompleta. La postura 1 dejó varias cuestiones
importantes sin explorar suficientemente. ¿Cuál es la base del poder
del estado?; ¿cómo funcionan las burocracias estatales?; ¿qué intere-
ses específicos desarrollan los funcionarios?; ¿cuál es el margen de
iniciativa de los políticos?; ¿es insignificante a largo plazo la capaci-
dad del político para la acción política autónoma?; ¿tiene el estado
—incluso en el marco de las disposiciones de una democracia libe-
ral— poca relevancia general aparte de su relación con las fuerzas
de clase? La postura 2 es aún más problemática: postula una organi-
zación específicamente capitalista del estado (o, tal cómo se la ha
denominado recientemente, «una lógica del capital») y da por su-
puesta una relación causal simple entre la dominación de clase y las
vicisitudes de la vida política.
Pero los escritos reunidos de Marx sí indican hasta qué punto
consideraba central al estado para controlar las sociedades divididas
en clases. Más aún, su obra sugiere límites importantes a la acción
del estado en las sociedades capitalistas. Si la intervención del esta-
do mina el proceso de acumulación de capital, mina simultánea-

mente las bases materiales del estado; por ello, las políticas del esta-
do deben ser consecuentes con las relaciones de producción capita-
listas.. O, en otras palabras: existen limitaciones en las democracias
liberales —límites impuestos por los requisitos de la acumulación
de capital privado— que restringen sistemáticamente las opciones
políticas. El sistema de propiedad e inversión privada crea exigen-
cias objetivas que deben ser atendidas si se quiere apoyar el desarro-
llo económico. Si este sistema se ve amenazado (por ejemplo, por
un partido que accede por elección al poder con la firme intención
de promover una mayor igualdad), el resultado inmediato puede ser
el caos económico (debido a que, por ejemplo, las inversiones de ca-
pital se hacen en el extranjero) y la aceptación del gobierno puede
verse minada de forma radical3
. Consecuentemente, una clase eco-
nómica dominante puede gobernar sin gobernar directamente, es decir,
puede ejercer una determinada influencia política, sin ni siquiera
representantes en el gobierno. Esta idea sigue ocupando un lugar
vital en los debates entre los teóricos marxistas, demócratas libera-
les y otros. Es una base fundamental sobre la que los marxistas ar-
gumentan que la libertad de las democracias capitalistas es pura-
mente formal; la desigualdad mina de forma fundamental la liber-
tad y deja a la mayoría de los ciudadanos libres sólo de nombre. El
capital gobierna.
El fin de la política
Lejos de desempeñar el papel de emancipador, caballero protec-
tor o árbitro entre intereses contrapuestos, el estado está atrapado
en las redes d e la sociedad civil. No es el estado, escribía Marx, el
que subyace al orden social sino el orden social el que subyace al es-
tado. Marx no negaba que la libertad fuera deseable —lejos de ello.
Reconocía que la lucha del liberalismo contra la tiranía y la lucha
de los demócratas liberales por la igualdad política representaban
un gran paso en la batalla por la emancipación. Pero pensaba que la
3
Tal como escribía recientemente un neomarxista, la política liberal tiene un
carácter peculiarmente «negativo». Se orienta a evitar los riesgos y a erradicar las
amenazas al sistema: «en otras palabras, no se orienta a la realización de objetivos prácti-
cos (es decir, elecciones de valor concretas) sino hacia la resolución de problemas prácti-
cos» (Habermas, 1971, pp. 102-103).
libertad era imposible mientras continuara la explotación humana
(resultado de la propia dinámica de la economía capitalista), apo-
da y reforzada por el estado. La libertad no puede realizarse si la li-
bertad significa, en primer lugar y por encima de todo, la libertad
del capital. En la práctica, esa libertad implica dejar que las circuns-
tancias de la vida de las personas sean determinadas sin obstáculos
por las presiones de la inversión privada capitalista. Significa su-
cumbir a las consecuencias de las decisiones económicas de la mi-
noría acaudalada, decisiones que no han sido tomadas en relación
con los costes o beneficios generales. Significa una reducción de la
libertad a la competencia capitalista sin trabas, y la subordinación
de la masa de la población a fuerzas enteramente fuera de su con-
trol.
Marx hacía referencia a este estado de cosas (a lo largo de toda
su obra, creo yo, aunque el asunto es controvertido) como un esta-
do de «alienación»; es decir, una situación en la que la masa del pue-
blo está enajenada de los productos de su trabajo, del proceso de su
trabajo, de sus compañeros y de sus capacidades fundamentales, lo
que él denomina su «ser como especie» (véase Marx, Economic and
Philosophical Manuscripts, pp. 120-131, 202-203; Ollman, 1971). Esto
es así porque las condiciones son tales que se da la apropiación pri-
vada de los productos del trabajo por parte del empresario, que los
vende en el mercado; el trabajador tiene poco, si algún, control so-
bre el proceso de trabajo y las condiciones de su vida; los individuos
están divididos unos contra otros por la competencia y la posesión;
y hombres y mujeres corren el peligro de perder su capacidad para
ser agentes activos y creativos —personas capaces de «hacer su pro-
pia historia» con voluntad y conciencia. La teoría de Marx sobre la
naturaleza humana se aparta radicalmente de la persona racional,
estratégica y egoísta, centro de la mayor parte del pensamiento libe-
ral, a pesar de que existen algunos puntos importantes de conver-
gencia con las ideas de J. S. Mill. Para Marx, no es el ser humano
aislado el que es activo en el proceso histórico; más bien lo es la in-
teracción creativa entre colectividades en el contexto de la socie-
dad: la naturaleza humana es, por encima de todo, social. Con «ser
como especie» Marx hacía referencia a una característica distintiva-
mente humana, en comparación con otros animales. Dado que los
seres humanos no actúan meramente por instinto, no se adaptan de
una forma pasiva a su medio ambiente, como la mayoría de los ani-
males. Los seres humanos para sobrevivir pueden y deben dominar

su, medio ambiente activamente, expresamente y creativamente; la
creatividad y el control de las circunstancias de uno mismo son, por
lo tanto, una parte intrínseca de lo que es ser «humano». Una perso-
na que desempeña tareas normalmente rutinarias, aburridas y nada
gratificantes en el contexto de un mínimo control económico y po-
lítico de las circunstancias, se reduce a la mera adaptación imagina-
tiva al medio ambiente: en palabras de Marx «el animal pasa a ser
humano y el humano animal».
Las doctrinas políticas liberales limitan de forma eficiente la li-
bertad a una minoría de la población, al conceder a las relaciones de
producción capitalista y al «libre» mercado un lugar central; legiti-
man un sistema económico y político que explota las capacidades y
amenaza al «ser como especie» de los seres humanos. Únicamente
una concepción de la libertad que sitúe la igualdad en su centro
(como trataba de hacer la concepción de la libertad de Rousseau), y
que se preocupe, por encima de todo, de la libertad igual para todos
(algo que la concepción de Rousseau en el fondo no llegaba a hacer)
puede devolver a las personas la fuerza necesaria para «hacer su pro-
pia historia» (Manifiesto comunista, p. 127). La libertad supone, en la
concepción de Marx, la democratización completa de la sociedad,
así como del estado; sólo puede llegar a establecerse con la destruc-
ción de las clases sociales y, en último terminó, la abolición del po-
der de clase en todas sus formas.
¿Cómo concebía Marx el futuro después de la revolución?;
¿cómo veía en concreto el futuro de la democracia y del estado?;
¿cómo debía organizarse el poder político, tras la destrucción de las
relaciones de producción capitalistas? Sólo con plantear estas pre-
guntas, sin embargo, surgen las dificultades. Marx rara vez escribió
con detalle sobre cómo debería ser el socialismo o el comunismo.
Estaba en contra del desarrollo de anteproyectos, a los que compa-
raba con la «camisa de fuerza» de la imaginación política. La «músi-
ca del futuro» no podía y no debía componerse por adelantado; más
bien, debía surgir en la lucha por abolir las contradicciones del or-
den existente. Las personas implicadas en esta lucha debían partici-
par por igual en la definición del futuro. Sin embargo, a pesar de
esta perspectiva general, Marx daba frecuentemente indicaciones
sobre cómo podría ser una sociedad «libre e igualitarias»4
.
4
Estas indicaciones se encuentran en pasajes dispersos y en algunas pocas ex-
posiciones más largas, fundamentalmente en: The Critique of Hegel's Philosophy of
Marx expuso su postura en el marco de lo que denominaré «el
fin de la política». El fin de la política (o el fin de la era del estado)
significa la transformación de la vida política tal como era conoci-
da por las sociedades burguesas; es decir el desmantelamiento la
política como una esfera institucionalmente diferenciada de la so-
ciedad para la perpetuación e la clase dirigente. La emancipación
de las clases trabajadoras implica necesariamente la creación de una
nueva forma de gobierno. En Miseria de la filosofía Marx escribía: «La
clase trabajadora, en el transcurso de este desarrollo, sustituirá la
vieja sociedad civil por una asociación que excluirá a las clases y sus
antagonismos y ya no habrá el llamado poder político, puesto que el
poder político es precisamente la expresión oficial del antagonismo
en la sociedad civil» (p. 182). Y discutiendo, en Manifiesto comunista,
la forma en que «el proletariado usará su supremacía política», es-
cribía:
Cuando en el transcurso de este desarrollo hayan desaparecido las dis-
tinciones de clase y toda la producción se haya concentrado en las manos
de una extensa asociación de toda la nación, el poder público perderá su
carácter político. El poder político, en sentido estricto, es sencillamente el
poder organizado de una clase para oprimir a las demás. Si el proletariado
durante su lucha contra la burguesía se ve obligado, por la fuerza de las cir-
cunstancias, a organizarse como clase; si, mediante una revolucion, se
convierte en la clase gobernante y, como tal, suprime por la fuerza las vie-
jas condiciones de producción, habrá suprimido entonces, «junto con estas
condiciones, las condiciones para la existencia del antagonismo de clase y
de las clases en general y habrá abolido su propia supremacía como clase.
En lugar de la antigua sociedad burguesa, con sus clases y sus antago-
nismos de clase, tendremos una asociación en la que el libre desarrollo de
cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos (p. 127).
Con la destrucción de la clase burguesa, la necesidad de un «po-
der político organizado» dejará de existir.
El núcleo de esta postura puede exponerse de la siguiente
forma:
1. puesto que el estado se desarrolla sobre los cimientos de las
relaciones sociales y económicas;
Right (l843); La ideología alemana (1845-1846); Miseria de la filosofía (1847); Manifiesto
comunista (1847); La guerra civil en Francia (1871), y Critique of the Gotha Programme
(1875).

2. puesto que garantiza y expresa la estructura de las relaciones
productivas y no puede determinar la naturaleza y forma de
las mismas;
3. puesto que, como instrumento o marco, coordina la socie-
dad de acuerdo con los intereses a largo plazo de la clase do-
minante;
4. puesto que las relaciones de clase determinan las dimensio-
nes fundamentales de poder y los ejes del conflicto en el esta-
do y en la sociedad;
5 por lo tanto, cuando finalmente se transciendan las clases,
todo poder político quedará desprovisto de su fundamento
y el estado —y la política como actividad distintiva— no
tendrán ya un papel que jugar.
Las clases se «inscriben» en el estado. Y precisamente, debido a
que tantos de los aparatos de los estados modernos son accesorios
de la dominación de clase (las estructuras legales para proteger la
propiedad, las fuerzas para contener el conflicto, los ejércitos para
apoyar las ambiciones imperialistas, las instituciones y sistemas de
recompensas para aquellos que hacen carrera en la política, y de-
más), la clase trabajadora no puede apoderarse simplemente del po-
der del estado y aprovecharlo en su beneficio durante y después de
la revolución. «El instrumento político de su esclavitud no puede
servir como el instrumento político de su emancipación» (véase La
guerra civil en Francia, pp. 162-168). El «dueño de la sociedad» no se
convertirá en «criado» a solicitud. La lucha para «abolir» el estado y
para poner «fin a la política» es, por lo tanto, la lucha por la «reab-
sorción del estado por la sociedad» (Guerra civil, p. 168).
Marx relacionaba el «fin de la política» no sólo con el triunfo
político de la clase trabajadora socialista, sino también, de forma
importante, con la eventual desaparición de la carestía de los mate-
riales. Creía hasta cierto punto que el potencial de libertad estaba
directamente relacionado con la carestía. La seguridad frente a los
estragos de la naturaleza, la mitigación de las presiones de la necesi-
dad física no satisfecha y el tiempo para realizar actividades de pro-
pia elección, son algunas de las condiciones esenciales de la libertad
real. El «dominio de la naturaleza» a través del desarrollo de las
fuerzas de producción era necesario para el avance del socialismo y
el comunismo.
El triunfo del capitalismo puede explicarse por referencia tanto
a los que lo imponen como sistema político y económico, como a
sus extraordinarios logros productivos. Marx consideraba la expan-
sión rápida de las fuerzas de producción y el subsiguiente incremen-
to del crecimiento económico en el capitalismo como, en sí mismo,
un fenómeno enormemente progresista. El otro lado de este pro-
greso era, por supuesto, el sistema explotador de las relaciones pro-
ductivas. Estas últimas eran paradójicamente, las condiciones del
éxito del capitalismo y de su inevitable caída. La naturaleza de crisis
del crecimiento económico, la tendencia al estancamiento y, por
encima de todo, la constante creación de condiciones de sufrimien-
to y degradación para la masa de los ciudadanos minaban a largo
plazo la naturaleza de los logros del capitalismo. Por lo tanto, según
Marx, el capitalismo contribuye a hacer posible la libertad —al
ayudar a generar sus prerrequisitos materiales a través de la moder-
nización de los medios de producción— y simultáneamente impide
su actualización.
La lucha contra el capital por «el fin de la política» permite
avanzar radicalmente en el logro histórico del capitalismo. Una vez
que las relaciones de producción capitalistas hayan sido destruidas,
no habrá ya obstáculos fundamentales al desarrollo humano. Marx
concebía la lucha por «el fin de la política» en términos de «dos éta-
pas del comunismo». En El estado y la revolución (1917), Lenin se refe-
ría a ellas como «socialismo» y «comunismo» respectivamente5
.
Puesto que esta terminología es compatible con las etapas de Marx,
por conveniencia se adoptará aquí (véase Moore, 1980). Para Marx
«socialismo» y «comunismo» eran fases de la emancipación política.
La tabla 4.2 indica sus características más generales6
. Me centraré
más adelante en la concepción de Marx del futuro del poder del es-
tado y de la democracia, pero resulta interesante y necesario situar
esta concepción, tal como lo hace la tabla 4.2, en el contexto de su
visión global de la transformación social.
5
Marx acostumbraba usar estos términos de forma más o menos intercambia-
ble.
6
Para diseñar la tabla 4.2 me he basado en varias fuentes, especialmente en
Manifiesto comunista, La guerra civil en Francia y Critique of the Gotha Programme de Marx,
así como en tres excelentes discusiones secundarias: Draper (1977), Ollman (1977)
y Moore (1980).

Uno de los objetivos inmediatos de la era posrrevolucionaria,
según Marx, es el establecimiento de la autoridad ilimitada del esta-
do, de tal forma que el poder y las limitaciones impuestas al desa-
rrollo humano por la propiedad privada de los medios de produc-
ción puedan ser superados. El estado en manos de la clase trabaja-
dora y de sus aliados debe transformar las relaciones económicas y
sociales, al mismo tiempo que defiende la revolución contra los res-
tos del orden burgués. Pero la extensión de la autoridad del estado a
la economía y la sociedad (a las grandes fabricas y a los fondos de
inversión, por ejemplo) debe ir pareja al establecimiento de la res-
ponsabilidad ilimitada del «estado soberano» ante el «pueblo sobe-
rano». Al igual que el estado «liberal», el estado socialista debe tener
el derecho supremo a promulgar y administrar la ley sobre un terri-
torio dado, pero al contrario que el «estado liberal», debe ser total-
mente responsable ante sus ciudadanos en todas sus operaciones.
Además, el estado socialista debe tener como objetivo el convertirse
lo más rápidamente posible en un estado «mínimo»:_un aparato
para la coordinación y dirección de la vida social, sin el recurso a la
coerción.
«Marx se refería generalmente al estado transitorio en la lucha
por el comunismo como «la dictadura revolucionaria del proleta-
riado» (véase, por ejemplo, la Critique of the Gotha Programme).
La «dictadura» se establece durante la revolución y «desaparece-
rá» con el comienzo del comunismo. ¿Qué entendía Marx por «dic-
tadura»? No entendía lo que frecuentemente se cree: la necesaria do-
mínación de un grupo o un partido revolucionario pequeño, que
reconstruye la sociedad de acuerdo con su concepción particular de
los intereses populares. Esta postura fundamentalmente leninista
(véase pp. 132-135) debe distinguirse de la postura general de Marx.
Por «dictadura del proletariado» Marx entendía el control democrá-
tico de la sociedad y del estado por aquellos —la aplastante mayoría
de los adultos– que ni son propietarios ni controlan los medios de
producción. La cuestión es, por supuesto: ¿cómo concebía Marx el
control democrático del estado y de la sociedad por las clases traba-
jadoras y sus aliados?
Cuando Marx hacia referencia a «la abolición del estado» y a «la
dictadura del proletariado» tenía presente después de 1891, creo yo
(aunque no todos los estudiosos del tema están de acuerdo), el mo-
delo de la Comuna de París7
. El año 1871 fue testigo de un gran al-
zamiento en París, en el que que miles de trabajadores parisinos toma-
ron las calles para derrocar lo que ellos consideraban una estructura
gubernamental anticuada y corrupta. A pesar de que el movimiento
fue eventualmente aplastado por el ejército francés, Marx lo consi-
deraba «un glorioso presagio de una nueva sociedad» (La guerra civil
en Francia, p. 99). La rebelión duró lo suficiente como para dar tiem-
po a planear una notable serie de innovaciones institucionales y
una nueva forma de gobierno: la Comuna. La descripción de Marx
de la Comuna es rica en detalles y y merece ser citada con cierta am-
plitud:
La Comuna estaba formada por concejales municipales, elegidos por
sufragio universal en los distintos distritos electorales de la ciudad, res-
ponsables y revocables en mandatos cortos. La mayoría de sus miembros
eran naturalmente hombres trabajadores, o representantes reconocidos de
la clase trabajadora. La Comuna era un cuerpo obrero, no parlamentario,
ejecutivo y legislativo al mismo tiempo. En lugar de continuar siendo el
agente del gobierno central, la policía fue despojada de sus atributos políti-
cos, y convertida en un agente de la Comuna responsable y en todo mo-
mento revocable. Lo mismo ocurrió con los funcionarios de todas las
otras ramas de la administración. Desde los miembros de la Comuna hacía
abajo, todo el servicio público debía hacerse con salarios de trabajadores.
Los intereses concedidos y las subvenciones de representación de los altos
dignatarios del estado desaparecieron junto con los mismos altos dignata-
rios. Las funciones públicas dejaron de ser la propiedad privada de los ins-
trumentos del gobierno central. No sólo la administración municipal,
sino el conjunto de iniciativas hasta entonces ejercidas por el estado pasa-
ron a manos de la Comuna.
Una vez que se hubieron librado del ejército y policía permanente, los
elementos de fuerza física del viejo gobierno, la Comuna puso empeño en
acabar con la fuerza espiritual de la represión, el «poder del clero», sepa-
rrando del estado y desamortizando todas las iglesias como cuerpos de pro-
pietarios. Los párrocos fueron devueltos al descanso de la vida privada,
para alimentar ahí las almas de los fieles a imitación de sus predecesores,
7
Engels era desde luego de esta opinión: véase, por ejemplo, su Carta a A. Be-
bel, marzo, 1875. Para un planteamiento alternativo véase Arendt (1963) y An-
weiler (1974). Arendt argumenta que Marx concebía la Comuna tan sólo como
una medida temporal «en la lucha política para llevar a cabo la revolución» (p.
259). En mi opinión, la Comuna proporciona un modelo claro para al menos la
«primera etapa del comunismo».

158 Modelos clásicos Democracia directa y el fin de la política 159

los apóstoles. El conjunto de las instituciones estatales se abrió de forma
gratuita al pueblo, libres al mismo tiempo de las interferencias de la iglesia
y del estado. Por lo tanto, no sólo se hizo accesible a todos la educación,
sino que se liberó a la ciencia misma de las trabas que el prejuicio de clase y
las fuerzas gubernamentales imponían.
Los funcionarios judiciales serían despojados de esa falsa independen-
cia que no había servido más que para enmascarar su abyecta subordina-
ción a todos los sucesivos gobiernos a los que, a su vez, habían tomado, y
quebrantado, juramento de lealtad. Al igual que el resto de los funciona-
rios, los magistrados y los jueces serían elegidos, responsables y revoca-
bles.
La Comuna de París debía servir, por supuesto, como modelo a todos
los grandes centros industriales de Francia. Una vez establecido en París y
en los centros secundarios el régimen comunal, el viejo gobierno centraliza-
do tendría también que dejar paso en las provincias al autogobierno de los
productores. En un esquema a grandes rasgos de la organización nacional,
que la Comuna no tuvo tiempo de desarrollar, se afirma claramente que la
Comuna debía ser la forma política de incluso lo más pequeños caseríos
del país, y que en los distritos rurales el ejército permanente debía ser
reemplazado por una milicia nacional, con un periodo de servicio extre-
madamente corto, las comunas rurales de cada distrito debían adminis-
trar sus asuntos comunes mediante una asamblea de delegados en la ciudad
principal, y estas asambleas de distrito debían mandar a su vez a sus dipu-
tados a una Delegación Nacional en París, siendo cada miembro revocable
en cualquier momento por el mandato imperativo de sus electores. Las
pocas pero importantes funciones que quedasen para el gobierno central
no debían suprimirse, tal como se ha malinterpretado de forma intencio-
nada, sino que debían ser desempeñadas por agentes comunales, y por lo
tanto estrictamente responsables. La unidad de la nación no rompería,
sino que, por el contrario, se convertiría en una realidad con la destruc-
ción del poder del estado que decía ser la encarnación de esa unidad inde-
pendientemente de, y superior a, la nación misma, de la que no era más
que una excrecencia parasitaria. Mientras que los órganos meramente re-
presivos del viejo poder gubernamental serían amputados, sus funciones
legítimas serían arrebatadas a la autoridad usurpadora preeminente de la
sociedad, y devueltos a los agentes responsables de la sociedad. En lugar de
decidir una vez cada tres o seis años qué miembro de la clase gobernante
representa de forma engañosa al pueblo en el parlamento, el sufragio uni-
versal serviría al pueblo, constituido en comunas, como el sufragio indivi-
dual sirve a cada patrón en la búsqueda de trabajadores y directivos para su
negocio. Y es bien sabido que las compañías, como los individuos, en
cuestiones de auténticos negocios generalmente saben cómo colocar al
hombre adecuado en el lugar adecuado, y, si por una vez cometen un
error, cómo corregirlo rápidamente. Por otro lado, nada podría ser más
extraño al espíritu de la Comuna que reemplazar el sufragio universal por
una investidura jerárquica. (La guerra civil en Francia, pp. 67-70)
Los cinco puntos de la tabla 4.2 catalogados como las caracte-
rísticas distintivas del estado en el socialismo resumen las cuestio-
nes fundamentales de esta cita. La «maquinaria» del estado «liberal»
sería reemplazada por la estructura de la Comuna. Según Marx, to-
dos los aspectos del «gobierno» serían entonces completamente res-
ponsables: «la voluntad general» del pueblo prevalecería. Las comu-
nidades más pequeñas administrarían sus propios asuntos, elegirían
a sus delegados para unidades administrativas mayores (distritos,
ciudades) y éstas, a su vez, elegirían candidatos para áreas de la ad-
ministración aun mayores (la delegación nacional). Esta disposi-
ción se conoce como la estructura «piramidal» de la democracia di-
recta: todos los delegados pueden ser revocados, están limitados por
las instrucciones de sus electores y organizados en una «pirámide»
de comités elegidos directamente.
El estado poscapitalista no tendrá, por lo tanto, ningún pareci-
do con el régimen parlamentario. Los parlamentos crean barreras
inaceptables entre los gobernados y sus representantes; un voto de
vez en cuando es una base totalmente insuficiente, pensaba Marx,
para garantizar una verdadera representación de las opiniones del
pueblo. Un sistema de delegación directa supera esta dificultad, al
igual que acabaron con la ausencia fundamental de responsabilidad
introducida en el poder del estado por el principio de la división de
poderes. La división de poderes deja a ramas del estado fuera del
control directo del electorado. Todas las agencias estatales deben
enmarcarse en la esfera de un conjunto de instituciones directamen-
te responsables (véase Polan, 1984, pp. 13-20). Únicamente cuando
esto ocurra se restaura gradualmente «esa independencia, esa liber-
tad, que desapareció de la tierra con los griegos, y se desvaneció en
la calina azul del cielo con el cristianismo» (Marx, segunda carta de
Deutsch-Französische Jahrbücher, 1842). Si bien el modelo de democra-
cia directa de Marx parte en muchos aspectos del modelo de la anti-
gua Atenas, y de la concepción afín de Rousseau de la república del
autogobierno, es difícil no ver en ellos, al menos en parte, un intento
de recuperar directamente la herencia radical de estas posiciones
contra la corriente de la tradición liberal (véase pp. 20-22, 78)8
.
8
Se podría argumentar que, si tenemos en cuenta los problemas que plantea el

Marx siempre destacaba el hecho de que la transformación de la
sociedad y del estado sería un proceso lento; las personas que parti-
cipan «tendrán que pasar por largas luchas, por una serie de proce-
sos históricos que trasformarán las circunstancias y a los hom-
bres» (Guerra civil, 73). Pero la lucha era tanto necesaria como jus-
tificada puerto que el fin era el comunismo: una forma de vida en la
que la sociedad y el estado estarían plenamente integrados, donde el
pueblo gobernaría los asuntos comunes de forma colectiva, donde
todas las necesidades serían satisfechas y donde «el libre desarrollo
de cada uno» sería compatible con «el libre desarrollo de todos». En
esté mundo de abundancia material y autorregulación, el estado
«desaparecería» finalmente por completo. Los gobiernos, las legis-
laturas y las judicaturas ya no serían necesarios. Como instituciones,
se basan en el supuesto de que existirán conflictos importantes de
interés en la sociedad y en que éstos deben ser organizados y regula-
dos. Pero en el comunismo, todo vestigio de clase desaparecerá y
con ella las bases de todo conflicto. Y puesto que las necesidades
materiales del pueblo estarán satisfechas y no existirá la propiedad
privada, la raison d'etre de las fuerzas de «orden público» habrá desa-
parecido. Será necesaria alguna coordinación de las tareas en térmi-
nos generales, tanto en la vida comunitaria como en el trabajo, pero
esto se logrará sin crear un estrato de funcionarios privilegiados.
Bertell Ollman, que ha reconstruido en detalle la visión del comu-
nismo de Marx, relaciona la concepción de Marx de las tareas del
administrador comunista con «dirigir el tráfico»: «ayudar a las per-
sonas a que lleguen a donde quieran ir» (Ollman, 1977, p. 33). El
administrador o coordinador será «designado» por un proceso de
elección que Marx describe como un «asunto de negocios», es decir
un asunto no-político. Y puesto que todo el mundo coincide en
cuestiones básicas de la política pública, en las elecciones no habrá
probablemente oposición y se convertirán en meros mecanismos
hacer estrictamente responsables a los delegados a nivel nacional, quizá habría que
describir el sistema de la Comuna como una forma altamente indirecta de democra-
cia. Esta objeción tiene una fuerza considerable y discutiré más adelante en este ca-
pítulo algunas de las cuestiones que plantea. Sin embargo, encuentro útil el térmi-
no «democracia directa» para ayudar a caracterizar una forma de gobierno que tra-
taba de combinar la autonomía local con un sistema de representantes que son, en
principio, delegados directamente revocables. Por supuesto, el hecho de que la
«democracia directa» sea o no un modelo más aceptable que los otros, es otra cues-
tión.
para garantizar la rotación de las tareas administrativas. De este
modo pensaba Marx, «el fin de la política se habrá alcanzado.
Concepciones rivales del marxismo
El marxismo contemporáneo se divide en al menos tres grandes
grupos a los que me referiré aquí como los «libertarios» (por ejem-
plo Paul Mattick, 1969), los «pluralistas» (por ejemplo Nicos Pou-
lantzas, 1980) y los «ortodoxos» (por ejemplo los marxistas-leninis-
tas). Cada uno de estos grupos (o escuelas del marxismo) reclama en
parte la protección de Marx9
. Argumentaré que todos pueden recla-
marlo, ya que Marx mismo habría intentado, como él dijo John
Stuart Mill, «reconciliar irreconciliables». Marx concebía el futuro
poscapitalita en términos de una asociación de todos los trabajado-
res, una asociación en la que la libertad y la igualdad se combina-
rían a través de: a) la regulación democrática de la sociedad; b) el
«fin de la política»; c) el uso planificado de los recursos; d) la pro-
ducción eficiente, y e) más ocio. Pero, ¿es compatible esta regula-
ción democrática de la sociedad con la planificación?; ¿es compati-
ble el modelo de la Comuna, de la democracia directa, con un pro-
ceso de toma de decisiones que produzca un número de decisiones
suficiente para coordinar una sociedad compleja, a gran escala?; ¿es
compatible la producción eficiente con la progresiva abolición de
la división del trabajo? Marx preveía la plena participación de todos
los trabajadores «libres e iguales» en instituciones de democracia di-
recta. Pero, ¿cómo funcionaría exactamente esa asociación?; ¿cómo
habría que protegerla exactamente?; ¿qué ocurriría si algunas perso-
nas se opusieran abiertamente a una decisión de la Comuna central?
Suponiendo que los disidentes son una minoría, ¿tienen algún dere-
cho, por ejemplo, a defender su postura?; ¿qué ocurriría si las perso-
nas estuvieran simplemente en desacuerdo acerca de cuál debe ser
9
Si bien estos tres grupos son extremadamente importantes, es preciso señalar
que no abarcan por completo la diversidad de posturas de los escritos y activistas
de los distintos movimientos revolucionarios, partidos comunistas, partidos so-
cial-demócratas (especialmente antes de la primera guerra mundial) ni de los mu-
chos grupos y organizaciones políticas relativamente pequeñas que reclaman la he-
rencia de Marx. Tal diversidad da fe del hecho de que la historia del marxismo
es mucho menos monolítica y mucho más fragmentada de lo que a menudo se
piensa.

la mejor línea de acción?; ¿qué ocurriría si las diferencias de interés
persistieran entre grupos de distinta edad, región o religión?; ¿qué
ocurriría si no funcionaran inmediatamente las nuevas formas de
asociación, o si a largo plazo no funcionaran en absoluto adecuada-
mente? (véase Vajda, 1978). Las escisiones del marxismo contem-
poráneo son en parte una consecuencia de la insuficiente reflexión
de Marx sobre asuntos como éstos (cf. la discusión anterior sobre
Rousseau, pp. 78-79).
Debe señalarse que Marx no era un anarquista; por lo tanto veía
un largo período de transición hacia el comunismo, en el que se
desplegaban los recursos del estado, aunque de un estado transfor-
mado. Pero los marxistas libertarios argumentan que esta postura
sólo puede ser correctamente interpretada si la tomamos como una
crítica consistente de todas las formas de división del trabajo, de la
burocracia del estado y del liderazgo autoritario (ya sea de «izquier-
das» o de «derechas»). Sostienen que Marx estaba tratando de inte-
grar los ideales de igualdad y libertad en su concepción de la lucha
por el socialismo (y en el modelo de la Comuna) y que, por lo tanto,
los objetivos de un orden no coercitivo deben encarnarse en los me-
dios utilizados para establecer ese orden. Si la lucha no se organiza
democráticamente, con una estructura de comunas o de consejos,
será vulnerable a decisiones que pueden ser explotadas por nuevas
formas de poder despótico. El fin —una vida plenamente demo-
crática— necesita en la lucha contra el capital y el estado de un mo-
vimiento democráticamente organizado. Los marxistas libertarios
sostienen, en definitiva, que Marx era un paladín de la transforma-
ción democrática de la sociedad y del estado y un crítico consistente
de la autoridad jerarquizada y centralizada y de toda forma de plani-
ficación detallada. La lucha por el socialismo y el comunismo debe
implicar la creación de un movimiento de masas, independiente de
la influencia corruptora del aparato del estado burgués, que cuestio-
ne toda forma de poder establecido. Los marxistas libertarios dejan
claro que, en su opinión, no pueden existir asociaciones o compro-
misos con el estado, ya que siempre y en todo lugar será el «poder
condensado» y el «instrumento de poder» de los intereses económi-
cos dominante.
Por el contrario, los marxistas pluralistas señalan que Marx veía
la transición hacia el socialismo y el comunismo de forma distinta
según el país. Partiendo de su concepción de las instituciones del es-
tado como hasta cierto punto independientes (o «relativamente au-
tónomas») de la clase dominante, los marxistas pluralistas destacan
la importancia del despliegue de estas instituciones contra los inte-
reses del capital. En países: donde la tradición democrática liberal
está bien establecida, la «transición al socialismo» debe utilizar los
recursos de esa tradición –las urnas electorales, el sistema compe-
titivo de partidos– para ganar el control del estado, en primer lu-
gar, y en segundo, para utilizar al estado para reestructurar la socie-
dad. El principio de la «urna electoral» no debe ser invalidado: no
se puede crear un nuevo orden democrático sin tener en cuenta los
logros de las anteriores luchas por la emancipación política. Al
contrario que los marxistas libertarios, cuya postura es consistente-
mente antiestado y antipartido, los marxistas pluralistas —desde el
eurocomunismo hasta los socialdemócratas del ala izquierdista—
argumentan que las implicaciones de la crítica de Marx al estado ca-
pitalista son que el partido de la clase trabajadora y sus aliados pue-
den, y deben, alcanzar una postura segura y legítima en el estado,
con el fin de reestructurar el mundo político y social. Además, los
marxistas pluralistas argumentan (junto con algunos marxistas li-
bertarios) que la preocupación de Marx por reducir el poder no-
coercitivo al mínimo no debe ser exclusivamente interpretada (tal
como el mismo Marx solía hacer demasiado a menudo) en términos
de cuestiones relacionadas con las clases. Debe hacerse frente al po-
der de los hombres sobre las mujeres, de una raza sobre otra, de los
denominados administradores o burócratas «neutrales» sobre las
poblaciones sometidas, y deben analizarse sus implicaciones, inclu-
yendo, especialmente, la consecuencia de que no todas las diferen-
cias de interés pueden interpretarse en términos de clase. Es más,
los marxistas pluralistas argumentan que «el fin de la escasez» está
tan lejos en el futuro —si es que puede imaginarse— que tendrá
que haber grandes diferencias en las posturas acerca de la asigna-
ción de los recursos. Es inconcebible que las personas tengan postu-
ras idénticas sobre las prioridades políticas; sobre los objetivos del
gasto público, por ejemplo (inversiones en producción versus consu-
mo corriente, programas de viviendas versus programas educativos),
o sobre la adecuada asignación de esos gastos (dadas las distintas ne-
cesidades de las diferentes regiones y de determinados estratos de la
población: los jóvenes, los ancianos, los enfermos, etc.). Por lo tan-
to, la transición al socialismo y el establecimiento de una forma de
gobierno socialista será, en realidad, un largo camino democrático
en el que las elecciones periódicas y la movilización de los intereses

contrapuestos de los partidos deben —por todas las razones pro-
porcionadas por los demócratas liberales— ocupar un lugar cen-
tral. Con el fin de crear un espacio para las ideas y programas alter-
nativos, y evitar que los que ocupen el poder «se transformen en
una burocracia congelada e inamovible», siempre debe existir la po-
sibilidad de ser revocado del cargo. (Esta postura se elabora a me-
nudo en términos de un modelo de democracia «participativa»: véa-
se el modelo VIII en el capítulo 8.)
Los marxistas ortodoxos, finalmente, subrayan (al igual que los
marxistas libertarios) que el moderno representante de estado es
«una fuerza represiva especial» para la regulación de la sociedad en
interés de la clase económica dominante. El estado liberal demo-
crático puede crear la ilusión de que la sociedad está democrática-
mente organizada, pero no es más que una ilusión, ya que, en el
marco de la democracia liberal, la explotación del trabajo asalariado
por el capital está asegurada. Las elecciones periódicas no alteran en
ningún modo este proceso. Así, no basta simplemente con que un
movimiento democrático tome y contenga al estado; su estructura
coercitiva tiene que ser conquistada y destruida. Preocupados con
los problemas de alcanzar el poder, los marxistas ortodoxos argu-
mentan que la transición al socialismo y al comunismo necesita el
liderazgo «profesional» de un cuadro disciplinado de revoluciona-
rios. Únicamente un liderazgo así tiene la capacidad de organizar la
defensa de la revolución contra las fuerzas contrarrevolucionarias,
de planear la expansión de las fuerzas de producción y de supervisar
la reconstrucción de la sociedad. Puesto que las diferencias funda-
mentales de interés las constituyen los intereses de clase, puesto que
el interés (o el punto de vista) de la clase trabajadora es el interés
progresivo de la sociedad, y puesto que durante y después de la re-
volución tiene que ser articulado de forma clara y decisiva, un par-
tido revolucionario es esencial. El partido es el instrumento que
puede crear el marco para el socialismo y el comunismo.
Podría decirse entonces, que si bien Marx ofrece uno de los re-
tos más profundos a la moderna idea liberal y democrático liberal
del estado, y una de las visiones más poderosas de una sociedad li-
bre, en último término «sin estado» (resumida en el modelo IV), sus
posturas contienen ambigüedades que conducen a una variedad de
interpretaciones. Marx dejó una herencia ambigua. Pero es necesa-
rio considerar, y se volverá mas adelante sobre esta cuestión con
más detenimiento, si las ambigüedades tienen su raíz en dificultades,
más fundamentales. A pesar de que la crítica marxista al liberalismo
tiene gran importancia —mostrando, como hace, que la organiza-
ción de la economía no puede ser considerada no-política, y que las
relaciones de producción son fundamentales para la naturaleza y
distribución del poder—, su valor es en último término limitado
debido a la conexión directa que establece (incluso cuando concibe
el estado como «relativamente autónomo») entre la vida política y
la económica. Al reducir el poder político al poder económico y de
clase —y al exigir el «fin de la política»– el mismo marxismo ten-
dió a marginar o a excluir de su consideración del discurso público
y de la política misma ciertos tipos de cuestiones. Esto es verdad en
todas aquellas cuestiones (discutidas más adelante en posteriores ca-
pítulos) que no pueden reducirse en último término a asuntos rela-
cionados con las clases. Los ejemplos clásicos de esto son la domi-
nación de las mujeres por los hombres, de ciertas razas y grupos ét-
nicos sobre otros y de la naturaleza por la industria (lo que plantea
cuestiones ecológicas). Otras preocupaciones fundamentales inclu-
yen el poder de los administradores públicos o burócratas sobre sus
«clientes» y el papel de los «recursos autoritarios» (la capacidad de
coordinar y controlar las actividades de los seres humanos) que se
acumulan en la mayoría de las organizaciones sociales.
Sin embargo, no es simplemente la marginación de importantes
problemas lo que está en juego, ya que el tema en cuestión es el sen-
tido mismo de la política y las bases para una participación política
legítima. La postura de los marxistas pluralistas plantea una serie de
argumentos útiles incluyendo que, si no todas las diferencias de in-
terés pueden reducirse a las de clase, y si las diferencias de opinión
acerca de la asignación de los recursos son, a todos los efectos prác-
ticos, inevitables, es esencial crear el espacio institucional para que
se generen y debatan estrategias y programas políticos alternativos.
Con el fin de evitar que los que ocupan el poder –digamos el
pináculo de la pirámide de comunas— se conviertan en un lideraz-
go político inamovible, siempre debe existir la posibilidad de revo-
car ese liderazgo, con sus políticas particulares. La política implica
discusión y negociación sobre las políticas públicas —discusión y
negociación que no puede tener lugar de acuerdo con criterios com-
pletamente imparciales u «objetivos», si pudiéramos ponernos de
acuerdo sobre cuáles son esos criterios y cómo deben aplicarse. (In-
cluso la filosofía de la ciencia es conocida por las continuas contro-
versias acerca de cuáles son los criterios adecuados para resolver las

Resumen: modelo IV
Democracia directa y el fin de la política
Socialismo Comunismo
Principio(s) justificativo(s)
El «libre desarrollo de todos» sólo puede alcanzarse con el «libre desarrollo
de cada uno». La libertad exige el fin de la explotación y, en último térmi-
no, la plena igualdad política y económica; únicamente la igualdad puede
garantizar las condiciones para la realización de la potencialidad de todos
los seres humanos de tal forma que «cada uno pueda dar» según su capaci-
dad y «recibir según su necesidad».
Características fundamentales
Las cuestiones públicas deben
ser reguladas por Comuna(s) o
consejo(s) organizados en una es-
tructura piramidal.
El «gobierno» y la «política» en to-
das sus formas dejan paso a la auto-
rregulación.
El personal del gobierno, los
magistrados y los administrado-
res están sujetos a frecuentes
elecciones, al mandato de su co-
munidad y a ser revocados.
Todas las cuestiones públicas se re-
suelven colectivamente.
El consenso es el principio de deci-
sión en todas las cuestiones públi-
cas.
Los funcionarios no cobrán más Distribución del resto de las tareas
queel salario de los trabajadores. administrativas por rotación y elec-
ción.
La milicia popular mantiene el
nuevo orden políico sujeto al
control de la comunidad.
Sustitución de todas las fuerzas ar-
madas y coercitivas; por el autocon-
trol.
Condiciones generales
Unidad de la clase obrera. Todo vestigio de las clases desapa-
rece.
Derrota de la burguesía. Desaparición de la escasez y aboli-
ción de la propiedad privada.
Fin de los privilegios de clase. Eliminación de los mercados, del
intercambio y del dinero.
Desarrollo substancial de las Fin de la división social del trabajo,
fuerzas de producción, de tal for-
ma que las necesidades básicas
estén cubiertas y las personas
tengan suficiente tiempo para
desarrollar actividades no labo-
rales.
Integración progresiva del esta-
do y la sociedad.
disputas entre posturas teóricas contrapuestas.) Además, si las dife-
rencias de interés suponen a menudo diferencias en cuanto a las
creencias políticas, es esencial un conjunto de procedimientos y
mecanismos institucionales para debatir y tomar decisiones sobre
los asuntos públicos. Marx defendía, por supuesto, el papel de las
elecciones para escoger delegados de entre los que representarían
las posturas e intereses locales, a quienes se asignaría el mandato de
articular las posturas particulares y que estarían sujetos a ser revoca-
dos si fracasaban en este sentido. Era consciente de la importancia
práctica de tener la posibilidad de retirar a los delegados de sus car-
gos. Pero esa postura no es en ningún caso suficiente.
El problema fundamental de la visión del «fin de la política» de
Marx es que no puede aceptar la descripción de cualquier diferencia
política como «genuina»; es decir, como una opinión que un indivi-
duo o un grupo tiene derecho a defender y negociar como miembro
igual de un estado (Polan, 1984, p. 77)10
. La concepción de Marx
del fin de la política deslegitima de hecho radicalmente la política
en el cuerpo de ciudadanos. Después de la revolución, existe el peli-
gro acusado de que sólo pueda haber una forma genuina de «políti-
ca», puesto que ya no existen fundamentos que justifiquen el desa-
cuerdo esencial. El fin de las clases significa el fin de toda base legí-
tima de disputa: únicamente las clases tienen intereses irreconcilia-
10
La excelente discusión de Polan sobre la versión de Lenin del «fin de la polí-
tica» ha configurado mi propia valoración de la exposición original de Marx sobre
este tema (véase Polan, 1984, especialmente pp. 77-79, 125-130, 176).

bles. Es difícil resistirse a la opinión de que, implícita en esta postu-
ra, está la propensión a una forma autoritaria de la política. Ya no
hay una lugar para fomentar y tolerar sistemáticamente el desacuer-
do y el debate sobre los asuntos públicos. Ya no hay un lugar para la
promoción institucional, a través de la formación de grupos y parti-
dos, de posturas opuestas. Ya no hay un ámbito de acción para la
movilización de posturas políticas contrapuestas.
Sin un reino institucional para el discurso público, y sin proce-
dimientos para proteger su autonomía e independencia, se otorgará
a la estructura de la Comuna un poder casi ilimitado. En tales cir-
cunstancias, no puede haber garantías de que sean examinadas y
controladas las acciones y el comportamiento de aquellos que son
elegidos para el cargo más alto. No hace falta aceptar que los indivi-
duos son simplemente egoístas para recordar los eficaces argumen-
tos de la crítica de Locke de la concepción del estado moderno de
Hobbes, o la defensa de la libertad frente a la amenaza de un estado
sobredimensionado, de J. S. Mill. Parece pues que Marx subestimó
la importancia de la preocupación liberal y democrática liberal por
garantizar la libertad de crítica y acción, a saber, la elección y la di-
versidad ante el poder centralizado del estado, aunque esto no quie-
re decir en absoluto que las formulaciones tradicionales liberales
del problema y sus soluciones sean plenamente satisfactorias (cf.
Arendt, 1963). Se argumentará más adelante que un reino de la
vida social, en el que los asuntos de interés general puedan ser dis-
cutidos, en el que las diferencias de opinión puedan ser resueltas
por un debate sostenido y/o por procedimientos establecidos para
la resolución de las diferencias, es una característica institucional
esencial de la vida pública (véase Habermas, 1962), pero que demó-
cratas clásicos, liberales y marxistas no lograron comprender del
todo sus condiciones preliminares.
Marx no produjo una adecuada teoría política del socialismo y
del comunismo ni, por encima de todo una adecuada teoría de sus
estructuras institucionales. Si se reducen las instituciones políticas a
un solo tipo uniforme, a un complejo de organizaciones que no es-
tán claramente separadas, el poder puede congelarse de una forma
jerárquica. Marx tendía a asumir que el nuevo aparato político sería
accesible para todos, completamente transparente y estaría abierto
al cambio en el futuro. En las acertadas palabras de un crítico,
Es... una apuesta gigante; la apuesta de que será posible emprender la
tarea de construir el estado «en el mejor de los mundos posibles». Los obs-
táculos a la realización de esta tarea son astronómicos. No sólo exige la u-
sencia de las peculiarmente poco útiles condiciones de la Rusia posterior a
1917 (subdesarrollo económico, aislamiento de la revolución de otros mo-
vimientos sociales, peligro de involución por parte de poderes hostiles,
falta de recursos como resultado de la guerra, guerra civil, etc.) —a pesar
de que esas condiciones mismas han conspirado durante mucho tiempo a
sugerir la inocencia esencial del modelo. También exigen una situación en
la que no haya conflictos políticos, problemas económicos o contradiccio-
nes sociales, o todo tipo de emociones y motivaciones inadecuadas, egois-
tas, negativas o simplemente humanas. Exige, en resumen... la ausencia de
la política. (Polan, 1984, pp. 129-130.)
La historia del marxismo —marcada por agudos conflictos so-
bre cómo definir los verdaderos fines políticos y cómo desarrollar
la estrategia política en condiciones históricas a menudo bastante
diferentes de las previstas por Marx— atestigua en contra de la de-
seabilidad de esta empresa. Pero esto no implica, en modo alguno,
que otras empresas, inspiradas en parte por Marx, y definidas apro-
piadamente, no sean dignas de consideración —lejos de ello.

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