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HELENA PETROVNA BLAVATSKY
DOCTRINA SECRETA TOMO VI
Síntesis de la Ciencia, la Religión y la Filosofía
OBJETO DE LOS MISTERIOS Y
PRÁCTICA
DE LA FILOSOFÍA OCULTA
SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH
“No hay Religión más elevada que la Verdad”
Traducción de varios miembros de la Rama de la S.T.E.

2
NOTA
El presente volumen de LA DOCTRINA SECRETA y el anterior (VI y V,
respectivamente), constituyen el tomo V de la cuarta edición inglesa (Adyar) de la obra.
La mencionada separación del tomo V de la edición inglesa en dos tomos, fué
adoptada desde la aparición de la segunda edición española, en 1922, criterio éste que
ha querido ser respetado por los presentes editores.
Por las razones expuestas el presente volumen comienza con la SECCIÓN número
XLI.

3
SECCIÓN XLI
LA DOCTRINA DE LOS AVÂTARAS
ntre los discípulos de algunos insignes gurus himaláyicos y aun entre gentes
profanas, persiste una extraña tradición, que mejor pudiera calificarse de leyenda,
según la cual Gautama, el príncipe de Kapilavastu, continúa en las regiones
terrestres, no obstante la muerte e incineración de su cuerpo físico y las reliquias que
de él se conservan. Los buddhistas chinos y arios por tradición, y los lamas del Tíbet por
el texto de sus libros sagrados, afirman que Gautama tenía dos doctrinas: una para el
vulgo y sus discípulos legos, y otra para sus “elegidos” o arhats. Según parece, la norma
de conducta del Maestro, continuada por los arhats, fue no prohibir a nadie el ingreso
en las filas del arhatado; pero no revelar los misterios finales sino a quienes, tras
muchos años de prueba, se mostraran dignos de la iniciación, sin que para ello fuese
obstáculo alguno la diferencia de raza, casta o posición social, como sucedió en el caso
de su sucesor occidental. Los arhats divulgaron esta tradición relativa a Buddha hasta
arraigar en la mente del pueblo; y en ella se basa, asimismo, el posterior dogma
lamaísta de la reencarnación de los Buddhas humanos.
Lo poco que es posible decir aquí acerca del asunto, podrá o no llevar por buen camino
al estudiante de ocultismo. Conviene advertir que habiéndose dejado al juicio y
responsabilidad de la autora decir las cosas tal como personalmente las comprende,
sobre ella sola ha de recaer la culpa de los posibles errores. A la autora le enseñaron la
doctrina, pero con entera libertad de criterio sobre el conjunto de los misteriosos y
perplejantes datos reunidos, de igual modo que ahora se dejan también a la sagacidad
del lector. Las incompletas afirmaciones que aquí se exponen, son fragmentos de lo que
contienen ciertas obras secretas, pues no es lícito divulgar los pormenores.
La versión esotérica que del ministerio dan estas obras secretas, pueden resumirse en
pocas palabras. Los buddhistas han negado siempre resueltamente que, como suponen
los brahmanes, fuese Buddha un avatâra de Vishnu, análogamente a como un hombre es
encarnación de su antepasado kármico. Su negativa proviene, en parte, de que no
conocen el completo, impersonal y amplio significado del término de “Mahâ Vishnu”,
misterioso principio de la Naturaleza, que no es el dios Vishnu, sino un principio que
contiene la semilla del avatârismo (Bîja), o sea la potencia y causa de tales
encarnaciones divinas. Todos los Salvadores del mundo, los Bodhisattvas y Avatâras,
son árboles de redención que brotan de una sola semilla: el Bîja o “Mahâ Vishnu”. Tanto
importa que se la designe con este nombre o con el de Âdi–Buddha (Sabiduría
Primordial). Esotéricamente considerado, Vishnu es a un tiempo Saguna y Nirguna (con
atributos o sin ellos). Como Saguna, recibe Vishnu culto y adoración exotéricos; y como
E

H. P. BLAVATSKY Doctrina Secreta Tomo VI
4
Nirguna, es cifra y resumen de la espiritual sabiduría del Universo, o sea el Nirvâna1
, y le
adoran todas las mentes filosóficas. En este sentido esotérico el Señor Buddha fue una
encarnación de Mahâ Vishnu.
Así lo vemos desde el punto de vista puramente espiritual y filosófico. Sin embargo,
los iniciados saben que en el plano de la ilusión, como podríamos llamarle, o desde el
punto de vista terreno, fue Buddha una encarnación directa de uno de los primitivos
“Siete Hijos de la Luz” o “Dhyân Chohans” a que aluden todas las teogonías; cuya
misión es cuidar, de una eternidad a otra (eones), del provecho espiritual de las regiones
puestas a su cuidado. Esto se enunció ya en el libro El Buddhismo Esotérico.
Uno de los mayores misterios del misticismo especulativo y filosófico (misterio que
conviene revelar ahora), es el relativo al modus operandi en los grados de tales
transferencias hipostáticas. Es muy natural que el procedimiento de las encarnaciones,
así divinas como humanas, resulte libro cerrado para teólogos y fisiólogos, hasta que las
enseñanzas esotéricas lleguen a ser, por general asentimiento, la religión del mundo.
Estas enseñanzas jamás se expondrán abiertamente a gentes que no estén bien
preparadas para recibirlas; pero debemos decir que entre el dogma de un alma
nuevamente creada para cada nacimiento, y la afirmación de una temporánea alma
fisiológica, se dilata la vasta región de las enseñanzas ocultas2
con sus lógicas y
racionales demostraciones, cuyo filosófico encadenamiento establece la misma
naturaleza.
El “Misterio” está expuesto, para quien sepa comprenderlo, en las siguientes palabras
de Krishna:
Muchos nacimientos he dejado Yo tras Mí, y muchos dejaste tú, ¡oh Arjuna! Pero yo los
recuerdo todos; pero tú no recuerdas los tuyos, ¡oh Parantapa!
Aunque soy el nonato e imperecedero Ser, el Señor de todos los seres y cobijo la
naturaleza, que es mi dominio, también nazco por virtud de mi propio poder
3
.
Cuando quiera que la rectitud desmaya, ¡oh, Bhârata!, y cobra bríos la iniquidad, entonces
renazco.
1
Muchos errores han dimanado de confundir y no expresar debidamente los planos de existencia. Así,
por ejemplo, se han confundido con el nirvâna buddhista ciertos estados espirituales. El nirvâna
buddhista es totalmente distinto del samâdhi y de la teofanía alcanzados por los adeptos menores.
Después de la muerte física difieren muchísimo los estados espirituales que alcanzan los adeptos.
2
Estas enseñanzas son el único punto posible de conciliación entre los dos polos opuestos de la religión y
la ciencia, que una con sus dogmas cerrados y otra con sus vanas hipótesis, abonan la cizaña del error.
Nunca se armonizarán, porque están en continua discordia; pero esto no les impide unirse contra la
filosofía esotérica, que durante dos mil años ha debido luchar contra presuntuosas infabilidades, y ve
ahora cómo el materialismo de la moderna ciencia arremete contra sus verdades.
3
De aquí arrancan, tal vez, algunas ideas gnósticas. Cerinto enseñaba que habiendo caído Jehovah de su
primitiva virtud y dignidad permitió el Supremo que uno de sus gloriosos eones, llamado el “Ungido”
(Christo), encarnara en el hombre Jesús, Basílides negaba la realidad del cuerpo de Jesús, diciendo que era
“ilusorio”, y que los tormentos de la pasión y de la cruz no los sufrió Jesús, sino el Cirineo. Todas estas
enseñanzas son eco de las doctrinas orientales.

5
Para proteger a los buenos, confundir a los malos y restaurar firmemente la justicia. De
edad en edad renazco Yo con este intento en cada yuga.
Quien así conozca en su esencia Mi divino nacimiento y Mis acciones divinas, ya no
volverá a nacer cuando deje el cuerpo, sino a Mí se unirá, joh Arjuna!
4
.
De modo que todos los avatâras son uno y el mismo; son los Hijos de su “Padre” en
directa descendencia. El “Padre”, o una de las siete Llamas, llega a ser con el tiempo el
Hijo y, en consecuencia, uno con el Padre desde toda la eternidad. ¿Qué es el Padre? ¿Es
la absoluta Causa de todo? ¿Es el impenetrable Eterno? No por cierto. Es Kâranâtmâ, el
“Alma Causal”, llamada por los indos Ishvara, el Señor, y por los cristianos “Dios”, el
Único, el Solo. Desde el punto vista de la unidad es así; pero, entonces, también
podríamos considerar como “el único y el Solo” al elemental más ínfimo. Todo ser
humano tiene, además, su propio divino espíritu o dios individual. Esa divina Entidad o
Llama, de la cual emana Buddhi, está con el hombre, aunque en plano inferior en la
misma relación que el Dhyâni Buddha con su humano Buddha. De aquí que sea posible
conciliar el monoteísmo con el politeísmo; pues existen en la Naturaleza.
Verdaderamente, vinieron al mundo en su respectiva época personalidades que como
Gautama, Shankara, Jesús y unos pocos más, tenían por misión “salvar el bien y destruir
el mal”. Así se dijo: “Yo nazco en cada yuga”. Y todos nacieron por el mismo Poder.
Muy misteriosas son, en efecto, estas encarnaciones que caen fuera del círculo general
de renacimientos. En tres grupos pueden dividirse las encarnaciones: Los avatâras o
encarnaciones divinas; las de los nirmânakayas o adeptos que renuncian al Nirvana con
el propósito de auxiliar a la humanidad; y las naturales reencarnaciones de la masa
general, sujeta a la rueda de nacimientos y muertes, la ley común. El avatâra es una
apariencia, que podríamos llamar una ilusión especial, dentro de la natural ilusión
producida en los planos en que reina Mâyâ. El adepto renace conscientemente, a su
voluntad y albedrío5
; pero la grey común del vulgo sigue inconscientemente la gran ley
de la dual evolución.
¿Qué es una avatâra? Antes de emplear el término conviene comprenderlo. Es un
descenso de la Divinidad manifestada, llámese Shiva, Vishnu o Âdi–Buddha, a la forma
ilusoria de una individualidad, que en el plano físico toma apariencia objetiva, pero que
realmente no lo es. Esa ilusoria forma no tiene pasado ni futuro; porque no ha tenido
encarnaciones anteriores ni los subsiguientes renacimientos, y por lo tanto, para nada
interviene en ella el karma.
4
Bhagavad–Gîtâ, por A. Besant. – Estancia IV, 5 a 9, edición española.
5
El verdadero adepto iniciado no pierde jamás esta condición, por muchas veces que reencarne en
nuestro ilusorio mundo. La fuerza determinante de esta serie de encarnaciones voluntarias no es Karma,
como generalmente se supone, sino otra fuerza todavía más inescrutable. Durante sus vidas terrenas no
pierde el adepto su calidad de tal, aunque tampoco pueda elevarse, entretanto, a superior estado de
evolución.

6
Gautama Buddha fue un avatâra en determinado sentido; pero esto necesita
explicación que desvanezca las objeciones levantadas sobre fundamentos dogmáticos.
Hay gran diferencia entre un avatâra y un jîvanmukta. El primero es, como ya hemos
dicho, una ilusoria apariencia, sin karma ni encarnaciones precedentes; y jîvanmukta es
el que alcanza el nirvâna por merecimiento propio. Contra esta explicación objetaría un
vedantino diciendo que tanto el de avatâra como el de jîvanmukta son un solo y mismo
estado, al cual no puede conducir el merecimiento personal, sea cual sea el número de
encarnaciones; porque para el vedantino el estado nirvánico carece de acción, y por lo
tanto no puede alcanzarse mediante la acción. El nirvâna no es, según los vedantinos, ni
efecto ni causa, sino un siempre presente, eterno Es, como lo define Nâgasena; y por
tanto, no puede tener relación alguna directa con la acción, el merecimiento o
desmerecimiento, que están sujetos a karma. Todo esto es verdad; pero todavía queda
importantísima diferencia entre ambos conceptos. El avatâra es; el jîvanmukta llega a
ser. Si hay identidad entre ambos estados, no la hay entre las causas que a ellos
conducen. Un avatâra es el descenso de Dios a una forma ilusoria. Un jîvanmukta ha
pasado por innumerables encarnaciones en las cuales puede haber ido, acumulando
méritos, pero no alcanza el nirvâna por virtud de estos méritos, sino a causa del karma
producido por ellos, que le conduce y guía hacia el maestro que ha de iniciarle en el
misterio del nirvâna, y que es el único capaz de ayudarle a llegar a esta morada.
Los Shâstras dicen que por nuestras acciones podemos alcanzar tan sólo el moksha o
liberación final; y que si no nos esforzamos, tampoco obtendremos ganancia alguna ni
recibiremos auxilio ni beneficio de la Divinidad [el Mahâ Guru]. Por lo tanto, tenemos
que si bien Gautama fue un avatâra en cierto sentido, fue un verdadero jîvanmukta por
sus propios merecimientos, y en consecuencia más que un avatâra. Por sus propios
méritos alcanzó el nirvâna.
Hay dos clases de encarnaciones conscientes y voluntarias de los adeptos: las de los
nirmânakâyas, y las que pasan los discípulos o chelas que recorren el sendero
probatorio.
Lo más misterioso en las encarnaciones de los nirmânakâyas es que la personalidad del
adepto puede encarnar en un cuerpo humano (cuando emplea su mâyâvi o su Kâma
Rûpa, y permanece en Kâma Loka), aun cuando sus “Principios Superiores” continúen en
estado nirvánicos6
. Conviene advertir que las referidas expresiones se emplean con
propósito de vulgarizar el concepto, y por lo tanto no tratamos la misteriosa cuestión
desde el supremo plano, o de absoluta espiritualidad, ni tampoco desde el más elevado
6
Desde el Brahmâ Loka o séptimo mundo, más allá del cual todo es arûpico y puramente espiritual, hasta
el ínfimo mundo de las formas microscópicas, existe un perpetuo renacimiento de la vida. Algunos seres
humanos llegan a estados o esferas desde las cuales sólo es posible volver en un nuevo Kalpa o día de
Brahmâ; pero hay otros estados o esferas desde los cuales sólo cabe volver después de cien años de
Brahmâ (Mahâ–Kalpa o período de 311.040.000.000.000 de años). El Nirvâna se dice que es un estado
del que no se vuelve. Sin embargo, se afirma que en casos excepcionales puede haber encarnaciones
procedentes del nirvâna; pero tales encarnaciones son tan ilusorias como todas las cosas del plano físico,
como se verá.

7
punto de vista filosófico a que sólo unos cuantos pueden llegar. Nada que no esté
eternamente allí, puede alcanzar el Nirvâna; pero la mente humana, al especular sobre
lo Absoluto, lo considera como el último término de una serie indefinida. Si tenemos
esto presente, evitaremos gran número de conceptos erróneos. La potencialidad de esta
espiritual evolución yace en la materia de varios planos con la que el nirvâni se puso en
contacto antes de alcanzar el nirvâna; pero como el plano en que esto se efectúa
pertenece a la serie de planos ilusorios, no pude ser el mismo el plano supremo.
Quienes indaguen este punto deben beber con preparado ánimo en la originaria fuente
de estudio, que son los Upanishads. Aquí sólo tratamos de indicar la manera de hacer la
indagación, y mostrar algunas de las ocultas posibilidades, que no bastan de por sí para
poner al lector en la meta; pues la verdad final sólo puede recibirla el discípulo iniciado
de labios del maestro.
Mas a pesar de lo expuesto, lo afirmado todavía les parecerá incomprensible, si no
absurdo, a quienes no estén familiarizados con la doctrina de la multiplicidad de
naturaleza y los varios aspectos de la mónada humana; y a quienes miren desde un
punto de vista puramente material, la división septenaria del hombre. Sin embargo,
admitirán sin vacilaciones la posibilidad del hecho, el ocultista intuitivo que haya
estudiado detenidamente el misterio del nirvâna, que sabe que es idéntico a
Parabrahman, y por lo tanto inmutable, eterno y que no es una cosa, sino el absoluto
Todo. Saben ellos también que un dharmakâya, o sea un nirvâni “sin residuos”, como
traducen nuestros orientalistas, es absorbido en esa Nadidad que es la única conciencia
real, puesto que es absoluta; y por lo tanto, no se puede decir que vuelva a encarnar
sobre la Tierra, puesto que el nirvâni ya no es un él, una ella, ni tan siquiera un ello. En
cambio, el nirmânakâya que obtuvo el Nirvâna “con residuos”, queda revestido de un
cuerpo sutilísimo que lo abroquela impenetrablemente contra todas las vibraciones
exteriores, y en el cual conserva la noción de su individualidad, por lo que puede
reencarnar en la tierra. Además, todo ocultista oriental sabe que hay dos clases de
nirmânakâyas: el natural y el asumido. El nirmânakâya natural es la condición del adepto
que alcanzó un estado de bienaventuranza inmediatamente inferior al nirvâna. El
nirmânakâya asumido es la condición del que por abnegado sacrificio renuncia al
nirvâna absoluto, con propósito de auxiliar y conducir a la humanidad. Podría objetarse
que siendo el dharmakâya un nirvâni o jîvanmukta, no puede dejar “residuo” alguno
después de la muerte, ni necesita cuerpo alguno sutil ni individualidad, por haber
alcanzado un estado en el cual ya no son posibles más encarnaciones, y que, por lo
tanto, ha de desaparecer inmediatamente la individualidad o Ego que reencarna. A esto
cabe redargüir diciendo que así sucede por regla general en cuanto a las explicaciones
exotéricas; pero el caso de que tratamos es excepcional, y su determinación depende de
los ocultos poderes de los elevados adeptos, quienes, antes de entrar en el nirvâna,
pueden hacer que sus “residuos”7
permanezcan en planos inferiores8
, tanto si llegan a
nirvânis como si sólo alcanzan un menor grado de bienaventuranza.
7
Llamados algunas veces, aunque impropiamente Mâyâvi Rûpa.

8
Pero hay casos que, si bien pocos, son más frecuentes de lo que pudiera creerse, en los
cuales el adepto9
durante sus pruebas encarna consciente y voluntariamente. Todo
hombre tiene un “Yo superior” y un cuerpo astral; pero pocos son los que, aparte de los
adeptos superiores, puedan dominar el cuerpo astral o alguno de los principios que les
animan, luego de terminada la vida terrena. Sin embargo, la guía y dominio del cuerpo
astral y su transferencia de un cuerpo físico muerto a otro vivo, no sólo es posible, sino
que ocurre con frecuencia, según las enseñanzas ocultas y cabalísticas; aunque, como es
natural, haya variedad de grados en el ejercicio de semejante poder. Mencionaremos
tan sólo tres de estos grados: El primero, empezando por el inferior, permite al adepto
que en vida tuvo muchos obstáculos para estudiar y practicar sus poderes, escoger
después de la muerte otro cuerpo en el que proseguir los interrumpidos estudios,
aunque ordinariamente pierde en este nuevo cuerpo, todo recuerdo de su encarnación
anterior. El segundo grado le permite transmitir, además, al nuevo cuerpo, la memoria
de su vida pasada. El grado más alto no conoce límites en el ejercicio de esta
maravillosa facultad.
Como ejemplo de adeptos que gozaron el primer grado de poder oculto, citan algunos
cabalistas medievales al famoso cardenal de Cusa, que floreció en el siglo XV. A causa
de su profunda afición al estudio de las doctrinas esotéricas y de la Kabalah, permitió la
ley kármica que se desquitase de la tiranía eclesiástica en el cuerpo de Copérnico. Si no
es verdad, no deja de interesar la suposición; y fácilmente puede tenerla por cierta
quien crea en tales poderes y lea las biografías de ambos personajes, y examine después
el voluminoso tratado escrito en latín del siglo XV por el cardenal de Cusa con el título
de De Docta Ignorantia, en el cual expone precursoramente todas las ideas que más
tarde habían de servirle a Copérnico de base para establecer su nuevo sistema
astronómico10
. ¿Quién fue el cardenal de Cusa, este hombre extraordinario? Era hijo de
8
La desaparición del vehículo de egoencia en el adepto completamente evolucionado, que se supone
alcanza en la tierra el estado de nirvâni años antes de su muerte, ha determinado una de las leyes de
Manu, sancionada por milenios de autoridad brahmánica, según la cual el paramâtma, o adepto
completamente evolucionado, no contrae responsabilidad alguna en cuanto pueda hacer, (véase el último
capítulo de las Leyes de Manu). En efecto, el yogui puede quebrantar impunemente la ley de castas, que
es la más despótica, rigurosa y tiránica de cuantas rigen en la India. Esto dará la clave de nuestras
afirmaciones.
9
H.P.B. emplea con muy poco rigor la palabra “adepto”, como si con ella quisiera expresar únicamente la
posesión de un especial conocimiento de cualquier clase. Aquí parece indicar primero un discípulo no
iniciado, y después un iniciado. (Nota del editor de la edición de 1897).
10
Cerca de cincuenta años antes del nacimiento de Copérnico, escribía el cardenal de Cusa: “Aunque el
mundo pueda no ser absolutamente infinito, no cabe representárnoslo como finito, pues la razón
humana es incapaz de señalarle límite… Porque de la misma manera que nuestra tierra puede no estar en
el centro del Universo como generalmente se cree, también puede no estarlo la esfera de las estrellas
fijas… Así es que este mundo es como una grandiosa máquina cuyo centro [la Deidad] estuviese en todas
partes y la circunferencia en ninguna (machina mundi quasi habens ubique centrum et nullibi
circumferentiam)… De aquí que si la tierra no está en el centro, ha de estar, por lo tanto, dotada de
movimiento… y aunque es mucho más pequeña que el Sol, no por ello es lícito suponerla de peor
condición… No es posible ver si sus habitantes son superiores a los que moran cerca del Sol o en otros

9
un pobre barquero; y a sus propios méritos, a la sorprendente erudición que parecía
congénita en él, pues empezó a estudiar en edad madura, debió su carrera eclesiástica,
el capelo cardenalicio y la respetuosa veneración, más bien que amistad, con que le
distinguían los papas Eugenio IV, Nicolás V y Pío II. Murió el cardenal de Cusa el 11 de
agosto de 1464; habiendo escrito sus mejores obras antes de que se suscitara contra él
la persecución que le obligó a ordenarse. Ni el adepto se escapa de aquélla.
En la voluminosa obra citada se encuentra la célebre frase: “El mundo es una esfera
cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna”, que algunos atribuyen
a Pascal, otros al mismo Cusa, y al Zohar, y que pertenece de derecho a los libros de
Hermes. Algunos la han cambiado en esta otra: “El mundo es una esfera con la
circunferencia en todas partes y el centro en ninguna”; definición herética para un
cardenal, pero que es perfectamente ortodoxa desde un punto de vista cabalístico.
La teoría del renacimiento debe ser expuesta por ocultistas y aplicada después a casos
especiales. La comprensión de este fenómeno psíquico, se funda en un concepto
correcto del grupo de seres celestiales llamados universalmente los siete dioses
primitivos, dhyân chohans o “siete rayos primitivos”, reconocidos más tarde por la
religión cristiana con el nombre de los “siete ángeles de la Presencia”. En el superior
peldaño de la escala de los seres carecen de forma; pero poco a poco descienden a los
mundos objetivos, hasta llegar a la íntima jerarquía humana como fuente espiritual,
origen y matriz de los mortales, según nuestro significado oculto. En ellos germina
aquella conciencia que es la primera manifestación de la Conciencia Causal, el alfa y el
omega de la eterna vida y del divino Ser. Desciende grado por grado a través de todas
las fases de la existencia, a través del hombre, del animal y del vegetal, hasta terminar
su descenso en el mineral. Se le representa por el doble triángulo, el más misterioso y
sugestivo signo místico, porque es un doble símbolo que abarca la vida y conciencia
física y espiritual, pues uno de los dos triángulos está dispuesto hacia arriba y el otro
hacia abajo, pero entrelazados ambos de modo que muestran los diversos planos de la
biséptuple gradación de la conciencia, o catorce esferas de existencia manifestada
llamadas lokas por los brahmanes.
El lector podrá comprender ahora más fácilmente la idea en conjunto, y se hará cargo
de lo que significan los “Vigilantes”, puestos por la tradición como guardianes o
directores de cada una de las siete regiones de la tierra y de cada uno de los catorce
astros, puesto que el espacio sidéreo no puede estar inhabitado… La tierra, no obstante ser uno de los
globos más pequeños, es cuna de seres inteligentes, nobles y perfectos”.
Preciso es convenir con el biógrafo del cardenal de Cusa, que causaría verdadera admiración tal suma
de conocimientos previos en un escritor del siglo XV, sino se les diera por base la verdad oculta; así es
que se maravilla dicho biógrafo ante tal perspicacia, y se la atribuye a Dios que se revelara
particularmente a este hombre de incomparable erudición en las ciencias filosóficas, a quien dice se le
comunicaron ciertos misterios teológicos que durante siglos habían permanecido velados a la mente
humana.
Moreri pregunta: “Pascal pudo leer las obras del cardenal de Cusa; pero ¿de quién tomaría éste sus
ideas?” A esto cabe responder que, dejando aparte la posibilidad de sus reencarnaciones, bien pudiera
haberlas tomado de las obras de Hermes y de Pitágoras.

10
mundos o lokas 11
. Sin embargo, no nos referimos a ninguno de éstos, sino a los “Siete
Alientos”, así llamados, que dotan al hombre con la inmortal Mónada en su ciclo de
peregrinación.
Dice el Comentario al Libro de Dzyan:
La Llama (o Aliento) desciende de su región como Señor de Gloria, y después de llamar
al ser consciente la suprema emanación de aquel especial plano, asciende de nuevo a su
primitivo asiento, desde donde vigila y guía a sus innumerables rayos (mónadas). Escoge
por sus avatâras, únicamente a quienes poseyeron las Siete Virtudes12
en sus previas
encarnaciones. En cuanto al resto, cobija con uno de sus innumerables rayos a cada uno
y… también “el rayo” es parte del Señor de Señores13
.
En todas las Escrituras aparece expuesta, desde la más remota antigüedad, la
naturaleza septenaria del hombre, que sólo puede considerarse dual en lo concerniente
a su manifestación física en el grosero plano terrestre. Los egipcios conocieron y
enseñaron la naturaleza septenaria, cuyos principios se corresponden con los
enumerados por las secretas enseñanzas de los arios. Así dijimos en Isis sin Velo:
Según los egipcios y otros pueblos, cuya religión se basaba en la filosofía, el hombre no
era meramente… la unión de alma y cuerpo, sino la trina compenetración de cuerpo, alma y
espíritu. Según los egipcios, el hombre estaba constituido por los siguientes principios: Kha
(cuerpo físico); Khaba (cuerpo astral); Ka (alma animal o principio de vida); Ba (alma superior),
Akh (inteligencia terrestre); y Sah (momia), que no entraba en actividad hasta después de la
muerte del cuerpo físico
14
.
Al séptimo y superior principio, al espíritu increado, le designaban con el nombre
genérico de Osiris, y en consecuencia, todo ser humano se convertía en un Osiris
después de la muerte.
Pero además de la eterna ley de la reencarnación y del karma (no como la enseñan los
espiritistas, sino como la expone la Ciencia más antigua del mundo), deben enseñar los
ocultistas la reencarnación cíclica y evolucionaria, o sea aquella clase de renacimientos
de que ya tratamos cautelosamente en Isis sin Velo, y que todavía son incomprensibles
para cuantos desconocen la historia del mundo. Por regla general, el renacimiento de
los individuos va precedido de los intervalos de existencia en el Kâma Loka y en el
11
Este es el secreto significado de la jerarquía de prajâpatis o rishis. Primero se mencionan siete, luego
diez, después veintiuno y así sucesivamente. Son los “Dioses” y creadores de los hombres, los “Hijos de la
Mente” de Brahmâ, los “Señores de los Seres”, que en su descenso a la materia llegan a ser héroes
morales, y con frecuencia se los representa como de un carácter muy pecaminoso. El mismo significado
tienen la mística escala de Jacob y la historia de los patriarcas bíblicos con su genealogía y sus
descendientes, que se reparten la tierra entre ellos.
12
El de las “Siete Virtudes” es el que, sin los beneficios de la iniciación, llega a ser tan puro como un
adepto, por su propio mérito. A causa de su santidad, en la inmediata encarnación sirve su cuerpo de
morada a su “Vigilante” o Ángel de la Guarda, como los cristianos dirían.
13
Título de los más elevados, Dhyân Chohans.
14
Obra citada, II, 367 (edición inglesa).

11
Devachan, y como excepción para unos pocos el renacimiento es consciente y tiene un
grande y divino objeto. Aquellos culminantes caracteres que, como Buddha y Jesús,
descuellan gigantescamente en la historia de las conquistas espirituales, y como
Alejandro y Napoleón en la de las conquistas terrenas, son reflejadas imágenes de tipos
humanos que habían ya existido, no diez mil años antes, según precavidamente se dijo
en Isis sin Velo, sino durante millones de años consecutivos, desde el comienzo del
Manvantara. Porque, con excepción de los verdaderos avatâras, como se ha dicho, son
los mismos inquebrantables rayos (mónadas), procedentes cada uno de su propio Padre
o Llama espiritual, llamados Devas, Dhyân Chohans, Ohyâni–Buddhas, Ángeles
Planetarios, etc., que brillan en la eónica eternidad como sus prototipos. Algunos
hombres nacen a su imagen y semejanza; y cuando hay propósito especial de beneficiar
a la humanidad, animan hipostáticamente a dichos hombres los divinos prototipos,
reproducidos una y otra vez por las misteriosas Potestades que guían y gobiernan los
destinos de nuestro mundo.
Nada más podemos decir ahora de lo que dijimos en Isis sin Velo (I, pág. 35), y así nos
limitaremos simplemente a observar que:
No hay en los anales de la historia, sagrada o profana, ningún carácter eminente cuyo
prototipo deje de encontrarse en los semifabulosos y semirreales relatos de las religiones y
mitologías antiguas. Así como la luz de una estrella se refleja en las aguas de un lago, a pesar
de la inmensa distancia en que sobre nuestras cabezas brilla en la infinidad del espacio, así la
imagen de hombres que vivieron en épocas antediluvianas se reflejan en los períodos
históricos que podemos abarcar retrospectivamente.
Pero ahora que varias publicaciones han expuesto parte de la doctrina, y algunas de
ellas con erróneos conceptos, podemos ampliar esta vaga alusión. Porque no sólo se
refiere a los eminentes caracteres históricos en general, sino también a los hombres
geniales que sobresalen entre la masa común de las gentes y cooperan al bienestar y
progreso de la humanidad. Cada uno de estos hombres extraordinarios es
reencarnación de los que con análogas aptitudes le precedieron en pasados tiempos; y
así adquieren fácilmente las cualidades y aptitudes que ya habían desarrollado con toda
plenitud en su anterior nacimiento. Muy a menudo son egos en una de las etapas de su
desenvolvimiento cíclico.
Pero ahora tratamos de “casos especiales”. Supongamos que a una persona, durante el
ciclo de reencarnaciones, la elige para determinados propósitos (por estar el recipiente
lo suficientemente puro) su dios personal, la fuente (en el plano de manifestación) de su
mónada, que de este modo mora en su interior. Este dios, “Padre en los cielos”, es, hasta
cierto punto, no sólo el prototipo a cuya imagen está formado el hombre espiritual;
sino que, en el caso de que tratamos, es el mismo ego individual. Este es un caso de
teofanía vitalicia; pero no es un avatâra, como admite la filosofía hinduística, ni
tampoco es un jîvanmukta o nirvâni, sino un caso completamente excepcional en los
dominios del misticismo. El hombre puede o no haber sido un adepto en vidas
anteriores; pero es, en todo caso, un espíritu puro e individual, o lo fue en precedente

12
encarnación si se eligió el cuerpo de un niño. En este caso, después de la de un tal santo
o Bodhisattva, su cuerpo astral no se disgrega como el de los demás mortales; sino que
permanece en la esfera de atracción y alcance del mundo de los hombres, de modo que
no sólo un Buddha, un Shankarackârya o un Jesús pueden animar a un mismo tiempo el
cuerpo de varios hombres, sino que el visible tabernáculo del vulgo de los mortales
puede estar animado por los principios superiores de un elevado adepto.
Un cierto rayo (principio) de Sanat Kumâra espiritualizó (animó) a Pradyumna, hijo de
Krishna, durante el período del Mahâbhârata, mientras que al propio tiempo el mismo
Sanat Kumâra instruía espiritualmente al rey Dhritarâshtra. Además, conviene recordar
que Sanat Kumâra goza de perpetua juventud y, como “un eterno joven de diez y seis
años”, mora en Jana Loka, la peculiar esfera de su estado espiritual.
Aun en la llamada vida mediumnistica o medianímica ocurre que mientras el cuerpo
físico actúa, siquiera mecánicamente, o reposa en determinado lugar, el cuerpo astral
puede estar actuando con entera independencia en otro lugar muy distante. Estos casos
son muy frecuentes en la historia del misticismo; y si tal sucede en los éxtasis, profecías
y visiones de todas clases, ¿por qué no ha de ocurrir lo mismo en más elevados y
espirituales planos de existencia? Admitida la posibilidad en el plano físico inferior,
¿por qué no admitirla en uno superior? En los casos de adeptado superior, cuando el
cuerpo está sometido a la voluntad del hombre interno; cuando el ego espiritual está
completamente reunido al séptimo principio, aun durante la vida de la personalidad;
cuando ésta, o sea el hombre astral, se ha purificado hasta el extremo de asimilarse las
cualidades y atributos de Buddhi y Manas en su aspecto terreno, la personalidad
subsiste por virtud del Yo espiritual, y puede, en consecuencia, vivir
independientemente en la tierra. Así es que cuando ocurre la muerte del cuerpo, tiene
lugar con frecuencia el siguiente misterioso acontecimiento: El ego espiritual no puede
reencarnar como dharmakâya o nirvâni “sin residuos” y limpio de toda mezcla terrena.
Pero, en tales casos, se afirma que puede, en cambio, reencarnar el ego personal hasta
de un dharmakâya, o permanecer en nuestra esfera en disposición de reencarnar, si
necesario fuere. Porque en tal caso no sobreviene la disgregación del cuerpo astral o la
segunda muerte, como la llama Proclo15
, que el común de los hombres sufre en el Kâma
Loka (purgatorio de los católicos); pues suficientemente purificado para reflejar tan
sólo su propia luz espiritual, no puede permanecer inconscientemente adormecido en
un ínfimo estado nirvánico, ni tampoco puede disgregarse por completo como los
ordinarios cascarones astrales.
15
“Después de la muerte sigue el alma en el cuerpo aéreo (astral) hasta que se purifica de todas sus
aviesas y sensuales pasiones. Entonces sobreviene una segunda muerte (cuando el alma entra en el
Devachan) y el cuerpo aéreo fallece como antes falleció el cuerpo terrestre. Por lo cual dijeron los
antiguos que “el alma está constantemente unida a un cuerpo celeste, inmortal, luminoso y semejante a
las estrellas”. Natural parece, por lo tanto, que el cuerpo astral de un adepto no sufra segunda muerte,
puesto que antes de separarse del cuerpo físico quedó limpio de toda mancha. El adepto superior es “Hijo
de la Resurrección”, igual a los ángeles, e inmortal. (Véase el Evangelio de San Lucas, XX, 36).

13
Pero en la condición de nirmânakâya (o nirvâni “con residuos”) puede ayudar aun a la
humanidad.
Así dijo Gautama el Buddha: “Caigan sobre mí los sufrimientos y pecados del mundo16
,
y que el mundo se salve”, una exclamación de genuino significado apenas comprendida
por sus discípulos actualmente. “Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué te va a
ti?”17
pregunta Jesús en cuerpo astral a Pedro. “Hasta que yo venga” significa “hasta que
reencarne nuevamente” en un cuerpo físico. Así Cristo pudo en verdad decir en su
cuerpo crucificado: “Yo estoy con mi Padre y soy uno con Él”, lo cual no impidió que su
astral tomara nueva forma, ni tampoco que Juan esperara su vuelta y que al volver no le
reconociera y aun que se opusiese contra Él. Pero estas palabras del Maestro le
sugirieron a la Iglesia la absurda idea del juicio final en el milenio en sentido físico.
Desde entonces tal vez haya vuelto, más de una vez, el “Hombre de las Angustias”, sin
que le reconocieran sus ciegos discípulos. También desde entonces ha sido este gran
“Hijo de Dios” incesante y más cruelmente crucificado, día tras día y hora por hora, por
las Iglesias fundadas en su nombre. Pero los apóstoles, que tan sólo eran semiiniciados,
no supieron esperarle, y no sólo no le reconocieron, sino que lo menospreciaron cada
vez que volvió18
.
16
Esto es, renazca yo a nuevas miserias.
17
San Juan XXI, 21–22.
18
Véase el extracto, publicado en The Theosophist (Nov. 1881, pág. 38 y Dic. pág. 75) de una hermosa
novela de Dostoievsky, extracto titulado El Gran Inquisidor. Es una maravilla de ficción en la que se
supone la vuelta de Cristo a España, durante el período álgido de la Inquisición, cuyo jefe supremo o Gran
Inquisidor lo encarcela y sentencia a muerte, temeroso de que acabe con la obra salida de manos
jesuíticas.

14
SECCIÓN XLII
LOS SIETE PRINCIPIOS
l “Misterio de Buddha” puede aplicarse a varios otros adeptos. Lo dificultoso es
comprender debidamente aquel otro misterio de “los siete principios” del
hombre, los reflejos en el hombre de las siete fuerzas de la naturaleza,
físicamente, y de las siete jerarquías del ser, intelectual y espiritualmente. Esto es
cierto, aunque a primera vista parezca trascendental y abstruso. Aunque para más clara
comprensión de su naturaleza trina (en líneas generales) se divida el hombre en grupos
cuyo número varía según el sistema, siempre resultan idénticas la base y la cúspide de
esta división. En el hombre sólo hay tres upâdhis (bases); pero sobre ellas puede
considerarse, cualquier número de koshas (envolturas) y aspectos, sin menoscabo de la
armonía del conjunto. Así es que mientras el sistema esotérico acepta la división
septenaria, el vedantino admite sólo cinco koshas, y el Taraka Râja Yoga los reduce a
cuatro, que son los tres upâdhis, sintetizados en Âtmâ o principio supremo.
De esto deriva naturalmente la siguiente pregunta: “¿Cómo puede una personalidad,
espiritual (o semiespiritual) tener doble o triple vida cambiando arbitrariamente sus
“Yoes espirituales”, y sin embargo ser la eterna mónada en la infinidad de un
manvántara?” La respuesta es fácil para el verdadero ocultista, pero le parecerá absurda
al profano. Los “siete principios” son, por supuesto, manifestación de un espíritu
indivisible; pero la unidad de los siete principios sólo se realiza al fin del manvantara,
cuando todos se reúnen en el plano de la Única Realidad. Mientras dura la
“peregrinación”, cada reflejo de la indivisible Llama, cada aspecto del eterno Espíritu,
actúa en uno de los planos de existencia (que a su vez son graduales diferenciaciones
del plano inmanifestado) a que en realidad pertenece. Nuestro mundo terrestre reúne
todas las condiciones mâyâvicas o de ilusión, y en consecuencia se infiere que si la
purificada personalidad de un adepto se integra en conjunto con su Yo superior (Âtmâ y
Buddhi), puede, no obstante, separarse para hacer el bien de su divina mónada y llevar
en el terrestre plano de ilusión y temporánea existencia, una vida consciente en un
prestado e ilusorio cuerpo que a un tiempo sirva para dos objetos: la extinción de su
propio karma y la salvación de millones de hombres menos evolucionados. Si se
pregunta: “Cuando un Buddha o un Jîvanmukta pasa al nirvâna, ¿en dónde continúa
residiendo la conciencia? ¿En el nirvâni o en las sucesivas reencarnaciones de los
“residuos” de éste, es decir, en el nirmânakâya?” Responderemos que la conciencia
encarnada puede ser, como dice Gibbon, “el conocimiento adquirido por la observación
y la experiencia”; pero la conciencia desencarnada es causa y no efecto: es una parte del
todo, o más bien un rayo de la ilimitada y omnidifusa Luz que se diferencia con variados
reflejos en la gradual escala de su manifestada actividad. Por lo tanto, la conciencia es
E

15
ubicua; y no cabe localizarla, centrarla ni limitarla, en individuo alguno. Sus efectos
pertenecen sólo a la región de la materia, porque el pensamiento es una forma de
energía que de varios modos actúa sobre la materia; pero la conciencia en sí misma,
como enseña la filosofía oculta, es la cualidad suprema del principio senciente espiritual
que está en nosotros, el alma divina (o Buddhi) y nuestro Ego Superior, y no pertenece
al plano de la materia. Después de la muerte física del hombre, si es un iniciado, la
conciencia se transforma de cualidad humana en el principio independiente mismo; el
ego consciente se convierte en conciencia per se sin ego alguno, pues éste ya no está
limitado por el espacio y el tiempo, ni condicionado por los sentidos. Por lo tanto, es él
capaz de reflejarse en el pasado hombre astral, sin necesidad de localizarse ni
desprenderse de Buddhi. Prueba de ello, aunque escasa e incompleta, es lo que nos
sucede en sueños; porque si la conciencia puede actuar ubicuamente durante nuestros
ensueños y mientras el cuerpo y el cerebro físico están profundamente dormidos,
mucho más viva será su actividad cuando, libre por completo, no la ligue relación alguna
al cerebro físico.

16
SECCIÓN XLIII
EL MISTERIO DE BUDDHA
striba este misterio en que Gautama, aunque fue una encarnación de la divina
Sabiduría, tuvo que aprender, no obstante, en Su cuerpo humano, y ser iniciado en
los secretos del mundo como cualquier otro mortal, hasta el día en que
abandonando su secreto retiro de los Himalayas, predicó por primera vez en el bosque
de Benarés. Lo mismo sucedió con Jesús, de quien nada se dice ni nada se sabe desde los
doce hasta los treinta años, en que le vemos predicar el Sermón de la Montaña.
Gautama había jurado guardar inviolablemente el secreto de las enseñanzas esotéricas
que se le comunicaron; pero la inmensa piedad que le inspiraban la ignorancia del
género humano y los sufrimientos que de ella dimanan, movióle a transponer los
límites del secreto. Por una parte fundó Su filosofía exotérica (la “Doctrina del ojo” ),
sobre la Verdad eterna; pero por otra no supo mantener ocultas ciertas enseñanzas, y al
revelarlas más allá de lo lícito dió motivo a que se tergiversaran. Ansioso Buddha de
derrocar los falsos dioses, reveló, en los “Siete Senderos del Nirvâna” algunos de los
misterios de las Siete Luces del mundo arûpico. La verdad a medias es con frecuencia
peor que la carencia de ella.
La verdad y la ficción son como el agua y el aceite: nunca se combinan.
Desastrosos efectos tuvo la nueva doctrina de Buddha, por presentar el cuerpo
externo de las enseñanzas exotéricas sin el alma que las vivifica. Nunca le
comprendieron debidamente; y los mismos buddhistas del Sur, rechazaron Sus
doctrinas, tras cuyo involuntario extravío palpitaban profundísima caridad e ilimitado
amor a los hombres. Pero karma no tiene en cuenta la intención, sea buena o mala, sino
el fruto de la obra. Tal como Buddha predicó la “Buena Ley”, constituía el más sublime
código de ética y el incomparable sistema filosófico del Universo visible; y sin embargó,
extravió a las ineducadas mentes y las indujo a creer que nada encubría la letra muerta.
Además, las nuevas enseñanzas perturbaron a muchos talentos, que hasta entonces
habían permanecido fieles a la fe brahmánica ortodoxa.
Así es que, unos cincuenta años después de su muerte, renunció el “Gran Maestro”19
al
dharmakâya y al nirvâna, y quiso renacer con propósitos kármicos y de amor a los
19
El “Gran Maestro” no significa aquí Su Ego Buddhico, sino el principio que servía de vehículo a su
personalidad.
E

17
hombres. Para Él no había sido muerte la muerte, sino que, como se dice en el “Elixir de
Vida”20
, cambió él.
la súbita inmersión en las tinieblas por una transición á más brillante luz.
Roto fue el yugo de la muerte; y como muchos otros adeptos, desprendióse Buddha de
su mortal vestidura, cuyas cenizas guardaron los discípulos en reliquia, y revestido de su
cuerpo sutil comenzó la existencia interplanetaria hasta reencarnar en Shankara, el más
grande instructor vedantino de la India, cuya filosofía (basada como la de Buddha,
aunque bajo distinto aspecto, en los axiomas de la eterna revelación, Shruti o primitiva
sabiduría religiosa) se halla interpuesta entre las en demasía exuberantes metafísicas
del hinduísmo ortodoxo y las doctrinas del buddhismo que, azotando con su exotérico
ropaje las esperanzas y aspiraciones de las almas vivientes, esbozaba en su saber frío,
como cristalinos carámbanos, los esquemas de las primordiales verdades de la filosofía
exotérica.
¿Fué Shankarâchârya el mismo Buddha bajo nueva forma personal? Acaso el lector se
intrigue todavía más al saber que el cuerpo “astral” de Buddha encarnó en el cuerpo
físico de Shankara, cuyo supremo principio, o Âtman, era, no obstante, su propio divino
prototipo, el “Hijo de la Luz”, el celestial nacido de la mente de Aditi.
Esto se funda, por otra parte, en la misteriosa transferencia de la divina ex
personalidad, fundida en la impersonal individualidad (ahora en su plena forma
trinitaria de mónada, como Âtmâ–Buddhi–Manas), a un nuevo cuerpo, ya objetivo y
visible, ya subjetivo e invisible. Si la ex personalidad se transfiere a un cuerpo objetivo y
visible, tenemos el caso del Mânushya–Buddha, y si se transfiere a un cuerpo subjetivo e
invisible, tenemos el caso del Nirmânakâya. Dícese que Buddha está en el nirvâna,
aunque el un tiempo mortal vehículo, o cuerpo sutil de Gautama, se halle aún presente
entre los iniciados; y no dejará el reino del ser consciente mientras la humanidad
necesite Su divina ayuda, es decir, en todo caso, hasta el fin de la actual raza raíz. De
cuando en cuando el Gautama “astral” se reúne misteriosamente, y de modo
incomprensible para nosotros, con avatâras y grandes santos y actúa por medio de ellos.
Se sabe el nombre de algunos de éstos.
Así se asegura que Gautama el Buddha reencarnó en Shankarâchârya, y que, como dice
Sinnet en su Buddhismo Esotérico:
Shankarâchârya fue, bajo todos aspectos, ni más ni menos que Buddha en un nuevo
cuerpo
21
.
Pero aunque esta expresión sea verdadera en su sentido místico, puede inducir a error
el modo de exponerla sin las debidas explicaciones. Shankara fue un Buddha, es decir,
iluminado; pero no fue reencarnación de Buddha, por más que el ego “astral” de
20
Five Years of Theosophy, nueva edición inglesa, pág. 3.
21
Obra citada, pág. 183. – (Octava edición inglesa).

18
Gautama (o mejor dicho, su bodhisattva) se asociase misteriosamente con
Shankarâchârya. Tal vez fue, en efecto, ese ego de Gautama bajo el nuevo y mejor
apropiado cuerpo de un brahmán de la India meridional; pero el Âtman, el Yo superior
que a ambos cobijaba, era distinto del Yo superior de Buddha, que estaba a la sazón en
su propia esfera cósmica.
Shankara era un Avatâra en el pleno sentido de la palabra. Sayarâchârya, el eminente
comentarista de los Vedas, lo considera como tal Avatâra, como encarnación de Shiva,
el Logos o séptimo principio mismo de nuestro universo. La Doctrina Secreta ve en
Shankarâchârya la morada, durante los treinta y dos años de Su vida mortal, de uno de
los más elevados Seres espirituales, uno de los Siete Rayos primitivos, una Llama.
¿Qué significa “bodhisattva”? Los buddhistas de la escuela Mahâyâna enseñan que
todo Buddha se manifiesta a un tiempo (hipostáticamente o de otra manera), en los tres
mundos de existencia, conviene a saber: en el mundo de Kâma (de la concupiscencia o
deseo, el de la sensación en la tierra), en forma humana; en el Rûpa suprasensible, como
bodhisattva; y en el espiritual, incorpóreo, como Dhyâni–Buddha. Este último prevalece
eternamente en el tiempo y en el espacio; es decir, de uno a otro Mahâ–Kalpa, y la
sintética culminación de los tres estados es el de Âdi–Buddha22
, el principio de la
sabiduría que, por ser absoluto, no está sujeto ni al espacio ni al tiempo. Su relación
mutua es la siguiente: Cuando el mundo necesita un Buddha humano, el
Dhyâni–Buddha engendra por el poder de Dhyâna (la meditación y devoción
omnipotentes) un “Hijo de la Mente”, un bodhisattva, cuya misión es continuar la obra
del Mânushya–Buddha después de la muerte física de éste, hasta la aparición del nuevo
Buddha. El sentido esotérico de esta enseñanza es claro. En el caso de un simple mortal,
sus principios sólo son reflejo más o menos brillante de los siete principios cósmicos, y
de los siete principios celestiales o jerarquías de seres super–físicos. En el caso de un
Buddha, los principios son casi ellos mismos. El bodhisattva substituye en él al Kârana
Sharina, el principio del ego, y el resto correspondiente; y así dice la filosofía esotérica
que: “por virtud de Dyhâna [la meditación abstracta] el Dhyâni–Buddha [el espíritu o
mónada de un Buddha] crea el bodhisattva”, o sea el Ego revestido astralmente en el
Mânushya Buddha. Por lo tanto, mientras el Buddha vuelva al nirvâna, de donde
procede, el Bodhisattva queda tras él para continuar en la tierra, la obra de Buddha. Al
Bodhisattva pueden pertenecer, pues, los principios inferiores del cuerpo aparicional
del avâtar Shankarâchârya.
Ahora bien; decir que Buddha reencarnó nuevamente después de alcanzar el nirvâna,
sería una herejía desde los puntos de vista del hinduísmo y el buddhismo. Aun en la
22
Inútil sería aducir argumentos sacados de obras exotéricas contra las afirmaciones que en ésta tienden
a exponer, aunque superficialmente, las enseñanzas esotéricas solas. A causa de estar imbuidos en las
doctrinas exotéricas, dicen el obispo Bigandet y otros autores, que la idea de un supremo y eterno
Âdi–Buddha sólo se encuentra en obras de fecha relativamente moderna. Lo que aquí exponemos está
tomado de la parte secreta del Dus Kyi Khorlo, (en sánscrito Kâla Chakra, que significa Rueda del Tiempo o
de la duración).

19
escuela exotérica Mahâyâna, al tratar de los tres cuerpos “buddhicos”23
, se dice que una
vez revestido el Buddha del arûpico cuerpo ideal del dharmakâya, deja para siempre el
mundo de la sensación y de los efectos y ya no tiene ni puede tener relación con él. Pero
es perfectamente ortodoxo decir, de acuerdo con las escuelas Mahayana y Prasanga
Mâdhyâmika (la última de las cuales es completamente contraria al esoterismo y de lo
más racionalista), y según enseña la filosofía esotérica, que aunque un Buddha está en el
nirvâna, puede dejar tras sí al nirmânakâya (o bodhisattva) para trabajar después de él.
Porque en el Comentario al Kâla Chakra se indica que existen:
1º El Âdi–Buddha eterno e incondicionado.
2º Los Sambhogakâya–Buddhas o Dhyâni–Buddhas, existentes desde la eónica
eternidad y que jamás desaparecen. Son los Buddhas Causales.
3º Los Mânushaya–Bodhisattvas. La relación entre ellos queda determinada por la
definición dada. Âdi–Buddha es Vajradhara, y los Dhyâni–Buddhas son Vajrasttva; pero
aunque en su respectivo plano sean distintos, son en realidad lo mismo, pues el uno
actúa por medio del otro, del mismo modo que un Dhyâni actúa por medio de un
Buddha humano. Adi es la “inteligencia ilimitada”; el Dhyâni es tan sólo “inteligencia
suprema”. De Phra Bodhisattva, que fue después en la tierra Gautama Buddha, se dice
que:
Después de cumplir todas las condiciones para el logro inmediato de la perfecta
iluminación, el bendito Ser, movido de su ilimitada compasión por todo ser viviente, prefirió
encarnarse una vez más en beneficio del hombre.
Según las enseñanzas esotéricas, el nirvâna de los buddhistas es tan sólo el dintel del
paranirvâna; mientras que para los brahmanes es el sumo bien, el estado final del que no
se vuelve, por lo menos hasta el próximo Mahâ–Kalpa. Sin embargo, ni aun esta última
limitación admitirán algunos exagerados y dogmáticos filósofos ortodoxos, que
rechazan las enseñanzas esotéricas y para quienes el nirvâna es la absoluta aniquilación
en que nada ni nadie existe, pues lo consideran como un todo incondicionado. Para
comprender las características plenas de este principio abstracto, es preciso, sentirlo
por intuición y abarcar en su plenitud “la única condición permanente del universo” que
los indos definen con tanta precisión: “el estado de perfecta inconsciencia”
(Chidâkâsham desnudo o el campo de conciencia en realidad), por paradójico que pueda
esto parecerle al lector profano24
.
23
Estos tres cuerpos son: 1º El nirmânakâya, (llamado Pru–lpai–Ku por los tibetanos), en el cual se
aparece el bodhisattva para enseñar a los hombres, después de entrar en el sendero nirvánico por los seis
pâramitâs; 2º El sambhogakâya (Dzog–pai–ku) el cuerpo de bienaventuranza impasible a toda sensación
física, del que se reviste quien ha cumplido las tres condiciones de perfección moral; y 3º El dharma–kâya
(Chos–Ku en tibetano) que es el nirvánico.
24
Five Years of Theosophy, artículo “Personal and Impersonal God”, pág. 129.

20
Se considera a Shankarâchârya como un avatar25
; y como tal encarnó en el cuerpo del
hijo recién nacido de un brahmán del Sur de la India; al cual, por motivos tan poderosos
como ocultos, lo animaron, a lo que se dice, los residuos personales astrales de
Gautama, por haberlo escogido este divino no–Ego como base física o upâdhi y
apropiado vehículo para el Espíritu que descendió a este mundo de la forma.
Dice Shankarâchârya:
Parabrahman es Kartâ [Purusha], y no hay otro Adhishtâtha
26
. Y Parabrahman es prakriti, y
no hay otra substancia
27
.
Ahora bien; lo que es verdad respecto del macrocosmos, lo es también respecto del
microcosmos, y por lo tanto, nos acercaremos más a la verdad al decir, una vez aceptada
tal posibilidad, que el “astral” o nirmânakâya de Gautama fue el upâdhi del espíritu de
Shankarâchârya, pero que éste no fue reencarnación de aquél.
Cuando han de nacer hombres como Shankarâchârya, los principios del hombre mortal
y manifiesto deben ser naturalmente los más puros y delicados de la tierra; y en
consecuencia, los principios que un tiempo fueron de Gautama, predecesor de
Shankara, fueron atraídos a éste, puesto que la economía de la Naturaleza no consiste
que vuelvan a evolucionar desde su estado grosero principios semejantes. Pero
debemos tener en cuenta que los principios etéreos superiores no son visibles para el
hombre como algunas veces lo son los más materiales inferiores (como cuerpos
astrales), y han de considerarse como separados e independientes potestades o dioses,
más bien que como objeto materiales. De aquí que lo más acertado sería decir que los
diversos principios, el bodhisattva, de Gautama Buddha, no entraron en el nirvâna, y se
reunieron para formar los principios medios de la entidad terrenal de
Shankarâchârya28.
25
Así lo cree la autora de esta obra; pero libres son los lectores de creerlo o negarlo.
26
Adhishtâtha significa el agente operante en prakriti o la materia.
27
Vedânta–Sutras, Ad. I, Pada IV, SI. 23. Comentario. En los Sacred Books of the East, tomo XXXIV, pág.
286, traduce Thibaut como sigue el citado pasaje: “El Yo es, por lo tanto, la causa operante, pues no hay
otro principio director. También es el Yo la causa material, porque no hay otra substancia de la que pueda
dimanar el mundo”.
28
En Five Years of Theosophy, artículo titulado “Shâkya Muni’s Place in History”, pág. 234, nota, se afirma
que estando un día el Señor en la cueva de Sattapanni, comparó al hombre con la planta de siete hojas o
saptaparna. Al efecto dijo: “Mendicantes: hay siete Buddhas en cada Buddha, y seis Bhikshus, pero sólo un
Buddha en cada mendicante. ¿Cuáles son los siete? Las siete ramas del completo conocimiento. ¿Cuáles
son los seis? Los seis órganos de los sentidos. ¿Cuáles son los cinco? Los cinco elementos del ser ilusorio.
¿Y cuál es el Uno que también es diez? Es un verdadero Buddha que desenvuelve en él las diez formas de
santidad y las somete todas a lo Uno”. Esto significa que cada principio de Buddha era el supremo que
podía desarrollarse en la tierra; mientras que en el caso de cualquier otro hombre que alcanza el nirvâna,
no ocurre necesariamente lo mismo. Aun como simple mortal o mânushya, fue Gautama Buddha un
modelo para todos los hombres. Pero sus arhats no lo eran.

21
Para estudiar esotéricamente la doctrina de los Buddhas y advertir las sutiles
diferencias entre los varios planos de existencia, es preciso en absoluto comprender
debidamente cuanto hemos expuesto. Podemos aclararlo todavía más diciendo que
Gautama, el Buddha humano, que tenía a Amitâbha por su Bodhisattva, y
Avalokiteshavara por su Dhyâni–Buddha (la triada emanada directamente de
Âdi–Buddha), se los asimiló por su “Dhyâna” (meditación), y así llegó a ser un Buddha o
“iluminado”. Hasta cierto punto esto mismo sucede con todos los hombres; pues cada
uno de nosotros tiene su bodhisattva (el principio medio si nos atenemos a la trínica
división del grupo septenario) y su Dhyâni–Buddha o Chohan, el “Padre del Hijo”.
Nuestro lazo de unión con la suprema jerarquía de seres celestiales es sencillísimo, pero
somos demasiado flacos y pecadores para asimilárnoslos.
Seis siglos después de la desencarnación del Buddha humano (Gautama), otro
reformador tan noble y tan amoroso, aunque menos favorecido por las circunstancias,
surgió en otra parte del mundo, en una raza menos espiritual. Gran semejanza ofrecen
los resultados obtenidos por ambos salvadores, de oriente y accidente. Millones de
almas se convirtieron a las doctrinas de los dos Maestros, pero los insidiosos enemigos
que contra uno y otro suscitó el sectarismo, las destruyeron con maliciosas
tergiversaciones de verdades que, por ocultas, eran doblemente peligrosas. Los
brahmanes dijeron de Buddha que, en efecto, era un avatâra de Vishnu; pero que como
vulneraba la fe de los brahmanes, debía tenérsele por el mal aspecto del Dios. De Jesús
dijeron los gnósticos bardesanianos y otros, que era Nebo, el falso Mesías, el destructor
de la antigua religión ortodoxa. Otros sectarios lo tuvieron por “fundador de una nueva
secta de nazars”. En hebreo, la palabra naba significa “hablar por inspiración”29
. Pero
Nebo es también Mercurio, que en el monograma indo de los planetas es Buddha. Así lo
demuestra el que los talmudistas sostienen que Jesús fue inspirado por el espíritu
planetario, Genio o Regente de Mercurio, al que Sir Guillermo Jones confunde con
Gautama Buddha. Hay otros puntos de semejanza entre Buddha y Jesús, que no
podemos exponer aquí30
.
Si ambos iniciados, sabedores del peligro dimanante de comunicar a masas ineducadas
los poderes inherentes al final conocimiento, dejaron en profundas tinieblas los más
recónditos lugares del santuario, ¿quién que conozca la naturaleza humana podrá
vituperarlos por ello? Sin embargo, aunque tal vez Gautama reveló más de lo
estrictamente necesario para el bien de la posteridad, mantuvo en prudente secreto las
más peligrosas porciones del conocimiento esotérico y murió a la avanzada edad de
ochenta años31
convencido de haber enseñado las verdades esenciales, y de haber
esparcido las semillas para la conversión de una tercera parte del mundo. Pero Jesús,
que había prometido a Sus discípulos conferirles el don de producir “milagros”, de
modo que aun los obrasen mayores que él, sólo dejó al morir unos cuantos discípulos
fieles, que estaban a medio camino del conocimiento. Por lo tanto, hubieron ellos de
29
abk y rbk es Nebo, el dios de la Sabiduría.
30
Véase Isis sin Velo, II, 132 (edición inglesa).
31
Las enseñanzas esotéricas dicen que vivió cien años.

22
luchar con un mundo al que sólo podían comunicar el incompleto conocimiento que
poseían y no más. En tiempos posteriores, los partidarios exotéricos de ambos
Maestros desvirtuaron las verdades enseñadas, hasta el extremo de adulterarlas por
completo. Respecto a los prosélitos del Maestro occidental, tenemos la prueba de dicha
adulteración en que ninguno de ellos puede producir actualmente los prometidos
“milagros”. Han de elegir entre su propio error o que su Maestro les hubiese prometido
jactanciosamente lo que no podía cumplir32
. ¿En qué consiste la diferencia del destino
de ambos Maestros? Para los ocultistas, el enigma de la desigualdad de karma o la
Providencia, lo resuelve la Doctrina Secreta.
“No es lícito” hablar públicamente de estas cosas, como nos dice San Pablo; y así sólo
daremos una somera explicación más del asunto. Dijimos antes que un adepto que por
sacrificio se somete a nueva vida y renuncia al nirvâna, aunque no puede perder el
conocimiento adquirido en anteriores existencias, tampoco le es posible elevarse a más
alto nivel en esos cuerpos prestados; porque en tal caso se convierte sencillamente en
vehículo de un “Hijo de la Luz” perteneciente a una esfera más elevada todavía, y que
por ser arûpico carece de cuerpo astral a propósito para actuar en este mundo. Estos
“Hijos de la Luz”, o Dhyâni–Buddhas, son los dharmakâyas de manvantaras precedentes
que, terminado su ciclo de encarnaciones en el sentido ordinario, y estando así
desprovistos de Karma, hace mucho tiempo que han abandonado sus Rûpas o formas, y
se han identificado con el Principio superior. De aquí la necesidad de un nirmânakâya
que se ofrezca en sacrificio, y esté dispuesto a sufrir por los pecados y errores del nuevo
cuerpo en su peregrinación terrestre sin recompensa alguna en el orden evolutivo,
puesto que no hay renacimientos para él en el ordinario sentido. El Yo superior, o
mónada divina, no queda en semejante caso ligado al yo inferior; sino que su conexión
es sólo temporánea, y casi siempre actúa por decretos kármicos. Es un verdadero y
genuino sacrificio, cuya explicación corresponde al supremo conocimiento oculto, a la
más elevada Iniciación de Gñana. Está íntimamente relacionado, por la evolución
directa del espíritu e involución de la materia, con el grande y primitivo sacrificio en la
manifestación de los mundos, y el gradual ahogo y muerte de los espiritual en lo
material. La semilla “no se vivifica si antes no muere”33
. Por esto mismo, en el Purusha
Sûkta del Rig Veda 34
, fuente y origen de todas las siguientes religiones, se dice
32
“Antes de llegar al estado de Buddha es preciso pasar por el de Bodhisattva; y antes de llegar al
Bodhisattva se ha de ser Dhyâni–Buddha… Un Bodhisattva es el camino para llegar al Padre, y del Padre
a la única y suprema Esencia”. Así lo explica el tratado sobre el Descenso de los Buddhas de Âryâsanga,
pág. 17; y las palabras del evangelista San Juan (XIV, 6), que dicen: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida.
Nadie puede llegar al Padre sino por mí”. El “camino” no es la “meta”. En ningún pasaje del Nuevo
Testamento se llama Jesús a sí mismo Dios, sino tan sólo “Hijo de Dios”, el hijo de un “Padre”
sintéticamente común a todos. San Pablo no dijo: “Dios se manifestó en la carne”, sino “El que se
manifestó en la carne”. (I, Ep. a Timoteo, III, 10) . La masa general de los buddhistas y especialmente los
birmanos, consideran a Jesús como una encarnación de Devadatta, un pariente que se opuso a las
enseñanzas de Buddha; mientras que los estudiantes de filosofía esotérica ven en el sabio nazareno un
Bodhisattva animado del espíritu de Buddha mismo.
33
I, Corintios, XV, 36.
34
Obra citada, Mandala X, himno 90.

23
alegóricamente que el “kilocéfalo Purusha” fue asesinado cuando la fundación del
mundo, a fin que de sus restos se produjera el Universo. Éste no es ni más ni menos que
la base, la semilla en verdad, del símbolo del sacrificio del Cordero, símbolo que se
encuentra en múltiples formas en varias religiones posteriores, incluso el cristianismo.
Esto no es ni más ni menos que un juego de palabras. En sánscrito, la palabra “Aja”
(Purusha), con que se designa al eterno y “nonato” Espíritu, significa también “cordero”.
Como quiera que el espíritu desaparece, o muere, metafóricamente hablando, al
descender a la materia, de aquí la alegoría del sacrificio del “nonato”, o del “cordero”.
Claramente comprenderán por qué Buddha eligió este sacrificio, sólo cuantos, al
minucioso conocimiento de Su vida terrena, añadan una completa comprensión de las
leyes kármicas. Sin embargo, casos como el de Gautama son verdaderamente
excepcionales.
Según tradición, los brahmanes cometieron gravísimo pecado al perseguir a Gautama
Buddha y condenar sus enseñanzas, en vez de armonizarlas con los dogmas del puro
hinduísmo védico, como más tarde hizo Shankarâchârya. Nunca se opuso Gautama a los
Vedas; sino a sus desarrollos exotéricos y prejuiciosas interpretaciones, porque eterna
es la divina revelación oral (Shruti), cuyo resultado fueron los Vedas, e hirió el oído de
Gautama como había herido el de los rishis que la transcribieron. Gautama aceptaba la
revelación; y si bien rechazaba las superposiciones amañadas posteriormente por la
fantasía de los brahmanes, fundó Sus doctrinas sobre la inconmovible base de la única
verdad. Como en el caso de su sucesor occidental. Gautama, el “misericordioso”, “puro”
y “justo”, fue el primer adepto de la jerarquía oriental, sino del mundo entero, que
estrechó en fraternal abrazo a todos los hombres sin distinción de cuna, ni casta, ni raza.
Fue el que por vez primera proclamó esa sublime máxima y el que por primera vez la
puso en práctica. A los pobres, a los oprimidos, a los parias y a los miserables invita al
festín del rey, y de él excluye a quienes hasta entonces se habían encastillado en su
egoísmo y altivez, creyendo que los contaminaba la sombra misma de los desheredados
de la tierra. Estos brahmanes no espirituales, tomaron esta exclusión por agravio y
contra Él se revolvieron. Desde entonces sus semejantes no han olvidado al príncipe
mendigo, al hijo de reyes que, menospreciando su categoría y posición social, abrió de
par en par a los parias las puertas del prohibido santuario, inaccesible, hasta entonces, a
hombres de casta inferior, y con ello antepuso el mérito propio del individuo al
hereditario rango del nacimiento y de la fortuna. El pecado era de ellos, pero la causa
era Suya; y por ello el “Misericordioso y Bendito” no podía salir completamente de este
mundo de ilusión y engendró causas impropiciatorias por los pecados de todos, incluso
de los mismos brahmanes. Si el “hombre afligido por el hombre” se refugió en el
Tathâgata, el “hombre que aflige al hombre” tuvo también participación en Su sacrificio
de ilimitado y misericordioso amor. Dícese que quiso expiar los pecados de sus
enemigos; y únicamente entonces anheló llegar a la plenitud de dharmakâya, de
jîvanmukta “sin residuos”.
El término de la vida de Shankarâchârya nos pone frente a frente de un nuevo
misterio. Shankarâchârya se retira a una cueva de los Himalayas sin consentir que

24
ningún discípulo le siga, y de allí desaparece para siempre de miradas profanas. ¿Murió?
La tradición y las creencias populares responden negativamente; y algunos de los gurús
de la comarca no desmienten el rumor, aunque tampoco lo corroboran rotundamente.
Pero únicamente los gurús conocen la verdad con todos sus misteriosos detalles, tal
corno la enseña la Doctrina Secreta; y ellos tan sólo pueden comunicarla a los discípulos
directos del gran Maestro dravidiano, dignos de conocerla. Todavía perdura la creencia
de que este Adepto de Adeptos vive astralmente en su entidad espiritual, como
misteriosa e invisible, aunque imponente presencia, en la Fraternidad de Shamballa,
mucho más allá de las nevadas cimas de los Himalayas.

25
SECCIÓN XLIV
“REENCARNACIONES” DE BUDDHA
ada sección del capítulo sobre el “De–zhin Shegs–pa” o “Tathágata”35
en los
“Comentarios”, corresponde a un año de la vida del gran filósofo, considerado
en su doble aspecto de Maestro público y privado. Se nos muestra al Sabio que
tras largos estudios, meditaciones e iniciaciones, alcanza la iluminación como
cualquier otro adepto la hubiera alcanzado, con tal de pasar por todos los peldaños de
la escala del áspero “Sendero de Perfección”. El Bodhisattva llegó a ser Buddha y
Nirvâni por su propio esfuerzo y mérito personal, después de soportar las duras
experiencias de cualquier otro neófito, mas no por virtud de un divino nacimiento,
como algunos piensan. Alcanzó el Nirvâna en vida mortal, a causa de que en existencias
precedentes alcanzó gran adelanto en el “Sendero de Dzyan” (conocimiento, sabiduría).
Las cualidades mentales, o dones intelectuales, y el conocimiento abstracto, subsisten
en un iniciado al renacer; pero ha de adquirir nuevas facultades fenoménicas, pasando
por todas las sucesivas etapas. Ha de adquirir uno tras otro “los siete preciosos dones”
(Rin–ch'enna–dün)36
. Durante el período de meditación debe rechazar de su mente
todos los fenómenos mundanos del plano físico. El Vipashya37
desarrollará en él las más
maravillosas facultades, independientemente de sí mismo. Una vez adquiridos los
cuatro grados de contemplación o Sam–tan (en sánscrito, Dhyâna), todo resulta fácil.
Porque luego que el hombre desecha la idea de individualidad, funde su Yo con el Yo
universal y llega a ser, por decirlo así, como el acero que recibe las propiedades del imán
(Âdi–Buddha o Anima Mundi); y despiertan en él las potencias hasta entonces latentes,
se le revelan los misterios de la Naturaleza invisible, y haciéndose vidente Thonglam–pa
se convierte en Dhyâni–Buddha. Entonces conoce todas las palabras místicas (zung o
dhâranî) del Lokottaradharma (mundo superior de las causas).
35
Literalmente: “el que sigue la senda de sus predecesores”.
36
Schmidt, en el Slanong Seetsen, pág. 471, y Schlagintweit, en el Buddhism in Tibet, pág. 53, consideran
estos preciosos dones literalmente y los llaman: “La rueda; la piedra preciosa; la real consorte; el mejor
tesoro; el mejor caballo; el elefante; el mejor guía”. Después de esto, no cabe maravillarse de que,
“además de un Dhyâni–Buddhi y un Dhyâni–Bodhisattva”, se provea cada Buddha humano de una
compañera llamada Shakti, que en verdad sólo es el poder del alma, la energía psíquica tanto del Dios
como del Adepto. La “real consorte” tercero de los preciosos dones” indujo a los orientalistas a caer en
este error palpable, muy probablemente.
37
Religiosa meditación abstracta o zhine–lhagthong de los tibetanos.
C

26
Así, veinte años después de Su muerte física, movido Tathâgata de su inmenso amor y
“piadosa gracia” a los hombres, renunció al paranirvâna38
con propósito de auxiliar a la
ignorante humanidad extraviada.
Dice un Comentario:
El que alcanza el sendero de liberación [Thar–lam] y queda exento de reencarnaciones, ya
no puede cumplir Tulpa
39
alguno, porque el Paranirvâni cierra el ciclo del septenario
Ku–Sum
40
; funde su prestado Dorjesempa [Vajrasattva] en lo Universal y se hace uno con Él.
Vajradhara o Vajrasattva (en tibetano: Dorjechang y Dorjedzin o Dorjesempa) es el
“Vencedor Supremo”, el “Señor de los Misterios”, el “Ser sin principio ni fin”, el regente
o presidente de todos los Dhyân Chohans o Dhyâni Buddhas, el más alto, el Supremo
Buddha personal; en suma, el Logos del buddhismo. Como Vajrasattva es el caudillo
(Tsovo) de los Dhyâni–Buddhas o Dhyân Chohans, la Suprema Inteligencia del Segundo
Mundo; y como Vajradhara (o Dorjechang) se le considera todo lo demás que se ha
enumerado. “Vajradhara y Vajrasattva, son uno, y sin embargo son dos”, y sobre ellos
está “Chang, el supremo Inmanifestado, la universal Sabiduría sin nombre”.
Considerados Vajradhara y Vajrasattva como dos en uno, son la Potestad que desde un
principio venció y sometió al mal, permitiéndole que dominara sólo a los hombres viles
de la tierra, pero no a los que lo despreciaran y odiasen. Fácil es comprender el
significado esotérico de esta alegoría. Vajradhara–Vajrasattva exotéricamente es el
Dios ante quien tiemblan los espíritus malignos, que le juraron no impedir la
propagación de la Buena Ley (la religión buddhista). Por lo tanto, este personaje dual
representa en el canónico y dogmático buddhismo tibetano, el mismo papel que
Jehovah entre los judíos, el Metatron entre los cabalistas y el arcángel San Miguel entre
los cristianos. Sencilla es la demostración. Miguel es “el arcángel de la faz de Dios”, es
decir, el que representa a su Maestro. “Mi faz irá delante de ti” (en inglés: “presencia”),
es decir, delante de los israelitas, dice Dios a Moisés41
. “El ángel de mi [Su] presencia”
(hebreo: “de mi faz”), etc.42
Los católicos identifican a Miguel con Cristo, de quien le
suponen ferouer o “faz” en sentido místico. Este es precisamente el concepto de
Vajradhara o Vajrasattva en el buddhismo septentrional; porque Vajrasattva en su
38
Un bodhisattva puede alcanzar el nirvâna en vida (como le ocurrió a Gautama) quedando después de la
muerte en pleno albedrío de reencarnarse en beneficio de la humanidad, a la que puede instruir de varios
modos, desde las regiones Devachanicas situadas en la esfera de atracción de la tierra. Pero el que
alcanza el paranirvâna o “nirvâna sin residuos”, esto es, la suprema condición Dharmakâya
completamente extraña a todo lo terreno, transpone el ciclo de nacimientos, y en consecuencia, no
vuelve a encarnar hasta el comienzo de un nuevo manvantara.
39
Tulpa [¿T’ul–Ku?] es la voluntaria encarnación de un adepto en un cuerpo viviente, sea de un recién
nacido, de un impúber o de un adulto.
40
Ku–Sum es la triple modalidad del estado nirvânico y su respectiva duración en el “ciclo del No–Ser”.
La palabra septenario se refiere aquí a las siete rondas de nuestro sistema septenario.
41
Éxodo, XXXIII, 14.
42
Isaías, LXIII, 9.

27
aspecto superior de Vajradhara (o Dorjechang) sólo se manifiesta a los siete Dhyân
Chohans o primitivos constructores y esotéricamente es el Âtman o séptimo principio
de los “Siete” colectivamente considerados. Exotéricamente hay acerca de él muchas
fábulas en el Kâla Chakra 43
. Se dice que Vajradhara o Dorjechang (la sabiduría) reside
en el segundo mundo arûpico, lo que lo relaciona con el Metatron del primer mundo de
los espíritus puros, o mundo briático de los cabalistas, quienes llaman a este ángel
El–Shaddai, el omnipotente y poderoso. Metatron es en griego âggeloç; (Mensajero), o
gran Instructor. Miguel lucha con Satán (el Dragón) y lo vence junto con sus rebeldes
ángeles. Vajrasattva, llamado también Vajrapâni o dominador de los espíritus malignos,
vence a Râhu, el enorme Dragón que está en continuo intento de devorar al Sol y a la
Luna (eclipses). “La guerra en el Cielo”, de la leyenda cristiana, está basada en haber
descubierto los malos ángeles la mágica sabiduría de los buenos (Enoch) y el misterio
del “Árbol de la Vida”. Quienquiera que lea los exotéricos relatos de los panteones indo
y su derivado el buddhista, advertirá que ambos se basan sobre la misma primitiva y
arcaica alegoría de la Doctrina Secreta. En los textos exotéricos (indos y buddhistas), los
dioses mazan el océano para extraer el Agua de la Vida, el Amrita o Elixir del
Conocimiento. El Dragón roba parte del amrita y en castigo lo expulsa del cielo
Vishnu44
. Lo mismo nos dice el Libro de Enoch; y el apóstol San Juan lo poetiza en el
Apocalipsis. Y ahora, la alegoría, con todas sus fanáticas supersticiones, es dogma de fe.
Según diremos más adelante, las bibliotecas de los lamas tibetanos contienen muchas
obras secretas y medio secretas, con las detalladas biografías de insignes sabios.
Muchos pasajes de ellas se han embrollado adrede, y otros extravían al lector que
carece de clave, porque un solo nombre encubre a distintos instructores que ejercieron
análogo magisterio. Así se encuentra una serie de “Buddhas vivientes”, y a varios
maestros se les da el mismo nombre de Buddha.
Dice Schlagintweit:
Cada Buddha humano tiene un Dhyâni–Buddha y un Dhyâni–Bodhisattva. El ilimitado
número de los primeros, implica también ilimitado número de los segundos
45
.
[Pero si esto es así –como lo justifica el uso exotérico y semiexotérico del nombre– el
lector debe fiar en su propia intuición para distinguir los Dhyâni–buddhas de los
buddhas humanos, con sumo cuidado de no aplicar al gran BUDDHA de la quinta raza
todo cuanto se dice del “Buddha” en libros intencionadamente velados.
En uno de estos libros se exponen extrañas y oscuras afirmaciones que la autora
transcribe bajo su exclusiva responsabilidad, puesto que pocos son capaces de advertir
43
La obra más importante de la división mística Gyut [o(D)gyu] del Kanjur.
44
Equivalente a Vajradhara o el Dios caudillo.
45
Buddhism in Tibet, pág. 52. Este mismo uso genérico de un nombre se encuentra entre los hindúes con
el de Shankarâchârya, para no citar sino un ejemplo. Todos sus sucesores llevan el mismo nombre
genérico, aunque no sean reencarnaciones de dichos maestros. Así sucede con los “Buddhas”.

28
el significado oculto, bajo palabras que alteran el sentido superficial]46
. Dícese que
cansado Shankârachârya de su cuerpo mortal a la edad de treinta y tres años, “lo dejó”
en la cueva a que se había retirado, y el Bodhisattva, que animaba su inferior
personalidad, quedó libre de la carga de las culpas que no había cometido.
Al propio tiempo se añade que:
A cualquier edad que se desprenda uno voluntariamente de su cuerpo, a la misma edad
habrá de morir violentamente contra su voluntad, en la vida próxima. Comentario.
Ahora bien; el karma no podía actuar sobre “Mahâ Shankara” (como le llaman las obras
secretas), pues, como avatâra, no tenía ego propio, sino un Bodhisattva, una voluntaria
víctima propiciatoria. Por lo tanto, hemos de prescindir de este punto, puesto que
karma no puede actuar injustamente. En esta historia está envuelto algún terrible
misterio que jamás podrá desentrañar el no iniciado. Sin embargo, acude a los labios la
pregunta: ¿A quién, entonces, castigó karma? Responda quien lo sepa.
Dícese que algunos siglos más tarde encarnó Buddha en el cuerpo de ***, y cincuenta
años más tarde, después de la muerte de este adepto, reencarnó en la persona que se
llama Tiani–Tsang. No se nos da pormenor alguno acerca de estas reencarnaciones.
Solamente se afirma que el último Buddha había de apurar los residuos de su karma,
cuya acción ni los mismos dioses eluden, y estaba obligado a ocultar más
profundamente ciertos misterios, cuya incompleta revelación motivó que se
interpretaran erróneamente. He aquí el pasaje que arroja algo de luz sobre el asunto:
Nacido cincuenta y dos años demasiado pronto en la persona de Shramana Gautama, hijo
del rey Zastang
47
y se retiró cincuenta y siete años demasiado pronto en la persona de
Mahâ Shankara, que se cansó de su forma externa. Esta punible acción suscitó el enojo del
rey Karma, quien mató la nueva forma de ***
48
a los treinta y tres años
49
de su vida, que era
precisamente la edad del cuerpo abandonado
50
. En su inmediata existencia murió a poco
más de los treinta y dos de edad y en la siguiente a los ochenta, según las crónicas
(ilusoriamente), pero a los ciento en realidad. El Bodhisattva escogió el cuerpo de
Tiani–Tsang
51
, y después el Sugata fue Tsong–Kha–pa, quien por ello se convirtió en
46
[El texto entre corchetes sirve de antecedente a las afirmaciones expuestas a continuación en el texto,
y que por lo confusas y contradictorias tales como aparecen, dan motivo a suponer que H.P.B. las hubiera
dilucidado, pues las escribió dos o tres veces con diferente redacción. El manuscrito está sumamente
confuso, y así lo publicamos tal como lo escribió, poniendo las adiciones entre paréntesis] – A.B.
47
El rey Suddhodana.
48
Hay varios nombres substituidos simplemente por asteriscos.
49
Shankarâchârya murió, también, a los treinta y dos de edad, o mejor dicho desapareció de la vista de
sus discípulos, según afirma la tradición.
50
Según dice el Comentario, cuando un adepto se desprende voluntariamente del cuerpo a determinada
edad, en la inmediata existencia habrá de morir a la misma edad contra su voluntad. [N. del Editor de la
edición española].
51
¿Fue “Tiani–Sang” Apolonio de Tyana? Es simple sospecha. En apoyo de ella hay algo en la vida de
Apolonio, pero en cambio hay otras cosas en contra.

29
De–zhin–Shegs–pa o Tathâgata
52
. El Bendito pudo beneficiar a su generación, pero no a la
posteridad, en la persona de ***, y así encarnó en Tiani–Tsang sólo para apurar los
residuos
53
. Los Siete Senderos y las Cuatro Verdades se encubrieron más todavía. El
Misericordioso atendió desde entonces exclusivamente al paternal cuidado del corazón de
Bodyul, el plantel de las semillas de la verdad. Los benditos “residuos” han cobijado desde
entonces y reposado en algunos santos cuerpos de Bodhisattvas humanos.
Ningún otro pormenor ni explicación nos da la obra secreta, en la que todo es
oscuridad y misterio, pues evidentemente se escribió tan sólo para quienes estaban
instruidos de antemano. En el original están los nombres propios sustituidos por
asteriscos rojos, y en el texto se notan violentas interrupciones. La clave del enigma se
deja a la intuición del lector, a menos que “los verdaderos discípulos”54
de Gautama el
Buddha y Shankarâchârya se dignen darle explicaciones complementarias.
La sección final es una especie de resumen de las setenta secciones en que se
concretan setenta y tres años de vida de Buddha55
. He aquí un extracto del último
párrafo de dicha sección final:
El Maestro de incomparable misericordia salió de… el más excelente de los tres lugares
secretos [Sang–Sum], después de haber cumplido mejor que todos los anacoretas el rito
de… y luego de prescindir de ellos
56
percibió por [el poder de] Hlun–Chub
57
cuál era su
próximo deber. El Insigne meditaba y se preguntaba a sí mismo si esto ayudaría a las futuras
generaciones. Lo que ellos necesitaban era la vista de Mâyâ en un cuerpo de ilusión.
¿Cuál?… El gran vencedor de penas y aflicciones levantóse y regresó al lugar de su
nacimiento. Allí Sugata fue bien recibido por muy pocos, porque no conocieron a Shramana
Gautama. “Shâkya [el potente] está en el nirvâna… ÉI dio la ciencia a los Shuddhas
[Shudra]” dicen los de Damze Yul
58
… Por esto, nacido de piedad, el glorioso Ser se retiró a
*** apareciendo después kármicamente como Mahâ Shankara. Y nació fuera de piedad en ***
52
[“El que sigue el camino de sus predecesores”].
53
[Entendemos que se refiere a los residuos del karma precedente].
54
“Los que se verán repudiados por el buddhismo en el próximo ciclo”.
55
Según las enseñanzas esotéricas, vivió Buddha cien años; pero como a los ochenta alcanzó el nirvâna,
se le tuvo desde entonces por muerto para el mundo de los hombres. Véase el artículo “Shâkyamuri’s
Place in History” en Five Years of Theosophy, pág. 230.
56
Es un rito secreto perteneciente a la superior iniciación y tiene el mismo significado que el a que alude
San Clemente de Alejandría al hablar de “la separación del Cristo” en nosotros como señal de
reconocimiento (Strom., Cap. XIII). Schlagintweit se admira de lo que ello pueda ser, y al efecto dice:
“Siempre se representó típicamente a los eremitas en figura de hombres de larguísima barba y abundosa
cabellera… Un rito muy a menudo preferido, aunque no veo la razón, es el del Chod (“cortar” o
“destruir”), cuyo significado ocultan los lamas cuidadosamente en profundo secreto”. Buddhism in Tibet,
pág. 163.
57
El divino Espíritu en el hombre; el supremo grado de clarividencia.
58
La India; el país de los brahmanes.

30
y otra vez en *** y luego en Tsong–Kha–pa… Porque el que escoge humillación debe
descender, y el que no ama, permite que karma lo levante
59
.
Este pasaje es indudablemente oscuro y escrito para pocos. No es lícito decir nada
más, porque no ha llegado aún el tiempo en que las naciones estén dispuestas a oír la
verdad entera. Las antiguas religiones abundan en misterios, y la revelación de algunos
de ellos tendrían por seguro resultado el estallido de odios, con derramamiento de
sangre, y tal vez peores males. Baste saber que mientras Gautama Buddha está sumido
en el nirvâna desde su muerte, puede haber tenido que reencarnar Gautama
Shâkyamuni. Esta dual personalidad interna es uno de los mayores misterios del
psiquismo esotérico.
“El lugar de los tres secretos” se refiere al sitio en donde residen superiores iniciados
con sus discípulos. Los “secretos” son las tres místicas facultades: Gopî, Yasodharâ y
Uptala60
Varnâ; que Csomo de Koros confundió con las tres esposas de Buddha, como
otros orientalistas han tomado por esposa de Buddha la facultad de yoga (Shakti)
personificada por una divinidad femenina. También se ha confundidos la facultad
espiritual, llamada Draupadî, con la común esposa de los cinco príncipes pandavas.
59
El secreto significado de esta frase es que karma ejerce su influjo sobre un adepto tanto como sobre
cualquier otro hombre. Los “dioses” están sujetos al karma lo mismo que los simples mortales. El adepto
que entra en el sendero y alcanza el dharmakâya (el nirvâna del cual no hay vuelta hasta el próximo gran
Kalpa), tiene derecho a elegir una condición inferior, pero con facultad de volver cuando le plazca y en
cualquier personalidad que haya elegido. Para ello debe estar preparado a sobrellevar toda posibilidad de
fracaso, determinada por la ley oculta. El karma únicamente es justo e infalible en sus selecciones. El que
se aprovecha de los derechos del karma debe soportar sus consecuencias si alguna sobreviene. Así la
primera reencarnación de Buddha fue determinada por karma y lo condujo a mayor altura que nunca; las
dos reencarnaciones posteriores fueron “sin piedad” y ***.
60
[Debería leerse Utpala o Utpalam, significando “un loto azul” Varnâ significa “color”].

31
SECCIÓN XLV
UN SERMÓN INÉDITO DE BUDDHA
(Se halla en el segundo Libro de Comentarios y lo dirige a los arhats).
ijo el Todo–Misericordioso: “Bendito seáis, ¡oh Bhikshus! Felices vosotros que
habéis comprendido el misterio del ser y del no–ser, explicado en el Baspa61
, y
preferisteis el no–ser porque sois verdaderamente mis arhats… El elefante que
ve su mole reflejada en el lago, y la mira y se marcha porque la cree el cuero real de otro
elefante, es más sabio que el hombre que al mirarse en la corriente de la vida dice: “Ése
soy yo… Yo soy yo”. Porque el “Yo”, su ser, no está en el mudable mundo de las doce
nidânas, sino en el del no–ser, único mundo más allá de los engaños de mâyâ… El
verdadero “Yo” [Ego], el Yo del Universo, no tiene causa ni autor, existe por sí mismo,
es eterno y está mucho más allá del alcance de la mutabilidad. El universo de
Nam–Kha62
dice: “Yo soy el mundo de Sien–Chan”63
Las cuatro ilusiones replican riendo:
“Verdaderamente es así”. Pero el realmente sabio advierte que ni el hombre ni el
universo, por donde cruza como ligera sombra, son reales, como tampoco la gota de
rocío que refleja una chispa del Sol, es el mismo Sol… Tres cosas hay, ¡oh Bhikshus!,
eternamente las mismas y que jamás sufren vicisitud ni modificación: la ley, el nirvâna y
el espacio64
. Los tres son Uno, puesto que los dos primeros están en el tercero, y éste a
su vez es una mâyâ, en tanto el hombre se halla en el torbellino de las existencias
afectivas. No es necesario que muera el cuerpo físico para evitar las acometidas de la
concupiscencia y otras pasiones. El arhat que guarda los siete preceptos ocultos de
Bas–pa, puede llegar a ser Dang–ma y Lha65
oír la santa voz de * * * * [Kwan–yin]66
y
61
Doctrina del Dharma.
62
La ilusión universal.
63
El Universo de Brahmâ (Sien–Cham; Nam–Kha), es la Ilusión Universal o nuestro mundo fenoménico.
64
Âkâsha. Es casi imposible traducir la mística palabra “Tho–og” por otra que no sea “espacio”; pues a
menos que se invente una adrede, ninguna como la de “espacio” puede representar con tanta fidelidad la
idea en la mente del ocultista. La palabra “aditi” se traduce también por “espacio”, y tiene todo un mundo
de significado en ella.
65
Dang–ma es un alma purificada. Lha es un espíritu libre; pero encarnado en un cuerpo viviente, es
decir, un adepto o arhat. Según las creencias populares del Tíbet, el Lha es un espíritu desencarnado, algo
semejante, aunque superior, al Nat de los birmanos.
66
Kwan–yin es un sinónimo del vocablo empleado en el texto original. Es la divina voz del Yo, “la voz del
Espíritu” en el hombre, idéntica a la “Voz de la Divinidad” (Vâchishvara) de los brahmanes. Los buddhistas
ritualísticos de China han degradado la significación de la palabra, antropomorfizándola en una diosa del
mismo nombre (Kwan–shai–yin–Bodhisat) con mil manos y ojos. Es el “daimon” buddhista la voz interna
de Sócrates.
D

32
hallarse dentro de los límites de Sanghârâma67
transferido a Amitâbha Buddha68
. Al
unirse con Anuttara Samyak Sambodhi69
puede pasar a través de los seis mundos del
Ser (Rûpaloka)70
y entrar en el primero de los tres mundos de arûpa… Quien escuche mi
secreta ley, predicada por mis escogidos arhats, llegará con su ayuda al conocimiento
del Yo y de aquí a la perfección.”
E. Burnouf y otros insignes eruditos han deducido de frases tales como “Mi cuerpo no
es cuerpo” y “mi yo no es mi yo”, que la psicología oriental se basa en la aniquilación del
Yo. Sin embargo, esto sólo puede sostenerse por tener erróneas ideas sobre el
pensamiento oriental y por desconocimiento de la clave esotérica. Consecuencia de
este conocimiento fue que llegase Cousin al extremo de afirmar, apoyado en la
autoridad de Burnouf, que el buddhismo, opuestamente al hinduísmo, niega la
persistencia del principio presente. Al efecto, aduce estas dos proposiciones:
1º El pensamiento o espíritu71
(porque la facultad no puede separarse del sujeto) brota
únicamente de la sensación y no sobrevive a ella.
2º El espíritu no puede sostenerse a sí mismo, y al dirigir la atención a sí, sólo deduce
el conocimiento de su impotencia para verse en cualquier circunstancia de otro modo
que como sucesivo y transitorio.
Esto se refiere al espíritu encarnado; pero no al libre y espiritual Yo en quien mâyâ ya
no tiene influencia. El espíritu no es el cuerpo; por lo tanto, los orientalistas le llaman el
“no–cuerpo” y la nada; y de aquí que califiquen a los buddhistas de nihilistas, y a los
vedantinos de secuaces de una creencia en que el Dios impersonal se reduce a un mito,
y cuyo supremo fin es
La completa extinción de todo poder espiritual, mental y corporal por absorción en lo
Impersonal
72
.
67
El sancta sanctorum de un asceta. La cueva o lugar que escoge para entregarse a la meditación.
68
“La infinita luz” que permite ver las cosas del mundo subjetivo.
69
Se aplica esta denominación a los Jivan–muktas o seres perfectos, y significa esotéricamente el
“corazón de insuperable misericordia y sabiduría”.
70
Estos seis mundos (siete con el nuestro) son los mundos de los Nats o espíritus según los buddhistas
birmanos, y los siete mundos superiores de los vedantinos.
71
Dos cosas enteramente distintas. La “facultad no se distingue del sujeto”; solamente en el plano
material, cuando el pensamiento engendrado en el cerebro físico no queda impreso al mismo tiempo en
su espiritual contraparte, ya sea por atrofia del cerebro o por debilidad intrínseca del pensamiento por él
engendrado, en cuyo caso nunca sobrevive al cuerpo.
72
Vedânta Sâra. –Traducción de Jacob, pág. 123.

33
SECCIÓN XLVI
NIRVÂNA – MOKSHA
as pocas frases dadas en el texto de una de las secretas enseñanzas de Gautama
Buddha, demuestran cuán injusto es el calificativo de “materialista” que algunos
aplican a quien las dos terceras partes de adeptos y ocultistas orientales
reconocen por su Maestro, sea con el nombre de Buddha o con el de Shankarâchârya.
Según hemos dicho, los ocultistas tibetanos atribuyen a Buddha el haber enseñado que
en el universo hay tres cosas eternas: la Ley, el Nirvâna y el Espacio. Por otra parte, los
buddhistas del Sur afirman que, según Buddha, sólo hay dos cosas eternas: el Âkâsha y
el Nirvâna. Pero como akâsha es sinónimo de aditi73
y ambos equivalen a “espacio”, no
resulta discrepancia, puesto que tanto el nirvâna como el moksha son un estado. El
insigne sabio de Kapilavastu unifica después los dos con el tercero en un elemento
eterno, y concluye diciendo que “aun éste es una mâyâ”, para quien no sea Dang–ma, un
alma perfectamente purificada.
Toda la cuestión dimana de los erróneos conceptos materialistas y del
desconocimiento de la metafísica oculta. Para el científico que considera el Espacio
como simple representación mental, como algo existente pro forma, pero sin realidad
fuera de nuestra mente, el espacio per se es pura ilusión; y aunque lo llene de
“hipotético” éter, es para él una abstracción. La mayor parte de los metafísicos
europeos distan, desde el oculto punto de vista, de la debida comprensión del “espacio”,
tanto como distan los materialistas; si bien hay que advertir que el error de concepto
difiera notablemente en ambos.
Si comparamos el criterio de los antiguos filósofos en este punto con el de las actuales
ciencias físicas, hallaremos que tan sólo discrepan en nombres y deducciones, pero que
coinciden en sus postulados reducidos a la más sencilla expresión. Desde el comienzo
de los humanos eones, desde el alba de la Sabiduría oculta, exploraron los videntes de
toda época, las regiones que la moderna ciencia llena de éter. Lo que el mundo
científico tiene por simple espacio cósmico, por una representación abstracta, lo
tuvieron los rishis indos, los magos caldeos y los hierofantes egipcios por eterna raíz de
todas las cosas, por escenario de todas las fuerzas de la Naturaleza. Es la originaria
fuente de toda vida terrena; y la morada de aquéllos para nosotros invisibles enjambres
de seres reales, así como de sus sombras, que conscientes o inconscientes, inteligentes
o sin sentido, nos rodean por todas partes e interpenetran los átomos de nuestro
73
Según el Rig Veda, aditi es “el Padre y la Madre de todos los Dioses”. Los buddhistas del Sur sostienen
que el âkâsha es la raíz de todo; pues de él derivan todas las cosas del universo con arreglo a la ley de
moción que le es inherente. El âkâsha equivale al tho–og o “espacio” de los tibetanos.
L

34
Kosmos, aunque no nos vean ni los veamos por medio del organismo físico. Para el
ocultista, “espacio” y “universo” son sinónimos. En el espacio no hay aisladamente
materia, fuerza y espíritu, sino todo eso y mucho más. Es el Único elemento, el único
Anima Mundi, la Raíz de la Vida (Espacio, Âkâsha o Luz Astral), que en su eterno e
incesante movimiento, parecido al continuo vaivén del infinito océano único,
desenvuelve y absorbe cuanto vive, siente, piensa y tiene en ello su ser. Según se dijo en
Isis sin Velo, el espacio:
La combinación de mil elementos, y sin embargo la expresión de un simple espíritu; un
caos para los sentidos, y un Kosmos para la razón.
Así opinaban en este punto los antiguos grandes filósofos, desde Manu hasta
Pitágoras, desde Platón a San Pablo.
Cuando la disolución [pralaya] ha llegado a su término, el gran Ser [Para–Âtmâ o
Para–Purusha], el Señor existente por sí mismo, por quien y de quien todas las cosas fueron,
son y serán… resolvió emanar de su propia substancia las diversas criaturas
74
.
La mística década [de Pitágoras] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) es un medio de expresar esta idea. El 1
es símbolo de Dios
75
; el 2 simboliza la materia; el 3 expresa el mundo fenoménico, pues
combina la mónada con la dualidad y participa de la naturaleza de ambas; el 4 es la forma de
perfección y significa la vacuidad de todo; y el 10 o suma de todo, implica el cosmos
completo
76
.
El “Dios” de Platón es la “ldeación Universal”; y cuando San Pablo dijo: “De él, por él y
en él, son todas las cosas”, pensaba seguramente en un Principio que en modo alguno
podía ser un Jehovah. La clave de los dogmas pitagóricos es la misma que la de toda
gran filosofía. Es la fórmula general de la unidad en la multiplicidad, lo Uno que
desenvuelve lo vario y lo penetra todo. En suma, es la antigua doctrina de la emanación.
Espeusipo y Xenócrates sostuvieron, de acuerdo con su insigne maestro Platón, que:
El Anima Mundi [o “alma del Mundo”], no era la Divinidad, sino una manifestación.
Aquellos filósofos nunca concibieron a lo Único como una naturaleza animada. El Uno
originario no existía, tal como entendemos la existencia; ni fue un ser producido hasta
unirse lo uno con las varias existencias emanadas (mónada y duada). El tímion, el algo
manifestado, mora así en el centro como en la circunferencia, pero tan sólo es el reflejo de
la Divinidad, el alma del mundo. En esta doctrina encontramos el espíritu del Buddhismo
Esotérico
77
.
74
Mânava–Dharma–Shâstra, I, 6, 7.
75
El “Dios” de Pitágoras (el discípulo de los sabios arios), no es un Dios personal. Recordemos que
enseñaba como dogma cardinal que bajo todas las formas, cambios y fenómenos del universo, late un
Principio de unidad.
76
Isis sin Velo, I, pág. XVI (edición inglesa).
77
Isís sin Velo, I, XVIII.

35
Y también el del hinduísmo esotérico y el de la filosofía advaita vedantina. Lo mismo
enseñaron recientemente Schopenhauer y Hartmann. Los ocultistas dicen:
Las teorías de las fuerzas psíquicas y ecténicas, del “ideomotor”, de las “fuerzas
electrobiológicas” del “pensamiento latente” y aun del “cerebralismo inconsciente”, pueden
resumirse en estas palabras: La luz astral de los cabalistas
78
.
Schopenhauer sintetizó todo esto llamándolo la Voluntad, y se opuso a los
materialistas conceptos de los científicos, como hizo más tarde Hartmann. El autor de
la Filosofía de lo Inconsciente llama “prejuicios instintivos” a los conceptos materialistas.
Además, demuestra él que ningún experimentador puede actuar sobre la materia
propiamente dicha, sino sobre las fuerzas en que la divide. Los efectos visibles de la materia
sólo son efectos de fuerza. De aquí deduce él que la llamada materia es la agregación de
fuerzas atómicas que se designan con la palabra “materia”. Aparte de esto, la materia es una
palabra vacía de sentido para la ciencia
79
.
Creemos que lo mismo ocurre con los conceptos de “espacio”, ”nirvâna” y otros de que
estamos tratando.
Las audaces teorías y opiniones expuestas en las obras de Schopenhauer difieren
notablemente de las de la mayoría de los científicos
80
. Dice este atrevido pensador: “En
realidad no hay ni materia ni espíritu. La gravitación de una piedra es tan inexplicable como
el pensamiento del cerebro humano… Si la materia puede caer al suelo sin que nadie sepa
por qué, también puede pensar sin que nadie acierte la causa… Tan pronto como, aún en
mecánica, vamos más allá de lo puramente matemático; tan pronto como llegamos a las
inescrutables fuerzas de cohesión, gravedad, etc., nos sorprenden fenómenos tan
misteriosos para nuestros sentidos, como la voluntad y el pensamiento del hombre. Nos
hallamos ante las incomprensibles fuerzas de la naturaleza. ¿En dónde está, pues, esa
materia que tan bien presumís conocer y de cuya familiaridad con ella deducís todas
vuestras conclusiones y le atribuís todas las cosas?… Nuestra razón y nuestros sentidos sólo
conocen plenamente lo superficial; pero nunca podrán llegar a la interna substancia de las
cosas. Tal era la opinión de Kant. Si admitís que en el cerebro humano hay algo espiritual,
forzosamente habréis de admitirlo también en la piedra. Si vuestra muerta y
manifiestamente pasiva materia propende a la gravitación o, como la electricidad, atrae,
repele y emite chispas, también podrá pensar como el cerebro. En suma, podríamos subsistir
cada partícula del llamado espíritu por su equivalente de materia, y cada partícula de
materia por su equivalente de espíritu… Así, pues, no resulta filosóficamente exacta la
cristiana división de todas las cosas en espíritu y materia; sino que es preciso dividirlas en
voluntad y manifestación, espiritualizando con ello todas las cosas. Lo que en la división
78
Isis sin Velo, I, 58.
79
80
Al paso que tienen muchos puntos de coincidencia con los del Buddhismo Esotérico o Doctrina Secreta
del Oriente.

36
cristiana es real y objetivo (como el cuerpo y la materia), se transforma en representación, y
toda manifestación es voluntad”
81
.
La materia de la ciencia podrá ser “muerta y manifiestamente pasiva” desde el punto
de vista objetivo; mas para el ocultista ni un solo átomo está muerto, porque la “vida
está siempre presente en él”. Remitimos al lector que desee profundizar este punto, a
nuestro artículo Transmigración de los átomos vivientes 82
, pues ahora nos contraemos a
la doctrina del nirvâna.
Podría esto llamarse un “sistema ateo”, puesto que no admite divinidad alguna ni
mucho menos un Creador, desde el momento en que rechaza la creación. El fecit ex
nihilo es tan incomprensible para el ocultista, como para el materialista, aunque en este
punto concluye toda conformidad entre ambos. Pero si se califica de ateos a los
buddhistas y a los hinduístas esotéricos, su pecado será el mismo que el de los
panteístas y aun que el de los cabalistas judíos, y sin embargo, nadie se atreverá a
llamarles ateos a estos últimos. Excepto los sistemas exotéricos talmúdico y cristiano,
ninguna otra filosofía religiosa, ni en el mundo antiguo ni el moderno, admitió la
hipótesis de la creación de la nada, pues todas coeternizaron la materia y el espíritu.
La mayor parte de los orientalistas consideran el nirvâna de los buddhistas, así como el
moksha de los vedantinos, como sinónimo de aniquilación. Sin embargo, no cabe mayor
injusticia que suponerlo así, y por lo tanto, conviene disipar y desaprobar tan profundo
error. En este capitalísimo dogma del sistema brahmánico–buddhista, el alfa y el omega
del “ser” y del “no–ser” se funda el edificio de la metafísica oculta. Los que inclinados a
la filosofía
vean en el cristal de las cosas temporales la imagen de cosas espirituales,
advertirán fácilmente el error relativo al nirvâna; pero quienes no ahonden más allá de
los pormenores de la tangible forma material, no podrán comprender el significado de
nuestra explicación; y aunque comprendan y aun acepten las lógicas consecuencias de
las razones dadas, se les escapará el verdadero espíritu que en ellas alienta. La palabra
“nihil”, se ha tomado desde un principio en erróneo concepto y sigue esgrimiéndose
como una maza contra la filosofía esotérica. Por lo tanto, deber del ocultista es estudiar
y explicar esta palabra.
Como ya se ha dicho, el nirvâna y el moksha tienen su ser en el no–ser, si semejante
paradoja permite aclarar el concepto. El nirvâna, según han tratado de demostrar
algunos ilustres orientalistas, significa “el desvanecimiento”83
de toda existencia
81
Parerga, II, III, 112. – Citado en Isis sin Velo, I, 58.
82
Five Years of Theosophy, pág. 338 y siguientes [en la edición de 1910].
83
Max Müller, en una carta al periódico londinés The Times (Abril de 1857), sostiene con vehemencia que
nirvâna significa aniquilación en el pleno sentido de la palabra. (Chips from a German Workshop, I, 284).
Pero en 1869, en una conferencia ante el Congreso general de filósofos alemanes en Kiel, declaró
explícitamente que “el aniquilamiento atribuido a las enseñanzas de Buddha no forma parte de su

37
senciente. Es exactamente como la llama de una vela que arde hasta consumirse el
último átomo de materia combustible, y entonces se apaga. Sin embargo, como le dijo
el viejo arhat Nâgasena al rey que de él se burlaba: “El nirvâna es”. Y es eterno. Pero los
orientalistas lo niegan, y a su juicio el nirvâna no es la reabsorción en la Fuerza
universal, ni la eterna felicidad y descanso, sino que significa ”desvanecimiento,
extinción y aniquilamiento total, y no absorción”. El Lankâvatâra, citado por algunos
sanscritistas en apoyo de su opinión, que expone las diferentes interpretaciones dadas
al nirvâna por los brahmanes tirthikas, no es autoridad para quien acude a las primitivas
fuentes de información y especialmente a las enseñanzas de Buddha que enseñó la
doctrina. También citan a los Chârvâka materialistas, en su apoyo.
Si adujéramos por argumento los sagrados libros del jainismo, en donde se dice al
moribundo Buddha: “Levántate hasta el Nirvi [nirvâna] desde este decrépito cuerpo al
que fuiste enviado… Asciende a tu primera morada, ¡oh bendito avatâra!”; y si
añadiéramos que esto nos parece diametralmente opuesto al nihilismo, se nos podría
decir que sólo es una contradicción, una discrepancia más en la fe buddhista. Además,
puesto que, según creen los discípulos de Gautama, ha vuelto el Maestro a descender
algunas veces a la tierra desde su “primera morada”, para bien de la humanidad y de Su
fiel Congregación, resulta incontrovertible que el buddhismo no admite la aniquilación
final. Entonces se nos citarán autoridades que sostienen esa enseñanza. Pero la
autoridad de los hombres nada vale para nosotros en cuestiones de conciencia, ni debe
tampoco valer para cualesquiera otros. Si alguien profesa la filosofía buddhista, que
hable y obre como habló y obró Buddha; y si alguien se llama cristiano, que siga los
mandamientos de Cristo; no las opuestas interpretaciones de sus sacerdotes y sectas.
En el Catecismo Buddhista se plantea la pregunta como sigue:
P. ¿Tiene el Buddhismo algún dogma de fe?
R. No. Estamos apremiantemente obligados a no aceptar como materia de fe nada, esté
escrito en los libros, enseñado por los sabios o transmitido por la tradición. El Señor Buddha
dijo que no debíamos creer una cosa tan sólo por oírla; ni en las tradiciones por su
antigüedad; ni en los rumores de las gentes; ni en escritos, porque hayan salido de mano de
sabios; ni en fantasías que sospechemos haber sido inspiradas por un deva
84
; ni en las
deducciones que podamos sacar de alguna hipótesis que formulemos; ni en lo que nos
parezca analógicamente necesario; ni en la sola autoridad de nuestros instructores y
maestros. Pero hemos de creer todo cuanto en enseñanzas orales o escritas sea corroborado
por nuestra razón y nuestra conciencia. “Por esto –dice el Maestro en conclusión–, os enseñé
a creer no lo que habéis oído tan sólo por oírlo, sino que cuando vuestra conciencia crea en
ello, obréis de plena conformidad con ello y fecundamente”
85
.
doctrina, y que es completamente gratuito suponer que el nirvâna signifique aniquilación”. (Amer: and
Oriental Lit. Rec., de Trubner, 16 de Octubre de 1869).
84
Esto se refiere a presumidas inspiraciones espirituales.
85
Véase el Kâlâma Sutta del Anguttara Nikayo, citado en A Buddhist Catechism por H.S. Olcott, primer
Presidente de la Sociedad Teosófica (1875 –1907) , págs. 32–33 (pág. 58 edición española).

38
Que el nirvâna, o mejor dicho, el estado en que nos hallamos en nirvâna, es
completamente opuesto a la aniquilación, nos lo dictan “el raciocinio y la conciencia”, y
esto es suficiente para la autora personalmente. Para el lector en general, extraño a
este hecho, podemos añadir algo convincente.
Dejando aparte las fuentes contrarias al ocultismo, la Kabalah nos suministra clara y
luminosa prueba de que para los antiguos filósofos la palabra “nihil” expresaba un
concepto enteramente distinto del que hoy día le asignan los materialistas. Significaba
ciertamente “nada” o “no–cosa”. En su obra sobre la Kabalah y los Misterios egipcios86
,
explica F. Kircher admirablemente el significado de la palabra. Dice él que, en el Zohar,
el primero de los Sephiroth87
tiene un nombre que equivale a “lo Infinito”, pero que los
cabalistas tradujeron e interpretaron indistintamente por “Ens”88
y por “Non–Ens”, que
significan respectivamente “Ser” y “No–Ser”. Le llamaron Ser porque es raíz y fuente de
los demás seres, y le llamaron No–Ser, porque la Causa desconocida, el Ain–Soph, el
Ilimitado y sin Causa, el Principio inactivo e inmanifestado, no tiene analogía con nada
del universo.
El autor añade:
Tal es la razón de que San Dionisio lo llamase Nihil.
Por lo tanto, la palabra “nihil” es verdaderamente sinónima del Principio infinito y
universal, que es no–ser o no–cosa, el En o Ain Soph de los cabalistas y el Parabrahman
de los vedantinos. San Dionisio fue discípulo del iniciado San Pablo, y así se explica el
recto concepto que el areopagita tuvo de la palabra nihil, que vemos aceptaron hasta
algunos teólogos y pensadores cristianos, especialmente los primitivos, los más
próximos a la profunda filosofía de los paganos iniciados.
El “Nihil” es esencialmente la Absoluta Deidad en sí misma, el Poder oculto y
omnipresente, que el monoteísmo degradó en un ser antropomórfico, con todas las
pasiones humanas en gran escala. La unión con Eso, no es aniquilación como suponen
los orientalistas europeos89
. En Oriente, la aniquilación nirvánica se refiere tan sólo a la
materia; a la de los cuerpos visibles e invisibles que, aunque sublimados, son también
materiales. Buddha enseñó que la substancia primordial es eterna e inmutable y que
tiene por vehículo el puro y luminoso éter, el ilimitado e infinito espacio,
86
Œdipus Ægypt, II, i, 291.
87
Sephir o aditi, el espacio místico. Los Sephiroth son idénticos a los prajâpatis del hinduismo, los dhyân
chohans del buddhismo esotérico, los amshaspends del mazdeísmo y los elohim, o sea los “Siete ángeles
de la Presencia” de la Iglesia Católica Romana.
88
Palabra latina que significa ser. Ens, entis. De aquí ente y entidad en lengua española. – N. del T.
89
Según el pensamiento oriental, todo procede de lo Uno y de nuevo vuelve a Ello. La aniquilación
absoluta es incomprensible, pues ni siquiera la materia eterna puede aniquilarse. Se aniquilan las formas
y cambian las relaciones. La aniquilación, en el sentido que la toman los orientalistas europeos, no puede
ocurrir en el universo.

39
de la ausencia de formas no resulta un vacío, sino al contrario, el fundamento de todas las
formas… [Esto] denota ser la creación mâyîca, cuyas obras nada son ante la Forma increada
[el Espíritu], en cuyos profundos y sagrados abismos ha de cesar para siempre todo
movimiento
90
.
El movimiento se refiere aquí sólo a objetos ilusorios y a su mudanza en oposición a la
perpetuidad, al reposo; pues el movimiento continuo es la ley eterna, el incesante hálito
de lo Absoluto.
Los dogmas buddhistas sólo pueden profundizarse siguiendo el método platónico,
que va de lo universal a lo particular. La clave de todos ellos está en los principios
refinadamente místicos de la vida divina y del influjo espiritual.
Dijo Buddha:
Quienquiera que desconozca mi Ley91
y muera en tal estado, debe volver a la tierra
hasta que sea un perfecto Samano [asceta]. Para cumplir este objeto ha de destruir en
su interior la trinidad de Mâyâ92
. Debe extinguir sus pasiones, unirse e identificarse con
la Ley93
y comprender la filosofía de la aniquilación94
.
No es ciertamente en la letra muerta de la literatura buddhista, donde los eruditos
pueden hallar la solución de sus metafísicas sutilezas. Entre los antiguos, únicamente
los pitagóricos las comprendieron; y sobre las, para casi todos los orientalistas y
materialistas, incomprensibles abstracciones del buddhismo, fundó Pitágoras los
principales dogmas de su filosofía.
Según la filosofía buddhista, aniquilación significa dispersión de materia, en
cualquiera forma o apariencia de forma que pueda tener; porque todo cuanto tiene
forma ha sido creado y más o menos tarde habrá de perecer, es decir, mudar de forma.
Así, pues, las cosas temporales son ilusorias (mâyâ) aunque nos parezcan permanentes; y
como la eternidad no tuvo principio ni tendrá fin, la duración más o menos prolongada
de las formas es comparable a la de un relámpago. Antes de que tengamos tiempo de
advertir lo que hemos visto, se desvanece la forma para siempre; y hasta nuestros
etéreos cuerpos astrales, son ilusiones de materia en tanto conservan la silueta
terrestre. El cuerpo astral, según la doctrina buddhista, cambia en proporción a los
merecimientos o desmerecimientos de la persona durante su vida terrena; y esto es la
metempsícosis. Cuando la entidad espiritual se desliga definitivamente de toda
partícula de materia, entonces únicamente entra en el eterno e inmutable nirvâna.
Entonces existe en espíritu, en nada objetivo; se ha aniquilado como forma, como
90
91
La Secreta Ley o ”Doctrina del Corazón”, así llamada para distinguirla de la “Doctrina del Ojo” o
Buddhismo exotérico.
92
La materia ilusoria en su trina manifestación: cuerpo–físico, cuerpo astral o fontal y alma dual de
Platón, la racional y la irracional.
93
Las enseñanzas de la Doctrina Secreta.
94

40
apariencia y semejanza; y por lo tanto, ya no morirá más, porque el espíritu solo no es
mâyâ, sino la única Realidad en un ilusorio universo de formas siempre pasajeras.
En la doctrina buddhista fundaron los pitagóricos los principales dogmas de su filosofía.
Preguntan ellos: “¿Puede aniquilarse el espíritu que da movimiento, y vida, y participa de la
naturaleza de la luz? ¿Puede perecer y aniquilarse ese sensible espíritu, que en los brutos
ejercita la memoria, una de las facultades racionales?” Whitelock Bulstrode en su hábil
defensa de Pitágoras, expone esta doctrina, y añade:
“No admito, como afirmáis vosotros, que los brutos exhalen su espíritu en el aire y allí se
desvanezca. El aire es en verdad el lugar apropiado para recibirlo, pues, según Laercio, está
lleno de almas; y según Epicuro, lleno de átomos o elementos de todas las cosas. Porque
este mismo lugar en donde nosotros andamos y vuelan las aves, tiene tanto de la naturaleza
espiritual, que es invisible; y por lo tanto bien puede ser receptor de formas, pues las formas
de todos los cuerpos son así; sólo vemos y oímos sus efectos; y el mismo aire es demasiado
sutil y está sobre nuestra capacidad actual de percepción. ¿Cómo será entonces el éter de
las regiones superiores, y cuál la influencia de las formas que de allí desciendan? Los
pitagóricos sostienen que los espíritus de las criaturas son emanaciones del éter más
sublimado, pero no formas, sino emanaciones, ALIENTOS. El éter es corruptible, según
afirman todos los filósofos; y lo incorruptible dista tanto de quedar aniquilado cuando se
desprende de la forma, que justifica la pretensión a la INMORTALIDAD.
“Pero ¿qué es lo que carece de cuerpo y forma; qué es lo imponderable, invisible,
indivisible; lo que existe y sin embargo no es?”, preguntan los buddhistas. “El nirvâna”,
responden. Es NADA; no una región, sino más bien un estado
95
.
95

41
SECCIÓN XLVII
LOS LIBROS SECRETOS DE “LAM–RIN” Y “DZYAN”
l Libro de Dzyan 96
es el primer volumen de los Comentarios a los siete volúmenes
secretos de Kiu–te, y un glosario de las obras exotéricas del mismo título. En
poder de los lamas gelugpas del Tíbet, en la biblioteca de cualquier monasterio,
hay treinta y cinco volúmenes de Kiu–te para uso de los profanos; y también
catorce libros de comentarios y anotaciones sobre lo mismo, por los instructores
iniciados.
En rigor, aquellos treinta y cinco libros debieran titularse Versión Popular de la
Doctrina Secreta, pues están llenos de mitos, velos y errores. Por otra parte, los catorce
tomos de Comentarios con sus citas, anotaciones y un extenso glosario de términos
ocultos, todo ello desarrollos de la pequeña obra esotérica titulada: Libro de la
Sabiduría Secreta del Mundo 97
, constituye un verdadero digesto de todas las ciencias
ocultas. Estos Comentarios, al parecer, los reserva secretos y aparte a su cuidado, el
Teshu Lama de Tji–gad–je [Shigatze]. Los libros de Kiu–te son relativamente modernos,
pues se publicaron en el último milenio; mientras que los primeros volúmenes de los
Comentarios son antiquísimos, y se conservan de ellos algunos fragmentos de los
cilindros originales. Aparte de que los Comentarios explican y rectifican algunos de los,
en apariencia, más fabulosos relatos de los libros de Kiu–te 98
, poco tienen que ver con
éstos. La relación entre ellos es análoga a la que hay entre la Kabalah caldeo–judaica y
96
Derivado de la palabra sánscrita dhyân, que significa meditación mística.
97
La Doctrina Secreta es un extracto de todas estas obras. El texto principal apenas daría materia para
un folleto; pero las explicaciones y notas de los comentarios y glosarios daría materia para diez
volúmenes del tamaño de Isis sin Velo.
98
El monje italiano Della Penna se mofa en sus Memorias (véase la obra Tibet, por Markham, pág. 309 y
sig.) de ciertas afirmaciones contenidas en los Libros de Kiu–te, y al efecto cita “la gran montaña de
160.000 leguas de altura” (una legua tibetana tiene cinco millas) en la cordillera de los Himalayas. Y dice
el monje: “Según sus creencias, en el occidente del mundo hay un paraíso en donde mora un santo
llamado Ho pahme que significa santo de esplendor e infinita luz. Este santo tiene varios discípulos,
todos los cuales son Chang–chub”, esto es, “espíritus que por su perfección no necesitan santidad y
educan e instruyen a los lamas renacidos ayudándolos a vivir”. De esto se infiere que los que Della Penna
llama Chang–chub, y cuyo verdadero nombre es Yang–chhub (presumiblemente considerados “muertos”)
son ni más ni menos que bodhisattvas vivientes, conocidos algunos por “los Hermanos” (Bhante).
Respecto a la montaña de 160.000 leguas de altura, el Comentario que da la clave explica que, según la
clave empleada por los autores del texto, “al occidente de la Montaña Nevada, a la distancia de 160
leguas [las cifras son un velo] contadas en derechura de cierto punto, está el Bhante Yul [el país o
residencia de los Hermanos], residencia del Mahâ Chohan…“ Este es el verdadero significado. El “Ho
pahme” a que se refiere el monje Della Penna, es el Mahâ Chohan, el jefe.
E

42
los libros de Moisés. En la obra titulada Avatumsaka Sûtra, en la sección que lleva por
epígrafe: “El supremo Âtman [Alma] manifestado en el carácter de los arhats y
“pratyeka Buddhas”, se dice que:
A causa de que desde un principio todas las criaturas sencientes han confundido la verdad
y abrazaron el error, vino a la existencia para su bien un oculto conocimiento llamado Alaya
Vijnân.
En dicho libro se pregunta: “¿Quién está en posesión del verdadero conocimiento?” Y
la respuesta es: “Los grandes maestros de la montaña Nevada”.
Se sabe que estos “grandes maestros” viven en la “nevada cordillera” himaláyica desde
hace edades sin cuento. Negar que allí moran sus grandes Gurus parecería ridículo a los
ojos de millones de indos, que creen que estos Gurus viven en los âshramas
diseminados en ambas vertientes del Himâlaya. Cuando Buddha predicó en la India sus
âshramas (pues es raro que estos grandes hombres se encuentren en Lamaserías,
excepto durante cortas visitas), estaban en los puntos que ocupan ahora; y esto ocurría
aún antes de que los mismos brahmanes viniesen del Asia Central para establecerse en
el Indus. Y anteriormente, más de un dvija ario de histórico renombre y fama, aprendió
de ellos lo que culminó más tarde en las principales escuelas filosóficas. La mayor parte
de estos maestros eran ascetas y brahmanes arios.
Ningún estudiante, a menos que esté muy adelantado, obtendrá provecho de la
lectura de las obras exotéricas99
, pues necesitan la clave del significado, que sólo
pueden proporcionar los Comentarios. Además, hay algunas obras relativamente
modernas que son positivamente perjudiciales en lo referente a la comprensión
correcta, aun de lo concerniente al buddhismo exotérico. Tales son el Buddhist Cosmos,
del bonzo Jinch'on, de Pekín; el Shing Tau–ki 100
, de Wang Puk; el Hisai Sûtra 101
, y
algunos otros.
99
En algunos manuscritos originales del sacerdote Thango–pa Chhego–mo se lee: “Los pocos misioneros
católicos que visitaron nuestro país durante el siglo pasado (con nuestra protesta) , y que pagaron nuestra
hospitalidad poniendo en ridículo nuestra sagrada literatura, han demostrado tener muy poca discreción
y todavía menos cultura. Verdad es que el canon sagrado de los tibetanos, el Kah–gyur [Kanjur] y
Bstanhgyur [Tanjur] comprende 1.707 obras distintas, de las cuales 1.083 son públicas y 624 secretas. Las
primeras están contenidas en 350 volúmenes en folio, y las segundas en 77. ¿Podrían decirnos los buenos
misioneros, sin embargo, cuándo tuvieron ni el más leve vislumbre de los libros secretos? Y aun cuando
por casualidad hubiesen visto alguno, sepan los clérigos occidentales que ni siquiera un tibetano de
nacimiento es capaz de comprender estos manuscritos sin dos claves: una para los caracteres y otra para
su significado oculto. En nuestro sistema, todas las descripciones de localidades son alegóricas, y los
nombres y palabras están intencionadamente encubiertos. Por lo tanto, es preciso estudiar primero la
manera de descifrar, y aprender después la equivalencia de los símbolos y términos secretos con las
palabras del lenguaje religioso. La escritura hierática de los egipcios es un juego de niños en comparación
de los enigmas de nuestros sacerdotes”.
100
Memorias de la Iluminación de Tathâgata, escrito el siglo VII.
101
Libro de la Creación.

43
SECCIÓN XLVIII
AMITA BUDDHA KWAN–SHAI–YIN Y KWAN–YIN
LO QUE EL “LIBRO DE DZYAN” Y LAS COMUNIDADES DE LAMAS DICEN
ACERCA DE TSONG–KHA–PA
omo suplemento a los Comentarios hay muchos libros secretos que tratan de la
vida de los Buddhas y Bodhisattvas. Entre estos libros hay uno acerca del
príncipe Gautama y otro sobre su reencarnación en la personalidad de
Tsong–Kha–pa. Este gran reformador tibetano, que floreció en el siglo xiv, fue,
según se dice, encarnación directa de Amita Buddha y fundó la escuela secreta de
Tji–gad–je, [Shigatze], agregada a la residencia particular del Teshu Lama. En él
comienza el regular sistema de las encarnaciones lamaicas de Buddhas (Sang–gyas) o de
Shâkya–Thub–pa (Shâkyamuni). El autor del Buddhismo Chino considera a Amida o
Amita Buddha como personaje mítico, y dice:
Amita Buddha (Ami–to Fo) es un personaje fabuloso a quien adoraron fervorosamente
como Kwan–yin los Buddhistas del Norte, pero que es desconocido en Siam, Birmania y
Ceilán
102
.
Es probable. Pero Amida Buddha no es personaje “fabuloso”, por dos razones: 1ª
Porque “Amida” es la forma senzar de “Âdi”; y tanto “Âdi–Buddhi” como
“Âdi–Buddha”103
, según dejamos indicado, son expresiones empleadas en sánscrito,
desde hace muchos siglos, para indicar respectivamente el “Alma Primitiva” y la
“Sabiduría”; 2ª, Porque el nombre de Amida se aplicó a Gautama Shâkyamuni, el último
buddha indo, desde el siglo vii, al difundirse el buddhismo por el Tíbet. “Amitâbha”104
significa literalmente “edad sin límites”, y es sinónimo de En–Soph o Ain–Soph, el
“Anciano de los Días”; siendo un epíteto que le relaciona directamente con el Ilimitado
Âdi–Buddhi105
de los indos, con el Anima Mundi de todas las antiguas naciones de
Europa, y con el Ilimitado e Infinito de los cabalistas. Si Amithâbha fuese una ficción de
los tibetanos o “un personaje fabuloso” una nueva forma de Wu–liang–sheu, como dice
el autor del Buddhismo Chino, sería seguramente muy antigua la “fábula”. Porque en
otro pasaje de su obra, dice el mismo autor que los libros que contenían
102
Véase Chinese Buddhism por Edkins, pág. 171.
103
“Budhi” en sánscrito significa “discernimiento” o razón pura (el sexto principio). “Buddha” quiere decir
“sabio”, “la sabiduría”, y es también el nombre el planeta Mercurio.
104
En chino, “Wu–liang–sheu”.
105
Alma primitiva y universal.
C

44
las leyendas de Kwan–yin y del cielo occidental con su Buddha, Amitâbha, eran anteriores,
al concilio de Kashmira, un poco antes del comienzo de nuestra era
106
,
y que
los primitivos libros buddhistas, comunes a las Iglesias del Norte y Sur, datan de antes del
año 246 antes de J.C.
Puesto que los tibetanos no aceptaron el buddhismo hasta el siglo VII después de J.C.,
¿cómo pudieron inventar el Amita Buddha? Por otra parte, los tibetanos llaman a
Amitâbha, Od–pag–med, lo cual indica que en un principio no aceptaron los tibetanos
el nombre, sino la idea abstracta de una Potestad impersonal, invisible y desconocida,
cuyo concepto tomaron del indo “Âdi–Buddhi” y no del chino “Amitâbha”107
. Hay gran
diferencia entre el popular Od–pag–med (Amitâbha) que se sienta en el celeste trono
del Devachan (Sukhâvati), según dice el Mani Kah–‘bum 108
, y la filosófica abstracción
llamada Amida Buddha, cuyo nombre ha pasado ahora al Buddha terreno, o sea a
Gautama.
106
Esta curiosa contradicción puede hallarse en la obra Chinese Buddhism, págs. 171–273. El autor
afirma que “para los filósofos budistas… Amitâbha Yoshi Fo y demás, eran únicamente signos de ideas”
(pág. 236). Verdad; pero también debieran serlo entonces otros nombres divinos, como Jehovah, Allach,
etc.; pues si no fuesen simples “signos de ideas” esto sólo indicaría que las mentes que los aceptan con
otro significado, no son mentes filosóficas. De ninguna manera pueden aducirse fundamentadas pruebas
de que en realidad haya Dioses vivientes, personales, de esos nombres.
107
El chino Amitâbha (Wu–liang–sheu) y el tibetano Amitâbha (Od–pag–med) se consideran ahora como
dioses personales que gobiernan la celeste región de Sukhâvatî o Tushita (en tibetano: Devachan) ;
mientras que el Âdi Buddhi de los filósofos indos y el Amita Buddha de los filósofos chinos y tibetanos,
son nombres de ideas primordiales y universales.
108
El más antiguo libro histórico del Tíbet.

45
SECCIÓN XLIX
TSONG–KHA–PA. – LOHANS EN CHINA
n un artículo titulado “La Reencarnación en el Tíbet”109
, se dijo cuanto podía
decirse acerca de Tsong–Kha–pa. Este reformador se afirmaba que no fue, como
pretenden los sabios parsis, una encarnación de uno de los celestes dhyânis o
cinco buddhas celestiales que se dice creó Shâkyamuni luego de alcanzar el
nirvâna; sino que fue una encarnación del mismo Amita Buddha. Los anales conservados
en el Gonpa, la principal lamasería110
de Tda–shi–Hlumpo [Tashi–hlumpo], indican que
Sang–gyas dejó las regiones del “paraíso occidental” para encarnarse en Tsong–Kha–pa,
en vista de la gran decadencia de sus doctrinas secretas.
Doquiera se puso en luz pública, la Buena Ley de Cheu
111
degeneró en hechicería o “magia
negra”. Únicamente los dvijas, los hoshang
112
y los lamas pudieron emplear sin peligro las
fórmulas.
Hasta la época de Tsong–Kha–pa no había encarnado ningún sanggyas (buddha) en el
Tíbet.
Tsong–Kha–pa prohibió severamente la nigromancia, y dio los signos por los cuales
podía reconocerse en un cuerpo humano la presencia de uno de los veinticinco
Bodhisattvas o Buddhas Celestiales (Dhyân Chohans)113
. Esto condujo a un cisma entre
los lamas; y los descontentos se aliaron con los bonzos aborígenes contra el lamaísmo
reformado. Aun hoy forman una poderosa secta, entregada a ritos abominables en las
comarcas de Sikkim, Bhutan, Nepal y en las mismas fronteras del Tíbet. Algo peor
sucedió entonces. Con permiso de Tda–shu o Teshu Lama114
, y para evitar discordias,
unos cuantos centenares de lohans (arhats) fueron a establecerse en China, en el famoso
monasterio de las inmediaciones de Tien–t’–ai, en donde muy luego alcanzaron gran
109
“Reincarnations in Tibet” The Theosophist de Marzo de 1882, pág. 146.
110
Comunidad de lamas o sacerdotes tibetanos. – N. del T.
111
Facultades mágicas.
112
Monjes chinos.
113
Es interesante la íntima relación entre los veinticinco buddhas (bodhisattvas) y los veinticinco tattvas
(los condicionados) de los indos.
114
Es curioso advertir la gran importancia que dan los orientales europeos a los dalai–lamas de Lhassa y
la completa ignorancia en que están de los tda–shu (o tesht) lamas que son de hecho los “papas” del Tíbet,
y en quienes comenzó la serie jerárquica de las encarnaciones de Buddha. Los Dalai Lamas fueron
instituidos por Nabang–lob–Sang, un Tda–shu considerado como la sexta encarnación de Amita
siguiendo la línea de Tsong–Kha–pa; aunque muy pocos parecen enterados de esta circunstancia.
E

46
fama entre las gentes, y la han conservado hasta nuestros días. Habíanles precedido
otros lohans [arhan, arhat],
los en el mundo famosos discípulos del Tathâgata, apodados “de la dulce voz” por su
habilidad en cantar mantras con prodigioso efecto
115
.
Los primeros lohans allí establecidos llegaron de Kashmir sobre el año 3.000 del Kali
Yuga (un siglo antes de la era cristiana)116
, y los últimos se establecieron 1.500 años
después, a fines del siglo XIV; pero como no cupieran en la lamasería de Yihigching,
fundaron el mayor monasterio hasta entonces conocido, en la isla sagrada de Pu–to
(Buddha, o put en lengua china) en la provincia de Chusán. Allí floreció durante algunos
siglos la Buena Ley, la “Doctrina del Corazón”; hasta que profanada la isla por una
invasión de occidentales extranjeros, se refugiaron los lohans principales en las
montañas de ****. En la pagoda de Pi–yün–sï, cerca de Pekín, puede verse todavía el
“salón de los quinientos lohans”, en cuya parte inferior están colocadas las estatuas de
los que llegaron primero, mientras que inmediatamente debajo del techo aparece la
imagen de un lohan solitario, que parece haber sido erigida en recuerdo de su visita117
.
Las obras de los orientalistas abundan en indicios de arhats o adeptos, dotados de
poderes taumatúrgicos; pero hablan de ellos cuando no les queda otro remedio y
siempre con manifiesto menosprecio. Si por ignorancia, ya espontánea, ya maliciosa,
intentan explicar los elementos ocultos y simbólicos de las distintas religiones, apenas
se detienen en ello, y aun dejan sin traducir los correspondientes pasajes. Sin embargo,
aunque supongamos que la fantasía popular y reverencia del vulgo exageren los
milagros, no por ello son menos creíbles ni están menos atestiguados en anales
“paganos” que los de los santos cristianos en las crónicas de las iglesias. Unos y otros
tienen el mismo derecho a figurar en sus respectivas historias.
115
El canto de un mantra no es una plegaria, sino más bien una frase mágica en que la oculta ley de
causalidad se relaciona dependientemente del albedrío y actos del cantor. Es una sucesión de sonidos
sánscritos y cuando la serie de palabras y frases consecutivas del mantra, se pronuncian con arreglo a las
fórmulas mágicas del Atharva Veda, que muy pocos comprenden, producen un instantáneo y maravilloso
efecto. Esotéricamente, el mantra, o más bien sus sonidos, contienen el Vâch (“el lenguaje místico”); pues
de un modo u otro su efecto resulta de las vibraciones del éter. A los expertos en mantras se les llamó
“dulces cantores”. De aquí la leyenda china de que desde sus celdas oyen los monjes del monasterio de
Fang–Kwang, al despertar el día, los melódicos cantos de los lohans. (Véase Biografía de Chi–K'ai en
T'ien–t'ai–han–chi). [Véase Chinese Buddhism, pág. 177].
116
El famoso lohan Mâdhyantika, que convirtió al buddhismo al rey de Kashmir con todos sus vasallos,
envió una misión de lohans a predicar la Buena Ley. Este mismo lohan fue el escultor que labró la colosal
estatua de Buddha, de treinta metros de altura, que Hiuen–Tsaumg vio en Dardu, al norte del Punjab.
También menciona el célebre viajero chino un templo, sito en las cercanías de Peshawur, que medía
ciento ocho metros de circunferencia y doscientos sesenta y dos de altura, el cual templo tenía ya una
antigüedad de 850 años en los días de Hiuen–Tsaung (año 550 de J. C.). En este dato se apoya Kœppen
para opinar que en el año 292 antes de J. C. El buddhismo era la religión dominante en el Punjah
117
Véase Chinese Bucidhisin, pág. 254.

47
Sí después de suscitada la persecución contra el buddhismo, ya no se oyó hablar de los
arhats en la India, fue porque, como su regla les prohibía tomar represalias, hubieron de
buscar refugio y seguridad personal en China, Tíbet, Japón y otros países. Era a la sazón
ilimitado el poderío sacerdotal de los brahmanes; y los Simones y Apolonios del
buddhismo tenían tan pocas probabilidades de que los estimaran los Ireneos y
Tertulianos del brahmanismo, como sus sucesores las tuvieron en los pueblos judío y
romano. Fue aquello un ensayo histórico de los dramas que siglos después se
representaron en la Cristiandad. Como en el caso de los llamados “heresiarcas” del
cristianismo, no fueron perseguidos los arhats por rechazar la sílaba sagrada o los
Vedas, sino por comprender demasiado bien su secreto significado; pues sus
conocimientos se disputaban por peligrosos e inconvenientes su presencia en la India, y
así se vieron precisados a emigrar.
Sin embargo, no faltaban iniciados entre los mismos brahmanes; y aun hoy se
encuentran sâddhus y yoguis maravillosamente dotados, que han de mantenerse
ocultos en la obscuridad, no sólo por el absoluto sigilo a que están sujetos por su
iniciación, sino también por temor a los tribunales anglo–indos, cuyos magistrados
consideran de antemano impostura, charlatanería y fraude, la exhibición o la simple
alegación de facultades anormales. Del pasado se puede juzgar por el presente. Siglos
después de nuestra era, los iniciados de los templos secretos y comunidades
monásticas, o Mathams, eligieron un Consejo supremo presidido por un poderoso
Brahm–Âtmâ, jefe de todos aquellos mahâtmâs, cuyo pontificado sólo podían ejercer
los brahmanes de cierta edad, y que era el único guardián de la mística fórmula, el
hierofante que iniciaba a los adeptos mayores, y a quien le estaba reservada la
explicación de la sagrada palabra AUM y de todos los ritos y símbolos religiosos.
Cualquiera de aquellos adeptos de grado superior que revelase a un profano la más
mínima verdad oculta o el más leve secreto confiado a su discreción, era condenado a
muerte junto con el conocedor del secreto.
Pero había allí, y aún existe en nuestros tiempos, una Palabra mucho más excelsa que
el misterioso monosílabo, la cual casi igualaba a Brâhman a quien poseía su clave.
Únicamente los brahmâtmâs la poseen, y sabemos que actualmente la conocen dos
iniciados de la India meridional. Sólo está permitido comunicarla en el momento de
morir, y por eso se la llama la “Palabra perdida”. Ni por tormentos ni por ningún poder
humano la revelaría el brahmán que la conociese, y está bien guardada en el Tíbet.
Sin embargo, este sigilo y este profundo misterio son verdaderamente
descorazonantes, pues tan sólo los iniciados de la India y el Tíbet podrían disipar la
densa niebla que envuelve la historia del ocultismo, y vindicarlo. El délfico mandato:
Conócete a ti mismo, lo obedecen muy pocos en nuestro tiempo; pero la culpa no es de
los adeptos, que hicieron cuanto en su mano estuvo para abrir los ojos del mundo. Sin
embargo, mientras los europeos evitan la pública maledicencia y el ridículo arrojado
sobre los ocultistas, los asiáticos se ven desanimados por sus mismos Pandits, que
actúan bajo la triste impresión de que no es posible alcanzar el adeptado en la actual
Kâlî Yuga (edad negra). Aun a los buddhistas se les enseña que el Señor Buddha

48
profetizó diciendo que las facultades superfísicas se desvanecerían “al cabo de mil años
después de su muerte”. Pero no hay tal cosa porque en el Digha Nikâya dice Buddha:
¡Oye, Subhadra! No dejará jamás de haber arhats en el mundo, mientras los ascetas de mis
congregaciones guarden bien y verdaderamente mis mandamientos.
Análoga contradicción de lo afirmado por los brahmanes expone Krishna en el
Bhagavad Gîtâ, aparte de la innegable existencia de muchos sâddhus taumaturgos en
pasados tiempos, y aun en los presentes. Lo mismo puede decirse de China y del Tíbet.
Entre los mandamientos de Tsong Kha–pa hay uno que ordena a los arhats hacer un
esfuerzo cada siglo, en cierto período del ciclo, para iluminar al mundo, incluso a los
“bárbaros blancos”. Hasta hoy ninguna de tales tentativas ha tenido buen éxito. Los
fracasos sucedieron a los fracasos. ¿Trataremos de explicarlo a la luz de cierta profecía?
Dícese que hasta que Pban–chhen–rinpo–chhe (la gran joya de la Sabiduría)118
consienta
en renacer en el país de los P’helings (occidentales) como conquistador espiritual
(Chom–den–da) y disipe los errores y la ignorancia de los tiempos, de poco servirá el
intento de extirpar los prejuicios de los habitantes de P’heling–pa (Europa), porque los
hijos de ésta no escucharán a nadie. Otra profecía declara que la Doctrina Secreta se
conservará en toda su pureza en Bhod–yul (Tíbet) sólo mientras los extranjeros no
invadan el país. Las mismas visitas de los europeos, aunque amistosas, serían mortales
para los tibetanos. Este es el verdadero motivo del exclusivismo del Tíbet.
118
O, Pan–ch'en Rin–po–ch'e. Sobrenombre del Tda–shu–Hlum–po Lama [Tashi–hlunpo].

49
SECCIÓN L
RECTIFICACIÓN DE ALGUNOS OTROS CONCEPTOS ERRÓNEOS
pesar de lo extendidos que están los errores 119
acerca del buddhismo en general
y del buddhismo tibetano en particular, convienen los orientalistas en que el
primordial anhelo de Buddha fue salvar a los hombres, enseñándoles la práctica
de la pureza y virtud en grado sumo, desligándolos del servicio de este mundo
engañoso y del amor al todavía más engañoso, por ilusorio y vano, yo físico. Mas ¿de
qué aprovecharía toda una virtuosa vida de privaciones y sufrimientos si la aniquilación
fuese su resultado final? Si aun el logro de esa suprema perfección que conduce al
iniciado a recordar sus vidas pasadas, y a prever las futuras por el desarrollo pleno de su
divina visión interna, y adquirir el conocimiento que le revela las causas120
de los
incesantemente periódicos ciclos de existencia, hubiera de conducirle finalmente al no
ser, y nada más, entonces fuera imbécil toda la doctrina buddhista; y aun la epicúrea
sería mucho más filosófica, que tal Buddhismo. Quien sea incapaz de comprender la
sutil, y no obstante hondísima, diferencia entre la vida en estado físico y la vida
puramente espiritual (el espíritu o la “vida del alma”), jamás podrá apreciar en su pleno
valor, ni aun en forma exotérica, las excelsas enseñanzas de Buddha. La existencia
individual o personal es causa de pena y aflicciones; la vida colectiva e impersonal está
henchida de divinas bienaventuranzas y sempiternos goces, cuya luz no eclipsan las
causas ni los efectos. La esperanza en esta vida eterna, es la clave fundamental del
buddhismo. Si alguien nos dijera que la existencia impersonal no es tal existencia, sino
que equivale a la aniquilación, como han sostenido algunos reencarnacionistas
franceses, le preguntaríamos: ¿Qué diferencia puede haber en las espirituales
percepciones de un ego, entre si entra en el nirvâna cargado tan sólo con los recuerdos
de sus propias vidas personales121
, o si sumido por completo en el estado parabráhmico
se une al Todo, con absoluto conocimiento y absoluto sentimiento de representar
humanidades colectivas? Un ego que pase tan sólo por diez distintas vidas individuales,
debe perder necesariamente su unitaria individualidad y fundirse, por decirlo así, con
dichos diez yoes. Ciertamente que mientras este gran misterio sea letra muerta para los
pensadores, y especialmente para los orientalistas occidentales, no lograrán éstos
explicarlo conforme a la verdad.
119
Muy divertidos para quien conoce algún tanto siquiera las verdaderas doctrinas.
120
Las doce Nidânas, llamadas por los tibetanos tin–brel chung–nyi, que se fundan en las “Cuatro
Verdades”.
121
Decenas de miles, según los modernos reencarnacionistas.
A

50
De todas las filosofías religiosas, el buddhismo es la peor comprendida. Tratadistas
como Lassen, Weber, Wassilief, Burnouf, Julien, y aun “testigos oculares” del
buddhismo tibetano, como Csoma de Köros y Schlagintweit, no han hecho hasta ahora
otra cosa que aumentar la perplejidad y la confusión. Ninguno de ellos bebió en la
genuina fuente de un Gelugpa; sino que juzgaron el buddhismo por las migajas de
conocimiento recogidas en las lamaserías fronterizas, en países densamente poblados
por butaneses, leptchas, bhons y dugpas de capacete rojo, a lo largo de la cordillera de
los Himalayas. Se han traducido y erróneamente interpretado, según añeja costumbre,
centenares de volúmenes adquiridos de manos de buddhistas chinos, buratos y
shamanos; pero las escuelas esotéricas dejarían de merecer el nombre que llevan, si
transmitiesen a los correligionarios profanos, y menos aun al público occidental, su
literatura y sus doctrinas. Así lo exigen la lógica y el buen sentido; aunque los
orientalistas occidentales se hayan negado siempre a reconocerlo, por lo que han
proseguido discutiendo gravemente acerca de los méritos y absurdos de los ídolos,
“mesas adivinatorias”, “figuras mágicas de Phurbu” sobre la “tortuga cuadrada” [Phurbu
o P’urbu, significa “rayo mortífero”. Véase The Buddhism of Tibet, or Lâmaism, por L.
Austime Waddell, pág. 340/41]. Todo esto nada tiene que ver con el verdadero
buddhismo filosófico de los Gelugpas, ni aun con el de los más cultos miembros de las
sectas Sakyapa y Kadampa. Todas estas “placas” y mesas de sacrificio, los círculos
mágicos de Chinsreg [ofrendas incineradas], etc., fueron adquiridos sin reserva alguna
en el Sikkhim, Bhutân y Tíbet oriental, de manos de Böns y Dugpas; y no obstante, se
han considerado como cosas características del buddhismo tibetano. Tanto valdría
juzgar, por ejemplo, de las obras filosóficas poco conocidas del obispo Berkeley,
después de estudiar el cristianismo en las zarabandas que los leprosos napolitanos
bailan ante la idolátrica imagen de San Pipino, o llevando el ex voto que en Tsernie
reproduce en cera el falo de los Santos Cosme y Damián.
No cabe duda de que los primitivos Shrâvakas (oyentes) y los Shramanas (los “puros”,
los “dominadores del pensamiento”), así como otras sectas buddhistas, han ido
degenerando hasta caer en el mero dogmatismo y ritualismo. Como todas las
enseñanzas esotéricas, las palabras de Buddha tienen un doble significado, y como cada
secta pretendió poseer exclusivamente el verdadero, se arrogó supremacía sobre las
demás. De ahí que el cisma corroyese, como horrible cáncer, el hermoso cuerpo del
buddhismo primitivo. A la escuela Nâgârjuna Mahâyâna (“Vehículo Mayor”) se opuso la
Hînayâna (“Vehículo Menor”); y aun la Yogâchârya de Âryâsanga quedó desfigurada por
la anual peregrinación de muchedumbres de vagabundos bajados de la India a las costas
del lago Mansarovara, y que vestidos de esteras se fingen yoguis y faquires, en vez de
trabajar. Una afectada repugnancia del mundo, y la fastidiosa e inútil práctica de contar
las inspiraciones y expiraciones, como medio de producir absoluta tranquilidad de
mente o meditación, arrastraron esta escuela al campo del Hatha Yoga y la hicieron
heredera de los tirthikas brahmánicos. Y aunque sus srotâpattis, sakridâgâmines,

51
anâgâmines y arhats122
lleven los mismos nombres en casi todas las escuelas, difieren
muy mucho sus respectivas doctrinas y ninguna de ellas es probable sirva para obtener
los abhijnas123
verdaderos.
Uno de los principales errores en (?) que los orientalistas incurrieron al juzgar por
“interna (?) evidencia”, como ellos dicen, fue el de creer que los Pratyeka Buddhas, los
Bodhisattvas y los Buddhas “perfectos”, corresponden a un posterior desenvolvimiento
del Buddhismo. En estos tres grados capitales se fundan los siete y doce de la jerarquía
del adeptado. Son Pratyeka Buddhas los que han alcanzado el Bodhi (sabiduría) de los
buddhas, pero que no son instructores124
. Los bodhisattvas humanos son, por decirlo así,
candidatos al perfecto buddhado, que alcanzarán en futuros kalpas, aunque con
facultad de emplear desde luego sus poderes en caso necesario. Los Buddhas
“perfectos” son sencillamente los “perfectos” Iniciados. Tanto los pratyekas como los
bodhisattvas y los perfectos son hombres y no seres desencarnados, según exponen las
obras exotéricas de la escuela Hînayâna. Su genuino carácter sólo puede verse en las
obras secretas de Lugrub o Nâgârjuna, fundador de la escuela Mahâyâna, cuyo fundador
se dice fue iniciado por las nâgas125
. Los anales fabulosos de China guardan memoria de
que Nâgârjuna tuvo su doctrina por opuesta a la de Gautama el Buddha hasta que las
nâgas le revelaron que era precisamente la misma doctrina enseñada en secreto por el
propio Shâkyamuni; pero esta fábula es pura alegoría y alude a la reconciliación de
buddhistas e hinduístas esotéricos, en un principio rivales. Los hinduístas esotéricos, de
quienes derivaron todas las demás sectas, se habían establecido más allá de los
Himalayas muchísimos siglos antes de Shâkyamuni. De ellos fue discípulo Gautama, a
quien el enseñaron las verdades de la Shûnyatâ, lo perecedero y transitorio de las cosas
terrenas, los misterios del Prajnâ Pâramitâ o conocimiento del que “atraviesa la
corriente” y toma por fin el suelo firme del “Perfecto Ser” en las regiones de la Única
Realidad. Pero los arhats de Gautama no eran Gautama mismo. Algunos pecaron de
ambiciosos y reunidos en concilios modificaron las primitivas enseñanzas, por lo que la
escuela matriz no quiso admitir a estos “heréticos” cuando las persecuciones
empezaron a expulsar de la India al buddhismo; hasta que, por último, la mayor parte
de las escuelas se sometieron a la guía y gobierno de los principales âshramas, y la
122
Srotâpatti es el que ha alcanzado el primer sendero de comprensión de lo real y lo ilusorio;
sakridâgâmin, el candidato a una de las iniciaciones superiores “el que sólo ha de nacer otra vez”;
anâgâmin, es el que ha alcanzado el “tercer sendero”, o literalmente el que ya no ha de renacer” a menos
que así lo desee, pues puede optar entre nacer de nuevo en “los mundos de los dioses” permanecer en el
Devachan o tomar cuerpo terreno, por amor a la humanidad; y arhat es el que ha llegado al sendero
supremo y puede sumirse voluntariamente en el nirvâna, mientras está en la tierra.
123
Las cinco facultades sobrenaturales y extraordinarias.
124
[El Pratyeka Buddha está en el mismo nivel del Buddha perfecto, pero no enseña al mundo y nada
absolutamente se sabe acerca de su misión. En los libros exotéricos se expone el descabellado concepto
de que es egoísta a pesar de su imponderable altura de poder, sabiduría y amor. Difícil es averiguar de
dónde surgió tan craso error que H.P.B. me dio el encargo de desvanecer, puesto que en un momento de
descuido copió en uno de sus manuscritos dicho afirmación. – A.B.]
125
“Sierpes” fabulosas con cuyo nombre se designa simbólicamente a los mahâtmâs o iniciados.

52
Yogâchârya de Âryâsanga se refundió en la primitiva Logia, donde desde tiempo
inmemorial, yace oculta la postrera esperanza y luz del mundo, la salvación de la
humanidad. Varios son los nombres dados a esta escuela primitiva y a la tierra en que se
asienta. Los orientalistas la designan con el mítico nombre de un fabuloso país; pero de
esta tierra espera el hinduísta a su Kalki Avatâra, el buddhista a su Maitreya, el parsi a
su Soshios, el judío a su Mesías, y también esperaría el cristiano a su Cristo, si conociese
esto.
Allí, y solamente allí, impera el Paranishpanna (Yong–Grüb) o la absoluta comprensión
del Ser y del No–Ser, la inmutable existencia real en espíritu, aunque éste
aparentemente anime al cuerpo. Todos sus habitantes son un no–ego porque han
llegado a ser un perfecto ego. Su vacuidad es “autoexistente y perfecta” (si los ojos
profanos pudieran percibirla), porque se ha hecho absoluta; y lo ilusorio se ha
transmutado en la incondicionada Realidad, después de desvanecidas en la nada las
realidades de este nuestro mundo. La “Verdad absoluta”126
venció a la verdad
relativa”127
; y los habitantes de esta misteriosa región alcanzaron los estados de
Svasamvedanâ128
y de Paramârtha129
, que transciende a todo, y por lo tanto, a toda
ilusión. Sus bodhisattvas y buddhas “perfectos” llevan, en todos los idiomas buddhistas,
nombres que denotan celestiales e inaccesibles seres, pero que nada significan para la
obtusa percepción del profano europeo. Mas ¿qué les importa a quienes están en este
mundo, y sin embargo viven mucho más allá de nuestra ilusoria tierra? Superior a ellos
sólo hay una categoría de nirvânis: los dharmakâyas (chos–ku), o nirvânis “sin residuos”
los puros y arúpicos Hálitos130
.
De aquí emergen de cuando en cuando los bodhisattvas en su cuerpo Prul–pa–ku
(nirmânakâya), y con apariencia humana enseñan a los hombres. Hay encarnaciones
voluntarias y conscientes, como las hay inconscientes.
La mayor parte de las doctrinas de las escuelas Yogâchâya y Mahâyâna son esotéricas.
Día llegará, en que los hinduístas y buddhistas profanos desmenucen la Biblia,
tomándola al pie de la letra. La cultura se extiende rápidamente por Asia y ya se ha
intentado algo en dicho sentido; de suerte que tal vez se revuelvan los argumentos
contra el cristianismo. Pero cualesquiera que sean las conclusiones a que lleguen unos u
otros, nunca igualarán en injusticia y absurdidad a algunas de las teorías lanzadas por
126
Dondam–pay–den–pa. En sánscrito, paramârthasatya.
127
Kunza–bchi–den–pa. En sánscrito, samvritisatya.
128
La analizadora reflexión sobre uno mismo.
129
Absoluta conciencia del ego personal sumido en el impersonal.
130
Yerran los orientalistas al tomar literalmente las enseñanzas de la escuela Mahâyâna acerca de las
tres clases de cuerpos, conviene a saber: Prul–pa–ku, Longehod–dzocpaig–ku [o long–sku] y Chos–Ku, que
no corresponden como de la letra parece inferirse, al estado nirvânico. Hay dos categorías de nirvâna: El
terrestre y el de los espíritus puramente desencarnados. Los tres “cuerpos” mencionados son tres
envolturas, más o menos físicas, de que dispone el adepto en cuanto recorre los seis Pâramitâs o
“senderos” del buddha. Al entrar en el séptimo ya no puede volver más a la tierra. Véase csoma de Körös,
Jour. As. Soc. Beng., VII, 142 y Schott Buddhismus, pág. 9, quien lo expone distintamente.

53
los cristianos contra sus respectivas filosofías. Así, según Spence Hardy, al morir el arhat
entra en el nirvâna:
Esto es, cesa de existir.
Y según el mayor Jacob, el Jîvanmukta,
absorbido en Brahma, entra en una existencia inconsciente y como petrificadas
131
.
A Shankarâchârya se le atribuyen las siguientes palabras en su prólogo al
Shvetâshvatara:
Una vez brotado el conocimiento (Gnosis), nada requiere para la realización de su
resultado. Solamente necesita auxilio para que pueda brotar.
Se arguye diciendo que la eficacia de la gnosis llegaría al extremo de que un teósofo
pudiera obrar bien o mal durante la vida, según prefiriese, sin caer en pecado; y por otra
parte se alega que la doctrina del nirvâna se presta a inducciones inmorales, y que los
quietistas de toda época han sido acusados de inmoralidad132
.
Según Wassilyef133
y Csoma de Köros134
, la escuela Prasanga adoptó un modo especial
de
Deducir el absurdo y el error de todas las opiniones esotéricas
135
.
El colmo de las erróneas interpretaciones: de la filosofía buddhista nos lo ofrece aquel
comentario sobre una tesis de la escuela Prasanga, que dice:
Un arhat va al infierno si duda de algo
136
.
convirtiendo de este modo en un sistema de fe ciega, la religión más librepensadora
del mundo. La “amenaza” se refiere simplemente a la de sobra conocida ley de que
hasta los iniciados pueden fracasar, y que fracasarán si por un momento dudan de la
eficacia de sus facultades psíquicas. Esto es el abecé del ocultismo, como saben muy
bien los cabalistas.
La secta tibetana de los Ngo–vo–nyid–med par Mraba137
no puede compararse en
modo alguno con las escuelas nihilistas o materialistas de India, tales como la Chârvâka,
131
Vedânta Sâra, traducción del mayor Jacob, pág. 119.
132
Vedânta Sâra, pág. 122.
133
Der Buddhismus, págs. 327, 357 y sig., cita de SchIagintweit.
134
Buddhism in Tibet, pág. 41.
135
Jour. of.As. Soc. Bengal., VII, 144.
136
Buddhism in Tibet, pág. 44.

54
pues sus conceptos son puramente vedantinos. Y si los Yogâchâryas merecen el nombre
de Vishishâdaitis tibetanos, la escuela Prasanga sin duda equivale en el país a la
filosofía adaita. Se subdividió ella en dos escuelas: La Mârhyamika Svatântrika, fundada
primitivamente por Bhavaviveka; y otra fundada por Buddha–pâlitá. Ambas tienen sus
círculos exotérico y esotérico, siendo preciso pertenecer a este último para enterarse de
algo de las doctrinas secretas de esta secta, la más metafísica y filosófica de todas.
Chandrakîrti (Dava Dagpa), que comentó las doctrinas de la escuela Prasanga y las
enseñó públicamente, afirma que hay dos medios de entrar en el “sendero” del nirvâna.
Un hombre virtuoso puede alcanzar por Naljorngonsum138
la intuitiva comprensión de
las cuatro verdades, aunque no pertenezca a ninguna orden monástica ni haya sido
iniciado. En este caso era considerado herético sostener que las visiones tenidas en
semejante estado de meditación o Vishna (conocimiento interno) no son susceptibles
de error, es decir, que no pueden ser falsas visiones (Namtog), porque lo son. Sólo
Alaya, raíz y base de todo, invisible e incomprensible a la visión e intelecto humano,
tiene eterna y absoluta existencia y puede tener, por lo tanto, absoluto conocimiento;
pues aun los iniciados están expuestos en su cuerpo nirmânakâya139
al ocasional error
de tomar por verdadero lo falso en sus exploraciones del mundo “sin causa”.
Únicamente es infalible el bodhisattva dharmakâya en estado real de samâdhi. Âlaya, o
Nying–po, es raíz y fundamento de todas las cosas; pero, ni la vista ni la inteligencia
humana pueden percibirlo ni comprenderlo, y en consecuencia sólo refleja su reflejo y
no se refleja a sí mismo. Así, este reflejo podrá rielar en la desapasionada mente del
dharmakâya como la luna en un agua tranquila y pura; pero lo perturbarán las mudables
imágenes percibidas por una mente propensa a la perturbación.
En resumen, esta doctrina es la del Râja Yoga en su práctica de las dos clases del
estado samâdhi; uno de los “senderos” conduce a la esfera de bienaventuranza
(Sukhâvati o Devachan), en donde el hombre goza de perfecta y pura felicidad, aunque
todavía relacionada con la existencia personal; y otro sendero conduce a la completa
emancipación de los mundos de la ilusión, del yo y de la irrealidad. El primer sendero
está abierto a todos y se alcanza sencillamente por merecimientos; el segundo, cien
veces más rápido, se alcanza por medio del conocimiento (la iniciación). Por
consiguiente, los partidarios de la escuela Prasanga se aproximan mucho más al
Buddhismo Esotérico que los Yogâchâryas; pues sus conceptos son análogos a los de las
más secretas escuelas, y en el Yamyangshapada y otras obras publicadas, tan sólo
repercute el eco de estas doctrinas. Por ejemplo, en algunas obras exotéricas se expone
137
“Los que niegan la existencia y tienen por ilusoria la Naturaleza toda”. También afirman la existencia
de Parabrahman (la Naturaleza única y absoluta) y lo ilusorio de todas las cosas externas a ella. Creen
además que el yoga basta para conducir al alma individual (Rayo de la “Universal”) a la verdadera
existencia real.
138
Meditación por autopercepción.
139
Nirmânakâya (o también vulgarmente nirvânakâya) es el cuerpo espiritualizado, del ser “sin residuos”
(influencias terrenas). Un iniciado dharmakâya, o sea en estado nirvânico “sin residuos”, es el jîvanmukta,
el perfecto iniciado, capaz de separar su Yo superior completamente de su cuerpo, durante el samâdhi.
[Se advertirá que estas dos palabras se emplean aquí en distinto sentido que anteriormente. – A.B.]

55
la irrealidad de dos de las tres divisiones del tiempo, diciendo: 1º Que no hay pasado ni
futuro, pues estas dos formas del tiempo son correlativas del presente; 2º Que nadie
sino quien haya obtenido el cuerpo dharmakâya, puede percibir y sentir la realidad de
las cosas. De aquí otra dificultad puesto que este cuerpo “sin residuos” conduce al
iniciado a la plenitud del paranirvâna (si admitiéramos literalmente la explicación
exotérica), en donde no puede sentir ni percibir. Pero evidentemente nuestros
orientalistas no advierten las lagunas en tales incongruencias, y especulan a su antojo
sin más detenimiento ni reflexión. Los sabios debieran estar mejor enterados de estas
materias, por cuanto la literatura mística es copiosísima, y Rusia por sí sola ha adquirido
en el Tíbet bibliotecas enteras, gracias a sus relaciones comerciales con los buratos,
hamanos y mongoles. Sin embargo, basta leer lo que Csoma escribió acerca del origen
del sistema Kâla Chakra140
, o lo que dice Wassilyef sobre el buddhismo, para perder
toda esperanza de que los orientalistas occidentales ahonden más que en la corteza del
“fruto prohibido”. Cuando Schlagintweit afirma que el misticismo tibetano no es
yoga141
, sino que está íntimamente relacionado con el shamanismo siberiano, y “es casi
idéntico al ritual tántrico”; que el Zung del Tibet no es ni más ni menos que el
“Dhâranís”, y que el Gyut es igual a los Tantras 142
, resulta casi justificada la sospecha de
creer a los orientalistas trabajando en completa amistad y alianza con los misioneros.
Toda localidad desconocida de los geógrafos, les parece fabulosa. Así leemos:
Dícese que el misticismo nació en un país fabuloso llamado Sambhala… Csoma, tras
cuidadosas investigaciones, coloca este [¿fabuloso?] país más allá del Sir Daria (Yaxartes),
entre los 45º y 50º latitud norte. Se le conoció por vez primera en India el año 965 después
de J.C., y por la parte de Kashimir se introdujo en el Tíbet el año 1025 de la era cristiana
143
.
Aquí se refiere al “Dus–Kyi–Khorlo”, al ocuparse del Misticismo tibetano. ¡Mentira
parece que haya quien atribuya tan sólo nueve o diez siglos de antigüedad a un sistema
tan viejo como el hombre, y conocido y practicado en la India antes de que el
continente europeo apareciese en el globo! El texto de los libros en su actual forma
puede “ser” de fecha aun posterior, porque muchos de ellos han sido adulterados por la
fantasía de las sectas. Pero ¿quién ha leído el primitivo tratado sobre Dus–Kyi–Khorlo,
refundido por Tsong–Kha–pa, con sus Comentarios? Las antedichas afirmaciones son
prematuras, si consideramos que este insigne reformador entregó a las llamas en 1387
cuantos libros de hechicería cayeron en sus manos, y que al morir dejó toda una
biblioteca de sus propias obras144
. El abate Huc acaricia la hipótesis de que
140
Libros “sagrados” de Dus–kyi–khorlo (Círculo del Tiempo). Véase el Jour. As. Soc., II, 57. Estos libros
cayeron en manos de los dugpas de Sikkhim, en la época de la reforma de Tsong–Kha–pa.
141
En el concepto de la “devoción abstracta por cuyo medio se adquieren facultades sobrenaturales”
según lo define Wilson en su obra Glossary of judicial and Revenue Terms, art. “Yoga”. citado en Buddhism
in Tibet, pág. 47.
142
El Tantra precristiano es considerado por el ritual de los tântrikas modernos.
143
Buddhism in Tibet, págs. 47–48.
144
De las que apenas se conocen la décima parte.

56
Tsong–Khapa derivó su sabiduría y obtuvo sus extraordinarios poderes, de su trato con
un extranjero occidental “notable por su larga nariz”. Al buen abate le parece que este
personaje era “un misionero europeo” lo cual explica satisfactoriamente la notable
semejanza entre los rituales católico y tibetano. Sin embargo, el confiado “lama de
Jehovah”145
no dice quiénes eran los cinco extranjeros que el año 371 de la era cristiana
se presentaron en el Tíbet y se marcharon tan súbita y misteriosamente como habían
venido, después de instruir al rey Thothori–Nyang–tsan acerca del modo de emplear
ciertos objetos contenidos en una cajita que en su presencia “había caído del cielo”
cuarenta años antes, el 331146
.
Respecto de las fechas orientales, hay entre los sabios europeos una irremediable
confusión, que sube de punto en lo concerniente al buddhismo tibetano. Así es que,
mientras algunos aceptan, aproximadamente, en el siglo vii la introducción del
buddhismo en el Tíbet, otros, como por ejemplo Lassen y Koeppung, le asignan fecha
muy anterior. Lassen se apoya en valiosas autoridades para demostrar que en las
vertientes de los montes Kailâs se edificó un monasterio buddhista hacia el año 137
antes de J.C.147
Por su parte dice Koeppung que el buddhismo estaba ya establecido en
el Punjab y al Norte, 292 años antes de la era cristiana. La diferencia entre estas fechas
extremas, aunque es una bagatela (sólo un millar de años), no deja de ser embarazosa.
Pero aun esto se explica fácilmente en el terreno esotérico. El Buddhismo, como
religión exotérica, arraigó públicamente en el siglo vii de la era cristiana; mientras que
el Buddhismo Esotérico real, la flor, el verdadero espíritu de las doctrinas del Tathâgata,
fue llevado al lugar de su nacimiento, cuna de la humanidad, por los predilectos arhats
de Buddha, a quienes envió en busca de un seguro asilo para estas doctrinas, pues
el Sabio previó los peligros, desde el momento de entrar en el (“sendero de clarividencia') .
En las comarcas sumidas en la hechicería fracasó el intento; y hasta que la escuela de la
“Doctrina del Corazón” no se fundió con su predecesora, establecida edades antes en
las vertientes que miran al Tíbet occidental, no quedó el buddhismo definitivamente
arraigado en la tierra del Bön–pa, con sus dos divisiones esotérica y exotérica.
145
Sobrenombre que por ironía aplica H.P.B. al abate Huc. – N. del T.
146
Buddhism in Tibet, págs. 63–64. Los objetos contenidos en la cajita, según los enumera la leyenda
exotérica, son, por supuesto, simbólicos. Los menciona el Kanjur, como sigue: 1º Dos manos entrelazadas;
2º Un Choten (Stupa o relicario) en miniatura; 3º Un talismán con la inscripción: “Om mani padme hum”;
4º Un libro religioso, Zamatog (un “vehículo construido”).
147
Alterthumskunde, II, 1072.

57
SECCIÓN LI
LA ”DOCTRINA DEL OJO” Y LA “DOCTRINA DEL CORAZÓN” 0 EL
“SELLO DEL CORAZÓN”
l profesor Albrecht Weber está en lo justo al afirmar que
las Escrituras buddhistas completas las poseen únicamente los buddhistas del Norte.
Porque los buddhistas del Sur no tienen siquiera idea de la existencia de una doctrina
esotérica (semejante a perla en la concha de cada religión), al paso que chinos y
tibetanos conservan numerosas señales de ella. Aunque degenerada y corrompida, la
doctrina públicamente expuesta por Gautama, se guarda incólume en los monasterios
chinos, a donde no puede llegar la curiosidad de los viajeros. Y aunque por tiempo de
casi dos mil años, los “reformadores” hayan adulterado algún tanto el original con
especulaciones de su invención, todavía alienta la verdad aun entre las masas. Pero tan
sólo en las lejanías transhimaláyicas, vagamente llamadas Tíbet, en los más inaccesibles
parajes del desierto y de la montaña, se conserva hoy día, en toda su prístina pureza, la
esotérica “Buena Ley”, el “Sello del Corazón”.
No estaba desacertado Swedenborg al decir de la olvidada y tanto tiempo perdida
Palabra:
Buscadla en China; y tal vez la encontréis en la Gran Tartaria.
Swedenborg declara que así se lo revelaron ciertos “espíritus” que, según dijeron,
practicaban su culto de conformidad con esta antigua y perdida Palabra. Sobre este
particular observamos en Isis sin Velo que:
otros estudiantes de Ciencias ocultas tenían, en este caso especial, mayor motivo de
confianza que las revelaciones de los “espíritus”; pues habían visto los libros en que estaba
la “Palabra”
148
.
Tal vez no eran orientales los nombres de los “espíritus” que se comunicaron con el
gran teósofo sueco. Las afirmaciones de un varón de tan reconocida y patente
integridad, cuyos conocimientos en matemáticas, astronomía, ciencias naturales y
filosofía, aventajaban en mucho a los de su época, no pueden desdeñarse tan de plano
como si fueran las de un teósofo moderno. Además, declara Swedenborg que podía
148
Obra citada, II, 470 (edición inglesa) .
E

58
pasar voluntariamente al estado en que el Yo se desprende de los sentidos físicos, para
actuar en el mundo donde, como en abierto libro, ven los ojos del alma todos los
secretos de la Naturaleza149. Desgraciadamente, las dos terceras partes de las obras de
este autor están escritas en sentido alegórico; y como los críticos las han tomado
literalmente, no han excluido al gran vidente sueco de las invectivas lanzadas contra
otros videntes.
Después de echar una ojeada sobre las ciencias ocultas y la magia, con sus respectivos
adeptos en Europa, cúmplenos mencionar ahora a los iniciados orientales. Si tras dos
mil años de fe ciega en su texto literal, empieza a sospecharse en nuestros días el
sentido esotérico de las Escrituras sagradas de Occidente, lo mismo puede afirmarse
con respecto de los libros sagrados de Oriente. Por lo tanto, no es posible comprender
sin clave los sistemas hinduista y buddhista, ni el estudio comparado de las religiones
constituirá una “ciencia” hasta que los símbolos de cada religión descubran sus últimos
secretos. De lo contrario, semejante estudio equivaldrá a perder el tiempo, o todo lo
más a jugar al escondite.
Apoyado en la autoridad de una Enciclopedia japonesa, dice Remusat que antes de
morir reveló Buddha los secretos de su doctrina a su discípulo Kâshyapa, confiándole la
exclusiva y sagrada guarda de la interpretación esotérica, a la que en China se le da el
nombre de Chenfa–yen–tsang (“Misterio del Ojo de la Buena Doctrina”). A los
estudiantes de Buddhismo Esotérico les parecerá falto de esoterismo el término
“Misterio del Ojo”; pero si en vez de “Ojo” pusiéramos “Corazón” hubiera significado
entonces lo que ahora tan sólo se insinúa. “Doctrina del Ojo” significa dogma, letra
muerta y ritualismo eclesiástico, a propósito para quienes se satisfacen con fórmulas
exotéricas. La “Doctrina del Corazón” o “Sello del Corazón” (Sin Yin) es la única
verdaderamente real. Así lo corrobora Hiuen Tsang, que en su traducción del
Mahâ–Prajnâ–Pâramitâ (Ta–poh–je–King), que consta de ciento veinte tomos, dice que
después de subir al nirvâna el gran Maestro, su discípulo Kâshyapa, encargado por Él de
interpretar sus enseñanzas, confió a Ananda (discípulo favorito de Buddha) la
promulgación del “Ojo de la Doctrina”; pues el “Corazón” de la Ley quedó en el
exclusivo poder de los arhats.
La esencial diferencia entre el “Ojo” y el “Corazón”150
está patentemente establecida
en varios volúmenes de la obra sobre “Buddhismo Chino”, escrita por diversos
misioneros que, no obstante haber residido muchos años en China, sólo conocen lo que
aprendieron de apócrifas escuelas esotéricas, pues nadie hubiera sido capaz de
proporcionar a los declarados enemigos de su fe, antiguos manuscritos y obras
esotéricas.
149
A menos que la información sea exacta y riguroso el método, las visiones individuales, aunque
correctas y verdaderas en la vida del alma, no quedan fotografiadas en la memoria física, y ciertas células
cerebrales es seguro que estragarán nuestros recuerdos.
150
O lo que es lo mismo, entre la forma exotérica y la esencia esotérica, entre la fría metafísica y la
sabiduría divina.

59
Esta visible contradicción entre la doctrina y la práctica no parece haber hecho mella
en los tonsurados historiadores occidentales de los secretos dogmas de extrañas
gentes. Así el reverendo Joseph Edkins menciona en la obra Buddhismo Chino varias
escuelas esotéricas, creyendo sinceramente haber hecho “un examen minucioso” de los
dogmas secretos de buddhistas, cuya obras “habían sido, hasta últimamente,
“inaccesibles” en su primitiva forma”. No será demasiado afirmar que aun hoy sigue
siendo “inaccesible” la genuina literatura esotérica y que yerra crasamente dicho
respetable caballero al decir en su obra151
que:
… según parece, no hubo ninguna doctrina secreta que no divulgasen quienes la
conocieron.
Digámosle, al propio tiempo, que los Yü luh (“Recuerdos de las Sentencias”) de
famosos instructores, son sencillamente velos tanto o acaso más tupidos que los de los
Purânas de los brahmanes. Ocioso fuera transcribir la interminable lista de los más
conspicuos orientalistas occidentales, ni tampoco tendría utilidad alguna aportar las
investigaciones de Remusat, Burnouf, Koeppen, St. Hilaire y St. Julien, que cobraron
fama por haber descubierto el antiguo mundo indo y publicado los sagrados y secretos
libros del buddhismo; pues cuanto ellos revelan no estuvo jamás oculto. El error de
todos los orientalistas puede inferirse en el que incurrió Max Müller, el más popular si
no el más grande de ellos. Nos referimos a lo que jocosamente dice del “dios Quien”
(Ka). Oigámosle:
Habían roto tan completamente con el pasado los autores de los Brâhmanas, que sin
acordarse del poético carácter de los himnos ni del anhelo de los poetas tras la Divinidad
desconocida, exaltaron el pronombre interrogativo ¿Quién? (Ka) a la categoría de dios… En
todos los versículos interrogativos declara el autor que Ka es Prajâpati, o el Señor de las
Criaturas. Pero no se contentaron con esto. Algunos himnos en que aparece el pronombre
en forma interrogativa se llamaron Kadvat Kaya, es decir, con Kad o Quid. Pero pronto se
formó el nuevo adjetivo Kaya
152
para calificar no sólo los himnos sino también los
sacrificios ofrecidos al dios Ka… En tiempo de Pânini adquirió esta palabra tal legitimidad
que se explicó su formación por medio de una regla especial. El comentador identifica aquí a
Ka con Brahman.
Si el comentador lo hubiese identificado con Parabrahman, acertara mejor que
equiparándole a “Brahman”. Difícil es explicarse por qué razón no se ha de poder
expresar con un pronombre interrogativo el secreto y sagrado Nombre del Espíritu
supremo, absoluto, sin sexo ni forma (a quien nadie se atrevería a clasificar entre las
divinidades manifestadas ni entre los nombres de la primitiva nomenclatura del
simbólico Panteón). ¿Acaso los partidarios de la religión más antropomórfica del
mundo, tienen derecho a atacar a los antiguos filósofos por una exagerada veneración y
respeto religiosos?
151
Pág. 161.
152
Como si dijéramos quienésico o sea Io relativo al Quien. – N. del T.

60
Pero estamos ahora tratando del buddhismo. Sus enseñanzas orales y secretas,
transcritas en copias simples por los supremos jerarcas de las genuinas escuelas
esotéricas, están expuestas en una obra de San–Kian–yi–su, quien dice al comparar a
Bodhidharma con Buddha:
“Julai” (Tathâgata) enseñó grandes verdades y las causas de las cosas, llegando a ser
instructor de hombres y devas. Salvó a multitud de gentes, y expuso oralmente el contenido
de más de quinientas obras. De aquí se derivó el Kiau–men, o rama exotérica de la doctrina,
considerada desde entonces como las palabras de Buddha. Del cielo occidental
[Shamballah] trajo Bodhidharma el “Sello de la Verdad” (el verdadero sello) y alumbró en
Oriente los manantiales de la contemplación, encaminándose directamente al corazón y
naturaleza de Buddha, con desdén de la parasitaria y forastera instrucción libresca. Así
estableció el Tsung–men, o rama esotérica de la doctrina que entrañaba la tradición del
corazón de Buddha
153
…
Unas cuantas observaciones del autor del Buddhismo Chino arrojan luz sobré los
universales errores de los orientalistas en general, y de los misioneros en “tierras
gentiles” en particular. Los teósofos, sobre todo los indos, deben fijarse mucho en ellas,
porque se dirigen poderosamente a su intuición. Transcribiremos en bastardilla las
frases más notables:
La palabra ordinaria de las escuelas esotéricas [chinas] es dan, equivalente a la sánscrita
dhyâna… El buddhismo ortodoxo chino se ha convertido poco a poco, pero con paso firme,
en buddhismo heterodoxo. El buddhismo de los libros y tradiciones antiguas ha llegado a ser
el buddhismo de la contemplación mística… La historia de las antiguas escuelas que
surgieron hace muchísimo tiempo en las comunidades Buddhistas de la India sólo pueden
reconstituirse ahora parcialmente. Tal vez China ilumine retrospectivamente la historia
religiosa del país de que procedió el buddhismo
154
. Ninguna parte de la historia puede
ayudarnos tan eficazmente a recobrar los perdidos conocimientos como los relatos de los
patriarcas, cuya cronología completó Bodhidharma. Al inquirir la explicación más
satisfactoria de las narraciones china y japonesa de los patriarcas y los siete Buddhas que
terminan en Gautama o Shâkyamuni, conviene tener en cuenta las tradiciones jainas, tal
como eran en el siglo vi de nuestra era, cuando el patriarca Bodhidharma conmovió a la
nación china…
Al trazar el origen de las diversas escuelas de buddhismo esotérico, es preciso advertir que
estuvieron regidas por un principio semejante al de la sucesión apostólica. Todas afirman
que recibieron la doctrina por medio de una serie de instructores, cada uno de los cuales la
153
Chinese Buddhism, pág. 158. El reverendo Edkins ignora tal vez la verdadera existencia de estas
escuelas, y juzga por el disfraz chino de las mismas, a las que llama “Buddhismo heterodoxo”; y hasta
cierto punto es así.
154
Los recuerdos de estas escuelas y de sus enseñanzas se han perdido en India tan sólo para el público
en general y para los orientalistas occidentales; pero se conservan en algunos Mathams (refugios o
cenobios de contemplación mística). Sin embargo, vale más buscarlos en sus legítimos propietarios, los
llamados “míticos” adeptos o mahâtmâs.

61
aprendió personalmente de su antecesor hasta la época de Bodhidharma, y así
sucesivamente en las series hasta el mismo Shâkyamuni y los primitivos Buddhas
155
.
Más adelante, por considerarlo como una claudicación del buddhismo estrictamente
ortodoxo, se queja de que el emperador de China reciba con extremado respeto a los
lamas del Tíbet.
Los siguientes pasajes, entresacados de diversas partes de la obra, resumen los
conceptos de Edkins:
No es raro encontrar eremitas en las cercanías de los grandes templos buddhistas… y no
se cortan jamás el pelo… Rechazan la doctrina de la metempsícosis. El Buddhismo es una
especie de panteísmo basado en que la metempsícosis infunde vida en toda la naturaleza y
que esta vida es la Divinidad bajo diferentes formas personales. La Divinidad no es un ser
consciente ni una Causa libre y autónoma, sino un Espíritu que todo lo penetra. Los
buddhistas esotéricos de China mantienen rigurosamente para ellos solos una doctrina
156
en que nada se dice de metempsícosis… ni de ninguna otra de las partes menos nobles del
sistema buddhista… El paraíso occidental prometido a los adoradores de Amida Buddha
es… incompatible con la doctrina del nirvâna [?]
157
… pues promete la inmortalidad, en vez
de la aniquilación. La remota antigüedad de esta escuela está comprobada por la fecha de la
traducción del Amida Sutra transmitido por Kumârajîva; y además porque el
Wu–liang–sheu–Khing data de la dinastía de Han. El radio de su influencia se echa de ver en
la profunda adoración que tibetanos y mogoles tributan a este Buddha, y en que el nombre
de este apócrifo [?] personaje es más popular en China que el del histórico Shâkyamuni.
Mucho tememos que el erudito autor tenga equivocados conceptos del nirvâna y de
Amita Buddha. Sin embargo, no carece de importancia que un misionero corrobore la
existencia de varias escuelas de buddhismo esotérico en el celeste imperio. Al llegar a
su apogeo el abuso de las dogmáticas Escrituras ortodoxas del buddhismo, cuando
estaba a punto de perderse el verdadero espíritu de la filosofía de Buddha, aparecieron
procedentes de la India varios reformadores que inauguraron enseñanzas orales. Tales
fueron Bodhidharma y Nâgârjuna, autores de las más importantes obras de la escuela
china de contemplación, durante los primeros siglos de la era cristiana. Sábese, además,
como dice el Buddhismo Chino, que Bodhidharma fundó escuelas esotéricas
subdivididas más tarde en cinco ramas principales. Los datos expuestos en dicha obra
155
Chinese Buddhism, págs. 155–159.
156
Verdaderamente rechazan la vulgar teoría de la transmigración de las almas o entidades humanas en
animales; pero no niegan que los hombres proceden evolutivamente de los animales, por lo menos en
cuanto se relaciona con los principios inferiores.
157
Por el contrario es del todo compatible si se explica según la doctrina esotérica. El paraíso o cielo
occidental” no es una ficción localizada en excelsos espacios, sino un desierto lugar circuído de montañas.
Está destinado a residencia de aquellos estudiantes de sabiduría esotérica (discípulos de Buddha) que han
alcanzado la categoría de lohans y anâgâmins (adepto). Se le llama “occidental” sencillamente por
consideraciones geográficas. El “gran cinturón montañoso de hierro” qué rodea el Avîtchi y los siete lokas
que circuyen el “paraíso occidental”, son representaciones muy exactas de localidades y cosas muy
conocidas de los estudiantes orientales de ocultismo.

62
son exactos; pero todas las conclusiones, sin exceptuar una, son erróneas. Dijimos en
Isis sin Velo (Vol. II, pág. 566) que:
Buddha enseña la doctrina de los renacimientos tan claramente como después la enseñó
Jesús. Deseoso de romper con los antiguos misterios, que no admitían en su seno a las
masas ignorantes, declara resueltamente su pensamiento en varios pasajes, aunque por lo
general se mantiene silencioso respecto de muchos dogmas secretos. Así dice: “Algunos
nacerán otra vez. Los malos irán al infierno [Avitchi]; los buenos al cielo [Devachan]; los que
estén libres de todo deseo mundano entrarán en el nirvâna”
158
. En otro pasaje dice Buddha:
“Es mejor creer en una vida futura, que depare felicidad o desgracia; porque si el corazón
cree en ella, abandonará el pecado y obrará virtuosamente; y aunque no hubiese
resurrección [renacimiento] tal vida traerá reputación y la recompensa de los hombres. Pero
quienes creen que a la muerte sigue la extinción, no reparan en cometer cuantos pecados les
sugiere el antojo, puesto que niegan la vida futura”. (Véase La Rueda de la Ley).
¿Cómo, pues, puede ser la inmortalidad “incompatible con la doctrina del nirvâna”? Lo
antes trascrito son tan sólo unos cuantos pensamientos que Buddha declaró
abiertamente a sus arhats predilectos; pero el insigne Santo dijo mucho más. A título de
comentario sobre los erróneos conceptos de los orientalistas contemporáneos, “que en
vano intentan sondear los pensamiento de Tathagata”, al par que sobre las falsas miras
de aquellos brahmanes que “aun hoy repudian al gran Maestro”, copiaremos algunos
juicios expuestos con relación al Buddha y al estudio de las ciencias ocultas, en una obra
escrita en chino por un tibetano, y publicada en el monasterio de Tien–tai para uso de
los buddhistas
que viven en tierras extrañas, y están en riesgo de ser despojados por los misioneros.
como razonablemente dice el autor, puesto que cada converso no sólo queda
“despojado” de su propio credo, sino que es una desdichada adquisición para el
cristianismo. Extractaremos los pasajes, traducidos de intento para la presente obra.
Si ningún oído profano escuchó el potente Chau–yan
159
de Vu–vei–Tchen–jen
160
, de
nuestro amado Señor y Bodhisâttva, ¿cómo le ha de ser posible a cualquiera afirmar cuáles
fueron sus verdaderos pensamientos? El santo Sang–gyas–Panchhen
161
nunca deparó la
intuición de la Única Realidad a los Bhikkus
162
no reformados
163
. Pocos son los que, ni aun
entre los Tu–fon
164
, los conocen, pues las escuelas de Tsung–men
165
os encubre más y más
158
Dhammapada, V, 126, pág. 41, ed. española.
159
Los secretos e iluminadores preceptos.
160
El Buddha en Buddha. Los orientalistas han traducido extraviadamente esta palabra por “el hombre
sin posición” (?); pero significa sencillamente el ego, o verdadero hombre interno. “Buddha en Buddha”
quiere decir que Gautama era el mismo interna que externamente.
161
Uno de los sobrenombres de Gautama Buddha en el Tíbet.
162
Monjes.
163
No iniciados.
164
Tibetanos.

63
cada día… Ni siquiera el Fa–siong–Tsung
166
puede comunicar la sabiduría enseñada en el
verdadero Naljor–chod–pa
167
… todo ello es doctrina del “Ojo” y nada más. Se echa de
menos una guía restricta, puesto que escasean los Tch’an–si [instructores] de meditación
interna
168
, y a la Buena Ley ha substituido la adoración de los ídolos [Siang–Kyan]. Los
bárbaros
169
sólo han oído hablar de los ídolos y nada saben del Bas–pa–Dharma
170
. ¿Por qué
ha de esconderse la verdad como una tortuga en su concha? Porque, como el cuchillo
tonsural
171
de los lamas, puede hoy convertirse en arma demasiado peligrosa, aún para
manejarla por el lanu. Por lo tanto, a nadie se ha de confiar prematuramente el
conocimiento. Apenas hay Chagpa–Thog–mad, y los mejores se han retirado al bendito
Tushita
172
.
Otro pasaje habla del hombre que pretende dominar los misterios del esoterismo
antes de que el maestro iniciado (Tch–an–si) le considere dispuesto a recibirlo, y lo
compara a quien
sin linterna intentara buscar en noche oscura y en un paraje lleno de escorpiones, una
aguja que hubiese perdido su vecino.
Más adelante se lee:
Quien desee adquirir el Sagrado Conocimiento, ha de “preparar de antemano la lámpara
de la comprensión interna”; y después, “alumbrado por tan clara luz”, servirse de sus buenas
acciones como de un paño para limpiar de toda impureza su místico espejo
173
, de modo que
165
Escuelas esotéricas de China.
166
Escuela de contemplación fundada por el viajero Hiuen–Tsang, y hoy casi extinguida. Fa–siong–Tsung
significa: “Escuela que descubre la interna naturaleza de las cosas”.
167
En sánscrito yogâchârya. Enseñanza esotérica del yoga. (En chino: Yo–gami–Kiau) .
168
Tchung–kwan o autocontemplación.
169
Los pueblos de Occidente.
170
Doctrina Secreta.
171
El “cuchillo tonsural” es de hierro meteórico, y sirve, como su nombre indica, para cortar los
“mechones” de pelo que simbolizan el voto del novicio al recibir las órdenes menores. Este cuchillo tiene
una hoja de dos filos tan aguzados como los de navaja de afeitar, y se guarda en un estuche de asta. Por
medio de un muelle salta la hoja como un relámpago y vuelve a cerrarse con la misma rapidez. Para
servirse de ella es preciso tener habilidad, pues de lo contrario se expone quien la maneja a herir en la
cabeza al joven Gelung o Gelung–ma (candidatos a sacerdotes y monjas) durante los ritos preliminares,
que son públicos.
172
Changpa–Thog–mad es el nombre tibetano de Âryâsanga, fundador de la escuela Yogâchârya o
Naljorchodpa. Dícese que el mismo Maitreya Buddha (el Buddha que ha de ser de la sexta raza) enseñó
“sabiduría” al iniciado Âryâsanga en Tushita (región celestial presidido por Él) y de Él recibió los cinco
libros de Champaitehos–nga. Sin embargo, la Doctrina Secreta enseña que Âryâsanga vino de Dejung o
Shamballah, llamada la “fuente de la felicidad” (sabiduría adquirida), que algunos orientalistas diputan
por ciudad “fabulosa.
173
Tal vez convenga recordar al lector que el “espejo” pertenecía al simbolismo del Thesmoforia (una
parte de los misterios eleusinos), y que se empleaba en la investigación del Atmu, el “Ser oculto” o “Yo”.
En su excelente opúsculo sobre dichos misterios, dice el doctor Alejandro WiIder, de Nueva York: “A

64
en él brille el fidelísimo reflejo del Yo… Primero esto; después el Tong–pa–nya
174
; por
último el Sammâ Sambuddha
175
.
Los aforismos de Lin–tsi, en el Buddhismo Chino, corroboran las afirmaciones
expuestas:
Dentro del cuerpo que siente, conoce, piensa y obra, está Wu–wei–chen–jen, el “verdadero
hombre sin posición” que se hace claramente visible sin que lo encubra la más tenue
película. ¿Por qué no lo reconoces?… Si la mente no viene a la existencia consciente, hay
liberación por doquiera… ¿Qué es un buddha? Una mente clara y en descanso. ¿Qué es la
ley? Una mente clara e iluminada. ¿Qué es Tau? En todo lugar, la carencia de impedimentos
y la pura iluminación. Los tres son uno. (VII, págs. 163–4).
El reverendo autor del Buddhismo Chino se mofa del simbolismo de la disciplina
buddhista. Sin embargo, los “bofetones y golpes” que se infligen los adoradores de
Buddha tienen prodigiosa semejanza con los “disciplinazos” y otras mortificaciones
corporales, a que desde los primeros siglos se entregan los monjes cristianos. Pero
tengamos en cuenta que el reverendo Edkins es un protestante, que substituye la
mortificación y la disciplina por la vida regalada y comodona. Edkins se burla de la
sentencia de Lin–tsi que dice:
El “verdadero hombre sin posición” Wu–wei–chen–jen, está envuelto en una cáscara
espinosa como la de la castaña. No es posible acercarse a él. Este es Buddha. El Buddha que
está en vosotros.
Verdaderamente:
¡Un niño no puede comprender los siete enigmas!
176
.
pesar de la afirmación de Herodoto y otros autores de que los misterios báquicos eran egipcios, hay
muchas probabilidades de que procedieran originariamente de la India y tuviesen carácter saivítico o
buddhista. Kore–Persep–honeia era la misma diosa Parasu–pani o Bhavâni, y Zagreus procede de
Chakara, país que se dilata entre dos océanos. Si esto es una leyenda turania, podemos reconocer
fácilmente los “cuernos” como símbolo del cuarto creciente llevado por los lamas y convenir en que toda
la leyenda [la fábula de Dionisio–Zagreus] está basada en la sucesión y transmigración de los lamas…
Toda la historia de Orfeo… está impregnada de sabor indo”. La leyenda de la “sucesión y transmigración
de los lamas” no tuvo su origen en estos sacerdotes, cuyo establecimiento tan sólo data del siglo vii, sino
en los caldeos y brahmanes, pertenecientes a época muy anterior.
174
Estado de completa liberación sin culpa ni deseo alguno.
175
Estado durante el cual ve el adepto la larga serie de sus vidas pasadas y revive todas sus anteriores
encarnaciones en éste y otros mundos. (Véase la admirable descripción contenida en la Luz de Asia).
176
Ibíd., pág. 164.

65
ALGUNOS APUNTES SOBRE LA
SIGNIFICACIÓN
DE LA FILOSOFÍA OCULTA EN LA VIDA

66
NOTA
Los apuntes I, II, III, fueron escritos por H.P.B. y circularon privadamente mientras
vivió; aunque con el propósito de que se publicaran algún tiempo después. Estos
apuntes convienen más bien a los estudiantes que al vulgo, y no dejarán sin recompensa
el cuidadoso estudio y atención que a ellos se aplique. Las “Notas de algunas
enseñanzas orales” fueron transcritas por algunos discípulos suyos y corregidas en parte
por ella, sin que nada se haya hecho para compilar su fragmentario carácter. Tenía
H.P.B. el intento de utilizarlas como base de otros apuntes análogos a los tres primeros;
pero su delicada salud no le consintió llevar a cabo esta tarea. Así es que se publican con
su consentimiento, una vez pasado el plazo durante el cual habían de restringirse a un
reducido círculo de lectores.
Anne Besant – 1897

67
APUNTE I
Hay en ocultismo una extraña ley comprobada y corroborada por millares de años de
experiencia, y que tampoco ha fallado casi en ningún caso desde la fundación de la
Sociedad Teosófica. Tan pronto como uno presta la promesa como discípulo “a prueba”
experimenta ciertos efectos ocultos, el primero de los cuales es educir todo cuanto late
en la naturaleza del hombre: defectos, costumbres, cualidades y deseos vencidos, ya
buenos, ya malos, ya indiferentes.
Por ejemplo, si un hombre es vano, sensual, o ambicioso, por atavismo o por herencia
kármica, cabe afirmar que estos vicios recobrarán pujanza aun cuando hasta entonces
haya logrado ocultarlos y reprimirlos. Se manifestarán irremediablemente, y habrá el
hombre de batallar cien veces más duramente que antes, hasta que extinga semejantes
propensiones.
Por el contrario, si es bueno, generoso, casto y moderado, y tiene alguna virtud oculta
y latente en él, se exteriorizará tan irremisiblemente como lo demás. Así el hombre
culto a quien repugne que se le considere santo, y que, por lo tanto, lo oculta; no podrá
encubrir su verdadera naturaleza, ya sea vil, ya noble.
Esta es una ley inmutable en los dominios de lo oculto.
Su acción es más marcada cuanto más celoso y sincero es el candidato, y cuanto más
profundamente ha sentido la realidad y la importancia de su promesa.
* * *
Todo estudiante debe estar familiarizado con la antigua máxima oculta: “Conócete a ti
mismo”; pero pocos, si alguno, comprenden el verdadero significado de la sabia
exhortación del oráculo de Delfos. Todos conocéis vuestra terrena genealogía; pero
¿quién de vosotros ha descubierto jamás los vínculos de herencia astral, psíquica y
espiritual que os han hecho lo que actualmente sois? Muchos han manifestado el deseo
de unirse con su ego superior; y sin embargo, nadie parece conocer el indisoluble lazo
que relaciona su “ego superior” con el Yo único y universal.
Para todos los fines del ocultismo, ya sean prácticos, ya meramente metafísicos, es
requisito indispensable tal conocimiento. Por lo tanto, nos proponemos comenzar estos
apuntes indicando en todos sentidos esta relación con los mundos absoluto,
arquetípico, espiritual, manásico, psíquico, astral y elemental. Sin embargo, antes de
tratar de los superiores mundos arquetípicos, espiritual y manásico, debemos dominar
las relaciones del séptimo, o mundo terrestre (el prakriti inferior o malkuth, como le
llaman los cabalistas), con los mundos o planos que inmediatamente le siguen.

68
OM
“0m” dice el adepto ario, el hijo de la quinta raza, que comienza y acaba con esta
sílaba su salutación al ser humano y su invocación a las no–humana Presencias.
“Om–Mani” murmura el adepto turanio, el descendiente de la cuarta raza; y tras breve
pausa añade: “Padme–Hum”.
Los orientalistas han traducido muy erróneamente esta famosa invocación por la
frase: “¡Oh la Joya en el Loto!” Porque, si bien Om es literalmente una sílaba consagrada
a la Divinidad, Padme significa “en el loto”, y Mani quiere decir “piedra preciosa” no
son, sin embargo, correctamente traducidas las palabras en sí mismas ni en su simbólico
significado.
En esta fórmula, la más sagrada de todas las orientales, no sólo entraña cada sílaba un
secreto poder que produce definido resultado; sino que la entera invocación tiene siete
distintos significados con otros tantos efectos, que difieren entre sí.
Los siete significados y sus correspondientes efectos, dependen de la entonación que
se dé a la fórmula en conjunto y a cada una de sus sílabas; y aun el valor numérico de las
letras se aumenta o disminuye, según el ritmo que se emplee. Ha de recordar el
estudiante que el número implica forma y sonido. El número subyace en la raíz del
Universo manifestado; el número y las proporciones armónicas dirigen las primeras
diferenciaciones de la sustancia homogénea en elementos heterogéneos; y el número y
los números ponen límites a la formativa mano de la Naturaleza.
El conocimiento de los números correspondientes al principio fundamental de cada
elemento y de sus subelementos; el de la interacción y oficio de los números en el
orden oculto de la Naturaleza manifestada; y el de la ley de analogías y
correspondencias, os llevarán a descubrir los mayores misterios de la vida
macrocósmica.
Mas para llegar a lo macrocósmico debéis empezar por lo microcósmico, es decir, por
el Hombre, el microcosmos, procediendo en este caso como la ciencia física,
inductivamente, o sea de lo particular a lo universal. Sin embargo, como para analizar y
comprender las combinaciones y diferenciaciones de sonido se necesita una clave, no
debemos nunca perder de vista el método platónico, que empieza por un examen
general del conjunto, y desciende de lo universal a lo particular. Este es el método
adoptado en matemáticas, las únicas ciencias exactas que hoy día se conocen.

69
Por lo tanto, estudiemos al Hombre; pero si por un momento lo separamos del Todo
universal, o lo consideramos aislado, en un solo aspecto, aparte del “Hombre celeste”177
,
caeríamos en la magia negra o fracasaríamos ignominiosamente en nuestro intento.
Cuando se comprende bien la mística frase: “Om Mani Padme Hum”, en vez de
traducirla por las casi incoherentes palabras: “¡Oh la Joya del Loto!”, alude a esta
indisoluble unión del Hombre y del Universo, interpretada de siete modos distintos,
con la posibilidad de siete distintas aplicaciones a otros tantos planos de pensamiento y
acción.
Desde cualquier punto de vista que la examinemos, significa: “Yo soy lo que soy”; “Yo
estoy en ti y tú estás en mí”. En esta íntima unión, el hombre bueno y puro se convierte
en un dios. Consciente o inconscientemente, él determinará, o inocentemente
provocará resultados inevitables. En el primer caso, si es un iniciado178
, puede orientar
una corriente protectora o benéfica y proteger y beneficiar así a los individuos y aun a
naciones enteras. En el segundo caso, aunque sin darse cuenta de lo que hace, el hombre
bueno se convierte en una protección para quien quiera que esté a su lado.
Tal es el hecho. Pero debemos, explicar su cómo y porqué, y esto únicamente podemos
hacerlo una vez puesta en claro la presencia y potencia de los números en los sonidos.
Hemos escogido como ejemplo la fórmula: “Om Mani Padme Hum”, a causa de su casi
infinito poder en boca del adepto, y de su potencialidad cuando cualquiera la pronuncia.
Id con cuidado los que esto leáis. No uséis tal palabra en vano, ni cuando estéis
coléricos, no seáis la primera víctima, o lo que es peor, perjudiquéis a quienes amáis.
Los orientalistas profanos que en toda su vida no hacen otra cosa que desnatar meras
exterioridades, os hablarán con ligereza y mofa de la para ellos superstición de que, en
el Tíbet, la frase citada es un poderoso hechizo comunicado a las naciones del Asia
central por Padmapâni, el Chrensi tibetano179
.
Pero ¿quién es verdaderamente Padmapâni? Todos nosotros hemos de reconocerle
por nosotros mismos, cuando estemos preparados. Cada uno de nosotros lleva en sí la
“Joya en el Loto”, llámese Padmapâni, Krishna, Buddha, Cristo o cualquier otro nombre
que podamos dar a nuestro principio divino, el Yo. El relato exotérico dice así:
El supremo Buddha, o Amithâbha, en el momento de la creación del hombre emanó de
su ojo derecho un rayo de color de rosa. El rayo emitió un sonido y se convirtió en
Padmapâni Bodhisattva. Después la Divinidad emanó de su ojo izquierdo un rayo de luz
azul que, encarnado en las dos vírgenes Dolma, adquirió el poder de iluminar las
mentes de los seres vivientes. Amithâbha llamó entonces a la combinación, que
inmediatamente tomó su morada en el hombre: “Om Mani Padme Hum”. “Yo soy la
Joya en el Loto y en él permaneceré”. Entonces, Padmapâni, “el Uno en el Loto”, hizo
voto de trabajar sin descanso hasta conseguir que la humanidad sintiese la presencia de
177
El Universo, simbolizado por Adam Kadmon o su equivalente en las distintas filosofías.
178
Por supuesto que sólo se trata de un adepto del sendero de la derecha.
179
Véase tomo III.

70
él en sí misma, y de este modo se salvara de las miserias del renacimiento. Prometió
además conseguirlo antes del término del Kalpa, añadiendo que, en caso de fracasar,
quería que su cabeza se rompiese en innumerables fragmentos. Terminó el Kalpa sin
que la humanidad lo sintiese en su frío y malvado corazón; por lo que la cabeza de
Padmapâni quedó destrozada y dispersa en mil pedazos. Movida la Divinidad a
compasión, volvió a juntar los pedazos en diez cabezas, tres blancas y siete de diversos
colores. Desde aquel día, el hombre es un perfecto número Diez.
En esta alegoría, la potencia del Sonido, Color y Número encubre ingeniosamente el
verdadero significado esotérico. Para el profano, parece uno de los muchos relatos
insustanciales acerca de la creación; pero rebosa de significado espiritual y divino, físico
y mágico. De Amitâbha (el incoloro o la gloria blanca), dimanan los siete diferenciados
colores del espectro solar.
Cada uno de éstos emite su correspondiente sonido, que forman los
siete de la escala musical. Así como la Geometría, entre las Matemáticas,
está especialmente relacionada con la Arquitectura y también (respecto
de lo universal) con la Cosmogonía; asimismo los diez Jods de la tétrada
pitagórica, o Tetraktys, simbolizando el macrocosmos, tenían que
corresponderse con los diez puntos en que está dividida su imagen, el hombre o
microcosmos. A esto ha provisto la misma Naturaleza, según veremos.
Pero convienen algunas palabras explicativas antes de probar esta afirmación y de
corroborar la perfecta correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.
El estudio de las ciencias esotéricas tiene dos objetos: 1º Probar que la esencia
espiritual y física del hombre, es idéntica al Principio absoluto y a Dios en la Naturaleza;
2º Demostrar la presencia potencial en el hombre de la misma virtualidad existente en
las fuerzas creadoras de la Naturaleza. Pues bien; el primer requisito para todo el que
estudie las ciencias esotéricas con este doble objeto, es conocer perfectamente la
correspondencia entre colores, sonidos y números. Según hemos dicho, la sagrada
fórmula del lejano Oriente: “Om Mani Padme Hum”, es la más a propósito para
evidenciar al estudiante estas correspondientes cualidades y funciones.
En la alegoría de Padmapâni, la Joya (o ego espiritual) en el Loto o símbolo del hombre
andrógino, sobresalen los números 3, 4, 7, 10 que, como dejamos expuestos, sintetizan
al Hombre la Unidad. El adelanto de un estudiante de ocultismo depende del completo
conocimiento y comprensión del significado y potencia de estos números, en sus varias
y multiformes combinaciones, y en su mutua correspondencia con sonidos o palabras, y
colores o modos de movimientos, que la ciencia física representa por vibraciones. Por lo
tanto, debemos comenzar por la palabra inicial: Om o Aum. Om es un “velo”. La frase:
“0m Mani Padme Hum”, no consta de seis, sino de siete sílabas; pues la primera sílaba es
doble, debidamente pronunciada (A–um), y tiene esencia trina. Representa la
sempiternamente oculta, primordial y trínica diferenciación, no de lo Absoluto, sino en
lo Absoluto; y en consecuencia, está simbolizada por el 4, o Tetraktys, en el mundo
metafísico. Es el Rayo uno, o Âtman.

71
Es el Âtman, el superior Espíritu en el hombre que, juntamente con Buddhi y Manas,
constituye la Tríada superior, o Trinidad. Además, esta Tríada con los cuatro principios
humanos inferiores, está envuelta en una atmósfera áurica como la yema del huevo (el
futuro embrión) por la clara y la cáscara. Los seres superiores perciben este conjunto
desde otros planos, de suerte que cada individualidad es para ellos una esfera oval más
o menos radiante.
Conviene definir los conceptos para indicar al estudiante la perfecta correspondencia
entre el nacimiento de un kosmos, de un mundo, de una entidad planetaria o de una
criatura terrena y pecadora. Quienes sepan Fisiología lo comprenderán mejor.
Los Purânas exponen la exotérica alegoría del nacimiento de Brahmâ
(masculino–femenino) en el Hiranyagarbha o Huevo del Mundo, rodeado por sus siete
zonas (o más bien dicho, planos), que en el mundo de la forma y de la materia
constituyen siete y catorce lokas. Los números siete y catorce reaparecen siempre que
la ocasión lo requiere.
Sin exponer el secreto análisis, los indos han comparado desde tiempo inmemorial la
matriz del Universo y también la matriz solar con el útero femenino. Del Universo
dicen: “Su matriz es tan vasta como el Meru”, y además se lee:
en las aguas de los grandes océanos futuros, yacen dormidos los continentes, mares,
montañas, estrellas, planetas, dioses, demonios y hombres.
El conjunto puede simbolizarse en la pulpa interna de un coco cubierta por piel y
corteza. El Vishnu Purâna180
añade:
Meru era su amnios, y las otras montañas eran su corión.
Análogamente nace el hombre en la matriz de su madre. Así como Brahmâ, según las
tradiciones exotéricas, está rodeado por siete envolturas internas y siete externas en el
Huevo del Mundo, así también el embrión, es la primera o la última envoltura, según se
empiece a contarlas. La Cosmogonía esotérica enumera siete capas o envolturas
internas y siete externas. La Fisiología exotérica divide el contenido del útero en siete
también; aunque ignora la similitud de esta división y que es copia de la matriz
universal. El contenido del útero es como sigue:
180
Traducción Wilson, corregida por Fitzedward Hall, I, 40.

72
1º Embrión. 2º Líquido amniótico que envuelve
inmediatamente el embrión. 3º Amnios, o membrana
derivada del feto, que contiene el líquido amniótico. 4º
Vesícula umbilical, que sirve para alimentar y nutrir
originalmente al embrión. 5º Alantoides, o alargamiento
del embrión en forma de saco ciego, que se extiende entre
el amnios y el corión por en medio del espacio entre ellos,
y que concretado en la placenta sirve para alimentar el
embrión. 6º Espacio entre el amnios y el corión, lleno de
un líquido albuminoso. 7º Corión, o envoltura externa.
Cada uno de estos siete elementos uterinos se
corresponde particularmente y está formado con arreglo a
un antetipo en cada uno de los siete planos de la
existencia; y éstos siete antetipos se corresponden a su
vez con los siete estados de la materia y todas las demás
fuerzas, sensacionales o funcionales, de la Naturaleza.
Daremos ahora un cuadro sinóptico de la
correspondencia entre los contenidos de las matrices de la
Naturaleza y de la mujer:
PROCESO CÓSMICO (Polo
superior)
PROCESO HUMANO (Polo
inferior)
1º El Punto matemático llamado la
“semilla cósmica”, la Mónada de
Leibnitz, que contiene al Universo
entero, como la bellota contiene a la
encina. Este Punto es la primera burbuja
que se forma en la ilimitada superficie
de la substancia homogénea, o espacio.
Es la burbuja de diferenciación en su
estado incipiente. Es el germen del
Huevo Orfico o de Brahmâ. Es
astrológica y astronómicamente
correspondiente al Sol.
1º El embrión terrestre, que
contiene en s al futuro hombre con
todas sus potencialidades. Entre los
principios humanos es el Âtman, o
principio superespiritual, análogo al
Sol en el sistema físico solar.

73
2º La fuerza vital de nuestro sistema
planetario dimana del Sol.
a) Con referencia a los planos
superiores se la llama Âkâsha.
b) Procede de las diez “divinidades” o
diez números del Sol que es de por s el
“Número Perfecto”. Los diez números
se llaman Dish (en realidad el espacio) o
las fuerzas extendidas por el espacio,
tres de las cuales están contenidas en el
Âtman del Sol, o séptimo principio, y las
otras siete en los rayos emitidos por el
Sol.
2º El liquido amniótico fluye del
embrión.
a) Con referencia al plano de
materia se le llama prâna
181
.
b) Procede de la Vida única y
universal, del corazón del hombre y
de Buddhi, presidido por los siete
Rayos solares (Dioses).
3º El Eter del Espacio que, en su
aspecto externo, es el plástico
revestimiento que se supone envuelve
al Sol. En el plano superior es el
conjunto del Universo, pues la tercera
diferenciación de la substancia
evolucionante o mulaprakriti, se
transmuta en prakriti.
a) Se corresponde místicamente con el
Mahat manifestado, la inteligencia o
Alma del mundo.
3º El amnios, o membrana que
contiene el líquido amniótico y
envuelve al embrión. Después del
nacimiento forma la tercera
envoltura, por decirlo así, de aura
magnetovital.
a) Es manas, el tercer principio
182
o
alma humana en el hombre.
4º Las partes substanciales o
contenidos siderales del éter, que la
ciencia moderna desconoce,
representados:
a) En los misterios ocultos y
cabalistas, por los elementales.
b) En la astronomía física, por los
meteoros, cometas y toda clase de
cuerpos cómicos ocasionales y
fenoménicos.
4º La vesícula umbilical que, según
nos enseña la ciencia, sirve para la
primera nutrición del feto; pero que,
según el ocultismo, lleva al feto, por
ósmosis, las influencias cósmicas
extrañas a la madre.
a) En el adulto se transmutan estas
influencias en alimentos de kâma, a
cuyo principio presiden.
b) En el hombre físico son sus
pasiones y emociones, o sean los
meteoros y cometas morales, de la
naturaleza humana.
181
Prâna es en realidad el universal principio de la Vida.
182
Empezando a contar desde arriba.

74
5º Corrientes de vida que cruzan el
éter procedentes del Sol. Los canales
por los que el principio vital de ese éter
(la sangre del Cuerpo Cósmico) fluye
para nutrir todo cuanto existe en los
planetas: desde el mineral que de este
modo crece y se especifica, y desde las
plantas que de este modo se alimentan,
hasta el animal y el hombre, que así
reciben la vida.
5º El alantoides o alargamiento
del embrión que se extiende entre
el amnios y el corión. Se supone que
conduce el alimento desde la madre
al feto. Corresponde al principio de
la vida, prâna o Jîva.
6º La doble radiación, psíquica y física,
que irradia de la simiente cósmica y se
difunde alrededor de todo el kosmos,
así como alrededor del sistema solar y
de cada planeta. En ocultismo se la
llama la luz astral divina superior, y la
material inferior.
6º El alantoides se divide en dos
capas. El espacio entre el amnios y
el corión, contiene el alantoides y
también un líquido albuminoso
184
.
7º La corteza externa de todo cuerpo
sidéreo, la cáscara del Huevo del
Mundo, o la esfera del sistema solar, de
la Tierra y de los hombres y animales.
En el espacio sidéreo es el éter
propiamente dicho. En el plano
terrestre es el aire, que a su vez tiene
siete capas.
a) La masa potencial del mundo se
convierte en globos permanentes
durante el manvantara.
7º El corión o zona pelúcida. El
objeto globular llamado vesícula
blastodérmica, o sean las capas
externa e interna de la membrana
que ha de formar el hombre fsico.
La capa externa o exodermo forma
epidermis; la interna o endodermo
forma los músculos, huesos,
etcétera. También la piel humana
consta de siete capas.
a) El corión “primitivo” se
convierte en permanente.
En la evolución misma de las razas, observamos el mismo orden que en la Naturaleza y
en el hombre185
. La placenta humana y animal no llegó a formarse hasta la separación
de sexos en la tercera raza raíz. En la evolución fisiológica, la placenta no se acaba de
formar ni funciona plenamente, hasta pasado el tercer mes de la vida uterina.
Desechemos los humanos conceptos de un Dios personal y mantengamos el concepto
puramente divino, de lo que está en todas y cada una de las cosas de la ilimitada
Naturaleza. Los Vedas lo llaman por su nombre sánscrito esotérico: Aquello, con lo que
designan la incognoscible Raíz sin raíz. Si mantenemos este concepto, podremos
responder a las siguientes preguntas del Catecismo Esotérico:
184
Todas las partes uterinas tienen una relación espiritual directa con sus cósmicos antetipos; y en
consecuencia son, en el plano físico, poderosos instrumentos de magia negra. Por esto se consideran
impuras.
185
Véase tomo III, Parte I.

75
1º –¿Que es el eterno Absoluto?
– Aquello.
2º –¿Cómo tuvo existencia el Kosmos?
–Por medio de Aquello.
3º –¿En dónde se sumirá al caer en el pralaya?
–En Aquello.
4º –¿De dónde procede la animada y la supuesta “inanimada” Naturaleza?
–De Aquello.
5º –¿De qué sustancia o esencia está formado el Universo?
–De Aquello.
6º –¿En qué se ha convertido y volverá a convertirse una y otra vez?
–En Aquello.
7º –Entonces ¿es Aquello a un tiempo la causa material e instrumental del
Universo?
–¿Qué otro sino Aquello es o puede serlo?
Puesto que el Universo, el Macrocosmos y el Microcosmos186
son diez ¿por qué ha de
dividirse el Hombre en siete “principios”? Ésta es la razón de dividir en dos el perfecto
número diez. En su totalidad, es decir, superespiritualmente y físicamente, las fuerzas
son Diez: Tres en el plano subjetivo e inconcebible, y siete en el objetivo. Conviene
tener en cuenta que ahora estamos describiendo los dos opuestos polos: 1º El
primordial Triángulo que, tan luego como se refleja en el “Hombre celeste”, el superior
de los siete inferiores, desaparece y se restituye a la “Oscuridad y el Silencio”; 2º El
hombre astral paradigmático, cuya mónada (âtmâ) está representada también por un
triángulo, pues se va transformando en ternario en los conscientes intervalos
devachánicos. El hombre meramente terrestre se refleja en el universo de materia, por
decirlo así, de arriba abajo, y el Triángulo superior, en donde residen la ideación
creadora y la subjetiva potencialidad de la facultad formativa, se transporte al hombre
de barro debajo de los siete. Así, tres de los diez, son realidad uno solo y contienen en sí
el mundo arquetípico sólo en ideal y paradigmática posibilidad, esto es, en potencia y
no en acto. La potencia creadora de formación reside en el Logos, síntesis de las siete
Fuerzas o Rayos, que inmediatamente se convierte en el Cuaternario o sagrada
Tetraktys. Este proceso se repite en el hombre, en quien el inferior triángulo físico, en
conjunción con el femenino Uno, llega a ser el masculino–femenino creador, o
generador. Lo mismo ocurre en todavía más inferior plano en el mundo animal.
Verdaderamente hay misterio arriba y misterio abajo.
Así está relacionado lo supremo, con lo ínfimo y más animal.
186
El sistema solar o la Tierra, según el caso.

76
DIAGRAMA I
Vemos en este diagrama (página siguiente) que el cuerpo físico del hombre (o su
cuerpo) no participa de las directas y puras ondas de la divina Esencia que fluyen de lo
Uno en Tres (lo Inmanifestado) por medio del Logos Manifestado187
. Purusha, el Espíritu
primordial, toca la humana cabeza y allí se detiene. Pero el hombre espiritual, síntesis
de los siete principios, está directamente relacionado con aquél. Aquí hemos de decir
algo acerca de la usual enumeración exotérica de los principios. Al principio se dio tan
sólo una clasificación aproximada. El Buddhismo Esotérico comienza por Âtmâ, el
séptimo, y concluye por el Cuerpo Físico, el primero. Ahora bien; no deben considerarse
estrictamente como “Principios” ni Âtmâ, que no es principio individual, sino una
radiación del Logos inmanifestado y uno con Él; ni tampoco el Cuerpo Físico, que es la
corteza o concha el Hombre Espiritual. Además, el “principio” capital, no mencionado
todavía, es el “Huevo Luminoso” (Hiranyagarbha) o la invisible esfera magnética que
rodea a todo hombre188
. Es él la directa emanación del Rayo Âtmico en su trino aspecto
de Creador, Conservador y Destructor (Regenerador) ; y también de Buddhi–Manas. El
séptimo aspecto de esta aura individual, es la facultad de asumir la forma de su cuerpo y
convertirse en el “radiante” y Luminoso Angoeides. Esto es, en rigor, lo que a veces se
convierte en la forma llamada Mâyâvi Rüpa. Por lo tanto, según explica la segunda parte
del diagrama (representativa del hombre astral), el Hombre Espiritual consta solamente
de cinco principios, según enseñan los vedantinos189
, quienes substituyen por el físico el
cuerpo áurico y funden en uno los dos principios manásicos o de conciencia. Así cuentan
cinco principio (Koshas o envolturas) y llaman Âtmâ al sexto, que no es tal “principio”.
En esto se funda la crítica de Subba Row acerca de la división expuesta en el Buddhismo
Esotérico. Pero veamos ahora cuál es la verdadera enumeración esotérica.
187
Parte superior del diagrama.
188
Lo mismo ocurre con los animales, vegetales y aun los minerales. Reichenbach nunca entendió lo que
le dijeron los sensitivos y clarividentes. Es el flúido rnagnético, aúrico u ódico, que emana del hombre,
pero también es algo más.
189
Véase en el tomo I, 191, la enumeración vedantina exotérica.

77
DIAGRAMA I
1º EL MACROCOSMOS Y SUS 3, 7 o 10 CENTROS DE FUERZA CREADORAS
A. El Logos inmanifestado y sin
sexo.
B. La Sabiduría potencial.
C. La Ideación universal.
a. El Logos creador.
b. La Substancia eterna.
c. El Espíritu
D. Fuerzas espirituales que actúan
sobre la Materia.
(Âtman, aunque exotéricamente es
el séptimo principio, no es un
principio individual sino que
pertenece al Alma del Universo. El
séptimo principio individual es el
Huevo áurico, la esfera magnética
que rodea a hombres y animales).
A, B, C. Lo Incognoscible.
a, b, c. Es el Pradhâna, la materia
indiferenciada, según la filosofía
Sânkhya, o el bien, el mal y las
caóticas tinieblas (Sattva, Rajas y
Tamas ), mutuamente neutralizados.
Cuando se diferencian son las Siete
Potestades Creadoras: el Espíritu, la
Substancia y el Fuego que estimulan
a la materia para tomar forma.
I, II, III. Son las tres hipóstasis de
Âtman. La cuarta es su contacto con
la Naturaleza y el Hombre,
formando un Cuaternario o
Tetraktys, el Yo Superior.
2º EL MICROCOSMOS (EL HOMBRE INTERNO) Y SUS 3, 7 o 10 CENTROS DE
FUERZAS POTENCIALES
1. Buddhi, vehículo de Âtma
2. Manas, vehículo de Buddhi.
3. Manas Inferior
190
.
4. Kâma Rûpa, vehículo del Manas
Inferior.
5. Prâna, la Vida.
6. Linga Sharîra, vehículo de Prâna.
1. (Buddhi ), Ojo derecho.
3. (Manas Inferior). Oreja
derecha.
1, 2, 3, 4, 5, 6. Estos seis principios
actúan en cuatro planos distintos y
tienen su Envoltura áurica en el
séptimo. Son los que emplean los
adeptos de la derecha, o magos
blancos.
1. El cuerpo físico no se considera
como principio; se le pasa por alto, y
sólo se emplea en magia negra.
2. (Manas). Ojo izquierdo.
190
El Manas superior e inferior son dos aspectos de un solo principio.

78
3º EL MICROCOSMOS (EL HOMBRE FÍSICO) Y SUS 3, 7 o 10 CENTROS DE ACCIÓN
7. La boca el órgano del Logos
Creador.
8, 9, 10. Como quiera que este
ternario inferior esta directamente
relacionado con la superior tríada
âtmica en sus tres aspectos (
creador, conservador y destructor,
o mejor dicho, regenerador), el
abuso de sus correspondientes
funciones es el más terrible pecado
kármico, el pecado contra el
Espíritu Santo, según los cristianos.
6. (Vehículo de la Vida). Ventanilla
izquierda de la nariz.
7. Paradigma del décimo orificio
(creador) en Tríada Inferior
Estos órganos físicos sólo los
emplean los dugpas en la magia
negra.
No se había permitido hasta ahora hablar públicamente del cuerpo áurico, a causa de
ser tan sagrado. Después de la muerte física, el cuerpo áurico se asimila la esencia de
Buddhi y Manas y se convierte en el vehículo de estos principios espirituales, que no son
objetivos; y entonces, con la plena radiación de Âtmâ sobre él, se eleva al estado
devachanico como Manas–Taijasi. Por esta razón se le designa con varios nombres. Es el
Sûtrâtmâ, el plateado “hilo” que “encarna” desde el principio hasta el fin del
manvantara, engarzando en su continuidad las perlas de las existencias humanas, es
decir, es el espiritual aroma de las personalidades que sigue durante la peregrinación de
la vida191
. También la materia con que los adeptos forman sus cuerpos astrales, desde el
Augoeides y el Mâyâvi Rûpa descendiendo a los menos sutiles. Después de la muerte
física, cuando las más etéreas partículas del hombre han absorbido en sí los espirituales
principios de Buddhi y Manas Superior y se iluminan con la radiación de Âtmâ, el
cuerpo áurico permanece en devachanico estado de conciencia o, en el caso de un
adepto completo prefiere el estado de Nirmânakâya192
. Tal adepto reside (invisible) en
el plano astral, en relación con la Tierra y vive con todos sus primeros menos el Kâma
Rûpa y el Cuerpo Físico. En el caso de los que residen en el Devachan, el Linga
Sharîra193
, robustecido por las partículas materiales que el aura deja tras ella,
permanece arrimado al cuerpo muerto, pero fuera de él, y muy luego se desintegra. En
el caso del pleno adepto, se desintegra sólo el cuerpo físico y desaparece con su causa,
el cuerpo animal, el centro de los deseos y pasiones. Pero durante la vida el adepto,
todos estos centros están más o menos activos y en constante correspondencia con sus
prototipos los centros cósmicos y sus microcosmos, los principios. Únicamente por
medio de estos cósmicos espirituales centros, pueden recibir oculta interacción los
191
Véase Lucifer, enero de 1889, pág. 408, “Dialogue upon the Mysteries of After–Life”.
192
Estado del que por extrema purificación de todo su sistema transcienden las mismas divinas ilusiones
devachanicas.
193
El alter ego del cuerpo físico, que durante la vida está dentro de la envoltura carnal, mientras que el
aura radiante está fuera.

79
centros físicos194
, porque los orificios o aberturas son canales que conducen al cuerpo
las influencias, es decir, las fuerzas cósmicas que la voluntad del hombre atrae y utiliza.
Por supuesto, que esta voluntad ha de actuar primeramente por medio de los
principios espirituales. Para mayor claridad, pongamos un ejemplo. Si queremos evitar
un dolor, pongamos por caso, en el ojo derecho, hemos de atraer hacia él la potente
fuerza magnética del principio cósmico correspondiente al ojo derecho y también a
Buddhi. Por un poderoso esfuerzo de voluntad, cread una imaginaria línea de
comunicación entre el ojo derecho y Buddhi, colocando éste, como si fuese un centro,
en la misma parte de la cabeza. Aunque digamos que esta línea es “imaginaria”,
adquiere verdadera realidad en cuanto logréis verla con la vista mental y darle una
forma y un color. Una cuerda vista en sueños no es, y, sin embargo, es. Además, según el
color espectral de que dotemos a la línea, así será su activa influencia. Ahora bien;
Buddhi y Mercurio se corresponden mutuamente; y ambos son de color amarillo
radiante y dorado. En el sistema humano, el ojo derecho corresponde con Buddhi y
Mercurio, y el izquierdo con Manas y Venus o Lucifer. Por lo tanto, si vuestra línea es
dorada o plateada, aliviará el dolor; y si roja, lo agravará, porque el rojo es el color de
Kâma y corresponde a Marte. Los partidarios de la llamada Ciencia Cristiana y los
mentalistas han advertido los efectos sin comprender las causas. Descubrieron
ocasionalmente el secreto de producir semejantes resultados por abstracción mental, y
los atribuyen a su unión con Dios (ellos sabían si personal o impersonal), siendo sólo
mero efecto de uno u otro principio. Sea lo que fuere, están en camino de descubrir,
aunque todavía han de divagar durante largo tiempo.
Que no incurran los estudiantes esotéricos en el mismo error. Hemos repetido varias
veces que los cósmicos planos de sustancia y aun los principios humanos (excepto el
plano ínfimo de materia y el cuerpo físico que, según queda expuesto, no son
“principios”) no pueden considerarse situados o imaginados en el espacio y en el
tiempo. Así como los planos son siete en uno, así nosotros somos siete en uno, en
aquella misma absoluta Alma del Mundo, que es a la par material e inmaterial,
espiritual e inespiritual, ser y no–ser. Todos cuantos estudien los misterios del Yo deben
penetrarse bien de esta idea.
Recordad que con sólo los sentidos físicos a nuestro servicio, ninguno de nosotros
puede esperar percibir más allá de la materia grosera. Para ello es necesario en absoluto
valernos de alguno de nuestros siete sentidos espirituales, ya por educación y ejercicio,
ya por haber nacido vidente. Sin embargo, por mucha honradez y sinceridad que
adornen a un clarividente desconocedor de las verdades ocultas, si no es adepto sus
visiones en la luz astral le inducirán a un falso concepto de los moradores de las esferas
ocasionalmente vislumbradas, como les sucedió a Swedenborg y otros.
Estos siete sentidos nuestros se corresponden con los demás septenarios de la
Naturaleza y de nosotros mismos. El aura humana195
tiene, física aunque invisiblemente,
194
Los siete orificios superiores y la tríada inferior.
195
El amnios del hombre físico en todas las épocas de la vida.

80
siete capas, como las tienen el espacio cósmico y nuestro piel física. Esta aura es la que,
según nuestro puro o impuro estado físico y mental, nos abre la vista de otros mundos,
o nos la cierra herméticamente, dejándonos tan sólo la de este mundo de materia
densa.
Cada uno de nuestros siete sentidos físicos (dos de los cuales desconoce todavía la
ciencia profana), y cada uno de nuestros siete estados de conciencia196
, se corresponde
con uno de los siete planos cósmicos, desenvuelve y utiliza uno de los siete sentidos
espirituales y está directamente relacionado, en el plano terreno–espiritual, con el
cósmico y divino centro de fuerza que lo engendró y que es su creador directo. Cada
sentido físico está también relacionado y sometido a la directa influencia de uno de los
siete planetas sagrados197
. Todo esto pertenecía a los misterios menores, cuyos
discípulos se llamaban Mystai (los velados), porque sólo podían ver las cosas como a
través de una niebla, como si tuvieran los ojos entornados, por decirlo así, mientras que
los iniciados o “videntes” de los misterios mayores se llamaban Epoptai (o sea los que
ven las cosas sin velo alguno). Únicamente estos últimos aprendían los verdaderos
misterios del Zodíaco y las relaciones y correspondencias entre sus doce signos (dos de
ellos secretos), y los diez orificios humanos, que son actualmente, desde luego, por
mera diferencia externa, diez en la mujer y tan sólo nueve en el varón. En el tercer tomo
de esta obra dijimos que hasta el término de la tercera raza raíz, hasta la separación en
sexos del hombre andrógino, los diez orificios existían en el hermafrodita, primero
potencial, y después funcionalmente. Así lo indica la evolución del embrión humano.
Por ejemplo, la abertura que primero se forma es la cavidad bucal, una especie de
“cloaca que comunica con la extremidad anterior del intestino” y que más tarde se
transmuta en boca y ano. Esto representa físicamente, en ocultismo, que el Logos se
diferencia y emana materia grosera en el plano inferior. Fácilmente puede explicarse la
dificultad con que algunos estudiantes tropezarán, para conciliar las correspondencias
entre el Zodíaco y los orificios. La magia es coetánea de la tercera raza raíz, cuyos
individuos procreaban al principio por Kriyâshakti y acabaron por engendrar según el
actual procedimiento198
. Como quiera que la mujer quedó con el perfecto número
cósmico de diez (el número divino de Jehovah) , se la diputó por más elevadamente
espiritual que el hombre. En el antiguo Egipto, las estipulaciones matrimoniales
contenían una cláusula según la cual la mujer debía ser la “señora del señor” y su
verdadera señora. El marido se comprometía a “obedecer a su esposa” para la
producción de resultados alquímicos, tales como el elixir de la vida y la piedra filosofal;
pues los alquimistas varones necesitaban al efecto la ayuda espiritual de la mujer. Pero
¡ay del alquimista que tomara este auxilio en su muerto sentido de unión sexual!
Semejante sacrilegio lo arrastraría a la magia negra y fuera irremediable su fracaso. Los
verdaderos alquimistas de la antigüedad se ayudaban de mujeres de edad, evitando
196
Estos siete estados son: 1º Vigilia; 2º Ensueño; 3º Sueño natural; 4º Sueño hipnótico; 5º Estado
psíquico; 6º Estado superpsíquico; 7º Estado puramente espiritual.
197
Véase tomo II.
198
Véase tomo I.

81
escrupulosamente toda relación con las jóvenes; y si acaso alguno de ellos era casado,
trataba a su propia esposa como hermana algunos meses antes de proceder a la
operación alquímica y mientras la llevaba a cabo.
En Isis sin Velo 199
se explicó ya el error de creer que los antiguos sólo conocían diez
signos del Zodíaco. Los antiguos conocieron los doce, pero los consideraron de distinto
modo que nosotros, pues resumieron en un solo signo los de Virgo y Escorpión,
teniendo en cuenta que se referían directa y simbólicamente al primario hombre dual, y
a su separación en sexos. Cuando la reforma del Zodíaco, se añadió el duodécimo signo
de Libra, si bien es un signo meramente equilibrante, en el punto de conversión de la
humanidad separada en sexos.
El estudiante ha de aprender debidamente todo esto. Entretanto, recapitulemos
cuanto queda dicho:
1º Todo ser humano es una encarnación de su Dios, o lo que tanto vale, es uno con su
“Padre en los Cielos”, como dijo el iniciado Jesús. Hay tantos dioses en el cielo como
hombres en la tierra; y, sin embargo, todos estos dioses son en realidad uno, porque al
terminar cada período de actividad se reconcentran, como los rayos del Sol poniente, en
el Luminar patrio, en el Logos inmanifestado, que a su vez se funde en lo Absoluto.
¿Podemos decir que estos nuestros “Padres” sean individual o colectivamente nuestros
dioses personales, en caso alguno? El Ocultismo responde resueltamente que nunca.
Todo lo que un hombre vulgar puede conocer de su “Padre” es lo que de sí mismo, por sí
mismo y en sí mismo conozca. El alma de su “Padre Celestial” está encarnada en él. Esta
alma es él mismo, si logra asimilarse la divina Individualidad mientras mora en su
concha física. En cuanto a invocar a este Espíritu, tanto valdría esto como esperar ser
oídos por el Absoluto. Nuestras oraciones y ruegos serán vanos, a menos que a las
potenciales palabras no añadamos potentes actos y si no hacemos que nuestra aura sea
tan pura y divina que el Dios interno pueda actuar externamente, es decir, que llegue a
ser algo así como una Potestad extraña. Así iniciados, santos y hombres puros han
podido ser capaces de ayudar a otros, tanto como a sí mismos, en las necesidades, y
obrar lo que inconsideradamente se llaman “milagros”, con el auxilio y por mediación
de su Dios interno, que sólo ha puesto en condiciones de actuar en el plano externo.
2º La palabra Aum u Om, correspondiente al Triángulo superior, cuando la pronuncia
un hombre puro y santo, vigorizará o despertará, no sólo las Potestades menos excelsas
de los elementos y espacios interplanetarios, sino a su Yo superior o “Padre” interno.
Pronunciada debidamente por un hombre de vulgar bondad, le ayudará a robustecer su
moralidad, sobre todo si entre dos “Aum” medita de propósito acerca de su Aum
interno, y concentra toda su atención en la inefable gloria. Pero ¡ay de quien pronuncie
la sagrada palabra después de cometer algún pecado trascendental!; porque atraerá a su
impura fotosfera, fuerzas y presencias invisibles, que de otro modo no hubieran podido
abrirse paso en la divina envoltura.
199
Obra citada, II, págs. 456, 461, 465 y siguientes (ed. inglesa).

82
Aum es el prototipo de Amen. Esta última palabra no es hebrea, sino que, como la de
Aleluya, la tomaron judíos y griegos de los caldeos. La palabra Aleluya se encuentra
frecuentemente repetida en ciertas inscripciones mágicas grabadas sobre vasos y urnas
de las ruinas de Nínive y Babilonia. Amén no significa “así sea”, ni “verdaderamente”,
sino que en la remotísima antigüedad significó casi lo mismo que Aum. Los judíos
iniciados (Tanaïm) la empleaban con igual objeto y con parecido resultado que los arios
iniciados emplearon la palabra Aum, pues el valor numérico de AMeN en caracteres
hebreos es 91, equivalente a la suma de YHVH200
= 26 y ADoNaY = 65 ó 91. Ambas
palabras denotan la afirmación del ser o la existencia de nuestro asexual “Señor”
interno.
3º La ciencia esotérica enseña que todo sonido del mundo visible despierta su
correspondiente sonido en los reinos invisibles, y pone en acción alguna fuerza oculta
de la Naturaleza. Además, cada sonido se corresponde con un color, un número201
y una
sensación en uno u otro plano. Todos los sonidos tienen su eco en los elementos
superiores, y aun en el plano físico, y ponen en acción las vidas que hormiguean en la
atmósfera terrestre.
Por lo tanto, a no ser que pronunciemos mentalmente la oración y la dirijamos a
nuestro “Padre” en el silencio y soledad de nuestro “cerrado aposento”,
determinaremos resultados antes desastrosos que benéficos, porque las masas
desconocen por completo los potentes efectos que así producen. Para producir
saludables efectos ha de pronunciar la oración “quien sepa hacerse oír en el silencio”, de
modo que ya no sea un ruego, sino un mandato. ¿Por qué se dice prohibió Jesús a sus
oyentes que fuesen a las sinagogas públicas? Seguramente que no todos los orantes
eran hipócritas y embusteros, ni fariseos que gustaban demostrarse devotos a la vista
de las gentes. Suponemos que algún motivo tendría para ello; el mismo motivo por el
cual los ocultistas prohíben a sus discípulos ir a los lugares concurridos, entrar en las
iglesias y asistir a sesiones espiritistas, etc., a menos que se pongan a tono con los
circunstantes.
La advertencia dada a los principiantes de que no se mezclen con las multitudes, tal
vez parezca supersticiosa; pero es verdaderamente eficaz cuando falta conocimiento
oculto. Según saben bien los buenos astrólogos, los días de la semana no se
corresponden ordenadamente con los planetas cuyos nombres llevan. Esto consiste en
que los antiguos indos y egipcios dividían el día en cuatro partes y ponían cada día de la
semana bajo la protección de un planeta, según corroboran las prácticas mágicas; y cada
día, como acertadamente dice Dionisio Casio, recibió el nombre del planeta que
protegía y guiaba su primera porción. Por lo tanto, debe el estudiante precaverse contra
las “Potestades del Aire” (elementales), que pululan en los sitios públicos, llevando una
sortija del metal consagrado al planeta correspondiente al día, o bien, una joya del color
200
Jod–Hevah o los masculino–femenino del plano terrestre, según idearon los judíos, pero que ahora
significa Jehovah; aunque real y literalmente significa: “Dador de ser” y “receptor de vida”.
201
Una Potestad espiritual, psíquica o física.

83
peculiar de este planeta. Sin embargo, la protección más eficaz es una conciencia
tranquila y un firme deseo de beneficiar a la Humanidad.
LOS PLANETAS, LOS DÍAS DE LA SEMANA Y SUS
CORRESPONDIENTES COLORES Y METALES
En el Diagrama II (ver página siguiente), los días de la semana no aparecen en el orden
usual, sino que están colocados con relación a los colores del espectro y a los
correspondientes colores de sus planetas regentes. Los primitivos cristianos tienen la
culpa de la confusión introducida en el orden de los días semanales; pues tomaron de
los judíos los meses lunares y quisieron entremezclarlos con los planetas solares, hasta
el punto de no corresponder el orden de éstos con el de los días actualmente.

Estas correspondencias
pertenecen al plano objetivo
y terrestre.
Âtman no es un número ni corresponde con
ningún planeta visible pues procede del
Sol…
Espiritual; ni guarda
relación con los sonidos
y colores ni cosa alguna,
pues las incluye todas.
Como quiera que los principios humanos carecen de
número por sí mismos, y tan sólo se corresponden con
números, sonidos, colores, etc., no se enumeran aquí en
su orden exotérico.
NÚMEROS METALES PLANETAS PRINCIPIOS HUMANOS DÍAS DE LA SEMANA COLORES
SONIDOS
Escala Musical
Sánscrita
Italiana
1 y 10
Tónica del hombre físico
HIERRO
= MARTE
Planeta de la Generación.
KÂMA RÛPA
Vehículo o sede de las
pasiones e instintos animales.
MARTES
Die Martis, o Tiw.
1. ROJO. SA DO
2
Vida espiritual y Vida física
ORO
L EL SOL
El dador de vida física.
Espiritual y esotéricamente, el
substituto del planeta
intermercurial, sagrado y
secreto para los antiguos.
PRÂNA O JÎVA
La Vida
DOMINGO
Die Solis, o del Sol
2.
ANARANJADO.
RI RE
3
Porque Buddhi está, por decirlo
así, entre Âtmâ y Manas y forma
con el séptimo, o envoltura
áurica, la Tríada devachanica.
MERCURIO
Amalgamado con el
azufre como Buddhi lo
está con la llama del
Espíritu. (Véanse las
definiciones alquímicas).
OMERCURIO
Mensajero e intérprete de
los Dioses.
BUDDHI
Alma espiritual o rayo
âtmico. Vehículo de Âtmâ.
MIÉRCOLES
Die Mercurii, o Woden. Día de
Buddha en el Sur, y de Woden
en el Norte. Dioses de la
Sabiduría.
3. AMARILLO. GA MI
4
Principio intermedio entre las
tríadas material y espiritual. La
parte consciente del hombre
animal.
PLOMO } SATURNO
KÂMA MANAS
Mente inferior o alma
animal.
SÁBADO
Diee Saturni, o Saturno.
4. VERDE. MA FA
5 ESTAÑO 8 JÚPITER ENVOLTURA ÁURICA.
JUEVES
Dies Jovis, o Thor.
5. AZUL. PA SOL
6
COBRE
Su aleación es el
bronce o principio
dual.
Y VENUS
Lucero de la mañana y de
la tarde.
MANAS
Mente superior o alma
humana.
VIERNES
Dies Veneris, o Frige.
6. AÑIL O
AZUL
OSCURO.
DA LA
7
Contiene en sí el reflejo del
hombre septenario.
PLATA
4 LA LUNA
Madre de la Tierra
LINGA–SHARÎRA
Doble astral del hombre.
Padre del hombre físico.
LUNES
Dies Lunae, o Luna.
7. VIOLADO. NI SI

85
Los antiguos colocaban los planetas en el orden siguiente: Luna, Mercurio, Venus, Sol,
Marte, Júpiter y Saturno. Además, en la India y el Egipto, las dos naciones más antiguas,
dividían el día en cuatro partes, cada una de las cuales estaba bajo la protección y
gobierno de un planeta. Con el tiempo cada día tomó el nombre del planeta que
presidía su primera porción, o parte matutina. Los cristianos procedieron al arreglo de
la semana con objeto de poner en séptimo lugar el día del Sol o domingo, y así fueron
dando a cada día de la semana el nombre del cuarto planeta en turno, es decir
comenzando con la Luna (Lunes), ellos los contaron así: Luna, Mercurio, Venus, Sol,
Marte; así el Martes, el día cuya primera porción era regida por Marte, llegó a ser el
segundo día de la semana y así sucesivamente. Recuérdese que la Luna, como el Sol,
reemplazan cada uno a un planeta secreto.
La actual división del año solar es posterior de algunos siglos al comienzo de la era
cristiana; y nuestra semana no es la misma que la de los antiguos y la de los ocultistas.
La división septenaria de las fases lunares es tan vieja como el mundo, y tuvo su origen
en los pueblos que computaban el tiempo por lunaciones. Los hebreos no la empleaban
(aunque el segundo capítulo del Génesis parece hablar de ella), pues sólo contaban el
séptimo día, o sábado. Hasta la época de los Césares no se nota vestigio alguno de una
semana de siete días en ninguna nación, excepto los indos. De la India la tomaron los
árabes, y el cristianismo la introdujo en Europa. La semana de los romanos constaba de
ocho días, y la ateniense de diez202
. Así, una de las innumerables contradicciones y
falacias del cristianismo, es la adopción de la inda semana septenaria del cómputo
lunar, conservando al propio tiempo el nombre mitológico de los planetas.
Los astrólogos modernos, no dan tampoco la correspondencia de los días y los
planetas con sus colores respectivos; mientras que los ocultistas pueden comprobar
razonadamente todos los pormenores de sus tablas cromáticas.
* * *
Para terminar este primer apunte diremos que los lectores han de agruparse en dos
amplios órdenes:. 1º Los que no han desechado del todo las usuales escépticas dudas,
pero que anhelan conocer cuanto de verdad haya en las afirmaciones de los ocultistas;
2º Los que ya libres de las trabas del materialismo y de la relatividad, advierten que la
real y verdadera dicha ha de buscarse únicamente en el conocimiento y personal
experiencia, llamada Brahmavidyâ por los filósofos indos, y el conocimiento de
Âdi–buddha203
por los arhats buddhistas. El primer grupo de lectores puede entresacar
de estos estudios aquellas explicaciones que de los fenómenos de la vida no pueda
darle la ciencia profana. Aun con tales limitaciones, aprenderán en uno o dos años más
de cuanto les hayan enseñado sus colegios y universidades. Respecto de los lectores
sinceramente creyentes, quedará premiada su fe al transmutarse en conocimiento. El
verdadero conocimiento es privativo del espíritu y sólo puede adquirirse por la mente
superior, el único plano en que podemos sondear las profundidades de la
202
Véase Notice sur le Calendrier, por J. H. Ragon.
203
La Sabiduría primordial.

86
omnipenetrante Absolutividad. Quien obedece tan sólo a las leyes establecidas por
mentes humanas y vive con arreglo a la falaz legislación de los mortales, toma por
estrella guiadora un faro que brilla en el océano de Mâyâ, o de las ilusiones temporales,
y que únicamente dura una encarnación. Las leyes humanas sólo son necesarias para la
vida y bienestar físicos del hombre. Son piloto que lo guía a través de los bajíos de una
existencia, dueño que con él parte, en el dintel de la muerte. Mucho más feliz es el
hombre que en el objetivo plano temporal cumple estrictamente los deberes de la vida
diaria, obedece las leyes de su país, y dando al César lo que es del César, lleva en
realidad una espiritual y permanente existencia, sin solución de continuidad, sin
quebraduras ni intermedios en ninguna de sus etapas, ni siquiera en los altos y
descansos de la prolongada peregrinación de la pura vida espiritual. Todos los
fenómenos de la mente inferior humana desaparecen como el telón de un escenario, y
le permiten vivir en la región del más allá, en el plano nouménico, el único real. Si el
hombre logra por la supresión, ya que no por el aniquilamiento, de su egoísmo y
personalidad, conocerse a sí mismo tal como es, tras el físico velo de Mâyâ, pronto
transcenderá toda pena y miseria y toda mudanza de donde dimana la pena. Semejante
hombre será físicamente de materia, y sin embargo, vivirá fuera y más allá de ella. Su
cuerpo estará sujeto a cambios, pero él permanecerá inmutable en su sempiterna vida,
aun en los temporáneos y efímeros cuerpos. Todo esto puede realizarse por el
acrecentamiento del inegoísta y universal amor a la Humanidad, por la supresión del
egoísmo o personalidad, de que proviene toda humana tristeza y es causa de todo
pecado.

87
APUNTE II
En vista de la abstrusa naturaleza de los temas de que tratamos, el presente estudio
empezará con la explicación de algunos puntos que quedaron oscuros en el anterior, así
como con algunas aclaraciones. definitivas de lo que tenía apariencia de contradicción.
Los astrólogos, de los cuales hay muchos entre los esoteristas, es probable se
encuentren suspensos ante algunas afirmaciones completamente contraria a sus
enseñanzas; mientras los desconocedores de la materia tal vez se encuentren por de
pronto combatidos por quienes hayan estudiado los sistemas esotéricos de la Cábala y
la Astrología. Porque téngase presente que nada de lo que se imprima para todo el
mundo y lo que el estudiante pueda leer y observar en las bibliotecas y museos
públicos, es verdaderamente esotérico; sino que está encubierto de propósito con
intencionados “velos”, o por lo menos no puede estudiarse ni comprenderse
provechosamente, sin un completo glosario de términos ocultos.
Por lo tanto, las siguientes enseñanzas explicativas pueden ser de utilidad a los
estudiantes, ayudándoles para la mejor comprensión del estudio precedente.
En el diagrama I, se ha de observar que los 3, 7 y 10 centros son, respectivamente,
como sigue:
1º El 3 corresponde al mundo espiritual de lo Absoluto, y por lo tanto, a los tres
principios superiores del hombre.
2º El 7 corresponde a los mundos espiritual, psíquico y físico y al cuerpo del hombre.
Lo físico, lo metafísico y lo hiperfísico constituyen la simbólica tríada del hombre en
este plano.
3º El diez, o suma de 3 + 7, es el conjunto del Universo, en todos sus aspectos, así
como de su microcosmos, o sea el hombre con sus diez orificios.
Prescindiendo por de pronto de la década superior (el Kosmos) y de la década inferior
(el Hombre), los tres primeros números de la separada septena se refieren directamente
al espíritu, alma y envoltura áurica del ser humano, así como también al elevado mundo
suprasensorio. Los cuatro números inferiores, o los cuatro aspectos, corresponden
también al hombre, así como también al Kosmos, y su conjunto está sintetizado en lo
Absoluto.
Si con arreglo a la simbología de todas las religiones orientales concebimos estos tres
grados distributivos de existencia contenidos en un Huevo, llamaremos a ese Huevo,
Svabhâvat, o el Ser–Todo, en el plano manifestado. Verdaderamente no tiene este
Universo ni centro ni periferia; pero en la individualizada y finita mente del hombre, sí
los tiene, como natural consecuencia de las limitaciones del pensamiento humano.

88
En el diagrama II, como allí se advierte, no necesitamos detenernos en los números de
la columna izquierda, pues no son los números característicos de los principios
humanos o de los planetas, sino que se refieren únicamente a las jerarquías de colores y
sonidos en el plano metafísico. Los principios humanos no admiten numeración, porque
todos los hombres difieren entre sí, de la propia suerte que tampoco hay en la tierra
dos briznas de hierba absolutamente idénticas. La numeración es aquí asunto de
progreso espiritual y del natural predominio de un principio sobre otro. En un hombre
puede tener el Buddhi el número uno; mientras que en otro, por ejemplo, un sensualista
bestial, lo tendrá el Manas inferior. El cuerpo físico, o acaso Prâna, el principio de la
vida, predominará y ocupará el primer lugar o plano, en quien goce de robusta salud y
rebose vitalidad; pero en otros casos dicho principio ocupará el ínfimo lugar. Además,
los colores y metales correspondientes a los planetas y principios humanos, según
puede observarse, no son los que conocen exotéricamente los modernos astrólogos y
ocultistas occidentales.
Veamos de dónde los modernos astrólogos adquirieron sus nociones acerca de la
correspondencia entre planetas, metales y colores. Y aquí nos acordamos de un
orientalista moderno que, juzgando por las apariencias, atribuía a los antiguos
acadianos, caldeos, indos y egipcios, la grosera creencia de que el Universo, y lo mismo
la Tierra, tenían la forma de una taza puesta boca abajo. Así lo infería dicho orientalista
de las simbólicas representaciones de algunas inscripciones acadianas y de las
esculturas asirías. Sin embargo, no debemos explicar aquí por qué se equivocó el
asiriólogo; pues todas las mencionadas representaciones son meramente símbolos del
Khargakkurra, la Montaña del Mundo, o Monte Meru, y se refieren tan sólo al polo
Norte, la tierra de los dioses (véanse los Vol. I y III). Los asirios exponían como sigue sus
enseñanzas exotéricas acerca de los planetas y sus correspondencias:
NÚMS. PLANETAS METALES COLORES DÍAS DE LA SEMANA
1
Saturno Plomo Negro
Sáb. De (aquí el sabbath, en
honor de Jehovah).
2
Júpiter Estaño
Blanco. A veces púrpura o
anaranjado
Jueves
3 Marte Hierro Rojo Martes
4 Sol Oro Amarillo oro Domingo
5 Venus Cobre Verde o amarillo Viernes
6 Mercurio Mercurio Azul Miércoles
7 Luna Plata Blanco plata Lunes

89
Éste es el ordenamiento adoptado hoy por los astrólogos cristianos, con excepción del
de los días de la semana, de los que han hecho un deplorable revoltijo al juntar los
nombres planetarios solares con las semanas lunares, según se dijo en el Apunte I. Éste
es el sistema geocéntrico de Ptolomeo, que representa el Universo según el siguiente
diagrama, con la Tierra en el centro y el Sol en el cuarto lugar de los planetas.
Y si diariamente se nos ofrecen pruebas de que la cronología cristiana y el orden de
los días de la semana están basados en un error astronómico, ya es tiempo de empezar
a reformar la Astrología, que ha llegado a nosotros fundada sobre cimientos un tanto
equivocados procedentes de las exotéricas plebes de Caldea y Asiria.
Pero las correspondencias dadas en estos apuntes son puramente esotéricas. De ello
se infiere que cuando los planetas de nuestro sistema solar se designan o simbolizan
como en el diagrama II, no debe suponerse que se refieran estos nombres a los mismos
cuerpos planetarios, sino a los tipos, en un plano puramente físico, de la septenaria
naturaleza de los mundos psíquico y espiritual. Un planeta material sólo puede
corresponderse con una cosa también material. Así, cuando se dice que Mercurio
corresponde al ojo derecho, no significa que el planeta objetivo tenga influencia alguna
en este órgano visual, sino que el planeta y el órgano se corresponden místicamente por
mediación de Buddhi. El hombre deriva su Alma espiritual (Buddhi) de la esencia de los
Mânasa Putra o Hijos de Sabiduría, que son los divinos seres o ángeles, que gobiernan y
presiden sobre el planeta Mercurio.
De la misma manera se indican en correspondencia Venus, Manas y el ojo izquierdo.
Exotéricamente no hay tal relación entre los ojos físicos y los planetas físicos; pero la
hay esotéricamente; porque el ojo derecho es el “Ojo de la Sabiduría”, es decir, que se
corresponde magnéticamente con el oculto centro cerebral a que llamamos204
el “tercer
ojo”, mientras que el izquierdo se corresponde con el cerebro inteIectivo, o sea con
aquellas células que en el plano físico sirven de órgano a las facultades del
pensamiento. Así lo indica el cabalístico triángulo de Kether, Chokmah y Binah.
Chokmah y Binah, la Sabiduría y la Inteligencia, el Padre y la Madre, o también el Padre
y el Hijo, están en el mismo plano y reaccionan uno sobre otro.
204
Véase vol. III. Las Razas con el “Tercer Ojo”.

90
Cuando la conciencia individual se dirige hacia dentro, sobreviene la conjunción de
Manas y Buddhi. Esta conjunción es permanente en el hombre espiritualmente
regenerado, pues el Manas Superior se adhiere a Buddhi más allá del dintel del
Devachan; y entonces se dice que el alma, o mejor dicho, el espíritu (que no debemos
confundir con Âtmâ o el Superespíritu), se dice entonces que posee el “Ojo Único”. En
otras palabras, esotéricamente, el “Tercer Ojo” es activo. Mercurio lleva también el
nombre de Hermes, y Venus el de Afrodita, y su conjunción en el hombre psico–físico le
da, por lo tanto, el nombre de hermafrodita, o andrógino. Sin embargo, el hombre
estrictamente espiritual está completamente desligado del sexo. El hombre espiritual
se corresponde directamente con los superiores “círculos coloreados”, o divino espectro
dimanante del blanco e infinito Círculo Único; mientras que el hombre físico procede
de los Saphiroth, llamados las Coces o Sonidos en la filosofía oriental. Estas “Voces”
son inferiores a los “Colores”, pues equivalen a los siete Sephiroth llamados las Voces o
Sonidos en la filosofía oriental. Estas “Voces” son inferiores a los “Colores”, pues
equivalen a los siete menores o sonidos objetivos que se ven y no se oyen, según
indican el Zhar 205
y aun el Antiguo Testamento 206
.
De la propia suerte se dice que las ventanas de la nariz por donde se inspira el “Hálito
de la Vida”207
, Corresponden al Sol la derecha y a la Luna la izquierda, porque
Brahmâ–Prajâpati y Vach, u Osiris e Isis, son los padres de la vida natural. El cuaternario
formado por los ojos y las ventanas de la nariz (Mercurio–Venus y Sol–Luna), son para
los cabalistas los ángeles que guardan los cuatro extremos de la Tierra. Lo mismo dice la
filosofía esotérica de Oriente, con añadidura de que el Sol no es un planeta, sino el
astro central de nuestro sistema, y que la Luna es un planeta muerto, del que se han
desprendido todos los principios. El Sol representa, según el esoterismo oriental, a un
planeta invisible que se halla entre Mercurio y el Sol; y la Luna a otro planeta que
parece haber ahora desaparecido de la vista. Éstos son los cuatro mâharâjâs208
los
“Cuatro Santos Seres” relacionados con Karma y con la Humanidad, con el Kosmos y el
Hombre, en todos sus aspectos. Son ellos: El Sol (o su substituto Miguel); la Luna (o su
substituto Gabriel); Mercurio (Rafael); y Venus (Uriel). No necesitamos repetir que los
mundos planetarios son tan sólo símbolos físicos, y el sistema esotérico casi nunca se
refiere a ellos, sino que en dichos nombres simboliza sus fuerzas cósmicas, psíquicas,
físicas y espirituales. En resumen, los siete planetas físicos son los Sephiroth inferiores
de la Kabalah; y nuestro trino Sol físico, del que únicamente vemos el reflejo, está
simbolizado, o mejor dicho, personificado por la Tríada Superior o Corona
Sephirotahl209
.
205
II, 81, 6.
206
“Y el pueblo vió las voces”. La interpretación correcta es “voces” o “sones”, y no “truenos” como hasta
ahora ha solido traducirse (Éxodo, XX, 18). Estas voces o sones son los Sephiroth. – Véase la obra de
Frank: Die Kabbala, 152 y sig.
207
Génesis, II, 7.
208
Véase tomo I.
209
En corroboración de lo expuesto podemos citar las obras de Orígenes, quien dice que “los siete
daimones gobernantes” (genios o netarios) son Miguel (el Sol, en figura de león), Júpiter o Suriel, en

91
Conviene indicar, además, que los números adscritos a los principios físicos en el
diagrama I, aparecen inversamente en las obras exotéricas, porque el orden depende de
la escuela a que pertenece el autor. Unas escuelas cuentan tres, otras cuatro, algunas
seis y a veces siete, como los buddhistas esotéricos. Según hemos dicho210
, la escuela
esotérica quedó dividida en dos ramas desde el siglo xiv; una para los discípulos más
aventajados o lanus internos, y la otra para los discípulos laicos. El señor Sinnet recibió
cartas de un gurú advirtiéndole que no se le podría instruir en la verdadera doctrina
esotérica, únicamente comunicada a los juramentados discípulos del círculo interno.
(Véase The Mahâtmâ Letters to A. P. Sinnett, pág. 494). Los números y principios no
están sobrepuestos como las capas de una cebolla; sino que el estudiante debe apreciar
por sí mismo el número adecuado a cada uno de sus principios, cuando llegue la ocasión
de estudiar prácticamente. Lo expuesto sugerirá al estudiante la necesidad de conocer
los principios por sus nombres y sus respectivas facultades, independientemente de
todo sistema numeral, y por su relación con los centros de acciones, colores, sonidos,
etc., hasta que éstos lleguen a ser inseparables.
El antiguo y ya familiar método de enumerar los principios, que se expuso en The
Theosophist y en el Buddhismo Esotérico, determinan otra aparente y embarazosa
contradicción, aunque en realidad no lo sea en modo alguno. Los principios números 3 y
2 (Linga Sharîra y Prâna o Jîva) aparecen en dicho método inversamente a como los da
el diagrama I, que da el orden esotérico, según el cual, el Linga Sharîra es el vehículo de
Prâna o Jîva (el principio vital), y por lo tanto, ha de ser necesariamente inferior a Prâna,
y no superior como supone la anterior numeración exotérica. Los principios no están
superpuestos, y así no pueden numerarse correlativamente; su orden depende del
predominio de unos u otros, y difiere, por consiguiente, en cada individuo.
El Linga Sharîra es el antetipo protoplásmico, o doble, del cuerpo físico, que es su
imagen. En tal concepto le llama el diagrama II progenitor del cuerpo físico, es decir, la
madre fecundada por Prâna, el padre. La mitología egipcia simbolizaba esta idea en el
nacimiento de Horus, el hijo de Osiris e Isis; aunque, como todos los mitos sagrados,
tenga a la vez una triple significación espiritual y una séptuple significación
psiquicofísica. Para terminar, podemos decir, en rigor de verdad, que Prâna, el principio
vital, no tiene número, puesto que compenetra a todos los demás principios, o al total
humano. Así es que cada uno de los siete números puede aplicarse exotéricamente a
Prâna–Jîva, como se aplican esotéricamente al cuerpo áurico. Según indicaba Pitágoras,
el Kosmos no fue formado por el número o por medio del número, sino
geométricamente, es decir, según las proporciones numéricas.
*
A quienes desconozcan las exotéricas naturalezas astrológicas atribuidas en la práctica
a los cuerpos planetarios, podrá serles útil que las expongamos aquí, al modo del
Diagrama II, en relación con su predominio en el cuerpo humano, colores, metales, etc.;
figura de toro, etc. Los siete son los “Espíritus de la Presencia” o Sephiroth. El árbol sephirotal es el árbol
de los planetas divinos según lo dio Porfirio, o árbol de Porfirio, como se llama comúnmente.
210
Tomo I.

92
explicando al mismo tiempo por qué la filosofía genuina esotérica difiere de las
pretensiones astrológicas.
PLANETAS DÍAS METALES PARTES DEL CUERPO COLORES
Saturno Sábado Plomo Oreja derecha, rodillas y sistema óseo Negro
211
Júpiter Jueves Estaño Oreja izquierda, muslos, pies y sistema arterial Púrpura
212
Marte Martes Hierro
Frente, nariz, cráneo, función sexual y sistema
muscular
Rojo
Sol
Domingo
Oro Ojo derecho, corazón y entrañas vitales Anaranjado
213
Venus Viernes Cobre
Barbilla, mejillas, cuello, riñones y sistema
venoso
Amarillo
214
211
Esotéricamente, verde, pues no hay negro en los colores del prisma.
212
Esotéricamente, azul claro. El color púrpura se compone de encarnado y azul, y según el ocultismo
oriental, el azul es la esencia espiritual del púrpura, al paso que el encarnado es su base material. El
ocultismo atribuyó a Júpiter el color azul, porque Saturno, su padre, es verde, y el azul claro contiene
como color espectral gran porción de verde. Además, el cuerpo áurico contiene mucha parte del color del
Manas inferior si el hombre es un materialista sensual, así como abunda el matiz oscuro cuando
predomina el Manas superior.
213
Esotéricamente no puede relacionarse el Sol con el ojo derecho, nariz, ni órgano alguno, pues, según
hemos dicho, no es un planeta, sino el astro central. Lo consideraron como planeta los astrólogos
post–cristianos, que nunca fueron iniciados. Además, el verdadero color del Sol es azul, y si nos parece
amarillo es por efecto de que su atmósfera absorbe vapores (generalmente metálicos). Todo es Mâyâ en
nuestro planeta.
214
Esotéricamente, añil, o azul oscuro, que es el complemento del amarillo en el espectro. (Físicamente,
el complemento del amarillo, o sea el color que le falta para componer el blanco, es el violado. Aquí debe
referirse al complemento “esotérico”. El azul es “la esencia espiritual del púrpura” o violado. [Véase este
mismo volumen].) El amarillo es un color simple o primitivo. Manas es de naturaleza dual como su
símbolo sidéreo el planeta Venus, lucero matutino y vespertino; y así la diferencia entre el Manas
superior y el inferior, cuya esencia deriva de la jerarquía gobernadora de Venus, se expresa por el azul
oscuro y el verde. El Manas inferior se asemeja al color verde del espectro solar que aparece entre el
amarillo y el azul oscuro, o Manas superior. El añil es el intensificado color del firmamento, que denota la
propensión siempre ascendente del Manas hacia Buddhi, o celeste Alma Espiritual. Este color se obtiene
de la planta indigofera tinctoria, cuyas ocultas propiedades la relacionan con el cobre y que se emplea
muchísimo en las operaciones de magia blanca en la India. La afinidad con el cobre la indica el que el añil
adquiere brillo cobrizo, cuando se le frota con alguna substancia dura. Otra propiedad del tinte es su
insolubilidad en el agua y aun en el éter, y que pesa menos que cualquier otro líquido conocido. En
Oriente no se admitió jamás símbolo alguno, sin contar como base una razón lógica y demostrable. Por
esto, desde los tiempos primitivos, los simbologistas orientales relacionaron la mente espiritual del
hombre con el azul intenso (añil de Newton), o verdadero azul, sin mezcla de verde; y la mente animal con
el verde puro.

93
Mercurio
Miércol
es
Mercurio
Boca, manos, vísceras, abdominales y sistema
nervioso
Crema
215
Luna Lunes Plata
Pecho, ojo izquierdo y sistema flúido (saliva,
linfa, etc.)
Blanco
216
Vemos, por lo tanto, que la influencia del sistema solar en la exotérica Astrología
cabalística, queda distribuida por este método entre todo el cuerpo humano, los
metales primarios y la escala cromática, desde el blanco al negro; pero el esoterismo no
reconoce como colores ni el blanco ni el negro, pues se atiene estrictamente a los siete
colores solares naturales del espectro. El blanco y el negro son tintes artificiales.
Pertenecen a la Tierra, y únicamente los percibimos gracias a la especial construcción de
nuestros órganos físicos. El blanco es la carencia de todos los colores, y por lo tanto, no
es color. El negro es sencillamente la carencia de luz, y por lo tanto, es el aspecto
negativo del blanco. Los siete colores del espectro son emanaciones directas de las
siete Jerarquías de Seres, cada una de las cuales tiene una directa influencia y relación
con uno de los principios humanos, puesto que cada una de estas Jerarquías es, en
realidad, originaria y creadora fuente del respectivo principio humano. A cada color del
espectro se le llama en ocultismo el “Padre del Sonido” que le corresponde; y el sonido
a su vez es la Palabra, o Logos, de su Pensamiento–Padre. Ésta es la razón del porqué los
sensitivos relacionan cada color con un sonido determinado, según admite ya la ciencia
moderna217
. Pero el negro y el blanco son colores negativos, y no tienen representación
en el mundo subjetivo.
La Astrología cabalística define como sigue la influencia predominante de los cuerpos
planetarios en el cerebro humano. Hay, según dice, siete grupos primarios de
facultades, de los que seis funcionan por medio del cerebro, y el séptimo por el
cerebelo. Esto es correctamente esotérico. Pero no lo es cuando dice que Saturno
preside las facultades afectivas, Mercurio las intelectuales, Júpiter las simpáticas, el Sol
las reguladoras, Marte las egoístas, Venus las tenaces y la Luna las instintivas. Porque,
215
Esotéricamente, amarillo, porque el color del Sol es anaranjado, y Mercurio está tan próximo al Sol en
distancia como en color. El planeta substituido por el Sol estaba todavía más cerca de éste que lo está
actualmente Mercurio, y era uno de los más elevados y secretos planetas. Dícese que desapareció de la
vista humana al fin de la tercera raza.
216
Esotéricamente, violado, tal vez porque es el color que toma un rayo de Sol al atravesar una lámina
muy delgada de plata; y también porque la Luna refleja sobre la tierra la prestada luz del Sol, así como en
el cuerpo humano resplandecen las cualidades tomadas de su doble, el hombre aéreo o etérico. Del
mismo modo que la forma astral arranca la serie de principios humanos en el plano terrestre, hacia el
Manas inferior, así también del rayo violado arranca la serie de colores del prisma hasta el verde. El astral
como principio, y el violado como color, son los más refrangibles de todos los principios y colores.
Además, todas estas correspondencias de cuerpos celestiales y terrenales, de colores y sonidos, entrañan
el mismo gran misterio del ocultismo. En suma, y para hablar con claridad, la misma ley de relación existe
entre la Luna y la Tierra, los cuerpos astral y físico del hombre, como entre el rayo violado del espectro y
los colores añil y azul. Pero ya seguiremos hablando de esto.
217
Francis Galton, Human Faculty.

94
en primer lugar, los planetas físicos tan sólo pueden presidir sobre el cuerpo físico y las
funciones meramente físicas. Todas las facultades mentales, emotivas, psíquicas y
espirituales son influidas por las ocultas propiedades de la escala de causas dimanantes
de las Jerarquías de los Espíritus Gobernadores de los planetas; pero no por los mismos
planetas. Esta escala, según queda expuesta en el diagrama II, conduce al estudiante a la
percepción de: 1º El color; 2º El sonido; 3º El sonido se materializa en el espíritu de los
metales (los elementales metálicos) ; 4º Los elementales se materializan en los metales
físicos; 5º La esencia armónica vibratoria y radiante pasa luego a las plantas para darles
color y aroma, cuyas “propiedades” dependen de la vibración de esta energía por unidad
de tiempo; 6º De las plantas pasa a los animales; 7º Culmina finalmente en los
“principios” del hombre.
Así vemos que la Divina Esencia de nuestros celestiales Progenitores, atraviesa las
siete etapas comprensivas de la transmutación del espíritu en materia y de la
reconversión de la materia en espíritu. Así como en la Naturaleza hay sonidos
inaudibles, así hay colores invisibles, pero sin embargo audibles. La fuerza creadora, en
su incesante trabajo de transformación, produce colores, sonidos y números, en forma
de gradaciones vibratorias que agregan y disgregan átomos y molécula. Aunque
invisible e inaudible para nosotros en pormenor, podemos oír la síntesis del conjunto en
el plano material. Esto es lo que los chinos llaman Kung o “el Gran Tono”. Según
confesión de la misma ciencia, los músicos afirman que la actual tónica del mundo físico
es el fa medio del piano. Lo oímos distintamente en las voces de la Naturaleza, en los
rumores del océano, en los murmullos de la selva, en el lejano bullicio de las ciudades,
en el viento, en la tormenta, y en todo cuanto suena y resuena en este mundo. A los
oídos de quien escucha llegan todas estas voces en definido tono de inapreciable
diapasón, que, como hemos dicho, es el fa de la escala diatónica. Estos pormenores
descubrirán al estudiante de ocultismo la diferencia que existe entre las nomenclaturas
y simbolismos exotéricos y esotéricos. En resumen, la Astrología cabalística, tal como se
practica en Europa, es la ciencia semisecreta adaptada al círculo externo, pero no al
interno. Además, se la deja frecuentemente incompleta o se la extravía de intento para
encubrir la verdad. Mientras que la Astrología cabalística simboliza y adapta sus
correspondencias al aparente aspecto de las cosas, la Filosofía esotérica, que trata
preeminentemente de la esencia de las cosas, acepta dichos símbolos con el exclusivo
fin de abarcar el conjunto, y ofrece un significado a la vez espiritual, psíquico y físico.
Sin embargo, aun la misma Astrología occidental ha realizado excelente labor al
coadyuvar al mantenimiento de una Doctrina Secreta entre los peligros medievales y su
tenebrosa mojigatería, conservándola hasta nuestro tiempo, en que se ha desvanecido
ya todo peligro.
Exotéricamente se enumeran los planetas por el orden de sus radios geocéntricos, o
sea de su distancia desde la Tierra considerada como centro, conviene a saber: Saturno,
Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. En los tres primeros vemos simbolizada la
celestial tríada (Brahmâ, Vishnu y Shiva) del supremo poder en el manifestado universo
físico; mientras que los otros cuatro simbolizan el terrenal cuaternario que preside

95
sobre las naturales y físicas etapas de las estaciones del año, partes del día, edades de la
vida, puntos cardinales y elementos, como sigue:
Primavera Verano Otoño Invierno
Mañana Mediodía Tarde Noche
Juventud Adolescencia Virilidad Vejez
Fuego Aire Agua Tierra
Oriente Sur Occidente Norte
Pero la ciencia esotérica no se satisface con analogías en el plano puramente objetivo
de los sentidos físicos; y por lo tanto, es de absoluta necesidad dar más amplias
enseñanzas sobre este punto, explicando con toda lucidez el verdadero significado de la
palabra magia.
LO QUE EN REALIDAD ES LA MAGIA
La ciencia esotérica es, ante todo, el conocimiento de nuestras relaciones con la magia
divina218
, inseparable de nuestros divinos Yoes 219
. Por lo tanto, antes de explicar y poner
ejemplos de estas relaciones tal vez sea conveniente dar al estudiante idea exacta del
pleno significado de la tan tergiversada palabra “Magia”. Muchos son los que
ardientemente ansían estudiar ocultismo, pero muy pocos los que tienen idea, ni
siquiera aproximada, de la ciencia oculta. Ahora bien; escasos estudiantes europeos o
americanos pueden allegar provecho de las obras sánscritas ni aun de sus traducciones,
que en su mayor parte son velos para los no iniciados. Por lo tanto, me propongo
ofrecer a su atención demostraciones extraídas de las obras neoplatónicas cuya
traducción es accesible; y a fin de esclarecer lo hasta aquí obscuro, bastará poner en ello
determinada clave. De esta manera podrán servir admirablemente a nuestro propósito
ambas gnosis, precristiana y postcristiana.
Millones de cristianos conocen el nombre de Simón el Mago y lo poco que de él se
dice en los Hechos de los Apóstoles; pero escasean los que han oído hablar de los
confusos, fantásticos y contradictorios pormenores, que de su vida recuerda la
218
En sentido espiritual y secreto, la palabra magia significa “Gran Vida” o sea vida espiritual y divina. La
raíz es magh, en sánscrito mahat; en parsi maz, en griego megas, y en latín magnus, todo lo cual significa
“grande”.
219
Con esta palabra Yo es se designa algo más que nuestro espíritu superior.

96
tradición. La historia de sus pretensiones y de su muerte se halla tan sólo en los
tendenciosos y casi quiméricos relatos de los Padres de la Iglesia, como Ireneo, Epifanio
y Justino, y especialmente en el anónimo Philosophumena. Sin embargo, Simón el Mago
es un personaje histórico; y el sobrenombre se lo dieron unánimemente todos sus
contemporáneos, incluso los caudillos de la Iglesia cristiana, en significación de las
taumatúrgicas facultades de que estaba dotado, sin distinguir si era mago blanco o
mago negro. Esta distinción la hicieron luego en uno u otro sentido los cronistas, según
se inclinaban al paganismo o al cristianismo.
En el sistema de Simón el Mago y de su discípulo y sucesor Menandro, descubriremos
lo que la palabra “Magia” significaba a la sazón para los iniciados.
Simón, como todos los demás gnósticos, enseñaba que nuestro mundo había sido
formado por ángeles inferiores, a los que daba el nombre de Eones, de los cuales sólo
menciona tres grados, porque, según antes dijimos, era y es inútil enseñar nada de los
cuatro superiores; y en consecuencia empieza él en el plano de los globos A y G. Su
sistema se aproxima a la verdad oculta tanto como otro cualquiera; de suerte que
podemos examinarlo, así como también los conceptos que él y su discípulo Menandro
tenían de la “Magia”, para ver qué significaban con esta palabra. Según Simón, todo lo
creado culminaba en el Fuego. Era éste para él, como lo es para nosotros, el principio
universal, la infinita potencia emanada de la oculta Potencialidad. El Fuego era la
primitiva causa del manifestado mundo de la existencia y tenía un dual aspecto,
manifestado y secreto.
El aspecto secreto del Fuego está oculto en su aspecto objetivo, que del primero
dimana
220
.
Así escribe Simón; lo que equivale a decir que lo visible está siempre presente en lo
invisible, y lo invisible en lo visible. Esto era sólo nueva forma de la idea expuesta por
Platón acerca de lo inteligible (noêton) y lo sensible (aisthêton), así como de las
enseñanzas de Aristóteles sobre la potencia (dunamis) y el acto (energeia). Según Simón,
era inteligencia todo aquello de que se podía pensar y todo aquello sobre que se podía
actuar. El Fuego lo contenía todo. Y como todas las partes del Fuego estaban dotadas
de inteligencia y razón, eran susceptibles de desarrollo por emanación y extensión. Esta
es precisamente nuestra doctrina del Logos manifestado, y las partes primordialmente
emanadas son nuestros Dhyân Chohans, los “Hijos de la Llama y del Fuego”, o Eones
superiores. Este “Fuego” es el símbolo del activo y viviente aspecto de la Naturaleza
Divina. En él subyace la “infinita Potencialidad en la Potencialidad”, que Simón llamaba
lo “que existió, existe y existirá”, o la estabilidad permanente y la inmutabilidad
personificada. De la Potencia Mental, la Divina Ideación se concretaba en acción. De
aquí que las series de emanaciones primordiales del pensamiento engendran el acto,
cuya madre es el aspecto objetivo del Fuego, y cuyo padre es el aspecto oculto. Simón
llamaba sizigias (unidades pares) a estas emanaciones, porque emanaban de dos en dos,
220
Philosophumena, VI, 9.

97
una como Eón activo y otra como Eón pasivo. Así emanaron tres pares (seis Eones en
total, que con el Fuego eran siete), a los cuales dió Simón los nombres siguientes:
“Mente y Pensamiento; Voz y Nombre; Razón y Reflexión”221
, siendo el primero de cada
par masculino, y el segundo femenino. De estos seis Eones primordiales emanaban los
seis del mundo intermedio. Pero veamos lo que dice el mismo Simón:
Cada uno de estos seis primitivos seres, contenía enteramente la infinita Potencia [de su
Progenitor]; pero tan sólo en potencia y no en acto. Aquella Potencia había de actualizarse
de conformidad con una imagen, a fin de que se manifestase en toda su esencia, virtud,
grandeza y efectos; porque solamente entonces podría la emanada Potencia ser igual a su
progenitor, la eterna e infinita Potencia. Por el contrario, si tan sólo hubiese permanecido
potencialmente en las seis Potencias, sin lograr actualizarse de conformidad con una
imagen, entonces la Potencia se hubiera perdido sin concretarse en acto
222
.
Más claramente, se hubiera atrofiado, empleando la expresión moderna.
Ahora bien; ¿dan estas palabras a entender otra cosa, sino que para ser los Eones
iguales en todo a la infinita Potencia, habían de imitarla en su acción, y ser a su vez
principios emanadores, como su progenitor, para engendrar nuevos seres y
transmutarse también en potencias activas? El directo resultado de este poder es
producir emanaciones, tener el don de Kriyâshakti, cuyo efecto depende de nuestra
propia acción. Por lo tanto, este poder es inherente al hombre como lo es a los Eones
primordiales y aun a las secundarias emanaciones, puesto que así ellos como el hombre
proceden del único y Primordial Principio, de la Potencia Infinita. Vemos, pues, en el
sistema de Simón el Mago, que los seis primeros Eones, sintetizados por el séptimo, la
Potencia progenitora, se actualizan y emanan a su vez seis Eones secundarios,
sintetizados en sus respectivos progenitores. En el Philosophumena, compara Simón los
Eones al “Árbol de la Vida”. Y en la Revelación 223
, dice:
Se ha escrito que hay dos ramificaciones de los Eones universales que no tienen, principio
ni fin, como dimanantes ambas de la misma raíz, la invisible e incomprensible Potencialidad
cuyo nombre es Sigê [el Silencio]. Una de estas [series de Eones] procede de arriba. Es esta
la gran Potencia, la Mente universal [la Ideación Divina o Mahat de los indos]. Es masculina
y regula todas las cosas. La otra procede de abajo. Es el gran Pensamiento manifestado, el
Eón femenino, engendrador de todas las cosas. Estas [dos clases de eones] se
corresponden
224
mutuamente, se conjuntan y manifiestan a distancia media [la esfera o
plano intermedio], el incoercible Aire, que no tiene principio ni fin
225
.
Este “Aire” femenino es nuestro éter o luz astral de los cabalistas; y por lo tanto,
corresponde al “Segundo Mundo” de Simón, nacido del Fuego o principio de todas las
221
Nows, Epinoia; Phônê y Onoma; Logismos y Enthumêsis.
222
223
La Gran Revelación (Hê Megalê Apophasis), atribuída a Simón.
224
Literalmente, que se oponen en pares o hileras.
225
Obra citada, VI, 18.

98
cosas. Nosotros le llamamos la Vida Una, la omnipresente, infinita, inteligente y divina
Llama. En el sistema de Simón, este Segundo Mundo estaba gobernado por una
Potencia, a la par masculina y femenina, activa y pasiva, buena y mala. De este
Ser–Progenitor se dice que, como la Potencia infinita y primordial, “existió, existe y
existirá”, mientras dure el Kosmos manifestado. Al emanar en acto, semejante a su
propio Progenitor no era dual o andrógino. Es el Pensamiento (Sigê) que emanó de lo
que llegó a ser como él mismo (el Progenitor), convirtiéndose en semejante a su imagen
(o antetipo); el segundo fue entonces a su vez el primero (en su peculiar plano o esfera).
Como dice Simón
Ello [el Padre] era uno; porque conteniéndole en sí mismo [el Pensamiento], estaba solo.
Sin embargo, no era el primero aunque fuese preexistente; sino que manifestándose a sí
mismo de sí mismo, llegó a ser el segundo [o dual]. No fue llamado Padre hasta que [el
Pensamiento] le dio este nombre. Por lo tanto, desenvolviéndose de sí mismo por sí mismo,
manifestóse a sí mismo su propio Pensamiento, y así también el Pensamiento manifestado
no se actualizó, sino que vio al Padre (oculto) en él, esto es, a la Potencia oculta (en sí
misma). Y la Potencia [Dumamis, o sea Nous] y el Pensamiento [Epinoia] son
masculino–femenino; pero al corresponderse recíprocamente –porque la Potencia en modo
alguno difiere del Pensamiento– son uno solo. Así en las cosas de arriba está la Potencia, y
en las de abajo el Pensamiento. Ocurre, por lo tanto, que si bien es uno lo manifestado por
ambos, aparece duple, pues el andrógino lleva en sí mismo el elemento femenino. Así la
Mente y el Pensamiento son inseparables uno de otro por ser uno, aunque aparezcan en
dualidad.
El [Simón] llama Nous y Epinoia, Cielo y Tierra a la primera Sizigia de las seis Potencias, y
de la séptima que sintetiza el par; el elemento masculino mira abajo desde arriba y toma al
pensamiento por su Sizigia [o esposa], para que la tierra reciba los frutos intelectuales
venidos del cielo y consanguíneos de la tierra
226
.
Análogamente es emanada la tercera serie de seis Eones, con el séptimo, su
Progenitor, que es el Tercer Mundo de Simón. En todos los sistemas gnósticos
resplandece este mismo concepto: el gradual descenso en la Materia por semejanza.
Esta es ley que se remonta al primordial ocultismo, o magia. Para los gnósticos, como
para nosotros, esa séptima Potencia que a las seis sintetiza, es el Espíritu que alienta
sobre las tenebrosas aguas del indiferenciado Espacio. Es el Nârâyana o Vishnu de los
indos, el Espíritu Santo de los cristianos. Pero mientras que en este último el concepto
está condicionado y empequeñecido por limitaciones que requieren fe y gracia, la
filosofía oriental afirma que el Espíritu penetra a todos los átomos conscientes o
inconscientes. Ireneo completa la información acerca del ulterior desenvolvimiento de
estos seis Eones. Según él, separado el Pensamiento de su progenitor y deduciendo de
su identidad de Esencia con éste, lo que había de conocer, engendró en el mundo
intermedio227
inferiores jerarquías de ángeles, potestades, dominaciones y huestes de
226
Id., I. 13.
227
Cada mundo consta de dos planos, el superior y el inferior, masculino y femenino. El último acaba por
reunir en sí ambos elementos, y se transmuta en andrógino.

99
toda clase, las cuales a su vez crearon, o mejor dicho, emanaron de su propia esencia
nuestro mundo con sus hombres y demás seres, de quienes vigilantemente cuidan.
De aquí se sigue que todo ser racional (llamado hombre en el planeta Tierra) es de la
misma esencia y posee potencialmente todos los atributos de los Eones superiores, de
los primordiales Siete. A él le compete desenvolver en acto por imitación de “la imagen
del altísimo que ante sí tiene”, la Potencia de que está dotado su primario Progenitor.
Aquí podemos citar muy a propósito el pasaje siguiente:
Así, pues, según Simón, este glorioso e imperecedero [principio] está oculto en todas las
cosas, pero en potencia y no en acto. Este principio es lo que “existió, existe y existirá”, es
decir, lo que existió arriba en no engendrada Potencia; lo que existe abajo en la corriente de
las aguas, engendrado en una imagen; lo que existirá arriba junto a la gloriosa e infinita
Potencia, cuando se identifique con esta imagen. Porque según dice Simón hay tres Eones
permanentes sin los cuales nada de lo engendrado en las aguas a semejanza del progenitor
sería, como es, un Eón celestial y perfecto, en modo alguno inferior en pensar a la
inengendrada Potencia. Así dicen los simonianos: “Yo y tú [somos] uno; ante mí [estabas] tú;
yo estoy después de ti”. Según Simón, estas frases significan la Potencia una, dividida entre
arriba y abajo, que se engendra a sí misma y se nutre a sí misma, y a sí misma se busca y se
halla. Es su propio padre, madre, hermano, esposa, hija e hijo. Es lo Único, porque es la Raíz
de todos los seres y de todas las cosas
228
.
De modo que, de este triple Eón, sabemos que el primero es el increado Âtman, el
Poder que “existió, existe y existirá”; el segundo, engendrado en las tenebrosas aguas
del Espacio229
, de la imagen del primero en ellas reflejada, moviéndose sobre ellas; el
tercer Mundo230
quedará dotado con todos los poderes de esa eterna y omnipresente
imagen si con ella se identifica. Porque:
todo lo que es eterno, puro e incorruptible está oculto en todas las cosas, pero potencial y
no actualmente.
Y además:
todas las cosas son esta imagen, con tal que la imagen inferior (el hombre) ascienda en
espíritu y pensamiento a la originaria Fuente y Raíz.
La Materia, en su concepto de Substancia, es increada y eterna. Por esto, ni Simón el
Mago, ni los maestros gnósticos, ni los filósofos orientales, hablaron de su origen. La
“Materia Eterna” recibe sus varias formas en el Eón inferior por obra de los ángeles
Creadores, o Constructores, como nosotros los llamamos. ¿Por qué, pues, no podría
hacer lo mismo el hombre, directo heredero del supremo Eón, por el poder de su
pensamiento, nacido del espíritu? Esto es lo que se llama Kriyâshakti, o el poder de
228
229
El caos, o substancia indiferenciada, nuestro Buddhi.
230
Manas en el hombre.

100
producir formas en el plano objetivo, por la fuerza de la Idea y de la Voluntad, de la
Materia invisible e indestructible.
Verdaderamente dice Jeremías citando la “palabra del Señor”:
Antes de que te formase en el vientre te conocí; y antes de que salieras de la matriz te
santifiqué
231
.
Porque Jeremías se refiere en este pasaje al hombre cuando todavía era un Eón u
Hombre Divino, lo mismo que dicen Simón el Mago y la filosofía oriental. Los tres
primeros capítulos del Génesis son tan esotéricos como cuanto expusimos en el apunte
I. Porque, según dice Simón232
, el paraíso terrenal es la matriz, y el Edén es la región
circundante. El río que procedente del Edén regaba el jardín, es el cordón umbilical,
dividido en cuatro partes, o sean las corrientes que de él fluían, los cuatro canales que
sirven para nutrir el feto, es decir, las dos arterias y las dos venas por donde circula la
sangre y proporcionan el aire respirable; pues como el feto está enteramente envuelto
en el amnios, se alimenta por medio del cordón umbilical y recibe el aire (según Simón)
por medio de la aorta233
.
Hemos dicho todo esto para dilucidar lo que vamos a exponer. Los discípulos de
Simón el Mago eran numerosos y aprendieron la magia de su maestro. Empleaban
“exorcismos” (como les llama el Nuevo Testamento), hechizos y filtros; creían en sueños
y visiones, que producían a voluntad; y finalmente, sometían a su obediencia a los
espíritus inferiores. A Simón el Mago le apellidaban “el Gran Poder de Dios”, o
literalmente, “la Potencia de la Deidad llamada Grande”. Lo que en su tiempo se
llamaba Magia es lo que ahora llamamos Teosofía o Sabiduría, Poder y Conocimiento
divinos.
Menandro, discípulo directo de Simón, fue también un mago insigne. Dice Ireneo,
entre otros escritores:
231
Profecía de Jeremías, I–5.
232
233
Al principio hay los vasos omfalo mesentéricos, dos arterias y dos venas, que desaparecen después
como el “área vascular” de la vesícula umbilical, de que proceden. Respecto a los vasos umbilicales, el
cordón arrolla en sí de derecha a izquierda una sola vena umbilical que lleva al feto la sangre oxigenada
de la madre, y dos arterias umbilicales o hipogástricas que llevan a la placenta la sangre impura del feto.
Los vasos ofician así inversamente a cómo sucede en la vida extra uterina. De esta suerte corrobora la
ciencia los conocimientos del ocultismo antiguo, pues en la época de Simón el Mago, ningún hombre,
excepto los iniciados, sabían absolutamente nada de Fisiología ni de la circulación de la sangre. Mientras
estaba en prensa el presente estudio, recibí dos folletos del doctor Jerome A. Anderson, publicados
respectivamente en 1884 y 1888, en los que se demuestra con argumentos científicos la nutrición del
feto, tal como queda expuesta en el apunte I. En resumen, el feto se nutre por ósmosis mediante el
líquido amniótico y respira por medio de la placenta. Poco o nada sabe la ciencia acerca del líquido
amniótico y sus oficios. Si alguien quisiere estudiar esta cuestión, puede valerse del folleto del doctor
Anderson, titulado: Remarks on the Nutrition of the Fœtus (Wood & Cª, Nueva York).

101
el sucesor de Simón fue el samaritano Menandro, que llegó al pináculo de la ciencia
mágica.
Tenemos, pues, que tanto del maestro como del discípulo se asegura que alcanzaron el
mayor grado de poder en el arte de encantamientos, cuyo logro atribuyen los cristianos
a “la ayuda del demonio”; aunque sus “obras” eran idénticas a las que el Nuevo
Testamento relata como milagrosas por divina virtud y se creen y aceptan como
viniendo de Dios y por Dios. Pero cabe preguntar si los llamados “milagros” de “Cristo”
y de los apóstoles han tenido alguna vez más acertada explicación que las mágicas
proezas de los llamados magos y hechiceros. Por mi parte afirmo que nunca la tuvieron.
Los ocultistas no creemos en fenómenos sobrenaturales; y los Maestros se sonríen al
oír la palabra milagro. Veamos, pues, cuál es el verdadero significado de la palabra
Magia.
La fuente y la base de la magia está en el Espíritu y en el Pensamiento, ya en el plano
puramente divino, ya en el plano terrestre. Los que conocen la historia de Simón,
pueden escoger entre las dos versiones, la de la magia blanca y la de la magia negra, que
se dan a su unión con Elena, llamada por él su Epinoia (Pensamiento). Los que, como los
cristianos, tenían interés en desacreditar a su peligroso émulo, dijeron que Elena era
una hermosa mujer de carne y hueso a quien Simón había encontrado en un lupanar de
Tiro, y que según opinaban sus biógrafos, era la reencarnación de la Elena de Troya.
¿Cómo podía, pues, ella ser el “Pensamiento Divino”? En el Philosophumena se atribuye
a Simón el Mago la afirmación de que en los ángeles inferiores o terceros Eones había
elementos de mal a causa de su materialidad, y que el hombre, procedente de ellos,
adolecía de este vicio de origen. ¿Qué significaba esto? Que cuando los terceros Eones
llegaron a poseer a su vez el pensamiento divino por la recepción del Fuego, en vez de
crear al hombre como un ser completo, de conformidad con el plan del universo, no le
comunicaron desde un principio la Chispa Divina (el Pensamiento, o Manas Terrestre), y
por ello el hombre insensato, es decir, desprovisto de mente, cometió el pecado original
como milenios antes lo cometieran los ángeles, al negarse a procrear. Finalmente,
después de retener los terceros Eones a Epinoia (el Pensamiento Divino), prisionera
entre ellos, y de infligirle toda clase de injurias y profanaciones, concluyeron por
encerrarla en el ya corrompido cuerpo del hombre. Después de esto, según interpretan
los enemigos de Simón, Epinoia pasó de uno a otro cuerpo femenino a través de los
siglos y de las generaciones, hasta que Simón la reconoció en el cuerpo de la
“prostituta” Elena, la “oveja descarriada” de la parábola. Pintan a Simón como el
Salvador bajado a la tierra para rescatar esta “oveja” y a los hombres en quienes Epinoia
está todavía bajo el dominio de los ángeles inferiores. De aquí que los mágicos hechos
de Simón se atribuyan al efecto de sus relaciones sexuales con Elena y se consideren
magia negra. Ciertamente, los principales ritos de esta clase de magia se basan en la
repugnante interpretación literal de mitos, tan nobles como el ideado por Simón para
simbolizar sus enseñanzas. Quienes lo comprendían perfectamente supieron que
“Elena” significaba el matrimonio de Nous (Âtmâ–Buddhi) con Manas, la unión
mediante la cual se identifican la Voluntad y el Pensamiento y quedan dotados de

102
divinos poderes. Porque la pura esencia de Âtman, el primordial, eterno y universal
Fuego Divino que “existió, existe y existirá”, pertenece a todos los planos. Buddhi es su
vehículo o Pensamiento, generado por el “Padre” a quien también genera, y a su vez a la
Voluntad. Ha existido, existe y existirá siempre, y en conjunción con Manas se convierte
en lo masculino–femenino tan sólo en esta esfera. De aquí que cuando Simón el Mago
afirma de sí mismo que es el Padre, el Hijo y el Espíritu, y dice que Elena es su Epinoia o
Pensamiento Divino, simboliza con ello la unión de Buddhi con Manas. Elena
representaba la Shakti, o potencia femenina, del hombre interno.
Oigamos ahora a Menandro. Según él, los ángeles inferiores eran las emanaciones de
Ennoia (el Pensamiento Proyectante). Ennoia enseñó a Menandro la ciencia mágica,
junto con el arte de dominar a los ángeles creadores del mundo inferior, o sean las
pasiones de la naturaleza inferior. Los discípulos de Menandro, una vez recibido el
bautismo (la Iniciación) de manos de su maestro, se decía adquirían la “inmortalidad”, a
despecho de la vejez, por “resurrección de entre los muertos”234. Esta “resurrección”,
prometida por Menandro, significaba simplemente el paso de las tinieblas de la
ignorancia a las claridades de la luz, de la verdad, el despertamiento del inmortal
Espíritu del hombre a la interna e imperecedera vida. Tal es la Ciencia de la Magia o
Râja Yoga.
Cuantos conocen la filosofía neoplatónica, saben que sus principales representantes,
como Plotino y especialmente Porfirio, combatieron la teurgia fenoménica. Pero
Jámblico, el autor de De Mysteriis, va más allá y explica el verdadero concepto de la
palabra teurgia, mostrándonos en ella la Divina Ciencia del Râja Yoga.
La Magia, según Jámblico, es una divina, excelsa y sublime Ciencia, superior a toda
otra.
Es eficaz medicina para todos… No tiene su fuente en el cuerpo ni se limita a las pasiones
del compuesto humano ni a su constitución; sino que todo se deriva por ella de nuestros
dioses superiores, de nuestros divinos Egos, que como un hilo de plata se remontan desde
nuestra chispa interna al primordial Fuego divinos
235
.
Jámblico abomina de los fenómenos físicos que, según dice, son producidos por
malignos espíritus que engañan a los hombres (los fantasmas mediumnímicos), al paso
que enaltece vehementemente la Teurgia Divina, para cuyo ejercicio es indispensable
ser “hombre de alma casta y acendrada moralidad”. La opuesta clase de magia es
privativa de hombres impuros y egoístas, y nada tiene de divina. Los falsos profetas no
hallaron jamás en sus comunicaciones nada que procediese de nuestros dioses
superiores. Así, la Magia Blanca o Teurgia consiste en el conocimiento de nuestro Padre
(Yo superior), y la Magia Negra supone sujeción a la naturaleza inferior. La Teurgia
requiere santidad de alma que desecha y excluye toda cosa corporal; la Magia Negra es
la profanación del alma. La Teurgia es la unión con los dioses (con el propio Dios
234
Véase Eusebio, Historia Eclesiástica, III. 26.
235
De Mysteriis, I, 100 y 109.

103
interno), y fuente de todo bien; la Magia Negra es el comercio con el demonio
(Elementales), y si no les dominamos nos dominan hasta arrastrarnos poco a poco a la
ruina moral (mediumnidad).
En resumen:
La teurgia nos une más fuertemente con la divina naturaleza. Esta naturaleza se engendra
por sí misma, actúa por medio de sus propios poderes, es inteligente, y lo mantiene todo. Es
el ornamento del Universo, y nos incita a la inteligible verdad, a la perfección y a compartir
la perfección con los demás. Tan íntimamente nos une a todos los actos creadores de los
dioses, en proporción a la capacidad de cada cuál, que luego de cumplir los sagrados ritos se
consolida, el alma en sus acciones e inteligencias [de los dioses], hasta que se identifica con
ellas y es absorbida por la primordial y divina esencia. Tal es el objeto de las sagradas
iniciaciones de los egipcios
236
.
Después nos dice Jámblico cómo ha de realizarse la unión de nuestro Yo superior con
el Alma Universal, es decir, con los dioses. Al efecto, habla él de Manteia, equivalente al
Samâdhi, o éxtasis supremo237
. También habla del ensueño, que es visión divina cuando
el hombre se transmuta nuevamente en Dios. Por medio de la Teurgia o Râja Yoga,
logra el hombre los siguientes poderes: 1º Discernimiento profético mediante el Yo
superior, que le revela, las verdades del plano en que actúa; 2º Éxtasis e iluminación; 3º
Acción en espíritu (en cuerpo astral o por medio de la voluntad); 4º Dominio sobre los
demonios insensatos, inferiores (Elementales), por la naturaleza misma de nuestros
Egos purificados. Todo esto requiere la purificación del ego; y así, según Jámblico, la
Magia no es ni más ni menos que la iniciación en la Teurgia.
Pero antes es preciso educar los sentidos y conocer el Yo humano, en relación con el
Divino Yo. Hasta que el hombre no domina completamente este estudio, será incapaz
de antropomorfizar lo “amorfo”, entendiendo por esta palabra los dioses superiores e
inferiores, los seres mundanales y supramundanales, que los principiantes sólo pueden
vislumbrar en sonidos y colores. Porque tan sólo los adeptos pueden ver a un “dios” en
su verdadera y transcendental forma, de la que el discípulo (Chela) únicamente percibe
el aura. Las visiones de figuras completas, ocasionalmente percibidas por los médiums y
los sensitivos, corresponden a cualquiera de las tres categorías siguientes, únicas que
pueden ver: 1º Cuerpos astrales de hombres vivos; 2ºNirmânakâyas238
; 3º Fantasmas,
Elementarios y Elementales, revestidos de formas tomadas generalmente de la luz
astral, o de figuras que se hallan en el “ojo de la mente” de los circunstantes o del
mismo médium, y que se reflejan en sus respectivas auras.
Con lo dicho comprenderán ahora mucho mejor los estudiantes la necesidad de
conocer previamente las correspondencias entre nuestros “principios” (o diversos
236
De Mysteriis, cap. V. pág. 290, y cap. VII.
237
De Mysteriis, . p. III, sección III, pág. 100.
238
Adeptos, ya de la derecha ya de la izquierda, cuyos cuerpos han muerto, pero que han aprendido a
vivir en el invisible espacio, en sus etéreas personalidades.

104
aspectos del trino hombre físico y espiritual), y nuestro paradigma, que es su raíz en el
Universo.
En vista de ello resumiremos nuestras enseñanzas sobre las Jerarquías, directa y para
siempre relacionadas con el hombre.
* * *
Bastante hemos dicho para indicar que mientras para los orientalistas y el vulgo
profano, la frase “Om Mani Padme Hum” significa: “¡Oh, la Joya en el Loto!”,
esotéricamente significa: “¡Oh, mi Dios en mí!” En efecto; hay un Dios en cada ser
humano, pues el hombre fue y volverá a ser Dios. La frase alude a la indisoluble unión
entre el Hombre y el Universo; porque el loto es el símbolo universal del Kosmos en su
absoluta totalidad, y la Joya es el Hombre Espiritual, o Dios.
En el precedente apunte expusimos las correspondencias entre los colores, los sonidos
y los “principios”; y quienes hayan leído los tomos III y IV de esta obra, recordarán que
estos siete principios dimanan de las siete Jerarquías superiores de ángeles, o Dhyâns
Chohans, que a su vez están relacionadas con los colores y sonidos, y constituye
colectivamente el Lagos Manifestado.
En la eterna música, de las esferas, hallamos la perfecta escala correspondiente a los
colores, y en el número, determinado por las vibraciones del color y sonido, que
“subyace en todas las formas y guía todos los sonidos”, vemos el pináculo del Universo
Manifestado.
Podemos corroborar estas correspondencias por la relación entre el color y sonido, y
las figuras geométricas que expresan las progresivas etapas de la manifestación del
Kosmos239
.
Pero el estudiante quedará confuso si al estudiar los diagramas no tiene en cuenta dos
cosas: 1ª Que como nuestro plano es de reflejo, y por lo tanto, ilusorio, las diversas
notaciones están invertidas y deben contarse de abajo arriba: La escala musical empieza
por abajo, desde el do grave hasta el si sobreagudo; 2ª que Kâma Rûpa, que corresponde
al do de la escala musical, abarca todas las potencialidades de la Materia, y es
necesariamente el punto de partida de nuestro plano. Además, por él empieza la
notación en todos los planos, en correspondencia con la “materia” de cada uno de ellos.
Por otra parte, el estudiante debe recordar también que estas notas tienen que ser
dispuestas en círculo, indicando que el fa es el tono medio de la Naturaleza. En
resumen: las notas musicales o los sonidos, colores y números, proceden de uno a siete,
y no de siete a uno, como erróneamente se enseña, al contar el rojo en primer término
del espectro. Por esto fue preciso poner arbitrariamente los principios y días de la
semana en el diagrama II. La escala musical y los colores, con relación al número de
vibraciones, van del grosero mundo de la materia al mundo del espíritu de la manera
siguiente:
239
Véase volúmenes I, III y IV.

105
PRINCIPIOS COLORES NOTAS NÚMS. ESTADOS DE MATERIA
Chhâyâ, Sombra o Doble Violado Si 7 Éter
Manas Superior, Inteligencia
Espiritual
Añil La 6 Estado crítico, llamado aire en
Ocultismo
Envoltura áurica Azul Sol 5 Vapor
Manas Inferior, o Alma
animal
Verde Fa 4 Estado crítico
Buddhi o Alma espiritual Amarillo Mi 3 Agua
Prâna o Principio Vital Anaranjado Re 2 Estado crítico
Kâma Rûpa, sede de la vida
animal
Rojo Do 1 Hielo
De nuevo suplicamos al estudiante, por las razones expuestas, que deseche de su
mente toda otra correspondencia entre los “principios” y los números. La numeración
esotérica no puede corresponder con la convencional exotérica. La primera es real; la
segunda depende de apariencias ilusorias. En el Buddhismo Esotérico se clasificaron los
principios semiveladamente, a fin de no confundir a los estudiantes.
COLORES, SONIDOS Y FORMAS
Prosigamos:
El punto central del círculo es el Logos inmanifestado,
correspondiente a la vida absoluta y al sonido absoluto.
La primera figura geométrica, después del círculo o esferoide, es el
triángulo que corresponde al movimiento, color y sonido. El punto del
triángulo representa el segundo Logos, el “Padre–Madre” o el Rayo

106
Blanco incoloro, puesto que potencialmente contiene todos los colores. Se ve que
irradia del Logos Inmanifestado o Palabra Impronunciada. Alrededor, el primer
triángulo se forma sobre el plano de sustancia primordial (invertido respecto de nuestro
plano) :
240
A
a. El doble astral de la Naturaleza, o el paradigma de todas las formas.
b. La Ideación Divina, o Mente Universal.
c. La Síntesis de la Naturaleza oculta, el Huevo de Brahmâ que todo lo contiene y del
que todo dimana.
d. El Alma material o animal de la Naturaleza, fuente de la inteligencia e instinto de
los animales y vegetales.
e. Fohat o el conjunto de las Inteligencias Dhyân Chohanicas.
f. El Principio de Vida en la Naturaleza.
g. El Principio Procreador de la vida en la Naturaleza. El principio que, en el plano
espiritual, corresponde a la afinidad sexual en el inferior.
Reflejado en el plano de la Naturaleza grosera, queda invertido el Mundo de la
Realidad y toma en el aspecto terreno de nuestro plano:
B
240
La tónica o diapasón de la Naturaleza manifestada.

107
a. El rojo es el color de la dualidad manifestada, o del macho y hembra. En el hombre
se manifiesta este color en su ínfima forma animal.
b. El anaranjado es el color de las vestiduras de los yoguis y sacerdotes buddhistas, el
color del Sol y de la vitalidad espiritual, así como también el del Principio Vital.
c. El amarillo oro es el color del Rayo Divino y Espiritual en todo átomo. En el hombre
es el color de Buddhi.
d. El verde y el rojo son, por decirlo así, colores intercambiables, pues el verde absorbe
al rojo, por ser sus vibraciones tres veces más fuertes que las de este último. El verde es
el color complementario del extremo rojo. Por esta razón, el Manas inferior se indica
corresponder al verde, y el Kâma Rûpa al rojo.
e. El Plano Astral, o envoltura áurica de la Naturaleza y del Hombre.
f. La Mente o elemento racional en la Naturaleza y en el Hombre.
g. El más etéreo duplicado del cuerpo humano, el polo opuesto, cuyos puntos de
vibración y sensibilidad están en la misma relación que el violado respecto del rojo.
Lo dicho está sobre el plano manifestado; después del cual vienen los siete y el
espectro manifestado, o sea el hombre en la Tierra. Con este último sólo el Mago
Negro tiene que ver.
En el Kosmos hay infinitas gradaciones y correlaciones de colores y sonidos, y por lo
tanto, hay infinitos números. Así lo presume la misma Física, pues se sabe que hay
vibraciones más lentas que las del rojo, y más rápidas que las del violado, los dos
extremos de la percepción visual humana. Sin embargo, en el mundo físico es limitada
la escala de vibraciones. Nuestros sentidos físicos no alcanzan ni más ni menos que las
gradaciones septenarias de los colores del prisma, porque, aparte de éstas, no hay
ninguna capaz de producirnos sensación de color o sonido. Siempre nos afectará el
septenario graduado y no más, a no ser que aprendamos a paralizar nuestro cuaternario
y discernir las vibraciones tanto superiores como inferiores mediante nuestros
espirituales sentidos, residentes en el triángulo superior.
En este plano de ilusión, hay tres colores fundamentales, según demuestran las
ciencias físicas: rojo, azul y amarillo, (o más bien, naranjado–amarillo), que
corresponden a los siguientes principios humanos: 1º Kâma Rûpa, sede de las
sensaciones animales, apegado al alma animal y vehículo de esta alma o manas
inferior241
. 2º Envoltura áurica o esencia del hombre; 3º Prâna o Principio de la vida.
Pero si de los dominios de la ilusión, del reino del hombre, tal como vive en la Tierra
sujeto sólo a sus percepciones sensorias, pasamos a la esfera de semiilusión, y
observamos los colores naturales, o sean los correspondientes a los principios, es decir,
los colores que en el hombre perfecto absorben a todos los demás, advertimos que los
colores se corresponden complementariamente como sigue:
241
Según queda dicho, el rojo y el verde son intercambiables.

108
Violado
1º Rojo Verde
2º Anaranjado Azul
3º Amarillo Añil
Violado
El hombre astral es una neblina de color violado pálido, dentro de un círculo azulado
ovoide, sobre el cual radian en incesantes vibraciones los colores del espectro,
predominando el color correspondiente al principio más activo de cada personalidad en
el momento de la observación del clarividente. Así aparece el hombre en estado de
vigilia; y del predominio de uno u otro color y de la intensidad de sus vibraciones, puede
inferir el clarividente, si es conocedor de las correspondencias, el estado íntimo o el
carácter de una persona, que de este modo resulta un libro abierto para los ocultistas
prácticos.

109
Imagen extraída del Tomo XII de la Collected Writings (Plate II)
En estado de éxtasis, el aura cambia completamente y ya no se distinguen en ella los
siete colores del espectro. Durante el sueño tampoco se observa la “presencia” de todos
los colores, y poco o nada se distinguen los correspondientes a los elementos
espirituales del hombre, o sean: amarillo = Buddhi; añil = Manas Superior; azul =
Envoltura áurica. El hombre espiritual queda libre durante el sueño (aunque su memoria
física no pueda recordarlo en vigilia) y vive, revestido de su esencia suprema, en reinos
de otros planos, en las regiones de lo real, que llamamos sueño en nuestro plano de
ilusión.
Por otra parte, un clarividente experto que tuviera ocasión de observar a la par un
yogui en éxtasis y un sujeto hipnotizado, aprendería una provechosa lección de
ocultismo, al advertir la diferencia entre el éxtasis determinado por voluntad propia, y
el estado hipnótico resultante de extrañas influencias. En el yogui desaparecen
enteramente los “principios” del cuaternario inferior y no se ven los colores rojo, verde,
rojo–violado ni el áurico azul, pues apenas se notan vibraciones del dorado matiz de
Prâna, y una llama violada estriada de oro, que parece arder en el punto
correspondiente al tercer ojo, elevándose sobre la cabeza y culminando en un punto. Si
el estudiante recuerda que el verdadero violado, o extremo del espectro, es un color
homogéneo (y no una mezcla de rojo y azul), con vibraciones siete veces más rápidas
que las del rojo; y que el matiz dorado es la esencia de los tres matices amarillos
(anaranjado–rojo, amarillo–anaranjado y amarillo), comprenderá que el yogui vive en su
cuerpo áurico, convertido en vehículo de Buddhi–Manas. Por el contrario, en un sujeto
artificiosamente hipnotizado, por efecto de magia negra consciente o inconsciente (a
menos que lo produzca un elevado adepto), se observarán todos los principios: el
Manas superior, paralizado; el Buddhi, rigurosamente apartado del Manas a causa
astral, enteramente sometido al verde Manas superior, paralizado; y el rojo–violado
cuerpo astral, enteramente sometido al verde Manas inferior y al rojo Kâma Rûpa (los
dos monstruos animales que en el hombre anidan).
COLORES
Longitud de las ondas
en milímetros
Número de
vibraciones en trillones
Violado Extremo
Violado
Violado– añil
Añil
Añil–azul
Azul
Azul–verde
Verde
Verde–amarillo
406
423
439
449
459
479
492
512
532
759
709
683
668
654
631
610
586
564

110
Amarillo
Amarillo–anaranjado
Anaranjado
Anaranjado–rojo
Rojo
Rojo–extremo
551
571
583
596
620
645
544
525
514
503
484
465
Quien comprenda bien las anteriores explicaciones, verá fácilmente cuán necesario le
es al estudiante (ya se esfuerce en actualizar sus ocultos poderes, ya pretenda tan sólo
los psíquicos y espirituales dones de conocimiento metafísico y clarividencia) dominar
por completo las correspondencias entre los principios humanos y los del Kosmos. Por
ignorancia niega la ciencia materialista la existencia del hombre interno y de sus divinos
poderes. Por conocimiento y personal experiencia afirman los ocultistas que esos
poderes son tan naturales al hombre, como el nadar a los peces. Los científicos
materialistas hacen como un Lapón que con toda sinceridad negase que las cuerdas de
un violín, flojamente puestas sobre la caja, puedan producir sonidos agradables o
melódicos. Verdaderamente, los principios humanos son las siete cuerdas de la lira de
Apolo. En nuestra época, en que el olvido ha ocultado los conocimientos antiguos, las
facultades del hombre son como las cuerdas flojas del violín del Lapón a que nos
referíamos. Pero el ocultista que sepa templarlas y poner su violín a tono con las
vibraciones luminosas y acústicas, arrancará de ellas divinas armonías. La combinación
de estas facultades y la afinación entre el Microcosmos y el Macrocosmos ,
darán la geométrica equivalencia de la invocación: “Om Mani Padme Hum”.
Por esta razón exigía la escuela pitagórica el previo conocimiento de la música y la
geometría.
LAS RAÍCES DEL COLOR Y DEL SONIDO
Además de lo dicho, cada uno de los siete Rayos Primordiales, que constituyen el
Logos Manifestado, es a su vez séptuple. Así como los siete colores del espectro solar
corresponden a los siete Rayos, o Jerarquía , de la propia manera cada Rayo o Jerarquía
tienen también siete divisiones, correspondientes a la misma serie de colores. Pero en
este caso, el color peculiar de la Jerarquía particular predomina en intensidad sobre el
conjunto de los demás.

111
Tan sólo pueden simbolizarse estas Jerarquías como círculos concéntricos de colores
espectrales. Cada Jerarquía puede ser representada por una serie de siete círculos
concéntricos, en que cada círculo representa un color espectral por el orden de la escala
cromática. Pero en cada una de estas “ruedas” habrá un círculo cuyo color es más
brillante e intenso que el de los otros seis; y la rueda tendrá, por lo tanto, un aura (una
franja, como dicen los físicos) de este color, predominante y característico de la
Jerarquía. Cada una de estas Jerarquías proporciona la esencia (el Alma); y es la
“Constructora” de uno de los siete reinos de la Naturaleza: tres elementales, mineral,
vegetal, animal y el del hombre espiritual242
. Además, cada Jerarquía proporciona el
aura de uno de los siete principios humanos, con su color peculiar. Por otra parte, como
cada una de ellas gobierna en uno de los planetas sagrados, se comprenderá fácilmente
el origen de la Astrología que, cuando merece este nombre, tiene fundamento
estrictamente científico.
Imagen extraída del Tomo XII de la Collected Writings (Plate III).
La escuela oriental representa las Siete Jerarquías o Potestades creadoras, por una
rueda de siete círculos concéntricos, cuyos respectivos colores son los siete del espectro
. Llamadles Arcángeles, si queréis; o Espíritus planetarios, o Regentes de los siete
242
Véase Five Years of Theosophy, págs. 273 a 278 (edición de 1885; págs. 175–8 en la edición revisada
de 1894)

112
planetas sagrados, como lo hacemos nosotros. En todo caso, los círculos concéntricos
simbolizan a las ruedas de Ezequiel, según algunos ocultistas y cabalistas occidentales, y
a los “Constructores”, o Prajâpatis, según nosotros.
El estudiante debe examinar con mucho cuidado este diagrama

113
El Linga Sharîra deriva del subrayo violado de la Jerarquía violada; el Manas Superior
deriva del subrayo añil de la Jerarquía añil, y así sucesivamente. Cada hombre nace bajo
la influencia de determinado planeta, y por lo tanto, predomina en su constitución el
color peculiar de dicho planeta, y sobresale el “principio” que tiene su origen en la
Jerarquía del mismo color. También habrá en su aura colores derivados de los demás
planetas; pero el del planeta regente será el más fuerte. Ahora bien; un hombre en
quien, por ejemplo, predomine el principio correspondiente al planeta Mercurio, podrá
dominar a otro hombre nacido bajo otro planeta si actúa sobre el principio mercúrico
de este otro hombre; porque el débil elemento mercúrico de éste quedará vencido por
el más vigoroso elemento mercúrico del dominador, quien, en cambio, tendrá escaso
influjo sobre los hombres nacidos también bajo el mismo planeta. Ésta es la clave de las
ciencias ocultas del magnetismo e hipnotismo.
El estudiante notará que designamos a las Jerarquías por sus correspondientes colores;
y lo hacemos de propósito para no designarlas numéricamente, y evitar su confusión
con los números de los principios humanos, que no tienen números que les
pertenezcan. Todavía no es lícito revelar los verdaderos nombres de estas Jerarquías.
Sin embargo, ha de recordar el estudiante que los colores que percibe la vista física, no
son los verdaderos y ocultos colores de la Naturaleza, sino simplemente los efectos
producidos en el mecanismo visual, por determinadas gradaciones vibratorias. Por
ejemplo, Clerk Maxwell ha demostrado que los efectos visuales de un color pueden
imitarse mediante apropiadas combinaciones de otros tres colores. Se infiere, por lo
tanto, que nuestra retina tiene únicamente tres sensaciones distintas de color, y en
consecuencia, nuestro organismo físico no puede percibir los siete colores realmente
existentes, sino las que pudiéramos llamar sus “imitaciones”.
Por ejemplo, el anaranjado–rojo del primer “triángulo” no es una combinación de
naranjado y rojo, sino el verdadero rojo “espiritual” si se nos permite el calificativo;
mientras que el rojo (color de sangre) del espectro, es el color de Kâma o el deseo
animal, inseparable del plano físico.
* * *
LA UNIDAD DE LA DEIDAD
El puro y simple esoterismo no habla de un Dios personal; y por esto se nos tilda de
ateos. Pero en realidad, la Filosofía oculta se basa en la ubicua presencia de Dios, de la
Divinidad Absoluta; y aunque sobre lo Absoluto no especulamos, por ser sagrado e
incomprensible a la inteligencia finita, toda la Filosofía esotérica se funda, sin embargo,
en los poderes de la Divinidad como Fuente de cuanto vive, alienta y existe. Las
religiones antiguas demostraban lo uno por medio de lo vario. En Egipto, India, Caldea,

114
Fenicia, y finalmente en Grecia, las ideas acerca de la Deidad se expresaban por
múltiplos de tres, cinco y siete; y además, por ocho, nueve y doce dioses mayores, que
simbolizaban los poderes y atributos de la única y sola Divinidad. Esto se relacionaba
con esa infinita subdivisión por números irregulares y especiales a que sometían a su
Divinidad única, los metafísicos de aquellos pueblos. De esta manera constituido, el
ciclo de los dioses tenían todas las cualidades y atributos de lo Único supremo e
incognoscible; porque en este conjunto de divinas personalidades, o más bien de
símbolos personificados, mora el Dios único, el Dios uno, el Dios de quien dicen los
indos que no tiene segundo.
¡Oh Dios Ani! [Sol espiritual], Tú resides en la aglomeración de tus divinas
personificaciones
243
.
Estas palabras indican que los antiguos creían que toda manifestación procede de la
misma única Fuente, que todo emana del idéntico Principio que sólo puede
desenvolverse completamente en los colectivos agregados de sus emanaciones.
El pleroma de Valentino es equivalente al espacio de la Filosofía oculta; porque
pleroma significa “plenitud”, las regiones superiores. Es la suma total de las divinas
manifestaciones y emanaciones, que denotan la plenitud o totalidad de los rayos
procedentes del uno que se diferencian en todos los planos y se transforman en
potestades divinas, llamadas ángeles y espíritus planetarios por los filósofos de todas
las naciones. Los Eones y Potestades del pleroma de los gnósticos, equivalen a los
Devas y Siddhas de los Purânas. La Epinoia, la primera manifestación femenina de Dios,
el “Principio”, de Simón el Mago y Saturnino, ofrece los mismos caracteres que el Logos
de Basílides; y ambos se remontan a la esotérica Alêtheia, la verdad de los Misterios.
Todos estos conceptos entonan, en diferentes épocas y en distintos idiomas, el sublime
canto de los papiros egipcios de miles de años atrás, según se nos enseña:
Los dioses te saludan y te adoran, ¡oh inescrutable y única Verdad!
Y dirigiéndose a Ra, añaden:
Los dioses se prosternan ante tu majestad, loan las almas de los que los engendraron… y
te dicen: Paz a todas las emanaciones del Padre inconsciente de los dioses… Tú engendras
los seres. Nosotros adoramos las almas que emanan de Ti. ¡Oh Desconocido! Tú nos
engendraste, y así Te loamos adorando a las almas–dioses que de Ti descienden y en
nosotros viven.
Por esto se dijo:
“No sabéis que sois templo de Dios y que el espíritu de Dios mora en vosotros”
244
.
243
Apud Grebut Papyrus Orbiney, pág. 101.
244
San Pablo I, Corintios, III, 16.

115
Esto es señalado en el artículo “Orígenes del ritualismo en la Iglesia y la Masonería”
de la revista Lucifer, de Marzo de 1889. Ciertamente, si se dijo hace diecisiete siglos: “El
hombre no puede poseer la Verdad (Alêtheia), si no es partícipe de la Gnosis” cabe decir
ahora: El hombre no puede conocer la Verdad si no estudia los secretos del pleroma del
Ocultismo. Estos secretos se encierran todos en la Teogonía de la antigua Religión de
Sabiduría, que es la Alêtheia de la Ciencia Oculta.

116
APUNTE III
ALGUNAS CONSIDERACIONES SOBRE LOS PRIMEROS ESTUDIOS
Como quiera que muchos se me han quejado de no haber descubierto claramente la
aplicación práctica de los diagramas incluídos en los dos anteriores estudios, y otros
dicen que son demasiado abstrusos, conviene esclarecer los conceptos.
En la mayor parte de los casos, la dificultad de comprensión provino de tomar falsos
puntos de vista, en que se confundieron lo puramente abstracto y metafísico con lo
concreto y lo físico. Por ejemplo, los diagramas de página 91 del segundo apunte, son
completamente macrocósmicos e ideales. Conviene recordar que el Ocultismo procede
en sus estudios de lo universal a lo particular, y no de lo particular a lo universal, como
la ciencia profana. Platón seguía el método primero, porque era un Iniciado; pero
Aristóteles, que jamás llegó a serlo, apartóse de las enseñanzas de su maestro para
legar en herencia un sistema propio, posteriormente mejorado y modificado por Bacon.
A toda esotérica enseñanza se le puede aplicar aquel aforismo de sabiduría hermética
que dice: “Como es arriba, así es abajo”. Pero nosotros hemos de empezar por arriba; y
debemos aprender la fórmula, antes de que podamos integrar las series.
Las dos figuras no representan, por lo tanto, dos planos particulares cualesquiera, sino
que son la abstracción de un par de planos, según la ley de la reflexión, así como el
Manas Inferior es un reflejo del Superior. Así, pues, hemos de considerarlos en su más
elevado sentido metafísico.
Los diagramas no tienen otro objeto que familiarizar a los estudiantes con las ideas
capitales de las correspondencias ocultas, pues la verdadera índole del Ocultismo
metafísico, macrocósmico y espiritual, prohíbe el empleo de figuras, y aun de símbolos,
a no ser en calidad de interinos auxiliares. En cuanto se define verbalmente una idea,
pierde su realidad; en cuanto se plasma una idea metafísica, queda materializado su
espíritu. Las figuras deben emplearse tan sólo como peldaños para escalar la muralla,
que de nada sirven luego de puesto el pie en las almenas.
Por lo tanto, los estudiantes han de espiritualizar cuidadosamente estos Apuntes,
evitando materializarlos; han de buscar siempre el más, excelso significado posible,
teniendo en cuenta que cuanto más se acerquen a lo material y visible en sus
especulaciones sobre estos estudios, más lejos estarán de comprenderlos debidamente.
Esto sucede especialmente con los primeros Apuntes y diagramas; porque, como en
todas las artes verdaderas, también en Ocultismo es preciso aprender la teoría antes de
que se nos enseñe la práctica.

117
CONSIDERACIONES SOBRE EL SIGILO
Los estudiantes preguntan: ¿A qué tanto secreto sobre los pormenores de una
doctrina, cuyo cuerpo ha sido ya revelado públicamente en el Buddhismo Esotérico y en
la Doctrina Secreta?
A esto el Ocultismo responde con dos razones:
1ª La totalidad de la verdad es demasiado sagrada para que se exponga a todos.
2ª El conocimiento de todos los pormenores y eslabones faltantes de lo exotérico es
demasiado peligroso para que se ponga en manos profanas.
Las verdades reveladas al hombre por los “Espíritus planetarios”245
(que aparecen en la
tierra como avatâras tan sólo al comienzo de cada nueva raza humana y en las uniones o
finales de los dos extremos de los ciclos menor y mayor) cayeron en olvido con el
tiempo, cuando los hombres se sumieron en la animalidad. Sin embargo, aunque estos
instructores únicamente sólo moran en la Tierra el tiempo necesario para imprimir en
las plásticas mentes de la infantil humanidad las eternas verdades que enseñan, su
espíritu permanece vívido, aunque latente, entre el género humano. El pleno
conocimiento de la revelación primitiva, lo han conservado siempre unos cuantos
elegidos (Adeptos), que lo transmitieron de generación en generación. Según dicen los
Maestros en la cartilla Ocultista:
Esto se hace así para evitar que las eternas verdades se pierdan completamente o
queden olvidadas en adelante por las generaciones futuras.
La misión del Espíritu Planetario es dar la nota fundamental de la Clave de la Verdad.
Una vez que ha dirigido las vibraciones de modo que prosigan el no interrumpido curso
del encadenamiento de la raza hasta el fin del ciclo, desaparece de la Tierra en espera
del siguiente Manvântara planetario246
. La misión de todo instructor de verdades
esotéricas, es exactamente la misma, ya esté en lo alto o al pie de la escala del
conocimiento; pues como es arriba, así es abajo. Por mi parte, recibí sólo orden de dar la
nota fundamental de las varias enseñanzas esotéricas entre los estudiantes
considerados corporativamente. Aquellos de vosotros que sobresalgan en el “Sendero”
sobre sus condiscípulos en su esfera esotérica, recibirán, como los “elegidos” en las
Fraternidades originales, los últimos pormenores explicativos y la definitiva clave de lo
que han de aprender. Sin embargo, nadie espere lograr este privilegio antes que los
Maestros (no mi humilde persona) le consideren digno de ello.
Si deseáis conocer la razón de esta política, voy a decírosla, aunque cuanto os explique
lo sabéis tan bien como yo; porque la experiencia ha demostrado que al principio toda
precaución es poca. Varios de los centenares de individuos que constituyen nuestra
245
Los Kumâras superiores que ya no encarnan en el Universo durante este Mahâmanvantara.
246
Véase The Mahâtmâ Letters to A. P. Sinnet, pág. 41.

118
corporación, parece como si no hubiesen echado de ver ni la pavorosa santidad de la
promesa (que algunos prestan con los puntos de la pluma), ni que su personalidad ha de
quedar completamente descartada en frente de su Yo Superior; o bien que de nada
valen todas sus palabras y promesas si no están corroboradas por las obras. Esto era
propio de la naturaleza humana, y por lo tanto concedió el Maestro una nueva
estipulación. Mas aparte de esto, acecha otro peligro en la índole misma del ciclo
actual; porque si bien la humanidad civilizada está celosamente protegida por sus
invisibles vigilantes, los Nirmânakâyas, que velan por sus respectivas razas y naciones,
se halla, no obstante, sometida por la ley del karma colectivo, al terrible influjo de los
encarnados o desencarnados “Hermanos de la Sombra”, los tradicionales antagonistas
de los Nirmânakâyas. Esto durará, según ya se dijo, hasta el fin del primer ciclo del Kali
Yuga (1897), y unos cuantos años más allá, pues el círculo menor oscuro influye sobre el
mayor. Así es que, a pesar de las precauciones tomadas, se revelan frecuentemente
secretos terribles a gentes no merecedoras de ello en modo alguno, por los esfuerzos
de los “Hermanos Tenebrosos” y su actuación en los cerebros humanos. Esto proviene
de que, en ciertos organismos privilegiados, se abren camino las vibraciones de la
verdad primitiva puestas en acción por los Espíritus Planetarios, y producen lo que
llama ideas innatas la Filosofía occidental, y “relámpagos de genio” el Ocultismo247
.
Todo lo que a las vigilantes Potestades les cabe hacer cuando se despierta tal o cual
idea basada en la verdad eterna, es evitar su completa revelación.
Dos aspectos tienen las cosas de este Universo de materia diferenciada: el luminoso y
el oscuro. Estos dos aspectos nos conducen, en su aplicación práctica, al uso y al abuso
respectivamente. Todo hombre puede llegar a ser botánico sin aparente perjuicio del
prójimo; y muchos químicos expertos en la ciencia, saben que hay sustancias que
igualmente pueden curar que matar. Doble aplicación tienen todos los ingredientes y
todas las ponzoñas, desde la inofensiva cera hasta el mortífero ácido prúsico, y desde la
saliva de un niño hasta la de la serpiente cobra. Esto lo saben, por lo menos
teóricamente, los mismos bisoños en medicina; pero ¿qué químico moderno ha
descubierto el “aspecto tenebroso” de las sustancias animales, vegetales o minerales,
reservado a los ocultistas? ¿Quién pudo penetrar el arcano de la íntima esencia de las
cosas y sus primarias correlaciones? Este conocimiento sólo da a un ocultista la
categoría de genuino Iniciado práctico, ya se convierta en un “Hermano de la Luz” o en
un “Hermano de las Tinieblas”. La esencia de aquel sutilísimo e imperceptible veneno, el
más activo de todos, que entraba en la composición de los tóxicos confeccionados por
los Médicis y Borgias, puede curar o matar a cualquier hombre si quien lo maneja está
verdaderamente en la gradación septenaria de su potencialidad en cada uno de los
planos accesibles al hombre terreno; y el resultado dependerá, naturalmente, de que el
operador sea un Hermano de la Luz o un Hermano de la Sombra. El karma individual o
colectivo impide a los hermanos de la luz realizar todo el bien que podrían; el colectivo
247
Lucifer, Nov. de 1889. pág. 227.

119
esfuerzo de las “Piedras” de la “Muralla protectora de la Humanidad” no deja que los
“Hermanos de las Tinieblas” acaben su nefasta obra248
.
Es un error creer en los “polvos de proyección”, la “piedra filosofal” y el “elixir de vida”.
Este último dormita en todos los vegetales y minerales del globo, pues consiste en la
final esencia de las cosas en su camino hacia más y más alta evolución. Así como no hay
bien ni mal que de por sí lo sea, tampoco hay “elixir de vida” ni “elixir de muerte” ni
veneno alguno, per se; sino que todo está contenido en la misma y única Esencia
universal, cuyos contrarios efectos dependen de su grado de diferenciación y de sus
diversas correlaciones. El aspecto luminoso de esta esencia produce vida, salud, dicha y
divina paz; el aspecto tenebroso produce turbación, tristeza, enfermedad y muerte.
Así lo demuestra el conocimiento de la naturaleza de los más activos venenos; pues
algunos no dañan al organismo en fuertes dosis, mientras que un miligramo puede
matar con la rapidez del rayo. Por otra parte, la misma dosis será saludable en
combinación con otra sustancia. Siete son los grados diferenciales, como también los
planos de su acción, y cada grado tendrá benéficos o maléficos efectos, según el sistema
en que se opere. Los peritos en estas gradaciones se hallan ya en el camino real del
adeptado práctico; pero la enorme mayoría de “mentalistas”, “curanderos”, “cristianos
científicos”, etc., operan al acaso y se exponen a deplorables resultados, tanto en sí
mismos como en los demás. Estimuladas todas estas nuevas sectas por el ejemplo de los
yoguis indos, de cuyas prácticas oyeron hablar sin ocasión de estudiarlas, se han
precipitado con los ojos cerrados, temerariamente y sin guía alguna, en la práctica de
negar y afirmar, con lo que han producido más mal que bien. Algunos han tenido éxito,
gracias a sus innatas facultades magnéticas y saludables, que muy frecuentemente
contrarrestan lo que de otro modo los conduciría al mal. Id con cuidado, os digo. Satán
y el Arcángel son algo más que gemelos. Son un solo cuerpo y una sola mente. Deus est
demon inversus.
¿ES BENEFICIOSA LA PRÁCTICA DE LA CONCENTRACIÓN?
Ésta es otra pregunta que se oye con frecuencia y a la que cabe responder diciendo:
Excelente es la genuina concentración y meditación, consciente y precavida, sobre el yo
inferior a la luz de los Pâramitâs y del divino Yo interno; pero es fatal “dedicarse al
Yoga” con sólo un somero y a menudo extraviado conocimiento de sus verdades
prácticas; porque el diez por ciento de estudiantes, o desenvolverán facultades
mediumnísticas, o perderán el tiempo y se aburrirán tanto en la práctica como en la
teoría. Antes de entregarse a tan arriesgado experimento y de ir más allá de un
minucioso examen del propio yo inferior y de sus pasos en la vida, o lo que en
terminología ocultista se llama el “Libro de la Vida diaria del Chela”, es preciso
248
La Voz del Silencio, págs. 68 y 94.

120
aprender, por lo menos, la diferencia entre la “magia” blanca o divina y la magia negra o
diabólica, y convencerse de que si se “dedica uno al yoga” sin experiencia alguna, y sin
tener quien le muestre los peligros, antes hay que cerciorarse de que no se están
cruzando de día en día y de hora en hora, los límites de lo divino para caer en lo
satánico. Sin embargo, muy fácil es conocer la diferencia; pues basta recordar que
ninguna verdad esotérica enteramente revelada se publicará jamás impresa en libros ni
periódicos.
Consulten los estudiantes el excelente artículo de Râma Prâsad, titulado: Las Fuerzas
más sutiles de la Naturaleza249
. El mérito de este trabajo250
no estriba tanto en su
mérito literario, como en la exposición de enseñanzas hasta entonces escondidas en un
raro y antiguo tratado sánscrito de Ocultismo. Pero Râma Prâsad no es un ocultista,
sino un doctor universitario de mucho talento y un gran sanscritista, cuyos ensayos
están basados casi enteramente en obras tântrikas, que leídas sin discernimiento por un
ocultista novel, le arrastrarán a practicar la magia negra más abierta. Ahora bien; como
la diferencia capital entre la magia blanca y la negra es el objeto con el cual se practica,
pues son de secundaria importancia los agentes empleados para producir resultados
fenomenales, resulta en extremo tenue la línea divisoria entre ambas. Sin embargo, no
es tan grave el peligro al considerar que los libros llamados ocultos lo son tan sólo en
cierto sentido; es decir, que el texto es oculto sólo por razón de los velos. El lector ha de
entender acabadamente el simbolismo, antes de descubrir el genuino significado de la
enseñanza. Además, dichos libros no están nunca completos; pues sus varias partes
llevan distintos títulos, y en cada una de ellas se inserta algún trozo de otra obra; de
suerte que sin una clave, no se encuentra la verdad completa. Ni aun el famoso
Shivâgama, que sirve de base a Fuerzas más sutiles de la Naturaleza, se halla “integro en
volumen alguno”, según nos dice el autor. Así es que, como todos los otros, trata
únicamente de cinco Tattvas en vez de los siete de las enseñanzas esotéricas.
Ahora bien; ¿cómo puede ser esto si los Tattvas son simplemente el substrátum de las
siete fuerzas de la Naturaleza? Hay siete formas de Prakriti, según nos enseñan el
Sânkhya de Kapila, el Vishnu Purâna y otras obras. Prakriti es la Naturaleza, la Materia
(primordial y elemental); y por lo tanto, es lógico que haya también siete Tattvas.
Porque tanto monta que, como enseña el Ocultismo, Tattvas signifique “fuerzas de la
Naturaleza”, o que, según dice el erudito Râma Prâsad, sean “la sustancia de que está
formado el Universo” y la “fuerza que lo mantiene”. Son ellos la Fuerza (Purusha) y la
249
“Nature’s Finer Forces”, The Theosophist Noviembre de 1887, pág. 98. Las alusiones que hacemos a las
Fuerzas más sutiles de la Naturaleza, se refieren a los ocho artículos publicados en The Theosophist
[1887–8] y no a los quince ensayos y la traducción de un capítulo del Shivâgama, contenidos en el libro
de aquel mismo título. El Shivâgama es puramente tántrico en sus pormenores, y sólo perjuicio puede
producir la práctica de sus preceptos. Por mi parte disuadiría enérgicamente a los estudiantes de todo
intento de todas estas prácticas de Hatha Yoga, porque o labrarán su propia ruina, o retrocederán de tal
manera que les sea casi imposible recuperar en esta encarnación el terreno perdido. La referida
traducción ha sido considerablemente expurgada, y ni aun así convenía publicarla; encomia la magia
negra de la peor especie, y es el polo opuesto del Râja Yoga espiritual. Id con cuidado, os digo.
250
Premiado con medalla de oro por los editores de The Theosophist.

121
Materia (Prakriti). Y si las formas, o planos de materia, son siete, también han de ser
siete sus fuerzas. En otros términos, los grados de densidad de la materia y los grados
de la fuerza que la anima, han de corresponderse paralelamente.
El Universo está formado por el Tattva, mantenido por el Tattva y desaparecerá en el
Tattva.
Así dice Shiva en el Shivâgama, según lo cita Râma Prasâd en Las Fuerzas más sutiles
de la Naturaleza. De esto se infiere que si Prakriti es septenario, los Tattvas han de ser
siete, porque, como queda dicho, son ellos a la par sustancia y fuerza, o la materia
atómica y el espíritu que la anima.
Explicamos esto aquí para que el estudiante sea capaz de leer entre líneas los
llamados artículos ocultos sobre filosofía sánscrita que, de lo contrario, pudieran
extraviarle. Los antiguos brahmanes mantuvieron con mucho sigilo la sagrada doctrina
de los siete Tattvas251
, cuya enseñanza está casi olvidada en nuestros días, pues raros
son los iniciados que hablan de ella, por estar limitada a las escuelas transhimalâyicas.
Sin embargo, la política oculta ha ido cambiando gradualmente en este punto.
Empezaron los chelas a aprender dicha doctrina a grandes rasgos; y cuando en 1879 se
estableció en la India la Sociedad Teosófica, se me ordenó que la enseñara en su forma
exotérica, a uno o dos. Ahora la expongo esotéricamente.
En vista de que algunos estudiantes tratan de seguir un método de yoga a su manera,
sin otro guía que las escasas e incompletas insinuaciones halladas en revistas y libros
teosóficos (que tienen que ser naturalmente incompletas), escojo una de las mejores
exposiciones de las antiguas obras ocultas, Las Fuerzas más sutiles de la Naturaleza
(Nature's Finer Forces, Londres, 1897), a fin de hacer ver cuán fácilmente puede uno
extraviarse con sus velos.
Parece que el autor de dicha obra se ha engañado a sí mismo. Los tantras, leído
esotéricamente, rebosan sabiduría como las más nobles obras ocultas. Estudiados sin
guía y llevados a la práctica, pueden determinar varios resultados fenoménicos en los
planos moral y fisiológico. Pero perdido estará sin remedio quien acepte la letra muerta
de sus reglas y prácticas e intente llevarlas a cabo con algún egoísta propósito. Seguidas
con puro corazón e intenciones inegoístas, con el mero objeto de experimentación, no
producirán resultado alguno, o bien desengañarán y retrasarán al operador, los que
produzca. Pero ¡ay¡ del egoísta que trate de educir facultades ocultas con el único fin de
lograr beneficios materiales y satisfacer venganzas o ambiciones. La separación del Yo
superior de los principios inferiores, y el apartamiento de Buddhi–Manas de la
personalidad tântrika, serán las rápidas y terribles consecuencias kármicas de la Magia
Negra.
En Oriente, en la India y en China, se encuentran hombres y mujeres desalmados,
tanto como en el Occidente, aunque allí no toma el vicio tanto incremento como aquí.
251
Los principios del Universo y del hombre.

122
A ello les conduce el olvido de la ancestral sabiduría, y la práctica de la Magia Negra.
Pero de esto hablaremos más adelante, limitándonos por ahora a añadir: estáis
advertidos y conocéis el peligro.
Entretanto, hemos de estudiar, en vista de lo que sigue, la verdadera división oculta de
los principios, en su correspondencia con los Tattvas y otras fuerzas menores.
* * *
SOBRE LOS “PRINCIPIOS” Y “ASPECTOS”
Metafísica y filosóficamente, hablando en estricto sentido esotérico, el hombre como
unidad completa, está constituido por Cuatro Principios básicos y sus Tres Aspectos en
esta Tierra. Las enseñanzas semiesotéricas los resumen en Siete Principios, para
facilitar la comprensión vulgar.
PRINCIPIOS ETERNOS Y FUNDAMENTALES TRANSITORIOS ASPECTOS PRODUCIDOS
POR LOS PRINCIPIOS
1º Âtmâ o Jîva la “Vida Única”, que
impregna la Triada Monádica. (Uno en
tres y tres en Uno) .
1º Prâna, el Aliento de Vida,
equivalente a Nephesh. A la muerte
de un ser viviente. Prâna vuelve a
ser Jîva.
252
2º Envoltura áurica. El substrato del
aura que rodea al hombre, es el
primordial y puro Âkâsha,
universalmente difundido, la primera
película formada en la ilimitada
expansión de Jîva, la inmutable Raíz de
todo.
2º Linga Sharîra, la Forma Etérea,
la transitoria emanación del Huevo
Áurico. Esta forma precede a la
formación del cuerpo físico; y
después de la muerte se adhiere a
éste, para desvanecerse sólo cuando
se desintegra el último átomo
(exceptuando el esqueleto).
3º Buddhi. Es un rayo de la espiritual
Alma universal (ÂLAYA).
3º Manas Inferior. El Alma animal;
el reflejo o sombra de
Buddhi–Manas que tiene las
potencialidades de ambos, pero
dominadas generalmente por su
asociación con los elementos
kâmicos.
4º Manas (el Yo superior). Procede de
Mahat, el primer producto o emanación
de Pradhâna, que contiene
252
Recuérdese que nuestros reencarnados egos se llaman los Mânasaputras, “Hijos de Manas” (Mahat, la
Inteligencia o Sabiduría.

123
potencialmente todas las gunas
(atributos). Mahat es la Inteligencia
cósmica, llamada el “Gran Principio” .
253
Como el hombre inferior es la combinación del aspecto físico de la forma etérea y del
psíquico–fisiológico de Kâma–Manas, no se le considera tan siquiera como un aspecto,
sino como una ilusión.
El huevo áurico ha de ser bien estudiado, a causa de su naturaleza y de la multiplicidad
de sus funciones. Así como Hiranyagarbha, el Huevo o Matriz de Oro, contiene a
Brahmâ, colectivo símbolo de las Siete Fuerzas Universales, de la propia suerte el
Huevo Áurico contiene a la vez al hombre divino y al hombre físico, y está directamente
relacionado con ambos. Según dijimos, es eterno en su esencia; y en sus constantes
correlaciones y transformaciones, durante el progreso reencarnante del ego, es como
una máquina de movimiento continuo.
Como expusimos en el tercer tomo de esta obra, los egos o Kumâras que tomaron
carne humana al fin de la tercera raza raíz, no son humanos de esta Tierra o plano, sino
que se convirtieron en tales al animar al hombre animal, dotándole así de su mente
superior. Cada Kumâra es un “Aliento” o Principio, llamado el Alma Humana, Manas o
Mente.
Según dicen las enseñanzas:
“Cada uno de ellos es un pilar de luz. Escogieron su vehículo y se explayaron para
circundar al hombre animal con un aura âkâshica, mientras el (mânásico) Principio divino
se aposentaba en esa humana forma”.
Por otra parte, la Sabiduría antigua nos enseña que desde esta primera encarnación,
los Pitris lunares que habían formado hombres de sus Chhâyâs o sombras, son
absorbidos por esta esencia áurica, y cada ego toma al reencarnarse una forma astral
distinta para cada una de las personalidades de la serie de encarnaciones.
Por lo tanto, el Huevo Áurico refleja todos los pensamientos, palabras y obras del
hombre, y es:
1º El conservador de los anales kármicos.
2º El arsenal de las buenas o malas cualidades del hombre, que por su voluntad, o
mejor diremos, por su pensamiento, admite o rechaza las potencialidades,
transformadas luego en actos. El aura es el espejo en que los sensitivos y clarividentes
sienten, y perciben al hombre interno como realmente es, y no como parece ser.
253
Prâna es en la tierra, en todo caso, una modalidad sólo de la vida, un constante y cíclico movimiento
de dentro a fuera y de fuera adentro, la inspiración y expiración de Jîva o la vida única, sinónima de la
Absoluta e Incognoscible Divinidad. Prâna no es la Vida absoluta, o Jîva, sino su aspecto en un mundo de
ilusiones. En The Theosophist (Mayo de 1888, pág. 478) se dice que Prâna es “un estado más sutil que la
densa materia terrestre”.

124
3º Suministra al hombre la forma astral, sobre la que se modela el cuerpo físico,
primero como feto y después como niño y hombre; de modo que la forma astral va
creciendo paralelamente a la física. De la propia suerte suministra a los adeptos
vivientes su Mâyâvi–Rûpa o cuerpo ilusorio, distinto del cuerpo Astral–Vital. Después
de la muerte suministra al hombre el Kâma–Rûpa o Cuerpo de Deseos (el Fantasma)254
y
la Entidad Devachanica.
En el caso de la entidad Devachanica, el Ego ha de revestirse (metafóricamente
hablando) de los espirituales elementos de las ideas, aspiraciones y pensamientos de su
anterior inmediata personalidad, a fin de entrar en un feliz estado; de otro modo, ¿qué
es lo que gozaría de felicidad y recompensa? Seguramente no el Ego impersonal, la
Individualidad Divina. Por lo tanto, debe ser el buen karma del difunto, impreso en la
substancia áurica, el que suministra al alma humana los suficientes elementos
espirituales de la ex personalidad, y lo capacita para creerse todavía en el cuerpo de que
acaba de separarse, y experimentar su fruición durante un período más o menos
prolongado de “gestación espiritual”. Porque el Devachan es una “gestación espiritual”
en una ideal matriz; el ideal y subjetivo nacimiento del Ego en el mundo de los efectos,
nacimiento que precede a su próxima encarnación terrena, determinada por su mal
karma, en el mundo de las causas255
.
En el caso de los Fantasmas, el Kâma Rûpa se forma con las escorias animálicas de la
envoltura áurica, con sus recuerdos kármicos de la vida carnal, tan repleta de bajos
deseos y egoístas aspiraciones256
.
El Linga Sharîra permanece con el cuerpo físico y se desintegra con él, por lo que es
preciso formar una entidad astral, un nuevo Linga Sharîra que sobrelleve los pasados
Tanhâs y el futuro karma. ¿Cómo puede ésta efectuarse? El Fantasma mediumnístico, el
“ángel que nos abandonó, se desvitaliza y se desintegra también a su vez257
como
completa imagen de la personalidad que fue, dejando en el mundo Kâmalókico de los
efectos, sólo el recuerdo de sus malos pensamientos y malas obras, que en terminología
254
Es un error contar el “Kâma Rûpa” como cuarto principio humano; pues hasta después de la muerte no
adquiere forma, sino que sintetiza los elementos kâmicos es decir, los deseos y pasiones tales como la
cólera, lujuria, envidia, venganza, etc., que son la progenie del egoísmo y de la materialidad.
255
La vida terrena es el mundo de las causas, y el estado Devachanico el mundo de los efectos, en este
aspecto.
256
En las sesiones mediumnísticas sólo se puede materializar este Kâma Rûpa, y esto es lo que
frecuentemente sucede, cuando la aparición no es la del mismo astral del médium. ¿Cómo es posible,
pues, considerar como “ángel”, ni como espíritu desencarnado, a tan vil haz de pasiones y concupiscencias
mundanas, galvanizado sólo por el organismo del médium? Valdría tanto como diputar por ángeles
buenos a los microbios de la peste.
257
Esta desintegración ocurre en un período más o menos largo, según el grado menos o más espiritual
de la personalidad cuyas escorias forman el fantasma. Si prevaleció la espiritualidad, el fantasma o larva,
se desintegrará rápidamente; pero si la personalidad fue muy materialística, el Kâma Rûpa puede
subsistir siglos; y en determinados, aunque raros casos, sobrevive con ayuda de sus esparcidos Skandhas
residuos que, andando el tiempo, se transforman en elementales. En Key to Theosophy, pág. 141 y
siguientes se explica, sin entrar en pormenores, cómo los Shandhas son gérmenes de efectos kármicos.

125
ocultista se llaman Elementales humanos o Tânhicos. Estos Elementales constituyen la
forma astral del nuevo cuerpo en que el Ego ha de entrar por decreto kármico al salir
del estado Devachanico; y la nueva entidad astral se forma en la envoltura áurica, y a
ella se ha aludido diciendo:
Karma espera en el dintel del Devachan con su hueste de Skandhas
258
.
Porque apenas termina el estado Devachanico de recompensa, queda el Ego
indisolublemente unido, o mejor dicho, arrastrado por la nueva forma etérea que se
dirige, kármicamente, hacia la mujer de cuyo seno ha de nacer la criatura animal,
escogida por karma para vehículo del Ego que acaba de despertar de su estado
Devachanico. Entonces es precipitada en la mujer la nueva forma etérea, compuesta en
parte de la pura Esencia Akâshica del Huevo Áurico, y en parte de los terrenos
elementos de las culpas cometidas por la última personalidad. Una vez allí, la
Naturaleza modela el feto de carne, según el patrón del etéreo, valiéndose de los
materiales en desarrollo de la simiente masculina en el terreno femenino. Así, de la
esencia de una simiente que se destruye, brota el fruto o eidolón de la semilla muerta,
cuyo fruto físico a su vez produce dentro de sí otras simientes para futuras plantas.
Podemos volver ahora a los Tattvas, para ver lo que significan en la Naturaleza y en el
hombre, e inferir de ello el grave peligro de aficionarse al yoga sin conocimiento de
causa.
SIGNIFICADO Y CORRELACIÓN DE LOS TATTVAS
En la Naturaleza hay siete fuerzas, o siete centros de fuerza, como hay siete sonidos y
siete colores, pues todo parece responder en nuestro sistema al número siete; y si bien
en los anteriores volúmenes de esta obra no apuramos la nomenclatura y pruebas de los
septenarios, expusimos, no obstante, lo suficiente para indicar a los pensadores que los
hechos aducidos no eran coincidencias, sino valiosos testimonios de mucho peso.
Por varias razones limitan a cinco los Tattvas, los sistemas indos. Una de ellas ya se ha
mencionado anteriormente; otra es que sólo estamos en la quinta raza, y sólo
poseemos cinco sentidos (en cuanto alcanzan los conocimientos científicos); los otros
dos, que todavía están latentes en el hombre, pueden probarse únicamente por
testimonios fenoménicos, no admitidos en modo alguno por los materialistas. Los cinco
sentidos físicos se hacen corresponder con los cinco Tattvas inferiores; y los otros dos,
no desarrollados todavía en el hombre, con sus dos respectivas fuerzas o Tattvas
olvidados por los brahmanes y no reconocidos aún por la ciencia profana, son tan
subjetivos y sagrados, que sólo cabe conocerlos por medio de las más profundas
258
La Clave de la Teosofía, pág. 141, edición inglesa.

126
ciencias ocultas. Fácilmente se comprende que el sexto y séptimo sentidos y el sexto y
séptimo Tattvas corresponden a los dos superiores principios humanos: Buddhi y la
Envoltura Áurica, iluminados por la luz de Âtmâ. A menos que el ejercicio oculto nos
abra los sentidos sexto y séptimo, jamás comprenderemos debidamente sus
correspondientes tipos. Así es que, desde el punto de vista esotérico, resulta errónea la
afirmación expuesta en Las fuerzas más sutiles de la Naturaleza, al decir que el Tattva
superior es el Âkâsha259
, seguido [sólo] por otros cuatro, cada uno de los cuales tiene
mayor densidad que el precedente. Porque dado que el casi homogéneo y sin duda
universal principio, Âkâsha, se traduce por éter, queda empequeñecido y limitado a
nuestro visible Universo, pues seguramente no es el éter del espacio. Diga lo que quiera
la ciencia moderna, el éter es substancia diferenciada. El Âkâsha no es substancia, ni aun
exotéricamente, ni para algunos orientalistas260
, pues sólo tiene por atributo el
SONIDO, cuyo substrato es, y más bien puede considerarse como el caos o el gran vacío
del espacio261
. Esotéricamente, el Âkâsha sólo es el Divino Espacio, y únicamente se
convierte en éter en el último e ínfimo plano, o sea el terrestre. En este caso, el velo
consiste en decir que el Sonido es “atributo” del Âkâsha, cuando en realidad no lo es,
sino su primaria correlación, su primordial manifestación, el Logos, o Ideación divina
hecho Verbo, y el “Verbo” o Palabra hecho “Carne”. Tan sólo podemos considerar el
sonido como “atributo” del Âkâsha si antropomorfizamos este último. No es una
característica del Âkâsha, aunque ciertamente es tan innato en él, como la idea de “Yo
soy Yo” es innata en nuestras mentes.
El Ocultismo enseña que el Âkâsha contiene y abarca los siete centros de fuerza, y por
tanto, los seis Tattvas, de los que él mismo es el séptimo, o mejor dicho, su síntesis.
Pero si el Âkâsha se toma únicamente en concepto exotérico, como creemos que lo
toma el autor de la obra aludida, entonces está en lo cierto; porque dado que el Âkâsha
es universalmente omnipresente, siguiendo la purânica limitación, para que lo
comprendan mejor nuestras finitas inteligencias, coloca el comienzo del Âkâsha sólo
más allá de los cuatro planos de nuestra cadena terrestre (véase Vol. I, pág. 201,
Diagrama III), quedando los dos Tattvas superiores tan ocultos al hombre vulgar, como
los sexto y séptimo sentidos lo están a la mente materialista.
Por lo tanto, mientras la filosofía sánscrita e inda habla generalmente de cinco Tattvas
tan sólo, los ocultistas enumeran siete, en correspondencia con los demás septenarios
de la Naturaleza. Los Tattvas se presentan en el mismo orden que las siete fuerzas
macro y microcósmicas, y son las siguientes:
1ª ÂDI TATTVA. La fuerza primordial del Universo, emergida al comienzo de la
manifestación (o período “creador”), del eterno e inmutable SAT, el substrato de todo.
259
Siguiendo al Shivâgama, el autor de la citada obra enumera los Tattvas y sus correspondencias en el
orden siguiente: Âkâsha (éter), Vâyu (gas), Tejas (calor), Âpas (líquido), y Prithivî (sólido).
260Véanse las Notas sobre el Víshnu Purâna, de Fitz–Edward Hall.
261 El par de opuestos a que nos hemos referido al hablar de la Vida Una (la Raíz de todo) y el Âkâsha en
su período de prediferenciación se corresponde con el Brahma neutro y el Aditi de algunos hinduístas, y
están en la misma relación que el Parabrahman y Mûlaprakriti de los vedantinos.

127
Se corresponde con la envoltura áurica o Huevo de Brahmâ, que circunda a los globos,
los hombres y todos los seres. Es el vehículo que potencialmente contiene todas las
cosas: espíritu y substancia, fuerza y materia. Âdi Tattva es, en Cosmogonía esotérica, la
fuerza dimanante del Logos Inmanifestado o Primer Logos.
2ª ANUPÂDAKA TATTVA262
. La primera diferenciación en el orden o plano de la
existencia (pues la primera es ideal), dimanante de la transformación de algo superior.
Para los ocultistas esta fuerza procede del segundo logos.
3ª ÂKÂSHA TATTVA. Es el punto de partida de todas las filosofías y religiones
exotéricas que lo consideran como éter o fuerza etérea. Por esto se designaba al
“supremo” dios Júpiter, con el nombre de Padre Éter. En la India, el que fue un día el
dios supremo, Indra, es la expansión celeste o etérea, y lo mismo se dice de Urano, etc.
Los cristianos tienen por tercera persona de su Trinidad al Espíritu Santo, al Pneuma, el
aire o viento enrarecido. Todos estos conceptos los resume el Ocultismo en la fuerza
del tercer logos, o sea la fuerza creadora en el ya manifestado Universo.
4ª VÂYU TATTVA. El plano aéreo, en el que la substancia es gaseosa.
5ª TAIJAS TATTVA263
. El plano de nuestra atmósfera.
6ª ÂPAS TATTVA. Substancia acuosa o líquida, y su fuerza.
7ª PRITHIVÎ TATTVA. Substancia sólida terrena. La fuerza o espíritu terrestre. Es la
fuerza ínfima.
Todas estas fuerzas se corresponden con nuestros principios y con los siete sentidos y
fuerzas del hombre. Según el Tattva o Fuerza engendrada o inducida en nosotros, así
actuará nuestro cuerpo.
Ahora bien, lo que vamos a decir se encamina especialmente a quienes anhelen educir
poderes “dedicándose al yoga”. De lo ya expuesto se infiere que no hay tratado alguno
referente al Râja Yoga, que sea público y sirva para algo; pues todo lo más que dan los
libros impresos, es tal o cual insinuación acerca del Hatha Yoga, cuyo resultado será, a
lo sumo, desarrollar la mediumnidad, y en el peor caso la consunción. Si quienes
practican la “meditación” y tratan de aprender la “ciencia de la respiración” leyeran
atentamente Las fuerzas más sutiles de la Naturaleza, hallarían que tan peligrosa
ciencia sólo puede adquirirse por la utilización de los cinco Tattvas. En la Filosofía Yoga
exotérica, y en la práctica del Hatha Yoga, se sitúa el Âkâsha Tattva en el cerebro físico
del hombre; el Tejas Tattva en los hombros; el Vâyu Tattva en el ombligo264
; Âpas
Tattva en las rodillas; y Prithivi Tattva en los pies. De esta distribución se excluyen y se
ignoran los dos Tattvas superiores y sus correspondencias; pero como quiera que estos
262
Anupâdaka (Opapâtika en pâly) significa el “sin padres” o nacido de sí mismo, por transformación.
Ejemplo de ello tenemos en Brahmâ que surge del Loto (símbolo del Universo) que se nutre del ombligo
de Vishnu. En este símbolo representa Vishnu el ilimitado y eterno espacio; y Brahmâ representa el
Universo y el Logos. El Buddha mítico nace también de un Loto.
263
De Tejas, que significa luminoso.
264
Sede de todos los dioses fálicos, “creador

128
dos Tattvas son los principales factores del Râja Yoga, no es posible determinar sin
ellos ningún fenómeno de superior naturaleza intelectual ni espiritual, sino tan sólo, y a
lo sumo, fenómenos físicos. Respecto a los “Cinco Alientos” o mejor dicho a los cinco
estados de la respiración humana, como en el Hatha Yoga se corresponden con planos y
colores terrenos como se ha indicado, ¿qué resultados espirituales cabe obtener? Por el
contrario, son la verdadera antítesis del plano del espíritu, o superior plano
macrocósmico, reflejados invertidos en la luz astral. Así lo prueba la misma palabra
tântrika Shivâgama. Comparemos.
Ante todo, conviene recordar que, para los ocultistas, el septenario de la Naturaleza,
así visible como invisible, consiste en tres (y cuatro) Fuegos, que se despliegan en los
cuarenta y nueve Fuegos. Esto indica que análogamente a como el macrocosmos se
divide en siete grandes planos de diversas diferenciaciones de substancia (desde el
espiritual o subjetivo hasta el material o completamente objetivo, desde el Âkâsha
hasta la viciada atmósfera de nuestra Tierra), de la propia suerte cada uno de estos siete
grandes planos tiene tres aspectos, basados en cuatro Principios, según antes
indicamos. Esto parece muy natural, por cuanto la misma ciencia reconoce tres estados
de materia, con más los estados que se llaman “críticos” o intermedios, entre el sólido,
líquido y gaseoso.
Ahora bien; la luz astral no es una masa universalmente difundida, sino que pertenece
tan sólo a nuestra Tierra y los demás cuerpos del sistema que se hallan en el mismo
plano de materia que ella. Nuestra luz astral es, por decirlo así, el cuerpo etéreo o Linga
Sharîra de nuestro planeta; con la diferencia de que, en vez de ser su primordial
prototipo, como en el caso del Chhâyâ o doble humano, es opuestamente al revés. Los
cuerpos del hombre y del animal crecen y se desarrollan adaptados al molde de sus
dobles antetípicos; mientras que la luz astral proviene de las emanaciones terrestres;
crece y se desarrolla según su progenitor prototípico, y en sus traicioneras ondas se
reflejan invertidas, todas las cosas, tanto de los planos superiores como del inferior y
sólido plano terrestre. De aquí la confusión de colores y sonidos para el sensitivo
clarividente y clariaudiente, ya sea médium, ya Hatha Yogui, que se fía de lo impreso en
dicha luz. Las siguientes tablas paralelas de los Tattvas (ver página siguiente), según su
concepto esotérico y tántrico, en relación con los sonidos y colores, indicarán más
claramente lo expuesto.

TABLAS ESOTÉRICAS Y TÂNTRICA DE LOS TATTVAS
Principios esotéricos, Tattvas o Fuerzas y sus correspondencias con el cuerpo humano Tattvas tántricos y sus correspondencias con el cuerpo
humano, estados de materia y colores
Tattvas Principios Estados de materia Partes del Cuerpo Color Tattvas Estados de
materia
Partes del
Cuerpo
Color
(a) Âdi Huevo áurico Substancia primordial y
espiritual; Âkâsha; Substrato
del Espíritu del Éter
Circunda y penetra todo el
cuerpo. Recíproca emanación,
endosmósica y exosmósica
Síntesis de todos
los colores. Azul
(a) Desconocido Desconocido Desconocido Desconocido
(b) Anupâdaka Buddhi Esencia espiritual, o Espíritu;
Aguas primordiales del
Profundo u Océano
Tercer ojo, o glndula pineal Amarillo (b) Desconocido Desconocido Desconocido Desconocido
(c) Âlaya o
Âkâsha
Manas, Ego Éter del espacio, o tercera
diferenciación del Âkâsha.
Estado crítico de vapor
Cabeza Añil (c) Âkâsha Éter Cabeza Negro o sin
color
(d) Vâyu Kâma Manas Estado crtico de la materia De la garganta al ombligo Verde (d) Vâyu Gas Ombligo Azul
(e) Tejas Kâma (Rûpa) Esencia de la materia densa;
corresponde al hielo
Los hombros y brazos hasta los
muslos
Rojo (e) Tejas Calor (¿) Hombros Rojo
(f) Âpas Linga Sharira Éter denso, o aire liquido De los muslos a las rodillas Violado (f) Âpas Líquido Rodillas Blanco
(g) Prithivî Cuerpo viviente
en Prâna, o la
vida animal
Estado crítico y sólido De las rodillas a los pies Rojo–anaranjado (*) (g) Prithivî Sólido Pies Amarillo (**)
(*)Puede notarse a primera vista que los colores de los Tattvas quedan invertidos al reflejarse en la luz astral, pues el añil se le llama negro; al verde, azul; al violado,
blanco, y al anaranjado, amarillo.
(**)Conviene repetir que los colores no siguen el orden de la escala espectral (rojo, anaranjado, amarillo, verde azul, añil y violado), porque esta escala es un reflejo
falso; una mâyâ; mientras que nuestra escala esotérica es la de las esferas espirituales, o los siete planos del Macrocosmos.

130
Tal es la Ciencia Oculta en que los modernos ascetas y yoguis de la India basan su
desarrollo y poderes anímicos. Se les conoce con el calificativo de Hatha Yoguis. La
ciencia del Hatha Yoga se apoya en el Prânâyâma o “detención del aliento” a cuyo
ejercicio se oponen unánimemente nuestros Maestros. Porque ¿qué es el Pranâyâma?
Literalmente traducido significa: la “muerte del aliento vital”. Según hemos dicho,
Prâna no es Jîva la eterna fuente de la vida inmortal; ni está en modo alguno
relacionado con Pranava, como algunos piensan, porque Pranava es un sinónimo de
Aum en sentido místico. En Las fuerzas más sutiles de la Naturaleza, se halla todo lo
que sobre esto se ha enseñado pública y claramente. Pero tales prácticas sólo pueden
conducir a la magia negra y a la mediumnidad. Varios Chelas impacientes, a quienes
personalmente conocimos en la India, cayeron en las prácticas del Hatha Yoga, no
obstante nuestras advertencias. Dos de ellos se volvieron tísicos, y uno de éstos murió;
algunos quedaron casi idiotas; otro se suicidó; y uno logró desarrollarse como Tântrika
o Mago Negro; pero felizmente para él, pronto vino la muerte a cortar su carrera.
La ciencia de los Cinco Alientos: el húmedo, el ígneo, el aéreo, etc., tiene un doble
significado y dos aplicaciones. Los Tântrikas la toman literalmente, en lo relativo a la
regulación del vital aliento pulmonar; mientras que los antiguos râja yoguis la referían
al aliento mental o de “voluntad”, que sólo puede conducir a las superiores facultades
de clarividencia, a la función del tercer ojo y a la adquisición de los verdaderos poderes
ocultos del Râja Yoga. Enorme es la diferencia entre ambos métodos. El primero, según
queda indicado, emplea los cinco Tattvas inferiores; el segundo comienza por emplear
únicamente los tres superiores, para el desarrollo mental y volitivo, dejando los demás
para luego de dominados aquellos tres; por lo que sólo emplean uno (Âkâsha) de los
cinco Tattvas tántricos. Según dice muy bien la obra citada: “los Tattvas son las
modificaciones de Svara”. Pero Svara es la raíz del sonido, el substrato de la pitagórica
música de las esferas, lo que está más allá del espíritu en la moderna acepción de la
palabra, el espíritu en el espíritu; o como propiamente se interpreta, “la corriente de la
oleada de vida” la emanación de la Vida Única. El Gran Aliento de que hablábamos en el
primer tomo de esta obra es Âtmâ, que etimológicamente significa: “el movimiento
eterno”. Ahora bien; mientras el chela asceta de nuestra escuela sigue cuidadosamente
para su desarrollo mental el método propio de la evolución del Universo, esto es, de lo
universal a lo particular, el Hatha Yogui invierte los términos y empieza por esforzarse
en obtener la supresión de su (vital) aliento. Pero si, como enseña la filosofía hinduista,
“Svara asume la forma de Âkâsha” al comienzo de cada evolución, y sucesivamente va
tomando las formas de Vâyu (aire), Agni (fuego), Âpas (agua), y Prithivî (materia
sólida)265
, resulta patente la razón de empezar por los superiores y suprasensibles
Tattvas. Los Râja Yoguis no descienden, en los planos de la substancia, más acá del
Sûkshma (la materia sutil), mientras que los Hatha Yoguis únicamente desarrollan y
emplean sus poderes en el plano material. Algunos Tântrikas colocan los tres Nâdîs,
llamados: Sushumnâ, Idâ y Pingalâ, en la medula oblongada, cuya línea central designan
con el nombre de Sushumnâ, y con los respectivos de Pingalâ e Idâ las divisiones
265 Véase The Theosophist, Febrero de 1888, pág. 276.

131
derecha e izquierda. También colocan en el corazón los tres Nâdîs, con los mismos
nombres. La escuela transhimaláyica de los antiguos Râja Yoguis de la India, con los
cuales no deben confundirse los yoguis modernos, coloca el Sushumnâ, asiento
principal de los tres Nâdîs, en el conducto central de la medula espinal, e Idâ y Pingalâ a
los lados izquierdo y derecho. Sushumnâ es el Brahmadanda, el canal (de la medula
espinal), cuyo oficio desconoce la Fisiología, como desconoce los oficios del bazo y de la
glándula pineal. Son Idâ y Pingalâ los sostenidos y bemoles del fa, tónica de la
naturaleza humana y nota media de la septenaria armonía de los principios que, cuando
vibran convenientemente, despiertan a los centinelas de ambos lados (al Manas
espiritual y al Kâma físico), y subyugan lo inferior por medio de lo superior. Pero este
efecto ha de resultar del ejercicio del poder de la voluntad, y no de la científica o
regulada supresión del aliento. Si observáis una sección transversal de la médula
espinal, advertiréis tres columnas una de las cuales transmite las órdenes volitivas, y la
otra una vital corriente de Jîva266
durante lo que se llama el estado de Samâdhi y otros
análogos.
Quien haya estudiado ambos métodos, el Hatha Yoga y el Râja Yoga, echará de ver
una enorme diferencia entre ambos: el primero es puramente psíquicofísico; el segundo
puramente psíquicoespiritual. Los tántricos no parecen ir allá de los seis visibles y
conocidos plexos, con cada uno de los cuales relacionan los Tattvas; y la gran
importancia que atribuyen al plexo principal de éstos, el Mûlâdhâra Chakra (el plexo
sagrado) indica su egoísta y material anhelo de adquirir poderes. Los Cinco Alientos y
los cinco Tattvas de los tántricos, se relacionan principalmente con los plexos
prostático, epigástrico, cardíaco y laríngeo; y como casi desconocen el Âjnâ, nada saben
del sintetizante plexo laríngeo. Muy distintamente les sucede a los discípulos de la
antigua escuela, que comienzan por dominar el órgano a que los anatómicos
occidentales llaman cuerpo pituitario, sito en la base del cerebro, sobre la faringe. En la
serie de los objetivos órganos craneanos, correspondientes a los subjetivos principios
Tâttvicos, está el cuerpo pituitario relacionado con el tercer ojo (la glándula pineal),
como Manas lo está con Buddhi. El despertamiento y desarrollo del tercer ojo debe
lograrse por medio de aquel órgano vascular, de aquel insignificante corpúsculo del que,
volvemos a repetirlo, nada sabe aún la Fisiología. El uno es el energizador de la
voluntad; el otro, el de la percepción clarividente.
Los físicos, fisiólogos, anatómicos, etc., comprenderán mejor que los demás lectores
las siguientes explicaciones.
Respecto a las funciones de la glándula pineal o Conarium y del cuerpo pituitario, no
hallamos descripción alguna refrendada por las autoridades académicas. En efecto, al
examinar las obras de los más eminentes especialistas, se advierte la supina ignorancia
en que confiesan estar acerca de la economía humana, vital, tanto en el orden
fisiológico como en el psíquico. Lo siguiente es cuanto hemos podido entresacar de las
autoridades científicas, acerca de estos dos importantes órganos.
266
No de Pranâ o la fuerza vital del hombre físico.

132
1º La glándula pineal, o Conarium, es un cuerpo oblongo redondeado, de seis a ocho
milímetros de largo, de color gris rojizo obscuro y conectado con la parte posterior del
tercer ventrículo del cerebro. Tiene en su base dos finas fibras medulares, que se dirigen
divergentemente hacia los tálamos ópticos. Conviene advertir que los tálamos ópticos
son, de acuerdo con los más notables fisiólogos, los órganos de recepción y
concentración de las impresiones más sensitivas y sensoriales de la periferia del
cuerpo267
. Se nos dice que las dos bandas de los tálamos ópticos que se inflexionan para
encontrarse ambas, se unen en la línea media, donde se transforman en los dos
pedúnculos de la glándula pineal.
2º El cuerpo pituitario, o hipófisis cerebral, es un órgano pequeño y duro, de unos
doce milímetros de ancho, seis de largo y otros seis de alto. Está formado por dos
lóbulos, uno anterior en forma de habichuela, y otro posterior y más redondo,
uniformemente unidos. Se nos dice que sus partes constitutivas son casi idénticas a las
de la glándula pineal; y sin embargo, no es posible advertir externamente la más leve
relación entre ambos centros. Los ocultistas saben que están relacionados, aun
anatómica y físicamente. Por otra parte, los disectores estudian cadáveres; y, como ellos
mismos admiten, la substancia cerebral de todos los tejidos y órganos se contrae y
cambia de estructura en seguida, en realidad pocos minutos después de la muerte. Al
cesar la vida, que esponja y llena las cavidades y vigoriza todos los órganos de la masa
cerebral, ésta se encoge, toma un aspecto pastoso y se obstruyen pasos antes abiertos.
Pero la contracción y aun la entremezcla de partes, resultante del encogimiento y
pastosidad del cerebro, no prueba que antes de la muerte no haya relación entre el
cuerpo pituitario y la glándula pineal. Según ha indicado el profesor Owen, existe en
realidad en el cráneo del feto humano y en el de algunos peces una relación entre
ambos órganos, tan objetiva como lo es un surco y un conductor. Un adepto puede ver
en un hombre normal las pulsaciones del aura dorada, en ambos centros, tan continuas
como las del corazón. Sin embargo, este movimiento se intensifica con el esfuerzo para
desarrollar la facultad de la clarividencia, y el aura vibra con mayor impulso. El arco
pulsatorio del cuerpo pituitario crece más y más hasta que, como corriente eléctrica al
herir a un objeto sólido, choca finalmente con la glándula pineal, y el dormido órgano
despierta y se inflama con el puro Fuego Âkâshico. Tal es la descripción psicofisiológica
de ambos órganos que, en el plano físico, simbolizan concretamente los metafísicos
conceptos llamados Manas y Buddhi. Para que Buddhi sea consciente en el plano físico,
necesita el más diferenciado fuego de Manas; pero una vez el sexto sentido ha
despertado al séptimo, la luz que irradia de este séptimo sentido, ilumina los campos
del infinito. Por breve espacio de tiempo es entonces omnisciente el hombre; lo pasado
y lo futuro, el espacio y el tiempo, son para él un presente. Si es un adepto, almacenará
en su memoria física el conocimiento así adquirido; y nada, excepto el crimen de
entregarse a la magia negra, será capaz de quitárselo. Si tan sólo es un chela o discípulo,
almacenará sólo partes de la verdad total en su memoria, con la condición de que
267
Según los ocultistas, de la periferia del huevo áurico, por cuyo medio nos comunicamos con los planos
superiores del universo.

133
durante años repita el procedimiento, sin consentir que ni un lunar de impureza le
mancille mental o físicamente, antes de recibir la completa iniciación.
Parecerá extraño y casi incomprensible que el principal éxito de la Gupta Vidyâ, o
Conocimiento Oculto, dependa de semejantes ráfagas de clarividencia, y que éstas a su
vez dependan en el hombre de tales dos insignificantes excrescencias de la cavidad
craneal, de “dos verrugas córneas cubiertas de arenilla gris (acervulus cerebri) “, como
dice Bichat en su Anatomía descriptiva. Sin embargo, así es. Pero no hemos de desdeñar
esta arenilla; pues precisamente es lo que indica la interna e independiente actividad de
la glándula pineal, e impide a los fisiólogos clasificarla entre los atrofiados e inútiles
órganos (aun remanentes, en la hoy completamente cambiada anatomía del hombre),
de algún período de su desconocida evolución. Esta “arenilla” es en extremo misteriosa,
y se substrae burlonamente a las investigaciones de los materialistas. En la cavidad de la
superficie anterior de esta glándula en los jóvenes, o en su sustancia en los viejos, se
encuentra
una substancia amarillenta, translúcida, brillante y dura, cuyo diámetro no excede de un
milímetro
268
.
Tal es el “acervulus cerebri”.
Esta “arenilla” brillante es una concreción de la misma glándula, al decir de los
fisiólogos; pero nosotros replicamos que tal vez no sea así. La glándula pineal es para
los ocultistas orientales el Devâksha u “Ojo Divino”. Es el órgano principal de la
espiritualidad en el cerebro humano, la sede del genio, el mágico Sésamo pronunciado
por la purificada voluntad del místico, que abre las avenidas de la verdad, para quien
sabe cómo aprovecharla. La Ciencia Esotérica enseña que Manas, el Ego mental, no se
une del todo al niño hasta los seis o siete años de edad, antes de la cual ningún niño es
responsable, ni según la Iglesia ni según los códigos legales269
. Ahora bien; el famoso
anatómico alemán Wengel, observó en millares de casos la extraña circunstancia de
que, con rarísimas excepciones, esta “arenilla” o concreción de color dorado, sólo se
encontraba en niños mayores de siete años. En los locos apenas existen estos cálculos, y
en los idiotas faltan por completo. Morgagni270
, Grading271
y Gum272
fueron sabios en su
tiempo y lo son hoy, pues son los únicos fisiólogos que han relacionado la arenilla con la
mentalidad. Así, pues, como los niños de corta edad, los viejos decrépitos y los idiotas
no tienen arenilla, ésta debe de estar relacionada con la mente.
Puesto que todos los átomos, ya de materia inorgánica, ya de orgánica, son
concreciones del cristalizado espíritu, o Âkâsha, el Alma Universal, ¿por qué pregunta el
268
Sœmmerring, De Acervulo Cerebri, II, 322.
269
En la Iglesia griega ortodoxa no pueden los niños recibir el sacramento de la penitencia antes de los
siete años, que es para ellos la edad del uso de razón.
270
De Caus., Ep. XII.
271
Advers Med., II, 322.
272
De Lapillis Glandulæ Pinealis in Quinque Ment Alien, 1753.

134
Ocultismo, ha de haber objeción contra el fenómeno de que las concreciones pineales
resulten de la acción mental eléctrica sobre la materia circundante por que dichas
concreciones estén compuestas, según demuestra el análisis, de materia animal, fosfato
y carbonato cálcicos?
Nuestros siete chakras se hallan todos situados en la cabeza; y estos chakras capitales
gobiernan y dirigen los siete (porque hay siete) principales plexos o centros del cuerpo,
además de los cuarenta y dos menores, a los que la Fisiología niega este nombre. Nada
importa que el microscopio no pueda descubrir tales centros en el plano objetivo; pues
tampoco ha descubierto ni descubrirá, el microscopio, la diferencia entre los nervios
motores y los sensitivos, que transmiten todas nuestras sensaciones corporales y físicas,
a pesar de lo cual, la sola lógica debiera demostrar la existencia de tales diferencias. Y si
la palabra plexo, así aplicada, no expresa para la mente occidental la idea requerida por
el término anatómico, entonces llamémosles chakras, padmas, ruedas, corazón, loto y
pétalos. Consideremos que la Fisiología, no obstante su imperfección, admite grupos
septenarios en todo el interior y el exterior del cuerpo, como, por ejemplo, los siete
orificios de la cabeza, los siete “órganos” de la base del cerebro, los siete plexos:
faríngeo, laríngeo, cavernoso, cardíaco, epigástrico, prostático y sacro, etc.
A su debido tiempo, los estudiantes adelantados aprenderán minuciosos pormenores
acerca de los principales chakras, con el uso de ellos; pero, entretanto, han de aprender
cosas no tan difíciles. Si se me pregunta si los siete plexos o centros Tattvicos de acción
son los centros en que vibran los siete Rayos del Logos, responderé afirmativamente,
con la observación de que los Rayos del Logos vibran en cada átomo, por vibrar en la
materia de este átomo.
En estos volúmenes hemos revelado casi del todo que los “Hijos de Fohat”
personifican las naturales fuerzas del movimiento, sonido, calor, luz, cohesión,
electricidad y magnetismo o flúido neurótico. Sin embargo, esta verdad no le enseñará
al estudiante a armonizar y acomodar el Kundalini del plano cósmico con el vital
Kundalini, o sea el flúido eléctrico con la fuerza nerviosa; y si no sabe armonizarlos, de
seguro que se ocasionará la muerte, porque la velocidad del flúido eléctrico es de
460.000 kilómetros por segundo273
, y la del flúido neurótico tan sólo de unos
veintiocho metros. Las siete Shaktis, llamadas Para–Shakti, Jnâna–Shakti, etc., son los
aspectos femeninos de los “Hijos de Fohat”. Sin embargo, en el actual estado evolutivo,
sus nombres podrían confundir al estudiante occidental, y así vale más dar los
equivalentes usuales. Como quiera que cada fuerza es septenaria, suman en total
cuarenta y nueve.
273
Los experimentos llevados a cabo por varios físicos para determinar la velocidad del flúido eléctrico
difieren notablemente en sus resultados, pues la velocidad depende del conductor. – N. del T. La
velocidad que para la corriente eléctrica da la autora, coincide con la que encontró Wheastone en 1883,
de 463.000 kilómetros por segundo, o 450.000 en un hilo de cobre. Fizeau y Gonnelle la calcularon en
menos de 180.000 kilómetros para un hilo de hierro. Kischhoff y Maxwell, le asignaron una velocidad de
300.000 kilómetros o aproximadamente la de la luz. Según Gould, en los hilos telegráficos ordinarios es
de sólo 22.500 a 25.700 kilómetros. Aquí la autora trata del cuerpo humano, que es un buen conductor.

135
El Ocultismo ha resuelto hace siglos la cuestión actualmente suscitada por la ciencia,
acerca de si el sonido es capaz de añadir sensaciones de luz y color a sus naturales
sensaciones sonoras. Toda vibración o impulso de un cuerpo físico que produce cierta
vibración del aire, es decir, que produce la colisión de partículas físicas, cuyo sonido es
capaz de afectar al oído, origina al mismo tiempo un fulgor luminoso, que asumirá
determinado color. Porque en el reino de las fuerzas ocultas, un sonido audible es sólo
un color subjetivo; y un color perceptible sólo es un sonido inaudible. Ambos proceden
de la misma sustancia potencial, llamada éter por los físicos y ahora designada por otros
varios nombres; pero que nosotros llamamos el plástico e invisible espacio. Esto quizá
parezca hipótesis paradójica, aunque hay hechos que lo prueban. Por ejemplo, la
sordera completa no supone la imposibilidad de percibir sonidos; pues la medicina
recuerda varios casos probatorios de que la mente recibe sonidos en forma de
sensaciones cromáticas, por medio del órgano de la vista. La circunstancia misma de que
en un principio se escribieran en color los tonos intermedios de la escala musical, no es
ni más ni menos que una reminiscencia inconsciente de las antiguas enseñanzas ocultas,
según las cuales el color y el sonido son dos de los siete correlativos aspectos que, en
nuestro plano, tiene la primera sustancia diferenciada de la Naturaleza.
He aquí un ejemplo de la relación entre el color y el sonido, muy digno de atención
para los ocultistas. No sólo los adeptos y chelas adelantados, sino también los psíquicos
de inferior categoría, tales como los clarividentes y psicómetras, pueden percibir en
torno de cada individuo un aura psíquica de varios colores, correspondiente al
temperamento del mismo; es decir, que los misteriosos anales registrados en el Huevo
áurico no son exclusivo patrimonio de evolucionados adeptos, sino también, a veces, de
psíquicos naturales. En esta aurea están señalados los pensamientos, pasiones y
cualidades humanas, por los respectivos colores y matices, aunque algunos de éstos
sienten más bien que se perciben. Los psíquicos mejores, según ha indicado Galton,
pueden también percibir colores producidos por las vibraciones de instrumentos
musicales, en que cada nota sugiere un distinto color. Así como las cuerdas vibran en
audibles notas, así también los nervios del cuerpo humano vibran y tremolan en
correspondencia con las diversas emociones, bajo el general impulso de la circulante
vitalidad de Prâna, determinando de esta suerte ondulaciones con efectos cromáticos
en el aura de la persona.
Por lo tanto, podemos considerar el sistema nervioso del hombre como un arpa eólica,
responsiva al impulso de la fuerza vital, que no es una abstracción, sino una realidad
dinámica que manifiesta en coloraciones los más sutiles matices del carácter individual.
Si estas vibraciones nerviosas se intensifican lo suficiente y se ponen en relación
vibratoria con un elemento astral, determinan un sonido. ¿Cómo dudar, pues, de la
relación entre las fuerzas microcósmicas y macrocósmicas?
Ahora que he señalado que las operaciones Tántricas (tal como se describen en el
tratado de Râma Prâsad y otros del mismo carácter, publicados de cuando en cuando en

136
la prensa teosófica)274
, propenden a la magia negra, y son mucho más peligrosas cuando
se toman como medio del propio desenvolvimiento, espero que los estudiantes estarán
en guardia contra ellas.
Conviene advertir que ningún tratadista coincide con otro hasta hoy en la localización
de los chakras y padmas en el cuerpo; y además, todos invierten los colores Táttvicos,
como sigue:
(a) Âkâsha. Se le da color negro o le dejan sin color, mientras que en correspondencia
con Manas, es añil.
(b) Vâyu. Se le da color azul, cuando es verde por corresponder al Manas inferior.
(c) Âpas. Se le da color blanco, cuando, por corresponder al cuerpo astral, es violado,
con un substrato de color blanco de plata, lunar.
Únicamente aciertan en el color rojo atribuido a Tejas. Por todo ello es fácil ver, que
estas discrepancias son velos muy peligrosos.
Además, la práctica de los Cinco Alientos resulta mortalmente nociva, tanto en el
orden fisiológico como en el psíquico, según ya hemos indicado. Es realmente el
Prânâyâma, la muerte del aliento, pues sus efectos son la muerte moral para quien la
practica, y muchas veces la muerte física.
SOBRE LOS VELOS EXOTÉRICOS Y “LA MUERTE DEL ALMA”
Como corolario de lo expuesto, y antes de entrar en todavía más abstrusas
enseñanzas, debemos cumplir nuestra promesa, aclarando por medio de otras
aserciones la pavorosa doctrina de la aniquilación personal. Desechad de vuestras
mentes todo cuanto hasta aquí hayáis leído en obras tales como El Buddhismo
Exotérico, y todo cuanto hayáis creído comprender de hipótesis como la de la octava
esfera y la Luna, y la de que el hombre tenga un común antecesor con el simio. Aun lo
por mí expuesto en The Theosophist y Lucifer, no debéis tomarlo ni aceptarlo como
verdad completa, sino como ideas ampliamente generales, en que apenas se esbozan
los pormenores. Sin embargo, algunos pasajes dan tal o cual insinuación, especialmente
las notas puestas al pie de los artículos traducidos de las Cartas sobre Magia, de Eliphas
Levi 275
.
Sin embargo, la inmortalidad personal es condicional, pues hay hombres “desalmados”
[sin alma], según algunas enseñanzas raramente mencionadas, aunque también se habla
274
Téngase en cuenta que jamás se han publicado las prácticas del verdadero Râja Yoga.
275
Véase: “Stray Thoughts on Death and Satan”, en The Theosophist, III. núm. 1. Véase también:
“Fragments of Occult Truth”, III y IV.

137
de ello hasta en Isis sin Velo 276
. Asimismo existe un Avîtchi, llamado en rigor infierno,
por más que ni geográfica ni psíquicamente tenga relación ni analogía alguna con el
buen infierno de los cristianos. La verdad conocida por los ocultistas y adeptos de toda
época no podía comunicarse al vulgo; y por ello, aunque casi todos los misterios de la
filosofía oculta están medio encubiertos en Isis sin Velo y en los cuatro primeros
volúmenes de esta obra, no me consideraba con derecho a ampliar ni a corregir
pormenores ajenos. El lector puede comparar ahora estos seis volúmenes, y los
diagramas y explicaciones de estos estudios, con obras tales como El Buddhismo
Esotérico, para resolver por sí mismo.
A Paramâtmâ, el Sol espiritual, se le puede considerar fuera del Huevo Áurico del
hombre, de la propia suerte que también está fuera del Huevo Macrocósmico o de
Brahmâ. Porque, si bien cada átomo y partícula está, por decirlo así, empapado en esta
esencia Paramâtmica, es impropio llamar al Paramâtmâ “Principio humano”, ni aun
siquiera “Principio universal”, so pena de sugerir una falsa idea del filosófico y
puramente metafísico concepto. No es él un principio, sino la causa de todos los
principios. Esta última denominación la aplican los ocultistas tan sólo a la sombra de
Paramâtmâ, al Espíritu universal que anima al ilimitado Kosmos, en y más allá del
espacio y del tiempo.
Buddhi sirve como vehículo de esta Paramâtmica sombra. Este Buddhi es universal,
como lo es también el Âtmâ humano. En el Huevo Áurico está Prâna, el macrocósmico
pentáculo277
de la vida, que contiene en sí el pentagrama representativo del hombre. El
pentáculo universal debe trazarse con el vértice hacia arriba, como signo de la magia
blanca. Por el contrario, el pentáculo humano, con los miembros inferiores hacia arriba
en forma de “cuernos de Satanás”, como les llaman los cabalistas cristianos, es el
símbolo de la materia, del hombre personal y del mago negro. Porque este pentáculo
invertido no representa únicamente a Kâma, el cuarto Principio en la enumeración
exotérica, sino que representa también al hombre físico, al animal de carne, con todos
sus deseos y pasiones.
A fin de comprender debidamente lo que sigue, conviene advertir que Manas puede
simbolizarse por un triángulo superior relacionado con el Manas inferior mediante una
tenue línea. Esta línea es el Antahkarana, el sendero o puente de comunicación, que
sirve de lazo entre la personalidad, cuyo cerebro físico está bajo el dominio de la mente
animal, y la individualidad reencarnante, el Ego espiritual, Manas, el Manu, el “Hombre
Divino”. Este Manu pensante es el único que reencarna. En rigor, las dos mentes, la
espiritual y la física o animal, son una, pero están separadas en dos durante la
reencarnación. Porque mientras aquella porción de lo Divino que anima a la
personalidad, separándose conscientemente del Ego Divino278
como pura, aunque densa
276
II, 368 y siguientes.
277
Estrella de cinco puntas. – N. del T.
278
La esencia del Ego Divino es “pura llama”; una entidad a la que nada puede añadirse y de la que nada
puede quitarse. Por lo tanto, no queda ella disminuida por las innumerables mentes inferiores, que de
ella se desprenden como chispas de la hoguera. Sirva esto de respuesta a la objeción de un esoterista que

138
sombra, se infunde en el cerebro y sentidos279
del feto, al séptimo mes del embarazo, el
Manas superior no se une con la criatura hasta los siete años de edad. Esta desglosada
esencia, o mejor dicho, el reflejo o sombra del Manas superior, se convierte, según crece
el niño, en un principio distinto pensante del hombre, cuyo principal instrumento es el
cerebro físico. No es, pues, maravilla que al advertir los materialistas únicamente esta
“alma racional” o mente, no quieran desglosarla del cerebro y la materia. Pero la
Filosofía Oculta ha resuelto hace siglos el problema de la mente, y ha descubierto la
dualidad de Manas. El Divino Ego propende hacia Buddhi; y el humano Ego gravita hacia
lo inferior, fundido en la Materia, unido con su mitad superior y subjetiva, sólo por el
Antahkarana, único lazo de unión durante la vida, entre la conciencia superior del ego y
la humana inteligencia de la mente inferior.
Para comprender completa y correctamente esta abstrusa doctrina metafísica, es
preciso convencerse (aunque en vano me esforcé en convencer de ello a la generalidad
de teósofos) de que la única y viviente Realidad es lo que los indos llaman Paramâtmâ y
Parabrahman. Ésta es la única eterna Esencia Raíz, inmutable e inasequible a nuestros
sentidos físicos, pero clara y manifiestamente perceptible a nuestras espirituales
naturalezas. Una vez convencidos de esta idea básica, resulta que si la Esencia Raíz es
universal, eterna, omnipresente y tan abstracta como el mismo espacio, forzosamente
hemos de haber emanado nosotros de esta Esencia, y algún día habremos de
restituirnos a ella; y admitido esto, lo demás resulta fácil.
Si esto es así, tendremos que la vida y la muerte, el bien y el mal, lo pasado y lo futuro,
son palabras sin sentido, o a lo sumo, figuras de dicción. Si el universo objetivo es en sí
mismo transitoria falacia, porque tuvo principio y ha de tener fin, también han de ser la
vida y la muerte meros aspectos e ilusiones. Son, en efecto, cambio de estado, y nada
más. La verdadera vida está en la espiritual conciencia de dicha vida, en una consciente
existencia en el espíritu y no en la materia. La verdadera muerte es la limitada
percepción de la vida, la imposibilidad de tener conciencia, ni siquiera existencia
individual, aparte de la forma, o por lo menos de alguna forma material. Quienes
sinceramente repudien la posibilidad de la vida consciente divorciada de la materia y de
la sustancia cerebral, son unidades muertas. Ahora se comprenderán las palabras del
preguntaba cuál era la inextinguible esencia de la misma y única Individualidad capaz de suministrar un
intelecto humano para cada nueva personalidad en que se encarna.
279
El cerebro, o máquina de pensar, no se limita a la cabeza; sino que, como saben los fisiólogos no
materialistas, todos los órganos del cuerpo humano, el corazón, el hígado, los pulmones, etc., así como
los nervios y músculos tienen, por decirlo así, su peculiar cerebro o máquina de pensar. Como nuestro
cerebro no interviene en las operaciones colectivas e individuales de cada órgano, preguntamos quién los
guía tan certeramente en sus incesantes funciones; quién los mueve a operar, no como piezas de un reloj
(según alegan algunos materialistas), que al menor tropiezo o rotura se paran, sino como entidades
dotadas de instinto. Decir que es la Naturaleza, es no decir nada; porque, después de todo, la Naturaleza
no es ni más ni menos que el conjunto de todas esas funciones, la suma de cualidades y atributos físicos,
mentales, etcétera, en el universo y el hombre; la totalidad de agentes y fuerzas guiadas por leyes
inteligentes.

139
iniciado Pablo: “Porque muertos sois y vuestra vida está oculta con Cristo en Dios”280.
Lo cual significa: Vosotros sois personalmente materia muerta, inconsciente de su
peculiar esencia espiritual; y vuestra verdadera vida está oculta con vuestro divino ego
(Christos), o fundida con Dios (Âtmâ). Si la vida se aparta de vosotros, sois hombres sin
alma. Hablando en términos esotéricos, todo materialista recalcitrante es un hombre
muerto, un autómata viviente, por poderoso que sea su cerebro. Escuchemos lo que dice
Âryâsanga al tratar de este asunto:
Tú eres aquello que no es espíritu ni materia, ni luz ni tinieblas, sino verdaderamente el
contenedor y la raíz de todo esto. La raíz proyecta a cada aurora su sombra sobre sí misma, y
a esta sombra le llamas tu luz y vida, ¡oh pobre forma muerta! (Ésta) vida–luz fluye hacia
abajo por el escalonado camino de los siete mundos, de cuyos tramos son las gradas cada
vez más densas y oscuras. De esta séptuplemente septenaria escala, eres tú el fiel escalador
y modelo; ¡oh diminuto hombre! Éste eres tú, pero no lo sabes.
Ésta es la primera lección que se ha de aprender. La segunda consiste en estudiar
debidamente los principios del Kosmos y del hombre, clasificándolos en permanentes y
perecederos, en superiores e inmortales, e inferiores y mortales; pues sólo así
podremos dominar y dirigir, primero los principios cósmicos y personales, y después los
impersonales y cósmicos superiores.
Una vez podamos hacerlo así, aseguraremos nuestra inmortalidad. Pero tal vez diga
alguien: “¡Cuán pocos serán capaces de llevar esto a cabo! Quienes lo realizan son
grandes adeptos, y nadie es capaz de alcanzar el adeptado en una breve vida.”
Ciertamente es así; pero cabe una alternativa. “Si no puedes ser Sol, sé humilde
planeta”281
. Y si aun a esto no alcanzáis, procurad al menos manteneros dentro del rayo
de alguna estrella menor, de modo que su argentina luz penetre en la lobreguez que
sigue el pedregoso sendero de la vida; pues sin esta divina radiación, arriesgamos
perder más de lo que presumimos.
Por lo tanto, en lo concerniente a los hombres “desalmados” y a la “segunda muerte”
del “alma”, mencionados en el tercer volumen de Isis sin Velo, veréis que hablé allí de
esas gentes desalmadas y aun del Avîtchi, por más que no le diese este nombre282
.
En la cita de los papiros egipcios se advierte desde luego la triada superior:
Âtmâ–Buddhi–Manas. En el Ritual, llamado ahora Libro de los Muertos, el alma
purificada, el Manas dual, aparece “víctima de la tenebrosa influencia del dragón
Apofis”, o sea la personalidad física del hombre Kâmarrupico, con sus pasiones. “Si ha
logrado el definitivo conocimiento (gnosis) de los misterios celestiales e infernales”, de
la magia blanca y negra, la personalidad del difunto “triunfará de su enemigo”. Esto
alude al caso de una completa reunión, después de la vida terrena, del Manas inferior,
280
Epístola a los Colosenses, 3–3.
281
Libro de los Preceptos de Oro.
282
Léase desde el último párrafo de página 367 hasta el fin del primer párrafo de página 370 [edición
inglesa] y compárese lo escrito entonces con lo que expreso actualmente.

140
henchido de la “cosecha de la vida”, con su Ego. Pero si Apofis vence al alma, “no puede
entonces ésta sustraerse a una segunda muerte”.
Estas pocas líneas de un papiro, cuya antigüedad se remonta a millares de años,
contienen una completa revelación, que en aquellos días conocían únicamente los
hierofantes e iniciados. La “cosecha de la vida” consiste en los más espirituales
pensamientos de la personalidad, en la memoria de sus más nobles y altruistas acciones,
y en la constante presencia durante su felicidad posterrena de todo cuanto amó con
divina y espiritual devoción283
. Recordemos que, según las enseñanzas, el alma humana,
el Manas inferior, es el único y directo medianero entre la personalidad y el Ego Divino.
Lo que constituye en esta tierra la personalidad, confundida por la mayor parte de las
gentes con la individualidad, es la suma de todas las características mentales, físicas y
espirituales que, impresas en el alma humana, producen el hombre. Ahora bien; de todas
estas características, únicamente los pensamientos purificados pueden quedar impresos
en el Ego superior e inmortal, mediante la reinmersión del alma humana en su esencia,
en su originaria fuente, luego de entremezclarse con su Divino Ego durante la vida, para
reunirse enteramente a él después de la muerte del hombre físico. Por lo tanto, a
menos que Kâma–Manas transmita a Buddhi–Manas semejantes ideaciones personales,
y tal conciencia de su “yo” como pueda asimilar el Ego Divino, nada de ese “yo” o
personalidad puede sobrevivir en lo eterno. Tan sólo sobrevivirá lo digno de nuestro
inmortal dios interno, lo por naturaleza idéntico a la quintaesencia divina, porque en
este caso, la mismas “sombras” o emanaciones del Ego Divino son las que ascienden a
él, y él las atrae para reintegrarse en su Esencia. Ningún pensamiento noble, ninguna
aspiración elevada, ningún anhelo puro, ningún amor inmortal y divino puede
aposentarse en el cerebro del hombre carnal, a no ser como directa emanación del Yo
superior, mediante el inferior. Todo lo demás, por intelectual que parezca, procede de
la “sombra”, de la mente inferior, asociada y entreconfundida con Kâma; y fenece y se
aniquila para siempre. Pero las ideaciones mentales y espirituales del “yo” personal
vuelven a él, como partes de la esencia del Ego, y nunca se marchitan. Así es que de la
personalidad únicamente sobreviven y se inmortalizan sus espirituales experiencias, la
memoria de cuanto en ella hubo de noble y bueno con la conciencia de su “yo”
entremezclada con la de los otros “yoes” personales que le precedieron. No hay
inmortalidad para el hombre terreno, aparte del Ego que lo caracteriza, y es el único
sobrellevador de todos sus alter egos en la tierra, y su único representante en el estado
mental llamado Devachan. Sin embargo, como la personalidad últimamente encarnada
tiene derecho a su peculiar estado de dicha, libre y sin mezcla de la memoria de las
anteriores personalidades, sólo se disfrutan con plena realidad los resultados felices de
la última existencia. El Devachan se compara a menudo al día más feliz entre los
millares de “días” de una vida. La intensidad de su dicha pone al hombre en olvido de
todos los demás días, hasta borrarse los recuerdos del pasado.
Esto es lo que llamamos el estado Devachánico, la remuneración de la personalidad; y
en esta antigua enseñanza se funda la confusa idea del cielo cristiano, tomada, como
283
Véase Key to Theosophy, págs. 147, 148 y siguientes

141
otras muchas, de los misterios egipcios. Tal es el significado del pasaje trascrito en Isis.
El alma triunfa de Apofis, el dragón de la carne. De allí en adelante, la personalidad
vivirá eternamente, con sus más nobles y superiores elementos, con la memoria de sus
pasadas acciones, mientras las “características” del “dragón” se extinguen en Kâma Loka.
Cabe preguntar cómo puede vivir eternamente, si el período Devachánico no dura más
allá de mil a dos mil años. A esto responderemos que vive eternamente, del mismo
modo que el conjunto de cotidianos recuerdos vive en la memoria de cada uno de
nosotros. Pueden servir de ejemplo los días de cualquier vida personal, y comparar esta
vida con la del Ego Divino.
Para hallar la clave de muchos misterios psicológicos, basta comprender y recordar
cuanto estamos explicando. Algunos espiritistas se han indignado contra la idea de que
la inmortalidad sea condicional; y no obstante, tal es la lógica y filosófica verdad.
Mucho se ha dicho ya sobre el asunto; pero nadie hasta hoy parece haber comprendido
debidamente la enseñanza. Además, no basta con exponer un hecho, sino que el
ocultista, o quien vaya en camino de serlo, debe saber también el porqué; pues una vez
comprendido, le será más fácil desvanecer las erróneas especulaciones de otros y, lo que
más importa, se le ofrecerán oportunidades de salvar a las gentes de una calamidad que,
triste es decirlo, es muy frecuente en nuestros días, y de la cual vamos a tratar
extensamente.
Muy poco ha de conocer la fraseología de los orientales quien no advierta en el citado
pasaje del Libro de los Muertos, y en las páginas de Isis, una alegoría de las enseñanzas
esotéricas, y “velos” en las palabras “alma” y “segunda muerte”. La palabra “alma” se
refiere indistintamente a Buddhi–Manas y Kâma–Manas. Respecto de la frase “segunda
muerte”, el calificativo de “segunda” denota que los “Principios” han de sufrir varias
muertes durante su encarnación; y por lo tanto, únicamente los ocultistas comprenden
el verdadero sentido de tal afirmación. Porque tenemos: 1º La muerte del cuerpo físico;
2º La muerte del alma animal en Kâma–Loka; 3º La muerte del astral Linga Sharîra,
siguiendo la del cuerpo; 4º La metafísica muerte, del inmortal Ego Superior, cada vez
que “cae en la materia” o encarna en una nueva personalidad. El alma animal, o Manas
inferior, la sombra del Ego Divino que de él se desglosa para animar a la personalidad,
no puede en modo alguno sustraerse de la muerte en Kâma Loka, en todo caso, aquella
porción de sombra que, como residuo terrestre, no puede quedar asimilada al ego. Por
lo tanto, el principal y más importante secreto relativo a la “segunda muerte”, fue y es
en las enseñanzas esotéricas, la terrible posibilidad de la muerte del alma, esto es, su
separación del ego durante la vida terrena. Es una muerte real (aunque con
probabilidades de resurrección), que no deja vestigio alguno en la persona, pero que la
convierte moralmente en un cadáver vivo. Difícil es advertir el motivo de que estas
enseñanzas se hayan mantenido hasta hoy en tan riguroso secreto, cuando tanto bien
hubieran causado si se difundieran entre las masas, o por lo menos, entre los creyentes
en la reencarnación. Pero así fue, y no me considero con derecho a criticar la
prohibición, que por mi parte mantuve hasta ahora, con promesa de no publicar la
enseñanza que se me comunicó. Pero ahora recibí licencia de proclamarla a las gentes, y
revelar sus dogmas en primer término a los esoteristas; quienes, luego de comprendido

142
en toda su entereza este dogma de la “segunda muerte”, tendrán el deber de enseñarlo
a otros, y advertir a todos los teósofos del peligro que encierra.
Para esclarecer la enseñanza, he de ir aparentemente por caminos trillados, aunque en
realidad la expongo con nueva luz y nuevos pormenores. En The Teosophist y en Isis hice
sobre ella alguna insinuación, pero no logré darme a entender. Voy a explicarla punto
por punto.
JUSTIFICACIÓN FILOSÓFICA DE ESTA DOCTRINA
1º Imaginemos, por vía de ejemplo, la única, homogénea, absoluta y omnipresente
Esencia en el peldaño superior de la “escala de los siete planos mundiales” dispuesta a
entrar en su evolucionaria peregrinación. Según desciende su correlativo reflejo, se
diferencia y transforma, primero en subjetiva, y por último en objetiva materia.
Llamemos Luz Absoluta a su Polo Norte, y designemos con el nombre de Vida Única y
Universal a su Polo Sur, que para nosotros es el cuarto plano o plano intermedio, tanto
si empezamos a contar de abajo arriba como de arriba abajo. Señalemos ahora la
diferencia: arriba, la Luz; abajo, la Vida. La Luz es siempre inmutable; la Vida se
manifiesta en innumerables aspectos y diferenciaciones. De conformidad con la ley
oculta, todas las potencias latentes en lo superior se transmutan en diferenciados
reflejos en lo inferior; y nada de lo diferenciado puede mezclarse con lo homogéneo.
Además, no es perdurable nada de cuanto vive y alienta y tiene su ser en las hirvientes
olas del mundo de la diferenciación. Buddhi y Manas son los primordiales rayos de la
Llama Única; si Buddhi es el vehículo, upâdi o vâhana de la única Esencia eterna, y
Manas es el vehículo de Mahat o la Ideación Divina284
(el Alma inteligente universal),
resulta que ni Buddhi ni Manas pueden aniquilarse ni como esencia ni como conciencia.
Pero si se aniquila la personalidad física con su cuerpo emocional o Linga Sharîra, y el
alma animal con su Kâma285
. Nacen ellas en el reino de la ilusión, y han de desvanecerse
como se desvanecen los blancos copos de las nubes en el azul del eterno firmamento.
Quien haya leído algo atentamente esta obra, debe conocer el origen de los humanos
Egos, llamados genéricamente mónadas, y lo que eran antes de quedar forzados a
encarnar en el animal humano. Los seres divinos a quienes karma condujo a actuar en el
drama de la vida manvantarica, son entidades de superiores y más primitivos mundos y
planetas, cuyo karma no estaba agotado todavía al entrar su mundo en pralaya. Tal es la
enseñanza; pero sea o no así, los Egos Superiores resultan (en comparación con las
transitorias y deleznables formas humanas) seres divinos, dioses, inmortales durante el
Mahâmanvantara o sean los 311.040.000.000.000 de años que forman la Edad de
284
Mahâ–Buddhi, en los Purânas.
285
Dícese que Kâma Rûpa, vehículo del Manas inferior, reside en el cerebro físico, en los cinco sentidos
corporales y en todos los órganos sensorios del cuerpo físico.

143
Brahmâ. Así como los Egos Divinos han de purificarse en el fuego del sufrimiento y de
las individuales experiencias para reintegrarse en la Esencia Única, y volver de nuevo al
Aum, así también las personalidades o Egos terrestres, para participar de la
inmortalidad de los Egos Superiores, han de cumplir la misma obra mediante la
represión de cuanto únicamente beneficie a su naturaleza inferior, y por el anhelo de
transfundir su pensante principio Kâmico en el del Ego Superior. Nuestra personalidad
se inmortaliza por el injerto de nuestra pensante naturaleza moral en la trínica y divina
mónada, Âtmâ–Buddhi–Manas, cuyos aspectos son tres en uno y uno en tres. Porque la
mónada, manifestada en la tierra por el Ego encarnante, es el Árbol de la Vida eterna,
que sólo puede alcanzar quien come el fruto del conocimiento del bien y del mal, de la
Gnosis o la Sabiduría Divina.
En las enseñanzas esotéricas, este Ego es el quinto Principio del hombre. Pero el
estudiante que haya leído y comprendido los dos primeros Apuntes, sabrá algo más
acerca de este asunto. Sabrá que el séptimo no es un Principio humano, sino el Principio
universal del que participa el hombre, así como también todo átomo físico y objetivo, y
todo cuanto existe en el espacio, sea sensible o no. Sabrá, además, que si el hombre está
más íntimamente relacionado con dicho Principio y se lo asimila con céntuple poder, es
tan sólo porque es el ser de superior conciencia en la Tierra; porque el hombre puede
llegar a ser un deva o un dios en su próxima transformación, mientras que los minerales,
vegetales y animales han de ser primero a su vez hombres, antes de llegar a tan alto
estado.
2º ¿Cuáles son las funciones de Buddhi? En el plano físico, ninguna, a menos que esté
unido a Manas, el Ego consciente. Buddhi es, respecto de la divina Esencia Raíz, lo que
Mûlaprakriti respecto de Parabrahman, según la escuela vedantina; o como Alaya (el
Alma universal) respecto del único y eterno Espíritu, que trasciende al espíritu. Es su
humano vehículo, un trasunto de lo Absoluto, que no puede relacionarse con lo finito y
condicionado.
3º ¿Qué es Manas y cuáles sus funciones? En su aspecto puramente metafísico, Manas
es trasunto de Buddhi en el plano inferior, y no obstante, es tan intensamente superior
al hombre físico, que para ponerse en relación con la personalidad necesita la
mediación de su reflejo, la mente inferior. Manas es la Conciencia Espiritual en sí
misma, y la Conciencia Divina cuando está unido a Buddhi, que es el verdadero “factor”
de la Conciencia Propia (Vikâra) por medio del Mahat. Por lo tanto, Buddhi–Manas no
pueden manifestarse durante sus periódicas encarnaciones, sino por medio de la mente
humana o Manas inferior. Ambos están invariablemente enlazados y tienen tan escasa
relación con los Tanmâtras286
inferiores o átomos rudimentarios, como lo homogéneo
con lo heterogéneo. Por consiguiente, la función del Manas inferior, o personalidad
pensante, cuando se une con su dios o Ego Divino es paralizar y desvanecer los
286
Tanmâtra significa forma sutil y rudimentaria, el tipo grosero de los elementos más delicados. Los
cinco Tanmâtras son realmente las propiedades o cualidades características de la materia y de todos los
elementos. La verdadera acepción de la palabra es “algo” o “simplemente trascendental” en el sentido de
propiedades o cualidades.

144
Tanmâtras o propiedades de la forma material. Así se desdobla Manas en la dualidad de
Ego y mente del hombre. El yo inferior o Kâma–Manas, alucinado por la falaz noción de
existencia independiente, se cree el “productor” y soberano de los cinco Tanmâtras y
cae en el Ego–ismo, en cuyo caso se le ha de considerar como Mahâbhûtico y finito, por
estar relacionado con Ahankâra o la facultad personal de “egoencia”. De aquí que:
Manas [ha de considerarse como]… eterno y no eterno. Es eterno por su naturaleza
atómica (paramanu rupa), como eterna substancia (dravya); y finito (kârya rupa), cuando está
ligado en dualidad con Kâma (el deseo animal o volición egoística), con un producto
inferior
287
[en suma].
Por lo tanto, mientras el Ego individual, por su peculiar esencia y nirvâna. Esto parece
difícil de comprender, pero resulta fácil con ayuda que perdura a través de los ciclos de
la vida de la cuarta ronda, su reflejo o semejanza, el Ego personal, ha de conquistar su
inmortalidad.
4º Antahkarana es el nombre de aquel puente ideal, aquella línea interpuesta entre el
Ego Divino y el humano, que si bien son dos Egos durante la vida terrena se funden en
un Ego en el Devachan o en el nirvâna. Esto parece difícil de comprender, pero resulta
fácil con ayuda de un familiar e infantil ejemplo. Comparemos al hombre con una
brillante lámpara que desde el centro de una estancia proyecta su luz sobre la pared. La
lámpara es el Ego Divino; la luz reflejada es el Manas inferior; y la pared sobre que se
refleja, el cuerpo físico. La porción de atmósfera que transmite el rayo de la lámpara a
la pared, será el Antahkarana. Supongamos, por otra parte, que la luz así proyectada
posea razón e inteligencia con la facultad de disipar, además, cuantas sombras siniestras
crucen por la pared y de atraer hacia sí, en indelebles impresiones, toda la brillantez.
Ahora bien; el Ego humano puede disipar las sombras o pecados, multiplicar las
brillanteces o buenas obras que causan aquellas impresiones, y asegurar así por medio
del Antahkarana su permanente relación, y su definitiva reunión, con el Ego Divino.
Recordemos que esto no puede ocurrir mientras retenga la más tenue mancha terrena;
al paso que tampoco es posible quebrantar enteramente la relación, ni impedir la
reunión definitiva, mientras haya una sola obra espiritual o potencialidad que pueda
servir de nexo; pero en cuanto se extingue esta última chispa y se desvanece la postrera
potencialidad, sobreviene la separación. En una parábola oriental el Ego Divino es
simbolizado por el labrador que envía a sus braceros a cultivar la tierra y cosechar el
fruto, y que se contenta con conservar el campo en tanto pueda ofrecerle la más mínima
remuneración; pero si el terreno se esteriliza del todo, no sólo queda abandonado, sino
que el bracero mismo (Manas inferior) perece.
Sin embargo, empleando el mismo símil, cuando la luz proyectada sobre la pared, o
sea el racional Ego humano, llega al punto de agotamiento espiritual, desaparece el
Antahkarana, ya no se transmite más luz, y la lámpara no emite rayos. Desaparece la luz,
que se ha ido absorbiendo gradualmente, y sobreviene el “eclipse del alma”; el ser vive
287
Véase: The Theosophist, “The Real and the Unreal”, Agosto de 1883.

145
en la tierra y pasa después al Kâma Loka como un mero conglomerado de cualidades
materiales; y no puede entrar en el Devachan, sino que renace inmediatamente como
hombre animalizado, y como una maldición.
Por fantástico que sea este símil, nos facilitará la exacta comprensión de la idea. A no
ser por medio de la entrefusión de la naturaleza moral con el Ego Divino, no hay
inmortalidad para el Ego personal. Únicamente sobreviven las emanaciones más
espirituales de la personal alma humana, sobrellevadora de la esencia de las obras
kármicas del hombre físico; la que durante la vida terrena queda imbuída de la idea y
sentimiento del “yo soy yo”, y después de la muerte física se convierte en partícula de la
Llama Divina, el Ego. Se hace ella inmortal por su vigoroso injerto en la Mónada, que es
el “Árbol de la Vida eterna”.
Digamos algo ahora sobre la doctrina de la “segunda muerte”, para explicar lo que le
sucede al alma Kâmica humana de los hombres abyectos y malvados o de las gentes
desalmadas. Este misterio será ahora explicado.
En el caso de un hombre que jamás tuvo un pensamiento que no se refiriese a su yo
animal, no teniendo nada que transmitir al Ego superior, o agregar a la suma de
experiencias cosechadas en pretéritas encarnaciones cuyo recuerdo ha de conservarse
eternamente, el alma personal se separa del Ego por no poder injertar nada en el
inmarcesible tronco cuya sabia fluyó a través de millones de personalidades semejantes
a las hojas de sus ramas, que se marchitan y caen una vez cumplido su oficio. Estas
personalidades brotan, florecen y mueren; unas sin dejar vestigio, y otras después de
entrefundir su propia vida con la del tronco patrio. Las personalidades o almas humanas
que no dejan huella de su existencia, son las que están condenadas a la aniquilación, al
Avîtchi (estado muy mal comprendido y peor descrito por algunos autores teósofos),
que no solamente está en la Tierra, sino que es la misma Tierra.
En este caso, el Antahkarana fenece antes de que el yo inferior haya tenido una
oportunidad de identificarse con el superior; y por lo tanto, el “alma” Kâmica se
convierte en entidad separada, para vivir de allí en adelante, por un período más o
menos largo, de conformidad con su karma, como criatura “sin alma”.
Pero antes de entrar en el fondo del asunto, conviene explicar con mayor claridad el
significado y funciones del Antahkarana, que, según ya dijimos, puede considerarse
como un angosto puente, tendido entre el Manas superior y el Manas inferior288
, que:
A la muerte desaparece como puente o lazo de relación, y sus restos sobreviven como
Kâma Rûpa.
288
En el Glosario de La Voz del Silencio se dice que es una proyección del Manas inferior, o más bien el
lazo entre éste y el Ego superior, o entre el alma humana y el alma espiritual o divina. Como quiera que el
autor de El Buddhismo Esotérico y El Mundo oculto llama Manas al alma humana y Buddhi al alma
espiritual, dejé estos mismos términos en La Voz del Silencio, en consideración a que era un libro
destinado al público.

146
Este Kâma Rûpa es el cascarón o concha astral que los espiritistas ven surgir a veces en
sus sesiones como “formas” materializadas que inconsideradamente toman por
“espíritus de los muertos”289
. Tan lejos está de ser así que, aunque en los sueños no
desaparece el Antahkarana, la personalidad se halla tan sólo medio despierta; y por
tanto, se dice que durante el sueño normal está Antahkarana beodo o loco. Si tal sucede
en la muerte cotidiana, o sueño físico, puede juzgarse de lo que será la conciencia del
Antahkarana cuando después del llamado “sueño eterno” se convierte en Kâma Rûpa.
Pero volvamos al asunto. A fin de no perturbar la mente de los estudiantes
occidentales con las abstrusas dificultades de la metafísica inda, consideremos el Manas
inferior, o mente, como Ego personal durante la vigilia; y como Antahkarana tan sólo en
los momentos de aspiración hacia el Ego superior, en que se convierte en el medio de
comunicación entre ambos. Por esta razón se le llama también “el Sendero”. De la
propia suerte que los órganos físicos se debilitan y al fin se atrofian por falta de
ejercicio, así también sucede con las facultades mentales; y de aquí la atrofia de la
función mental inferior, llamada Antahkarana, en las naturalezas completamente
materialistas y en las empedernidamente malvadas.
Sin embargo, la filosofía esotérica da las enseñanzas siguientes:
En vista de que la facultad y función del Antahkarana es un medio tan necesario como
el oído para oír y el ojo para ver, resulta que no debemos destruir el Antahkarana
mientras no hayamos destruido por completo el sentimiento de Ahamkâra o de
egoísmo personal, y llegar a ser uno con Buddhi–Manas, pues fuera como destruir un
puente tendido sobre una cortadura infranqueable. El viajero no podría pasar a la
margen opuesta. Aquí está la diferencia entre la enseñanza exotérica y la esotérica. La
primera, según el Vedanta, dice que en tanto la mente inferior trepe por Antahkarana
hacia el Espíritu (Buddhi–Manas) le será imposible adquirir la verdadera sabiduría
espiritual (Jnyâna), que sólo puede alcanzarse mediante una relación con el alma
universal (Âtmâ); y que únicamente se alcanza el Râja Yoga, haciendo caso omiso de la
Mente Superior.
Nosotros decimos que no es así. No es posible saltar ni un solo tramo de la escala que
conduce al conocimiento. Ninguna personalidad puede ponerse en comunicación con
Âtma, sino por medio de Buddhi–Manas. El intento de ser Jîvanmukta o Mahâtma,
antes de ser un Adepto y aun un Narjol290
, es como el intento de ir desde la India a
Ceilán sin cruzar el mar. Por lo tanto, se nos dice que si destruimos el Antahkarana
antes de que lo personal esté completamente sojuzgado por el Ego impersonal, nos
exponemos a perder el Ego por separación eterna de él, a menos que nos apresuremos a
restablecer la comunicación, por medio de un supremo y definitivo esfuerzo.
289
Las exotéricas enseñanzas del Râja Yoga llaman al Antahkarana el órgano interno de percepción y lo
dividen en cuatro partes: Manas inferior, Buddhi (razón), Ahankâra (personalidad) y Chitta (facultad
pensante). Junto con varios otros órganos forma una parte del Jîva, el alma llamada también Lingadeha.
Sin embargo, los esoteristas no deben dejarse extraviar por esta versión vulgar.
290
Hombre sin pecado.

147
Únicamente hemos de destruir el Antahkarana, luego que estemos indisolublemente
unidos a la esencia de la Mente divina.
Como aislado combatiente que perseguido por un ejército se refugia en un castillo y a fin
de burlar al enemigo destruye primero el puente levadizo y después se defiende contra los
perseguidores, así debe proceder el Srotâpatti antes de destruir el antahkarana.
0 como dice un axioma oculto:
La Unidad se convierte en Tres, y los Tres engendran Cuatro. Por los Cuatro [el
Cuaternario] volvemos a los Tres, y por los divinos Tres nos dilatamos en lo Absoluto.
La mónada que se convierte en dualidades en el plano de diferenciación, y en tríadas
durante el ciclo de las encarnaciones, ni aun encarnada está limitada por el espacio ni
detenida por el tiempo, pero se difunde por los inferiores principios del cuaternario, y
es omnipresente y omnisciente por naturaleza. Mas esta omnisciencia es innata; y sólo
puede manifestar su luz refleja, por medio de lo que al menos sea semiterrestre o
semimaterial; como el cerebro físico que es a su vez el vehículo del Manas inferior,
entronizado en Kâma Rûpa. Éste es el que se va aniquilando gradualmente en los casos
de “segunda muerte”.
Pero esta aniquilación291
no significa la simple discontinuidad de la vida humana sobre
la tierra292
sino que expulsados para siempre de la conciencia de la individualidad, el
Ego reencarnante, los átomos y vibraciones físicas de la entonces ya separada
personalidad, se encarnan inmediatamente en la misma Tierra en una criatura todavía
más abyecta, que sólo tiene de humano la forma, y queda condenado a tormentos
kármicos durante su nueva vida; con más que, si persiste en su criminal o disoluta
conducta, habrá de sufrir una larga serie de reencarnaciones inmediatas.
Ahora se nos presentan las cuestiones que entrañan estas dos preguntas: 1ª¿Qué es
del Ego Superior en tal caso? 2ª¿Qué clase de animal es una criatura humana sin alma?
Pero antes de responder a ellas he de advertir a los lectores nacidos en países
cristianos, que la fábula relativa a la redentora misión de Jesús, tal como hoy se
entiende, la forjaron algunos iniciados de extremada liberalidad, tomándola del
misterioso y fatal dogma de la terrena experiencia del Ego reencarnante. En verdad,
éste es la víctima propiciatoria de su propio karma en pretéritos manvantaras, que
contrae voluntariamente el deber de salvar a lo que sin él serían personalidades u
hombres desalmados. La verdad oriental resulta así más lógica y filosófica que la ficción
occidental. El Christos, o Buddi–Manas de cada hombre, no es un Dios completamente
inocente y sin mancha, aunque en cierto sentido sea el “Padre”, esencialmente idéntico
al Espíritu universal, y al mismo tiempo el “Hijo”, puesto que Manas es el segundo
291
Se entiende aquí por aniquilación la carencia en la memoria eterna del más leve vestigio del alma
sentenciada; y por lo tanto significa aniquilación en la eternidad.
292
La Tierra es el Avitchi, y el peor Avitchi posible.

148
trasunto del “Padre”. El divino Hijo echa sobre sí, al reencarnarse, los pecados de todas
las personalidades que ha de animar; y esto sólo puede hacerlo por medio de su
mandatario o reflejo, el Manas inferior. El único caso en que el Ego Divino puede
sustraerse a la individual penalidad y responsabilidad como Principio guiador, es
cuando se separa de la personalidad, porque entonces, la materia, con sus físicas y
astrales vibraciones, por la misma intensidad de sus combinaciones, se emancipa del
dominio del Ego. El dragón Apofis vence; y el Manas reencarnante se separa poco a
poco de su tabernáculo, hasta desprenderse por completo del alma psíquico–animal.
Así, en respuesta a la primera pregunta, diremos:
1º El Ego Divino recomienza inmediatamente, a impulsos de su karma, una nueva serie
de encarnaciones, o bien se refugia en el seno de su madre, el Âlaya o Alma Universal,
cuyo manvantarico aspecto es Mahat. Libre de las impresiones de la personalidad, se
sumerge en una especie de intervalo nirvânico, en donde sólo puede haber el eterno
presente, que absorbe lo pasado y lo futuro. Por ausencia del “labrador” se pierden
campo y cosecha; y el dueño, en la infinidad de su pensamiento, no conserva recuerdo
de la finita, fugaz e ilusoria personalidad, que entonces se aniquila.
2º El porvenir del Manas inferior es más terrible y todavía mucho más terrible para la
humanidad que para el ahora hombre–animal. Suele suceder que después de la
separación, el alma, entonces sumamente animal, se extingue en Kâma Loka como las
demás almas animales; pero dado que lo más material es la mente humana y lo que más
dura, aun en el período intermedio, ocurre frecuentemente que después de terminada
la vida del hombre sin alma, vuelve a reencarnar en personalidades cada vez más
abyectas. El impulso de la vida animal es demasiado intenso y no puede agotarse tan
sólo en una o dos existencias. Sin embargo, en raros casos, cuando el Manas inferior
está destinado a aniquilarse por consunción; cuando no hay esperanza de que ni la más
leve luz, a favor de ciertas condiciones293, atraiga a sí a su Ego patrio, y el karma
conduzca al Ego Superior a nuevas encarnaciones, entonces puede suceder algo más
espantoso. El despojo Kâma–Manásico puede convertirse en lo que los ocultistas
llaman “el Morador del Umbral”. Este no es el morador tan gráficamente descrito en
Zanoni, sino una verdad de la Naturaleza, y no una ficción o leyenda, por bella que
pueda ser. Sin embargo, Bulwer debió de tomar la idea de algún iniciado oriental. Este
Morador, conducido por la afinidad y la atracción, se abre paso en la corriente astral, a
través de la envoltura áurica del nuevo tabernáculo habitado por el Ego patrio, y declara
la guerra a la luz inferior que lo ha sustituido. Sin embargo, esto sólo puede ocurrir en
el caso de que la personalidad así obsesa sea en demasía débil; pues ningún hombre
virtuoso y de conducta recta puede tener semejante riesgo, sino únicamente los de
corazón depravado. Roberto Luis Stevenson vislumbró algo de esto al escribir su obra
titulada: El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde, que es una verdadera alegoría. Todo
discípulo echará de ver en esta obra un fondo de verdad, y en Mr. Hyde un Morador, un
obsesor de la personalidad, el tabernáculo del espíritu patrio.
293
Un breve período de espiritual aspiración y sincero arrepentimiento.

149
Cierto sujeto que ya no forma en nuestras filas, y que estaba obsesionado por un
“Morador” señaladísimo, un “Mr. Hyde” que lo acompañaba casi siempre, me decía a
menudo que todo esto era “un cuento de pesadilla”, objetando que “cómo era posible
cosa semejante sin que uno se diese cuenta de ello”. Sin embargo, así sucede; y antes de
ahora dije algo acerca del particular en The Theosophist:
El alma, la mente inferior, se convierte por costumbres viciosas en un principio
semianimal, casi paralítico, y prosigue gradualmente inconsciente de su mitad subjetiva, el
Señor, uno de la poderosa hueste; [y] en proporción al rápido desarrollo del cerebro y los
nervios, el alma personal pierde en definitiva, más o menos tarde, la vista de su divina
misión en la tierra.
Verdaderamente:
El cerebro se alimenta y vive y crece, como el vampiro, a expensas de su padre espiritual…
y el alma personal medio inconsciente se hace insensata, sin esperanza de redención, sin
facultad de escuchar la voz de su Dios. Anhela únicamente comprender con mayor amplitud
la vida natural y terrena; y así sólo puede descubrir los misterios de la naturaleza física…
Comienza por morir virtualmente durante la vida del cuerpo; y concluye por morir
completamente, esto es, por quedar aniquilada como alma enteramente inmortal.
Semejante catástrofe puede ocurrir muchos años antes de la muerte física. “Nos codeamos
con gentes desalmadas en todas las circunstancias de la vida”. Y cuando llega la muerte… ya
no hay allí un Alma (el Ego Espiritual reencarnante) para liberar… pues ésta se apartó años
antes.
En resumen: Desposeída de sus Principios reguladores, y vigorizada por los elementos
de Kâma–Manas, la personalidad deja de ser una “luz derivada” y se convierte en
Entidad independiente, para hundirse más y más en el plano animal; hasta que, llegada
la última hora de su cuerpo, sucede una de estas dos cosas: o renace inmediatamente
Kâma–Manas en Myalba294
; o, si su maldad es extrema295
, a veces queda para fines
kármicos en su activo estado de Avîtchi, en el aura terrestre. Entonces la desesperación
sume a la personalidad desalmada en la ilimitada maldad del mítico “diablo”; y persiste
en sus elementos, impregnados con la esencia de la materia, porque el mal es propio de
la Materia separada del Espíritu. Y cuando su Ego superior reencarna nuevamente,
revestido de otro reflejo, o Kâma–Manas, el condenado Ego inferior, semejante a un
monstruo de Frankenstein, se sentirá atraído hacia el padre que lo repudiara, y se
convertirá en un ordinario “Morador en el Umbral” de la vida terrena. Ya insinuamos
tiempo atrás296
algo de la doctrina oculta, pero sin entrar en pormenores; y en
consecuencia, tuvimos cierta perplejidad al explicarlos. Sin embargo, escribimos
294
Estado de Avîtchi en la Tierra. La vida terrestre es el único infierno que existe, para los seres humanos
de este planeta. Avîtchi no es un lugar, sino el estado diametralmente opuesto al Devachan. Tal estado
puede sufrirlo el alma, ya en el Kâma Loka como despojo semiconsciente, ya en un cuerpo humano,
cuando renace para sufrir el Avîtchi. Nuestras doctrinas no admiten otro Infierno.
295
Los ocultistas dicen, ”Inmortal en Satán”.
296
Véase The Theosophist, octubre de 1881 y noviembre de 1882.

150
bastante explícitamente acerca de los “inútiles zánganos” que se niegan a ser
colaboradores de la Naturaleza y perecen a millones durante el manvantarico ciclo de
vida; aquellos que, como los del caso de que se trata, prefieren estar sufriendo
continuamente en el Avîtchi bajo el imperio de la ley kármica, a desasirse “del mal”, y
por último, los que colaboran destructoramente en la obra de la Naturaleza. Estos son
hombres en extremo malvados y abyectos; pero no obstante, tan elevada e
intelectualmente espirituales para todo lo que significa el mal, como los que son
espirituales para el bien.
Los Egos (inferiores) de éstos tienen la posibilidad de escapar de la ley final de
destrucción o aniquilación en las edades por venir.
Así tenemos en la Tierra dos clases de seres desalmados. Los que han perdido su Ego
Superior en la actual encarnación, y los que ya nacieron sin alma, por haberse separado
de su Ego Superior en la vida precedente. Los primeros son candidatos al Avîtchi; los
otros son “Mr. Hydes”, obsesores en cuerpo humano o fuera de él, es decir, ora
encarnados, ora invisibles, pero poderosos fantasmas. Tales hombres llegan a indecible
grado de astucia; y sólo quienes estén familiarizados con la secreta enseñanza en este
punto, sospecharían que sean seres sin alma, pues ni la religión ni la ciencia presumen
siquiera estos hechos naturales.
Sin embargo, la personalidad que a causa de vicios haya perdido su Ego Superior, tiene
aún esperanza de recuperarlo mientras viva en cuerpo físico; y puede redimirse por la
conversión de su naturaleza material. Porque un intenso dolor de contrición, un
arrepentimiento sincero o una sola ardiente súplica al Ego separado, y más que nada, el
firme propósito de la enmienda, bastan para que de nuevo pueda volver el Ego
Superior. Aun no está roto por completo el lazo de unión; y si bien el Ego no es ya fácil
de alcanzar, porque la “destrucción de Antahkarana” la personalidad tiene ya un pie en
Myalba297
, todavía no se ha apartado enteramente de la esfera de una vigorosa
invocación espiritual. En Isis sin Velo 298
hicimos otra afirmación sobre este asunto.
Dícese que tan terrible muerte se puede evitar algunas veces por el conocimiento del
nombre misterioso, de la “palabra”299
. Todos sabéis que esta “palabra” no es una
palabra, sino un sonido, cuya potencia está en el ritmo o acento. Esto significa
sencillamente que los mismos malos pueden redimirse y detenerse en el sendero de la
perdición, por virtud del estudio de la ciencia sagrada; pero si no están en unión con su
Ego Superior300
, de nada les servirá la “Palabra” aunque cotidianamente la repitan diez
mil veces como un papagayo301
; sino que, al contrario, producirá efectos inversos,
297
La Voz del Silencio, pág. 97 (edición inglesa).
298
Pasaje ya citado.
299
En una nota del tomo II (edición inglesa) de Isis sin Velo, se echará de ver que aun los egiptólogos
profanos y hombres que, como Bunsen, desconocían la Iniciación, quedaron sorprendidos de su
descubrimiento al encontrar la “Palabra” mencionada en papiros antiguos.
300
Esta unión equivale en mi concepto al estado que los cristianos llamar gracia de Dios. – N. del T.
301
Por esto afirman los cristianos que de nada valen las oraciones a quien no está en gracia de Dios. – N.
del T.

151
porque los “Hermanos de la Sombra” la emplean muy a menudo para siniestros fines, en
cuyo caso despierta y agita exclusivamente los nocivos elementos materiales de la
Naturaleza. Pero el hombre bueno, que sinceramente propende hacia su Yo superior,
que es el mismo Aum, por mediación del Ego Divino que corresponde a la tercera letra,
así como Buddhi a la segunda, repele todos los ataques del dragón Apofis. Mucho se
espera de aquellos a quienes mucho se les dio. A quien llame a la puerta del Santuario
con pleno conocimiento de su santidad y después de admitido retroceda desde el
umbral, o se vuelva en redondo, diciendo: “¡Esto no vale nada!”, y con ello desperdicie la
coyuntura de aprender la verdad entera, no le queda otro recurso que aguardar los
efectos de su karma.
Tales son, pues, las explicaciones esotéricas de lo que tan perplejos dejó a quienes
creyeron ver contradicciones en varios escritos teosóficos302
. Pero antes de dar por
terminado el asunto, debemos añadir un consejo de precaución, que se ha de retener
cuidadosamente en la memoria. A los esoteristas les parecerá muy natural que ninguno
de ellos pueda pertenecer al orden de gentes desalmadas, y que, por lo tanto, no han de
temer al Avîtchi, como el buen ciudadano no teme al código penal. Aunque tal vez no
estéis todavía en el Sendero, estáis sin duda bordeándolo, y muchos de vosotros
ciertamente en derechura. Entre las leves faltas inevitables en el ambiente social, y la
espantosa maldad descrita en la nota del editor de la obra Satán 303
, de Eliphas Levi,
media un abismo. Si no nos hemos “inmortalizado en el bien por identificación con
(nuestro) Dios” o Aum (Âtmâ–Buddhi–Manas), seguramente no nos hemos hecho
“inmortales en el mal”, tampoco, por identificación con Satán (el yo inferior). Sin
embargo, olvidáis que todo tiene un principio; que el primer resbalón en la escotadura
de una montaña es el necesario antecedente para despeñarse y caer en brazos de la
muerte. Lejos de mí la sospecha de que algún estudiante esotérico haya llegado a un
bajo punto del plano de descenso espiritual. Sin embargo, a todos aconsejo que eviten
dar el primer paso. Tal vez no lleguéis al fondo del abismo en esta vida ni en la próxima,
pero pudierais engendrar las causas de vuestra segura ruina espiritual en la tercera,
cuarta, quinta o más, de las subsiguientes existencias. En la gran epopeya inda se lee
que una madre, cuyos hijos todos habían muerto en la guerra, se quejaba a Krishna
diciendo que a pesar de tener la suficiente visión espiritual para escudriñar hasta
cincuenta de sus anteriores encarnaciones, no veía en sus atrasadas culpas fuerza
bastante para engendrar tan terrible karma, a lo que respondió Kríshna: “Si tú pudieras
retrover tu quincuagésima primera vida, como yo la veo, te verías matando con
retozona crueldad el mismo número de hormigas que el de hijos que ahora has
perdido”. Naturalmente, esto es una figura poética; pero representa, con extraordinario
vigor, la imagen de cómo causas en apariencia fútiles, producen enormes resultados.
El bien y el mal son relativos; y se agravan o aminoran de conformidad con el medio
ambiente. El hombre que pertenece a la llamada “masa anónima de la humanidad”, al
vulgo ignorantón, es irresponsable en muchos casos. Los crímenes cometidos por
302
Entre ellos: “Fragments of Occult Truth”, en la revista The Theosophist, tomos III y IV.
303
Véase The Theosophist, Octubre 1881, pág. 14 y siguientes.

152
ignorancia (Avidyâ) entrañan responsabilidad (Karma) física, pero no moral. Ejemplos de
ello tenemos en los idiotas, niños, salvajes y gentes rudas que no saben otra cosa. Otro
caso muy distinto es el de quien ha contraído un compromiso con su yo superior. No se
puede invocar impunemente a este Divino Testigo; y una vez que nos colocamos bajo su
tutela, pedimos a la radiante Luz que ilumine los tenebrosos rincones de nuestro ser.
Con ello impetramos conscientemente de la divina justicia del karma, que tome en
cuenta nuestros propósitos, que escudriñe nuestras acciones y lo anote todo en nuestro
historial. El paso que entonces damos, es tan irregresible como el del niño que nace.
Nunca jamás podemos restituirnos al estado de Avidyâ e irresponsabilidad. Aunque
huyamos a las más apartadas regiones de la Tierra, y nos ocultemos a la vista de las
gentes, o busquemos olvido entre el tumulto de los agitados remolinos mundanos, allí
nos encontrará esa Luz para delatar nuestros pensamientos, palabras y obras. Todo
cuanto H.P.B. puede hacer es enviaros a todos cuantos esto leáis, su más sincera y
fraternal simpatía envuelta en el deseo de que lleguen a bien vuestros esfuerzos. No
desmayéis empero, sino, por el contrario, perseverad en el intento304
; pues nada
importan veinte caídas, si les siguen denodados empeños en escalar las alturas. ¿No se
llega así a la cumbre de las montañas? Y tener también presente que si karma anota
inflexiblemente en la cuenta de un esoterista, culpas que deja pasar por alto en la de un
ignorante, también es cierto que cada buena acción del esoterista es centuplicadamente
más intensa, y poderosa para el bien, por razón de su asociación con el yo Superior.
Por último, no olvidéis que aunque no veáis al Maestro en vuestra alcoba, ni oigáis ni
el más leve rumor en el tranquilo silencio de la noche, allí está la Santa Potestad, la
Santa Luz que resplandece en la hora de vuestras espirituales necesidades y
aspiraciones; y no será culpa de los maestros, ni de su humilde sierva y pregonera, si
alguno de vosotros, por perversidad o flaqueza moral, se aparta de las potencias
superiores y se deja arrastrar por la pendiente que conduce al Avîtchi.
304
Leed La Voz del Silencio, págs. 40 y 63 (edición inglesa).

154
NOTAS SOBRE LOS APUNTES I, II Y III
Página 418
Los estudiantes occidentales apenas tienen idea, si acaso la tienen, de las fuerzas
latentes en el sonido, ni de las vibraciones âkâshicas que pueden actualizar quienes
sepan cómo se pronuncian ciertas palabras. El Om, o el “Om mani padme hum”, está en
espiritual afinidad con fuerzas cósmicas; pero de poco sirve cuando se desconoce su
natural ordenamiento, o disposición de las sílabas. “Om” es lo mismo, desde luego, que
Aum, y puede pronunciarse como dos, tres o siete sílabas, actualizando distintas
vibraciones.
Ahora bien; las letras, como signos fonéticos, no dejan de corresponderse con notas
musicales, y por tanto, con números, colores, Fuerzas y Tattvas. Quien recuerde que el
Universo está formado de Tattvas, comprenderá algo del poder inherente a los signos
fonéticos. Todas las letras del alfabeto, ya se divida en tres, cuatro o siete septenarios, o
en cuarenta y nueve letras, tiene su peculiar color o matiz de color. Quien conozca los
colores de las letras del alfabeto, y los números correspondientes a los siete colores y
cuarenta y nueve matices de la escala de planos y fuerzas, y al propio tiempo conozca su
respectivo orden en los siete planos, fácilmente dominará el arte de ponerlos en
afinidad y acción. Pero aquí se nos opone una dificultad. Los alfabetos senzar y
sánscrito, así como los de otras lenguas ocultas, entre ellas el antiguo hebreo de
Moisés, tienen, además de otras potencias, número, color y una sílaba distinta para cada
letra. Pero ¿cómo han de aprender los estudiantes alguna de estas lenguas? Cuando
llegue la oportunidad, bastará enseñarles, por lo tanto, los números y colores
correspondientes a las letras del alfabeto latino305
, si bien esta enseñanza es por ahora
prematura.
El color y número, no sólo de los planetas, sino también de las constelaciones
zodiacales, que se corresponden con las letras del alfabeto, son necesarios para hacer
una sílaba y aun una letra, especialmente operativas 306
. Si, por ejemplo, quisiera un
estudiante hacer operativo a Buddhi, habría de entonar las primeras palabras del
Mantra sobre la nota mi. Pero acentuaría todavía más el mi, y produciría mentalmente
el color amarillo correspondiente a esta nota en todas las emes de la frase: “Om mani
padme hum”. Así es, no porque la nota mi tenga el mismo nombre en nuestros idiomas,
en sánscrito, ni siquiera en senzar, pues ello no importa; sino porque la letra m sigue a la
primera letra y, en la fórmula sagrada, es también la séptima y la cuarta. Considerada
305
Tal como se pronuncian en latín y no en las lenguas europeas.
306
Véase La Voz del Silencio, VIII.

155
como Buddhi es la segunda; como Buddhi–Manas es la segunda combinada con la
tercera.
H.P.B.
Página 420 307
El cuadro pitagórico, o Tetraktys, era el símbolo del Kosmos, pues contiene dentro de
sí el punto, la línea, la superficie y el volumen, es decir, la esencia de todas las formas.
Su mística representación es el punto dentro del triángulo. La Década o número
perfecto está contenida en el cuatro, como sigue:
1 + 2 + 3 + 4 = 10
Página 433
Domingo Lunes Martes Miércoles Jueves Viernes Sábado
Primer
cuarto
L x - O t Y }
Segundo
cuarto
= O t Y } L x
Tercer
cuarto
t Y } L x - O
Cuarto
cuarto
} L x - O t Y
Página 455
El oscuro pasaje: “Recordad308
… un misterio abajo verdaderamente” aparecerá más
claro al estudiante si lo ampliamos algún tanto. El “Triángulo primordial” es el segundo
Logos, que se refleja a sí mismo como Triángulo en el tercer Logos, u Hombre celeste, y
desaparece después. El tercer Logos, que contiene la “potencia de creación formativa”,
desenvuelve el Triángulo en Tetraktys y se convierte así en los Siete (la Fuerza
Creadora), que con el Triángulo originario constituye la Década. Cuando este celeste
Triángulo y Tetraktys se refleja en el Universo de la materia para constituir el hombre
astral paradigmático, quedan invertidos; y el Triángulo, o potencia formativa, resulta
debajo del Cuaternario, con el vértice superior hacia abajo. La Mónada de este hombre
astral paradigmático es por sí misma un Triángulo, que guarda con el Cuaternario y
Triángulo la misma relación que el Triángulo primordial con el Hombre celeste. De aquí
la frase: “El Triángulo superior… está colocado en el hombre de barro debajo de los
307
Estas notas han sido proporcionadas por los estudiantes [cuyas iniciales van al pie] y fueron
aprobadas por H.P.B.
308
Véanse las explicaciones referentes anteriores al Diagrama I.

156
siete”. De aquí también que el Punto ampliado en Triángulo, y la Mónada transmutada
en Ternario, constituyan, con el Cuaternario y el inferior triángulo creativo, la Década o
número perfecto. “Como es arriba, así es abajo.”
El estudiante debe ahora relacionar estas enseñanzas con la expuestas309
. Al Triángulo
superior le hemos dados los colores violado, añil y azul; el primero como paradigma de
todas las formas; el segundo como Mahat; y el tercero como Aura âtmica. En el
Cuaternario, el color amarillo corresponde a la sustancia y se armoniza con el
amarillo–anaranjado, correspondiente a la Vida, y con el rojo–anaranjado,
correspondiente a la potencia creadora. El verde es el plano intermedio.
La etapa inmediata no se ha explicado. El verde se transforma en violado–añil–azul, o
sea el Triángulo que se abre para recibirlo y formar el cuadrado
violado–añil–azul–verde. Separado el verde del rojo–anaranjado, amarillo–anaranjado y
amarillo, quedan estos tres en triángulo por haber perdido su cuarto miembro. Este
triángulo se invierte de modo que el vértice quede hacia abajo para descender en la
materia, y “reflejado en el plano de la naturaleza densa, resulta invertido” y aparece
como sigue:
Mónada
Segundo LogosEl 10
{ Tercer Logos u Hombre celeste
El 7
{ El Triángulo convertido primero en Cuaternario y
después en Septenario
El 7
{
Mónada Hombre astral paradigmático
El 10
{ Triángulo creador colocado debajo de los siete
En el hombre perfecto, el rojo queda absorbido por el verde; el amarillo se identifica
con el añil; el amarillo–anaranjado se absorbe en el azul; y el violado permanece fuera
del hombre verdadero, aunque relacionado con él. Sustituyamos ahora los colores por
sus correspondientes principios, y tendremos: Kâma queda absorbido por el Manas
inferior; Buddhi se identifica con Manas; Prâna queda absorbido en el Huevo áurico; y el
cuerpo físico permanece en conexión, aunque aparte de la vida real.
309
Diagramas II.

157
A. B.
Página 459
A los cinco sentidos que actualmente posee el hombre, se han de añadir dos más en
este planeta. El sexto sentido es el de la percepción psíquica del color, y el séptimo el de
la percepción espiritual del sonido. En el segundo apunte se dan, debidamente
corregidas, las proporciones vibratorias de los siete colores primarios. Observándolas,
se ve que cada color difiere del precedente por etapas de 6 x 7 = 42.
462 Rojo
504 Anaranjado
546 Amarillo
588 Verde
630 Azul
672 Añil
714 Violado
756 Rojo
+ 42 = 504
+ 42 = 546
+ 42 = 588
+ 42 = 630
+ 42 = 672
+ 42 = 714
+ 42 = 756
}Tercera octava de la percepción psíquica de
los colores.
Continuando el procedimiento a la inversa, por sustracción de 42, veremos que el
verde, o color del campo, es el primero para nuestro globo.
–
42
84
126
Verde
Azul
Añil
Violado } Primera semioctava

158
168
210
252
294
336
378
420
462
Rojo
Anaranjado
Amarillo
Verde
Azul
Añil
Violado
Rojo
}Segunda octava
La segunda y cuarta octavas serían los rayos caloríficos y actínicos, invisibles para
nuestros actuales medios de percepción.
El séptimo sentido es el de la percepción espiritual del sonido, y así como las
vibraciones del sexto aumentan en 6 X 7, y las del séptimo crecen de 7 x 7, según la
siguiente tabla:
–
49
98
147
Fa
Sol
La
Si
Sonido
“
“
“
verde
azul
añil
violado } Primera semioctava
196
245
294
343
392
441
490
539
Do
Re
Mi
Fa
Sol
La
Si
Do
Etc.,
Sonido
“
“
“
“
“
“
“
etc.
rojo
anaranjado
amarillo
verde
azul
añil
violado
rojo
}Segunda octava
El quinto sentido ya lo poseemos, y posiblemente es el de la forma geométrica, cuya
razón sería 5 x 7 = 35.
El cuarto sentido es el de la audición física, música, y crece de 28 en 28, o sea 4 x 7.
Corroboran esta verdad las teorías acústicas referentes a las vibraciones de las notas
musicales. Nuestra escala es la siguiente:

159
–, 28, 56, 84, 112, 140, 168, 196, 224, 252, 280, 308, 336, 364, 392, 420, 448, 476, 504, 532, 560, 588,
616, 644, 672, 700.
Según la ciencia musical, las notas C, E, G son proporcionales en su vibración a los
números 4, 5, 6. La misma proporcionalidad existe entre las notas de los tresillos G, B,
D, y F, A, C. Esto da la escala, y reduciendo las vibraciones a C = I, las relaciones de las
siete notas respecto de C serán:
1 9
/8
5
/4
4
/3
3
/2
5
/3
15
/8 2
C D E F G A B C’
Quitando denominadores tendremos para una octava:
24 27 30 32 36 40 45 48
C’ D E F G A B C’’
Análogamente podemos colocar una octava debajo de C’ y otra encima de C”.
Anotando estas tres octavas en línea, y multiplicando por siete, tendremos una
correspondencia casi exacta con nuestra tabla de vibraciones del cuarto sentido.

160
TABLA MUSICAL
Cuarto
sentido
Escala de
relaciones
Producto
28
56
……………………………………………
……………………………………………
4 x 7 =
8 x 7 =
28 E
56 F
84
112
140
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
12 x 7 =
16 x 7 =
20 x 7 =
84 G
112 A
140 B }
168
196
…
224
252
280
308
……………………………………………
……………………………………………
(..…………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
24 x 7 =
27 x 7 =
30 x 7 =
32 x 7 =
36 x 7 =
40 x 7 =
45 x 7 =
168 C
189 D
210) E
224 F
252 G
280 A
315 B
}336
364
392
420
448
476
504
532
560
588
616
644
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
……………………………………………
48 x 7 =
54 x 7 =
60 x 7 =
64 x 7 =
72 x 7 =
80 x 7 =
90 x 7 =
336 C
378 D
420 E
448 F
504 G
560 A
630 B
}
672 …………………………………………… 96 x 7 =672 C
H. C. [Dr. H. A. W. Coryn]

162
SOBRE ALGUNAS ENSEÑANZAS ORALES
LOS TRES AIRES VITALES
El Âkâsha puro circula por Sushumnâ: sus dos aspectos fluyen por Idâ y Pingalâ. Éstos
son los tres aires vitales, simbolizados por el cordón brahmánico. Son regulados por la
voluntad. La voluntad y el deseo son, respectivamente, el aspecto superior e inferior de
una misma cosa. De ahí la importancia de que los canales sean puros; porque de lo
contrario, los aires vitales, vigorizados por la voluntad, producirán magia negra. Por esta
razón se prohíbe todo comercio sexual en la práctica del ocultismo.
Desde Sushumnâ, Idâ y Pingalâ, se establece una circulación que desde el canal
central, fluye por todo el cuerpo. (El hombre es un árbol; en sí contiene el macrocosmos
y el microcosmos. De aquí que el árbol se emplee como símbolo y con él se represente
la jerarquía de los Dhyân Chohans).
EL HUEVO ÁURICO
El huevo áurico está constituido por curvas, análogas a las que forma la arena puesta
en un disco vibratorio. Todo átomo, como todo cuerpo, tiene su huevo áurico cuyo
mismo centro forman. Este huevo áurico, con apropiados materiales atraídos para su
constitución, es una defensa. El yogui de esta suerte resguardado, no ha de temer el
ataque de fiera alguna por feroz que sea, pues no se le acerca siquiera. El huevo áurico
del yogui rechaza todas las influencias malignas. Ningún poder de la voluntad se
manifiesta por medio del huevo áurico.
P. ¿Qué relación hay entre la circulación de los aires vitales y el poder del yogui que se
vale de su voluntad por medio del huevo áurico como de arma defensiva contra la
agresión?
R. Es imposible responder a esta pregunta. El conocimiento es la última palabra de la
magia. Está relacionado con Kundalini, que tan fácilmente puede conservar como
destruir. El novicio ignorante puede matarse.

163
P. ¿El huevo áurico de un niño, es una diferenciación del Âkâsha al que el adepto puede
atraer los materiales necesarios para fines especiales, como por ejemplo para formar el
Mayâvi Rûpa? 310
.
R. Si se toma la pregunta en el sentido de que un adepto pueda servirse del huevo
áurico de un niño, responderemos que no, porque el huevo áurico es kármico, y ni aun
los adeptos pueden intervenir en los anales kármicos. Si un adepto pudiera alterar el
huevo áurico de otra entidad humana con algo no procedente del Yo superior de esta
última, ¿podría la justicia Kármica ser mantenida?
Según el grado del adepto, así podrá relacionar su huevo áurico con el de su propio
planeta o con el del Universo. Esta envoltura es el receptáculo de todas las causas
kármicas, y en ella quedan fotografiadas todas las cosas como en una película sensible.
El niño tiene un huevo áurico muy pequeño, de color blanco casi puro. En el momento
de nacer, el huevo áurico está formado de Âkâsha poco menos que puro, con más los
Tanhâs que permanecen latentes o en potencia, hasta el séptimo año de la vida.
El huevo áurico de un idiota no puede llamarse humano, pues no está coloreado por
Manas. Son vibraciones âkâshicas más bien que un huevo áurico, es decir, una envoltura
material, semejante a la de las plantas y minerales.
El huevo áurico transmite las vidas periódicas a la vida eterna; de Prâna a Jîva.
Desaparece, pero no se desvanece.
La confesión auricular de los católicos romanos y ortodoxos griegos es nociva y
peligrosa, porque el confesor influye en el huevo áurico del penitente con la fuerza de
su voluntad, injerta en él emanaciones artificiales de su propio huevo áurico y arroja
gérmenes en el de su penitente, exactamente lo mismo que en los casos de sugestión
hipnótica.
Las anteriores observaciones pueden aplicarse también al hipnotismo, aunque por ser
este último una fuerza psicofísica, resulta muy peligroso. Sin embargo “un líquido
excelente puede pasar por sucios conductos”, como sucede al valerse del hipnotismo
para curar de su vicio a los alcohólicos y fumadores de opio. El ocultista puede servirse
del mesmerismo para la extirpación de costumbres viciosas, si tal propósito es
perfectamente puro; porque en el plano superior la intención lo es todo, y la buena
intención ha de propender necesariamente al bien.
P. ¿El huevo áurico, es la expansión del “Pilar de Luz”, o Principio Manásico, y por lo
tanto, no envuelve al niño hasta los siete años de edad?
R. Sí lo es. El huevo áurico es completamente puro al nacer el niño, pero no se sabe con
toda seguridad si en el séptimo año de la vida lo coloreará el Manas superior o el
inferior. La expansión Manásica es Âkâsha puro. El rayo de Manas desciende en el
310
[Esta pregunta era algún tanto oscura. Evidentemente, el interrogante deseaba saber si el huevo
áurico es una diferenciación del Âkâsha en la que, cuando el niño llegue a hombre, y si llega a ser adepto,
puede entretejer los materiales necesarios para fines especiales].

164
vórtice de los Principios inferiores; y así descoloreado y limitado por los Tanhâs
Kâmicos, y por los defectos del organismo corporal, forma la personalidad. El karma
hereditario puede alcanzar al niño antes de los siete años; pero el karma individual no
puede entrar en acción hasta el descenso de Manas.
El huevo áurico es al hombre como la Luz Astral es a la Tierra, el éter a la Luz Astral, y
el Âkâsha al éter.
Los estados críticos se dejan fuera de cuenta. Son los Centros Laya o eslabones
perdidos de nuestra conciencia, y separan estos cuatro planos uno de otro.
EL MORADOR
El Morador del Umbral” existe en dos casos: 1º Cuando el Triángulo se separa del
Cuaternario; 2º Cuando los deseos y pasiones Kámicos son tan intensos, que el Kâma
Rûpa perdura en el Kâma Loka más allá del período Devachanico del Ego, y sobrevive
así a la reencarnación de la Entidad Devachánica (si ésta reencarna antes de pasados dos
o tres siglos). El “Morador” se dirige, por atractiva afinidad, hacia el reencarnado Ego a
quien perteneciera en otra vida; pero como es incapaz de reintegrarse a él, se aferra al
kama de la nueva personalidad y se convierte así en el “Morador del Umbral”,
vigorizando el elemento Kâmico y prestándole así una fuerza peligrosa. Algunos
enloquecen por esta causa.
LA INTELIGENCIA
No siempre el adepto de la derecha se distingue por su poderoso talento. H.P.B.
conoció adeptos de muy mediana inteligencia. Los poderes del adepto dimanan de su
pureza de vida, de su amor a todos los seres, de su armonía con la Naturaleza, con
karma y con su “Dios Interno”. La inteligencia por sí misma sólo puede conducir a la
magia negra, pues va acompañada de orgullo y egoísmo. Para realzar al hombre es
preciso que la espiritualidad se hermane con la intelectualidad; porque la espiritualidad
preserva del orgullo y del engreimiento.
Lo metafísico cae bajo el dominio del Manas Superior; mientras que lo físico está
sujeto a Kâma–Manas, como lo referente a la ciencia profana y a las cosas materiales.
Kâma–Manas, como los demás Principios, tiene siete grados. El matemático sin
espiritualidad, por sabio que sea, nunca comprenderá lo metafísico; pero el metafísico
dominará los más elevados conceptos matemáticos, y les dará aplicación, aun sin haber
aprendido matemáticas. A un metafísico nato no le importará gran cosa el plano físico;
advertirá sus errores apenas se ponga en contacto con él, puesto que no es lo que busca.

165
Respecto a la música y demás artes liberales, dimanan del principio Manasico o el
Kâma–Manasico, según sobresalgan el espíritu o la técnica del arte respectivo.
KARMA
Después de cada encarnación, cuando el Rayo Manásico se restituye a su padre el Ego,
permanecen esparcidos algunos de sus átomos. Estos átomos Manásicos, “causas”
Tânhicas y de otra clase, son de la naturaleza misma del Manas, y son atraídos a éste
por vigorosos lazos de afinidad, hasta el punto de que en la nueva encarnación del Ego
propenden infaliblemente hacia él y constituyen su karma. Hasta que se reúnen y se
encauzan todos estos átomos dispersos, no está la individualidad libre del
renacimiento. El Manas Superior es responsable del Rayo que emite. Si el Rayo no se
mancha, no se engendra mal karma.
EL ESTADO TURÎYA
Conviene tener presente que, para llegar a no tener karma, se ha de agotar tanto el
bueno como el malo; y que las Nidânas encaminadas a la adquisición del buen karma,
ligan tan fuertemente como las dirigidas en otra dirección. Porque ambas son karma.
Los yoguis no pueden llegar al estado de Turîya, a menos que el Triángulo se separe
del Cuaternario.
MAHAT
Mahat es la Parabrahmica Mente universal, manifestada (durante un Manvantara) en
el Tercer Plano [del Kosmos]. Es la ley según la cual cae y se diferencia la Luz de plano
en plano. Sus emanaciones son los Mânasaputras.
Tan sólo el hombre es capaz de concebir el Universo en este plano de existencia.
La existencia es; pero cuando la entidad no la siente, la existencia no es para aquella
entidad. El dolor de una operación quirúrgica existe, aunque el paciente no lo sienta, y
en este caso no lo haya para el paciente.

166
CÓMO SE HA DE PROGRESAR
P. ¿Cuál es la correcta pronunciación de Aum?
R. Primero se ha de practicar prosódicamente, siempre con igual entonación, que debe
buscarse por el mismo medio que se busca el particular color del estudiante, pues cada
individuo tiene su tono peculiar.
Aum consta de dos vocales y una semivocal que debe ser prolongada. Así como la
Naturaleza tiene por tónica el fa, así cada hombre tiene su peculiar tónica; porque el
hombre está diferenciado de la Naturaleza. El cuerpo puede compararse a un
instrumento, y el Ego al tañedor. Empezamos por producir efectos en nosotros mismos;
y después, poco a poco, aprendemos a poner en actividad los Tattvas y los Principios.
Aprendemos sucesivamente notas, acordes y melodías. Una vez que el estudiante
domina todos los acordes, puede empezar a colaborar con la Naturaleza en beneficio
de los demás; y mediante la experiencia adquirida de su propia naturaleza, y por el
conocimiento de los acordes, dará el que sea en beneficio de los demás, y así será una
tónica de resultados beneficiosos.
Hemos de tener más clara representación del triángulo geométrico en cada plano, de
modo que el concepto sea más y más metafísico hasta llegar al subjetivo Triángulo:
Âtmâ–Buddhi–Manas. Únicamente por el conocimiento de este Triángulo en todas sus
formas podemos, por ejemplo, resumir el pasado y el futuro en el presente.
Recordemos que nos es preciso fundir el Cuaternario en el Triángulo. El Manas Inferior
ha de ser impelido hacia arriba con Kâma, Prâna y Linga, de modo que lo inferior
refuerce lo superior, dejando tan sólo en abandono el cuerpo físico.
Aun en el Devachan se puede progresar en Ocultismo, con tal que durante la vida se
orienten hacia él la mente y el alma; pero esto es sólo como un sueño, y el
conocimiento se desvanecerá como se desvanece la memoria de un sueño, a menos que
lo conservemos vivo por medio del estudio consciente.
EL TEMOR Y EL ODIO
El temor y el odio son esencialmente la misma cosa. Quien nada teme, nunca odia; y
quien nada odia, nunca teme.

167
EL TRIÁNGULO
P. ¿Qué significa la frase: “formarse clara representación del Triángulo en todos los
planos?” Por ejemplo; ¿cómo hemos de representarnos el Triángulo en el plano astral? 311
R. El yogui sólo puede representarse lo abstracto al llegar al estado de Turîya, el
cuarto de los siete grados del Râja Yoga. Antes de dicho estado, la facultad perceptiva
está condicionada, y por lo tanto, han de ofrecérsele en forma los objetos de
percepción, pues no puede representarse lo arrúpico o sin forma. En el estado de Turîya
percibe el yogui el Triángulo en sí mismo y en sí lo siente. Antes del estado de Turîya es
preciso representar simbólicamente el Âtmâ–Buddhi–Manas. Para hacer posible el
pensamiento, el símbolo no es el mero Triángulo geométrico, sino la imaginada Tríada,
de la cual podemos hacer una representación de Manas, por indistinta que sea; mientras
que de Âtmâ no cabe formarnos imagen alguna. Hemos de intentar representarnos el
Triángulo en planos más y más elevados. Hemos de concebir a Manas cobijado por
Buddhi, e inmergido en Âtmâ. Sólo es posible representarnos a Manas, el Ego Superior;
y podemos concebirlo como el augoeides, la radiante figura descrita en Zanoni. Así lo
puede ver un psíquico excelente.
LA VISIÓN PSÍQUICA
Sin embargo, no se ha de apetecer la visión psíquica, puesto que lo psíquico es terreno
y maligno. A medida de los progresos científicos, se irá abarcando y comprendiendo
más y mejor lo psíquico. El psiquismo no tiene en sí nada de espiritual. La ciencia tiene
razón, desde su propio punto de vista. La ley de la conservación de la energía implica
que el movimiento psíquico es determinado por el impulso; y como quiera que el
movimiento psíquico sólo es movimiento en el plano psíquico, que es un plano material,
tienen razón los psicólogos que no descubren en él nada inmaterial. Los animales no
tienen espíritu, pero tienen visión psíquica, y son sensibles a las condiciones psíquicas,
que influyen evidentemente en el estado de salud o en el morboso de su cuerpo.
El movimiento es la Divinidad abstracta; en el plano supremo es Arûpa, absoluto; pero
en el plano físico es sencillamente mecánico. La acción psíquica está dentro de la esfera
del movimiento físico. Antes de que pueda desarrollarse en el cerebro y los nervios, allí
ha de haber adecuada acción que la engendre en el plano físico. El animal paralítico que
no puede determinar una acción en el cuerpo físico, no puede pensar. Los psíquicos ven
311
[H.P.B. quiso saber si esta pregunta se refería al significado del Triángulo o al modo de representarlo
en la “pantalla de Luz”. El que formulaba la pregunta declaró que se refería a esto último, y entonces dio
H.P.B. la respuesta que aparece en el texto].

168
sencillamente en un plano de diferente densidad material; y si acaso tienen algún
vislumbre espiritual, les llega de planos superiores. La visión psíquica es comparable a la
del hombre que al entrar en una estancia alumbrada por luz artificial ve cuanto hay en
ella, pero que nada sigue viendo cuando la luz se apaga. La visión espiritual ve por la luz
interna, por la luz que escondida arde en el fanal del cuerpo y permite ver clara e
independientemente de todo lo exterior. El psíquico ve alumbrado por una luz externa
a él, y en consecuencia, la visión queda coloreada por la naturaleza de dicha luz.
A una señora que le parecía como si viese en tres planos, respondióle H.P.B. diciendo
que cada plano constaba de siete subplanos, el astral como los demás. Al efecto, puso
por ejemplo concerniente al plano físico, que luego de ver con los ojos abiertos una
mesa, la continuamos viendo aunque los cerremos, a causa de la impresión en la retina,
y podemos conservar su imagen en el cerebro, reproducirla en la memoria, verla en
sueños y concebirla ya como una masa, ya como una disgregación de átomos. Todo esto
en el plano físico. Luego podemos comenzar de nuevo en el plano astral y obtener otro
septenario. Esta insinuación debe ampliarla y definirla el estudiante.
EL TRIÁNGULO Y EL CUATERNARIO
P. ¿Por qué es violado el color del Linga Sharira puesto en el vértice del cuando el
macrocosmos está simbolizado por y arroja así el amarillo (Buddhi) en el Cuaternario
inferior?
R. No es correcto hablar del “Cuaternario inferior” en el macrocosmos. Es la Tetraktys,
el más excelso y sagrado símbolo. En la más profunda meditación llega un momento en
que el Manas inferior queda absorbido por la Tríada, convertida de esta suerte en el
Cuaternario o Tetraktys de Pitágoras; al paso que el Cuaternario se reduce a Tríada
inferior, pero entonces invertida. La Tríada se refleja en el Manas inferior. El Manas
Superior no puede reflejarse, pero cuando el verde se traslada arriba, es un espejo de él;
y entonces ya no es verde, pues ha trascendido sus asociaciones. Entonces se
espiritualiza lo psíquico, el Ternario se refleja en el Cuarto y queda constituida la
Tetraktys. Durante la vida es preciso que haya algo que refleje la Tríada Superior;
porque algo ha de haber que traiga a la conciencia despierta las experiencias adquiridas
en el plano superior. El Manas inferior es como una placa, que conserva las impresiones
recibidas durante el éxtasis.
El estado de Turîya se inicia en el cuarto sendero, y está representado en el diagrama
de la página 106, en el segundo Estudio.
P. ¿Qué significa un triángulo formado de líneas de luz que surge de entre una vibrante
neblina de azul intenso?
R. Visto desde el exterior no es nada; es un simple reflejo de la tríada sobre la
envoltura áurica, e indica que el vidente está fuera del Triángulo. Ha de verse de un

169
modo completamente distinto. Habéis de procurar fundiros en él, e identificaros con él.
Estáis viendo meramente cosas en el plano astral; pero “cuando en algunos de vosotros
funcione el tercer ojo, me diréis algo muy distinto de lo que me decís ahora”.
P. En cuanto al “Pilar de Luz” referido en una pregunta anterior, ¿es la envoltura áurica,
el Ego Superior, y, corresponde al Anillo Impasable? 312
.
LAS NIDÂNAS
P. La raíz de la Nidânas es Avidyâ. ¿En qué se diferencia de Mâyâ? ¿Cuántas son,
esotéricamente, las Nidânas?
R. También esto es preguntar demasiado. Las Nidânas o concatenaciones de causas y
efectos (no en el sentido que les dan los orientalistas), no provienen de la ignorancia,
sino de los Dhyân Chohans y Devas, a quienes ciertamente no se les puede achacar
ignorancia. Nosotros producimos las Nidânas ignorantemente. Toda causa puesta en
acción en el plano físico, repercute eternamente en todos los planos. En la “pantalla de
la eternidad” se reflejan de plano a plano efectos eternos.
MANAS
P. ¿Cuál es la septenaria clasificación de Manas? Hay siete grados de Manas inferior, y
es de presumir que también haya siete grados de Manas Superior. ¿Hay, por lo tanto,
catorce grados de Manas, o acaso se subdivide Manas, en conjunto, en cuarenta y nueve
fuegos Manásicos?
R. Ciertamente hay catorce; pero vosotros queréis correr antes de saber andar.
Primero es preciso conocer tres, y después los cuarenta y nueve. Hay tres Hijos de Agni,
que se despliegan en siete, y éstos en cuarenta y nueve. Pero no sabéis aún cómo se
originan los tres. Aprended primero a producir el “Fuego Sagrado”, de que nos hablan
los Purânas. Los cuarenta y nueva fuegos son estados de Kundalini, y han de producirse
en nosotros por el roce de la Tríada. Aprended primero el septenario del cuerpo, y
después el de cada principio. Pero ante todo aprended la primera Tríada (los tres aires
vitales).
312
[Esta pregunta quedó sin respuesta porque iba demasiado lejos. El Anillo lmpasable está en la
circunferencia del Universo, manifestado]

170
LA MEDULA ESPINAL
P. ¿Qué es el gran simpático y cuáles son sus funciones en Ocultismo? El gran simpático
aparece después de cierta etapa de la evolución animal, y parece que tiende en
complejidad a la formación de una segunda medula espinal.
R. Al término de la próxima ronda, la humanidad volverá a ser andrógina, y entonces
tendrá cada individuo dos medulas espinales, que en la séptima raza se fundirán en una.
La evolución está en correspondencia con las razas; y con la evolución de las razas, el
gran simpático se transformará, en una verdadera medula espinal. Hemos de subir por
el arco ascendente según bajamos por el descendente, con añadidura de la propia
conciencia. La sexta raza se corresponderá con los que tuvieron forma de “saco
alargado”, pero con perfección de forma y la más elevada inteligencia y espiritualidad.
Los anatómicos empiezan a encontrar nuevas ramificaciones y modificaciones en el
cuerpo humano. Yerran ellos en muchos puntos, como por ejemplo, cuando dicen que el
bazo es sólo la fábrica de los leucocitos o corpúsculos blancos de la sangre, cuando en
realidad es el vehículo de Linga Sharîra. Los ocultistas conocen las más recónditas
partes del corazón, y les han dado las correspondientes denominaciones:, vestíbulo de
Brahmâ, vestíbulo de Vishnu, etc., que están relacionados con análogas partes del
cerebro. Los verdaderos átomos del cuerpo son los treinta y tres crores de dioses.
El gran simpático es puesto en acción por los Tântrikas, que le llaman Vinâ de Shiva.
PRÂNA
P. ¿Qué relación hay entre el hombre y Prâna o la vida periódica?
R. Jîva no se convierte en Prâna, hasta que el niño nace y empieza a respirar. Es el
aliento de la vida, el Nephesh. En el plano astral no hay Prâna.
ANTAHKARANA
P. El Antahkarana es el lazo entre el Manas Superior y el Inferior. ¿Corresponde en
proyección al cordón umbilical?
R. No. El cordón umbilical que enlaza el cuerpo físico con el astral, no es imaginario
como lo es el Antahkarana, o puente, entre el Manas Superior e Inferior. El Antahkarana
no aparece hasta que “empezamos a dirigir nuestros pensamientos hacia arriba y hacia
abajo”. El Mâyâvi Rûpa, o cuerpo Manásico, no tiene relación material con el cuerpo

171
físico, ni tampoco tiene cordón umbilical. Es etéreo y espiritual, y pasa por doquiera sin
obstáculo. Difiere completamente del cuerpo astral que reproduce en lo físico, por
repercusión, el daño recibido. La entidad Devachánica, aun antes de su renacimiento,
puede quedar afectada por Skandhas; pero éstos nada tienen que ver con el
Antahkarana. La afecta, por ejemplo, el deseo de reencarnación.
P. Dice La Voz del Silencio que hemos de llegar a ser el “sendero mismo”, y en otro
pasaje dice que Antahkarana es ese sendero. ¿Significa esto algo más, aparte de que
hemos de tender un puente sobre el vacío que separa el Manas Inferior del Superior?
R. Eso es todo.
P. Se nos ha dicho que hay siete portales en el sendero. ¿Hay, en consecuencia, una
séptuple división de Antahkarana? ¿Y es Antahkarana el campo de batalla?
R. Es el campo de batalla. El Antahkarana tiene siete divisiones. A medida que pasáis
de cada una de ellas a la inmediata, os acercáis al Manas Superior. Al pasar la cuarta os
podéis considerar dichosos.
MISCELÁNEA
P. Se nos enseña que “debemos ejercitarnos físicamente” en Aum. ¿Significa esto que
por ser el color más diferenciado que el sonido, solamente por el color podremos
descubrir el verdadero sonido de cada uno de nosotros, y que Aum sólo puede tener
espiritual y oculto significado cuando se dirige al Âtmâ–Buddhi–Manas de cada persona?
R. Aum significa bien obrar y no simplemente sonido de los labios. Debéis
pronunciarlo en actos.
P. Respecto al , ¿no es Âtmâ–Buddhi–Manas distinto en cada entidad, según el plano
en que actúe?
R. Cada Principio está en un plano distinto. El discípulo debe elevarse a uno tras otro,
asimilándoselos sucesivamente, hasta que los tres sean uno solo. Éste es el verdadero
fundamento de la Trinidad.
P. Dice La Doctrina Secreta que Âkâsha es lo mismo que Pradhâna. Sin embargo,
Âkâsha es el huevo áurico de la tierra, y al propio tiempo es Mahat. ¿Cuál es, pues, la
relación entre Manas y el huevo áurico?
R. Mûlaprakriti es lo mismo que Âkâsha (en sus siete grados). Mahat es el aspecto
positivo de Âkâsha, el Manas del Cuerpo Cósmico. Mahat es, respecto de Âkâsha, lo
que Manas respecto de Buddhi; y Pradhâna es sinónimo de Mûlaprakriti.
El huevo áurico es Âkâsha y tiene siete grados. Es sustancia pura y abstracta, y refleja
ideas abstractas, pero también refleja cosas concretas e inferiores.

172
El tercer Logos es idéntico a Mahat, Âlaya o la Mente Universal.
Las Tetraktys es la Chatur Vidyâ o el cuádruple conocimiento unificado, el cuatrifáceo
Brahmâ.
LOS NÂDIS
P. ¿Tienen los Nâdis determinada relación con las vértebras?¿Pueden estar situados
opuestamente a las vértebras o entre ellas? ¿Se les puede señalar determinados lugares
en la médula espinal? ¿Se corresponden con las divisiones que los anatómicos establecen
en la medula espinal?
R. H.P.B. creía que los Nâdis se corresponden con las regiones de la medula espinal
descritas por los anatómicos. Así hay seis o siete Nâdis o plexos a lo largo de la medula
espinal. Sin embargo, el término no es técnico, sino vulgar, y se aplica a todos los nudos,
ganglios y centros nerviosos. Los Nâdis sagrados son los que se extienden a lo largo o
encima del Sushumnâ. La ciencia conoce seis y desconoce otro, que está cerca del atlas.
Aun los mismos yoguis de la escuela Târaka Râja tan sólo hablan de seis, sin mencionar
nunca el séptimo grado.
Idâ y Pingalâ funcionan a lo largo de la superficie curvada de la medula en que está
Sushumnâ. Son semimateriales, positivo y negativo, Sol y Luna, y ponen en acción la
libre y espiritual corriente de Sushumnâ. Tienen su peculiar dirección, pues de otro
modo se ramificarían por todo el cuerpo. El “fuego sagrado” se engendra por
concentración en Idâ y Pingalâ.
Al sistema del gran simpático, llamado por los indos Vînâ de Shiva, se le denomina
también Vînâ de Kalî.
Los cordones simpáticos, e Idâ y Pingalâ, surgen de un centro sacro, sito encima de la
medula oblongada y llamado Triveni. Es uno de los centros sacros, otro de los cuales es
Brahmarandra, que es, si queréis, la sustancia gris del cerebro. Es también la fontanela
frontal de los recién nacidos.
A la columna vertebral la llaman los indos Brahmadanda o bastón de Brahmâ, y está
también simbolizada por la varita de bambú que llevan los ascetas. Los yoguis
transhimaláyicos, que se reúnen periódicamente en el lago Mânsarovara, llevan un
bastón de bambú con tres nudos, y por ello se les apellida Tridandines. Esto simboliza,
lo mismo que el cordón o cíngulo brahmánico, que tiene muchos otros significados,
además de los tres aires vitales; por ejemplo, las tres iniciaciones de un brahmán,
conviene a saber: 1ª En el acto del nacimiento, cuando el astrólogo de la familia le da el

173
nombre secreto que se supone dictado por los devas313
; 2ª A los siete años, al tomar el
cordón; 3ª A los once o doce años, cuando se le inicia en su casta.
P. Si es lícito estudiar el cuerpo y sus órganos, con sus correspondencias, ¿convendrá
dar los principales perfiles de estas correspondencias, en relación con los Nâdis y con el
diagrama de los orificios?
R.
El Bazo Corresponde al Linga Sharîra
El Hígado Corresponde al Kâma
El Corazón Corresponde al Prâna
Los Tubérculos–cuadrigéminos Corresponde al Kâma–manas
El Cuerpo–pituitario Corresponde al Manas–Antahkarana
La Glándula pineal Corresponde al Manas
Esta última correspondencia subsiste hasta que impresionada la glándula pineal por la
vibrante luz de Kundalini, procedente de Buddhi, corresponde a Buddhi–Manas.
La glándula pineal corresponde al Pensamiento Divino. El cuerpo pituitario es el
órgano del plano psíquico. La visión psíquica se origina del movimiento molecular del
cuerpo pituitario, directamente relacionado con el nervio óptico, por lo que afecta a la
vista y determina alucinaciones. Su movimiento produce fácilmente relampagueos
luminosos, como los que resultan al oprimir el globo del ojo. La embriaguez y la fiebre
ocasionan ilusiones ópticas y auditivas por la acción del cuerpo pituitario, que a veces se
paraliza por efecto de la embriaguez. Una influencia de esta especie en el nervio óptico,
invierte la corriente y se verá el color complementario probablemente.
LOS SIETE
P. Si el cuerpo físico no forma parte del verdadero septenario humano, ¿es el mundo
físico material uno de los siete planos del septenario Kósmico?
R. Así es. El cuerpo físico no es un principio, esotéricamente hablando, porque está en
el mismo plano que el Linga. Por lo tanto, el huevo áurico es el séptimo. El cuerpo físico
es más bien un Upâdhi o vehículo que un Principio. La Tierra es el Upâdhi de la luz
astral, y está tan íntimamente relacionada con ella como el cuerpo físico con su Linga.
La tierra es la subdivisión inferior del plano físico, y la luz astral es la subdivisión
superior. Sin embargo, la luz astral terrestre no debe confundirse con la luz astral
universal.
313
Por esto se dice también que le inician los devas. Antes morirá un indo que revelar este nombre.

174
P. Se nos ha dicho que un objeto físico puede afectarnos en nuestro plano de siete
maneras distintas, a saber: 1ª En contacto directo con él; 2ª Por reproducción visual en la
retina; 3ª Por retención mnemotécnica; 4ª Por sueño; 5ª Por su vista en masa atómica; 6ª
Por su vista en desintegración. ¿Cuál es la séptima? Hay siete medios de verlo, pues
todas las cosas podemos verlas septenariamente. ¿Es objetivamente septenario?
R. Los siete puentes cruzan de uno a otro plano. El último es la idea, la privación de
materia y nos lleva al plano inmediato. Lo superior de un plano está en contacto con lo
inferior del siguiente. El siete es un factor en la Naturaleza como lo es en los colores y
los sonidos. Por ejemplo, en un pedazo de madera hay siete grados y cada sentido
percibe un grado. En la madera, el olor es el grado más material, mientras en otras
sustancias puede ser el sexto grado. Las sustancias son septenarias
independientemente de la conciencia del observador.
Un psicómetra acierta, por ejemplo, a qué mesa perteneció mil años atrás un trozo de
madera, porque cada átomo refleja el cuerpo entero de que formó parte, como sucede
con las mónadas de Leibnitz.
A las siete subdivisiones del plano físico, suceden las siete del plano astral, su segundo
principio. La materia desintegrada, superior subdivisión material, es la privación de la
idea de ella, el cuarto.
El número catorce es el primer peldaño entre siete y cuarenta y nueve. Cada
septenario es en realidad catorcenario, porque cada subdivisión ofrece dos aspectos. El
catorce significa a su vez la interferencia de dos planos. El septenario aparece con toda
claridad en los meses lunares, las calenturas, preñeces, etc. En el septenario se fundan la
semana de los judíos y las jerarquías del Señor de las Huestes.
LOS SONIDOS
P. El sonido es un atributo del Âkâsha; pero si no podemos conocer cosa alguna en el
plano Âkâshico, ¿en qué plano reconoceremos el sonido? ¿En qué plano se produce el
sonido por el contacto físico de los cuerpos? ¿Hay sonidos en siete planos, y es el plano
físico uno de ellos?
R. El plano físico es uno de ellos. No podéis ver el Âkâsha, pero podéis sentirlo desde
el Cuarto Sendero. No podéis tener plena conciencia de él, y sin embargo podéis
sentirlo. El Âkâsha es la raíz de la manifestación de todos los sonidos. El sonido es la
expresión y manifestación de lo que está tras él, y engendra muchas correlaciones. La

175
Naturaleza toda es una caja de resonancia, o mejor dicho, el Âkâsha es la caja de
resonancia de la Naturaleza. Es la Divinidad, la Vida una, la Existencia una314
.
El sonido no tiene límites. H.P.B. decía que un golpe dado con un lápiz sobre una mesa
“repercutía en todo el Universo. La partícula perturbada por el golpe destruye algo que
se transmuta en otro algo; pero ello es eterno en los Nidânas que produce”. Todos los
sones del mundo físico han de producirse antes necesariamente en el plano astral, y
más antes aún en el plano Âkâshico. El Âkâsha es el puente entre las células nerviosas y
las facultades mentales.
P. Si “el color es psíquico y el sonido es espiritual” y suponiendo que éstas sean
vibraciones correspondientes a la vista y oído, ¿cuál es el orden sucesivo de los demás
sentidos?
R. Esta frase no ha de tomarse aparte de su contexto, a fin de evitar confusiones.
Todos los sentidos están en todos los planos. La primera Raza tenía el tacto en todo su
organismo como caja de resonancia. El tacto se diferenció en los demás sentidos, que
fueron desarrollándose con las razas. El “sentido” de la primera Raza era el tacto, o sea
la facultad que los átomos de su cuerpo tenían de vibrar al unísono con átomos del
exterior. El “tacto” significaba casi lo mismo que la simpatía.
Los sentidos ocuparon distinto plano en cada Raza. Por ejemplo, la cuarta tenía
sentidos mucho más desarrollados que los nuestros, pero en otro plano, y fue una Raza
muy materializada. El sexto y séptimo sentidos se fundirán en el sonido Âkâshico. “El
sentido del tacto se relaciona con diversos grados de materia, y de cuáles sean éstos
depende el nombre que le damos.”
PRÂNA
P. ¿Es Prâna el producto de las innumerables “vidas” del cuerpo humano, y por lo tanto,
del conjunto de células o átomos del cuerpo?
R. No. Prâna engendra estas “vidas”. Si, por ejemplo, sumergimos una esponja en el
océano, el agua que la esponja embebe puede compararse a Prâna, y el agua del océano
a Jîva. El principio motor de la vida es Prâna. Las “vidas” se apartan de Prâna; pero Prâna
no se aparta de las “vidas”. Si sacáis la esponja del agua y la escurrís, quedará seca o sin
agua, es decir, sin Prâna, sin vida. Todo principio es una diferenciación de Jîva, pero el
movimiento vital es Prâna o “el aliento de la vida”. Kâma depende de Prâna, sin el cual
no habría Kâma. Prâna vitaliza los deseos y despierta a la vida los gérmenes kâmicos.
314
El oído depende de la vibración de las partículas moleculares. El orden perceptivo se encierra en la
frase que dice: “El discípulo siente, oye y ve”.

176
LA SEGUNDA MÉDULA ESPINAL
P. Respecto de la segunda médula espinal de la sexta Raza, ¿tendrán Idâ y Pingalâ
distintos conductos físicos?
R. Los cordones simpáticos se juntarán y desarrollarán para formar otra medula
espinal. Idâ y Pingalâ se unirán e identificarán con Sushumnâ. Idâ está a la izquierda, y
Pingalâ a la derecha de la médula espinal.
INICIADOS
Pitágoras fue un iniciado y, además, un filósofo y matemático eminente. Su discípulo
Arquitas tenía maravillosas aptitudes para la ciencia aplicada. Platón y Euclides eran
iniciados, pero no lo fue Sócrates. Todos los verdaderos iniciados se mantuvieron
célibes. Euclides aprendió su Geometría en los Misterios. Los modernos hombres de
Ciencia vuelven a descubrir las antiguas verdades.
LA CONCIENCIA KÓSMICA
H.P.B. dijo que la conciencia kósmica, como todas las demás conciencias, actúa en siete
planos, de los cuales tres son inconcebibles y cuatro están al alcance de los adeptos
superiores. Los planos de la conciencia kósmica aparecen bosquejados en el siguiente
diagrama:
Manas–Ego
Kâma–Manas o Psíquico superior
Prâna–Kâma o Psíquico inferior
Astral
Prâkritico o Terrestre

177
Si consideramos únicamente lo ínfimo o terrestre (llamado después plano Prâkritico),
se subdivide en siete planos, y cada uno de éstos en otros siete, de lo que resultan
cuarenta y nueve.
TERRESTRE
En consecuencia, H.P.B. subdivide el ínfimo plano terrestre, o Prâkritico, como sigue:
7 Para–Ego o Âtmico
6 Ego–interno o Buddhico
5 Ego–Manas
Séptimo plano, el
Prâkritico o terrestre
4 Kâma–Manas o Manas inferior
3 Prâna–Manas o Psíquico
2 Astral
1 Objetivo
Su plano objetivo o sensorio es lo que es perceptible por los cinco sentidos físicos.
En el segundo plano resultan los objetos invertidos.
El tercer plano es psíquico. A este plano corresponde el instinto que precave al gatito
recién nacido contra el agua en que podría caer y ahogarse.
He aquí la escala de la conciencia objetiva y terrestre, tal como fue dada:
1 Sensoria.
2 Instintiva.
3 Fisiológico–emocional
4 Pasional–emocional
5 Mental–emocional
6 Espiritual–emocional
7 X

178
ASTRAL
Los tres planos Prakríticos inferiores corresponden análogamente a los tres planos
inferiores del plano astral, que inmediatamente le sigue.
7
6 Astral Buddhi
5 Astral Manas
4 Astral Kâma–Manas
3 Astral Prânico, o psíquico
2 Astral etéreo
1 Astral Objetivo
Respecto de la primera división del segundo plano, recordaba H.P.B. a sus discípulos
que habían de invertir todo cuanto vieran en él al transportarlo al físico; por ejemplo,
los números que pareciesen al revés. El plano Astral Objetivo corresponde en todo con
el plano Terrestre Objetivo.
La segunda división corresponde a la segunda del plano físico, pero los objetos son en
extremo tenues, como si dijéramos de materia etérea astralizada. Este plano es el límite
de los médiums vulgares, pues no pueden transcenderlo. Para que una persona ordinaria
llegue a este plano es preciso que se halle dormida, en éxtasis, en delirio febril o bajo la
influencia del gas hilarante315
.
El tercer plano, el Prânico, es de muy intensa y vívida naturaleza. El delirio agudo lleva
al enfermo a este plano, y en el delirium tremens lo rebasa hasta alcanzar el superior
inmediato. Los lunáticos son a menudo conscientes en este plano, donde ven terribles
visiones. Conduce a la cuarta subdivisión, la peor y más Kâmica y terrible del plano
astral. De esta subdivisión proceden las sombras tentadoras. Las sombras de beodos
que vagan en el Kâma Loka incitan a la bebida a los seres encarnados. Las imágenes de
todos los vicios inoculan deseos criminales en los hombres débiles, que remedan
simiescamente dichas imágenes, cuya influencia los subyuga. Ésta es asimismo la causa
de las epidemias de vicios, de las rachas de males y desastres de toda clase, que
sobrevienen acumuladamente. El delirio en su más aguda y tremenda modalidad,
corresponde a este plano.
315
El gas hilarante es el óxido nitroso que tiene por fórmula NO2 – N. del T.

179
sobrevienen acumuladamente. El delirio en su más aguda y tremenda modalidad,
corresponde a este plano.
La quinta subdivisión es la de los avisos en sueños o de reflejos de la mentalidad
inferior, de los vislumbres de lo pasado y futuro, de las cosas mentales, pero no
espirituales. El clarividente hipnotizado puede alcanzar este plano y aun el siguiente, si
es bueno.
Del sexto plano proceden las más hermosas inspiraciones del arte, la poesía y la
música; los sueños de naturaleza elevada, las llamaradas del genio. A este plano
corresponden los vislumbres de pasadas encarnaciones, aunque sin capacidad para
puntualizarlas y localizarlas.
Al séptimo plano nos elevamos en el momento de la muerte, o en visiones
excepcionales. Aquí recuerda el que se ahoga, su vida pasada. La memoria de los sucesos
en este plano debe enfocarse en el corazón o “sede de Buddha”, donde permanecerá;
pero las impresiones de este plano no quedan en el cerebro físico.
4º Plano Kósmico Fohat Kâma–Manas Kósmico
3º Plano Kósmico Jîva–Fohat Prâna–Kâma Vida Kósmica
2º Plano Kósmico Astral Kósmico
1º Plano Kósmico Prâkritico Cuerpo Kósmico
[Todos los Planos Kósmicos debieran estar representados en este diagrama del mismo
tamaño que el del plano Prâkritico. Además, dentro del círculo, todos los planos
Prâkriticos hubieran debido ser del mismo tamaño que el más inferior; pero dificultades

180
de impresión han obligado a trazar así el diagrama, pues ocuparía mucho espacio. – N.
del E. de la Edición de 1897].
NOTAS GENERALES
Los dos planos descritos son los únicos a que alcanza el Hatha Yoga.
Prâna y la envoltura áurica son esencialmente iguales y, como Jîva, se identifican con la
Deidad Universal, cuyo quinto principio es Mahat y el sexto Âlaya316
. Mahat es la
Entidad suprema del Kosmos. Más allá de Mahat no hay otra entidad más divina; está
constituida por Sûkshma, o el grado insuperablemente sutil de la materia. En nosotros
éste es Manas, y los mismos Logos son menos elevados, por no haber adquirido
experiencia. La Entidad Manásica no perecerá, ni aun al término de Mahâmanvantara,
cuando los dioses todos queden reabsorbidos; sino que resurgirá de la latente
potencialidad Parabrâhmica.
La conciencia es la simiente Kósmica de la omnisciencia superkósmica, y tiene la
potencialidad de injertarse en la Conciencia Divina.
La penosa salud física es un inconveniente para la clarividencia, como, por ejemplo, le
sucedió a Swedenborg.
Fohat está por doquiera. Se extiende como un hilo a través de todo, y tiene siete
divisiones propias.
Los seis planos Kósmicos; y el huevo áurico como séptimo.
En la envoltura áurica del Kosmos está todo el karma del universo en manifestación.
Esta envoltura es el Hiranyagarbha. Jîva está en todas partes, y lo mismo sucede con los
demás principios.
316
La Vida universal tiene también siete principios.

181
* El Cuarto Globo de cada Cadena Planetaria.
El diagrama que antecede representa el tipo de todos los sistemas solares.
Mahat es simple antes de la formación del universo, pero se diferencia al animar al
Universo, como ocurre con el Manas en el hombre.
Mahat como Ideación Divina
Considerando esta figura como representativa de los humanos Principios y planos de
conciencia, tendremos que el 7, 6 y 5 representan, respectivamente, a Shiva, Vishnu y
Brahmâ, que es el inferior.

182
ASPECTO MANVANTÁRICO DE PARABRAMÁN Y MÛLAPRAKRITI
Atributos, Mâyâvi–Rûpas, etc.
317
Shiva es el cuatrifáceo Brahmâ; el Creador, Conservador, Destructor y Regenerador.
Entre el 5 y el 4 viene el Antahkarana. El ∆ representa el Christos, la Víctima
propiciatoria, crucificada entre los ladrones. Esta es la entidad bifácea. Los vedantinos
le dan veladamente la forma cuaternaria de: Antahkarana, Chit, Buddhi y Manas.
La vida perceptiva empieza en el astral. Nuestros átomos físicos no son los que ven,
oyen, huelen, gustan y tocan.
La conciencia propiamente dicha comienza entre Kâma y Manas. Âtmâ–Buddhi actúa
más bien en los átomos del cuerpo, en los bacilos, microbios, etc., que en el hombre
mismo.
LA CONCIENCIA OBJETIVA
La conciencia sensoria objetiva abarca todo cuanto concierne a los cinco sentidos
físicos del hombre y domina en los cuadrúpedos, aves, peces y algunos insectos. Allí
están las “Vidas”; su conciencia está en Âtmâ–Buddhi, pues carecen completamente de
Manas.
317
El número de rayos es arbitrario y carece de importancia.

183
LA CONCIENCIA ASTRAL
La poseen algunas plantas, como la sensitiva, y las hormigas, arañas y algunas moscas
nocturnas de la India, pero no las abejas.
Los vertebrados carecen generalmente de esta conciencia; si bien los mamíferos
placentarios tienen todas las potencialidades de la humana conciencia en estado
latente en la actualidad.
Los idiotas están en este plano. La frase vulgar: “ha perdido la razón”, es una verdad
oculta; porque cuando a causa de terror y otro motivo se paraliza la mente inferior, está
la conciencia en el plano astral. El estudio de la locura dará mucha luz sobre estos
puntos. El plano astral podría llamarse “plano de los nervios”, pues lo conocemos
mediante “centros nerviosos” enteramente ignorados por los fisiólogos; y así es posible
que el clarividente lea con los ojos vendados, con las yemas de los dedos, con el hueco
del estómago, etc. El sentido astral está sumamente desarrollado en los sordos y
mudos.
LA CONCIENCIA KÂMA–PRÂNICA
Es la general conciencia de la vida que reside en todo el mundo objetivo, aun en las
piedras; porque si las piedras no tuvieran vida no podrían degradarse, emitir chispas,
etc. La afinidad de los elementos químicos, es una manifestación de esta conciencia
Kâmica.
LA CONCIENCIA KÂMA–MÂNASICA
Es la conciencia instintiva de los animales e idiotas en el ínfimo grado; los planos de la
sensación. En el hombre están racionalizados. Por ejemplo, un perro encerrado en un
cuarto tiene el instinto de escapar; pero no puede porque no está lo suficientemente
racionalizado para dar con los medios a propósito; mientras que el hombre se hace
cargo de la situación y sale de ella. El grado psíquico es el superior de la conciencia
Kâma–Mânasica; de suerte que hay siete grados desde el instinto animal hasta el
instinto razonado y psíquico.

184
LA CONCIENCIA MÂNASICA
Desde este plano se extiende Manas hacia Mahat.
LA CONCIENCIA BÚDDHICA
El plano de Buddhi y de la Envoltura áurica. Desde aquí se eleva al Padre celestial, o
Âtmâ, y refleja todo lo que es en la Envoltura áurica. Por lo tanto, el cinco y el seis
cubren los planos desde lo psíquico hasta lo divino.
MISCELÁNEA
La razón oscila entre la justicia y la injusticia; pero la Inteligencia –Intuición– es
superior, es la clara visión.
Para desembarazarnos de Kâma hemos de anonadar todos nuestros instintos carnales,
hemos de “reprimir la materia”. La carne se acostumbra a todo, y lo mismo propende a
repetir mecánicamente las malas que las buenas acciones. No siempre viene de la carne
la tentación; en el noventa por ciento de los casos, el Manas inferior, con sus imágenes,
precipita a la carne en la tentación.
Los Adeptos superiores se elevan en estado de Samâdhi hasta el Cuarto Plano Solar,
pero no pueden salir del sistema planetario. En el Samâdhi se equipara el Adepto a un
Dhyân Chohan, y lo transciende al elevarse al séptimo plano (nirvâna).
El Vigilante Silencioso está en el Cuarto Plano Kósmico.
La Mente Superior dirige la Voluntad en derechura; la Mente Inferior la tuerce hacia
el deseo egoísta.
No debe cubrirse la cabeza durante la meditación. Se debe cubrir en el Samâdhi.
Los Dhyân Chohans son espíritus puros, sin pasiones y sin mente. No luchan ni han de
sojuzgar las pasiones.
Los Dhyâns Chohans han de pasar por la escuela de la vida. Por esto se dice: “Dios va a
la escuela”.
Los mejores de entre nosotros serán Mânasaputras en tiempos por venir. Los
inferiores serán Pitris. En la Tierra estamos siete jerarquías intelectuales. Nuestra Tierra
será la Luna de la futura Tierra.

185
Los “Pitris” son el astral que, cobijado por Âtmâ–Buddhi, cae en la materia. Los de
forma de “saco alargado” tenían vida y Âtmâ–Buddhi, pero no Manas. Por lo tanto, eran
amentes. El motivo de toda evolución es adquirir experiencias.
En la Quinta Ronda todos seremos Pitris. Habremos de dar nuestros Chhâyas a otra
humanidad, y permanecer hasta la perfección de esta humanidad. Los Pitris han
terminado su misión en esta Ronda y se han ido al Nirvâna; pero volverán para
representar igual papel sobre el punto medio de la Quinta Ronda. La cuarta jerarquía de
Pitris, la jerarquía Kâmica, se convierte en el “hombre de carne”.
El cuerpo astral se halla primero en la matriz. Después viene el germen que lo
fructifica, y entonces se reviste de materia, según lo fueron los Pitris.
El Chhâyâ es en realidad el Manas inferior, la sombra de la Mente superior. Este
Chhâyâ forma el Mâyâvi Rûpa. El Rayo se reviste en el subplano superior del plano
astral. El Mâyâvi Rûpa está compuesto del cuerpo astral, como Upâdhi, la inteligencia
guiadora procedente del corazón, y los atributos y cualidades de la envoltura áurica.
La envoltura áurica recoge la luz de Âtmâ y forma la aureola que circuye la cabeza.
El Flúido Áurico es una combinación de los principios de la vida y la voluntad que son
uno y lo mismo en el Kosmos. El Flúido Áurico emana de los ojos y de las manos, cuando
lo dirige la voluntad del operador.
La Luz Áurica rodea todos los cuerpos. Es el “aura” que de todos ellos emana, sean
animales, vegetales o minerales. Es la luz que se ve alrededor de los imanes, por
ejemplo.
Âtmâ–Buddhi–Manas corresponde en el hombre a los tres Logos del Kosmos, y son,
además, la radiación desde el Kosmos al microcosmos. El tercer Logos, Mahat, se
convierte en Manas en el hombre, pues Manas sólo es el Mahat individualizado, de la
propia suerte que los rayos del Sol se individualizan en los cuerpos que los absorben.
Los rayos solares dan la vida, fecundizan lo existente y forman al individuo. Mahat
fecundiza, y engendra a Manas. Buddhi–Manas es el Kshetrajna. Mahat tiene siete
planos, como todo lo demás.
LOS PRINCIPIOS HUMANOS
H.P.B. trazó dos diagramas representativos, en diverso modo, de los principios
humanos.
En el primero.

186
no se toman en cuenta los dos inferiores, que quedan fuera, se desintegran y se los pasa
por alto. Quedan cinco, bajo la radiación de Âtmâ.
En el segundo
se considera el Cuaternario inferior tan sólo como materia, como ilusión objetiva, y
quedan Manas y el Huevo áurico, pues los Principios superiores se reflejan en este
último. En todos estos sistemas téngase presente que el concepto capital es el descenso
y ascenso del espíritu, tanto en el hombre como en el Kosmos. El espíritu desciende por
gravitación espiritual, por decirlo así.
Los estudiantes indagaron la causa de ellos, pero H.P.B. les detuvo y sólo insinuó algo
sobre los tres Logos:
1. Potencialidad de la Mente (Pensamiento absoluto).
2. Pensamiento en germen.
3. Ideación en actividad.

187
OBSERVACIONES
La acomodación protectora que se nota en la Naturaleza, por ejemplo, al igualar el
color de algunos insectos con el del medio, para de este modo substraerse á la
persecución de sus enemigos, es obra de los elementales o espíritus de la Naturaleza.
La forma existe en distintos planos, y las formas de un plano pueden no serlo para los
residentes en otro. Los Cosmocratores construyen, según la Mente Divina, en planos
visibles para ellos, aunque invisibles para nosotros. El principio de limitación es la
forma; este principio es la Ley Divina manifestada en la materia Kósmica, cuya esencia
no tiene límites. El huevo áurico es el límite del hombre, como el Hiranyagarbha es el
límite del Kosmos.
El primer paso para adquirir el poder de Kriyâshakti es el ejercicio de la imaginación;
porque imaginar una cosa equivale a fa creación sólida de su modelo, según nuestro
ideal, con todos los pormenores. La voluntad se actualiza entonces, y transfiere la
forma al mundo objetivo. Esto se llama crear por Kriyâshakti.
SOLES Y PLANETAS
Los cometas se condensan gradualmente y llegan a fijarse como Soles. Entonces
atraen planetas no sujetos aún a centro alguno, y de este modo se forma un nuevo
sistema solar, al cabo de millones de años. Los planetas ya agotados se convierten en
satélites o lunas de planetas de otro sistema.
El Sol que vemos es un reflejo del verdadero Sol; es su concreto y externo Kâma–Rûpa.
El conjunto de los soles constituye el Kâma–Rûpa del Kosmos. En su propio sistema
planetario el Sol es Buddhi, reflejo de Âtmâ o el Sol verdadero, invisible en este plano.
Todas las fuerzas foháticas318
pertenecen a este reflejo.
LA LUNA
En los comienzos de la evolución de nuestro globo, la Luna era mayor que ahora y
estaba más cerca de la Tierra. Se ha alejado de nosotros y disminuido mucho de
volumen. (La Luna transmitió todos sus Principios a la Tierra, mientras que los Pitris
solo dieron sus Chhâyâs al hombre).
318
Luz, calor, electricidad, magnetismo, sonido, etc

188
Las influencias de la Luna son enteramente psíquicofísicas. Está muerta y desprende
emanaciones nocivas como un cadáver. Es para la Tierra y sus moradores un vampiro,
hasta el punto de que si alguien se duerme bajo sus rayos pierde no poca energía vital.
Para preservarnos de la maligna influencia de la luz lunar, conviene cubrirnos,
especialmente la cabeza, con telas blancas, que rechazan sus rayos. La máxima
influencia de la Luna sobreviene en el plenilunio. Emite partículas que nosotros
absorbemos, y se va disgregando lentamente. Cuando hay nieve parece un cadáver, y
entonces la nieve le impide producir efectos de vampiro. De aquí que las montañas
nevadas estén libres de su nociva influencia. La Luna es fosforescente.
Dícese que los Râkshakas de Lankâ y los atlantes, subyugaron a la Luna. Los habitantes
de Tesalia aprendieron de ellos las artes mágicas.
Esotéricamente, es la Luna el símbolo del Manas Inferior. También lo es del Astral.
Hay plantas benéficas bajo la acción de los rayos del Sol, que son maléficas bajo la de
los de la Luna. Las hierbas ponzoñosas lo son mucho más cuando se arrancan en noches
de Luna.
Durante la séptima ronda se acabará de disgregar y desvanecer la Luna actual y
aparecerá otra. Hoy existe detrás de la Luna un “planeta misterioso” que está
muriéndose gradualmente. Ha de llegar el día en que, finalmente, transmita sus
principios a un nuevo Centro Laya, y allí se formará un nuevo planeta que ha de
pertenecer a otro sistema solar, y el actual “planeta misterioso” será la luna de ese
nuevo globo. Esta luna nada tendrá que ver con nuestra Tierra, aunque estará dentro de
nuestro campo visual.
EL SISTEMA SOLAR
Todos los planetas que sitúan los astrónomos en nuestro sistema solar pertenecen a
él, menos Neptuno. También existen algunos otros, con sus lunas, que asimismo
pertenecen a él; así como “todas las lunas que aún no son visibles, para las cosas por
venir”.
Estos planetas sólo se mueven en nuestra conciencia. Los Rectores de los Siete
Planetas Secretos no tienen influencia sobre esta Tierra, como la tiene la Tierra sobre
otros planetas. El Sol y la Luna producen no tan sólo un efecto mental, sino también
físico. El efecto del Sol sobre la humanidad está relacionado con Kâma–Prâna, es decir,
con nuestros más intensos elementos Kâmicos. Es el principio vital que favorece el
crecimiento y desarrollo. El efecto de la Luna está principalmente relacionado con
Kâma–Mânas, y es psíquico–fisiológico. Actúa sobre el cerebro psicológico o mente
cerebral.

189
LAS PIEDRAS PRECIOSAS
En respuesta a una pregunta, dijo H.P.B. que el diamante y el rubí estaban bajo la
influencia del Sol, y el zafiro bajo la de la Luna. Pero añadió: “¿qué os importa?”
EL TIEMPO
Cuando nos desprendemos del cuerpo y no estamos sujetos a los hábitos de
conciencia formados por otros, no existe el tiempo.
Los ciclos y las épocas dependen de la conciencia. Nosotros no estamos aquí por vez
primera. Los ciclos se repiten, porque volvemos a la existencia consciente. Los ciclos son
medidos por la conciencia de la humanidad y no por la Naturaleza. Nos ocurre lo
presente, porque somos las mismas gentes que en pasadas épocas.
LA MUERTE
Los indos consideran impura la muerte, a causa de la desintegración del cuerpo y del
paso de un plano a otro. “Yo creo en la transformación, no en la muerte.”
LOS ÁTOMOS
El átomo es el alma de la molécula. El átomo constituye los seis Principios, y la
molécula es el cuerpo de ellos. El átomo es el Âtmân del Kosmos objetivo, es decir, que
está en el séptimo plano del Prâkriti inferior.
LOS TÉRMINOS
H.P.B. decía que los estudiantes debían conocer el verdadero significado de los
términos sánscritos empleados en Ocultismo, y que les era preciso aprender la
simbología oculta. Para principiar, conviene aprender la genuina clasificación esotérica

190
y nombre de los catorce (7 x 2) y siete lokas (Sapta) de que hablan los textos exotéricos.
En ellos se exponen de muy confusa manera y con muchos “velos”. Para aclarar esto en
algún modo, se dan las tres clasificaciones siguientes:
LOS LOKAS
1ª Clasificación general tántrica y ortodoxa.
Bhûr–loka.
Bhuvar–loka.
Svar–loka.
Mahar–loka.
Janar–loka.
Tapar–loka.
Satya–loka.
El segundo grupo de siete está reflejado.
2ª Clasificación Sânkhya y de algunos vedantinos.
Brahmâ loka.
Pitri–loka.
Soma–loka.
Indra–loka.
Gandharva–loka.
Râkshasa–loka.
Yaksha–loka.
Hay un octavo loka.
3ª Clasificación de la mayor parte de vedantinos, la que más se aproxima a la
esotérica.
Atala.
Vitala.
Sutala.
Talâtala (o Karatala).
Rasâtala.

191
Mahâtala.
PâtâIa.
Todos y cada uno de estos lokas, corresponden esotéricamente con las Jerarquías
cósmicas o Dhyân Chohánicas, y con los humanos estados de conciencia y sus (cuarenta
y nueve subdivisiones. Para entender esto conviene conocer de antemano los
significados de los términos, en la clasificación vedantina.
Tala significa lugar.
Atala significa carencia de lugar.
Vitala significa mudanza con mejoramiento. As tendremos mejora de materia
en donde esté diferenciada. Vitala es un antiguo término de ocultismo.
Sutala significa lugar excelente.
Karatala significa que es posible asir o tocar algo, es decir, el estado de la materia
tangible (de kara, que significa mano).
Rasâtala significa lugar del gusto; el lugar en que es posible sentir con uno de los
órganos de la sensación.
Mahâtala significa exotéricamente gran lugar; pero, esotéricamente, significa el
lugar que subjetivamente incluye a todos los demás, y potencialmente a
todos cuantos le preceden.
Ptla significa algo debajo de los pies319
; el upâdhi o base de algo. También
significa los antípodas y el continente de América, etc.
Cada loka, lugar, mundo, estado, etc., se corresponde y transforma en cinco
(exotéricamente) y siete (esotéricamente) estados o Tattvas, son nombres definidos,
que en las principales divisiones siguientes, constituyen los cuarenta y nueve Fuegos:
5 y 7 Tanmâtras, o sentidos externos e internos.
5 y 7 Bhûtas, o elementos.
5 y 7 Jnyânendryas, u órganos de sensación.
5 y 7 Kârmendryas, u órganos de acción.
En general, corresponden éstos a los estados de conciencia, jerarquías de Dhyân
Chohans, Tattvas, etc. Estos Tattvas se transforman en el conjunto del universo. Los
catorce lokas están constituidos por siete, con siete reflejos: arriba, abajo; dentro, fuera;
subjetivo, objetivo; puro, impuro; positivo, negativo; etc.
319
De pada que significa pie.

192
EXPLICACIÓN DE LOS ESTADOS DE CONCIENCIA
CORRESPONDIENTES A LA CLASIFICACIÓN VEDANTINA DE LOS
LOKAS
7. Atala. Estado o lugar âtmico o áurico. Emana directamente de la Absolutividad, y es
el primer algo del Universo. Corresponde a la Jerarquía de Seres primordiales no
sustanciales, en un lugar que no es (para nosotros) lugar, y cuyo estado no es estado.
Esta Jerarquía contiene el plano primordial, todo cuanto fue, es y será, desde el
principio al fin del Mahâmanvantara. Sin embargo, esta afirmación no implica en modo
alguno fatalismo o Kismet, contrario a las enseñanzas ocultas.
A este loka pertenecen las jerarquías de Dhyâni Buddhas, cuyo estado es el de
Parasamâdhi o Dharmakâya, en que ya no cabe progreso alguno. Puede decirse que, en
este estado, las entidades cristalizan en pureza, en homogeneidad.
6. Vitala. En este loka están las Jerarquías de los Buddhas celestiales, o Bodhisattvas,
que se dice emanados de los siete Dhyâni Buddhas. Corresponde en la Tierra al estado
de Samâdhi, a la conciencia buddhica en el hombre. Ningún adepto puede vivir en
estado superior a éste; pues al pasar al âtmico o Dharmakâyico (Âlaya), ya no le es
posible volver a la Tierra. Estos dos estados son puramente hipermetafísicos.
5. Sutala. Estado diferencial que corresponde en la Tierra al Manas Superior, y por lo
tanto, al Shabda (sonido), Logos o nuestro Yo superior. También es el estado de
Mânushi Buddha a que llegó Gautama en este mundo. Es el tercer estado de los siete
Samâdhi. Corresponden a él las Jerarquías de los Kumâras y Agnishvattas, etc.
4. Karatala. Es el estado correspondiente al Sparsha (tacto), y pertenecen a él las
jerarquías de etéreos y semiobjetivos Dhyân Chohans de la materia astral del
Mânasa–Manas, o puro rayo de Manas, es decir, el Manas Inferior (como en los niños de
muy corta edad), antes de su entremezcla con Kâma. A dichas Jerarquías se les llama
Devas Sparsha, o sea Devas dotados de tacto. La primera Jerarquía de estos Devas tiene
un sentido; la segunda, dos; la tercera, tres; y así progresivamente hasta la séptima, que
tiene siete. Sin embargo, los sentidos que respectivamente les faltan, están en potencia.
El sentido del tacto a que nos hemos referido, es más bien afinidad o contacto.
3. Rasâtala o también Rûpatala. Corresponden a él las Jerarquías de los Devas de la
Vista o Devas Rûpa, que están dotados de tres sentidos: vista, oído y tacto.
Comprenden las entidades Kâma–Mânasicas, y los Elementales superiores. Los
rosacruces los llamaron sílfides y ondinas. Su estado de conciencia corresponde al
producido artificialmente en la Tierra por el hipnotismo y algunos alcaloides, como la
morfina, etc.

193
2. Mahâtala. Corresponden a él las Jerarquías de los Devas Rasa o del gusto, cuyo
estado de conciencia abarca los cinco sentidos inferiores y las emanaciones de la vida y
la existencia. Corresponde con el Kâma y Prâna del hombre, y con los gnomos y
salamandras en la Naturaleza.
1. Pâtâla. Corresponden a él las Jerarquías de los Devas Gandha o del olfato. También
se le llama Myalba, o mundo de los antípodas. El Pâtâla es la esfera de los animales
irracionales, cuyas emanaciones se contraen al gusto de los sentidos, y cuyo único
sentimiento es el instinto de conservación. Asimismo es el plano, ya en vigilia, ya en
sueños, de los hombres sumamente egoístas. Por esto se dice que Nârada hubo de pasar
por el Pâtâla cuando fue sentenciado a renacer, y declaró que la vida era allí muy
agradable para “quien nunca había salido del lugar de su nacimiento”. El Pâtâla es el
estado terrenal y está en correspondencia con el sentido del olfato. Pertenecen a él los
Dugpas animales, los Elementales de animales, y los espíritus de la Naturaleza.
MÁS EXPLICACIONES DE LA MISMA CLASIFICACIÓN
7. Âtmico, Áurico o Âlayico. Estado de plena potencialidad, pero no de actividad.
6. Buddhico. Estado de conciencia en que se siente la unidad con el Universo, sin
asomo de sentimiento de separación320
5. Shâbdico. Sentido del oído.
4. Spárshico.. Sentido del tacto.
3. Rûpico. Estado de conciencia en que el ser se identifica con su forma corporal.
2. Râsico. Sentido del gusto.
1. Gândhico. Sentido del olfato.
Todos los estados y sentidos Kósmicos y antrópicos se corresponden con nuestros
rudimentarios órganos de sensación (Jnyânendryas), a través del contacto directo, vista,
etc., por medio de los cuales adquirimos experiencias y conocimientos. Éstas son las
facultades de Sharîra, por intermedio de Netra (ojos), nariz, lenguaje, etc., y también
con los órganos corporales de acción (Karmendryas) manos, pies, etc.
Las facultades comprenden exotéricamente cinco grupos de cinco, o sean veinticinco,
de los cuales veinte son facultativas, y las cinco restantes buddhicas. La doctrina
exotérica atribuye a Buddhi la percepción; pero, según la doctrina esotérica, Buddhi
320
Se preguntó por qué el calificativo âlayico se aplica al estado âtmico y no al buddhico. R. Porque estas
clasificaciones no son cerradas e invariables, sino que cada término puede mudar de sitio, según sea la
clasificación exotérica, esotérica o práctica. Los estudiantes han de esforzarse en reducir todas las cosas a
estados de conciencia. Buddhi es realmente uno e indivisible. Es un sentimiento íntimo, y absolutamente
imposible de expresar en palabras. Toda catalogación es inútil para explicarlo.

194
percibe sólo por medio del Manas Superior. Cada una de estas veinte facultades es a la
par positiva y negativa, por lo que se desdoblan en cuarenta. Hay dos estados subjetivos
correspondientes a cada uno de los cuatro grupos de cinco, o sean ocho estados en
total. Como quiera que estos estados son subjetivos, no pueden desdoblarse. Así
tenemos 40 + 8 = 48 “conocimientos de Buddhi”, que con Mâyâ, en que todos se
resumen, forman 49321
.
TABLA
5 + 5 Tanmâtras 2 subjetivos
5 + 5 Bhutas 2 subjetivos
5 + 5 Jnyânendryas 2 subjetivos
5 + 5 Karmendryas 2 subjetivos
20 + 20 8
20 + 20 + 8 + Mâyâ = 49
LOS LOKAS
En los textos esotéricos cuentan los brâhmanes catorce lokas, Tierra inclusive, siete de
los cuales son objetivos, aunque no aparentes, y siete subjetivos, aunque enteramente
demostrables para el hombre interno. Hay siete lokas divinos y siete infernales o
terrestres.
LOKAS DIVINOS LOKAS INFERNALES O TERRESTRES
1. Bhûrloka (la Tierra). 1. Pâtâla (nuestra Tierra).
2. Bhuvarloka (entre la Tierra y el Sol [Munis]). 2. Mahâtala.
3. Svarloka (entre el Sol y la estrella polar [Yoguis]). 3. RasâtaIa.
4. Maharloka (entre la Tierra y el límite extremo del
sistema solar)
322
.
4. TalâtaIa (o Karatala).
5. Janarloka (ms all del sistema solar. La morada de 5. Sutala.
321
El que adquiere el conocimiento de Mâyâ se convierte en adepto.
322
Todos estos “espacios” denotan las especiales corrientes magnéticas, los planos de substancia y los
grados de aproximación que la conciencia del yogui, o del chela, realiza hacia la asimilación con los
habitantes de los lokas.

195
los Kumras, que no pertenecen a este plano).
6. Taparloka (todava ms all de la regin Mahtmica; la
morada de las divinidades Vairâja).
6. Vitala
7. Satyaloka (la morada de los Nirvânis). 7. Atala
Los brahmanes leen esto empezando por el final.
Ahora bien; estos catorce lokas son planos de fuera adentro, los siete divinos estados
de conciencia por los que el hombre puede y debe pasar, tan luego como se determina a
recorrer los siete senderos y portales de Dhyâni. Para ello no es preciso estar
desencarnado, pues cabe alcanzarlos todos en la Tierra, durante una o muchas
encarnaciones.
Los cuatro lokas inferiores 1, 2, 3, 4, son rúpicos; esto es, que el hombre personal los
recorre conscientemente, y el hombre interno en plena compañía de los más divinos
elementos del Manas inferior. El hombre personal no puede alcanzar los tres estados
superiores, a menos que sea un completo adepto. Un Hatha Yogui nunca pasará
psíquicamente del Maharloka, ni físicomentalmente del Talâtala (lugar doble o dual).
Para llegar a ser Râja Yogui, es preciso subir hasta el séptimo portal o Satyaloka que,
según se nos enseña, es el fruto del sacrificio (Yajna). Una vez trascendidos los estados
Bhûr, Bhuvar y Svarga, cuando la conciencia del yogui está concentrada en Maharloka,
se halla en el último plano y estado, entre la completa identificación del Manas inferior
con el superior.
Conviene recordar que mientras los estados infernales (o terrestres) son también las
siete divisiones o planos y estados de la Tierra, a la par que son divisiones kósmicas, los
siete lokas divinos son puramente subjetivos y empiezan en el plano de la luz astral
psíquica, para terminar en el estado Satya o Jîvanmukta. Los catorce lokas o esferas
constituyen el Brahmânda, o mundo entero. Los cuatro lokas inferiores son transitorios,
así como sus moradores; pero los tres superiores son eternos; o mejor dicho, los cuatro
inferiores duran sólo un día de Brahmâ y cambian en cada kalpa; los tres superiores
duran una edad de Brahmâ.
En el diagrama V aparecen sólo el cuerpo físico, el cuerpo astral, Kâma, Manas inferior,
Manas superior, Buddhi y Âtma áurico. La vida es un Principio Kósmico universal, y no
es propio del individuo, como tampoco lo es Âtman.
En respuesta a las preguntas que se le dirigieron sobre el diagrama V, dijo H.P.B. que el
tacto y el gusto no tenían orden determinado. Los elementos guardan orden definido,
pero el Fuego los penetra a todos. Los sentidos se interpenetran mutuamente. No hay
un orden universal, sino que el más desarrollado en cada uno, ocupa el primer lugar.
Los estudiantes han de aprender las correspondencias, y después concentrarse en los
órganos, para alcanzar el respectivo estado de conciencia. Es preciso empezar por el

196
inferior y actuar resueltamente en ascensión. Un médium podrá tener irregulares
vislumbres de lo superior, pero no adquirirá un ordenado desenvolvimiento.
Los mayores fenómenos son producidos tocando y concentrando la atención en el
dedo meñique.
Los lokas y talas son reflejos uno de otro. Así también las Jerarquías de cada loka
tienen sus pares de opuestos, en los dos polos de la esfera. Estos pares de opuestos
están por doquiera: bien y mal, luz y tinieblas, masculino y femenino.
H.P.B. no quiso decir por qué el azul era el color de la Tierra.
El azul es un color primario. El añil es color, no un matiz del azul, como el violado.
Los Vairâjas son los vehementes egos de otros Manvantaras, ya purificados en el
fuego de las pasiones. Los Vairâjas se negaron a crear. Han alcanzado el séptimo portal,
y renunciaron al nirvâna para actuar en sucesivos Manvantaras.
Las siete etapas de Antahkarana corresponden con los lokas.
Samâdhi es el supremo estado a que se puede llegar sobre la Tierra en el cuerpo físico.
Más allá de este estado, el adepto se convierte en nirmânakâya.
La pureza de mente es de mayor importancia que la pureza del cuerpo. Si el upâdhi no
está completamente puro, es incapaz de guardar memoria de un estado superior.
Cuando se ejecuta una acción sin parar mientes en ella, el resultado es relativamente de
poca importancia; pero si hay premeditación, son sus efectos mil veces mayores. Así
debemos conservar la mente pura.
Conviene advertir que las malas pasiones y emociones de Kâma contribuyen a nuestra
evolución también con el impulso necesario para perfeccionarnos.
El cuerpo, la carne, la parte material del ser humano, es lo más difícil de subyugar en el
plano físico. El más insigne adepto lucha con tenaces obstáculos para someter un nuevo
cuerpo en que encarna.
En el organismo físico, el hígado es a manera de general, y el bazo es su ayudante de
campo. Todo lo que el hígado deja de hacer, lo lleva cumplidamente a efecto el bazo.
Dijo H.P.B. en respuesta a una pregunta, que los lokas y Talas representaban planos de
esta Tierra, por algunos de los cuales han de pasar los hombres en general, y por todos
ellos sin excepción, el discípulo que se encamina al adeptado. Todos los hombres han de
pasar por los lokas inferiores, pero no necesariamente por los talas correspondientes.
Todas las cosas tienen dos polos; y en cada estado hay siete estados.
Vitala es un estado a la par excelso e infernal. Ese estado, que para la personalidad del
mortal constituye una completa separación del ego, es para un buddha una separación
temporánea. Para el buddha es el Vitala un estado kósmico.
Los brâhmanes y los buddhistas consideran los talas como infiernos; pero en realidad
esta palabra es simbólica; doquiera haya infelicidad, miseria e infortunio, allí estará el
infierno.

197
FORMAS EN LA LUZ ASTRAL
Los Elementales son reflejos en la luz astral. Todas las cosas de la Tierra se reflejan en
esta luz, por cuyo medio pueden obtenerse algunas veces fotografías mediumnímicas
producidas inconscientemente, al paso que los adeptos pueden producirlas
conscientemente por el poder de Kriyâshakti mediante un procedimiento comparable
al enfoque de los rayos solares en un espejo ustorio.
ESTADO DE CONCIENCIA
Bhûrloka es el estado de vigilia en que normalmente vivimos; y también es el estado
propio de la vida instintiva animal, cuando sienten hambre, temor, etc. Para estar en
svarloka es preciso estar completamente abstraído del plano físico; de suerte que el
cuerpo actúa sólo por instinto, de modo que en el plano material, el comportamiento
del cuerpo es puramente animal. Así ocurre que muchos yoguis transportados al
Svarloka, han tenido que recibir el alimento físico de manos ajenas. Cerca de Allahabad
había un yogui que estuvo cincuenta y tres años sentado en una piedra. Todas las
noches lo metían sus discípulos en el río, y luego lo colocaban otra vez en la piedra.
Durante el día era consciente en el Bhûrloka, esto es, en el plano físico, y se ocupaba en
dar lecciones. En una isla cercana a Calcuta, hubo otro yoguí que por estar tanto tiempo
en un puesto fijo, crecieron raíces alrededor de las piernas, y tal fue el esfuerzo
necesario para despertarlo, que murió de resultas de los daños sufridos.
P. ¿Es posible tener a la vez dos estados de conciencia?
R. La conciencia no puede estar plenamente en dos planos a la vez. Los estados
superior e inferior no son por completo incompatibles; pero el que está en el superior
se distraerá del inferior. A fin de acordarse del estado superior cuando se regresa al
inferior, es preciso elevar la memoria. El adepto puede tener una conciencia
aparentemente dual; pues cuando no quiere ver es capaz de abstraerse, así como le es
posible actuar en un plano superior, y sin embargo, responder a las preguntas que se le
dirijan, aunque en este caso regresará momentáneamente al plano material para
remontarse de nuevo al superior. De esta facultad se vale en las condiciones adversas,
como único recurso.
Cuanto más descendáis en los Talas, os haréis más intelectuales y menos espirituales.
La moralidad es muy diferente de la espiritualidad. La inteligencia puede estar muy
íntimamente unida a Kâma. Un hombre puede estar en un loka y visitar todos los Talas,
por más que su condición dependa exclusivamente del loka a que pertenece. Así es que

198
el hombre en Bhûrloka al pasar a los Talas, sólo puede ir al mal. El que mora en Bhûrloka
no puede degenerar en tanta malicia. Quien alcanza el estado Satya puede
transportarse sin peligro alguno a cualquier Tala; porque su propia pureza lo mantendrá
a flote. Los Talas son estados de intelectualidad, mientras que los lokas (sobre todo los
tres superiores), lo son de espiritualidad.
Manas absorbe la luz de Buddhi; pero éste es arûpico, y nada puede absorber. Cuando
el ego toma toda la luz de Buddhi, toma también la de Âtmâ, cuyo vehículo es Buddhi, y
así los tres se funden en uno. Al realizarse esta unión, el adepto completo es una
espiritualidad, con un cuerpo. Ha recorrido el cuádruple sendero y se ha unificado. Los
cuerpos de los maestros son ilusorios, y de aquí que no se ajen ni envejezcan.
El estudiante que no sea psíquico de nacimiento, debe fijar la cuádruple conciencia en
un plano superior y fijarla allí; es decir, formar un haz con las cuatro inferiores y clavarlo
en un estado superior, sin consentir que ni el cuerpo ni el intelecto descentren de allí su
conciencia, y le arrastren; y así, aunque cumpla todas las funciones orgánicas necesarias
a la nutrición y vida del cuerpo físico, podrá vivir constantemente en el mundo de los
ideales.
EL AMOR MATERNAL
El amor maternal es un instinto tan propio del ser humano como de los animales, y a
menudo más vigoroso en éstos. La continuidad del amor maternal en los seres
humanos, tiene por causa el espíritu de asociación, el magnetismo o “voz” de la sangre,
y la afinidad psíquica. Las familias están constituidas a veces por seres que convivieron
en anteriores existencias, aunque con frecuencia no ocurre esta circunstancia. Las
causas operantes son muy complejas y han de equilibrarse. A veces, cuando ha de nacer
un niño con muy mal karma, se escogen padres de embotados sentimientos, quienes
también pueden morir antes de que se manifiesten los efectos kármicos. O bien el
sufrimiento por medio del niño, puede ser el karma propio de los padres. El amor
maternal como instinto, tiene su estado entre Rasâtala y Talâtala.
Los Lipikas son los archiveros del karma humano, cuyos anales imprimen en la luz
astral.
Las gentes vacilantes y tornadizas pasan de uno a otro estado de conciencia.
El pensamiento precede al deseo. El pensamiento actúa en el cerebro, el cerebro en el
órgano, y entonces el deseo se despierta. No es el estímulo externo el que despierta al
órgano. Por lo tanto, para extinguir los deseos es preciso desechar los pensamientos; un
solo pensamiento puede desbaratar en cinco minutos una obra de cinco años; y aunque
al rehacer esta obra por segunda vez requiera menos de cinco años, no por ello deja de
perderse el tiempo.

199
LA CONCIENCIA
H.P.B. disintió del concepto occidental de la conciencia, que tan incompletamente
definen las principales filosofías, sin distinguir entre conciencia y autoconciencia, cuya
distinción separa precisamente al hombre del animal. La conciencia, pero no la
autoconciencia, es propia de los animales, pues sólo el hombre tiene autoconciencia, es
decir, el conocimiento subjetivo del ego. Hay, por lo tanto, enorme diferencia entre las
conciencias del insecto, del pájaro, del cuadrúpedo y del hombre.
La plena conciencia del hombre es la autoconciencia, el conocimiento del “yo actúo”,
del que dimanan las experiencias, mientras que el animal no tiene conciencia de su
propio Yo. El insigne filósofo Spencer diserta muy razonadamente sobre la conciencia,
pero esquiva las dificultades en vez de vencerlas. Lo mismo le ocurre al filósofo Hume,
cuando dice que en la introspección ve tan sólo sentimientos y no un “Yo”, olvidando
que sin un “Yo”, no le sería posible ver los sentimientos. El animal no es consciente del
sentimiento de “yo soy yo”, pues si bien tiene instinto carece de autoconciencia, que es
un atributo de la mente y no del alma o ánima, de que se deriva el mismo nombre de
animal. La humanidad no tuvo autoconciencia hasta el advenimiento de los
Mânasaputras, o hijos de la mente, en la tercera raza. La conciencia cerebral, es el
campo iluminado por la luz del Ego, del huevo áurico, del Manas superior. Las células de
la pierna, por ejemplo, son conscientes, pero esclavas de la idea; y así no son
autoconscientes, porque no engendran ideas, aunque cuando están cansadas pueden
sugerir al cerebro una sensación desagradable, y despertar la idea de la fatiga. El
instinto es el estado inferior de la conciencia. La conciencia del hombre pasa por las
cuatro claves de su conciencia septenaria; hay siete escalas de conciencia en su
conciencia, sin menoscabo de su unidad sintética. Los estados de conciencia alcanzan
millones de millones de matices, en tanto número como hay hojas en los árboles; y así
como no hay dos hojas iguales, tampoco puede haber igualdad en dos estados de
conciencia. Jamás se repite exactamente un mismo estado de conciencia.
¿Es la memoria algo que, nacido en nosotros, pueda dar nacimiento al Ego? El
conocimiento, el sentimiento y la volición, son compañeros y no facultades de la mente.
La memoria es una cosa artificial, un conglomerado de relatividades; puede aguzarse o
embotarse, según las condiciones de las células cerebrales, que almacenan todas las
impresiones. El conocimiento, el sentimiento y la volición, no proceden uno de otro
correlativamente, sino que son principios de análoga categoría. No es posible el
conocimiento, sin la memoria que almacena, dispone y provee todas las cosas. Si nada le
enseñáis a un niño, nada aprenderá. La conciencia cerebral depende de la intensidad de
la luz reflejada por el Manas superior sobre el inferior, y del grado de afinidad entre el
cerebro y esta luz. La mente cerebral es el campo de conciencia del Manas; y está
condicionada por la capacidad reflectora del cerebro respecto de dicha luz. El animal

200
tiene latentes la mónada y el Manas, pero su cerebro no puede responder. En el animal
está en potencia todo cuanto ya está actualizado en el hombre. Las teorías occidentales
sobre el particular adolecen de muchos errores, prejuiciosamente aceptados como
verdades.
¿Cuántas impresiones puede el hombre recibir simultáneamente en su conciencia y en
su memoria? Los occidentales dicen que una; pero los ocultistas afirman que
normalmente puede recibir siete, y anormalmente catorce, diecisiete, diecinueve,
veintiuna y hasta cuarenta y nueve. Enseña el Ocultismo que la conciencia recibe
siempre impresiones séptuples y las conserva en la memoria. Prueba de ello tenemos en
que si al mismo tiempo suenan las siete notas de la escala musical, los siete sonidos
llegarán simultáneamente a la conciencia, aunque el oído ineducado sólo los perciba
uno tras otro y aun aprecie los intervalos. El oído ejercitado percibirá las siete notas al
mismo tiempo, simultáneamente. La experiencia ha demostrado que, en dos o tres
semanas, puede un hombre ejercitarse en recibir hasta diecisiete o dieciocho
impresiones de color, cuyos intervalos irán decreciendo con la práctica.
La memoria se adquiere para la vida terrena, y puede aumentarse. El genio consiste en
la mayor adaptación del cerebro físico y de la memoria cerebral, al Manas superior. La
memoria almacena las impresiones recibidas por cualquier sentido.
Antes de aparecer un sentido físico le precede el sentimiento mental que lo engendra.
Los peces ciegos que viven en las profundidades del mar o en aguas subterráneas, nacen
con vista al cabo de pocas generaciones, después de haberlos puesto en un estanque;
pero en su anterior estado de ceguera, ¿cómo podrían moverse y vivir
desembarazadamente en las tinieblas, y evitar toda clase de peligros, si no estuvieran
dotados de un sentimiento visual, aunque no del sentido de la vista? La mente recoge y
acopia de una manera inconsciente y mecánica todo cuanto percibe, y lo transmite a la
memoria como percepciones inconscientes. Si la atención aumenta por cualquier causa
sobre determinado objeto, no notamos de pronto las sensaciones dolorosas, pero al
cabo de cierto tiempo nos invade la conciencia del sufrimiento. Así, poniendo de nuevo
el ejemplo anterior de las siete notas que suenan simultáneamente, recibimos tan sólo
una sensación, pero el oído percibe las notas una tras otras, de modo que se imprimen
ordenadamente en el cerebro, porque la inejercitada conciencia no puede registrar las
siete a un mismo tiempo. Todo depende del ejercicio y de la atención. Así resulta que la
sensación recibida por un órgano se transfiere casi simultáneamente a la conciencia si
estamos atentos al caso; pero si cualquier ruido nos distrae, entonces transcurrirá una
fracción de segundo antes de que llegue a la conciencia. El ocultista debe ejercitarse en
recibir y transmitir, simultáneamente, todas las impresiones en las siete escalas de su
conciencia. Cuanto más progresa, más reduce los intervalos de tiempo físico.

201
HAY SIETE ESCALAS DE LA CONCIENCIA
Hay siete escalar o matices de la conciencia Una; cuatro interiores y tres superiores. Se
manifiestan, por ejemplo, en cualquier momento de placer o dolor.
1. Percepción sensoria física: Percepción de la célula (si está paralizada existe la
sensación en ella, aunque no la sintamos nosotros).
2. Autopercepción o apercepción: Autopercepción de la célula.
3. Apercepción psíquica: Del cuerpo astral que conduce a la
4. Percepción vital: Sensibilidad física, sensaciones de placer y dolor, de
cualidad.
Estas son las cuatro escalas inferiores, correspondientes al hombre psicofisioIógico.
5. Autopercepción Manásica: Discernimiento Manásico del Manas inferior.
6. Percepción de la voluntad: Percepción volitiva, la apreciación voluntaria de una idea;
la estima o desdén del dolor físico.
7. Apercepción espiritual, enteramente
consciente:
Porque alcanza al Manas superior y autoconsciente
323
.
Estas escalas se pueden manifestar en cualquier plano. Por ejemplo, una mala noticia
pasa por las cuatro escalas inferiores, antes de llegar al corazón.
Considerando la mala noticia en su modalidad de sonido, tendremos:
1. Hiere el oído.
2. El oído la percibe automáticamente.
3. Percepción psíquica o mental, que la lleva a la
4. Percepción vital (dura, suave; fuerte, débil, etc.) .
323
Apercepción significa percepción, acción consciente, no según el concepto de Leibnitz, sino cuando la
atención se fija en la percepción. Apercepción es en Filosofía, “la percepción del conocimiento interior”.

202
EL EGO
Una de las mejores pruebas de la existencia del Ego, del verdadero campo de
conciencia, es que jamás, como hemos dicho, se reproduce exactamente el mismo
estado de conciencia aunque la vida dure cien años y pase el ego por millares de
millones de tales estados. En un día de actividad son tantos los estados y subestados de
conciencia, que no fuera posible hallar células bastantes para todos ellos. Esto facilitará
la comprensión del porqué algunos estados mentales y algunas cosas abstractas
acompañan al ego en el Devachan, y por qué otros se disipan en el espacio. Todo cuanto
vibra en armonía con el ego, como por ejemplo, una buena acción, tiene afinidad con él
y le acompaña al Devachan, formando parte integrante de la biografía de la
personalidad que se está desintegrando. Los sentimientos elevados recorren las siete
escalas y alcanzan al ego; y la mente pone en vibración las células mentales. Podemos
analizar y describir la operación de la conciencia; pero no definir la conciencia sin
suponer un sujeto consciente.
BHÛRLOKA
El Bhûrloka empieza con el Manas inferior. Los animales no sienten como los
hombres. El perro piensa más en la cólera de su amo que en el dolor del latigazo. El
animal no sufre en la memoria y en la imaginación, ni se representa lo pasado o lo
futuro, como sufrimiento actual.
LA GLÁNDULA PINEAL
El cerebro es el órgano propio de la percepción física, y la percepción está localizada
en el aura de la glándula pineal. Esta aura vibra en respuesta a todas las impresiones;
pero en el hombre viviente sólo puede esto sentirse y no percibirse. Durante el proceso
del pensamiento que se manifiesta en la conciencia, vibra constantemente la luz de esta
aura; y si un clarividente mira con el ojo espiritual el cerebro de un hombre vivo, puede
casi contar las siete escalas, los siete matices de luz que pasan del tono más oscuro al
más brillante. Si os tocáis la mano, antes del toque vibra ya el aura de la glándula pineal,
con su correspondiente matiz. Esta aura determina el desgaste y destrucción del
órgano, por las vibraciones que establece. El cerebro puesto en vibración transmite las
vibraciones a la médula espinal, y así al resto del cuerpo. Tanto la felicidad como la
desgracia, establecen violentas vibraciones que desgastan el cuerpo. Así es como las
vibraciones muy potentes de alegría o tristeza, pueden ocasionar la muerte.

203
EL CORAZÓN
La septenaria actuación de la luz alrededor de la glándula pineal, se refleja en el
corazón o, mejor dicho, en el aura del corazón, la cual ilumina y pone en vibración los
siete centros cardíacos, de manera análoga a como actúa el aura alrededor de la
glándula pineal. Tal es el Saptaparna (loto de siete pétalos) o caverna de Buddha, que
exotéricamente tiene cuatro, y esotéricamente siete hojas o compartimentos.
EL ASTRAL Y EL EGO
El cuerpo astral y el ego difieren en naturaleza y esencia. El cuerpo astral es molecular,
por etéreo que pueda ser. El ego es atómico, espiritual. Los átomos son espirituales, y
nunca visibles en el plano físico. Las moléculas se agrupan en torno de los átomos, que
así permanecen invisibles como principios superiores de las moléculas. Los ojos son los
órganos de más oculta índole. Al cerrarlos pasamos al plano mental. Si detenemos el
funcionamiento de todos los sentidos, nos hallaremos en otro plano.
LA INDIVIDUALIDAD
Si doce personas están fumando juntas en un mismo aposento, se mezclará el humo
de los cigarros; pero las moléculas de cada humo permanecerán en recíproca afinidad a
pesar de la mezcla. Asimismo una gota de agua conserva su individualidad aunque caiga
en el océano, porque como gota que fue tiene vida propia, como la vida de un hombre, y
no puede aniquilarse. Un grupo de hombres reunidos para estudiar en común el
Ocultismo, tendría en la luz astral mayor permanencia y cohesión que cualquier otro
grupo de personas. Cuanto más elevada y espiritual sea la afinidad, más permanente
será la cohesión.

204
EL MANAS INFERIOR
El Manas inferior es una emanación del superior y de la misma naturaleza que éste. La
naturaleza Manásica puede no recibir ni causar impresión alguna en este plano. Un
arcángel falto de experiencia sería insensible en el plano físico, sin poder dar ni recibir
impresiones. El Manas inferior se reviste así con la esencia de la luz astral; cuya
envoltura le aparta de su Padre, con el cual queda enlazado sólo por medio del
Antahkarana, que es su única salvación. Si este enlace se rompe, queda el hombre
convertido en bruto.
EL KÂMA
El Kâma es la vida y la esencia de la sangre, que se coagula cuando el Kâma la
abandona. Prâna es universal sobre este plano; y en nosotros, más bien que Prâna, es el
Principio vital o Prânico.
EL CARÁCTER INDIVIDUAL
Las cualidades determinan la índole del “carácter individual”. Por ejemplo, dos lobos
colocados en el mismo ambiente no obrarían de distinta manera probablemente.
El campo de conciencia del Ego Superior no se refleja nunca en la luz astral. La
envoltura áurica recibe tanto las impresiones del Manas superior como las del inferior;
pero sólo las impresiones de este último se reflejan en la luz astral, que está en un
plano demasiado bajo, para recibir la esencia de las cosas espirituales que alcanzan al
Ego Superior o que éste no rechaza. Pero durante la vida humana, dicha esencia queda
impresa en la envoltura áurica para fines kármicos; y después de la muerte y de la
separación de los Principios, se une a la Mente Universal324
para esperar allí
kármicamente el día de la reencarnación del Ego325
. Porque toda entidad, por elevada
que esté debe tener en la tierra sus kármicos premios y castigos. Las impresiones
espirituales quedan más o menos grabadas en el cerebro, pues de otro modo no sería
324
Se unen aquellas “impresiones” superiores, aún al plano Devachanico.
325
[Tenemos, por lo tanto, tres órdenes de impresiones que podremos denominar: Kámicas,
Devachanicas y Manásicas].

205
responsable el Ego inferior. Hay, sin embargo, algunas impresiones que no son de
nuestras experiencias anteriores, y las recibe el cerebro. El cerebro del adepto está
preparado para retener estas impresiones.
El Rayo Reencarnante puede considerarse en dos aspectos: el Ego Kâmico inferior se
disgrega en Kâma Loka; la parte Manásica recorre su ciclo y vuelve al Ego Superior, que
en realidad es el que sufre la pena. Ésta es la verdadera crucifixión de Christos (el más
abstruso, pero el más importante misterio del Ocultismo), pues de él depende todo el
ciclo de nuestras vidas. Verdaderamente es el Ego quien sufre; porque la conciencia
abstracta de la conciencia personal superior queda impresa en el Ego, como parte de su
eternidad. Todas nuestras más grandes impresiones se graban en el Ego Superior, por
ser de su misma naturaleza.
El patriotismo y las señaladas proezas realizadas en servicio del país no son
completamente buenas desde el punto de vista de lo supremo. Bueno es beneficiar a
una porción de la humanidad; pero es malo si es a expensas del resto. Por lo tanto, en el
patriotismo está entremezclado el bien con el mal; y aunque la íntima esencia del Yo
superior es inmancillable, puede mancharse la vestidura externa. Así es que los buenos y
malos pensamientos, y las malas y buenas acciones, quedan impresas en la envoltura
áurica, y el Ego echa sobre si el mal Karma, aun sin ser culpable de él. Ambos órdenes de
impresiones se esparcen después de la muerte en la Mente Universal; y cuando el Ego
reencarna, envía su rayo a la nueva personalidad en donde sufre en su autoconciencia
resultante de las propias acumuladas experiencias.
Cada Ego tiene tras sí el karma de pasados manvantaras. Hay siete Jerarquías de Egos,
algunos de los cuales, como por ejemplo los de las tribus salvajes, están comenzando,
por decirlo así, su actual ciclo. El Ego surge con conciencia divina; sin pasado, ni futuro ni
separación; pues tarda mucho en advertir que él es él, y sólo al cabo de muchas vidas
discierne por experiencia que es un individuo. Terminado el ciclo de sus
reencarnaciones, continúa siendo la misma conciencia divina, pero se ha convertido en
una conciencia autónoma e individualizada. El sentimiento de la responsabilidad
dimana de la presencia de la luz del Ego Superior. Según va individualizándose el Ego,
en su ciclo de renacimientos, reconoce con mayor advertencia por efecto del
sufrimiento, la responsabilidad que, finalmente, le lleva a la conciencia propia, la de
todos los Egos del universo. Ser Absoluto, para tener idea o sensación de todo, ha de
pasar individual y no universalmente, por todas las experiencias; a fin de que al
reintegrarse, vuelva con la misma omnisciencia de la Mente universal, más el recuerdo
de todo cuanto pasó.
El día de “Sed con nosotros”, ha de recordar el Ego todos los ciclos de sus pasadas
reencarnaciones manvantaricas. Entonces, al ponerse el Ego en contacto con la Tierra,
los siete Principios se resumen en uno y ve cuanto en la Tierra hizo. Ve la corriente de
sus pasadas encarnaciones, iluminada por una divina luz. Ve la humanidad en conjunto;
pero todavía perdura el sentimiento de individualidad, un algo que es siempre “yo”.

206
Por lo tanto hemos de procurar siempre el acrecentamiento de nuestra
responsabilidad.
El Ego Superior es a manera de un globo de luz pura y divina, una unidad de un plano
superior, en que no cabe diferenciación. Al descender a un plano de diferenciación,
emana un rayo, que sólo puede manifestarse por medio de la ya diferenciada
personalidad. Una porción de este rayo, el Manas inferior, puede cristalizar de tal
manera durante la vida, que se identifique con Kâma y permanezca asimilado a la
materia; mas la porción que se conserva pura, forma el Antahkarana. Todo el destino de
una encarnación, depende de si Antahkarana será o no capaz de subyugar el Manas
Kámico. Después de la muerte, la luz superior (Antahkarana) que lleva las impresiones y
memoria de todas las aspiraciones nobles y elevadas, se identifica con el Ego Superior,
al paso que los malos deseos se disipan en el espacio, y vuelven como mal karma que
espera a la personalidad.
El sentimiento de la responsabilidad es el principio de la sabiduría; la prueba de que ya
se inicia el desvanecimiento del Ahamkâra, el comienzo de la pérdida del sentimiento
de la separatividad.
EL KÂMA RÛPA
El Kâma Rûpa, se separa algunas veces y pasa a animales. Todos los animales de sangre
roja proceden del hombre. Los de sangre fría o blanca proceden de la materia del
pasado. La sangre es el Kâma Rûpa.
Los glóbulos blancos de la sangre, los “basureros” o devoradores, son de naturaleza
astral, y de este plano son exudados por medio del bazo. Son los “nacidos del sudor” de
los Chhâyâ. Kâma compenetra todo el cuerpo físico. Los glóbulos rojos son a manera de
gotas de flúido eléctrico; la transpiración de los órganos exudada de las células. Son
ellos la progenie del Principio Fohático.
EL CORAZÓN
En el corazón hay siete cerebros, que son los Upâdhis y símbolos de las siete
Jerarquías.

207
LOS FUEGOS
Los fuegos actúan constantemente en torno de la glándula pineal; y cuando Kundalini
los ilumina por un breve instante, se ve el Universo entero. Aun en el sueño profundo se
abre el tercer ojo. Esto es bueno para Manas, aunque no lo recordemos.
LA PERCEPCIÓN
En respuesta a la pregunta sobre los siete estados de percepción, dijo H.P.B. que
concentrando el pensamiento en el séptimo o superior, será imposible ir más allá en
este plano, pues el cerebro no puede servir de vehículo para ello, sino que es preciso en
tal caso pensar sin cerebro. Pero si el estudiante cierra los ojos y su voluntad no permite
la actuación del cerebro, entonces podrá pasar al plano inmediato. Los siete estados de
percepción preceden al Antahkarana. Al transcenderlos, pasamos al plano Manásico o
mental.
Imaginad algo que exceda a nuestras fuerzas mentales, como por ejemplo la
naturaleza de los Dhyân Chohans. Dejad entonces pasivo el cerebro y pasad más allá.
Veréis una luz blanca, radiante, de brillo argentino y opalescente a manera de nácar, por
la que cruzan coloreadas y cambiantes ondas, desde el violado pálido hasta el añil de
brillo metálico, pasando por matices de verde–bronce. Si veis esto, prueba será de que
os halláis en otro plano, al cual habréis llegado por medio de siete etapas.
Cuando aparezca un color, examinadlo, y si no es bueno, rechazadlo. Vuestra atención
se ha de fijar tan sólo en el verde, añil y amarillo, que son buenos colores. Como quiera
que los ojos están relacionados con el cerebro, el color que más fácilmente distingáis
será el de la personalidad. El rojo es simplemente fisiológico y debéis rechazarlo. El
verde–bronce corresponde al Manas inferior, el amarillo–bronce al Antahkarana, y el
añil–bronce al Manas. Éstos son los colores dignos de observación; y cuando echéis de
ver que el amarillo–bronce se absorbe en el añil, será prueba de que estáis en el plano
Manasico, en donde se ve el Nóumeno o esencia de los fenómenos.
Estas observaciones no se extenderán a otros individuos ni a otras conciencias, pues
bastante tendréis con atender la vuestra. El vidente educado puede ver siempre los
nóumenos. El adepto ve en este mismo plano físico los nóumenos, la realidad de las
cosas; y así no puede engañarse ni ser engañado.
El principiante en los ejercicios de meditación puede fluctuar entre dos planos, hacia
atrás y hacia adelante. En el plano físico oís el tic–tac de un reloj, y en el plano astral
percibís el alma de este tic–tac. Cuando el reloj se para, las vibraciones perduran en el
plano astral y en el éter, hasta que se destruye el último pedazo de aquel reloj. Lo

208
mismo ocurre en un cadáver, que desprende emanaciones hasta la desintegración de la
última molécula.
En la meditación no existe el tiempo, porque en este plano no hay sucesión de estados
de conciencia.
El color del astral es el violado. Con él empezáis, pero no debéis permanecer en él,
sino trascenderlo. Cuando veáis una ola violada, es que estáis formando
inconscientemente un cuerpo ilusorio o Mâyâvi Rûpa. Fijad la atención; y si vais más
allá, mantened firmemente vuestra conciencia en el cuerpo Mâyâvico; y no lo perdáis de
vista, y aferraos a él todo lo que podáis.
LA CONCIENCIA
La conciencia puramente animal está constituida por la conciencia de todas las células
del cuerpo, menos las del corazón. Este órgano es el más importante y el rey de los
órganos del cuerpo, hasta el punto de que el corazón de los decapitados sigue latiendo
hasta treinta minutos después de separada la cabeza del tronco, y continúa palpitando
durante algunas horas si el cuerpo se envuelve en algodón en rama y se coloca en un
paraje de temperatura elevada. Hay en el corazón un punto, centro de la vida, que es
último en cesar de latir. Este punto central se denomina Sede de Brahmâ y es el primer
centro vital que funciona en el feto, y el último que muere en el organismo. A veces han
sido enterrados algunos yoguis que se hallaban en estado cataléptico, y aunque todo el
cuerpo era cadáver, subsistía la vida en este punto, por lo que es posible resucitarlo
mientras viva este último centro del corazón, que contiene en potencia la mente, la
vida, la energía y la voluntad. Durante la vida irradia este centro irisados colores de
matiz luminoso opalescente. El corazón es el centro de la conciencia espiritual, como el
cerebro lo es de la intelectual; pero la persona no puede guiar a esta conciencia ni dirigir
su energía, mientras no esté a tono con los elevados principios Buddhi–Manas. Hasta
entonces la conciencia guía a la persona, si ésta se deja guiar. De aquí los aguijones del
remordimiento y los escrúpulos de conciencia, que vienen del corazón y no de la cabeza.
En el corazón reside el Dios único manifestado, que, con los otros dos invisibles forman
la tríada Âtmâ–Buddhi–Manas.
En respuesta a la pregunta de si la conciencia podía concentrarse en el corazón y
recibir así los impulsos del espíritu, dijo H.P.B. que quien así pudiera concentrarse y
unirse a Manas habría unido el Kâma–Manas al Manas superior, que no puede guiar
directamente al hombre, sino por mediación del inferior.
En el hombre hay tres centros principales: el corazón, la cabeza y el ombligo, que
pueden ser dos a dos positivos o negativos uno del otro, según su respectivo
predominio.

209
El corazón representa la tríada superior. El hígado y el bazo representan el
cuaternario. El plexo solar es el centro cerebral del estómago.
Respecto a si el corazón, la cabeza y el ombligo simbolizarían el Christos crucificado
entre dos ladrones, respondió H.P.B. diciendo que podían servir dichos centros de
analogía, pero que no era conveniente abusar de estos simbolismos. Hemos de tener
siempre presente que el Manas inferior es de la misma esencia que el superior, y puede
identificarse con éste si rechaza los impulsos Kâmicos. La crucifixión del Christos
representa el sacrificio del Manas superior, del unigénito Hijo enviado por el Padre a
cargar con nuestros pecados. El mito de Cristo procede de los misterios. La vida de
Cristo es tan semejante, por la misma causa a la de Apolonio de Tyana, que los Padres
de la Iglesia suprimieron la de este último, para que las gentes no advirtieran su gran
analogía con la del primero.
El hombre psíquico–intelectual reside entero en la cabeza, con sus siete portales326
. El
hombre espiritual está en el corazón. Las circunvoluciones cerebrales son un efecto del
pensamiento.
El tercer ventrículo cerebral está lleno de luz durante la vida, y no con un líquido como
después de la muerte.
En el cerebro hay siete cavidades, que durante la vida están completamente vacías. Y
en donde se reflejan las visiones que han de perdurar en la memoria. Estos centros se
denominan en Ocultismo las siete armonías, o la escala de las armonías divinas; y están
ocupados por el Âkâsha, con su peculiar color cada uno, según el estado de conciencia
del individuo. La sexta de estas cavidades es la glándula pineal, que durante la vida está
hueca y vacía; la séptima es el conjunto cerebral; la quinta es el tercer ventrículo; y la
cuarta el cuerpo pituitario. Cuando Manas está unido a Âtmâ–Buddhi, o cuando
Âtmâ–Buddhi está enfocado en Manas, actúa en las tres cavidades primordiales, e
irradia una aureola luminosa, visible a simple vista en las personas verdaderamente
santas.
El cerebelo es el centro y arsenal de todas las fuerzas; es el Kâma de la cabeza. La
glándula pineal se corresponde con el útero, y sus pedúnculos con las trompas de
Falopio. El cuerpo pituitario es sólo el paje o portaluz de la glándula pineal. Así tenemos
que el hombre es andrógino, en cuanto concierne a la cabeza.
El hombre encierra en sí todos los elementos del Universo; de suerte que nada hay en
el macrocosmos que no esté contenido también en el microcosmos. La glándula pineal,
según hemos dicho, está vacía durante la vida. El cuerpo pituitario contiene varias
esencias. Después de la muerte se precipitan en la cavidad las granulaciones de la
glándula pineal.
El cerebro suministra los materiales para la ideación. Los lóbulos frontales del cerebro
pulimentan y afinan los materiales, pero no pueden crear por sí.
326
Los ojos, los oídos, las ventanas de la nariz y la boca. – N. del T.

210
La percepción clarividente es la conciencia del tacto; y así cabe leer escritos y
psicometrizar objetos, con la boca del estómago. Cada sentido tiene su conciencia
peculiar, y por medio de cada sentido podemos tener conciencia. Puede haber
conciencia en el plano de la visión, aunque esté paralizado el cerebro. Los ojos de una
persona, cuyo cerebro se paralice, expresarán terror. Lo mismo ocurre con el oído. Los
ciegos, sordos y mudos en el plano físico, no están desprovistos de los complementos
psíquicos de la vista, oído y habla.
VOLUNTAD Y DESEO
El Eros humano es la voluntad del genio creador de obras de arte, del pintor, músico y
poeta, que con ellas beneficia a la humanidad. No tiene nada de común con el animálico
deseo de engendrar. La voluntad es atributo del Manas Superior, su universal y
armónica actuación. El deseo es defecto de la separatividad, el ansia de la satisfacción
del yo en la materia. El camino abierto entre el Yo superior y el yo inferior capacita al
Ego, para actuar sobre el yo personal.
LA CONVERSIÓN
No es cierto que los muy perversos puedan convertirse repentinamente en muy
buenos, porque su vehículo está contaminado en exceso, y a lo sumo neutralizarán lo
malo y apartarán los efectos del mal Karma, al menos en la actual existencia. No es
posible convertir un barril de sardinas en maceta de rosas, porque la madera está
demasiado impregnada del rezumo. Cuando los malos impulsos y propensiones han
modelado la naturaleza física, no pueden transmutarse de repente. Las moléculas del
cuerpo están orientadas en dirección Kârmica, y aunque tengan suficiente inteligencia
para discernir las cosas en su propio plano, esto es, para evitar lo que pueda dañarlas, no
son capaces de comprender un cambio de dirección, cuyo impulso necesario ha de
proceder de otro plano. Si se las violenta inconsideradamente, sobreviene la
enfermedad, la locura o la muerte.
LOS ORÍGENES
En Parabrahman, que es el movimiento eterno, absoluto e inconcebiblemente rápido
que no es nada y lo es todo, emana una película: es la Energía o Eros, que se transforma

211
en Mûlaprakriti, o sustancia primordial, que aún es Energía. Esta Energía, merced a su
incesante e inconcebible movimiento, se transforma a su vez en átomo o, mejor dicho,
en “el germen del átomo”, que está en el tercer plano del Universo.
Nuestro Manas es un Rayo del Alma del mundo, que se retira durante el Pralaya. “Es
tal vez el Manas inferior del Parabrahman”, es decir, del Parabrahman del universo
manifestado. La primera película es la energía o el movimiento en el plano manifestado.
Âlaya es el tercer Logos, Mahâ–Buddhi, Mahat. Siempre empezamos en el tercer plano;
más allá todo es inconcebible. Âtmâ se enfoca en Buddhi, pero sólo encarna en Manas,
siendo éstos el cuerpo, alma y espíritu del Universo.
LOS SUEÑOS
En los sueños podemos adquirir experiencias, así malas como buenas. Por lo tanto,
debemos educarnos y adiestrarnos para despertar en seguida que notemos la tendencia
a hacer mal.
El Manas inferior duerme cuando el sueño es sensorio; y entonces la conciencia
animal, guiada por Kâma, se dirige hacia la luz astral. La propensión es siempre
animálica en los sueños sensorios.
Si fuésemos capaces de recordar los que soñamos mientras dormimos profundamente,
también seríamos capaces de recordar todas nuestras vidas pasadas.
LAS NIDÂNAS
Hay doce nidânas, exotérica y esotéricamente, según la doctrina fundamental del
Buddhismo.
También hay, según el buddhismo, doce Sûttas exotéricos llamados midânas, cada uno
de los cuales da una midâna.
Las nidânas tienen un doble significado, a saber:
1º Las doce causas de existencia senciente, mediante los doce lazos entre la
Naturaleza subjetiva y la objetiva.
2º Un encadenamiento de causas y efectos.

212
Cada causa produce un efecto, que a su vez se convierte en causa. Toda causa tiene
como base o Upâdhi, la subdivisión de una de las nidânas, y también un efecto o
consecuencia.
Tanto las causas como los efectos, pertenecen a una u otra nidâna, y cada una de éstas
tiene tres, diecisiete, dieciocho y veintiuna subdivisiones.
Las doce nidânas son:
1. Jarâmarana. 7. Sparsha.
2. Jâti. 8. Chadayâtana.
3. Bhava. 9. Nâmarûpa.
4. Upâdâna. 10. Viñâna.
5. Trishnâ. 11. Samskâra.
6. Vedanâ. 12. Avidyâ 327
.
1º JARÂMARANA. (literalmente, la muerte por decrepitud). Adviértase que la primera
nidâna es la muerte y no la vida. En la filosofía buddhista es fundamental que todo
átomo, en todo momento y desde el momento de nacer, empieza a morir.
En esto se basan los cinco Skandhas, que son sus efectos o resultados. Por otra parte,
dicha causa se basa a su vez en los cinco Skandhas. Hay mutualidad en ambas cosas,
pues una produce la otra.
2º JÂTI (el nacimiento). De conformidad con uno de los cuatro procedimientos del
Chaturyoni (las cuatro matrices), conviene a saber:
a) Por placenta, como los mamíferos.
b) Por huevos, como las aves.
c) Por gérmenes líquidos o etéreos, como en el polen de las flores, la freza de peces e
insectos, etc.
d) Por Anupâdaka, como los Nirmânakâyas, dioses, etc.
El nacimiento se efectúa por uno de estos cuatro medios. Nosotros necesitamos nacer
en una de las seis modalidades objetivas de la existencia, o en la séptima, que es
subjetiva. Los cuatro procedimientos antedichos, están comprendidos en las seis
modalidades de la existencia, conviene a saber:
Exotéricamente.
a) Devas; b) Hombres; c) Asuras; d) Hombres en el infierno; e) Pretas328
; f)Animales.
Esotéricamente.
327
[Ordenando inversamente las Nidânas, esto es, del 12º al 1º dan el orden evolucionario. N. del E. de la
edición de 1897]. [Para el significado de estas palabras, véase el Glosario al final de la obra].
328
Demonios o espíritus malignos, que actúan en la tierra.

213
a) Dioses mayores; b) Devas o Pitris (de toda clase) ; c) Nirmânakâyas; d)Bodhisattvas;
e) Hombres en Myalba; f) Entidades Kâma–Rûpicas329
; g) Elementales (Entidades
subjetivas).
3º BHAVA. Existencia kármica, no vida actual, sino como un agente moral que
determina el Loka de nuestro nacimiento, es decir, si ha de ser en el Triloka, en el
Bhurloka, en el Bhurvarloka o en el Svarloka (siete Lokas en realidad).
La causa o nidâna de Bhava es Upâdâna, o sea la propensión a la existencia, lo que nos
hace desear la vida en cualesquiera formas. Su efecto es el Jâti (o sea el nacimiento) en
uno u otro de los Trilokas bajo cualesquiera condiciones.
Las nidânas son la pormenorizada expresión de la ley kármica bajo doce aspectos;
podemos decir que es la ley de Karma, bajo doce aspectos nidânicos.
LOS SKANDHAS
Se llaman skandhas los gérmenes de la vida en todos los siete planos de la existencia, y
constituyen la totalidad del hombre subjetivo y objetivo. Cada vibración actuada por
nosotros es un skandha, y todos los skandhas están íntimamente relacionados con las
impresiones en la luz astral, puesto que es ésta el medio de impresión. Los skandhas, o
vibraciones, relacionados con el hombre subjetivo u objetivo, son los lazos que ligan al
Ego reencarnante, los gérmenes de que temporalmente prescindió al entrar en el
Devachan, los cuales ha de recoger y extinguir la nueva personalidad. Hay skandhas
exotéricos, relacionados con las vibraciones y átomos físicos, o sea el hombre objetivo;
y hay skandhas esotéricos, relacionados con el hombre interno y subjetivo.
Un cambio mental, o un vislumbre de verdad espiritual, puede convertir a la verdad a
un hombre, aun en el momento de la muerte, y formar de este modo buenos skandhas
para la próxima existencia. En su vida futura, los últimos pensamientos y acciones del
hombre influyen enormemente. En esto se funda la eficacia de los arrepentimientos de
última hora. Pero tendrá aún que sufrir por sus culpas, y no por ello se detienen los
efectos kármicos de la vida pasada, pues en la futura encarnación habrá de recoger el
hombre los skandhas o vibratorias impresiones que dejó en la luz astral, pues que de la
nada nada se crea, en Ocultismo, y necesariamente ha de haber un eslabón entre las
existencias. Los viejos skandhas engendran otros nuevos.
No es correcto pluralizar la palabra Tanhâ, pues sólo hay un Tanhâ: el deseo de vivir,
que se multiplica en un sin fin de deseos. Los skandhas pueden ser kármicos e
inkármicos. Los skandhas pueden producir Elementales por efecto de Kriyâshakti
inconsciente. Todo Elemental creado por el hombre debe volver a su creador, más o
menos tarde, puesto que es vibración suya, y de esta suerte se convierte en su
329
De hombres o de animales, en Kâma Loka o en la luz astral.

214
Frankestein. Los elementales son, sencillamente, efectos que producen efectos; son
buenos o malos pensamientos emitidos, que cristalizan en la luz astral hasta ser
atraídos por ley de afinidad, y puestos en vibración, cuando su creador vuelve a la vida
terrestre. Sin embargo, podemos paralizarlos por la acción de efectos contrarios. Los
elementales nos invaden como una enfermedad, y por ello son peligrosos tanto para
nosotros como para los demás. Por esto es tan peligroso ejercer una influencia sobre
otras personas. Los elementales que nos sobreviven después de la muerte, son los que,
por decirlo así, se inoculan en otras personas; y el resto queda latente hasta que
volvemos a la Tierra, y resucitan en nuestra nueva personalidad. “Por esto”, decía H.P.B.:
“Si a consecuencia de mis enseñanzas se resolviera alguien a cometer acciones
delictuosas, sobre mí habría de recaer todo el karma, pues se habría pecado por mí.
Calvino, por ejemplo, cargó sobre él las consecuencias de sus nocivas enseñanzas,
aunque las diera con buenas intenciones. Lo peor que **** hace es detener el progreso
de la verdad. Aun el mismo Buddha se equivocó al enseñar a las gentes doctrinas para
cuya comprensión no estaban preparadas; y esto engendró nidânas.”
LOS CUERPOS SUTILES
Cuando un hombre se aparece a otro en su cuerpo astral, se reviste del Linga Sharîra,
aunque esto no puede suceder a largas distancias.
Cuando un hombre piensa insistentemente en otro muy lejano, puede aparecerse a
este otro, a veces.
En tal caso se le aparece no en el Linga Sharîra, sino en el Mâyâvi Rûpa, formado por
Kriyâshakti inconsciente; de modo que el aparecido no se da cuenta de su aparición,
pues únicamente los adeptos330
pueden proyectar con plena conciencia su Mâyâvi Rûpa.
Dos personas no pueden advertir de este modo simultáneamente su recíproca
presencia, a menos que sea adepto una de ambas. Los dugpas y hechiceros pueden
valerse del Mâyâvi Rûpa. Los dugpas actúan en el Linga Sharîra de los demás.
El Linga Sharîra en el bazo es la perfecta representación del hombre según su
naturaleza, buena o mala. El cuerpo etéreo es la imagen subjetiva del hombre tal como
habrá de ser el germen primordial en la matriz, el modelo del cuerpo físico, en que la
criatura ha de formarse y crecer. Al Linga Sharîra puede herirlo un instrumento cortante
como espada o bayoneta, y sin embargo, pasa fácilmente a través de una mesa o
cualquier otro objeto.
330
[En este caso quiere decir un iniciado, pues con la palabra adepto expresaba H.P.B. en general
cualquiera de los grados de la Iniciación. Como se ve, ella usaba la expresión Mâyâvi Rûpa en más de un
sentido. – N. del E. de la edición de 1897].

215
En cambio, no hay arma alguna bastante poderosa para herir al Mâyâvi Rûpa o cuerpo
mental, puesto que es puramente subjetivo. Cuando se esgrime la espada contra un
espectro, no es el astral de la espada, sino la espada misma la que hiere. Sólo los
instrumentos punzantes, pueden penetrar en la materia astral, mas no así los
contundentes. Por ejemplo, dentro del agua no sentiremos el daño de un golpe, pero sí
un corte.
No debemos intentar la proyección del cuerpo astral, si bien puede ejercitarse el
proyectar el Mâyâvi Rûpa por el poder de Kriyâshakti.
EL FUEGO
El fuego no es un elemento, sino un principio divino. La llama física es el vehículo
objetivo del Espíritu supremo. Los Elementales del Fuego son los de mayor categoría.
Todas las cosas de este mundo tienen su aura y su espíritu. La llama en que encendemos
una vela nada tiene que ver con la vela misma. El aura de un objeto se pone en
conjunción con la ínfima parte del otro. El granito no arde porque su aura es ígnea. Los
Elementales del Fuego carecen de conciencia física, porque son muy elevados, y reflejan
la divinidad de su origen. Los demás Elementales tienen conciencia en el plano físico,
pues reflejan la naturaleza humana. Hay mucha diferencia entre el reino mineral y el
vegetal. Por ejemplo, la torcida de un velón es negativa, pero el fuego la transmuta en
positiva, por medio del aceite. El éter es fuego. La parte ínfima del éter es la llama que
hiere nuestra vista. El fuego es la presencia subjetiva de la Divinidad en el universo. El
fuego universal, en distintas condiciones; se convierte en agua, aire y tierra. El fuego es
el único elemento de nuestro visible universo, el Kriyâshakti de todas las formas de la
vida. El fuego da luz, calor, vida y muerte, etc. El es la misma sangre En todas sus
diversas manifestaciones, es el fuego esencialmente uno.
En el fuego se sintetizan los “siete Cosmocratores”.
El Antiguo Testamento evidencia la importancia siempre atribuida al fuego. La zarza
ardiendo, la columna de fuego, y el brillante rostro de Moisés, son otros tantos
símbolos ígneos. El fuego es de naturaleza especular, pues refleja los rayos del primer
orden de subjetivas manifestaciones, que se suponen proyectadas sobre la pantalla de
los primeros bosquejos del creado universo, y que son, en su aspecto inferior,
creaciones del fuego.
En la más grosera modalidad de su esencia, es el fuego la primera forma, y refleja las
formas inferiores de los primeros seres objetivos del universo. Los Elementales del
Fuego son los primeros pensamientos caóticos divinos. En la tierra ellos toman forma
de salamandras o elementales inferiores del fuego, que revolotean en las llamas. En el
aire hay millones de seres vivos y conscientes que se apoderan de nuestros emitidos
pensamientos, también allí existentes. Los Elementales del Fuego están relacionados

216
con el sentido de la vista, y absorben a los elementales de los demás sentidos. Así es
que con sólo el sentido de la vista podemos oír, oler y gustar, puesto que todos los
sentidos se sintetizan en el de la vista.
INSINUACIONES SOBRE EL PORVENIR
Según transcurra el tiempo, habrá más y más éter en el aire; y cuando por completo lo
llene, nacerán los niños sin necesidad de padres. En el Estado norteamericano de
Virginia hay una especial variedad de manzano, que fructifica a pesar de no tener flores
ni semillas. Esta suerte de generación se extenderá primero a los animales, y después a
los hombres. Las mujeres darán a luz sin previa fecundación, y en la Séptima Ronda
habrá hombres capaces de reproducirse por sí mismos. En la Séptima Raza de la Cuarta
Ronda, los seres humanos mudarán la piel todos los años y renovarán las uñas de manos
y pies. Las gentes serán por de pronto más psíquicas, y después espirituales. Por último,
en la Séptima Ronda nacerán buddhas sin mácula. La Cuarta Ronda es la más larga del
Kali Yuga, siguiéndola la Quinta y la Sexta, y la Séptima será muy corta.
LOS EGOS
Al explicar las relaciones entre el Ego superior y el Ego inferior, el Devachan y la
“Muerte del Alma”, se trazó la siguiente figura:
Buddhi
Manas inferior Manas superior
Al separarse los Principios después de la muerte, el Ego superior entra en el Devachan
a causa de las experiencias del inferior. El Ego superior en su propio plano es el Kumâra.
El cuaternario inferior se disgrega; el cuerpo físico se corrompe, y el Linga Sharîra se
desvanece.
Al reencarnar el Ego superior emite un Rayo, el Ego inferior, y sus energías divergen
hacia arriba y hacia abajo. Las propensiones ascensionales se convierten en experiencias

217
Devachanicas, y las inferiores son Kâmicas. El Manas superior es, respecto de Buddhi, lo
que el Manas inferior respecto del superior.
La cuestión de la responsabilidad puede esclarecerse mediante un ejemplo. El Ego que
encarna en la forma de un Jack el Destripador, ha de sufrir las consecuencias de las
fechorías de esta personalidad, porque la ley le hará a ésta responsable de los
asesinatos y castigará al asesino. El Ego es en este caso la víctima propiciatoria; de la
misma manera el Ego superior es el Christos, o víctima sacrificial del Manas inferior. El
Ego asume la responsabilidad de los cuerpos en que encarna. Cuando salís por fiadores
de algún préstamo y el prestatario huye insolvente, habéis de pagar la deuda. La misión
del Ego superior es emitir un rayo que sirva de alma a un recién nacido.
Así reencarna el Ego en miles de cuerpos, y echa sobre sí las culpas de cada uno de
ellos. A cada encarnación emite un nuevo Rayo, que, sin embargo, es siempre
esencialmente el mismo en todos los hombres. Las heces de la encarnación se
desintegran, y lo bueno va al Devachan.
La llama es eterna. En la llama el Ego superior se enciende el inferior, y de éste derivan
sucesivamente los demás vehículos en orden descendente.
Sin embargo, el Manas inferior es tal como él mismo se forma, y puede actuar
diferentemente en igualdad de condiciones, porque discierne lo bueno y lo malo, lo
justo y lo injusto. Está él dotado de todos los atributos del alma divina, en la que el
Rayo es el Manas superior, el signo de la responsabilidad en la Tierra.
La porción de la esencia es también esencia, pero mientras, por decirlo así, esté fuera
de sí, puede mancharse y contaminarse. El Rayo se puede manifestar en la Tierra por la
proyección de su Mâyâvi Rûpa; pero el Ego superior no puede manifestarse de este
modo, y por ello ha de emitir un Rayo. Podemos comparar el Ego superior al Sol, y cada
Manas personal a sus Rayos. Si prescindimos del aire y de la luz circundantes, podemos
decir que el Rayo se restituye al Sol. Así ocurre con el Manas inferior y el Cuaternario
inferior.
El Ego superior sólo puede manifestarse por sus atributos.
En casos de muerte repentina se separa el Rayo, y entonces no se desvanece el Manas
inferior ni el Kâma Rûpa del individuo, ni puede permanecer en el Kâma Loka, sino que
su destino es reencarnar inmediatamente como entidad con alma animal más la
inteligencia del separado Rayo331. La manifestación de esta inteligencia en el siguiente
nacimiento, dependerá por completo de la calidad física del cerebro y de la educación
del individuo.
Dicha alma animal podrá volverse a unir con su Ego superior en el siguiente
nacimiento, si el ambiente que la rodea le ofrece posibilidades de aspirar a la unión332
;
pues de lo contrario, pasará por dos o tres encarnaciones, durante las cuales se irá
331
Aquí parece referirse la autora al caso de la “muerte del alma”.
332
Esta posibilidad de aspiración es la “gracia” de los cristianos.

218
debilitando más y más el Rayo hasta que se separe definitivamente, dejando a la
personalidad en idiotismo, con la disipación en formas inferiores por resultado final.
Hay profundísimos misterios concernientes al Manas inferior.
Algunos hombres de muy poderoso talento están en cierto aspecto, poco más o
menos, en las mismas condiciones que los vulgares, a causa de la paralización de su Ego
superior, y del atrofiamiento de su naturaleza espiritual.
El Manas puede infundir su esencia en varios vehículos (como por ejemplo en el
Mâyâvi Rûpa), y aún en los Elementales a quienes pueda animar, según enseñaban los
Rosacruces.
A veces alcanza el Mâyâvi Rûpa tan vigorosa vitalidad, que pasa a otro plano y anima a
seres de ese plano.
Las gentes que miman y acarician a los animales domésticos, les infunden alma hasta
cierto punto y les apresuran la evolución; pero, en cambio, tales gentes absorben la
vitalidad y magnetismo de los animales. Por lo tanto, es contra Naturaleza, y resulta
nocivo en último resultado, apresurar de este modo la evolución animal.
LA EVOLUCIÓN MONÁDICA
Los Kumâras no dirigen la evolución de los Pitris Lunares. Para mejor comprender esta
verdad, podemos comparar la sangre con el Principio universal de la Vida, y los glóbulos
con las mónadas. Así como hay diversas clases de glóbulos, hay también diversas clases
de mónadas y varios reinos naturales, cuya distinción no dimana de que la esencia
monádica sea distinta, sino del respectivo ambiente que a cada grupo y reino rodea. El
Chhâyâ es la semilla perpetua; y así es que no iba desencaminado Wessmann al
establecer su teoría sobre el germen hereditario.
Preguntáronle a H.P.B. si había un Ego para una semilla Chhâyâ permanente durante
toda una serie de encarnaciones, a lo cual respondió: “No; es el cielo y la tierra que se
besan”.
Las almas animales están en formas y envolturas perecederas, para adquirir
experiencias y disponer en ellas materiales para su evolución superior.
Hasta los siete años de la vida terrena, los atávicos gérmenes astrales modelan el
cuerpo físico. Desde los siete años en adelante, el cuerpo físico modela el cuerpo astral.
Los cuerpos astral y mental reaccionan uno sobre otro.
Dicen los Upanishads que los dioses se alimentan de hombres, lo cual significa que el
Ego superior adquiere las experiencias terrenas por medio del Ego inferior.

219
EL CUERPO ASTRAL
El cuerpo astral de una persona puede salir espontáneamente del cuerpo físico y vagar
alrededor de éste.
El Chhâyâ es muy parecido al cuerpo astral.
El germen o esencia de la vida del cuerpo etéreo está en el bazo. Por esto se ha dicho:
“El Chhâyâ está replegado en el bazo”. De aquí se forma el cuerpo etéreo, que al
principio es una ondulante neblina rotatoria como humo, que va tomando forma, según
crece, pero que no se proyecta, átomo por átomo, del cuerpo físico, pues esta última
forma es intermolecular y es el Kâma Rûpa. Después de la muerte, todas las moléculas y
células exhalan su esencia de la cual se forma el astral del Kâma Rûpa; pero este otro
astral no se exterioriza jamás durante la vida.
Para hacerse visible el Chhâyâ, atrae los átomos de la circundante atmósfera, pues el
Linga Sharira no puede tomar forma en el vacío. Las exteriorizaciones del cuerpo etéreo
explican las consejas y cuentos orientales sobre trasgos y duendes embotellados, etc.
En los fenómenos espiritistas, el parecido del difunto es casi siempre efecto de la
imaginación, y la vestidura del espectro está formada por los vivientes átomos del
médium, sin constituir vestidura propiamente dicha, ni tener nada que ver con la del
médium. “Toda la vestidura de una materialización es de prestado.”
El cuerpo etéreo es un sostén de la vida, pues sirve como de esponja o depósito de
la vida tomada del ambiente, y es el intermediario entre las vidas Prânica y física.
La vida no puede pasar inmediatamente de lo subjetivo a lo objetivo, porque la
Naturaleza jamás procede a saltos. Por lo tanto, el Linga Sharîra absorbe vida y es el
intermediario entre Prâna y nuestro cuerpo físico.
En consecuencia, el bazo es un órgano sumamente delicado, si bien el bazo físico es
tan sólo una envoltura del bazo real.
La Vida es verdaderamente la Divinidad, o Parabrahman; mas para manifestarse en
el plano físico ha de haber asimilación, y como el cuerpo físico es demasiado denso
para ello, se requiere un intermediario que es el cuerpo astral–etéreo.
La materia astral no es molecular, pero tampoco es homogénea. La luz astral sólo es
la sombra de la verdadera Luz divina.
La inteligencia de las entidades (Kâmarrupicas) que residen por debajo del plano
Devachánico, en el Kâma Loka, es análoga a la de los monos. En los cuatro reinos
inferiores no hay entidades inteligentes para comunicarse con los hombres, pero los
Elementales tienen instintos semejantes a los del animal. Sin embargo, los sílfides o

220
Elementales del aire, que son los más perniciosos, pueden comunicarse en
circunstancias propicias, pero hay que atraerlos.
Los fantasmas (entidades Kâmarrupicas) sólo son capaces de percibir lo que ven
ante sí, y así ven en el aura de una persona encarnada, aunque ésta no se percate de
la presencia de ellas.
Los espíritus confinados en la tierra son entidades Kâmalokicas tan sumamente
materializadas, que han de tardar mucho tiempo en disgregarse. Tienen tan sólo un
vislumbre de conciencia y sufren penosamente por ello, si bien algunos están
dormidos y son inconscientes, no sabiendo qué es lo que les retiene.
En el caso de individuos de poquísimo mérito Devachanico, la mayor parte de la
conciencia permanece en Kâma Loka, hasta mucho más allá del normal período de
ciento cincuenta años, en espera de la próxima reencarnación del espíritu, que
entonces se convierte en Morador del Umbral y batalla contra el nuevo astral.
El punto culminante de Kâma es el instinto sexual. Los idiotas tienen tan sólo
apetitos de esta clase y de glotonería, etc., sin más.
El Devachan es un estado en un plano de conciencia espiritual Kâma Loka es un
lugar de conciencia física, la sombra del mundo animal y de los sentimientos
instintivos. Cuando la conciencia piensa en cosas espirituales, se transporta a un
plano espiritual.
Si nuestros pensamientos se contraen a la naturaleza física, entonces la conciencia
se transporta al plano material. Pero si los pensamientos se detienen en las cosas
pasionales y en los apetitos físicos, comer, beber, etc., entonces la conciencia actúa
en el plano Kâmalokico o sea el de los instintos crudamente animales.
FIN DEL TOMO SEXTO Y FIN DE LA DOCTRINA SECRETA
No Hay Religión Más Elevada Que La Verdad

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