Instrumentum laboris

SÍNODO DE LOS OBISPOS
XIII A S A M B L E A G E N E R A L O R D I N A R I A

LA NUEVA EVANGELIZACIÓN
PARA LA TRANSMISIÓN

DE LA FE CRISTIANA

INSTRUMENTUM LABORIS

CIUDAD DEL VATICANO
2012

El presente texto del Instrumentum laboris se
encuentra regularmente incluido en el sito Internet del
Vaticano : http: // www.vatican.va

© Copyright 2012
Secretaría General del Sínodo de los Obispos y Libreria Editrice Vaticana.

Este texto puede ser reproducido por las Conferencias Episcopales, o bajo su autorización,
siempre que su contenido no sea alterado de ningún modo y que dos copias del mismo sean
enviadas a la Secretaría General del Sínodo de los Obispos, 00120 Ciudad del Vaticano.

PREFACIO

II

“Auméntanos la fe” (Lc 17,5). Es la súplica de los Apóstoles al Señor
Jesús al percibir que solamente en la fe, don de Dios, podían establecer una
relación personal con Él y estar a la altura de la vocación de discípulos. El
pedido era debido a la experiencia de los propios límites. No se sentían
suficientemente fuertes para perdonar al hermano. La fe es indispensable
también para realizar los signos de la presencia del Reino de Dios en el
mundo. La higuera seca hasta las raíces sirve a Jesús para dar coraje a los
discípulos: “Tened fe en Dios. Yo os aseguro que quien diga a este monte:
‘Quítate y arrójate al mar’ y no vacile en su corazón sino que crea que va
a suceder lo que dice, lo obtendrá” (Mc 11,22-24). También el evangelista
Mateo subraya la importancia de la fe para cumplir grandes obras. “Yo os
aseguro: si tenéis fe y no vaciláis, no sólo haréis lo de la higuera, sino que
si aun decís, a este monte ‘Quítate y arrójate al mar’, así se hará” (Mt
21,21).
Algunas veces el Señor Jesús reprocha a “los Doce” porqué tienen
poca fe. A la pregunta sobre porqué no han logrado expulsar al demonio,
el Maestro responde: “Por vuestra poca fe” ()4 J¬< `84(@B4FÆ"< ß:ä<)
(Mt 17,20). En el mar de Tiberíades, antes de calmar la tempestad, Jesús
amonesta a los discípulos: “¿Por qué tenéis miedo, hombres de poca fe?
(`84(ÏB4FJ@4) (Mt 8,26). Ellos deben entregarse confiadamente a Dios y
a la providencia, y no preocuparse por los bienes materiales. “Pues si la
hierba del campo, que hoy es y mañana se echa al horno, Dios así la viste,
¿no lo hará mucho más con vosotros, hombres de poca fe?” (Mt 6,30); cf.
Lc 12,28). Análoga actitud se repite antes de la multiplicación de los panes.
Frente a la constatación de los discípulos de haber olvidado de tomar el
pan al pasar a la otra orilla, el Señor Jesús dice: “Hombres de poca fe,
¿por qué estáis hablando entre vosotros de que no tenéis panes?¿Aún no
comprendéis, ni os acordáis de los cinco panes de los cinco mil hombres, y
cuántos canastos recogisteis?” (Mt 16,8-9).
En el Evangelio de Mateo la descripción de Jesús que camina sobre
las aguas y llega hasta la barca donde están los apóstoles suscita una
especial atención. Después de haber disipado en ellos el miedo, Jesús acoge
la propuesta condicionada de Pedro: “Señor, si eres tú, mándame ir hacia
ti sobre las aguas” (Mt 14,28). En un primer momento, Pedro camina sin
dificultad sobre las aguas, acercándose hacia Jesús. “Pero, viendo la
violencia del viento, le entró miedo y, como comenzara a hundirse, gritó:
‘¡Señor, sálvame!’ ”. E inmediatamente Jesús “tendiendo la mano, le
agarró y le dice: ‘Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?’ ” (Mt 14,30-31).
Jesús y Pedro suben juntos a la barca y el viento amaina. Los discípulos,

III

testigos de esta grande manifestación, se postran delante del Señor y hacen
una profunda profesión de fe: “Verdaderamente eres Hijo de Dios” (Mt
14,33).
En la persona de Pedro es posible reconocer la actitud de muchos
fieles, así como también la de enteras comunidades cristianas, sobre todo
en los Países de antigua evangelización. Varias Iglesias particulares, en
efecto, saben lo que significa no sólo el alejamiento de los fieles, a raíz de
la poca fe, de la vida sacramental y de la praxis cristiana, sino incluso que
algunos podrían ser contados en la categoría de los no creyentes (–B4FJ@4;
cf. Mt 17,17; 13,58). Al mismo tiempo, no pocas Iglesias experimentan
también, después de un primer entusiasmo, el cansancio, el miedo frente a
situaciones bastante complejas del mundo actual. Como Pedro, temen el
clima hostil, de tentaciones de diversas índoles, de desafíos que exceden sus
fuerzas humanas. La salvación, tanto para Pedro como para los fieles,
considerados personalmente y como miembros de la comunidad eclesial,
proviene solamente del Señor Jesús. Sólo Él puede tender la mano y guiar
hacia el lugar seguro en el camino de la fe.
Las breves reflexiones sobre la fe en los Evangelios nos ayudan a
ilustrar el tema de la XIII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los
Obispos: “La nueva evangelización para la transmisión de la fe cristiana”.
La importancia de la fe en este contexto aparece reforzada por la decisión
del Santo Padre Benedicto XVI de convocar al Año de la fe a comenzar del
11 de octubre de 2012, en el recuerdo del 50º aniversario de la apertura del
Concilio Ecuménico Vaticano II y del 20º aniversario de la publicación del
Catecismo de la Iglesia Católica. Ambos eventos tendrán inicio en el curso
de la celebración de la Asamblea sinodal. Una vez más se cumple la
palabra del Señor Jesús dirigida a Pedro, roca sobre la cual el Señor ha
construido su Iglesia ( cf. Mt 16,19): “yo he rogado por ti, para que tu fe no
desfallezca. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos” (Lc
22,32). Todavía una vez más se abrirá ante todos nosotros “la puerta de la
fe” (Hch 14,27).
Como siempre, también hoy la evangelización tiene como finalidad
la transmisión de la fe cristiana. Ésta se refiere, en primer lugar, a la
comunidad de los discípulos de Cristo, organizados en Iglesias
particulares, diócesis y eparquías, cuyos fieles se reúnen regularmente para
las celebraciones litúrgicas, escuchan la Palabra de Dios y celebran los
sacramentos, sobre todo la Eucaristía, preocupándose por transmitir el
tesoro de la fe a los miembros de sus familias, de sus comunidades, de sus

IV

parroquias. Lo hacen a través de la propuesta y del testimonio de la vida
cristiana, del catecumenado, de la catequesis y de las obras de caridad. Se
trata de evangelización en sentido general, como actividad habitual de la
Iglesia. Con la ayuda del Espíritu Santo, esta evangelización, por así decir
ordinaria, debe ser animada por un nuevo ardor. Es necesario buscar
nuevos métodos y nuevas formas expresivas para transmitir al hombre
contemporáneo la perenne verdad de Jesucristo, siempre nuevo, fuente de
toda novedad. Sólo una fe sólida y robusta, propia de los mártires, puede
dar ánimo a tantos proyectos pastorales, a medio y a largo plazo, vivificar
las estructuras existentes, suscitar la creatividad pastoral a la altura de las
necesidades del hombre contemporáneo y de las expectativas de las
sociedades actuales.
El renovado dinamismo de las comunidades cristianas dará un nuevo
impulso también a la actividad misionera (missio ad gentes), urgente hoy
más que nunca, considerando el alto número de personas que no conocen
a Jesucristo, no sólo en tierras lejanas, sino también en los Países de
antigua evangelización.
Dejándose vivificar por el Espíritu Santo, los cristianos serán luego
sensibles a tantos hermanos y hermanas que, no obstante haber sido
bautizados, se han alejado de la Iglesia y de la praxis cristiana. A ellos, en
modo particular, desean dirigirse con la nueva evangelización para que
descubran la belleza de la fe cristiana y la alegría del encuentro personal
con el Señor, en la Iglesia, comunidad de los fieles.
Sobre estas temáticas se desarrolla el Instrumentum laboris que aquí
es presentado. Orden del día de la próxima Asamblea sinodal, este
Documento es el resultado de la síntesis de las respuestas a los Lineamenta,
llegadas de parte de los Sínodos de los Obispos de las Iglesias Orientales
Católicas sui iuris, de las Conferencias Episcopales, de los Dicasterios de
la Curia Romana y de la Unión de los Superiores Generales, como también
de parte de otras instituciones, de comunidades y de fieles, que han querido
participar en la reflexión eclesial sobre el tema sinodal. Con la ayuda del
Consejo Ordinario, la Secretaría General del Sínodo de los Obispos,
valiéndose también de la colaboración de válidos expertos, ha redactado
el presente Documento en el cual han sido recogidos muchos aspectos
sobresalientes de la actividad evangelizadora de la Iglesia en los cinco
continentes. Al mismo tiempo se indican varios temas que han de ser
profundizados para que la Iglesia pueda continuar a desarrollar en modo
adecuado su obra evangelizadora, teniendo en cuenta los no pocos desafíos

V

y dificultades del momento presente. Confiando en la palabra del Señor:
“No se turbe vuestro corazón. Creéis en Dios: creed también en mí” (Jn
14,1) y bajo la iluminada guía del Santo Padre Benedicto XVI, los Padres
sinodales están disponiéndose a reflexionar en un ambiente de oración, de
escucha y de comunión afectiva y efectiva. En esta tarea no están solos,
pues están acompañados por tantas personas que rezan por los trabajos
sinodales. Los miembros de la XIII Asamblea General Ordinaria,
dirigiendo la mirada también a la comunión de la Iglesia glorificada,
confían en la intercesión de todos los santos y, en particular, de la Virgen
María, bienaventurada porque “ha creído que se cumplirían las cosas que
le fueron dichas de parte del Señor” (Lc 1,45).
Dios, bueno y misericordioso, constantemente tiende su mano al
hombre y a la Iglesia, siempre dispuesto a hacer prontamente justicia a sus
elegidos. Ellos, sin embargo, están invitados a aferrar su mano y con fe
pedirle ayuda. Esta condición no puede darse por supuesta, como se puede
percibir de la incisiva pregunta de Jesús: “Pero, cuando el Hijo del hombre
venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra? (Lc 18,8). Por este motivo, también
hoy la iglesia y los cristianos deben repetir asiduamente la súplica: “¡Creo,
ayuda a mi poca fe!” (Mc 9,24).
Para que la Asamblea sinodal pueda responder a estas expectativas
y necesidades de la Iglesia en nuestro tiempo, invoquemos la gracia del
Espíritu Santo, que Dios “derramó sobre nosotros con largueza por medio
de Jesucristo nuestro Salvador” (Tt 3,6), suplicando una vez más al Señor
Jesús: “Auméntanos la fe” (Lc 17,5).

a Nikola ETEROVI‚
Arzobispo titular de Cibale
Secretario General del Sínodo de los Obispos

Vaticano, 27 de mayo de 2012
Solemnidad de Pentecostés

VI

INTRODUCCIÓN

1. La próxima Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos,
que tendrá lugar del 7 al 28 de octubre de 2012, tiene como tema «La nueva
evangelización para la transmisión de la fe cristiana», como lo ha anunciado
el Papa Benedicto XVI al clausurar los trabajos de la Asamblea Especial
para Medio Oriente del Sínodo de los Obispos. Con la intención de facilitar
la preparación específica de este evento fueron redactados los Lineamenta.
A los Lineamenta y a los relativos cuestionarios han respondido las
Conferencias Episcopales, los Sínodos de los Obispos de las Iglesias
Católicas Orientales sui iuris, los Dicasterios de la Curia Romana y la
Unión de los Superiores Generales. Además han sido recibidas
observaciones individuales de algunos Obispos, sacerdotes, miembros de
institutos de vida consagrada, laicos, asociaciones y movimientos eclesiales.
Un proceso de preparación muy participado que confirma el interés que el
tema elegido por el Santo Padre ha suscitado en los cristianos y en la Iglesia
de hoy. Todas las opiniones y las reflexiones recibidas han sido recogidas
y sintetizadas en este Instrumentum laboris.

PUNTOS DE REFERENCIA
2. La convocación de la próxima Asamblea sinodal tiene lugar en un
momento particularmente significativo para la Iglesia católica. Durante su
desarrollo se celebra, en efecto, el quincuagésimo aniversario de la apertura
del Concilio Ecuménico Vaticano II, el vigésimo aniversario de la
publicación del Catecismo de la Iglesia Católica y se abre el Año de la Fe,
convocado por el Papa Benedicto XVI.1 Por lo tanto, el Sínodo será una
ocasión propicia para poner en evidencia la necesidad de conversión y la
exigencia de santidad que todos estos aniversarios estimulan; el Sínodo será
el lugar en el cual se podrá asumir seriamente y lanzar de nuevo aquella
invitación a redescubrir la fe que, después de haber germinado en el
Concilio Vaticano II y de haber sido retomada una primera vez en el Año
de la Fe convocado por Pablo VI, nos ha sido nuevamente propuesta hoy
por el Papa Benedicto XVI. Es en este clima que el Sínodo tratará el tema
de la nueva evangelización.

1
Cf. BENEDICTO XVI, Porta Fidei. Carta Apostólica en forma de motu proprio con la cual
se convoca el Año de la Fe (11 de octubre de 2011): AAS 103 (2011) 723-734.

1

3. El arco temporal que de este modo se ha creado está signado por otros
puntos de referencia que se han revelado esenciales, tanto para este
momento de preparación como también para la subsiguiente reflexión
sinodal. Además de la referencia directa y explícita al magisterio del
Concilio Vaticano II, no se puede reflexionar, por ejemplo, sobre la
evangelización hoy prescindiendo de las palabras que sobre este tema ha
expresado el Papa Pablo VI, en la Exhortación Apostólica Evangelii
nuntiandi y el Papa Juan Pablo II, en la Encíclica Redemptoris missio y en
la Carta Apostólica Novo millennio ineunte. En modo coral, en muchísimas
respuestas recibidas, estos textos han sido considerados como puntos de
confrontación y de verificación.

LAS EXPECTATIVAS EN RELACIÓN AL SÍNODO
4. Muchas respuestas han subrayado la urgencia de un encuentro de
todos para evaluar cómo la Iglesia vive hoy su originaria vocación
evangelizadora, frente a los desafíos con los cuales está llamada a
confrontarse, para evitar el riesgo de la dispersión y de la fragmentación.
Muchas Iglesias particulares (Diócesis, Eparquías, Iglesias sui iuris), así
como diversas Conferencias Episcopales y Sínodos de las Iglesias
Orientales se encuentran actualmente empeñados, desde hace varios años,
en un proceso de verificación de las propias prácticas de anuncio y de
testimonio de la fe. Las respuestas han ofrecido al respecto un lista
verdaderamente abundante de iniciativas desarrolladas por diversas
realidades eclesiales: en nombre de la evangelización y para su promoción
en estas décadas en varias Iglesias particulares se han escrito documentos
y se han pensado proyectos pastorales, se han imaginado iniciativas
(diocesanas, nacionales, continentales) de sensibilización y de sostén, se han
creado centros de formación para cristianos llamados a comprometerse en
estos proyectos.
5. Frente a una tal riqueza de iniciativas, expresada en tonos de
claroscuro en cuanto no todas las iniciativas han producido el resultado
esperado, la convocación sinodal ha sido vista como una ocasión propicia
para crear un momento unitario y católico de escucha, de discernimiento y,
sobre todo, para dar unidad a la opciones que han de hacerse. Es de esperar
que la próxima Asamblea sinodal sea un evento capaz de infundir energías
a las comunidades cristianas y, al mismo tiempo, pueda ofrecer también
respuestas concretas a las múltiples exigencias que surgen hoy en la Iglesia
respecto a su capacidad de evangelizar. Se espera estímulo, pero también

2

una confrontación y una actitud orientada a compartir instrumentos de
análisis y ejemplos de acción.

EL TEMA DE LA ASAMBLEA SINODAL
6. Al anunciar la convocación de la XIII Asamblea General Ordinaria
del Sínodo de los Obispos, el Papa Benedicto XVI ha querido llamar la
atención de las comunidades cristianas acerca de la prioridad del deber que
corresponde a la Iglesia en este inicio del nuevo milenio. Siguiendo los
pasos de su predecesor, el Beato Juan Pablo II – que había visto en el
Jubileo del 2000, celebrado a treinta y cinco años del Concilio Vaticano II,
un estímulo para asumir con renovado impulso de parte de la Iglesia la
propia misión evangelizadora – el Papa Benedicto XVI continúa a enfatizar
esa misión, subrayando en ella el carácter de novedad. La misión recibida
de los Apóstoles de ir y hacer discípulos en todos los pueblos,
bautizándolos y formándolos para el testimonio (cf. Mt 28,19-20); la
misión que la Iglesia ha cumplido y a la cual ha permanecido fiel por los
siglos, es hoy llamada a confrontarse con transformaciones sociales y
culturales, que están profundamente modificando la percepción que el
hombre tiene de sí mismo y del mundo, generando repercusiones también
sobre su modo de creer en Dios.
7. El resultado de todas estas transformaciones consiste en la difusión de
una desorientación, que se traduce en formas de desconfianza hacia todo
aquello que nos ha sido transmitido acerca del sentido de la vida y en una
escasa disponibilidad a adherir en modo total y sin condiciones a lo que nos
ha sido entregado como revelación de la verdad profunda de nuestro ser. Se
trata del fenómeno del abandono de la fe, que se ha manifestado
progresivamente en sociedades y culturas que desde hace siglos aparecían
como impregnadas del Evangelio. La fe, considerada como un elemento cada
vez más relacionada con la esfera íntima e individual de las personas, se ha
transformado en una presuposición para muchos cristianos, que han
continuado a preocuparse de las lógicas consecuencias sociales, culturales y
políticas de la predicación del Evangelio, pero que no se han preocupado
suficientemente por mantener viva la propia fe y la de sus comunidades, fe
que como una llama invisible con su caridad alimentaba y daba energía a
todas las otras acciones de la vida. El riesgo que actuando de este modo la fe
se debilite, y con ella se debilite la capacidad de dar testimonio del Evangelio,
se ha transformado lamentablemente en una realidad en varias naciones, en

3

las cuales la fe cristiana había contribuido a lo largo de los siglos a la
construcción de la cultura y de la sociedad.
8. Reaccionar ante esta situación es un imperativo que el Papa Benedicto
XVI se ha impuesto desde el comienzo de su Pontificado, como ha tenido
modo de afirmar: «La Iglesia en su conjunto, así como sus Pastores, han de
ponerse en camino como Cristo para rescatar a los hombres del desierto y
conducirlos al lugar de la vida, hacia la amistad con el Hijo de Dios, hacia
Aquel que nos da la vida, y la vida en plenitud».2 La Iglesia siente que es su
deber lograr imaginar nuevos instrumentos y nuevas palabras para hacer
audibles y comprensibles también en los nuevos desiertos la palabra de la
fe que nos ha regenerado para la vida, aquella verdadera, en Dios.
9. La convocación del Sínodo sobre la nueva evangelización y la
transmisión de la fe se ubica dentro de esta voluntad de reanimar el fervor
de la fe y el testimonio de los cristianos y de sus comunidades. La decisión
de concentrar la reflexión sinodal en este tema es, en efecto, un elemento
que ha se ser considerado dentro de un plan unitario, cuyas etapas recientes
son la creación de un dicasterio para la promoción de la nueva
evangelización y la convocación del Año de la Fe. Por lo tanto, se espera
que a partir de la celebración del Sínodo crezcan en la Iglesia el coraje y las
energías a favor de una nueva evangelización, que lleve a redescubrir la
alegría de creer, y ayude a encontrar nuevamente entusiasmo en la
comunicación de la fe. No se trata de imaginar solamente algo de nuevo o
de promover iniciativas inéditas para la difusión del Evangelio, sino más
bien de vivir la fe en una dimensión de anuncio de Dios: «la misión renueva
la Iglesia, refuerza la fe y la identidad cristiana, da nuevo entusiasmo y
nuevas motivaciones. ¡La fe se fortalece dándola!».3

DEL CONCILIO VATICANO II A LA NUEVA EVANGELIZACIÓN
10. Si el plan de una nueva promoción de la acción evangelizadora de la
Iglesia tiene sus últimas expresiones en las decisiones del Papa Benedicto
XVI que hemos apenas evocado, los orígenes de dicho programa son más
profundos y fundados: este plan ha animado el magisterio y el ministerio

2
BENEDICTO XVI, Homilía para el comienzo del ministerio petrino del Obispo de Roma
(24 de abril de 2005): AAS 97 (2005) 710.
3
GIOVANNI PAOLO II, Carta Encíclica Redemptoris missio (7 de diciembre de 1990), 2: AAS
83 (1991) 251.

4

apostólico del Papa Pablo VI y del Papa Juan Pablo II. Más aún, el origen
de todo este programa se encuentra en el Concilio Vaticano II, y en su
voluntad de dar respuestas a la desorientación experimentada también por
los cristianos frente a las fuertes transformaciones y laceraciones que el
mundo estaba conociendo en ese período; respuestas no marcadas por el
pesimismo o la renuncia,4 sino inspiradas en la fuerza recreadora de la
llamada universal a la salvación, 5 que Dios ha querido para cada ser
humano.
11. Así es cómo la acción evangelizadora es puesta por este Concilio
Ecuménico entre sus temáticas centrales: en Cristo, luz de los pueblos,6 toda
la humanidad redescubre su identidad originaria y verdadera,7 que el pecado
ha contribuido a oscurecer; y a la Iglesia, sobre cuyo rostro se refleja esta
luz, corresponde la misión de continuar la obra evangelizadora de
Jesucristo,8 haciéndola presente y actual, en las condiciones del mundo de
hoy. En esta prospectiva la evangelización puede ser considerada como una
de las principales exigencias del Concilio, que llevó a un nuevo impulso y
fervor en esta misión. Para los ministros ordenados: la evangelización es un
deber de los obispos 9 y de los presbíteros. 10 Más aún, esta misión

4
Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución pastoral sobre la Iglesia en el
mundo contemporáneo Gaudium et spes, 1. 4.
5
Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen
gentium, 2.
6
Cf. ibid., 1.
7
mundo contemporáneo Gaudium et spes, 22.
8
gentium, 17. 35.
9
Cf. ibid., 23; CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto sobre el ministerio pastoral de
los Obispos en la Iglesia Christus Dominus, 2.
10
gentium, 28; ID., Decreto sobre el ministerio y la vida de los presbíteros Presbyterorum
Ordinis, 2. 4.

5

fundamental de la Iglesia es un deber de cada cristiano bautizado;11 y la
evangelización como contenido primario de la misión de la Iglesia fue bien
explicitado en el entero decreto Ad gentes, que demuestra cómo con la
evangelización se edifica el cuerpo de las Iglesias particulares y más en
general de cada comunidad cristiana. Así entendida, la evangelización no
se reduce a una simple acción entre otras tantas, sino más bien, en el
dinamismo eclesial, es la energía que permite a la Iglesia realizar su
objetivo: responder a la llamada universal a la santidad.12
12. En la misma línea del Concilio, el Papa Pablo VI observaba con gran
previdencia que el empeño de la evangelización debía ser nuevamente
promovido con fuerza y con mucha urgencia, dada la descristianización de
muchas personas que, no obstante el bautismo viven fuera de la vida
cristiana; gente simple que tiene una cierta fe y que conoce mal sus
fundamentos. Cada vez más personas sienten la necesidad de conocer a
Jesucristo en una luz diversa de las enseñanzas recibidas en la propia
infancia.13 Y además, fiel a la enseñanza conciliar,14 agregaba que la acción
evangelizadora de la Iglesia «debe buscar constantemente los medios y el
lenguaje adecuados para proponerles la revelación de Dios y la fe en
Jesucristo».15
13. El Papa Juan Pablo II hizo de este empeño uno de los principios
fundamentales de su extenso Magisterio, sintetizando en el concepto de
“nueva evangelización” – que él profundizó sistemáticamente en numerosos
discursos – el deber que incumbe a la Iglesia hoy, en particular en las
regiones de antigua cristianización. Este programa se refiere directamente
a la relación de la Iglesia con el externo, pero presupone, ante todo, una

11
gentium, 31; ID., Decreto sobre el apostolado de los laicos Apostolicam Actuositatem, 2. 6.
12
gentium, 39-40.
13
Cf. PABLO VI, Exhortación Apostólica Evangelii nuntiandi (8 de diciembre de 1975), 52:
AAS 68 (1976) 40-41.
14
Cf. CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto sobre la actividad misionera de la
Iglesia Ad gentes, 6.
15
PABLO VI, Exhortación Apostólica Evangelii nuntiandi (8 de diciembre de 1975), 56:
AAS 68 (1976) 46.

6

constante renovación hacia el interno, un continuo pasar, por así decirlo, de
evangelizada a evangelizadora. Basta recordar algunas palabras suyas:
«Enteros países y naciones, en los que en un tiempo la religión y la vida
cristiana fueron florecientes y capaces de dar origen a comunidades de fe
viva y operativa, están ahora sometidos a dura prueba e incluso alguna que
otra vez son radicalmente transformados por el continuo difundirse del
indiferentismo, del secularismo y del ateismo. Se trata, en concreto, de
países y naciones del llamado Primer Mundo, en el que el bienestar
económico y el consumismo – si bien entremezclado con espantosas
situaciones de pobreza y miseria – inspiran y sostienen una existencia
vivida “como si no hubiera Dios” [...]. En cambio, en otras regiones o
naciones todavía se conservan muy vivas las tradiciones de piedad y de
religiosidad popular cristiana; pero este patrimonio moral y espiritual corre
hoy el riesgo de ser desperdigado bajo el impacto de múltiples procesos,
entre los que destacan la secularización y la difusión de las sectas. Sólo una
nueva evangelización puede asegurar el crecimiento de una fe límpida y
profunda, capaz de hacer de estas tradiciones una fuerza de auténtica
libertad. Ciertamente urge en todas partes rehacer el entramado cristiano de
la sociedad humana. Pero la condición es que se rehaga la cristiana trabazón
de las mismas comunidades eclesiales que viven en estos países o
naciones».16
14. El Concilio Vaticano II y la nueva evangelización son también temas
frecuentes en el magisterio de Benedicto XVI. En su discurso de augurios
navideños a la Curia Romana en el 2005 – en coincidencia con el
cuadragésimo de la clausura del Concilio – él ha subrayado, frente a una
“hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura”, la importancia de la
«“hermenéutica de la reforma”, de la renovación dentro de la continuidad
del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en
el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único
sujeto del pueblo de Dios en camino».17 Al convocar al Año de la Fe, el
Santo Padre ha auspiciado que tal evento pueda «ser una ocasión propicia
para comprender que los textos dejados en herencia por los Padres
conciliares, según las palabras del beato Juan Pablo II, “no pierden su valor

16
JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsinodal Christifideles laici (30 de diciembre
de 1988), 34: AAS 81 (1989) 454-455.
17
BENEDICTO XVI, Discurso a la Curia Romana en ocasión de la presentación de los
augurios navideños (22 de diciembre de 2005): AAS 98 (2006) 46.

7

ni su esplendor”». Y afirmaba a continuación: «también deseo reafirmar con
fuerza lo que dije a propósito del Concilio pocos meses después de mi
elección como Sucesor de Pedro: “Si lo leemos y acogemos guiados por una
hermenéutica correcta, puede ser y llegar a ser cada vez más una gran fuerza
para la renovación siempre necesaria de la Iglesia”».18 Por lo tanto, como
indican algunas respuestas a los Lineamenta, las mencionadas orientaciones
de Benedicto XVI, en sintonía con sus predecesores, son una guía segura
para afrontar el tema de la transmisión de la fe en la nueva evangelización,
en una Iglesia atenta a los desafíos del mundo actual, pero firmemente
anclada en su viva tradición, de la cual forma parte el Concilio Vaticano II.

LA ESTRUCTURA DEL INSTRUMENTUM LABORIS
15. De la reflexión sinodal se espera un desarrollo y una profundización
de la obra que la Iglesia ha venido desarrollado en estas últimas décadas. El
imponente material de iniciativas y de documentos ya producidos en
nombre de la evangelización y de su renovado impulso, ha hecho decir a
muchas Iglesias particulares que la expectativa no está principalmente en
las cosas que han de ser hechas, sino más bien en la posibilidad de contar
con un espacio que permita comprender cuánto y cómo ha sido hecho hasta
el presente. Más de una respuesta indica que ya el simple anuncio del tema
y la reflexión sobre los Lineamenta han permitido a las comunidades
cristianas percibir en modo más evidente y comprometido el carácter
urgente que el imperativo de la nueva evangelización implica hoy; y gozar,
como ulterior beneficio, de un clima de comunión que permite ver con un
espíritu diverso los desafíos del presente.
16. En muchas respuestas no se esconde el problema que la Iglesia está
llamada a afrontar, es decir, el desafío de la nueva evangelización sabiendo
que las transformaciones no sólo se refieren al mundo y a la cultura, sino
que también tocan en primera persona a la misma Iglesia, a sus
comunidades, a sus acciones y a su identidad. El discernimiento es visto
entonces como el instrumento necesario, como el estímulo para afrontar con
más coraje y con mayor responsabilidad la situación actual. Colocándose en
esta línea, el presente Instrumentum laboris ha sido estructurado en cuatro

18
BENEDICTO XVI, Porta Fidei. Carta Apostólica en forma de motu proprio con la cual se
convoca el Año de la Fe (11 de octubre de 2011), 5: AAS 103 (2011) 725; Cf. Discurso a
la Curia Romana en ocasión de la presentación de los augurios navideños (22 de diciembre
de 2005): AAS 98 (2006) 52.

8

capítulos, útiles para ofrecer contenidos fundamentales e instrumentos que
favorezcan la reflexión y el discernimiento.
17. Un primer capítulo está dedicado al redescubrimiento del corazón de
la evangelización, es decir, a la experiencia de la fe cristiana: el encuentro
con Jesucristo, Evangelio de Dios Padre para el hombre, que nos
transforma, nos reúne y nos hace entrar, gracias al don del Espíritu, en una
nueva vida de la cual tenemos una experiencia ya en el tiempo presente,
precisamente al sentirnos congregados en la Iglesia. Por esta nueva vida
nos sentimos impulsados con alegría por los caminos del mundo, en la
esperanza del cumplimiento del Reino de Dios, testigos y anunciadores
gozosos del don recibido. En el capítulo siguiente, el segundo, el testo
desarrolla una reflexión sobre el discernimiento que ha de ser concentrado
sobre las transformaciones que están influenciando nuestro modo de vivir
la fe, y que inciden en nuestras comunidades cristianas. Son analizados los
motivos de la difusión del concepto de nueva evangelización, es decir, los
diferentes modos de reconocerse dentro de tal concepto de parte de las
diversas Iglesias particulares. En el tercer capítulo se hace un análisis de
los lugares fundamentales, de los instrumentos, de los sujetos y de las
acciones a los cuales la fe cristiana es transmitida: la liturgia, la catequesis
y la caridad, de modo que la fe sea profesada, celebrada, vivida, rezada. En
esta misma línea, finalmente, en el cuarto y último capítulo se discute de
los sectores de la acción pastoral específicamente dedicados al anuncio del
Evangelio y a la transmisión de la fe. Se trata de temas clásicos, de los
cuales son profundizados los más recientes, surgidos para responder a los
estímulos y a las provocaciones que la reflexión sobre la nueva
evangelización está proponiendo a las comunidades cristianas y al modo
de vivir la fe de las mismas.

9

PRIMER CAPÍTULO
JESUCRISTO, EVANGELIO DE DIOS PARA EL HOMBRE

«El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca;
convertíos y creed en la Buena Nueva» (Mc 1,15)

18. La fe cristiana no es sólo una doctrina, una sabiduría, un conjunto de
normas morales, una tradición. La fe cristiana es un encuentro real, una
relación con Jesucristo. Transmitir la fe significa crear en cada lugar y en cada
tiempo las condiciones para que este encuentro entre los hombres y Jesús se
realice. El objetivo de toda evangelización es la realización de este encuentro,
al mismo tiempo íntimo y personal, público y comunitario. Como ha afirmado
el Papa Benedicto XVI «No se comienza a ser cristiano por una decisión ética
o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una
Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación
decisiva. [...] Y, puesto que es Dios quien nos ha amado primero (cf. 1 Jn
4,10), ahora el amor ya no es sólo un “mandamiento”, sino la respuesta al don
del amor, con el cual viene a nuestro encuentro».19 En el ámbito de la fe
cristiana, el encuentro con Cristo y la relación con él tienen lugar «según las
Escrituras» (1Co 15,3.4). La Iglesia misma se conforma precisamente a partir
de la gracia de esta relación.
19. Este encuentro con Jesús, gracias a su Espíritu, es el gran don del
Padre a los hombres. Es un encuentro al cual nos prepara la acción de su
gracia en nosotros. Es un encuentro en el cual nos sentimos atraídos, y que
mientras nos atrae nos transfigura, introduciéndonos en dimensiones nuevas
de nuestra identidad, haciéndonos partícipes de la vida divina (cf. 2 P 1,4).
Es un encuentro que no deja nada como era antes, sino que asume la forma
de la “metanoia”, de la conversión, como Jesús mismo pide con fuerza (cf.
Mc 1,15). La fe como encuentro con la persona de Cristo tiene la forma de
la relación con Él, de la memoria de Él, en particular en la Eucaristía y en
la Palabra de Dios, y crea en nosotros la mentalidad de Cristo, en la gracia
del Espíritu; una mentalidad que nos hace reconocer hermanos, congregados
por el Espíritu en su Iglesia, para ser a nuestra vez testigos y anunciadores
de este Evangelio. Es un encuentro que nos hace capaces de hacer cosas
nuevas y de dar testimonio, gracias a las obras de conversión anunciadas por

19
BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Deus caritas est (25 de diciembre de 2005), 1: AAS 98
(2006) 217-218.

11

los Profetas (cf. Jr 3,6ss; Ez 36,24-36), de la transformación de nuestra
vida.

20. En este primer capítulo se ofrece una particular atención a esta
dimensión fundamental de la evangelización, pues las respuestas a los
Lineamenta han indicado la necesidad de subrayar el núcleo central de la fe
cristiana, que no pocos cristianos ignoran. Es conveniente, por lo tanto, que
el fundamento teológico de la nueva evangelización no sea descuidado, sino
al contrario, que sea proclamado con toda su fuerza y autenticidad, para que
confiera energía y adecuada orientación a la acción evangelizadora de la
Iglesia. La nueva evangelización ha de ser asumida sobre todo como
ocasión para constatar la fidelidad de los cristianos a este mandato recibido
de Jesucristo: la nueva evangelización es la ocasión propicia (cf. 2 Co 6,2)
para volver, como cristianos y como comunidad, a beber de la fuente de
nuestra fe, y estar así más disponibles para la evangelización, para el
testimonio. Antes de transformarse en acción, en efecto, la evangelización
y el testimonio son dos actitudes que, como frutos de una fe que las purifica
y las convierte, surgen en nuestras vidas de este encuentro con Jesucristo,
Evangelio de Dios para el hombre.

JESUCRISTO, EL EVANGELIZADOR
21. «Jesús mismo, Evangelio de Dios, ha sido el primero y el más grande
evangelizador». 20 Él se ha presentado como enviado a proclamar el
cumplimiento del Evangelio de Dios, preanunciado en la historia de Israel,
sobre todo por los profetas, y en las Sagradas Escrituras. El evangelista
Marco comienza la narración estableciendo una conexión entre el
«comienzo del Evangelio de Jesús, el Cristo» (Mc 1,1,) y la correspondencia
con las Sagradas Escrituras: «conforme está escrito en Isaías el profeta» (Mc
1,2). En el Evangelio de Lucas, Jesús mismo se presenta, mostrándose en
la sinagoga de Nazaret, como el lector de las Escrituras, capaz de darles
cumplimiento en virtud de su misma presencia: «Esta Escritura que acabáis
de oír, se ha cumplido hoy» (Lc 4,21). El Evangelio según Mateo ha
construido un verdadero y real sistema de citaciones de cumplimiento,
destinado a hacer reflexionar sobre la realidad más profunda de Jesús, a

20
PABLO VI, Exhortación Apostólica Evangelii nuntiandi (8 de diciembre de 1975), 7: AAS
68 (1976) 9.

12

partir de lo que había sido dicho por los profetas (cf. Mt 1,22; 2,15.17.23;
8,17; 12,17; 13,35; 21,4). En el momento del arresto, Jesús en persona
sintetiza: «todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras de los
profetas» (Mt 26,56). En el Evangelio según Juan son los mismos discípulos
que dan testimonio de esta correspondencia; después del primer encuentro,
Felipe afirma: «Aquel de quien escribió Moisés en la Ley, y también los
profetas, lo hemos encontrado» (Jn 1,45). Durante su ministerio Jesús
mismo revindica repetidamente su relación con las Sagradas Escrituras y el
testimonio que de tal relación deriva: «Vosotros investigad las Escrituras,
ya que creéis tener en ellas vida eterna; ellas son las que dan testimonio de
mí» (Jn 5,39); «si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque él escribió
de mí» (Jn 5,46).
22. El testimonio unánime de los evangelistas confirma que el Evangelio
de Jesús es el impulso radical, la prosecución y el cumplimiento total del
anuncio de las Escrituras. Precisamente a raíz de esta continuidad, la
novedad de Jesús aparece al mismo tiempo evidente y comprensible. Su
acción evangelizadora es, de hecho, la continuación de una historia iniciada
precedentemente. Sus gestos y sus palabras han de ser comprendidas a la luz
de las Escrituras. En la última aparición trasmitida por Lucas, el Resucitado
recapitula esta prospectiva afirmando: «Estas son aquellas palabras mías
que os dije cuando todavía estaba con vosotros: Es necesario que se cumpla
todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos
acerca de mí» (Lc 24,44). Su don supremo a los discípulos será
precisamente abrir «sus inteligencias para que comprendieran las
Escrituras» (Lc 24,45). Considerando la profundidad de esta relación con
las Escrituras presentes en el corazón del pueblo, Jesús se muestra como el
evangelizador que lleva a nivel de novedad y de plenitud la Ley, los
Profetas y la Sabiduría de Israel.
23. Para Jesús la evangelización asume la finalidad de atraer los hombres
dentro de su vínculo íntimo con il Padre y el Espíritu. Éste es el sentido
último de su predicación y de sus milagros: el anuncio de una salvación que,
aunque se manifieste a través de acciones concretas de curación, no puede
ser hecha coincidir con una voluntad de transformación social o cultural,
sino con la experiencia profunda concedida a cada hombre de sentirse
amado por Dios y de aprender a reconocerlo en el rostro de un Padre
amoroso y pleno de compasión (cf. Lc 15). La revelación contenida en sus
palabras y en sus acciones está vinculada con las palabras de los profetas.
Es emblemático, en este sentido, la narración de los signos hecha por el
mismo Jesús en presencia de los enviados de Juan el Bautista. Se trata de

13

signos reveladores de la identidad de Jesús en cuanto están estrechamente
relacionados con los grandes anuncios proféticos. El evangelista Lucas
escribe: «En aquel momento curó a muchos de sus enfermedades y
dolencias y de malos espíritus, y dio vista a muchos ciegos. Y les respondió:
“Id y contad a Juan lo que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos
andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan,
se anuncia a los pobres la Buena Nueva”» (Lc 7,21-22). Las palabras de
Jesús manifiestan el sentido pleno de sus gestos en relación a signos
cumplidos de numerosas profecías bíblicas (cf. en particular Is 29,18;
33,5.6; 42,18; 26,19; 61,1).
El mismo arte de Jesús de tratar con los hombres debe ser considerado
como elemento esencial de su método evangelizador. Él era capaz de acoger
a todos, sin discriminaciones ni exclusiones: en primer lugar los pobres,
después los ricos como Zaqueo y José de Arimatea, o los extranjeros como
el centurión y la mujer siro-fenicia; los hombres justos como Natanael, o las
prostitutas, o los pecadores públicos con los cuales compartió también la
mesa. Jesús sabía llegar a la intimidad del hombre y hacer nacer en ella la
fe en Dios, que es el primero en amar (cf. Jn 4,10.19), y cuyo amor nos
precede siempre y no depende de nuestros méritos, porque el amor es su
mismo ser: «Dios es Amor» (1Jn 4,8.16). Él es, de este modo, una
enseñanza para la Iglesia evangelizadora, mostrándole el núcleo de la fe
cristiana: creer en el amor a través del rostro y de la voz de ese amor, es
decir, a través de Jesucristo.
24. La evangelización de Jesús conduce naturalmente al hombre a una
experiencia de conversión: cada hombre es invitado a convertirse y a creer
en el amor misericordioso de Dios hacia él. El reino crecerá en la medida
en que cada hombre aprenderá a dirigirse a Dios en la intimidad de la
oración como a un Padre (cf. Lc 11,2; Mt 23,9) y, siguiendo el ejemplo de
Jesucristo, aprenderá a reconocer en plena libertad que el bien de su vida es
el complimiento de la voluntad divina (cf. Mt 7,21). Evangelización,
llamada a la santidad y conversión: a la reflexión sinodal corresponde el
tarea de leer en qué modo estas tres realidades están presentes y nutren, con
su relación fructuosa y recíproca, la vida de nuestras comunidades.

LA IGLESIA, EVANGELIZADA Y EVANGELIZADORA
25. Aquellos que acogen con sinceridad el Evangelio, precisamente en
virtud del don recibido y de los frutos que produce en ellos, se reúnen en
nombre de Jesús para custodiar y alimentar la fe recibida y participada, y

14

para continuar, multiplicándola, la experiencia vivida. Como narran los
Evangelios (cf. Mc 3,13-15), los discípulos, después de haber estado con
Jesús, de haber vivido con Él, de haber sido introducidos por Él en una
nueva experiencia de vida, de haber participado en su vida divina, son
invitados a continuar esta acción evangelizadora: «Convocando a los Doce,
les dio autoridad y poder sobre todos los demonios, y para curar
enfermedades [...] Partieron, pues, y recorrieron los pueblos, anunciando la
Buena Noticia y curando por todas partes» (Lc 9,1.6).
26. También después de su muerte y de su resurrección, el mandato
misionero que los discípulos han recibido del Señor Jesucristo (cf. Mc
16,15) contiene una explícita referencia a la proclamación del Evangelio a
todos, enseñándoles a observar todo lo que él ha mandado (cf. Mt 28,20).
El apóstol Pablo se presenta como «apóstol ... escogido para el Evangelio
de Dios» (Rm 1,1). Por lo tanto, el tarea de la Iglesia consiste en realizar la
traditio Evangelii, el anuncio y la transmisión del Evangelio, que es «fuerza
de Dios para la salvación de todo el que cree» (Rm 1,16) y que, en última
instancia, se identifica con Jesucristo (cf. 1 Co 1,24). Ya sabemos que
cuando se habla de Evangelio que ha de ser anunciado debemos pensar en
una Palabra viva y eficaz, que realiza lo que dice (cf. Hb 4,12; Is 55,10), es
decir, se trata de una persona: Jesucristo, Palabra definitiva de Dios, hecha
hombre.21
Para la Iglesia, así como lo es para Jesús, esta misión evangelizadora
es una obra de Dios y, precisamente, del Espíritu Santo. La experiencia del
don del Espíritu, Pentecostés, hace de los Apóstoles testigos y profetas,
confirmándolos en todo aquello que habían compartido con Jesús y que
habían aprendido de Èl (cf. Hch 1,8; 2,17), infundiendo en ellos una serena
audacia que los llevó a transmitir a los otros la propia experiencia de Jesús
y la esperanza que los ha animado. El Espíritu ha dado a ellos la capacidad
de ser testigos de Jesús con “parresia” (cf. Hch 2,29), extendiendo su
acción desde Jerusalén a toda la región de Judea y de Samaría, e incluso
hasta los extremos confines de la tierra.
27. Esto es lo que la Iglesia ha vivido desde sus orígenes hasta el presente.
Afirmando estas certezas, el Papa Pablo VI recuerda la actualidad de las
mismas: «La orden dada a los Doce: “Id y proclamad la Buena Nueva”, vale
también, aunque de manera diversa, para todos los cristianos. [...] La Iglesia

21
Cf. CONCILIO E CUMÉNICO V ATICANO II, Constitución dogmática sobre la Divina
Revelación Dei Verbum, 4.

15

lo sabe. [...] Evangelizar constituye, en efecto, la dicha y vocación propia
de la Iglesia, su identidad más profunda. Ella existe para evangelizar, es
decir, para predicar y enseñar, ser canal del don de la gracia, reconciliar a
los pecadores con Dios, perpetuar el sacrificio de Cristo en la santa Misa,
memorial de su muerte y resurrección gloriosa».22 La Iglesia permanece en
el mundo, para continuar la misión evangelizadora de Jesús, sabiendo
perfectamente que obrando así sigue participando de la condición divina
porque, movida por el Espíritu a anunciar el Evangelio en el mundo, revive
en ella misma la presencia de Cristo resucitado que la pone en comunión
con Dios Padre. La vida de la Iglesia, en cualquier acción que ella cumpla,
no está jamás cerrada en sí misma; es siempre una acción evangelizadora y,
como tal, es una acción que manifiesta el rostro trinitario de nuestro Dios.
Como se lee en los Hechos de los Apóstoles, también la vida más íntima –
la oración, la escucha de la Palabra y la enseñanza de los Apóstoles, la
caridad fraterna vivida y el pan partido (cf. Hch 2,42-46) – adquiere todo su
significado sólo cuando se transforma en testimonio, provoca la admiración
y la conversión, y se hace predicación y anuncio del Evangelio, de parte de
la Iglesia y de cada bautizado.

EL EVANGELIO, DON PARA CADA HOMBRE
28. El Evangelio del amor de Dios por nosotros, así como la llamada a
participar, en Jesús y en el Espíritu, en la vida del Padre, son un don
destinado a todos los hombres. Esto es lo que nos anuncia Jesús mismo,
cuando llama a todos a la conversión en vista del Reino de Dios. Para
subrayar este aspecto, Jesús se ha acercado sobre todo a los marginados de
la sociedad, dándoles la preferencia cuando anunciaba el Evangelio. Al
comienzo de su ministerio Él proclama haber sido mandado para anunciar
a los pobres la alegre noticia (cf. Lc 4,18). A todas las víctimas del rechazo
y del desprecio les declara: «Bienaventurados los pobres» (cf. Lc 6,20);
además, hace ya vivir a estos marginados una experiencia de liberación
permaneciendo con ellos (cf. Lc 5,30; 15,2), comiendo con ellos, tratándolos
de igual a igual y como amigos (cf. Lc 7,34), ayudándoles a sentirse amados
por Dios y revelando así su inmensa ternura hacia los necesitados y los
pecadores.

22
PABLO VI, Exhortación Apostólica Evangelii nuntiandi (8 de diciembre de 1975), 13-14:
AAS 68 (1976) 12-13.

16

29. La liberación y la salvación ofrecidas en el Reino de Dios se
extienden a toda persona humana, tanto en la dimensión física como en la
espiritual. Dos gestos acompañan la acción evangelizadora de Jesús: la
curación y el perdón. Las numerosas curaciones demuestran su gran
compasión frente a las miserias humanas, y significan además que en el
Reino no habrá más enfermedades ni sufrimientos y que su misión apunta
desde el comienzo a liberar a las personas de tales males (cf. Ap 21,4). En
la prospectiva de Jesús las curaciones son también signo de la salvación
espiritual, es decir, de la liberación del pecado. Cumpliendo gestos de
curación, Jesús invita a la fe, a la conversión, al deseo de perdón (cf. Lc
5,24). Recibida la fe, la curación introduce en la salvación (cf. Lc 18,42).
Los gestos de liberación de la posesión diabólica – mal supremo y símbolo
del pecado y de la rebelión contra Dios – son gestos que manifiestan que
«ha llegado a vosotros el Reino de Dios» (Mt 12,28), que el Evangelio, don
dirigido a cada hombre, donándonos la salvación, nos introduce en un
proceso de transfiguración, de participación en la vida de Dios, que nos
renueva ya desde el presente.
30. «No tengo plata ni oro; pero lo que tengo, de lo doy: En nombre de
Jesucristo, el Nazareno, echa a andar» (Hch 3,6). Como nos muestra el
apóstol Pedro, también la Iglesia continúa en modo fiel este anuncio del
Evangelio, que es un bien para cada hombre. Al paralítico que le pide algo
para vivir, Pedro le responde ofreciéndole como don el Evangelio que lo
sana, abriéndole la vía de la salvación. Así, con el pasar del tiempo, gracias
a su acción evangelizadora, la Iglesia hace concreta y visible la profecía del
Apocalipsis: «Mira que hago nuevas todas las cosas» (Ap 21,5),
transformando desde adentro la humanidad y la historia, para que la fe en
Cristo y la vida de la Iglesia no sean extrañas a la sociedad en la cual viven,
sino que puedan impregnarla y transformarla.23
31. La evangelización consiste en el ofrecimiento del Evangelio que
transfigura al hombre, a su mundo y a su historia. La Iglesia evangeliza
cuando, gracias a la fuerza del Evangelio que anuncia (cf. Rm 1,16), hace
renacer cada persona, a través de la experiencia de la muerte y de la
resurrección de Jesús (cf. Rm 6,4), impregnándola de la novedad del
bautismo y de la vida según el Evangelio, de la relación del Hijo con su
Padre para sentir la fuerza del Espíritu (cf. Ef 2,18). Esta es la experiencia

23

17

de la novedad del Evangelio que transforma cada hombre. Hoy podemos
sostener, aún con mayor convicción, esta certeza, porque venimos de una
historia que nos entrega obras extraordinarias de coraje, dedicación,
audacia, intuición y razón, al vivir de parte de la Iglesia esta tarea de dar el
Evangelio a cada hombre; gestos de santidad, que asumen rostros conocidos
y densos de significado en cada continente. Cada Iglesia particular puede
gloriarse de sus figuras luminosas de santidad, que con la acción, pero sobre
todo con el testimonio, han sabido dar nuevo impulso y energía a la obra de
evangelización. Santos ejemplares, pero también proféticos y lúcidos en
imaginar caminos nuevos para vivir esta tarea, nos han dejado ecos y rastros
en textos, oraciones, modelos y métodos pedagógicos, itinerarios
espirituales, caminos de iniciación a la fe, obras e instituciones educativas.
32. Algunas respuestas, mientras transmiten con convicción la fuerza de
estos ejemplos de santidad, indican las dificultades, todavía actuales, para
hacer comunicables estas experiencias. Algunas veces se tiene la impresión
de que estas obras de nuestra historia no sólo pertenecen al pasado, sino que
también son prisioneras del mismo, es decir, no logran comunicar hoy la
calidad evangélica del testimonio a nuestro tiempo presente. A la reflexión
sinodal, entonces, le correspondería indagar sobre esta dificultad,
interrogarse para descubrir las razones profundas de los límites de diversas
instituciones eclesiales en mostrar la credibilidad de las propias acciones y
del propio testimonio, en tomar la palabra y en hacerse escuchar en calidad
de portadores del Evangelio de Dios.

EL DEBER DE EVANGELIZAR
33. Toda persona tiene el derecho de escuchar el Evangelio ofrecido por
Dios para la salvación del hombre, Evangelio que es el mismo Jesucristo.
Como la Samaritana junto al pozo, también la humanidad de hoy tiene
necesidad de sentirse decir las palabras de Jesús «Si conocieras el don de
Dios» (Jn 4,10), para que estas palabras hagan surgir el deseo profundo de
salvación que se encuentra en cada hombre: «Señor, dame de esa agua, para
que no tenga más sed» (Jn 4,15). Este derecho de cada hombre a escuchar el
Evangelio resulta muy claro al apóstol Pablo. Predicador incansable,
precisamente porque había intuido el alcance universal del Evangelio, él hace
de su anuncio un deber: «Predicar el Evangelio no es para mí un motivo de
gloria; es más bien un deber que me incumbe. ¡Ay de mí si no predico el
Evangelio!» (1 Co 9,16). Cada hombre, cada mujer deben poder decir, como
él, que «Cristo os amó y se entregó por nosotros» (Ef 5,2). Más aún, cada

18

hombre y cada mujer deben poder sentirse atraídos en la relación íntima y
transfigurante que el anuncio del Evangelio crea entre nosotros y Cristo: «ya
no vivo yo, sino que Cristo vive en mí. Esta vida en la carne, la vivo en la fe
del Hijo de Dios que me amó y se entregó a sí mismo por mí» (Ga 2,20).24 Y
para poder acceder a esta experiencia, se necesita alguien que sea enviado a
anunciarla: «¿cómo creerán en aquel a quien non han oído? ¿Cómo oirán sin
que se les predique?» (Rm 10,14, que evoca Is 52,1).
34. Se comprende entonces cómo cada actividad de la Iglesia tiene una
nota esencialmente evangelizadora y no debe jamás ser separada del
empeño para ayudar a todos a encontrar a Cristo en la fe, que es el objetivo
primario de la evangelización. Allí donde, como Iglesia, «damos a los
hombres sólo conocimientos, habilidades, capacidades técnicas e
instrumentos, les damos demasiado poco».25 El motor originario de la
evangelización es el amor de Cristo para la salvación eterna de los hombres.
Los auténticos evangelizadores desean sólo dar gratuitamente lo que ellos
mismos gratuitamente han recibido: «Desde los primeros días de la Iglesia
los discípulos de Cristo se esforzaron en inducir a los hombres a confesar
Cristo Señor, no por acción coercitiva ni por artificios indignos del
Evangelio, sino ante todo por la virtud de la palabra de Dios».26
35. La misión de los Apóstoles y su continuación en la misión de la
Iglesia antigua siguen siendo el modelo fundamental de la evangelización
para todos los tiempos: una misión a menudo caracterizada por el martirio,
como lo demuestra el comienzo de la historia del cristianismo, pero también
la historia del siglo apenas transcurrido, la historia de nuestros días.
Precisamente el martirio da credibilidad a los testigos, que no buscan poder
o ganancias, sino que dan la propia vida por Cristo. Ellos manifiestan al
mundo la fuerza inerme y abundante del amor por los hombres, que es
ofrecida a quien sigue a Cristo hasta el don total de la propia existencia,
como Jesús lo había anunciado: «Si a mí me han perseguido, también os
perseguirán a vosotros» (Jn 15,20).

24
Cf. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Nota doctrinal sobre algunos aspectos
de la evangelización (3 de diciembre de 2007), 2: AAS 100 (2008) 490.
25
BENEDETTO XVI, Homilía durante la Misa celebrada en la Explanada de la Nueva Feria
de Munich (10 de septiembre de 2006): L’Osservatore Romano (edición española, 15 de
septiembre de 2006), p. 12.
26
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Declaración sobre la libertad religiosa Dignitatis
humanae, 11.

19

Sin embargo, no faltan, lamentablemente, falsas convicciones que
limitan la obligación de anunciar la Buena Noticia. En efecto, hoy se
verifica «una confusión creciente que induce a muchos a desatender y dejar
inoperante el mandato misionero del Señor (cf. Mt 28, 19). A menudo se
piensa que todo intento de convencer a otros en cuestiones religiosas es
limitar la libertad. Sería lícito solamente exponer las propias ideas e invitar
a las personas a actuar según la conciencia, sin favorecer su conversión a
Cristo y a la fe católica: se dice que basta ayudar a los hombres a ser más
hombres o más fieles a su propia religión, que basta con construir
comunidades capaces de trabajar por la justicia, la libertad, la paz, la
solidaridad. Además, algunos sostienen que no se debería anunciar a Cristo
a quienes no lo conocen, ni favorecer la adhesión a la Iglesia, pues sería
posible salvarse también sin un conocimiento explícito de Cristo y sin una
incorporación formal a la Iglesia».27
36. Si bien los no cristianos pueden salvarse mediante la gracia que Dios
otorga a través de caminos que Él conoce,28 la Iglesia no puede ignorar que
cada hombre espera conocer el verdadero rostro de Dios y vivir ya aquí la
amistad con Jesucristo, el Dios con nosotros. La plena adhesión a Cristo,
que es la Verdad, y el ingreso en su Iglesia no disminuyen, sino que exaltan
la libertad humana y la guían hacia su cumplimiento, en un amor gratuito
y afectuoso por el bien de todos los hombres. Es un don inestimable vivir
en el abrazo universal de los amigos de Dios, que nace de la comunión con
la carne y la sangre vivificantes de su Hijo; es consolador recibir de Él la
certeza del perdón de los pecados y vivir en la caridad que nace de la fe. La
Iglesia desea hacer participar de estos bienes a todos, para que tengan así la
plenitud de la verdad y de los medios de salvación, «para participar en la
gloriosa libertad de los hijos de Dios» (Rm 8,21). La Iglesia, que anuncia y
transmite la fe, imita el obrar del mismo Dios, que se manifiesta a la
humanidad dando a su Hijo, que infunde el Espíritu Santo sobre los
hombres para regenerarlos como hijos de Dios.

EVANGELIZACIÓN Y RENOVACIÓN DE LA IGLESIA

27
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Nota doctrinal sobre algunos aspectos de
la evangelización (3 de diciembre de 2007), 3: AAS 100 (2008) 491.
28

20

37. La Iglesia, en cuanto evangelizadora, vive su misión comenzando
nuevamente cada vez por evangelizarse a sí misma. «Comunidad de
creyentes, comunidad de esperanza vivida y comunicada, comunidad de
amor fraterno, tiene necesidad de escuchar sin cesar lo que debe creer, las
razones para esperar, el mandamiento nuevo del amor. Pueblo de Dios
inmerso en el mundo y, con frecuencia, tentado por los ídolos, necesita
saber proclamar “las grandezas de Dios”, que la han convertido al Señor, y
ser nuevamente convocada y reunida por El. En una palabra, esto quiere
decir que la Iglesia siempre tiene necesidad de ser evangelizada, si quiere
conservar su frescor, su impulso y su fuerza para anunciar el Evangelio».29
El Concilio Vaticano II ha retomado con fuerza este tema de la Iglesia que
se evangeliza mediante una conversión y una renovación constantes, para
evangelizar al mundo con credibilidad.30 Resuenan todavía con actualidad
las palabras del Papa Pablo VI que, afirmando la prioridad de la
evangelización, recordaba a todos los fieles: «No sería inútil que cada
cristiano y cada evangelizador examinasen en profundidad, a través de la
oración, este pensamiento: los hombres podrán salvarse por otros caminos,
gracias a la misericordia de Dios, si nosotros no les anunciamos el
Evangelio; pero ¿podremos nosotros salvarnos si por negligencia, por
miedo, por vergüenza – lo que San Pablo llamaba avergonzarse del
Evangelio –, o por ideas falsas omitimos anunciarlo?». 31 Más de una
respuesta ha propuesto que esta pregunta se convierta en objeto explicito de
la reflexión sinodal.
38. Desde sus orígenes la Iglesia ha debido confrontarse con análogas
dificultades, con la experiencia del pecado de sus miembros. La historia de
los discípulos de Emaús (cf. Lc 24,13-35) es emblemática de la posibilidad
de un conocimiento falso de Cristo. Los dos discípulos hablan de un muerto
(cf. Lc 24,21-24), narran la propia frustración y la pérdida de esperanza.
Ellos hablan de la posibilidad, para la Iglesia de todos los tiempos, de ser
transmisora de un anuncio que no da vida, pero que tiene encerrados en la
muerte el Cristo anunciado, los anunciadores y, en consecuencia, los

29
AAS 68 (1976) 14-15.
30
Iglesia Ad gentes, 5. 11. 12.
31
AAS 68 (1976) 74.

21

destinatarios del anuncio. También el episodio de los discípulos empeñados
en la pesca, referido por el evangelista Juan (cf. Jn 21, 1-14), describe una
experiencia similar: separados de Cristo, los discípulos viven su acción en
modo infructuoso. Y, como los discípulos de Emaús, es solamente cuando
se manifiesta el Resucitado que ellos recuperan la confianza, la alegría del
anuncio, el fruto de la propia obra de evangelización. Sólo adhiriendo
fuertemente a Cristo, aquel que había sido designado como «pescador de
hombres» (Lc 5,10), Pedro, puede volver a echar las propias redes con fruto,
confiando en la palabra de su Señor.
39. Lo que es descripto con gran atención en los orígenes, la Iglesia lo ha
revivido muchas veces en su historia. Frecuentemente, ha sucedido que, como
consecuencia del debilitamiento del propio vínculo con Cristo, se ha
empobrecido la calidad de la fe vivida, y fue sentida con menor fuerza la
experiencia de participación en la vida trinitaria que tal vínculo implica. Por
esta razón no se puede olvidar que el anuncio del Evangelio es una cuestión,
ante todo, espiritual. La exigencia de la transmisión de la fe, que no es una
empresa individualista y solitaria, sino un evento comunitario, eclesial, no
debe provocar la búsqueda de estrategias eficaces ni una selección de los
destinatarios – por ejemplo los jóvenes – sino que debe referirse al sujeto
encargado de esta operación espiritual. Debe ser un cuestionamiento de la
Iglesia sobre sí misma. Esto permite ver el problema de manera no extrínseca,
y pone en discusión toda la Iglesia en su ser y en su modo de vivir. Más de
una Iglesia particular pide al Sínodo que se verifique si las infecundidades de
la evangelización hoy, en particular de la catequesis en los tiempos modernos,
es un problema sobre todo eclesiológico y espiritual. Se piensa en la
capacidad de la Iglesia de configurarse como real comunidad, como
verdadera fraternidad, como cuerpo y no como una empresa.
40. Precisamente para que la evangelización pueda conservar intacta su
originaria condición espiritual, la Iglesia debe dejarse plasmar por la acción
del Espíritu y así conformarse a Cristo crucificado, el cual revela al mundo
el rostro del amor y de la comunión de Dios. De este modo, redescubre su
vocación de Ecclesia mater, que engendra hijos para el Señor, transmitiendo
la fe, enseñando el amor que nutre a los hijos. Así, su tarea de anunciar y
dar testimonio de esta Revelación de Dios, reuniendo a su pueblo disperso,
será un modo de dar cumplimiento a aquella profecía de Isaías que los
Padres de la Iglesia han leído como dirigida a ella misma: «Ensancha el
espacio de tu tienda, las cortinas extiende, no te detengas; alarga tus sogas,
tus clavijas asegura; porque a derecha e izquierda te expandirás, tu prole
heredará naciones y ciudades desoladas poblará» (Is 54,2-3).

22

SEGUNDO CAPÍTULO
TIEMPO DE NUEVA EVANGELIZACIÓN

«Id por todo el mundo y proclamad
la Buena Nueva a toda la creación» (Mc 16,15)

41. El mandato misionero que la Iglesia ha recibido del Señor resucitado
(cf. Mc 16, 15) ha asumido en el tiempo formas y modalidades siempre
nuevas según los lugares, las situaciones y los momentos históricos. En
nuestros días el anuncio del Evangelio se muestra mucho más complejo que
en el pasado, pero la tarea confiada a la Iglesia permanece idéntica a aquella
de sus comienzos. No habiendo cambiado la misión, es lógico retener que
podamos hacer nuestros, también hoy, el entusiasmo y el coraje que
movieron a los Apóstoles y a los primeros discípulos: el Espíritu Santo que
los impulsó a abrir las puertas del cenáculo, transformándolos en
evangelizadores (cf. Hch 2,1-4), es el mismo Espíritu que guía hoy a la
Iglesia y la estimula a un renovado anuncio de esperanza dirigido a los
hombres de nuestro tiempo.
42. El Concilio Vaticano II recuerda que «los grupos en que vive la
Iglesia cambian completamente con frecuencia por varias causas, de forma
que pueden originarse condiciones enteramente nuevas».32 Con prospectiva
de futuro, los Padres conciliares han visto en el horizonte el cambio cultural
que hoy es fácil de verificar. Esta nueva situación, que ha creado una
condición inesperada para los creyentes, requiere una particular atención
para el anuncio del Evangelio, para dar razón de nuestra fe en un contexto
que, respecto al pasado, presenta muchos rasgos de novedad y de criticidad.
43. Las transformaciones sociales, a las cuales hemos asistido en las
últimas décadas, tienen causas complejas, tienen sus raíces lejos en el
tiempo y han profundamente modificado la percepción de nuestro mundo.
El lado positivo de estas transformaciones está a la vista de todos, evaluado
como un bien inestimable, que ha permitido el desarrollo de la cultura y el
crecimiento del hombre en muchos campos del saber. Sin embargo, estas
mismas transformaciones han dado inicio también a muchos procesos de
revisión crítica de los valores y de algunos fundamentos del modo común
de vida, que han profundamente dañado la fe de las personas. Como

32
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia
Ad gentes, 6.

23

recuerda el Papa Benedicto XVI, «si, por un lado, la humanidad ha
conocido beneficios innegables de esas transformaciones y la Iglesia ha
recibido ulteriores estímulos para dar razón de su esperanza (cf. 1 P 3, 15),
por otro, se ha verificado una pérdida preocupante del sentido de lo sagrado,
que incluso ha llegado a poner en tela de juicio los fundamentos que
parecían indiscutibles, como la fe en un Dios creador y providente, la
revelación de Jesucristo único salvador y la comprensión común de las
experiencias fundamentales del hombre como nacer, morir, vivir en una
familia, y la referencia a una ley moral natural. Aunque algunos hayan
acogido todo ello como una liberación, muy pronto nos hemos dado cuenta
del desierto interior que nace donde el hombre, al querer ser el único artífice
de su naturaleza y de su destino, se ve privado de lo que constituye el
fundamento de todas las cosas».33
44. Es necesario ofrecer una respuesta a este particular momento de crisis,
que afecta también la vida cristiana; la Iglesia debe saber encontrar en este
momento histórico especial un estímulo ulterior para dar razón de la
esperanza que anuncia (cf. 1P 3,15). El término “nueva evangelización”
evoca la exigencia de una renovada modalidad de anuncio, sobre todo para
aquellos que viven en un contexto, como el actual, en el cual el desarrollo
de la secularización ha dejado fuertes huellas también en Países de tradición
cristiana. Así entendida, la idea de la nueva evangelización ha madurado
dentro del contexto eclesial y ha sido puesta en acto a través de formas muy
diferentes, mientras todavía continúa, también hoy, la búsqueda de su
significado. Ella ha sido considerada ante todo como una exigencia, pero
además como una operación de discernimiento y como un estímulo para la
Iglesia actual.

LA EXIGENCIA DE UNA “NUEVA EVANGELIZACIÓN”
45. En qué consiste la “nueva evangelización”? El Beato Juan Pablo II,
en el primer discurso que habría dado notoriedad y resonancia a este
término, dirigiéndose a los obispos del Continente latinoamericano, la
define de la siguiente manera: «La conmemoración del medio milenio de
evangelización tendrá su significación plena si es un compromiso vuestro
como obispos, junto con vuestro presbiterio y fieles; compromiso, no de re-
evangelización, pero sí de una evangelización nueva. Nueva en su ardor, en

33
BENEDICTO XVI, Carta Apostólica en forma de motu proprio Ubicumque et semper (21
de septiembre de 2010: AAS 102 (2010) 789.

24

sus métodos, en su expresión».34 Cambian los interlocutores y también el
tiempo, y el Papa se dirige a la Iglesia en Europa con una llamada muy
similar, al afirmar que emerge «la urgencia y la necesidad de la “nueva
evangelización”, consciente de que Europa, hoy, no debe apelar
simplemente a su herencia cristiana anterior; hay que alcanzar de nuevo la
capacidad de decidir sobre el futuro de Europa en un encuentro con la
persona y el mensaje de Jesucristo».35
46. En su momento inicial, la nueva evangelización responde a una
pregunta que la Iglesia debe formularse con coraje, para atreverse a dar un
nuevo impulso a su vocación espiritual y misionera. Es necesario que las
comunidades cristianas, que actualmente están sometidas al influjo de
fuertes cambios sociales y culturales, encuentren las energías y los caminos
para volver a aferrarse sólidamente a la presencia del Resucitado que las
anima desde adentro. Es necesario que las comunidades cristianas se dejen
guiar por el Espíritu, que vuelvan a gustar en modo renovado el don de la
comunión con el Padre, que vivan en Jesús y vuelvan a ofrecer a los
hombres la propia experiencia como un don valioso que ellas poseen.
47. Las respuestas recibidas al texto de los Lineamenta coinciden
plenamente con este diagnóstico del Papa Juan Pablo II. En respuesta a la
pregunta específica – ¿qué es la nueva evangelización? – muchas de las
reflexiones recibidas concuerdan en indicar que la nueva evangelización es
la capacidad de parte de la Iglesia de vivir en modo renovado la propia
experiencia comunitaria de la fe y del anuncio dentro de las nuevas
situaciones culturales que se han creado en estas últimas décadas. El
fenómeno descripto es el mismo en el Norte y en el Sur del mundo, en
Occidente y en Oriente, en los Países en los cuales la experiencia cristiana
tiene raíces milenarias y en los Países evangelizados desde hace pocos

34
JUAN PABLO II, Discurso a la XIX Asamblea del CELAM (Port au Prince, 9 de marzo de
1983), 3: AAS 75 I (1983) 778.
35
JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsinodal Ecclesia in Europa (28 de junio de
2003), 2.45: AAS 95 (2003) 650; 677. Todas las Asambleas sinodales continentales
celebradas como preparación al Jubileo del 2000 se han ocupado de la nueva
evangelización: cf. JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsinodal Ecclesia in Africa
(14 de septiembre de 1995), 57.63: AAS 85 (1996) 35-36, 39-40; ID ., Exhortación
Apostólica Postsinodal Ecclesia in America (22 de enero de 1999), 6.66: AAS 91 (1999) 10-
11, 56; ID., Exhortación Apostólica Postsinodal Ecclesia in Asia (6 de noviembre de 1999),
2: AAS 92 (2000) 450-451; ID., Exhortación Apostólica Postsinodal Ecclesia in Oceania
(22 de noviembre de 2001), 18: AAS 94 (2002) 386-389.

25

siglos. Como consecuencia de la confluencia de factores sociales y
culturales – que convencionalmente designamos con el término “globa-
lización” –, han comenzado a verificarse procesos de debilitamiento de las
tradiciones y de las instituciones. Tales procesos dañan muy rápidamente
las relaciones sociales y culturales, su capacidad de comunicar valores y de
responder a los interrogantes sobre el sentido de la vida y sobre la verdad.
El resultado es una notable pérdida de unidad de la cultura y de su
capacidad de adherir a la fe y de vivir con los valores que ella inspira.
48. Las huellas de este clima, sobre la experiencia de la fe y sobre las
formas de vida eclesial, son descriptas en modo muy similar en todas las
respuestas: debilidad de la vida de fe de las comunidades cristianas,
disminución del reconocimiento de la autoridad del magisterio,
privatización de la pertenencia a la Iglesia, reducción de la práctica
religiosa, falta de empeño en la transmisión de la propia fe a las nuevas
generaciones. Estas señales, descriptas en modo casi unánime por varios
episcopados, muestran que es toda la Iglesia que se enfrenta con este clima
cultural.
49. En este cuadro, la nueva evangelización desea resonar como una
llamada, una pregunta hecha por la Iglesia a sí misma, para que recoja sus
energías espirituales y se empeñe en este nuevo clima cultural en orden a
hacer propuestas concretas: reconociendo el bien también dentro de estos
nuevos escenarios, dando nueva vitalidad a la propia fe y al propio empeño
evangelizador. El adjetivo “nueva” hace referencia al cambio del contexto
cultural y evoca la necesidad que tiene la Iglesia de recuperar energías,
voluntad, frescura e ingenio en su modo de vivir la fe y de transmitirla. Las
respuestas recibidas han mostrado que esta llamada ha sido acogida de
distintas maneras en las diversas realidades eclesiales, pero el tono general
es de preocupación. Se tiene la impresión que muchas comunidades
cristianas no han percibido plenamente todavía la magnitud del desafío y la
entidad de la crisis provocadas por este clima cultural también dentro de la
Iglesia. A este respecto, se espera que el debate sinodal ayude a tomar
conciencia, en modo maduro y profundo, de la seriedad de este desafío con
el cual nos estamos confrontando. Más profundamente, se espera que la
reflexión sinodal se amplíe al tema del fenómeno de la secularización, sobre

26

los influjos positivos36 y negativos ejercidos sobre el cristianismo, sobre los
desafíos que pone a la fe cristiana.
50. En efecto, no todos los signos son negativos. Para muchas Iglesias la
presencia de fuerzas de renovación es un signo de esperanza y un don del
Espíritu. Se trata de comunidades cristianas, más frecuentemente de grupos
religiosos y de movimientos, en algún caso de instituciones teológicas y
culturales, que demuestran con su acción cómo es realmente posible vivir
la fe cristiana y anunciarla dentro de esta cultura. Las Iglesias particulares
miran con atención y reconocimiento estas experiencias junto con los
numerosos jóvenes que las animan con su frescura y entusiasmo. Dichas
Iglesias particulares están dispuestas a reconocer el propio don,
promoviéndolo para que se transforme en patrimonio del resto del pueblo
cristiano. Ellas siguen con atención el crecimiento de experiencias, que
tienen en la relativa joven edad un punto a favor, pero que también tienen
algunos límites.

LOS ESCENARIOS DE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN
51. La nueva evangelización, asumida como exigencia, ha llevado a la
Iglesia a examinar el modo según el cual las comunidades cristianas
actualmente viven y dan testimonio de la propia fe. La nueva
evangelización se ha transformado de este modo en discernimiento, es decir,
en capacidad de leer y descifrar los nuevos escenarios, que en estas últimas
décadas se han creado en la historia de los hombres, para convertirlos en
lugares de anuncio del Evangelio y de experiencia eclesial. Una vez más, el
magisterio de Juan Pablo II ha servido de guía con una primera descripción
de estos escenarios,37 citada en el texto de los Lineamenta, y que ha sido
compartida y confirmada por las respuestas recibidas. Se trata de escenarios
culturales, sociales, económicos, políticos y religiosos.
52. El primero de todos, dada la importancia que reviste, es el escenario
cultural de fondo. Este escenario ha sido descripto, en sus grandes líneas en

36
«En cierto sentido, la historia viene en ayuda de la Iglesia a través de distintas épocas de
secularización que han contribuido en modo esencial a su purificación y reforma interior»:
BENEDICTO XVI, Discurso durante el Encuentro con los católicos comprometidos en la
Iglesia y la sociedad (Friburgo, 25 de septiembre de 2011): AAS 103 (2011) 677.
37
Cf. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Redemptoris missio (7 de diciembre de1990), 37: AAS
83 (1991) 282-286.

27

el parágrafo precedente. Varias respuestas han subrayado enfáticamente la
dinámica secularizadora que anima este escenario. La secularización, que
se encuentra radicada en modo particular en el mundo occidental, es fruto
de episodios y de movimientos sociales y de pensamiento que han marcado
profundamente la historia y la identidad de dicho mundo occidental. La
secularización se presenta hoy en nuestras culturas a través de la imagen
positiva de la liberación, de la posibilidad de imaginar la vida del mundo y
de la humanidad sin referencia a la trascendencia. En estos años, la
secularización no tiene tanto la forma pública de discursos directos y fuertes
contra Dios, la religión y el cristianismo, aún cuando en algún caso estos
tonos anticristianos, antirreligiosos y anticlericales se han hecho escuchar
también recientemente. Como señalan muchas respuestas, la secularización
ha asumido más bien un tono débil que ha permitido a esta forma cultural
invadir la vida cotidiana de las personas y desarrollar una mentalidad en la
cual Dios está, de hecho, ausente, en todo o en parte, y su existencia misma
depende de la conciencia humana.
53. Este tono modesto, y por ese mismo motivo más atractivo y seductor,
ha permitido a la secularización entrar también en la vida de los cristianos
y de las comunidades eclesiales, transformándose, no ya solamente en una
amenaza externa para los creyentes, sino más bien en un terreno de
confrontación cotidiana. Las características de un modo secularizado de
entender la vida influyen en el comportamiento habitual de muchos
cristianos. La “muerte de Dios” anunciada en las décadas pasadas por tantos
intelectuales ha cedido paso a una estéril mentalidad hedonista y con-
sumista, que promueve modos muy superficiales de afrontar la vida y las
responsabilidades. El riesgo de perder también los elementos fundamen-
tales de la fe es real. El influjo de este clima secularizado en la vida de todos
los días hace cada vez más ardua la afirmación de la existencia de una
verdad. Se asiste en la práctica a una eliminación de la cuestión de Dios de
entre las preguntas que el hombre se hace. Las respuestas a la necesidad
religiosa asumen formas de espiritualidad individualista o bien formas de
neopaganismo, hasta llegar a la imposición de un clima general de
relativismo.
54. Este riesgo no debe, sin embargo, hacer perder de vista aquello que
de positivo el cristianismo ha tomado de la confrontación con la
secularización. El saeculum, en el cual conviven creyentes y no creyentes,
presenta algo que los acomuna: lo humano. Precisamente este elemento
humano, que es el punto natural de inserción de la fe, puede ser también el
lugar privilegiado de la evangelización. En la humanidad plena de Jesús de

28

Nazaret habita la plenitud de la divinidad (cf. Col 2,9). Purificando lo
humano a partir de la humanidad de Jesús de Nazaret, los cristianos pueden
encontrarse con los hombres secularizados que, no obstante todo, continúan
preguntándose sobre aquello que es humanamente serio y verdadero. La
confrontación con estos buscadores de verdad ayuda a los cristianos a
purificar y a madurar la propia fe. La lucha interior de estas personas que
buscan la verdad, aunque no tengan todavía el don de creer, es un buen
estímulo para que nos empeñemos en el testimonio y en la vida de fe, de tal
modo que la verdadera imagen de Dios se haga accesible a cada hombre. A
este respecto, de las respuestas resulta que ha suscitado mucho interés la
iniciativa del “Patio de los gentiles”.
55. Junto a este primer escenario cultural, ha sido indicado un segundo
escenario, más social: el grande fenómeno migratorio, que induce cada vez
más a las personas a dejar el propio país de origen para vivir en contextos
urbanizados. De esto deriva un encuentro y una mezcla de las culturas. Se
están produciendo formas de desmoronamiento de las referencias
fundamentales de la vida, de los valores y de los mismos vínculos a través
de los cuales los individuos estructuran las propias identidades y acceden
al sentido de la vida. Unido a la expansión de la secularización, el resultado
cultural de estos procesos es un clima de extrema fluidez, dentro del cual
hay siempre menos espacio para las grandes tradiciones, incluidas aquellas
religiosas. A este escenario social está vinculado el fenómeno denominado
“globalización”, realidad de no fácil explicación, que exige a los cristianos
un agudo trabajo de discernimiento. Puede ser leída como un fenómeno
negativo, si de esta realidad prevalece una interpretación determinista,
ligada solamente a una dimensión económica y productiva. Pero también
puede ser leída como un momento de crecimiento, en el cual la humanidad
aprende a desarrollar nuevas formas solidarias y nuevos caminos para
compartir el progreso de todos hacia el bien.
56. Al escenario migratorio, las respuestas a los Lineamenta han asociado
estrechamente un tercer escenario, que influye en modo cada vez más
determinante en nuestras sociedades: el escenario económico. De este
escenario, que en gran parte es causa directa del fenómeno de las
migraciones, se han puesto en evidencia las tensiones y las formas de
violencia concomitantes, como consecuencia de las desigualdades
económicas provocadas dentro de las naciones y también entre ellas. En
muchas respuestas, provenientes no sólo de Países en vía de desarrollo, ha
sido denunciado un claro y decidido aumento de la disparidad entre ricos y
pobres. Innumerables veces el Magisterio de los Sumos Pontífices ha

29

denunciado los crecientes desequilibrios entre Norte y Sur del mundo, en
el acceso y la distribución de los recursos, así como en el daño de la
creación. La continua crisis económica en la que nos encontramos indica el
problema del uso de los recursos, tanto de aquellos naturales como de los
recursos humanos. De las Iglesias, invitadas a vivir el ideal evangélico de
la pobreza, se espera todavía mucho en términos de sensibilización y de
acción concretas, aunque ellas no encuentren suficiente espacio en los
medios de comunicación.
57. Un cuarto escenario indicado es el político. Desde el Concilio
Vaticano II hasta el presente, los cambios que se han verificado en este
escenario pueden ser definidos con justa razón “de época”. Con la crisis de
la ideología comunista ha terminado la división del mundo occidental en
dos bloques. Esto ha favorecido la libertad religiosa y la posibilidad de
reorganización de las Iglesias históricas. El surgimiento sobre la escena
mundial de nuevos actores económicos, políticos y religiosos, como el
mundo islámico, el mundo asiático, ha creado una situación inédita y
totalmente desconocida, rica de potencialidades, pero también plena de
riesgos y de nuevas tentaciones de dominio y de poder. En este escenario,
varias respuestas han subrayado diversas urgencias: el empeño por la paz,
el desarrollo y la liberación de los pueblos; una mejor regulación
internacional y una interacción de los gobiernos nacionales; una
investigación de formas posibles de escucha, convivencia, diálogo y
colaboración entre las diversas culturas y religiones; la defensa de los
derechos humanos y de los pueblos, sobre todo de las minorías; la
promoción de los más débiles; la salvaguardia de la creación y el empeño
por el futuro de nuestro planeta. Estos son temas que las diversas Iglesias
particulares han aprendido a sentir como propios, y que como tales, han de
ser custodiados y promovidos en la vida cotidiana de nuestras comunidades.
58. Un quinto escenario es el de la investigación científica y tecnológica.
Vivimos en una época que es todavía capaz de sorprenderse de las
maravillas suscitadas por los continuos progresos que la investigación en
estos campos ha logrado superar. Todos podemos experimentar en la vida
cotidiana los beneficios ofrecidos por estos progresos. Todos dependemos
cada vez más de ellos. Frente a tantos aspectos positivos, existen también
peligros de excesivas esperanzas y de manipulaciones. La ciencia y la
tecnología corren así el riesgo de transformarse en los nuevos ídolos del
presente. Es fácil en un contexto digitalizado y globalizado hacer de la
ciencia “nuestra nueva religión”. Nos encontramos frente al surgimiento de
nuevas formas de gnosis, que asumen la técnica como forma de sabiduría,

30

en vista de una organización mágica de la vida, que funcione como criterio
para conocer la realidad y dar un sentido a las cosas. Asistimos al afirmarse
de nuevos cultos. Éstos instrumentalizan en modo terapéutico las prácticas
religiosas que los hombres están dispuestos a vivir, estructurándose como
religiones de la prosperidad y de la gratificación instantánea.

LAS NUEVAS FRONTERAS DEL ESCENARIO COMUNICATIVO
59. En modo coral las respuestas a los Lineamenta han examinado otro
escenario, el sexto, es decir el escenario comunicativo, que hoy ofrece
enormes posibilidades y representa un gran desafío para la Iglesia. Al
comienzo sólo era característico del mundo industrializado, hoy el escenario
de un mundo globalizado puede influenciar también vastas porciones de los
Países en vía de desarrollo. No existe ningún lugar en el mundo que no
pueda ser alcanzado, y por lo tanto, no caiga bajo el influjo de la cultura
mediática y digital, que se impone cada vez más como el “lugar” de la vida
pública y de la experiencia social. Basta pensar en el uso cada vez más
difundido de la red informática.
60. Las respuestas transmiten la difundida convicción que las nuevas
tecnologías digitales han dado origen a un verdadero y nuevo espacio social,
cuyas relaciones son capaces de influenciar sobre la sociedad y sobre la
cultura. Al ejercer una influencia sobre la vida de las personas, los procesos
mediáticos, que son factibles con estas tecnologías, llegan a transformar la
misma realidad. Intervienen en modo incisivo en la experiencia de las
personas y permiten una dilatación de las potencialidades humanas. La
percepción de nosotros mismos, de los otros y del mundo dependen del
influjo que tales tecnologías ejercen. Éstas y el espacio comunicativo por
ellas generado han de ser considerados positivamente, sin prejuicios, como
recursos, aunque con una mirada crítica y un uso inteligente y responsable.
61. La Iglesia ha sabido entrar en estos espacios y asumir estos medios
desde el comienzo como útiles instrumentos de anuncio del Evangelio. Hoy,
junto a los medios de comunicación más tradicionales, como la prensa y la
radio, que – según las respuestas – han conocido en estos últimos años un
discreto incremento, los nuevos media están sirviendo cada vez más a la
pastoral evangelizadora de la Iglesia, facilitando interacciones a diversos
niveles: local, nacional, continental y mundial. Se perciben las
potencialidades de estos medios de comunicación antiguos y nuevos, se
constata la necesidad de servirse de un nuevo espacio social, que se ha
creado con los lenguajes y las formas de la tradición cristiana. Se siente la

31

necesidad de un discernimiento atento y compartido para intuir en el mejor
modo posible las potencialidades que tal espacio ofrece en vista del anuncio
del Evangelio, pero también para descubrir en modo concreto los riesgos y
los peligros.
62. La difusión de esta cultura, en efecto, implica indudables beneficios:
mayor acceso a la información, mayor posibilidad de conocimientos, de
intercambio, de formas nuevas de solidaridad, de capacidad de promover
una cultura cada vez más a dimensión mundial, transformando en
patrimonio de todos los valores y los mejores progresos del pensamiento y
de la actividad humana. Estas potencialidades no eliminan, sin embargo, los
riesgos que la difusión excesiva de dicha cultura está ya provocando. Se
manifiesta una profunda atención egocéntrica reducida a las necesidades
individuales. Se afirma una exaltación emotiva de las relaciones y de los
vínculos sociales. Se asiste al debilitamiento y a la pérdida de valor objetivo
de experiencias profundamente humanas, como la reflexión y el silencio; se
verifica un exceso de afirmación del propio pensamiento. Se reducen
progresivamente la ética y la política a instrumentos de espectáculo. El
punto final al cual pueden conducir estos riesgos es lo que resulta llamarse
la cultura de lo efímero, de lo inmediato, de la apariencia, es decir, una
sociedad incapaz de memoria y de futuro. En este contexto, se pide a los
cristianos la audacia de concurrir a estos “nuevos areópagos”, aprendiendo
a dar una evaluación evangélica, encontrando los instrumentos y los
métodos para hacer escuchar también hoy en estos lugares el patrimonio
educativo y la sabiduría custodiada por la tradición cristiana.

LOS CAMBIOS DEL ESCENARIO RELIGIOSO
63. Los cambios de escenario que hemos analizado hasta aquí no pueden
no ejercer también influjos sobre el modo con el cual los hombres expresan
el propio sentido religioso. Las respuestas a los Lineamenta sugieren que se
agregue como séptimo el escenario religioso. Esto permite comprender de
manera más profunda el retorno al sentido religioso y la exigencia
multiforme de espiritualidad que caracteriza muchas culturas y en particular
las generaciones más jóvenes. Si es verdad que el proceso secularizador en
acto genera como consecuencia en muchas personas una atrofia espiritual
y un vacío del corazón, es posible también observar en muchas regiones del
mundo los signos de un consistente renacimiento religioso. La misma
Iglesia católica es tocada por este fenómeno, que ofrece recursos y
ocasiones de evangelización impensables hace algunas décadas.

32

64. Las respuestas a los Lineamenta afrontan con atención el fenómeno
y lo releen en toda su complejidad. Reconocen sus indudables aspectos
positivos. Esto permite recuperar un elemento constitutivo de la identidad
humana, es decir el aspecto religioso, superando así todos aquellos límites
y aquellos empobrecimientos de la concepción del hombre encerrada sólo
en el ámbito horizontal. Este fenómeno favorece la experiencia religiosa,
dándole nuevamente su lugar central en el modo de imaginar los hombres,
la historia, el sentido mismo de la vida y la búsqueda de la verdad.
65. En muchas respuestas no se esconde, sin embargo, una preocupación
relacionada con el carácter, en parte ingenuo y emotivo, de este retorno del
sentido religioso. Más que debido a una lenta y compleja maduración de las
personas en la búsqueda de la verdad, este retorno del sentido religioso se
presenta, en más de un caso, con los rasgos de una experiencia religiosa
poco liberadora. Los aspectos positivos del redescubrimiento de Dios y de
lo sagrado se han visto empobrecidos y oscurecidos por fenómenos de
fundamentalismo, que no pocas veces manipula la religión para justificar la
violencia e incluso el terrorismo, por suerte sólo en casos extremos y
limitados.
66. Este es el cuadro en el cual ha sido colocado por muchas respuestas
el problema urgente de la proliferación de nuevos grupos religiosos, que
asumen la forma de la secta. Lo que es declarado en los Lineamenta (la
dominante emotiva y psicológica, la promoción de una religión del éxito y
de la prosperidad) ha sido confirmado y nuevamente propuesto. Además,
algunas respuestas piden que se vigile para que las comunidades cristianas
no se dejen influenciar por estas nuevas formas de experiencia religiosa,
confundiendo el estilo cristiano del anuncio, con la tentación de imitar los
tonos agresivos y proselitistas de estos grupos. En presencia de estos grupos
religiosos es necesario, por otra parte – afirman siempre las respuestas –,
que las comunidades cristianas refuercen el anuncio y el cuidado de la
propia fe. En efecto, este contacto podría contribuir a hacer la fe menos tibia
y más dispuesta a dar sentido a la vida de las personas.
67. En este contexto adquiere aún más sentido el encuentro y el diálogo
con las grandes tradiciones religiosas, que la Iglesia ha cultivado en las
últimas décadas, y que sigue intensificando. Este encuentro se presenta
como una ocasión interesante para profundizar el conocimiento de la
complejidad de las formas y de los lenguajes de la religiosidad humana, así
como se presenta en otras experiencias religiosas. Un encuentro y un
diálogo similares permiten al catolicismo comprender con mayor

33

profundidad los modos con los cuales la fe cristiana expresa la religiosidad
del ánimo humano. Al mismo tiempo enriquece el patrimonio religioso de
la humanidad con la singularidad de la fe cristiana.

COMO CRISTIANOS DENTRO DE ESTOS ESCENARIOS
68. Los escenarios han sido analizados en base a lo que son: signos de un
cambio en acto que es reconocido como el contexto en el cual se desarrollan
nuestras experiencias eclesiales. Por este motivo, debe ser asumido y
purificado, en un proceso de discernimiento, por el encuentro y por la
confrontación con la fe cristiana. El examen de estos escenarios permite
hacer una lectura crítica de los estilos de vida, del pensamiento y de los
lenguajes propuestos a través de ellos. Dicha lectura sirve también como
autocrítica que el cristianismo es invitado a hacer de sí mismo, para
verificar en qué medida el propio estilo de vida y la acción pastoral de las
comunidades cristianas han estado realmente a la altura de su misión,
evitando la ineficacia a través de una atenta previsión. La reflexión sinodal
podrá llevar adelante con fruto estos ejercicios de discernimiento, como
muchas Iglesias particulares han expresamente declarado.
69. Varias respuestas a los Lineamenta han tratado de definir como causa
del alejamiento de numerosos fieles de la práctica de la vida cristiana – un
verdadera “apostasía silenciosa” –, el hecho que la Iglesia no habría dado
una respuesta en modo adecuado a los desafíos de los escenarios descriptos.
Además, ha sido constatado el debilitamiento de la fe de los creyentes, la
falta de la participación personal y experiencial en la transmisión de la fe,
el insuficiente acompañamiento espiritual de los fieles a lo largo del proceso
de formación, intelectual y profesional. Las quejas se refieren además a una
excesiva burocratización de las estructuras eclesiales, que son percibidas
como lejanas al hombre común y a sus preocupaciones esenciales. Todo
esto ha causado una reducción del dinamismo de las comunidades
eclesiales, la pérdida del entusiasmo de los orígenes y la disminución del
impulso misionero. No faltan quienes se han lamentado de celebraciones
litúrgicas formales y de ritos repetidos casi por costumbre, privados de la
profunda experiencia espiritual, que, en vez de atraer a las personas, las
alejan. Además del testimonio contrario de algunos de sus miembros
(infidelidad a la vocación, escándalos, poca sensibilidad por los problemas
del hombre contemporáneo y del mundo actual), no hay que menospreciar,
sin embargo, el «mysterium iniquitatis» (2 Ts 2,7), la lucha del Dragón
contra el resto de la descendencia de la Mujer, contra «los que guardan los

34

mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús» (Ap 12,17). Para
una evaluación objetiva es necesario tener siempre presente el misterio de
la libertad humana, don de Dios que el hombre puede usar también en modo
equivocado, rebelándose contra Dios y contra la Iglesia.
La nueva evangelización debería tratar de orientar la libertad de las
personas, hombres y mujeres, hacia Dios, fuente de la verdad, de la bondad y
de la belleza. La renovación de la fe debería hacer superar los mencionados
obstáculos que se oponen a una vida cristiana auténtica, según la voluntad de
Dios, expresada en el mandamiento del amor a Dios y al próximo (cf. Mc
12,33).
70. Además de estas denuncias, las respuestas a los Lineamenta han
sabido poner de relieve también los indudables logros que han pasado a la
experiencia cristiana desde estos escenarios. Por ejemplo, más de una
respuesta ha indicado como aspecto positivo del proceso migratorio actual
el encuentro y el intercambio de dones entre las Iglesias particulares, con la
posibilidad de recibir energías y vitalidad de fe de las comunidades
cristianas inmigradas. A través del contacto con los no cristianos, las
comunidades cristianas han podido aprender que hoy la misión no es más
un movimiento de Norte a Sur o de Oeste a Este, porque es necesario
desvincularse de los confines geográficos. Hoy la misión se encuentra en
todos los cinco continentes. Se ha de reconocer que también en los Países
de antigua evangelización existen sectores y ambientes extraños a la fe,
porque en ellos los hombres no la han encontrado jamás, y no sólo porque
se han alejado de ella. Desvincularse de los confines quiere decir tener las
energías para proponer la cuestión de Dios en todos aquellos procesos de
encuentro, de amalgama de diversidades y de reconstrucción de las
relaciones sociales, que están en acto en todas partes. La Asamblea sinodal
podría ser el lugar para un intercambio fecundo sobre estas experiencias.
71. También el escenario económico, con sus cambios, ha sido reconocido
como un lugar propicio para el testimonio de nuestra fe. Muchas respuestas
han descripto la acción de las comunidades cristianas en favor de los pobres,
acción que se gloría de tener raíces antiquísimas y conoce frutos todavía
prometedores. En este momento de crisis económica grave y difundida ha
sido indicado por muchos el aumento de esta acción de parte de las
comunidades cristianas, con el nacimiento de otras instituciones dedicadas
a ayudar a los pobres. A este respecto, también se ha señalado el desarrollo
de una mayor sensibilidad dentro de la Iglesia particular. Algunas
respuestas han pedido que sea más subrayada la caridad como instrumento

35

de nueva evangelización: la dedicación y la solidaridad hacia los pobres
vividas por muchas comunidades, la caridad de las mismas, su estilo sobrio
de vida en un mundo que exalta en cambio el consumo y el tener, son
verdaderamente un válido instrumento para anunciar el Evangelio y
testimoniar nuestra fe.
72. El escenario religioso ha tenido una particular resonancia. En primer
lugar, este escenario se refiere al diálogo ecuménico. Las respuestas a los
Lineamenta subrayan varias veces cómo los diversos contextos de mutación
han favorecido el desarrollo de una mayor confrontación ecuménica. Aún con
mucho realismo – recordando momentos de dificultad y situaciones que se
trata de resolver con paciencia y determinación – la novedad de los
escenarios, dentro de los cuales estamos llamados como cristianos a vivir
nuestra fe y a anunciar el Evangelio, ha puesto mejor en luz la necesidad de
una real unidad entre los cristianos. Ésta no debe confundirse con la simple
cordialidad de relaciones y con la cooperación en algún proyecto en común,
sino que debe ser concebida como el deseo de dejarse transformar por el
Espíritu para que podamos cada vez más conformarnos a la imagen de Cristo.
Esta unidad, ante todo espiritual, ha de ser invocada en la oración antes que
ser realizada a través de las obras. La conversión y la renovación de la Iglesia,
a la cual nos invita la crisis actual, no pueden no tener este contenido
ecuménico: quiere decir que es necesario sostener con convicción el esfuerzo
de ver a todos los cristianos unidos para demostrar al mundo la fuerza
profética y transformadora del mensaje evangélico. La tarea es ardua y
podremos responder a ella solamente con los esfuerzos comunes, guiados por
el Espíritu de Jesucristo resucitado. Por lo demás, el Señor nos ha dejado
como precepto su oración: «que sean todos uno» (Jn 17,21).
73. El escenario religioso, en segundo lugar, se refiere al diálogo
interreligioso, que hoy se impone, aunque en diversos modos, en todo el
mundo. Este escenario ha favorecido estímulos positivos: los Países de antigua
tradición cristiana interpretan la expansión de la presencia de las grandes
religiones, en particular del Islam, como un estímulo ofrecido para desarrollar
nuevas formas de presencia, de visibilidad y de propuesta de la fe cristiana. En
general, el contexto interreligioso y la confrontación con las grandes religiones
de Oriente es visto como una ocasión ofrecida a nuestra comunidades
cristianas para profundizar la comprensión de nuestra fe, gracias a los
interrogantes que tal confrontación suscita en nosotros, gracias a las cuestiones
sobre el camino de la historia humana y a la presencia de Dios en este camino.
Es una ocasión para agudizar los instrumentos del diálogo y los espacios

36

dentro de los cuales se colabora en el desarrollo de experiencias de paz para
una sociedad cada vez más humana.
74. Muy diferente es la situación de aquellas Iglesias que se encuentran
en minoría: allí donde existe la libertad de profesar la propia fe y de vivir
la propia religión, el estado de minoría es considerado como una forma
interesante que permite al cristianismo conocer otros rostros y otros modos
de presencia en el mundo y de obrar para su transformación. En cambio,
donde a la experiencia de ser minoría se agrega el contexto de la
persecución, la evangelización está asociada a la experiencia de Jesús, a su
fidelidad hasta la cruz. En la situación vivida se reconoce el don de recordar
a toda la Iglesia el vínculo entre evangelización y cruz, que a los ojos de
estas Iglesias no debe correr el riesgo de ser tenido en poca consideración.
Justamente, estas Iglesias nos recuerdan que no es satisfactorio medir la
evangelización según los parámetros cuantitativos del éxito.
75. En esta tarea de la renovación, a la cual estamos llamados, son de
gran ayuda las Iglesias Católicas Orientales y todas aquellas comunidades
cristianas que en su pasado han vivido, o están viviendo todavía, la
experiencia de la clandestinidad, de la marginación, de la persecución, de
la intolerancia de naturaleza étnica, ideológica o religiosa. El testimonio de
fe, la tenacidad, la capacidad de resistencia, la solidez de la esperanza, la
intuición de algunas prácticas pastorales de estas comunidades son un don
para compartir con aquellas comunidades cristianas que, aún teniendo en
su pasado historias gloriosas, viven un presente de fatiga y de dispersión.
Para Iglesias poco acostumbradas a vivir la propia fe en situación de
minoría es ciertamente un don poder escuchar experiencias que les
infunden aquella confianza indispensable para el impulso que exige la
nueva evangelización. Más aún, es un don eminentemente espiritual acoger
a los que han debido dejar la propia tierra por motivos de persecución, y
llevan en su mismo espíritu la riqueza incalculable de los signos del
martirio vivido en primera persona.

MISSIO AD GENTES, ATENCIÓN PASTORAL, NUEVA EVANGELIZACIÓN
76. El discernimiento que la nueva evangelización ha inspirado nos
muestra que la tarea evangelizadora de la Iglesia se encuentra en profunda
transformación. Las figuras tradicionales y consolidadas – que por

37

convención son indicadas con los términos “Países de antigua cristiandad”
y “tierras de misión” – muestran ya sus límites. Son demasiado simples y
hacen referencia a un contexto superado, para poder ofrecer útiles modelos
a las comunidades cristianas de hoy. Como oportunamente afirmaba con
lucidez el Papa Juan Pablo II, «no es fácil definir los confines entre atención
pastoral a los fieles, nueva evangelización y actividad misionera específica,
y no es pensable crear entre ellos barreras o recintos estancados. [...] Las
Iglesias de antigua cristiandad, por ejemplo, ante la dramática tarea de la
nueva evangelización, comprenden mejor que no pueden ser misioneras
respecto a los no cristianos de otros países o continentes, si antes no se
preocupan seriamente de los no cristianos en su propia casa. La misión ad
intra es signo creíble y estímulo para la misión ad extra, y viceversa».38
77. No obstante los acentos y las diferencias en relación a las diversidades
de cultura e historia, las respuestas a los Lineamenta muestran que ha sido
bien comprendido este carácter diferente de la nueva evangelización: no se
trata de un nuevo modelo de acción pastoral, que substituye simplemente
otras formas de acción (la primera evangelización, la atención pastoral),
sino más bien de un proceso de relanzamiento de la misión fundamental de
la Iglesia. Ella, interrogándose sobre el modo de vivir la evangelización
hoy, no excluye la acción de cuestionarse a sí misma y sobre la cualidad de
la evangelización de sus comunidades. La nueva evangelización empeña a
todos los sujetos eclesiales (individuos, comunidades, parroquias, diócesis,
Conferencias Episcopales, movimientos, grupos y otras realidades
eclesiales, religiosos y personas consagradas) en vista de una verificación
de la vida eclesial y de la acción pastoral, asumiendo como punto de análisis
la cualidad de la propia vida de fe, y su capacidad de ser un instrumento de
anuncio, según el Evangelio.
78. Al integrar las diversas respuestas, podríamos decir que esta verificación
se ha hecho concreta en tres exigencias: la capacidad de discernir, es decir, la
capacidad que se tiene de colocarse dentro del presente convencidos que
también en este tiempo es posible anunciar el Evangelio y vivir la fe cristiana;
la capacidad de vivir formas de una radical y genuina adhesión a la fe
cristiana, que logren dar testimonio con su simple existencia de la fuerza
transformadora de Dios en nuestra historia; una clara y explícita relación con
la Iglesia, para hacer visible el carácter misionero y apostólico. Estas
exigencias son transmitidas a la Asamblea sinodal, para que trabajando sobre

38
Ibid., 34: AAS 83 (1991) 279-280.

38

las mismas ayude a la Iglesia a vivir aquel camino de conversión al cual la
nueva evangelización la está llamada.
79. Muchas Iglesias particulares, en el momento de recibir el texto de los
Lineamenta, se encontraban ya comprometidas con una operación de
verificación y de relanzamiento de la propia pastoral a partir de estas
exigencias. Algunas han designado a esta operación con el término
“renovación misionera”, otras con la expresión “conversión pastoral”.
Existe una convicción unánime que aquí está el corazón de la nueva
evangelización, considerada como un acto de renovada asunción de parte
de la Iglesia del mandato misionero del Señor Jesucristo, que la ha querido
y la ha enviado al mundo, para que se deje guiar por el Espíritu Santo,
mientras da testimonio de la salvación recibida y mientras anuncia el rostro
de Dios, primer artífice de esta obra de salvación.

TRANSFORMACIONES DE LA PARROQUIA Y NUEVA EVANGELIZACIÓN
80. Muchas respuestas recibidas describen una Iglesia comprometida en
un tenaz trabajo de transformación de la propia presencia entre la gente y
dentro de la sociedad. Las Iglesias más jóvenes trabajan para dar vida a las
parroquias, a menudo muy amplias, animándolas internamente con un
instrumento, que según los contextos geográficos y eclesiales asume el
nombre de “comunidades eclesiales de base” o bien de “pequeñas
comunidades cristianas”. Ellas tienen como objetivo crear lugares de vida
cristiana capaces de sostener mejor la fe de sus miembros y de iluminar con
su testimonio el espacio social, sobre todo en la dispersión de las grandes
metrópolis. Las Iglesias con raíces más antiguas trabajan para la revisión de
sus programas parroquiales, que llevan adelante cada vez con más
dificultad, como consecuencia de la disminución del clero y de la práctica
cristiana. La intención declarada es evitar que tales operaciones se
transformen en procedimientos administrativos y burocráticos y produzcan
un efecto no deseado: que las Iglesias particulares al final se cierren en sí
mismas, muy preocupadas por estos problemas de gestión. En este sentido,
más de una respuesta hace referencia a la figura de las “unidades
pastorales”, como un instrumento para conjugar la revisión del programa
parroquial y la construcción de una cooperación en una Iglesia particular
más comunitaria.
81. La nueva evangelización recuerda a la Iglesia su finalidad misionera
originaria. Por lo tanto, tales actividades, como afirman muchas respuestas,
asumen la nueva evangelización para dar a las reformas en acto una

39

dirección menos orientada hacia el interior de las comunidades cristianas,
y más comprometida con el anuncio de la fe a todos. En esta línea se espera
mucho de las parroquias, consideradas como la puerta más capilar de
ingreso en la fe cristiana y en la experiencia eclesial. Además de ser el lugar
de la pastoral ordinaria, de las celebraciones litúrgicas, de la administración
de los sacramentos, de la catequesis y del catecumenado, asumen el
compromiso de ser verdaderos centros de irradiación y de testimonio de la
experiencia cristiana, centinelas capaces de escuchar a las personas y sus
necesidades. Ellas son lugares en los cuales se educa en la búsqueda de la
verdad, se nutre y se refuerza la propia fe; constituyen puntos de
comunicación del mensaje cristiano, del designio de Dios sobre el hombre
y sobre el mundo; son las primeras comunidades en las cuales se
experimenta la alegría de ser congregados por el Espíritu y preparados para
vivir el propio mandato misionero.
82. No faltan las energías empleadas en esta operación: todas las
respuestas indican como primer recurso el número de laicos bautizados, que
se comprometen y continúan con decisión su servicio voluntario en esta
obra de animación de las comunidades parroquiales. Muchos reconocen en
el florecimiento de esta vocación laical, uno de los frutos del Concilio
Vaticano II, junto a otros recursos: las comunidades de vida consagrada; la
presencia de grupos y movimientos, que con su fervor, sus energías y sobre
todo con su fe dan un fuerte impulso a la nueva vida en los lugares
eclesiales; los santuarios, que con la devoción constituyen puntos de
atracción para la fe en las Iglesias particulares.
83. Con estas indicaciones, precisas y ricas de esperanza, las respuestas
a los Lineamenta muestran que la línea asumida es la de un lento pero eficaz
trabajo de revisión del modo de ser Iglesia entre la gente, que evite los
obstáculos del sectarismo y de la “religión civil”, y permita mantener la
forma de una Iglesia misionera. En otras palabras, la Iglesia tiene necesidad
de no perder el rostro de Iglesia “doméstica popular”. Aunque se encuentre
en contextos de minoría o de discriminación, la Iglesia no debe perder su
prerrogativa de estar presente en la vida cotidiana de las personas, para
anunciar desde ese lugar el mensaje vivificador del Evangelio. Como
afirmaba Juan Pablo II, nueva evangelización significa rehacer el tejido
cristiano de la sociedad humana, rehaciendo el tejido de las mismas
comunidades cristianas; quiere decir, además, ayudar a la Iglesia a seguir

40

estando presente «entre las casas de sus hijos y de sus hijas»,39 para animar
la vida y dirigirla al Reino que viene.
84. Una consideración aparte merece la cuestión de la falta de sacerdotes:
todos los textos expresan la preocupación por la insuficiencia numérica del
clero, que por consiguiente no logra asumir serena y eficazmente la gestión
de esta transformación del modo de ser Iglesia. Algunas respuestas
desarrollan un detallado análisis del problema, interpretando esta crisis
paralelamente a la análoga crisis del matrimonio y de las familias cristianas.
En muchas respuestas se afirma la necesidad de imaginar una organización
local de la Iglesia que vea cada vez más integradas, junto a la figura de los
presbíteros, figuras laicales en la animación de las comunidades. En
relación a problemáticas similares, muchas respuestas esperan del debate
sinodal palabras esclarecedoras y perspectivas para el futuro. Casi todas las
respuestas contienen una invitación a promover en toda la Iglesia una
intensa pastoral vocacional, que parta de la oración y comprometa a todos
los sacerdotes y consagrados, pidiéndoles un estilo de vida que logre dar
testimonio de lo atractivo de la vocación recibida y que logre también
descubrir formas para dirigirse a los jóvenes. Lo mismo puede decirse de las
vocaciones a la vida consagrada, especialmente las femeninas.
Algunas respuestas hay subrayado además la importancia de una
formación adecuada en los Seminarios y los Noviciados, así como también
en los centros académicos, en vista de la nueva evangelización.

UNA DEFINICIÓN Y SU SIGNIFICADO
85. La convocación de la Asamblea sinodal e, inmediatamente después,
la creación del Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva
Evangelización constituyen una etapa ulterior en el proceso de comprensión
profunda del significado atribuido a este término. Dirigiéndose a este
Pontificio Consejo, el Papa Benedicto XVI explica el contenido de la
expresión “nueva evangelización” con estas palabras: «Por tanto,
haciéndome cargo de la preocupación de mis venerados predecesores,
considero oportuno dar respuestas adecuadas para que toda la Iglesia,
dejándose regenerar por la fuerza del Espíritu Santo, se presente al mundo
contemporáneo con un impulso misionero capaz de promover una nueva

39
JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsinodal Christifideles laici (30 de diciembre
de 1988), 26: AAS 81 (1989) 438. Cf. también n. 34: AAS 81 (1989) 455.

41

evangelización [...]: no es difícil percatarse de que lo que necesitan todas las
Iglesias que viven en territorios tradicionalmente cristianos es un renovado
impulso misionero, expresión de una nueva y generosa apertura al don de
la gracia». 40 Mientras tanto, a la luz de la Redemptoris missio, 41 la
Congregación para la Doctrina de la fe había intervenido para explicitar el
sentido del concepto de nueva evangelización con la definición: «En sentido
amplio se habla de “evangelización”, para referirse al aspecto ordinario de
la pastoral, y de “nueva evangelización” en relación a los que han
abandonado la vida cristiana».42 Esta definición fue luego retomada por la
Exhortación Apostólica Postsinodal Africae munus.43
86. De estos textos se deduce que el espacio geográfico dentro del cual
se desarrolla la nueva evangelización, sin ser exclusivo, se refiere
primariamente al Occidente cristiano. Así también, los destinatarios de la
nueva evangelización aparecen suficientemente identificados: se trata de
aquellos bautizados de nuestras comunidades que viven una nueva
situación existencial y cultural, dentro de la cual, de hecho, está incluida
su fe y su testimonio. La nueva evangelización consiste en imaginar
situaciones, lugares de vida y acciones pastorales, que permitan a estas
personas salir del “desierto interior”, imagen usada por el Papa Benedicto
XVI para representar la condición humana actual, prisionera de un mundo
que ha prácticamente excluido la cuestión de Dios del propio horizonte.
Tener el coraje de introducir el interrogante sobre Dios dentro de este
mundo; tener el valor de dar nuevamente cualidad y motivos a la fe de
muchas de nuestras Iglesias de antigua fundación: ésta es la tarea específica
de la nueva evangelización.
87. La mencionada definición, sin embargo, tiene valor de ejemplaridad,
más que de una definición completa y detallada. En ella el Occidente es
asumido como un lugar ejemplar, más que como el objetivo único de toda

40
BENEDICTO XVI, Carta Apostólica en forma de motu proprio Ubicumque et semper (21
de septiembre de 2010: AAS 102 (2010) 790-791.
41
Cf. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Redemptoris missio (7 de diciembre de 1990), 33:
AAS 83 (1991) 278-279.
42
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Nota doctrinal sobre algunos aspectos de
la evangelización (3 de diciembre de 2007), 12: AAS 100 (2008) 501.
43
Cf. B ENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica Postsinodal Africae munus (19 de
noviembre de 2011), 160: Libreria Editrice Vaticana, Vaticano 2011, p. 123.

42

la actividad de la nueva evangelización, que no puede ser reducida a un
simple ejercicio de actualización de algunas prácticas pastorales, sino que,
al contrario, requiere una comprensión muy seria y profunda de las causas
que han llevado al Occidente cristiano a encontrarse en tal situación.
La urgencia de la nueva evangelización no puede ser reducida a estas
situaciones. Como afirma el Papa Benedicto XVI, «también en África, hay
muchas situaciones que reclaman una nueva presentación del Evangelio,
“nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión” [...] La nueva
evangelización es una empresa urgente para los cristianos en África, ya que
también ellos deben renovar su entusiasmo por pertenecer a la Iglesia.
Inspirados por el Espíritu del Señor resucitado, están llamados a vivir, en el
ámbito personal, familiar y social, la Buena Nueva y a anunciarla con
renovado celo a las personas cercanas y lejanas, empleando para su difusión
los nuevos métodos que la providencia divina pone a nuestra disposición».44
Análogas afirmaciones valen, obviamente aplicadas según las situaciones
particulares, para los cristianos en América, en Asia, en Europa y en Oceanía,
continentes en los cuales desde hace tiempo la Iglesia está comprometida en
la promoción de la nueva evangelización.
88. La nueva evangelización es el nombre dato a este impulso espiritual, a
este lanzamiento de un movimiento de conversión que la Iglesia pide a sí
misma, a todas sus comunidades, a todos sus bautizados. Por lo tanto, es una
realidad que no se refiere solamente a determinadas regiones bien definidas,
sino que se trata del camino que permite desplegar y traducir en la práctica
la herencia apostólica para nuestro tiempo. Con la nueva evangelización la
Iglesia desea introducir en el mundo de hoy y en la actual discusión su
temática más originaria y específica: ser el lugar en el cual ya ahora se realiza
la experiencia de Dios, donde bajo la guía del Espíritu del Resucitado nos
dejamos transfigurar por el don de la fe. El Evangelio es siempre el nuevo
anuncio de la salvación obrada por Cristo para hacer participar a la
humanidad en el misterio de Dios y de su vida de amor y abrir a todos los
hombres un futuro de esperanza segura y sólida. Subrayar que en este
momento de la historia la Iglesia está llamada a desarrollar una nueva
evangelización, significa intensificar la acción misionera para responder
plenamente al mandato del Señor.
89. No existe ninguna situación eclesial que pueda considerarse excluida
de este programa: ante todo, las antiguas Iglesias cristianas con el problema

44
Ibid., 165. 171: pp. 126, 129-130.

43

del abandono práctico de la fe da parte de muchos. Este fenómeno, aunque
en menor medida, se registra también en las nuevas Iglesias, sobre todo en las
grandes ciudades y en algunos sectores que ejercen un influjo cultural y social
determinante. Como gran desafío social y cultural, las nuevas metrópolis –
que surgen y se expanden con gran rapidez sobre todo en los Países en vía de
desarrollo – son seguramente un terreno adecuado para la nueva
evangelización. La nueva evangelización se refiere, además, a las Iglesias
jóvenes, comprometidas en experiencias de inculturación que exigen
continuas verificaciones para poder introducir el Evangelio, que purifica y
eleva las culturas, y sobre todo para abrirlas a su novedad. Más en general,
todas las comunidades cristianas tienen necesidad de una nueva
evangelización, porque están comprometidas en el ejercicio de una atención
pastoral que parece siempre más difícil de llevar adelante y corre el riesgo de
transformarse en una actividad repetitiva poco capaz de comunicar las
razones para las cuales ha nacido.

44

TERCER CAPÍTULO
TRANSMITIR LA FE

«Se mantenían constantes en la enseñanza de los apóstoles,
en la comunión, en la fracción del pan y en las oraciones.
[...] Acudían diariamente al Templo con perseverancia y
con un mismo espíritu partían el pan en las casas
y tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón,
alabando a Dios y gozando de la simpatía de todo el pueblo.
Por lo demás,el Señor agregaba al grupo a los que
cada día se iban salvando» (Hch 2,42.46-47).

90. El objetivo de la nueva evangelización es la transmisión de la fe, como
indica el tema de la Asamblea sinodal. Las palabras del Concilio Vaticano II
nos recuerdan que se trata de una dinámica muy compleja, que implica en
modo total la fe de los cristianos y la vida de la Iglesia en la experiencia de la
revelación de Dios, el cual «quiso que lo que había revelado para salvación de
todos los pueblos, se conservara íntegro y fuera transmitido a todas las
edades»;45 «la Sagrada Tradición, pues, y la Sagrada Escritura constituyen un
solo depósito sagrado de la palabra de Dios, confiado a la Iglesia; fiel a este
depósito todo el pueblo santo, unido con sus pastores en la doctrina de los
Apóstoles y en la comunión, persevera constantemente en la fracción del pan
y en la oración (cf. Hch 2,42), de suerte que prelados y fieles colaboran
estrechamente en la conservación, en el ejercicio y en la profesión de la fe
recibida».46
91. Como leemos en los Hechos de los Apóstoles, no se puede transmitir
lo que no se cree y no se vive. No se puede transmitir el Evangelio sin tener
como base una vida que sea modelada por el Evangelio, es decir, que en ese
Evangelio encuentre su sentido, su verdad y su futuro. Como para los
Apóstoles, también para nosotros hoy se trata de la comunión vivida con el
Padre, en Jesucristo, gracias a su Espíritu que nos transfigura y nos hace
capaces de irradiar la fe que vivimos y de suscitar la respuesta en aquellos
que el Espíritu ha ya preparado con su visita y su acción (cf. Hch 16,14).
Para proclamar en modo fecundo la Palabra del Evangelio, se requiere una

45
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dogmática sobre la Divina Revelación
Dei Verbum, 7.
46
Ibid., 10.

45

profunda comunión entre los hijos de Dios, que es signo distintivo y al
mismo tiempo anuncio, como nos lo recuerda el apóstol Juan: «Os doy un
mandamiento nuevo; que os améis los unos a los otros. Que, como yo os he
amado, así os améis también vosotros los unos a los otros. En esto
conocerán todos que sois discípulos míos: si os tenéis amor los unos a los
otros» (Jn 13,34-35).
92. Esta tarea de anuncio y proclamación no está reservada sólo a algunos
ni a pocos elegidos. Es un don hecho a cada hombre que responde a la lla-
mada de la fe. La transmisión de la fe no es una acción reservada a una
persona individual encomendada de esa tarea. Es un deber de cada cristiano
y de toda la Iglesia, que en esta acción redescubre continuamente la propia
identidad de pueblo congregado por la llamada del Espíritu, para vivir la
presencia de Cristo entre nosotros, y descubrir así el verdadero rostro de Dios,
que es para nosotros Padre.
La transmisión de la fe, como acción fundamental de la Iglesia, lleva
a las comunidades cristianas a articular en modo concreto las obras
fundamentales de la vida de fe: caridad, testimonio, anuncio, celebración,
escucha, participación compartida. Es necesario concebir la evangelización
como un proceso a través del cual la Iglesia, movida por el Espíritu, anuncia
y difunde el Evangelio en todo el mundo; impulsada por la caridad, impregna
y transforma todo el orden temporal, asumiendo y renovando las culturas.
Proclama explícitamente el Evangelio, llamando a la conversión. Mediante
la catequesis y los sacramentos de iniciación, acompaña aquellos que se
convierten a Jesucristo, o aquellos que retoman el camino de su seguimiento,
incorporando los unos y reconduciendo los otros a la comunidad cristiana.
Alimenta constantemente el don de la comunión en los fieles mediante la
doctrina de la fe, los sacramentos y el ejercicio de la caridad. Suscita
continuamente la misión, enviando todos los discípulos de Cristo a anunciar
el Evangelio, con palabras y obras en todo el mundo. En su obra de
discernimiento, necesario en la nueva evangelización, la Iglesia descubre que
en muchas comunidades cristianas la transmisión de la fe tiene necesidad de
un renacimiento.

EL PRIMADO DE LA FE
93. La convocación del Año de la Fe, de parte del Papa Benedicto XVI,
recuerda la análoga decisión tomada por Pablo VI en 1967, haciendo suyos
los motivos de entonces. El objetivo de aquella iniciativa era promover en
toda la Iglesia un auténtico estímulo en la profesión del Credo. Una

46

profesión que debía ser «individual y colectiva, libre y consciente, interior
y exterior, humilde y franca».47 Bien consciente de las graves dificultades
del tiempo, sobre todo en relación a la profesión de la verdadera fe y a su
recta interpretación, el Papa Pablo VI pensaba que, en tal modo, la Iglesia
habría podido recibir un fuerte impulso para una renovación profunda,
interior y misionera.
94. El Santo Padre Benedicto XVI se mueve en la misma prospectiva,
cuando pide que el Año de la Fe sirva para dar testimonio del hecho que los
contenidos esenciales, los cuales desde hace siglos constituyen el patrimonio
de todos los creyentes, tienen necesidad de ser confirmados y profundizados
de manera siempre nueva, con la finalidad de dar un coherente testimonio de
ellos en condiciones históricas diversas del pasado. Existe el riesgo que la fe,
que introduce a la vida de comunión con Dios y permite el ingreso en su
Iglesia, no sea comprendida en su sentido profundo, es decir, que no sea
asumida por los cristianos como el instrumento que transforma la vida con el
gran don de la filiación divina en la comunión eclesial.
95. Las respuestas a los Lineamenta confirman la seriedad de tal riesgo
y se lamentan acerca de las carencias de tantas comunidades en la educación
de una fe adulta. No obstante los esfuerzos hechos en estas décadas, más de
una respuesta da la impresión que esta obra de educación a una fe adulta se
encuentra sólo en los comienzos. Los obstáculos principales en la
transmisión de la fe son análogos en todas partes. Se trata de obstáculos
internos a la Iglesia, a la vida cristiana: una fe vivida en modo privado y
pasivo; la inadvertencia de la necesidad de una educación de la propia fe;
una separación entre la fe y la vida. De las respuestas recibidas se puede
redactar una lista de los obstáculos que desde afuera de la vida cristiana, en
particular en la cultura, hacen precaria y difícil la vida de fe y su
transmisión: el consumismo y el hedonismo; el nihilismo cultural; la
cerrazón a la trascendencia, que elimina toda necesidad de salvación. La
reflexión sinodal podrá retornar sobre este diagnóstico, para ayudar a las
comunidades cristianas a encontrar los remedios adecuados a estos males.
96. Sin embargo, se perciben también signos de un futuro mejor, que
permiten entrever un renacimiento de la fe. La existencia en las Iglesias

47
PABLO VI, Exhortación Apostólica Petrum et Paulum Apostolos, en el XIX centenario
del martirio de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo (22 de febrero de 1967): AAS 59
(1967)196; citado en: BENEDICTO XVI, Porta Fidei. Carta Apostólica en forma de motu
proprio con la cual se convoca el Año de la Fe (11 de octubre de 2011), 4: AAS 103 (2011)
725.

47

particulares de iniciativas de sensibilización y de formación, así como
también el ejemplo de comunidades de vida consagrada y de grupos y
movimientos, son descriptos en las respuestas como un camino que permite
dar nuevamente a la fe aquel primado que le corresponde.
Esta transformación tiene como primer efecto benéfico un aumento
de la calidad de la vida cristiana de la misma comunidad y una maduración
de las personas que forman parte de ella. La consideración de la propia fe
como experiencia de Dios y centro de la propia vida, es el objetivo que
muchas Iglesias particulares relacionan con la celebración del Sínodo sobre
la nueva evangelización para la transformación de la vida cotidiana.

LA IGLESIA TRANSMITE LA FE QUE ELLA MISMA VIVE
97. El mejor lugar para la transmisión de la fe es una comunidad nutrida y
transformada por la vida litúrgica y por la oración. Existe una relación
intrínseca entre fe y liturgia: “lex orandi lex credendi”. «Sin la liturgia y los
sacramentos, la profesión de fe no tendría eficacia, pues carecería de la gracia
que sostiene el testimonio de los cristianos».48 «En efecto, la Liturgia, por
cuyo medio “se ejerce la obra de nuestra Redención”, sobre todo en el divino
sacrificio de la Eucaristía, contribuye en sumo grado a que los fieles expresen
en su vida, y manifiesten a los demás, el misterio de Cristo y la naturaleza
auténtica de la verdadera Iglesia.[...] Por esta razón, así como Cristo fue
enviado por el Padre, Él, a su vez, envió a los Apóstoles llenos del Espíritu
Santo. No sólo los envió a predicar el Evangelio a toda criatura y a anunciar
que el Hijo de Dios, con su Muerte y Resurrección, nos libró del poder de
Satanás y de la muerte, y nos condujo al reino del Padre, sino también a
realizar la obra de salvación que proclamaban, mediante el sacrificio y los
sacramentos, en torno a los cuales gira toda la vida litúrgica».49
Las respuestas a los Lineamenta muestran, en este sentido, todos los
esfuerzos realizados para ayudar a las comunidades cristianas a vivir la
naturaleza profunda de la liturgia. En las comunidades cristianas la liturgia
y la vida de oración transforman un simple grupo humano en una

48
convoca el Año de la Fe (11 de octubre de 2011), 11: AAS 103 (2011) 731.
49
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución sobre la Sagrada Liturgia Sacrosantum
concilium, 2 e 6.

48

comunidad que celebra y transmite la fe trinitaria en Dios, Padre e Hijo y
Espíritu Santo.
Las dos Asambleas Generales Ordinarias precedentes, que tenían por
tema la Eucaristía y la Palabra de Dios en la vida de la Iglesia, han sido
vividas como una valiosa ayuda para continuar fructuosamente recibiendo
y desarrollando la reforma litúrgica iniciada con el Concilio Vaticano II.
Han evocado la centralidad del misterio eucarístico y de la Palabra de Dios
para la vida de la Iglesia.
En este cuadro varias respuestas vuelven a considerar la importancia de
la lectio divina. La lectio divina (personal y comunitaria) se presenta
naturalmente como un lugar de evangelización: es oración que deja amplio
espacio a la escucha de la Palabra de Dios, guiando de este modo la vida de
fe y de oración a su fuente inagotable: Dios que habla, interpela, orienta,
ilumina y juzga. Si «la fe viene de la predicación» (Rm 10,17), la escucha de
la Palabra de Dios es para cada creyente y para la Iglesia en su conjunto un
potente y simple instrumento de evangelización y renovación en la gracia de
Dios.
98. De todos modos, las respuestas revelan la existencia de comunidades
cristianas que han logrado redescubrir el valor profundo de la acción
litúrgica, que es al mismo tiempo culto divino, anuncio del Evangelio y
caridad en acción.
La atención de tantas respuestas se encuentra centrada sobre todo en
el sacramento de la reconciliación, que ha casi desaparecido de la vida de
los cristianos. Ha sido muy positivamente apreciada por tantas respuestas
la celebración de este sacramento en momentos extraordinarios: en las
Jornadas Mundiales de la Juventud, en las peregrinaciones a los santuarios,
aunque ni siquiera estos gestos logran influir positivamente en la práctica
de la reconciliación sacramental.
99. También el tema de la oración ha sido objeto de reflexión, en las
respuestas a los Lineamenta, para subrayar, por una parte, los elementos
positivos registrados: discreta difusión de la celebración de la liturgia de las
horas (en las comunidades cristianas, pero también rezada personalmente);
redescubrimiento de la adoración eucarística como fuente de la oración
personal; difusión de los grupos de escucha y de oración sobre la Palabra de
Dios; difusión espontánea de grupos de oración mariana, carismática o de
devoción. Más complejo es, en cambio, el juicio que las respuestas a los
Lineamenta han dado respecto a la relación entre la fe cristiana y a las formas

49

de piedad popular: se reconocen algunos beneficios derivados de esta
relación, se denuncia el peligro del sincretismo y de una debilitación de la fe.

LA PEDAGOGÍA DE LA FE
100. Fiel al Señor, desde los comienzos de su historia, la Iglesia ha
asumido la verdad de los relatos evangélicos y la ha experimentado en sus
ritos, reunida en la síntesis y en la norma de la fe, que es el Símbolo, norma
que ha sido traducida en orientaciones de vida, vivida en una relación filial
con Dios. Todo esto lo ha recordado el Papa Benedicto XVI en la carta con
la cual convoca al Año de la Fe, cuando, citando la Constitución Apostólica
con la que fue promulgado el Catecismo de la Iglesia Católica, afirma que
para poder ser transmitida la fe debe ser «profesada, celebrada, vivida y
rezada».50
Así, a partir del fundamento de las Escrituras, la tradición eclesial ha
creado una pedagogía de la transmisión de la fe, que ha desarrollado en los
cuatro grandes títulos del Catecismo Romano: el Credo, los sacramentos,
los mandamientos y la oración del Padre Nuestro. Por una parte, los
misterios de la fe en Dios Uno y Trino, como son confesados (Símbolo) y
celebrados (sacramentos); por otra parte, la vida humana conforme a esa fe
(a una fe que se hace operante a través del amor), que se hace concreta en
el modo de vivir cristiano (Decálogo) y en la oración filial (el Padre
Nuestro). Estos mismos títulos forman hoy el esquema general del
Catecismo de la Iglesia Católica.51
101. El Catecismo de la Iglesia Católica nos ha sido entregado como el
instrumento para una doble acción: contiene los conceptos fundamentales
de la fe y al mismo tiempo indica la pedagogía de su transmisión. La
finalidad es hacer vivir en cada creyente la fe en su integridad, que es
ofrecida como contenido de verdad y como adhesión a ella. La fe es
esencialmente un don de Dios que provoca el abandono de sí al Señor Jesús.
Así, la adhesión al contenido de la fe se transforma en actitud, decisión de
seguir a Jesús y de conformar la propia vida a la suya. Así lo explica
claramente el apóstol Pablo, que nos permite entrar dentro de esta estructura

50
51
Cf. JUAN PABLO II, Constitución Apostólica Fidei depositum (11 de octubre de 1992):
AAS 86 (1994) 116.

50

pedagógica profunda de la fe: «pues con el corazón se cree para conseguir
la justicia, con la boca se confiesa para conseguir la salvación» (Rm 10,10).
«.En efecto, existe una unidad profunda entre el acto con el que se cree y los
contenidos a los que prestamos nuestro asentimiento [...] el conocimiento
de los contenidos que se han de creer no es suficiente si después el corazón
[...] no está abierto por la gracia que permite tener ojos para mirar en
profundidad y comprender que lo que se ha anunciado es la Palabra de
Dios».52
Esta citación, atenta a la estructura y al significado profundo del
Catecismo de la Iglesia Católica, mientras se celebra el vigésimo aniversario
de su publicación, es útil para ofrecer a la reflexión sinodal los instrumentos
para llevar adelante un discernimiento sobre el grande compromiso que la
Iglesia ha asumido en estas décadas para la renovación de su catequesis. A un
nivel descriptivo, las respuestas a los Lineamenta ponen en evidencia los
grandes pasos realizados para revisar y estructurar mejor la catequesis y los
itinerarios de educación a la fe. Se mencionan los proyectos elaborados, los
textos publicados, las iniciativas llevadas a cabo para formar a los catequistas,
no sólo en el uso de los nuevos instrumentos, sino también en la maduración
de una comprensión más completa de su misión.
102. Los juicios dados son generalmente positivos: se trata de un esfuerzo
enorme, cumplido por la Iglesia a muchos niveles (Sínodos de los Obispos de
las Iglesias Orientales Católicas sui iuris, Conferencias Episcopales, centros
diocesanos o eparquiales, comunidades parroquiales, catequistas individuales,
institutos de teología y de pastoral), cuyo éxito consiste en la maduración de
todo el cuerpo eclesial hacia una fe más consciente y participada. Las
respuestas muestran que la Iglesia dispone de los medios necesarios para
transmitir la fe, cuyo uso activo y críticamente atento es facilitado por la
publicación del Catecismo de la Iglesia Católica. Su publicación ha servido
a las Iglesias Orientales Católicas y a las Conferencias Episcopales como
punto de referencia para dar unidad y claridad de orientación a la acción
catequística de la Iglesia.
103. Las respuestas contienen también una evaluación de todo este
esfuerzo hecho para dar razón de nuestra fe hoy. Es evidente que, no
obstante el empeño puesto, la transmisión de la fe conoce más de un
obstáculo, sobre todo en el cambio muy acelerado de parte de la cultura, que

52
convoca el Año de la Fe (11 de octubre de 2011), 10: AAS 103 (2011) 728-729.

51

se ha hecho más agresiva respecto a la fe cristiana. Además, se alude a los
diversos frentes abiertos por el progreso de la ciencia y de la tecnología.
Finalmente, se insiste en el hecho que la catequesis es todavía percibida
como preparación a las diversas etapas sacramentales, más que como
educación permanente de la fe de los cristianos.
104. El proceso de secularización de la cultura ha hecho ver claramente
que los diversos métodos de catequesis son signo de vitalidad, aunque tales
métodos no siempre han permitido una plena maduración para transmitir la
fe. La reflexión sinodal se enfrenta con el deber de continuar la tarea
iniciada con el Sínodo sobre la catequesis: realizar hoy una transmisión de
la fe que asuma como propia la ley fundamental de la catequesis, aquella de
la doble fidelidad, a Dios y al hombre, en una misma actitud de amor.53 El
Sínodo se interrogará acerca del modo de realizar una catequesis que sea
integral, orgánica, que transmita en modo intacto el núcleo de la fe, y al
mismo tiempo sepa hablar a los hombres de hoy, dentro de sus culturas,
escuchando sus interrogantes, animando en ellos la búsqueda de la verdad,
del bien y de la belleza.

LOS SUJETOS DE LA TRANSMISIÓN DE LA FE
105. El sujeto de la transmisión de la fe es toda la Iglesia, que se
manifiesta en las Iglesias particulares, Eparquías y Diócesis. El anuncio,
la transmisión y la experiencia vivida del Evangelio se realizan en ellas.
Más aún, las mismas Iglesias particulares, además de ser sujeto, son
también el fruto de esta acción de anuncio del Evangelio y de trasmisión
de la fe, como nos lo recuerda la experiencia de las primeras comunidades
cristianas (cf. Hch 2,42-47): el Espíritu congrega a los creyentes alrededor
de las comunidades que viven en modo ferviente la propia fe, nutriéndose
de la escucha de la palabra de los Apóstoles y de la Eucaristía, y
consumando la vida en el anuncio del Reino de Dios. El Concilio Vaticano
II acoge esta descripción como fundamento de la identidad de cada
comunidad cristiana, cuando afirma que «Esta Iglesia de Cristo está
verdaderamente presente en todas las legítimas reuniones locales de los
fieles, que, unidas a sus pastores, reciben también en el Nuevo Testamento
el nombre de iglesias. Ellas son, en su lugar, el Pueblo nuevo, llamado por
Dios en el Espíritu Santo y en gran plenitud (cf. 1 Ts 1,5). En ellas se

53
Cf. JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Catechesi tradendae (16 de octubre de 1979),
55: AAS 71 (1979) 1322-1323.

52

congregan los fieles por la predicación del Evangelio de Cristo y se celebra
el misterio de la Cena del Señor para que por medio del cuerpo y de la
sangre del Señor quede unida toda la fraternidad».54
106. La vida concreta de nuestras Iglesias ha podido ver en el campo de la
transmisión de la fe, y más genéricamente del anuncio del Evangelio, una
realización concreta, a menudo ejemplar, de esta afirmación del Concilio.
Las respuestas han dado amplio relieve al hecho que el número de los
cristianos, que en las últimas décadas se han comprometido en modo
espontáneo y gratuito en esta tarea, ha sido verdaderamente notable y ha
sido para la vida de las comunidades un verdadero don del Espíritu. Las
acciones pastorales vinculadas a la transmisión de la fe han permitido a la
Iglesia estructurarse dentro de los diversos contextos sociales locales,
mostrando la riqueza y la variedad de los ministerios que la componen y que
animan su vida cotidiana. Así se ha podido comprender en modo nuevo la
participación, junto al Obispo, de las comunidades cristianas y de los
diversos sujetos implicados (presbíteros, padres de familia, religiosos,
catequistas), cada uno con la propia tarea y la propia aptitud.
107. Como hemos ya tenido oportunidad de subrayar, el anuncio del
Evangelio y la transmisión de la fe pueden ser un estímulo a las
transformaciones que se están verificando directamente en las comunidades
parroquiales. Las respuestas piden que se ponga al centro de la nueva
evangelización la parroquia, comunidad de comunidades, no sólo
administradora de servicios religiosos, sino espacio para las familias,
promotora de grupos de lectura de la Palabra y de un renovado compromiso
laical, lugar en el cual se hace una verdadera experiencia de Iglesia, gracias a
una acción sacramental vivida en su significado más genuino. Los Padres
sinodales deberían profundizar esta vocación de la parroquia, punto de
referencia y de coordinación de una vasta gama de realidades e iniciativas
pastorales.
108. Además del papel insustituible de la comunidad cristiana en su
conjunto, la tarea de transmitir la fe y de educar para la vida cristiana
implica muchos sujetos cristianos. Las respuestas se refieren sobre todo a
los catequistas. Se subraya el don recibido por tantos cristianos que, en
modo gratuito y a partir de la propia fe, han dado una contribución singular
e insustituible al anuncio del Evangelio y a la transmisión de la fe, sobre

54
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen
gentium, 26.

53

todo en las Iglesias evangelizadas desde hace pocos siglos. La nueva
evangelización exige un compromiso mayor tanto para ellos como para la
Iglesia en relación a ellos, según indican algunas respuestas. Los catequistas
son testigos directos, evangelizadores insustituibles, que representan la
fuerza fundamental de las comunidades cristianas. Ellos necesitan que la
Iglesia reflexione con mayor profundidad sobre la tarea que ellos
desarrollan, dándoles mayor estabilidad, visibilidad ministerial y formación.
A partir de estas premisas se pide que la Asamblea sinodal, asumiendo la
reflexión ya comenzada en estas décadas, se pregunte sobre la posibilidad
de configurar para el catequista un ministerio estable e instituido dentro de
la Iglesia. En este momento de fuerte impulso de la acción de anuncio y de
transmisión de la fe, una decisión en este sentido sería percibida como un
recurso y un sostenimiento muy eficaz en favor de la nueva evangelización,
a la cual toda la Iglesia está llamada.
109. Varias respuestas evidencian el papel importante de los diáconos y de
tantas mujeres que se dedican a la catequesis. Estas constataciones positivas
se encuentran acompañadas en diversas respuestas por observaciones que
expresan preocupación. Se registra en estos últimos años, como
consecuencia de la disminución numérica de los sacerdotes y del
compromiso de los mismos en el seguimiento de diversas comunidades
cristianas, la delegación cada vez más difundida de la catequesis a los
laicos. Las respuestas reflejan la expectativa que la reflexión sinodal pueda
ayudar a la comprensión de los cambios actuales en el modo de vivir la
identidad sacerdotal hoy. Así se podrán orientar estos cambios,
salvaguardando la identidad específica e insustituible del ministerio
sacerdotal en el campo de la evangelización y de la transmisión de la fe.
Más en general, será útil que la reflexión sinodal ayude a las comunidades
cristianas a dar un nuevo sentido misionero al ministerio de los presbíteros,
de los diáconos, de los catequistas presentes y operantes en ellas.

LA FAMILIA, LUGAR EJEMPLAR DE EVANGELIZACIÓN
110. Entre los sujetos de la transmisión de la fe, las respuestas dan mucho
espacio a la figura de la familia. Por una parte, el mensaje cristiano sobre el
matrimonio y la familia es un gran don, que hace de la familia un lugar
ejemplar para dar testimonio de la fe, por su capacidad profética de vivir los
valores fundamentales de la experiencia cristiana: dignidad y complemen-
tariedad del hombre y la mujer, creados a imagen de Dios (cf. Gn 1,27),
apertura a la vida, participación y comunión, dedicación a los más débiles,

54

atención educadora, confianza en Dios como fuente del amor que realiza la
unión. Muchas Iglesias particulares insisten e invierten energías en la pastoral
familiar, precisamente en esta prospectiva misionera y testimonial.
111. Por otra parte, para la Iglesia la familia tiene el deber de educar y
transmitir la fe cristiana desde el comienzo de la vida humana. De aquí nace
el vínculo profundo entre la Iglesia y la familia, con la ayuda que Iglesia
desea ofrecer a la familia y la ayuda que la Iglesia espera de la familia. Con
frecuencia las familias están sometidas a fuertes tensiones, a causa de los
ritmos de vida, de la inestabilidad del trabajo, de la precariedad que
aumenta, del cansancio en una tarea educativa que se hace cada vez más
ardua. Las mismas familias que han tomado conciencia de sus dificultades
sienten la necesidad del apoyo de la comunidad, de la acogida, de la escucha
y del anuncio del Evangelio, del acompañamiento en la tarea educativa. El
objetivo común es que la familia tenga un papel cada vez más activo en el
proceso de transmisión de la fe.
112. Las respuestas registran las dificultades y las necesidades emergentes de
tantas familias de hoy, también de las familias cristianas: la necesidad de
ayuda manifestada en modo cada vez más evidente en tantas situaciones de
dolor y de fracaso en la educación en la fe, sobre todo de los niños. Diversas
respuestas se refieren a la constitución de grupos de familias (locales o
relacionados con experiencias y movimientos eclesiales) animados por la fe
cristiana, que ha permitido a tantos cónyuges afrontar mejor las dificultades
que encuentran, dando así también un claro testimonio de la fe cristiana.
113. Precisamente estas uniones de familias, según muchas respuestas, son
un ejemplo de los frutos que el anuncio de la fe genera en nuestras
comunidades cristianas. A este respecto, las respuestas muestran un cierto
optimismo acerca de la capacidad de resistencia de parte de tantas
comunidades cristianas, aún en la situación de provisionalidad y de
precariedad en que se encuentran; acerca de la fidelidad en la celebración
común de la propia fe; acerca de la disponibilidad, aunque limitadamente
a causa de los pocos recursos, para acoger a los pobres y dar testimonio
evangélico en la simplicidad de lo cotidiano.

LLAMADOS PARA EVANGELIZAR
114. Como un don que ha de ser acogido con gratitud, las respuestas
mencionan la vida consagrada. Se reconoce la importancia, a los efectos de
la transmisión de la fe y del anuncio del Evangelio, de las grandes órdenes

55

religiosas y de las diversas formas de vida consagrada, en particular de las
órdenes mendicantes, de los institutos apostólicos y de los institutos
seculares, con el propio carisma profético y evangelizador, también en
momentos de dificultad y de revisión del proprio estilo de vida. La
presencia de la vida consagrada, aunque escondida, es vista, sin embargo,
desde una óptica de fe como fuente de muchos frutos espirituales a favor del
mandato misionero, que la Iglesia está llamada a vivir en el presente.
Muchas Iglesias locales reconocen la importancia de este testimonio
profético del Evangelio, fuente de tantas energías para la vida de fe de las
comunidades cristianas y de tantos bautizados.
Varias respuestas manifiestan la expectativa que la vida consagrada
ofrezca una contribución esencial a la nueva evangelización, en particular
en el campo de la educación, de la sanidad, de la atención pastoral, sobre
todo hacia los pobres y las personas más necesitadas de ayuda espiritual y
material.
En este contexto se reconoce también el valioso sostén a la nueva
evangelización de parte de la vida contemplativa, sobre todo de los
monasterios. La relación entre monaquismo, contemplación y
evangelización, como demuestra la historia, es sólida y da frutos. Tal
experiencia constituye el corazón de la vida de la Iglesia, que mantiene viva
la esencia del Evangelio, el primado de la fe y la celebración de la liturgia,
dando un sentido al silencio y a toda otra actividad para la gloria de Dios.
115. El florecimiento en estas décadas, en modo frecuentemente gratuito
y carismático, de grupos y movimientos dedicados prioritariamente al
anuncio del Evangelio es otro don de la Providencia en la Iglesia. En
referencia a ellos, diversas respuestas señalan los elementos esenciales del
estilo que hoy deberían asumir las comunidades y los cristianos
individualmente para dar razón de la propia fe. Se trata de las cualidades de
aquellos que podríamos definir los “nuevos evangelizadores”: capacidad de
vivir y de dar razón de las propias opciones de vida y de los propios valores;
deseo de profesar en modo público la propia fe, sin miedo ni falso pudor;
búsqueda activa de momentos de comunión vivida en la oración y en
intercambio fraterno; predilección espontánea por los pobres y los
excluídos; pasión por la educación de las nuevas generaciones.
116. Esta importante referencia al tema de los carismas, visto como un
recurso valioso para la nueva evangelización, exige que la reflexión sinodal
profundice mejor esta problemática, sin detenerse sólo en la constatación de
estos recursos, sino poniéndose el problema de la integración de su acción

56

en la vida de la Iglesia misionera. Ha sido pedido que la Asamblea sinodal
concentre la atención sobre la relación entre carisma e institución, entre
dones carismáticos y dones jerárquicos55 en la vida concreta de las diócesis,
en la proyección misionera de los mismos. Así podrían ser removidos
aquellos obstáculos que algunas respuestas han denunciado y que no
permiten integrar plenamente los carismas para el sostenimiento de la nueva
evangelización. Se podría desarrollar el tema de una “coesencialidad” –
sugieren siempre las respuestas – de estos dones del Espíritu para la vida y
la misión de la Iglesia, en la prospectiva de la nueva evangelización.56 De
esta reflexión se podrían luego proponer instrumentos pastorales más
incisivos que valoricen mejor los recursos carismáticos.
117. En las respuestas, el nacimiento de estas nuevas experiencias y formas
de evangelización es considerado en continuidad con la experiencia de los
grandes movimientos, instituciones y asociaciones de evangelización, en la
historia del cristianismo, como por ejemplo, la Acción Católica. Del
atractivo que logran ejercer y del carácter gozoso del modo de vivir surge
el don de las vocaciones. En más de un caso, se señala que entre algunas
formas históricas de vida consagrada y estos nuevos movimientos se realiza
un intercambio recíproco de dones.

DAR RAZÓN DE LA PROPIA FE
118. El contexto en el cual nos encontramos nos pide que sea explícita y
activa la tarea del anuncio y de la transmisión de la fe, que corresponde a
cada cristiano. En más de una respuesta se afirma que la primera urgencia
de la Iglesia hoy es el deber de despertar la identidad bautismal de cada uno,
para que sepa ser verdadero testigo del Evangelio y para que sepa dar razón
de la propia fe. Todos los fieles, en razón del sacerdocio común57 y de la

55
gentium, 4.
56
Cf. J UAN P ABLO II, Mensaje a los participantes en el congreso mundial de los
movimientos eclesiales promovido por el Pontificio Consejo para los Laicos (27 de mayo
de 1998): L’Osservatore Romano (edición española, 5 de junio de 1998), p. 11.
57
gentium, 10 e 11.

57

participación en el oficio profético58 de Cristo, están plenamente implicados
en esta tarea de la Iglesia. A los fieles laicos corresponde, en particular,
demostrar con el propio testimonio que la fe cristiana constituye una
respuesta a los problemas existenciales que la vida pone en cada tiempo y
en cada cultura, y que, por lo tanto, la fe interesa a cada hombre, aunque sea
agnóstico o no creyente. Esto será posible si se superará la fractura entre
Evangelio y vida, recomponiendo en la cotidiana actividad – en la familia,
en el trabajo y en la sociedad – la unidad de una vida que en el Evangelio
encuentra inspiración y fuerza para realizarse en plenitud.59
119. Es necesario que cada cristiano se sienta llamado a esta tarea que la
identidad bautismal le ha confiado, que se deje guiar por el Espíritu al
responder a tal llamada, según la propia vocación. En un momento en el
cual la opción por la fe y por el seguimiento de Cristo resulta menos fácil
y poco comprensible de parte del mundo, incluso contrastada y
obstaculizada por el mondo, aumenta la tarea de la comunidad y de los
cristianos, individualmente considerados, de ser testigos intrépidos del
Evangelio. La lógica de dicho comportamiento es sugerida por el apóstol
Pedro, cuando nos invita a dar razón, a responder a quienquiera que nos
pida razones de la esperanza que reside en nosotros (cf. 1 P 3,15). Una
nueva época para el testimonio de nuestra fe, nuevas formas de respuesta
(apo-logía) para quien pide el logos, la razón de nuestra fe, son los caminos
que el Espíritu indica a nuestras comunidades cristianas. Esto sirve para
renovarnos, para anunciar más incisivamente en el mundo en que vivimos
la esperanza y la salvación dadas por Jesucristo. Se trata de aprender un
nuevo estilo, se trata de responder «con dulzura y respeto» y de mantener
«una buena conciencia» (1 P 3,16). Es una invitación a vivir con aquella
fuerza humilde que nos viene de nuestra identidad de hijos de Dios, de la
unión con Cristo en el Espíritu y de la novedad que esta unión ha generado
en nosotros. Es una invitación a vivir con aquella determinación de quien
sabe que su meta es el encuentro con Dios Padre en su Reino.
120. Este estilo debe ser un estilo integral, que abarque el pensamiento y
la acción, los comportamientos personales y el testimonio público, la vida
interna de nuestras comunidades y su impulso misionero. Así se confirma
la atención educativa y la dedicación afable a los pobres, la capacidad de

58
Cf. ibid., 12, 31, 35.
59
Cf. JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsinodal Christifideles laici (30 de
diciembre de 1988), 33-34: AAS 81 (1989) 453-457.

58

cada cristiano de tomar la palabra en los ambientes en los cuales vive y
trabaja para comunicar el don cristiano de la esperanza. Este estilo debe
hacer suyo el ardor, la confianza y la libertad de palabra (la parresia) que
se manifestaban en la predicación de los Apóstoles (cf. Hch 4,31; 9,27-28).
Este es el estilo que el mundo debe encontrar en la Iglesia y en cada
cristiano, según la lógica de nuestra fe. Este estilo nos compromete
personalmente, como nos recuerda el Papa Pablo VI: «además de la pro-
clamación que podríamos llamar colectiva del Evangelio, conserva toda su
validez e importancia esa otra transmisión de persona a persona. [...] La
urgencia de comunicar la Buena Nueva a las masas de hombres no debería
hacer olvidar esa forma de anunciar mediante la cual se llega a la conciencia
personal del hombre y se deja en ella el influjo de una palabra
verdaderamente extraordinaria que recibe de otro hombre».60
121. En esta prospectiva, la invitación que nos es dirigida en el Año de la
Fe a una auténtica y renovada conversión al Señor, único Salvador del
mundo, es una ocasión para aprovechar en el mejor modo posible, para que
cada comunidad cristiana, cada bautizado pueda ser “sarmiento” que, dando
fruto, es podado «para que dé más fruto» (Jn 15,2); y pueda así enriquecer
el mundo y la vida de los hombres con los dones de la vida nueva plasmada
sobre la radical novedad de la resurrección. En la medida de su libre
disponibilidad, los pensamientos y los afectos, la mentalidad y el
comportamiento del hombre son lentamente purificados y transformados,
en un camino nunca completamente terminado en esta vida. La «fe que
actúa por la caridad» (Ga 5,6) es un nuevo criterio de inteligencia y de
acción que cambia toda la vida del hombre (cf. Ef 4,20-29), dando nuevos
frutos.

LOS FRUTOS DE LA FE
122. Los frutos que esta transformación, gracias a la vida de fe, genera
dentro de la Iglesia, como signo de la fuerza vivificadora del Evangelio,
toman forma en la confrontación con los desafíos de nuestro tiempo. Las
respuestas indican los siguientes frutos: familias que son signo verdadero de
amor, de participación y de esperanza abierta a la vida; comunidades dotadas
de un verdadero espíritu ecuménico; el coraje de sostener iniciativas de
justicia social y de solidaridad; la alegría de donar la propia vida siguiendo

60
AAS 68 (1976) 36.

59

una vocación o una consagración. La Iglesia, que transmite su fe en la nueva
evangelización en todos estos ámbitos, muestra el Espíritu que la guía y que
transfigura la historia.
123. Así como la fe se manifiesta en la caridad, así también la caridad sin la
fe sería filantropía. Fe y caridad en el cristiano se exigen recíprocamente, de
tal modo que una sostiene a la otra. En muchas respuestas ha sido subrayado
el valor testimonial de tantos cristianos, que dedican su vita con amor a quien
está solo, marginado o excluido, porque precisamente en estas personas se
refleja el rostro mismo de Cristo. Gracias a la fe podemos reconocer en
cuantos nos piden amor el rostro del Señor resucitado: «cuanto hicisteis a uno
de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt 25,40). Es
la fe que permite reconocer a Cristo; y es su mismo amor que estimula a
socorrerlo cada vez que se hace nuestro prójimo en el camino de la vida.
124. Con el sostén de la fe, miramos con esperanza nuestro compromiso en
el mundo, mientras esperamos «nuevos cielos y nueva tierra, en los que
habite la justicia» (2 P 3,13). Es el mismo compromiso evangelizador que
nos exige, como decía Pablo VI, «alcanzar y transformar con la fuerza del
Evangelio los criterios de juicio, los valores determinantes, los puntos de
interés, las líneas de pensamiento, las fuentes inspiradoras y los modelos de
vida de la humanidad, que están en contraste con la palabra de Dios y con
el designio de salvación».61 Muchas respuestas piden que se estimule a los
bautizados a vivir con mayor dedicación la tarea específica de evangelizar,
también a través de la Doctrina social de la Iglesia, viviendo en el mundo
la propia fe en la búsqueda del verdadero bien para todos, en el respeto y en
la promoción de la dignidad de cada persona, hasta intervenir directamente
– en modo particular los fieles laicos – en la acción social y política.
La caridad es el lenguaje que en la nueva evangelización, más que con
palabras se expresa en las obras de fraternidad, de cercanía y de ayuda a las
personas en necesidades espirituales y materiales.
125. Un renovado empeño ecuménico es también el fruto de una Iglesia
que se deja transfigurar por el Evangelio de Jesús, por su presencia. Como
recuerda el Concilio Vaticano II, la división entre los cristianos es un
testimonio contrario: «División que abiertamente repugna a la voluntad de
Cristo y es piedra de escándalo para el mundo y obstáculo para la causa de

61
Ibid., 19: AAS 68 (1976) 18.

60

la difusión del Evangelio por todo el mundo». 62 La superación de las
divisiones es la condición irrenunciable para la plena credibilidad del
seguimiento de Cristo. Lo que une a los cristianos es mucho más fuerte que
lo que los divide. Por lo tanto, debemos estimularnos recíprocamente en
tratar de vivir con fidelidad nuestro testimonio del Evangelio, aprendiendo
a crecer en la unidad. En este sentido, como piden muchas Iglesias
particulares, el ecumenismo es seguramente uno de los frutos que pueden
ser esperados de la nueva evangelización, dado que ambas acciones –
ecumenismo y evangelización – están orientadas a promover la unión en el
cuerpo visible de la Iglesia, para la salvación de todos.
126. También la tensión del hombre hacia la verdad es uno de los frutos
que muchas respuestas esperan del impulso de la nueva evangelización. Se
constata que varios sectores de la cultura actual manifiestan una especie de
aversión hacia todo lo que es afirmado como verdad, en contraposición al
concepto moderno de libertad entendida como autonomía absoluta, que
encuentra en el relativismo la única forma de pensamiento adecuada a la
convivencia entre diversidades culturales y religiosas. A este respecto,
muchas respuestas recomiendan que nuestras comunidades, en general, y
cada cristiano, en particular, – precisamente en nombre de aquella verdad
que nos hace libres (cf. Jn 8,32) – sepan acompañar a los hombres hacia la
verdad, la paz y la defensa de la dignidad humana, contra cualquier forma
de violencia y de supresión de derechos.
127. Un momento para verificar tales caminos es seguramente el diálogo
interreligioso, que no puede ser condicionado por la renuncia al tema de la
verdad, valor que es connatural a la experiencia religiosa: la búsqueda de
Dios es el acto que caracteriza en modo supremo la libertad del hombre. Sin
embargo, esta búsqueda es verdaderamente libre cuando está abierta a la
verdad, que no se impone con la violencia, sino gracias a la fuerza atrayente
de la verdad misma.63 Como afirma el Concilio Vaticano II: «la verdad
debe buscarse de modo apropiado a la dignidad de la persona humana y a
su naturaleza social, es decir, mediante una libre investigación, sirviéndose
del magisterio o de la educación, de la comunicación y del diálogo, por
medio de los cuales unos exponen a otros la verdad que han encontrado o

62
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Decreto sobre el ecumenismo Unitatis redintegratio,
1.
63
Cf. BENEDICTO XVI, Mensaje para la celebración de la XLIV Jornada Mundial de la Paz
“Libertà religiosa, via per la pace” (8 de diciembre de 2010): AAS 103 (2011) 46-58.

61

creen haber encontrado, para ayudarse mutuamente en la búsqueda de la
verdad; y una vez conocida ésta, hay que aceptarla firmemente con
asentimiento personal».64 Se espera que el Sínodo relea el tema de la
evangelización, de la transmisión de la fe, a la luz del principio puesto en
evidencia por el binomio verdad-libertad.65
128. Por último, también el coraje de denunciar las infidelidades y los
escándalos que emergen en las comunidades cristianas – como signo y
consecuencia de una reducción de tensión en esta tarea del anuncio – es
parte de esta lógica del reconocimiento de los frutos. Se necesita coraje para
reconocer las culpas, mientras continúa el testimonio de Jesucristo y de la
perenne necesidad de ser salvados. Como nos enseña el apóstol Pablo,
podemos observar nuestras debilidades porque de este modo reconocemos
el poder de Cristo que nos salva (cf. 2 Co 12,9; Rm 7,14s). El ejercicio de
la penitencia, como conversión, conduce a la purificación y a la reparación
de las consecuencias de los errores, en la confianza que la esperanza que
nos ha sido dada «no falla, porque el amor de Dios ha sido derramado en
nuestros corazones por el Espíritu Santo que non ha sido dado» (Rm 5,5).
Estas actitudes son fruto de la transmisión de la fe y del anuncio del
Evangelio, que, en primer lugar, no deja de renovar a los cristianos y a sus
comunidades, mientras ofrece al mundo el testimonio de la fe cristiana.

64
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Declaración sobre la libertad religiosa Dignitatis
humanae, 3.
65
Cf. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Nota dottrinale su alcuni aspetti
della evangelizzazione (3 de diciembre de 2007), 4-8: AAS 100 (2008) 491-496.

62

CUARTO CAPÍTULO
REAVIVAR LA ACCIÓN PASTORAL

«Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas
en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo,
y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado» (Mt 28,19-20)

129. El mandato de hacer discípulos a todos los pueblos y de bautizarlos
ha dado origen en las diversas épocas de la historia de la Iglesia a prácticas
pastorales dictadas por la voluntad de transmitir la fe y por la necesidad de
anunciar el Evangelio con el lenguaje de los hombres, radicados en sus
culturas y en medio a ellos.66 Esta es una ley expresada en modo claro por
el Concilio Vaticano II: «[la Iglesia] desde el comienzo de su historia,
aprendió a expresar el mensaje cristiano con los conceptos y en la lengua de
cada pueblo y procuró ilustrarlo además con el saber filosófico. Procedió así
a fin de adaptar el Evangelio a nivel del saber popular y a las exigencias de
los sabios en cuanto era posible. Esta adaptación de la predicación de la
palabra revelada debe mantenerse como ley de toda la evangelización [...]
Es propio de todo el Pueblo de Dios, pero principalmente de los pastores y
de los teólogos, auscultar, discernir e interpretar, con la ayuda del Espíritu
Santo, las múltiples voces de nuestro tiempo y valorarlas a la luz de la
palabra divina, a fin de que la Verdad revelada pueda ser mejor percibida,
mejor entendida y expresada en forma más adecuada».67
130. Una comprensión cada vez más clara de las formas de transmisión de
la fe, junto a los cambios sociales y culturales que se colocan frente al
cristianismo de hoy como un desafío, han dado lugar, dentro de la Iglesia
a un dilatado proceso de reflexión y de revisión de sus prácticas pastorales,
en particular de aquellas específicamente consagradas a la introducción en
la fe, a la educación en la fe y al anuncio del mensaje cristiano. En efecto,
«la Iglesia, por disponer de una estructura social visible, señal de su unidad
en Cristo, puede enriquecerse, y de hecho se enriquece también, con la
evolución de la vida social, no porque le falte en la constitución que Cristo
le dio elemento alguno, sino para conocer con mayor profundidad esta

66
Iglesia Ad gentes, 15. 19.
67
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo
contemporáneo Gaudium et spes, 44.

63

misma constitución, para expresarla de forma más perfecta y para adaptarla
con mayor acierto a nuestros tiempos».68 Retomando las afirmaciones del
Papa Pablo VI en Evangelii nuntiandi,69 el Santo Padre Benedicto XVI
confirma cómo la evangelización «no sería completa si no tuviera en cuenta
la interpelación recíproca que en el curso de los tiempos se establece entre
el Evangelio y la vida concreta, personal y social del hombre [...] El
testimonio de la caridad de Cristo mediante obras de justicia, paz y
desarrollo forma parte de la evangelización, porque a Jesucristo, que nos
ama, le interesa todo el hombre. Sobre estas importantes enseñanzas se
funda el aspecto misionero de la doctrina social de la Iglesia, como un
elemento esencial de evangelización. Es anuncio y testimonio de la fe. Es
instrumento y fuente imprescindible para educarse en ella».70 Se trata de
temas que han de ser profundizados en la nueva evangelización. Ésta
concierne también «el servicio de la Iglesia con vistas a la reconciliación,
la justicia y la paz».71

LA INICIACIÓN CRISTIANA, PROCESO EVANGELIZADOR
131. El texto de los Lineamenta afirmaba que, del modo según el cual la
Iglesia sabrá conducir la revisión en acto de su práctica bautismal,
dependerá el rostro futuro del cristianismo en el mundo, sobre todo en
Occidente, así como también la capacidad de la fe cristiana de hablar a la
cultura actual. Las respuestas recibidas muestran una Iglesia muy
comprometida en este examen, que ha alcanzado ya algunas certezas, pero
que sobre tantas otras cuestiones muestra aún signos de un trabajo
inconcluso, de un itinerario no bien definido en profundidad.

132. La primera certeza está en la forma habitual de ingreso en la vida
cristiana, que es el bautismo recibido de niños, muy a menudo en el período

68
Ibid., 44.
69
Cf. PABLO VI, Exhortación Apostólica Evangelii nuntiandi (8 de diciembre de 1975), 29:
AAS 68 (1976) 25.
70
BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Caritas in veritate (29 de junio de 2009), 15: AAS 101
(2009) 651-652.
71
BENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica Postsinodal Africae munus (19 de noviembre
de 2011), 169: Libreria Editrice Vaticana, Vaticano 2011, p. 129.

64

inmediatamente siguiente al nacimiento. La gran mayoría de las respuestas
indica este dato como resultado de un trabajo de observación, pero además
como fruto de una opción consciente. También las Iglesias más jóvenes ven
en el bautismo administrado a los niños un punto que indica un nivel alto de
inculturación del cristianismo, incluso en sus tierras. Varias respuestas, en
cambio, revelan una fuerte preocupación por el surgimiento de opciones de
parte de padres bautizados de diferir el bautismo del propio hijo, según
diversos motivos, de los cuales el más frecuente está relacionado con la
posibilidad de una opción libre del sujeto, un vez que es adulto.
133. Una segunda certeza consiste en la presencia estable de pedidos de
bautismo de parte de adultos y de adolescentes. El fenómeno, aunque es
decididamente menos relevante a nivel numérico respecto al bautismo de
niños, es considerado como un don que permite a las comunidades
cristianas hacer explícito el contenido profundo del bautismo: el camino de
preparación, la celebración de los escrutinios prebautismales, la celebración
del sacramento, son momentos que nutren la fe, tanto del catecúmeno como
de la comunidad.
134. Además, parece cierto que la estructura del catecumenado, con
referencia al Ordo Initiationis Christianae Adultorum,72 es el instrumento
adecuado para realizar una reforma del camino de ingreso en la fe de los
más pequeños. Todas las Iglesias han trabajado en estas décadas para dar a
la introducción y educación en la fe un carácter más testimonial y eclesial.
Así se ha logrado reservar para al sacramento del bautismo una celebración
más consciente, en vista de una mejor participación futura de los bautizados
en la vida cristiana. Se han hecho esfuerzos para dar forma a los caminos de
iniciación cristiana, buscando vincular en la unidad los sacramentos
(bautismo, confirmación y eucaristía) y tratando de implicar de manera cada
vez más activa también a los padres y padrinos. De hecho, muchas Iglesias
han dado forma a una especie de “catecumenado post-bautismal”, para
reformar las prácticas de adhesión a la fe y superar la fractura entre liturgia
y vida, para que la Iglesia sea realmente una madre que engendra a sus hijos
en la fe.73

72
Cf. Ordo Initiationis Christianae Adultorum, Editio typica, 1972.
73
«Por su naturaleza misma, el Bautismo de niños exige un catecumenado postbautismal.
No se trata sólo de la necesidad de una instrucción posterior al Bautismo, sino del
desarrollo necesario de la gracia bautismal en el crecimiento de la persona. Es el momento
propio de la catequesis.»: Catecismo de la Iglesia Católica, 1231.

65

135. La nueva evangelización es considerada en muchas respuestas como
la llamada a consolidar los esfuerzos hechos y las reformas introducidas
para fortificar la fe: de los catecúmenos, sobre todo, de sus familiares, de la
comunidad que los sostiene y los acompaña. La pastoral bautismal es
asumida como uno de los lugares prioritarios de la nueva evangelización.
136. En lo que se refiere a los caminos de iniciación cristiana, las
respuestas nos comunican dos datos: una gran variedad y la pacífica
coexistencia de fuertes diversidades. La admisión a la primera comunión es,
en general, colocada en el momento de la escuela primaria, precedida por
un camino de preparación. Existen también experiencias mistagógicas, de
acompañamiento sucesivo. Mucho más variada es la colocación del
sacramento de la confirmación en tiempos muy diferentes, incluso entre
diócesis limítrofes.
Basándose en lo que fue afirmado en el Sínodo sobre la Eucaristía, es
decir, que la diferenciación práctica no es de orden dogmático sino
pastoral,74 los sujetos implicados no parecen intencionados a revisar las
decisiones. Por el contrario, se considera la actual situación como una
riqueza que es útil conservar.
La presencia simultánea de prácticas diferentes no suscita reflexiones
tales que lleven a tomar en consideración la diferencia de praxis acerca de
la iniciación cristiana en las Iglesias Católicas Orientales.
137. A este respecto, el trabajo que el Sínodo está llamado a desarrollar es
amplio. No se trata solamente de orientar una práctica diversificada para
evitar la dispersión. Se trata, también, más profundamente, de realizar lo que
fue pedido por el Sínodo sobre la Eucaristía, en relación a «la eficacia de los
actuales procesos de iniciación, para ayudar cada vez más al cristiano a
madurar con la acción educadora de nuestras comunidades, y a asumir en su
vida una impronta auténticamente eucarística, que le haga capaz de dar razón
de su propia esperanza de modo adecuado en nuestra época (cf. 1 P 3,15)».75
Es necesario comprender mejor, desde el punto de vista teológico, la
secuencia de los sacramentos de la iniciación cristiana, que culmina con la
Eucaristía, y reflexionar sobre modelos para traducir en la práctica la
augurada profundización.

74
Cf. BENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica Postsinodal Sacramentum caritatis (22 de
febrero de 2007), 18: AAS 99 (2007) 119.
75
Ibid, 18: AAS 99 (2007) 119.

66

LA EXIGENCIA DEL PRIMER ANUNCIO
138. En diversas circunstancias, en las respuestas emerge la exigencia de
ayudar a las comunidades cristianas locales, comenzando por las parroquias,
a adoptar un estilo más misionero de la propia presencia dentro del tejido
social. Se insiste para que nuestras comunidades, al anunciar el Evangelio,
sepan suscitar la atención de los adultos de hoy, interpretando sus preguntas
y su sed de felicidad. En una sociedad que ha rechazado muchas formas del
discurso sobre Dios, la necesidad que nuestras instituciones asuman sin miedo
también una actitud apologética y que vivan con serenidad formas de
afirmación pública de la propia fe, es considerada como una clara urgencia
pastoral.
139. A esta situación está dirigido el instrumento del primer anuncio al
cual se refería el texto de los Lineamenta. Entendido como un instrumento
de propuesta explícita, o mejor aún como proclamación, del contenido
fundamental de nuestra fe, el primer anuncio se dirige ante todo a aquellos
que todavía no conocen a Jesucristo, a los no creyentes y a aquellos que, de
hecho, viven en la indiferencia religiosa. Dicho anuncio llama a la
conversión y debe ser integrado con otras formas de anuncio e iniciación en
la fe. Mientras estas formas están orientadas al acompañamiento y a la
maduración de una fe que ya existe, el primer anuncio tiene como finalidad
específica la conversión, que luego permanece como una constante en la
vida cristiana.
140. La distinción entre estas diversas formas del anuncio no es, sin
embargo, siempre fácil de hacer, y no necesariamente debe ser afirmada en
modo neto. Se trata de una doble atención que forma parte de la misma
acción pastoral. El instrumento del primer anuncio estimula a las
comunidades cristianas a dar espacio a la fe de las personas, tanto de
aquellas internas a las comunidades, como de aquellas externas. El objetivo
de tal anuncio es reavivar la fe o suscitarla, para mantener la comunidad y
los bautizados en una tensión constante y fiel hacia el anuncio y el
testimonio público de la fe que profesamos.
141. Por lo tanto, el primer anuncio tiene necesidad de formas, lugares,
iniciativas y eventos que permitan llevar dentro de la sociedad el anuncio de
la fe cristiana. En efecto, las respuestas muestran que no faltan formas
generales del primer anuncio. Diversas Conferencias Episcopales han
organizado eventos eclesiales nacionales. Siempre en esta línea, muchas
respuestas alaban algunos eventos internacionales, como las Jornadas
Mundiales de la Juventud, consideradas como verdaderas formas de primer

67

anuncio a escala mundial. También los viajes apostólicos del Papa son
interpretados en esta misma prospectiva, así como las celebraciones de
beatificación o canonización de un hijo o una hija de una determinada
Iglesia.
142. Por el contrario, es causa de preocupación en muchas respuestas la
escasez del primer anuncio en la vida cotidiana, que se desarrolla en el
barrio, dentro del mundo del trabajo. La impresión común es que sería
necesario trabajar mucho para sensibilizar a las comunidades parroquiales
a una urgente acción misionera. A partir de las respuestas, la Asamblea
sinodal puede relevar una indicación para la confrontación y la reflexión.
Varias respuestas evidencian que el primer anuncio puede encontrar un
lugar en prácticas pastorales ya bien presentes en la vida ordinaria de
nuestras comunidades cristianas. Las acciones indicadas son tres: la
predicación, el sacramento de la reconciliación y la piedad popular con sus
devociones.
143. En cuanto a la predicación, sobre todo la homilía dominical y también
las otras formas de predicación extraordinaria (misiones populares, novenas,
homilías en ocasión de funerales, bautismos, matrimonios, fiestas) son
verdaderamente un instrumento privilegiado para el primer anuncio. Por
este motivo, como ha pedido la precedente Asamblea General Ordinaria, las
predicaciones han de ser preparadas con cuidado, prestando atención al
corazón del mensaje que se desea transmitir, al carácter cristológico que
deben tener, al uso del lenguaje, que debe suscitar la escucha y la
conversión de la asamblea.76
144. El sacramento de la reconciliación tiene su significado originario en
la experiencia viva del rostro de la misericordia de Dios Padre para la
conversión y el crecimiento de cada penitente y de la comunidad que
celebra este sacramento. Para que este sacramento favorezca la
evangelización, suscitando el sentido del pecado, bastaría poner en práctica
en modo ordinario y habitual lo que está previsto en el Rito, es decir, que
se comience con la proclamación de un pasaje bíblico a la luz del cual se
pueda examinar la propia conciencia, y discernir la propia distancia respecto
a la voluntad de Dios y del Evangelio.77 Así se reproduciría el camino bien

76
Cf. B ENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica Postsinodal Verbum Domini (30 de
septiembre de 2010), 59: AAS 102 (2010) 738-739.
77
Cf. Ordo paenitentiae. Rituale romanum, Editio typica, 1974, 17.

68

conocido de los Hechos de los Apóstoles: de la proclamación de la Palabra
al arrepentimiento para la remisión de los pecados (cf. Hch 2,14-47).
145. Además, la piedad popular con sus devociones a María, en particular,
y a los santos, en los lugares sacros, los santuarios, para vivir itinerarios de
penitencia y de espiritualidad, se revela cada vez más como una vía muy
actual y original. En las peregrinaciones y en las devociones, las personas
pueden ser introducidas en la vía experimental en la fe y en los grandes
interrogantes existenciales, que tocan también la conversión de la propia
vida. Se vive la experiencia comunitaria de la fe, que abre nuevas visiones
del mundo y de la vida. Trabajar para que la riqueza de la oración cristiana
sea bien custodiada en estos lugares de conversión es seguramente un
desafío para la nueva evangelización.
En particular, para el culto mariano, la nueva evangelización no puede
sino hacer suyas las palabras del Concilio Vaticano II: «El santo Concilio
enseña de propósito esta doctrina católica y amonesta a la vez a todos los
hijos de la Iglesia que fomenten con generosidad el culto a la Santísima
Virgen, particularmente el litúrgico; que estimen en mucho las prácticas y
los ejercicios de piedad hacia ella recomendados por el Magisterio en el
curso de los siglos [...] Recuerden, finalmente, los fieles que la verdadera
devoción no consiste ni en un sentimentalismo estéril y transitorio ni en una
vana credulidad, sino que procede de la fe auténtica, que nos induce a
reconocer la excelencia de la Madre de Dios, que nos impulsa a un amor
filial hacia nuestra Madre y a la imitación de sus virtudes».78
146. Las respuestas indican otras prácticas que merecen ser mencionadas
en vista del debate sinodal, como instrumentos capaces de dar forma a la
exigencia del primer anuncio. En primer lugar se hace referencia a las
misiones populares, organizadas en el pasado a intervalos regulares en las
parroquias, como una forma de despertar las inquietudes espirituales de los
cristianos del lugar. Promover y dar forma hoy a un instrumento similar es
uno de los pedidos contenidos en más de una respuesta, integrando las
misiones populares en las prácticas comunitarias de escucha y de anuncio
de la Palabra de Dios, hoy tan difundidas en las comunidades cristianas.
También son consideradas óptimas ocasiones para un primer anuncio todas
aquellas acciones pastorales que tienen como objeto la preparación al
sacramento del matrimonio. Estas prácticas no son vistas como una simple

78
CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II, Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen
gentium, 67.

69

y directa preparación a este específico sacramento, sino más bien como
verdaderos caminos de reapropiación y de maduración de la fe cristiana.
Finalmente, se pide que se incluya entre las acciones del primer anuncio,
también el cuidado y la atención que las comunidades cristianas reservan al
momento del sufrimiento y de la enfermedad.

TRANSMITIR LA FE, EDUCAR AL HOMBRE
147. Los Lineamenta han propuesto entre la iniciación en la fe y la
educación una relación, que ha sido percibida en profundidad. No se puede
evangelizar si al mismo tiempo no se educa al hombre para ser verda-
deramente sí mismo: la evangelización lo exige como vínculo directo. Al
encontrar a Cristo, el misterio del hombre encuentra su verdadera luz, como
afirma el Concilio Vaticano II.79 La Iglesia posee, en este sentido, una
tradición de recursos pedagógicos, reflexión e investigación, instituciones,
personas – consagradas y no consagradas, reunidas en órdenes religiosas,
en congregaciones, en institutos – capaces de ofrecer una presencia signi-
ficativa en el mundo de la escuela y de la educación.
148. Con diferencias elocuentes, dictadas por la geografía de la sociedad
y de la historia del catolicismo en cada nación, es un dato común que la
Iglesia ha consumado, y sigue consumando, grandes energías en la tarea
educativa. Escuelas y universidades católicas están presentes en las Iglesias
particulares. A este respecto, las respuestas ofrecen una descripción
detallada del trabajo educativo desarrollado, y de los frutos que tal trabajo
ha producido y continúa produciendo en muchos lugares. El desarrollo
pasado y presente de algunas naciones es deudor de este esfuerzo educativo
cumplido por la Iglesia.
149. Esta tarea educativa, hoy se desarrolla en un contexto cultural en el
cual cada forma de acción educativa aparece más difícil y crítica, a tal punto
que el mismo Papa Benedicto XVI ha hablado de «emergencia educativa»,80
aludiendo a la especial urgencia de transmitir a las nuevas generaciones los
valores básicos de la existencia y de un recto comportamiento. Por lo tanto,
crece en igual medida, la exigencia de una educación auténtica y de

79
mundo contemporáneo Gaudium et spes, 22.
80
BENEDICTO XVI, Discurso en la inauguración de los trabajos de la Asamblea Diocesana
de Roma (Roma, 11 de junio de 2007): AAS 99 (2007) 680.

70

educadores que sean realmente tales. Un pedido semejante es formulado:
por padres preocupados por el futuro de los propios hijos; por docentes, que
viven la triste experiencia del degrado de la escuela; por la misma sociedad
que ve minada las bases mismas de la convivencia.
150. En este contexto el empeño de la Iglesia por educar en la fe, en el
seguimiento y en el testimonio del Evangelio, asume el valor de una
contribución a la sociedad para sacarla de la crisis educativa que la aflige.
En el campo educativo, las respuestas describen una Iglesia que tiene
mucho para dar, como la idea de educación que ha sabido difundir en el
mundo, con el primado de la persona y de su formación, así como también
la voluntad de dar una auténtica educación, abierta a la verdad, de la cual
forma parte el encuentro con Dios y la experiencia de la fe.
151. Todavía mas profundamente, algunas respuestas dan ulterior valor y
resalto a este empeño educativo de parte de la Iglesia, porque es un
instrumento para poner en evidencia la raíz antropológica y metafísica del
actual desafío acerca de la educación. Las raíces de la emergencia educativa
actual pueden ser descubiertas en el imponerse tanto de una antropología
caracterizada por el individualismo, como de un doble relativismo, que
reduce la realidad a una mera materia manipulable y la revelación cristiana
a un mero proceso histórico privado de carácter sobrenatural.
152. Así describe el Papa Benedicto XVI estas raíces: «Una raíz esencial
consiste, a mi parecer, en un falso concepto de autonomía del hombre: el
hombre debería desarrollarse sólo por sí mismo, sin imposiciones de otros,
los cuales podrían asistir a su autodesarrollo, pero no entrar en este
desarrollo. [...] La segunda raíz de la emergencia educativa yo la veo en el
escepticismo y en el relativismo o, con palabras más sencillas y claras, en
la exclusión de las dos fuentes que orientan el camino humano. La primera
fuente debería ser la naturaleza; la segunda, la Revelación. [...] Por esto es
fundamental encontrar un concepto verdadero de la naturaleza como
creación de Dios que nos habla a nosotros; el Creador, mediante el libro de
la creación, nos habla y nos muestra los valores verdaderos. Así recuperar
también la Revelación: reconocer que el libro de la creación, en el cual Dios
nos da las orientaciones fundamentales, es descifrado en la Revelación».81

81
B ENEDICTO XVI, Discuso a los participante en la 61 a Asamblea General de la
Conferencia Episcopal Italiana (27 de mayo de 2010): L’Osservatore Romano (edición
española, 6 de junio de 2010), p. 3.

71

FE Y CONOCIMIENTO
153. El mismo tipo de relación que existe entre fe y educación, se percibe
también entre fe y conocimiento. El texto de los Lineamenta explicitaba
esta relación a través del concepto elaborado por el Papa Benedicto XVI
de «ecología humana».82 Al indicar las consecuencias de una crisis que
podría afectar la firmeza de la sociedad en su conjunto, el Santo Padre
indica como posibilidad para evitar tal riesgo, el desarrollo de una ecología
del hombre, adecuadamente entendida, es decir, según una comprensión del
mundo y del desarrollo de la ciencia que tenga presente todas las
exigencias del hombre, comprendidas la apertura a la verdad y la originaria
relación con Dios.
154. La fe cristiana sostiene la inteligencia en la comprensión del equilibrio
profundo que sustenta la estructura de la existencia y de su historia. La fe
desarrolla esta operación no de un modo genérico o desde el externo, sino
haciendo partícipe a la razón de la sed de saber, de la sed de búsqueda,
orientándola hacia el bien del hombre y del cosmos. La fe cristiana
contribuye a la comprensión del contenido profundo de las experiencias
fundamentales del hombre. Es una tarea – la de esta confrontación crítica
y de orientación – que el catolicismo desarrolla desde hace tiempo, como
muchas respuestas lo han afirmado, indicando instituciones, centros de
investigación y universidades, que son frutos de la intuición y del carisma
de algunos o de la atención educativa de las Iglesias particulares, que han
hecho de esta realidad uno de sus principales objetivos.
155. Sin embargo, existe el siguiente motivo de preocupación: la
constatación que no es fácil entrar en el espacio común de la investigación
y del desarrollo del conocimiento en las diversas culturas. En efecto, se
tiene la impresión que a la razón cristiana le cueste encontrar interlocutores
en esos ambientes que en nuestros días detentan las energías y el poder en
el mundo de la investigación, sobre todo en el campo tecnológico y
económico. Esta situación ha de ser interpretada como un desafío para la
Iglesia y, por lo tanto, constituye un campo de particular atención para la
nueva evangelización.
156. En continuidad con la Tradición de la Iglesia, colocándose en la línea
de la Encíclica Fides et ratio del beato Juan Pablo II, el Papa Benedicto
XVI ha frecuentemente abierto el debate de la complementariedad entre la

82
BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Caritas in veritate (29 de junio de 2009), 51: AAS 101
(2009) 687.

72

fe y la razón. La fe ensancha los horizontes de la razón y la razón preserva
la fe de posibles derivaciones irracionales, o de los abusos de la religión.
Siempre atenta a la dimensión intelectual de la educación, de la cual son
testigos numerosas universidades e institutos superiores de estudio, la
Iglesia se empeña en la pastoral universitaria para favorecer el diálogo con
los hombres de ciencia. En este campo un puesto particular corresponde a
los científicos cristianos: ellos han de dar testimonio, con la propia actividad
y sobre todo con la vida, que la razón y la fe son dos alas que conducen a
Dios,83 que la fe cristiana y la ciencia, rectamente entendidas, pueden
enriquecerse recíprocamente para el bien de la humanidad. El único límite
del progreso científico es la salvaguardia de la dignidad de la persona
humana, creada a imagen de Dios, que no debe ser objeto sino sujeto de la
investigación científica y tecnológica.
157. En este capítulo, dedicado a la relación entre fe y conocimiento, ha de
colocarse la indicación contenida en las respuestas sobre el arte y la belleza,
como lugar de transmisión de la fe. Las razones que permiten sostener este
aspecto son explicadas en modo articulado, sobre todo por aquellas Iglesias,
radicadas en su tradición – como las Iglesias Católicas Orientales – que han
sabido mantener una relación muy estrecha del binomio fe y belleza. En
estas tradiciones, la relación entre fe y belleza no es una simple aspiración
estética. Por el contrario, dicha relación es vista como un recurso
fundamental para dar testimonio de la fe y para desarrollar un saber que sea
verdaderamente un “integral” servicio a la totalidad del ser humano.
Este conocimiento a través de la belleza permite, como en la liturgia,
asumir la realidad visible en su papel originario de manifestación de la
comunión universal, a la cual el hombre es llamado por Dios. Es necesario,
por lo tanto, que el saber humano sea de nuevo unido a la sabiduría divina,
es decir, a la visión de la creación que Dios Padre tiene y que, a través del
Espíritu y del Hijo, se encuentra en todo lo creado.
En el cristianismo urge salvaguardar este papel originario de la
belleza. La nueva evangelización ha de desarrollar, en este sentido, una
función importante. La Iglesia, reconoce que el ser humano no vive sin la
belleza. Para el cristiano la belleza está en el misterio pascual, en la
transparencia de la realidad de Cristo.

83
Cf. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Fides et ratio (14 de septiembre de 1998): AAS 91
(1999) 5.

73

EL FUNDAMENTO DE TODA PASTORAL EVANGELIZADORA
158. El texto de los Lineamenta concluía el capítulo dedicado al análisis
de las prácticas pastorales con la intuición de Pablo VI: para evangelizar la
Iglesia no tiene necesidad solamente de renovar sus estrategias, sino más
bien aumentar la calidad de su testimonio; el problema de la evangelización
no es una cuestión organizativa o estratégica, sino más bien espiritual. «El
hombre contemporáneo escucha más a gusto a los que dan testimonio que
a los que enseñan, o si escuchan a los que enseñan, es porque dan
testimonio [...] Será sobre todo mediante su conducta, mediante su vida,
como la Iglesia evangelizará al mundo, es decir, mediante un testimonio
vivido de fidelidad a Jesucristo, de pobreza y desapego de los bienes
materiales, de libertad frente a los poderes del mundo, en una palabra de
santidad». 84 Muchas Iglesias particulares se han reconocido en estas
palabras, acerca de la necesidad de tener testigos que sepan evangelizar
sobre todo con la propia vida y con el ejemplo. Comparten la certeza que,
al final, el secreto último de la nueva evangelización es la respuesta a la
llamada a la santidad de cada cristiano. Puede evangelizar sólo quien a su
vez se ha dejado y se deja evangelizar, quien es capaz de dejarse renovar
espiritualmente por el encuentro y por la comunión vivida con Jesucristo.
El testimonio cristiano es un conjunto de gestos y palabras.85 El testimonio
constituye el fundamento de toda práctica de evangelización porque crea la
relación entre anuncio y libertad: «Nos convertimos en testigos cuando, por
nuestras acciones, palabras y modo de ser, aparece Otro y se comunica. Se
puede decir que el testimonio es el medio con el que la verdad del amor de
Dios llega al hombre en la historia, invitándolo a acoger libremente esta
novedad radical. En el testimonio Dios, por así decir, se expone al riesgo de
la libertad del hombre».86

CENTRALIDAD DE LAS VOCACIONES

84
AAS 68 (1976) 31-32.
85
Cf. ibid., 22: AAS 68 (1976) 20; BENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica postsinodal
Verbum Domini (30 de septiembre de 2010), 97s.: AAS 102 (2010) 767-769.
86
BENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica Postsinodal Sacramentum caritatis (22 de
febrero de 2007), 85: AAS 99 (2007) 170.

74

159. En esta prospectiva se espera que el próximo Sínodo se concentre
explícitamente sobre el tema de la centralidad de la cuestión vocacional para
la Iglesia hoy. Se espera que el Sínodo sobre la nueva evangelización ayude
a todos los bautizados a ser más conscientes del propio compromiso
misionero y evangelizador. Frente a los escenarios de la nueva
evangelización, los testigos, para ser creíbles deben saber hablar los
lenguajes de su tiempo, anunciando así desde adentro las razones de la
esperanza que los anima. Se espera que todo el camino de preparación y de
recepción del trabajo sinodal sirva para estimular nuevamente y aumentar
el esfuerzo y la dedicación de tantos cristianos que ya trabajan para el
anuncio y la transmisión de la fe; que sea un momento de sostén y de
confirmación para las familias y el papel que ellas desarrollan. Más
específicamente, el Sínodo deberá prestar una particular atención al
ministerio presbiteral y a la vida consagrada, en la esperanza de poder
ofrecer a la Iglesia el fruto de nuevas vocaciones sacerdotales, lanzando
nuevamente el empeño de una clara y decidida pastoral vocacional.
160. A este respecto, más de una respuesta ha indicado cómo, uno de los
signos más evidentes de la debilitación de la experiencia cristiana es,
precisamente, el debilitamiento de las vocaciones, que se relaciona tanto
con la disminución y la defección de las vocaciones de especial
consagración en el sacerdocio ministerial y en la vida consagrada, como con
la difundida debilidad referida a la fidelidad a las grandes decisiones
existenciales, por ejemplo en el matrimonio. Estas respuestas esperan que
la reflexión sinodal retome la problemática, que se relaciona estrechamente
con la nueva evangelización, no tanto para constatar la crisis, y no sólo para
reforzar una pastoral vocacional que ya se encuentra en acto, sino más bien,
y más profundamente, para promover una cultura de la vida entendida como
vocación.
161. En la transmisión de la fe es necesario tener debidamente en cuenta
la educación orientada a concebirse a sí mismo en relación con Dios que
llama. Son válidas las palabras del Papa Benedicto XVI: «El Sínodo, al
destacar la exigencia intrínseca de la fe de profundizar la relación con
Cristo, Palabra de Dios entre nosotros, ha querido también poner de relieve
el hecho de que esta Palabra llama a cada uno personalmente, manifestando
así que la vida misma es vocación en relación con Dios. Esto quiere decir
que, cuanto más ahondemos en nuestra relación personal con el Señor Jesús,
tanto más nos daremos cuenta de que Él nos llama a la santidad mediante
opciones definitivas, con las cuales nuestra vida corresponde a su amor,
asumiendo tareas y ministerios para edificar la Iglesia. En esta perspectiva,

75

se entiende la invitación del Sínodo a todos los cristianos para que
profundicen su relación con la Palabra de Dios en cuanto bautizados, pero
también en cuanto llamados a vivir según los diversos estados de vida. Aquí
tocamos uno de los puntos clave de la doctrina del Concilio Vaticano II, que
ha subrayado la vocación a la santidad de todo fiel, cada uno en el propio
estado de vida». 8 7 Uno de los signos de la eficacia de la nueva
evangelización será el redescubrimiento de la vida como vocación y el
surgimiento de vocaciones en el seguimiento radical de Cristo.

87
BENEDICTO XVI, Exhortación Apostólica Postsinodal Verbum Domini (30 de septiembre
de 2010), 77: AAS 102 (2010) 750.

76

CONCLUSIÓN

«vosotros recibiréis una fuerza cuando el Espíritu Santo
venga sobre vosotros» (Hch 1,8)

162. Con su venida entre nosotros, Jesucristo nos ha comunicado la vida
divina que transfigura la faz de la tierra, haciendo nuevas todas las cosas (cf.
Ap 21,5). Su Revelación nos ha comprometido no solamente como
destinatarios de la salvación que nos ha sido dada, sino también como sus
anunciadores y testigos. El Espíritu del Resucitado nos hace capaces de
anunciar eficazmente el Evangelio en todo el mundo. Esta ha sido la
experiencia de la primera comunidad cristiana, que veía la difusión de la
Palabra mediante la predicación y el testimonio (cf. Hch 6,7).
163. Cronológicamente, la primera evangelización comenzó el día de
Pentecostés, cuando los Apóstoles, reunidos todos juntos en el mismo lugar
en oración con la Madre de Cristo, recibieron el Espíritu Santo (cf. Hch
1,14; 2,1-3). Aquella, que según las palabras del Arcángel es «llena de
gracia» (Lc 1,28), se encuentra así en el camino de la evangelización
apostólica, y en todos los caminos sobre los cuales los sucesores de los
Apóstoles han caminado para anunciar el Evangelio.
164. Nueva evangelización no significa “nuevo Evangelio”, porque
«Jesucristo es el mismo, ayer, hoy y por los siglos» (Hb 13,8). Nueva
evangelización significa dar una respuesta adecuada a los signos de los
tiempos, a las necesidades de los hombres y de los pueblos de hoy, a los
nuevos escenarios que muestran la cultura a través de la cual expresamos
nuestra identidad y buscamos el sentido de nuestras existencias. Nueva
evangelización significa promoción de una cultura más profundamente
radicada en el Evangelio. Quiere decir descubrir «el hombre nuevo» (Ef
4,24), que está en nosotros gracias al Espíritu que nos ha sido dado por
Jesucristo y por el Padre. La celebración de la próxima Asamblea General
Ordinaria del Sínodo de los Obispos será para la Iglesia como un nuevo
Cenáculo, en el cual los sucesores de los Apóstoles, reunidos en oración
junto con la Madre de Cristo, que ha sido invocada como «Estrella de la

77

Nueva Evangelización», 8 8 prepararan los caminos de la nueva
evangelización.
165. Dejemos una vez más que las palabras del Papa Juan Pablo II, que se
ha empeñado tanto en la nueva evangelización, nos expliquen el contenido
de esta expresión: «He repetido muchas veces en estos años la “llamada” a
la nueva evangelización. La reitero ahora, sobre todo para indicar que hace
falta reavivar en nosotros el impulso de los orígenes, dejándonos impregnar
por el ardor de la predicación apostólica después de Pentecostés. Hemos de
revivir en nosotros el sentimiento apremiante de Pablo, que exclamaba: “¡ay
de mí si no predicara el Evangelio!” (1 Co 9,16). Esta pasión suscitará en
la Iglesia una nueva acción misionera, que no podrá ser delegada a unos
pocos “especialistas”, sino que acabará por implicar la responsabilidad de
todos los miembros del Pueblo de Dios. Quien ha encontrado
verdaderamente a Cristo no puede tenerlo sólo para sí, debe anunciarlo. Es
necesario un nuevo impulso apostólico que sea vivido, como compromiso
cotidiano de las comunidades y de los grupos cristianos».89

JESUCRISTO, EVANGELIO QUE DA ESPERANZA
166. Hoy nosotros advertimos la necesidad de un principio que nos dé
esperanza, que nos permita mirar al futuro con los ojos de la fe, sin las
lágrimas de la desesperación. Como Iglesia tenemos este principio, esta
fuente de esperanza: Jesucristo, muerto y resucitado, presente en medio a
nosotros con su Espíritu, que nos comunica la experiencia de Dios. Sin
embargo, tenemos a menudo la impresión que no logramos dar forma
concreta a esta esperanza, que no logramos “hacerla nuestra”, que no
logramos transformarla en palabra viva para nosotros y para nuestros
contemporáneos, que no la asumimos como fundamento de nuestras
acciones pastorales y de nuestra vida eclesial.
A este respecto, tenemos una palabra clave muy clara para una
pastoral presente y futura: nueva evangelización, es decir, nueva
proclamación del mensaje de Jesús, que infunde alegría y nos libera. Esta
palabra clave alimenta la esperanza de la cual sentimos necesidad: la

88
JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsinodal Ecclesia in America (22 de enero de
1999), 11: AAS 91 (1999) 747; ID., Carta Apostólica Novo millennio ineunte (6 de enero de
2001), 58: AAS 93 (2001) 309.
89
JUAN PABLO II, Carta Apostólica Novo millennio ineunte (6 de enero de 2001), 40: AAS
93 (2001) 294.

78

contemplación de la Iglesia, nacida para evangelizar, conoce la fuente
profunda de las energías para el anuncio.
«Confiados en nuestro Dios, tuvimos la valentía de predicaros el
Evangelio de Dios entre frecuentes luchas» (1 Ts 2,2,). La nueva
evangelización nos estimula a un testimonio de la fe que frecuentemente
asume la imagen del combate y de la lucha. La nueva evangelización hace
cada vez más fuerte la relación con Cristo Señor, pues sólo en Él es posible
encontrar la certeza, para mirar hacia el futuro, y la garantía de un amor
auténtico y duradero.

LA ALEGRÍA DE EVANGELIZAR
167. Nueva evangelización significa dar razón de nuestra fe, comunicando
el Logos de la esperanza al mundo que aspira a la salvación. Los hombres
tienen necesidad de la esperanza para poder vivir el propio presente. Por
ello, la Iglesia es misionera en su esencia y ofrece la Revelación del rostro
de Dios, que en Jesucristo ha asumido un rostro humano y nos ha amado
hasta el final. Las palabras de vida eterna, que se nos dan en el encuentro
con Jesucristo, son para todos, para cada hombre. Toda persona de nuestro
tiempo, lo sepa o no, tiene necesidad de este anuncio.
168. Precisamente la ausencia de este conocimiento genera solitud y
desaliento. Entre los obstáculos a la nueva evangelización debe mencionarse
la falta de alegría y de esperanza, que análogas situaciones crean y difunden
entre los hombres de nuestro tiempo. A menudo esta falta de alegría y
esperanza es tan fuerte que incide en la misma vida de nuestras
comunidades cristianas. La nueva evangelización es propuesta en estos
contextos como una medicina para dar alegría y vida, contra cualquier tipo
de miedo. En situaciones similares la renovación de nuestra fe se transforma
en un imperativo, como nos pide el Santo Padre Benedicto XVI: «Tratando
de percibir los signos de los tiempos en la historia actual, [la fe] nos
compromete a cada uno a convertirnos en un signo vivo de la presencia de
Cristo resucitado en el mundo. Lo que el mundo necesita hoy de manera
especial es el testimonio creíble de los que, iluminados en la mente y el

79

corazón por la Palabra del Señor, son capaces de abrir el corazón y la mente
de muchos al deseo de Dios y de la vida verdadera, ésa que no tiene fin».90
169. Por lo tanto, afrontemos la nueva evangelización con entusiasmo.
Aprendamos la dulce y reconfortante alegría de evangelizar, aún cuando
parezca que el anuncio sea un sembrar entre lágrimas (cf. Sal 126,6). El
mundo, que busca respuestas a los grandes interrogantes acerca del sentido
de la vida y la verdad, podrá vivir con renovada sorpresa la alegría de
encontrar testigos del Evangelio que, con la simplicidad y la credibilidad de
la propia vida sepan mostrar la fuerza transformadora de la fe cristiana.
Como afirma el Papa Pablo VI: «Sea ésta la mayor alegría de nuestras vidas
entregadas. Y ojalá que el mundo actual – que busca a veces con angustia,
a veces con esperanza – pueda así recibir la Buena Nueva, no a través de
evangelizadores tristes y desalentados, impacientes o ansiosos, sino a través
de ministros del Evangelio, cuya vida irradia el fervor de quienes han
recibido, ante todo en sí mismos, la alegría de Cristo, y aceptan consagrar
su vida a la tarea de anunciar el reino de Dios y de implantar la Iglesia en
el mundo».91 «No temáis»: es la palabra del Señor (cf. Mt 14,27) y del ángel
(cf. Mt 28,5) que sostiene la fe de los anunciadores, dándoles fuerza y
entusiasmo. Sea también ésta la palabra de los anunciadores, que sostienen
y nutren el camino de cada hombre hacia el encuentro con Dios. «¡No
temáis!» sea la palabra de la nueva evangelización, con la cual la Iglesia,
animada por el Espíritu Santo anuncia «hasta los confines de la tierra» (Hch
1,8) Jesucristo, Evangelio de Dios para la fe de los hombres.

90
91
AAS 68 (1976) 75.

80

ÍNDICE

PREFACIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . III

INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Puntos de referencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Las expectativas en relación al Sínodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
El tema de la Asamblea sinodal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Del Concilio Vaticano II a la nueva evangelización . . . . . . . . . . . . . . . . 4
La estructura del Instrumentum laboris . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

PRIMER CAPÍTULO
JESUCRISTO, EVANGELIO DE DIOS PARA EL HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . 11
Jesucristo, el evangelizador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
La Iglesia, evangelizada y evangelizadora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
El Evangelio, don para cada hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
El deber de evangelizar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Evangelización y renovación de la Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

SEGUNDO CAPÍTULO
TIEMPO DE NUEVA EVANGELIZACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
La exigencia de una “nueva evangelización” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Los escenarios de la nueva evangelización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Las nuevas fronteras del escenario comunicativo . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Los cambios del escenario religioso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Como cristianos dentro de estos escenarios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Missio ad gentes, atención pastoral, nueva evangelización . . . . . . . . . . 38
Transformaciones de la parroquia y nueva evangelización . . . . . . . . . . 39
Una definición y su significado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

TERCER CAPÍTULO
TRANSMITIR LA FE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
El primado de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
La Iglesia transmite la fe que ella misma vive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
La pedagogía de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Los sujetos de la transmisión de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
La familia, lugar ejemplar de evangelización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Llamados para evangelizar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

81

Dar razón de la propia fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Los frutos de la fe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

CUARTO CAPÍTULO
REAVIVAR LA ACCIÓN PASTORAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
La iniciación cristiana, proceso evangelizador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
La exigencia del primer anuncio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Transmitir la fe, educar al hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Fe y conocimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
El fundamento de toda pastoral evangelizadora . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Centralidad de las vocaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

CONCLUSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Jesucristo, Evangelio que da esperanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
La alegría de evangelizar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

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