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“Cartilla socialista” de Plotino C. Rhodakanaty

CARTILLA SOCIALISTA
Plotino C. Rhodakanaty

PRÓLOGO

Las atracciones guardan proporción con los destinos.
Fourier

Hace dieciocho siglos que la humanidad se conmovía al escuchar la voz elocuente y sublime de
doce pescadores inspirados que predicaban la doctrina de Jesús. Esa doctrina era la del
socialismo.

Desde entonces los tronos opulentos de los césares vacilaron, próximos a caer y las cadenas
de los esclavos crujieron próximas a romperse, espantando de tal manera a los tiranos, que el
terror de los emperadores llevó su terrible odio hasta las catacumbas de Roma, donde se
sepultó el cristianismo, para resucitar poderoso y fuerte y establecer la libertad extinguiendo la
tiranía, hasta que introducidos en su seno los verdaderos fariseos, transformaran la sublime
doctrina en la doctrina corrompida que desde los púlpitos proclaman ahora los hipócritas
sicarios de las sectas religiosas.

Hoy la humanidad entera se conmueve con la regeneradora doctrina del socialismo que,
germinando en los cerebros laboriosos de los grandes filósofos de la antigüedad, ha venido a
provocar la revolución más grandiosa de la edad moderna. El sueño de los visionarios no fue
más que un aviso. La visión va tomando todas las formas de la realidad. La utopía se va
verificando. El perfeccionamiento social se pone en planta; pronto, muy pronto el antiguo edificio
de las rancias preocupaciones quedará derribado y sobre sus ruinas se levantará una nueva
sociedad llena de luz y de civilización donde la armonía entre todos los seres racionales venga
a formar la verdadera felicidad de éstos. Pero para que esto sea, se necesita alumbrar con la
antorcha luminosa de la ciencia social los antros tenebrosos de la ignorancia empírica; se
necesita rasgar el velo de las preocupaciones que cubre a la sociedad; se necesita, en fin, que
ésta comprenda los males que sobre ella pesan en su constitución actual y los bienes que
deben resultarle cambiando de organización; por esto hoy que la idea del socialismo germina
espontáneamente e inconscientemente entre las masas del pueblo, porque su conciencia
interior le revela por una intuición secreta que sólo esta doctrina eminentemente filantrópica y
humanitaria es la que puede conducirlo a su más completo bienestar, y teniendo la más firme
convicción de ello, me he determinado a formar la presente cartilla con el objeto de dar a
conocer las elevadas tendencias de la doctrina de que me vengo ocupando.

Esta pequeña obra lleva también el objeto de que las clases obrera y agrícola de México
conozcan los verdaderos principios científicos en que se funda la doctrina sociocrática de la que
tanto se habla y debate hoy en todas las naciones de ambos continentes, pero sin ser aún
comprendida en su esencia.

Espero como única recompensa a mi trabajo, la benevolencia de mis lectores y que alguna vez
el pueblo mexicano llegue a emanciparse del terrible yugo de la plutocracia por medio de la
asociación.

Plotino C. Rhodakanaty
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LECCIÓN I*

Del problema social

P: ¿Cuál es el objeto más elevado y razonable a que pueda consagrarse la inteligencia
humana?

R: La realización de la asociación universal, de individuos y de pueblos, para el cumplimiento de
los destinos terrestres de la humanidad.

P: ¿De qué manera puede alcanzarse la realización de la asociación universal de individuos y
de pueblos?

R: Por medio de un sistema que enseñe el conocimiento del objeto, los medios adecuados a su
realización y principios en que se funde el objeto y los medios.

P: ¿Y para qué se requieren todas esas circunstancias?

R: Porque donde no hay objeto determinado, no puede haber política, en el sentido racional de
la palabra.

LECCIÓN II

Estado de cosas y problemas que debe resolver toda doctrina de
sistema social

P: ¿Cuál es el estado actual de la humanidad?

R: Los hombres están aún divididos en toda la tierra por intereses de industria, de clases, de
partidos, de nacionalidades, etcétera, que engendran entre ellos, con gran detrimento de todos
y cada uno, hostilidad y odios más o menos violentos, en lugar de la buena armonía que
debería unirlos para su felicidad. De tal suerte, que a pesar de los maravillosos progresos
realizados en los últimos tres siglos, por las naciones de Europa, la humanidad está aún
universalmente sometida al reinado del mal.

P: ¿En qué razones se apoya usted para creer que los hábitos y costumbres de hoy sean
susceptibles de mejoramiento?

R: Porque creo firmemente que está al alcance del hombre y en la ley de su destino terrestre,
reemplazar con el reinado de la riqueza, de la verdad, de la justicia, de la paz, del trabajo: en
una palabra, del bien, el reinado de la miseria, del engaño, de la opresión, de la guerra, de la
devastación, en una palabra del mal, a que hasta ahora se ve sometido. Creo que la maldad no
tiene por causa absoluta e inmutable la naturaleza del hombre, sino la imperfección de las

*
La P es para pregunta y la R es para la respuesta a cada pregunta.
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instituciones sociales, que son esencialmente modificables, y por consiguiente susceptibles de
mejora, de perfeccionamiento y transformación por la inteligencia y voluntad del hombre.

P: ¿Sírvase usted presentar un ejemplo?

R: El estado social, que presenta ya tantos aspectos característicamente distintos desde el
salvaje hasta las civilizaciones más avanzadas de nuestros días, civilizaciones que sería
absurdo considerar como las últimas formas sociales posibles; el estado social, repito, es
comparable a un mecanismo, del cual los hombres, considerados bajo el punto de vista de sus
facultades activas, son las fuerzas motrices, si se quiere libres, y más o menos inteligentes.

Ahora bien, estas fuerzas libres vivas o motrices producen, para el bien o para el mal, efectos
diferentes, según desplieguen su libertad y su actividad, en uno u otro mecanismo social. Por
ejemplo: supongamos que uno o más de los niños, que se llaman lípanes (indios bárbaros),
fueran transportados a México, y que, a la vez, igual número de recién nacidos en la capital se
transportaran a aquellos desiertos, en cuyo mecanismo social, del todo diverso, se educaran
respectivamente; es claro que los lípanes educados en México llegarían a modelarse con
nuestra forma, usos y costumbres, mientras que los mexicanos llegarían a ser tan feroces e
ignorantes, como hoy lo son los moradores de aquellos desiertos.

P: ¿Según esto, la conducta del hombre, la determina la organización social en que vive?

R: Sí señor; recibir diferente educación, encontrarse rodeado de circunstancias favorables al
armónico movimiento de sus facultades nativas, que le hubieren impulsado a buscar la
satisfacción de sus pasiones por la vía del bien, como medio más fácil de alcanzarla, que por la
del mal, son causas que determinan la diferencia de conducta en el hombre, y que prueban
hasta qué punto la organización social ejerce sobre él, su acción moral y materialmente.

P: Ha dicho usted que el mal o sea la guerra, la devastación, la opresión, el engaño y la miseria
no tienen por causa absoluta e inmutable, la naturaleza del hombre, sino también la
imperfección de las instituciones sociales, cuando es evidente que la organización particular del
individuo, según sus dotes, así se inclina y desarrolla, unas veces al bien y otras al mal.

R: Señor, en general debe admitirse como cierto, y fuera de casos excepcionales, que el
hombre no está absoluta y fatalmente condenado al mal, por el mero hecho de su naturaleza y
nacimiento; por consiguiente, los desórdenes, vicios y crímenes individuales, en su inmensa
mayoría, y todos los males del orden social que de ellos resultan podrían desaparecer
progresivamente, a medida que se mejoren las instituciones sociales.

P: ¿Y qué prueba usted con lo que acaba de exponer?

R: Que es incontestable, que puede concebirse al hombre colocado en un mecanismo social,
tan felizmente combinado por su inteligencia, y tan favorable al desarrollo de la actividad y de
las pasiones humanas, que el individuo ame particularmente a sus semejantes, y trabaje libre y
apasionadamente en el bien general, perfectamente identificado con su propio bien.

P: ¿No cree usted que el régimen ideal que usted se explica, siendo la naturaleza del hombre
esencialmente variable, llegaría a ser tan difícil su realización, como difícil ha sido la práctica de
los derechos del hombre?

R: Con este régimen superior que yo explico, en cuyo seno realizará la humanidad sus
destinos, desarrollando progresivamente sus altas facultades, el individuo gozará de la plenitud
de su libertad y practicará necesariamente todas las virtudes sociales; porque en tal régimen de
verdad y justicia, la virtud será tan provechosa para los intereses del individuo, como atractiva
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para su corazón y su inteligencia, mientras que el vicio será tan desfavorable a sus intereses,
como es odioso y repugnante por su naturaleza.

P: Bien. Sírvase usted decirme cuál es el estado social más perfecto.

R: Será aquel cuya hipótesis pueda concebirse como un orden, en el cual individuos, familias y
pueblos, asociarán libremente su actividad, para producir el bien de todos y cada uno, por
oposición al estado actual, en que individuos, familias, pueblos y clases, atrincherados en la
estrecha ciudadela de sus intereses egoístas, se oprimen y luchan miserablemente unos contra
otros, con grave detrimento de todos y cada uno, de la sociedad y del individuo.

P: ¿Cómo podrá realizarse esta hipótesis, cuando la experiencia demuestra que las
prescripciones de la moral, fueron desde el origen de la sociedad, hasta ahora, insuficientes
para realizar las miras efectivas?

R: Preciso es que para realizar socialmente la moral, o lo que es lo mismo, la producción
regular y universal del bien se reconozca la insuficiencia de los procedimientos empleados
hasta ahora, y se busquen las condiciones prácticas de la unión definitiva de los hombres, para
la producción del bien, lo que equivale a descubrir entre todas las formas sociales posibles, una,
cuyo mecanismo sea el más a propósito para poner en perfecto acuerdo, los intereses
individuales y colectivos; o en otros términos, el más propio para realizar sin choques ni
compresión alguna, la asociación libre y voluntaria de todos los miembros de la gran familia
humana.

LECCIÓN III

Comprobación de toda doctrina de forma social

P: ¿Qué entiende usted por doctrina societaria o sea de organización social?

R: Toda doctrina de organización social o de progreso en la constitución de la sociedad, supone
un cambio en el estado de ésta: o de otra manera, toda doctrina de progreso supone la
realización de un estado social no realizado anteriormente y superior a los sistemas conocidos
para mejorar la suerte de las sociedades humanas.

P: ¿Y una doctrina de progreso social puede ser aceptada en todas las naciones del globo?

R: Sí señor, a condición de serlo antes en las aldeas y en los pueblos llamados centros de
población, en cada Estado, en toda una nación y todo un continente.

Resulta de esta observación analítica que el hecho elemental y capital de la solución del
problema social, tomada en su más grande generalidad, no es otra cosa que la determinación
de las condiciones de la asociación de individuos, familias y clases, entre el vecindario de la
localidad, elemento alveolar del estado y de la sociedad.

P: Pero este nuevo modo de pensar importa una revolución completa en el dominio de las ideas
sociales y políticas, puesto que declara los derechos de la verdad contra los errores; de la
realidad contra las quimeras.
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R: Sí señor, importa una nueva revolución; y sin entrar aquí en los desarrollos a que se presta
ese cálculo nuevo y fundamental del problema de la reforma social, se comprende ante todo,
que el sistema de organización que realice en los vecindarios o municipios la armonía de los
intereses, de individuos, familias y clases, la realizará en el Estado y en la sociedad en general,
que no son más que una agregación de vecindarios o municipios. Y se comprenderá también
fácilmente, que toda supuesta teoría de reforma social, que no sea propia para realizar esa
armonía entre el vecindario de una localidad, será por ese mero hecho, incapaz de realizarse en
el Estado y en la sociedad en general.

P: ¿Qué medios deben emplearse, para que en un Estado, este plan de reforma social pueda
ser comprobado por la experiencia práctica?

R: Para perfeccionar la organización de un Estado, en su constitución política y administrativa,
es menester empezar por la reforma del vecindario y de su municipio en su organización
interior.

P: ¿En tal supuesto, cuál deberá ser el primer carácter exterior de la racionabilidad y de
realizabilidad de una teoría de reforma o de progreso social?

R: El de poder ser sometida a la prueba local comprobada por la experiencia, sin comprometer
al estado ni a la sociedad existente.

P: ¿Y cuál es el primer carácter de superioridad social de un sistema nuevo, sobre el existente?

R: El de hacer adoptar libre y voluntariamente por todos y cada uno de los miembros de la
sociedad.

LECCIÓN IV

Derechos y deberes de la doctrina social

P: Toda teoría reformadora de la sociedad que acepte las condiciones expuestas en la lección
anterior, es que se somete a un ensayo local, y que no aspira a generalizarse más que por la
limitación espontánea, sin ser impuesta por el Estado, ¿tiene algunos deberes que cumplir con
la sociedad, y derechos que reclamar a los poderes públicos encargados de su conservación y
defensa?

R: Sí señor, tiene dos deberes y dos derechos.

P: ¿Cuáles son esos dos deberes, y esos dos derechos?

R: Tiene el deber de darse a conocer a la sociedad, produciéndose en el dominio intelectual,
por todos los medios de propagación posibles.

Tiene el derecho de darse a conocer, y de producirse en el dominio intelectual con entera
libertad, aunque conformándose respecto de la manera de hacerlo, a las leyes establecidas.

Tiene el deber de someterse a la experiencia, produciéndose en el dominio de los hechos, con
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los medios de realización que le son propios, es decir, por la creación de una asociación en que
se realicen las mejoras que propone, sobre la actual organización de éstas.

Tiene el derecho de realizar con entera libertad ante la sociedad esta experiencia decisiva, a
condición de que la nueva teoría puesta en práctica no infrinja las leyes políticas ni civiles del
Estado.

Estas deducciones inatacables, establecen científicamente las condiciones exteriores de
legitimidad de una doctrina cualquiera, de progreso social, y fijan radicalmente la acción de sus
deberes, y los límites de sus derechos.

P: Sírvase usted fijar las posiciones de la doctrina societaria, en presencia de todas las
doctrinas contemporáneas, políticas o sociales.

R: Del lado de la estabilidad daré a conocer estas sencillas verdades:

Primera: que toda mejora material para ser realizable debe poderse experimentar con un
vecindario o pueblo.

Segunda: que para ser buena, debe ser tal, que sea imitada espontáneamente, por la nación, y
por toda la humanidad.

Por parte del progreso, aunque la doctrina societaria se contentara con fijar la cuestión del
progreso social en sus términos verdaderos, precisando el objeto, desenvolviendo el punto de
ataque del problema y determinando con absoluta libertad las condiciones lógicas de la
comprobación y de la realización práctica de toda reforma útil en la cuestión interna de la
sociedad, daría a la causa del progreso garantías infinitamente más sólidas que las que jamás
le ofrecieron, ni que siquiera sospecharon sus más ardientes partidarios.

P: Y de todo esto, ¿qué se deduce?

R: Que la doctrina societaria está colocada en la esfera de los intereses y de la ciencia de la
estadística, sobre todo los partidos llamados conservadores y aun de los mismos gobiernos; y
en la esfera de los intereses y de la ciencia del progreso, muy por encima de los partidos
llamados liberales y republicanos, más o menos democráticos.

P: Entonces, ¿de quién depende la escuela que profesa tal doctrina, esto es, la societaria?

R: De ninguna, lejos de depender de la opinión y de la autoridad de ningún gobierno, de ningún
partido conservador, ni liberal, abunda al contrario en autoridad superior a todo gobierno y
partido político. Hay más, y es que al menos en lo que concierne a los principios incondicionales
de la garantía del progreso o de la estabilidad, a cuya obediencia nadie puede sustraerse, esta
escuela tiene el derecho de decir que impone con autoridad absoluta su doctrina a partidos y
gobiernos.

P: Fuera de la escuela societaria, ¿la opinión pública en cuántas partes se divide?

R: En tres categorías bien distintas, a saber:

Primera: el partido conservador que representa simplemente la necesidad o el entendimiento
del progreso, pero cuyas condiciones ignora.

Segunda: el partido del movimiento, que representa simplemente la necesidad o el sentimiento
del progreso, pero cuyas condiciones ignora.
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Tercero: un tercer partido que está en vía de formación, y que aumenta cada día bajo la
influencia general de los principios de la escuela societaria. Este partido que ha recibido de la
escuela societaria el nombre de partido socialista, y que se recluta de entre los hombres más
razonables y de las inteligencias mejor cultivadas de los dos partidos anteriores ya
mencionados, representa en modo compuesto la necesidad de la estabilidad y la necesidad del
progreso; pero ignora generalmente aún, las vías y los medios científicos de la satisfacción de
ambas necesidades, y por eso es que se limita a un vago e infructuoso empirismo
revolucionario.

P: ¿Cuál es el puesto que ocupa entre los tres partidos existentes, la escuela societaria?

R: Una posición muy determinada: su tarea consiste en desarrollar el sentimiento del progreso
entre los conservadores y el de la estabilidad entre los liberales, y en dar a conocer a los
hombres de ambas categorías, lo mismo que a los del partido que se dice socialista, las
condiciones positivas de la estabilidad y del progreso.

P: Según lo expuesto, ¿a la ignorancia de estas doctrinas puede decirse que debemos, en gran
parte, nuestros males sociales?

R: Sí señor. Es indudable que los conservadores, de miras más estrechas, no pueden ser
enemigos del progreso real, es decir, de las mejoras sociales favorables a los intereses de
todas las clases, y que aseguren los intereses de la sociedad. De la misma manera puede
asegurarse que los revolucionarios que atacan con tanta furia el orden de cosas existentes, no
lo hacen porque sean enemigos del principio de la estabilidad, sino porque esperan con su
sistema, fundar este principio sobre más sólidas bases.

P: Bien. ¿Y qué resulta de esta observación?

R: Que los conservadores no son, por lo tanto, enemigos absolutos del progreso, ni los
revolucionarios enemigos absolutos de la estabilidad, y desde el momento en que los primeros
vean que la estabilidad nada tiene que temer del progreso, y los segundos que éste no es
incompatible con la estabilidad, se refundirán en una sola opinión, porque todos serán a un
mismo tiempo conservadores y progresistas.

P: ¿Qué diferencia nota usted entre la escuela societaria y los otros partidos de que se ha
hecho referencia?

R: Que al proclamar dicha escuela, radicalmente vicioso el estado de cosas actual, se
diferencia de los otros partidos en que no quiere destruirlo, sino transformarlo por la acción libre
de los individuos; por la aplicación espontánea en la organización del principio de asociación a
los elementos libres que caen bajo el dominio de la acción individual.

Así, pues, proclama radicalmente vicioso el estado de cosas actual, radicalmente insensato su
derrumbamiento y destrucción, pero indispensable su transformación en un estado de cosas
mejor, por las vías y los medios que la razón apruebe, que la experiencia pueda confirmar, y
aceptar todos los intereses, porque tales son las condiciones que determinan el criterio del
progreso real y positivo en el orden humano.

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LECCIÓN V

Condiciones del orden y de la libertad / Carácter intrínseco de la
doctrina societaria

P: Una vez establecidos los principios y reglas a que deben someterse las teorías de reforma
social, desearía se sirviera usted ocuparse en la presente lección de la hipótesis social acerca
del plan especial propuesto por Fourier y su escuela, para mejorar la sociedad actual.

R: Queda establecido que la escuela societaria que intenta imponer su sistema a la sociedad
actual, por otra fuerza que la espontánea voluntad y libre aceptación del público convencido de
su bondad; que sólo aspira a darlo a conocer por medio de la propaganda escrita y oral, y
hacerlo juzgar por la vía de la que atacan con tanta furia el orden de cosas existente, no lo
realiza por sí misma y libremente, después que haya podido conocerlo y juzgarlo por
experiencias locales convenientemente realizadas.

El sistema societario descubierto por Fourier y propuesto por la escuela societaria sea bueno o
malo, justo o falso, esto no impide que nos ocupemos relativamente a la propagación que
hacemos en la sociedad actual, la posición más legítima posible, puesto que no aspiramos a
imponerla, ni tampoco a una aplicación general, sino a un ensayo local, a una experiencia
práctica, para que la sociedad pueda juzgar, dejando la generalización de nuestro sistema a la
espontánea y voluntaria acción de la humanidad, que si lo encuentra superior al sistema actual
no dejará de apresurarse a apropiárselo, tan luego como vea sus benéficos y consoladores
resultados.

Fourier y su escuela proceden a la manera de los sabios e ingenieros, que hacen un
descubrimiento y piden que se pruebe su bondad ensayándolo, y no a manera de los
reformadores políticos, que han obrado o pretendido obrar sobre la sociedad, formulando leyes,
creencias y obligaciones, derechos y deberes nuevos e imponiendo reformas por una
legislación apasionada y espuria las más veces.

Si el sistema societario se generaliza a consecuencia de las experiencias que den a conocer
definitivamente su valor real, es incontestable que una transformación tan profunda, haciendo
triunfar la verdad y la unidad, llevará consigo costumbres ideas, reglas, hábitos civiles y
morales, y creencias filosóficas, en general, diferentes de las diversas que hoy imperan en unos
o en otros pueblos. Pero procediendo a la inversa de todos los otros reformadores políticos o
sociales, Fourier y sus discípulos no pedimos a la sociedad actual que remplace hoy sus
creencias, leyes y costumbres, por la que según su hipótesis científica llegarán un día a
generalizarse sobre la tierra; y aún hay más, y es que cualquiera que sean, en cuanto a estos
diferentes objetos, las opiniones fundadas o no de la escuela societaria, esta escuela solamente
quiere hacer la experiencia local de las costumbres y reglas que prevé deberán realizarse un
día, plantándolas experimentalmente en una colonia.

Estos puntos demasiado importantes, exigen una dilucidación concreta, para la cual reclamo
toda la atención del lector.

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LECCIÓN VI

De las leyes y de la reforma social

P: Sírvase usted decirme qué entiende por procedimiento seriario.

R: El procedimiento seriario no es otra cosa que el procedimiento general de la clasificación,
que consiste en dividir los órdenes en géneros, los géneros en especies, las especies en
variedades, etcétera.

Fourier ha descubierto las formas generales y las admirables propiedades generales de este
procedimiento empleado únicamente hasta ahora en ciertas ciencias y en abstracciones; pero
que goza además la propiedad de producir el orden en los hechos industriales de actividad y de
relaciones individuales y colectivas, en todos los actos de la vida a que se sepa aplicar. No es
este punto el a propósito para dar a conocer estas propiedades del principio serial, que están
expuestas en las obras principales de la escuela y de su fundador. Basta a nuestro objeto dar a
conocer la existencia de un principio generador de todo el sistema societario.

P: Sírvase usted explicar algunos hechos generales.

R: Como concepción teórica, el sistema de Fourier abraza todas las relaciones sociales de los
hombres entre sí, y de los hombres con las cosas; su sistema abraza virtual y teóricamente
todas las leyes de las relaciones individuales, civiles, políticas y morales que pueden concebirse
en la humanidad. Como teórico-científico, el sistema de Fourier presenta por regla de todas las
relaciones individuales y sociales, un solo principio orgánico, el principio de la ordenanza serial.

La aplicación de la ley serial, a la combinación y ordenamiento de todas las relaciones sociales,
tal es integralmente la concepción orgánica de Fourier.

P: ¿Qué más puede usted decirnos respecto a la bondad de la hipótesis de Fourier y de su
escuela?

R: Que ésta consiste en la aplicación de la ley serial a la combinación de todas las relaciones
sociales, la cual establece la armonía en todas estas relaciones; es decir, que esta aplicación
produce en la sociedad humana el orden absoluto, por la libertad absoluta.

P: Y si la hipótesis de Fourier llegara a ser sancionada por la experiencia, ¿qué fin tendrían las
prescripciones morales, civiles y políticas, que tienen hoy un carácter imperativo de prevención
y de represión?

R: Serían inútiles y dejarán de ser un medio práctico de orden en la sociedad.

P: ¡Cómo inútiles! ¿Inútiles las leyes morales, civiles y políticas?

R: Sí señor, inútiles porque esas leyes que imponen, moral o físicamente a los hombres,
obligaciones restrictivas a la libertad, con objeto de mantener el orden en condiciones sociales,
en que la libertad es generalmente incompatible con el orden, perderán su razón de ser, en
condiciones sociales que produzcan el orden, por la armónica manifestación de la misma
libertad.

P: Sírvase usted ampliar sus razonamientos.
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R: Los principios obligatorios de la moral, y el derecho que tiene la sociedad de imponer a la
libertad restricciones necesarias, a la defensa o a la garantía del orden social, no pueden nunca
desaparecer virtualmente, sólo que, a medida que la sociedad es menos imperfecta, es menor
la necesidad que hay de recurrir a ellos.

Así por ejemplo, cuando todos los hombres se horroricen ante la idea de hacer mal a sus
hermanos, y se sientan apasionados por hacerles bien, ya no será necesario invocar como
regla de conducta el principio moral imperativo: no hagas a otro lo que no quieras que te hagan
a ti, sin que por eso deje de existir el principio, y de ser imperativo en caso necesario, aunque
dejado muy atrás por las costumbres.

P: ¿En cuántos géneros se dividen las prescripciones o leyes de que se ha hecho referencia?

R: En dos.

P: Sírvase usted demostrarlas.

R: El primero comprende las leyes fundadas en principios absolutos y eternamente obligatorios,
tales son las prescripciones revestidas de formas jurídicas, morales o religiosas, que prohíben,
reprimen y castigan lo que es innato en sí, o que ordenan lo que es bueno en sí. Estas leyes,
como hemos dicho, pueden llegar a ser inactivas en buen sistema social; pero nunca podrán ser
proscritas; estas leyes son imperecederas, en cuanto al fondo. Será excelente hacer
enteramente superflua su intervención, pero sería inmoral y absurdo condenar los principios en
que se funda.

El segundo género comprende las leyes disciplinarias, cuya obediencia es relativa o
condicional, y esencialmente variables. Estas leyes, son las que prescriben las disposiciones de
las reglas políticas civiles o morales que el legislador ha creado más a propósito, en un estado
social determinado, para establecer o conservar el orden, tal como él le concibe, o que es
concebido en el estado social a que se aplican.

P: ¿Cómo puede considerarse este género de leyes?

R: Como procedimientos de orden, más o menos imperfectos, formas que cambian
generalmente según los lugares y los tiempos. Estas costumbres, estas disposiciones, estas
formas disciplinarias, juzgadas favorables al orden, en un estado social particular y sancionadas
por la autoridad de la ley y de la moral, no tienen nada de absolutas en sí mismas, dependen
exclusivamente de la autoridad que las ha creado, que las impone y que las modifica, y no son
obligatorias sino en tanto que subsisten como reglas de orden y que no son abrogadas y
remplazadas por otras instituciones, por otras costumbres y por otras formas reconocidas como
más favorables al fin social.

Así, pues, toda ley es imperativa y obligatoria en tanto que existe como regla general de orden;
pero hay leyes fundadas sobre principios absolutos y eternos, y otras que dependen de las
condiciones variables del medio social, y que cambian al gusto de los poderes legislativos,
políticos y religiosos.

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LECCIÓN VII

Continuación de la anterior

P: ¿Cuáles son las necesidades que deben satisfacerse para la perfección de una sociedad?

R: Una sociedad perfecta, sería aquélla en la cual las prescripciones de las leyes del primer
género, las prescripciones de las leyes absolutas, increadas y eternas, fueran realizadas y aun
sobrepujadas por efecto de la atracción, del amor, de la plena libertad, y en la cual, al mismo
tiempo, las instituciones, costumbres y formas empleadas para regularizar las relaciones
humanas, y coordinarlas con el fin social, estuviesen tan en armonía con la naturaleza del ser
humano, que favorecieran la libertad, en lugar de contrariarla; y el carácter de tales leyes o
forma reglamentaria, sería el de subsistir y practicarse, sin recurrir a ninguna coacción moral o
religiosa, sin el apoyo de ninguna ley general imperativa.

P: Luego, es incuestionable que a la imperfección de las instituciones sociales debe la
humanidad los males que deplora.

R: Es una cosa averiguada que las instituciones, costumbres y formas disciplinarias, tan
diversas y con frecuencia contradictorias, que rigen hoy en las naciones las relaciones de los
hombres, no pueden generalmente sostenerse más que por el socorro de las prescripciones
religiosas y la coacción legal. Estas formas están, pues, todavía lejos de haber alcanzado el
carácter de perfección o de realizar el orden por medios tan favorables a la libertad, que no
tengan necesidad de apoyarse sobre ninguna clase de compresión para sostenerse.

P: ¿Qué circunstancias debe tener un sistema social para que sea considerado superior al
existente?

R: Si hay algo incontestable en el mundo, es que un sistema social, en el cual la realización
absoluta del bien general resultase de la libertad absoluta del individuo, sería el sistema social
más perfecto que pudiera conocerse.

P: ¿De qué manera determina usted las condiciones de ese sistema?

R: Para determinar teóricamente sus condiciones, es absolutamente necesario estudiar las
condiciones naturales de la libertad absoluta del hombre, y calcular las combinaciones sociales
capaces de producir el orden fundándolo sobre esta libertad absoluta. Así es, justamente, como
ha procedido Fourier, para calcular y determinar las combinaciones sociales, cuyo ensayo y
comprobación experimental no ha dejado de proponer a la sociedad hasta el último día de su
existencia.

P: ¿Qué medios se ha puesto en planta para contener la producción del mal y alcanzar la
realización regular del bien posible?

R: Hasta Fourier, se ha tratado solamente de reducir la suma del mal y obtener una garantía
relativa de orden contra los ataques de la libertad, comprimiendo al efecto el ser humano, o lo
que es lo mismo, encerrando pura y simplemente la libertad pasional de cada individuo en un
círculo de acciones y de prescripciones, del que la ley, la moral y la religión lo prohíben, con
razón, salir, porque fuera de ese círculo, el desarrollo dé su libertad será o podrá ser funesto.
Siguiendo esta vía de reacción contra la libertad, a nombre del orden, es un hecho incontestable

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que sólo se ha llegado a contener la producción del mal en ciertos límites, sin alcanzar la
realización regular y general del bien.

P: ¿De, qué manera ha resuelto Fourier este problema?

R: Fourier, para resolver el problema de la extinción del mal, de la producción regular del bien y
de la garantía absoluta del orden, ha especulado sobre la libertad misma, dándose por tarea el
determinar una combinación de relaciones sociales tal, que la libertad esté siempre interesada
en la conservación del orden, y la pasión individual siempre tendiendo al bien. Siguiendo esta
vía, Fourier ha llegado a una combinación que en nuestro concepto resuelve este inmenso
problema.

P: Explique usted la divergencia del ideal de Fourier con las doctrinas sociales que actualmente
rigen en la humanidad...

R: Filósofos, moralistas, legisladores y reformadores, se han preocupado sobre todo de obrar
sobre el individuo imperativamente por el deber, por la ley, por la comprensión moral o por la
represión física, para encadenar las pasiones y los intereses individuales dentro del límite en
que han creído poder ser causa del mal.

Fourier no ha querido negar el carácter imperativo del deber y de la ley; por el contrario, ha ido
mucho más allá de las regiones del deber y de la ley, proponiéndose determinar las
combinaciones sociales en que las pasiones y los intereses individuales se dirigieran siempre y
espontáneamente hacia el fin social que legitima el deber y la ley.

Legisladores, filósofos, moralistas y reformadores han querido obrar sobre el hombre, para
encadenarle moral y físicamente, para sujetarle al mecanismo social existente, cualquiera que
éste fuese.

Fourier pretende obrar sobre la forma social, para transformar su mecanismo, acomodándole a
las exigencias de la naturaleza humana.

Fourier no viene, por tanto, a atacar el fin social de la moral, de la religión ni de la ley, sino que
ofrece el medio de hacer cumplir ese fin, por la libertad y por la atracción pasional.

En una palabra, lo que Fourier y sus discípulos encontramos completamente falso y absurdo
como moralistas, filósofos y legisladores, no es el haberse servido de la compresión contra ¡os
actos subversivos de la libertad y de las pasiones humanas, para disminuir el mal, sino el no
haber buscado los medios de realizar completamente el bien, interesando en él a la libertad y a
las pasiones mismas. Lo que Fourier y sus discípulos condenamos altamente, no es que hayan
procedido contra los extravíos y desórdenes de las pasiones humanas, sino el que se hayan
contentado con el sistema de reprimir sus extravíos, cuando era necesario buscar las
condiciones sociales que abriesen a las pasiones un campo inmenso de manifestaciones útiles,
convergentes siempre al bien individual y común, sin que por eso se desarmase a la sociedad
de su derecho de represión, como legítima defensa contra la acción subversiva de las pasiones,
si esa acción subversiva se producía, siquiera fuese excepcionalmente.

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LECCIÓN VIII

Correlación y unión absoluta del orden y de la libertad

P: Sírvase explicarme la concepción de Fourier y de su escuela sobre la forma social y sobre el
gran problema del orden y de la libertad.

R: La forma social puede ser falsa o justa, conveniente o inconveniente a la naturaleza humana
y a las condiciones de su desarrollo normal.

La forma social más falsa, más imperfecta, es la que establece la más grande incompatibilidad
entre el orden y la libertad.

La forma social más justa, más perfecta, es la que establece la más grande compatibilidad entre
el orden y la libertad.

La forma social más imperfecta, tiene fatalmente por carácter esencial que el orden exhibe en
ella, el arsenal más completo de leyes represivas, civiles, políticas, morales y religiosas, para
enfrenar la libertad, lo más enérgicamente posible.

La forma social más perfecta, tiene forzosamente por carácter esencial, que para conservar el
orden no necesita hacer uso contra la libertad de leyes de represión o de compresión civiles,
políticas, morales o religiosas.

P: Manifieste usted sus consecuencias.

R: La primera, obliga a reconocer por principio la legitimidad teórica de las leyes disciplinarias
preventivas o represivas, establecidas por la sociedad para mantener el orden en, su seno, y
ésta impone a cada uno el deber de conformar prácticamente su conducta a las leyes, en tanto
que la sociedad las juzgue necesarias para conservar el orden relativo e imperfecto que dichas
leyes le procuran.

La segunda, obliga a reconocer la necesidad de buscar teóricamente las combinaciones
sociales, gracias a las cuales la represión y la compresión dejen de ser medios de obtener un
orden imperfecto y relativo, o lo que es lo mismo, a buscar la combinación natural en que el
orden resulte de pleno desenvolvimiento de la libertad misma, y a comprobar prácticamente las
combinaciones que pudieran proponerse para resolver este problema supremo.

P: ¿Cuál es la tendencia principal de la escuela societaria?

R: La escuela societaria tiende a la más completa satisfacción de la libertad humana; pero en
situaciones sociales prácticamente experimentadas, en las cuales el desenvolvimiento de la
libertad individual se concilie y combine perfectamente con el orden general.

P: ¿Qué sacrificios reclama la doctrina societaria, para que se realice la solución de este
problema?

R: De acuerdo con el buen sentido práctico, proclama más altamente que ninguna otra doctrina
la necesidad del sacrificio más o menos completo de las pasiones y de las libertades
individuales; la necesidad de la compresión y de la represión, dentro de ciertos límites, como
barreras indispensables contra el desorden, como condiciones obligadas y obligatorias del bien,
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en tanto que la forma social no sea bastante perfecta para armonizar plenamente la libertad
individual con las exigencias del orden colectivo.

P: ¿Pues qué el estado social existente no garantiza el orden ni la libertad?

R: Si hay un principio evidente, es que el orden social está tanto menos garantizado en la
sociedad cuanto está más expuesto a los ataques violentos por parte de la libertad; o de otra
manera, cuanto mayor es la compresión que la forma social exige, y está forzada a ejercer
contra la libertad.

P: Según lo expuesto, ¿el orden no puede ser realizado absolutamente en la sociedad, sino a
condición de que haya tal combinación de relaciones sociales, que por ella se utilicen
prácticamente para el orden y para el bien general, todas las tendencias de las pasiones
individuales, todas las aspiraciones naturales de la libertad humana?

R: Sí señor, concibiendo la escuela societaria las condiciones absolutas del orden y las de la
libertad, y demostrando la identidad de estas condiciones, puede estimarse que es la única que
defiende con lógica verdaderamente rigurosa y con certidumbre científica, el orden práctico
contra los ataques de la libertad, en la forma social actual, en la que el desenvolvimiento de
esta libertad tiende al desorden. Y por la misma razón, es por lo que esta escuela defiende la
causa del desarrollo de la libertad humana, salvo el descubrimiento y prueba de la forma social,
hasta ahora nunca realizada, en que la libertad del individuo coincide en todas sus partes con
las exigencias del orden.

Por eso, al anunciar que la concepción absoluta del orden es inseparable de la concepción
también absoluta de la libertad; que estos dos hechos son correlativos, y por consecuencia, que
la libertad no podrá realizarse ampliamente más que cuando se realicen combinaciones
sociales en que tienda directamente a producir el, orden, enunciando este principio
completamente nuevo, aunque vagamente presentido, la escuela societaria defiende lo mismo
las necesidades prácticas de las represiones morales, religiosas y jurídicas contra toda libertad
desordenada, como también los derechos absolutos de la libertad.

LECCIÓN IX

Transformación social

P: Sírvase usted explicar los principales fundamentos del sistema societario.

R: Toda ciencia se funda en una fórmula o en una hipótesis demostrada a priori o a posteriori.

En una ciencia de teoría o explicación, como por ejemplo la astronomía, la física, etcétera, la
prueba a posteriori de una hipótesis presentada, consiste en la explicación, por hipótesis, de
todos los hechos que son del dominio de la ciencia a que se refiere.

En las ciencias de aplicación, como en la mecánica industrial, por ejemplo, toda nueva hipótesis
presentada, o lo que es lo mismo, todo proyecto de mecanismo nuevo, se prueba a posteriori
por la realización práctica de la hipótesis o proyecto y por la experiencia del mecanismo
realizado.
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P: Explíqueme usted el método de prueba propio de las ciencias de aplicación.

R: Si se trata de motores de fuego, por ejemplo, es evidente que la hipótesis más perfecta, será
la que por medio del aparato más económico, utilizara toda la fuerza motriz del fuego, sin que
parte alguna de esa fuerza se gaste en esfuerzos inútiles, y mucho menos perjudiciales o
peligrosos.

En el caso que una máquina tan perfecta se descubriera, en la cual los planos fuesen trazados
por los ingenieros que los hubiesen estudiado, y que éstos estuviesen seguros a priori, de que
este mecanismo era llamado, por su perfección, a sustituir rápidamente los motores más
imperfectos inventados anteriormente, ¿no sería el colmo de la extravagancia, por parte de
estos ingenieros, excitar a la supresión, a la abolición, a la destrucción de todas las máquinas
existentes, pedir una ley que decretase la adopción inmediata y universal de la nueva máquina?

Lo lógico, lo prudente, sería dejar trabajar las máquinas viejas hasta que ensayada la nueva y
conocidas prácticamente sus ventajas, pudiera aplicarse sucesivamente por cada uno, según el
interés que ella tuviera.

P: Según esto, Fourier y sus discípulos, al proponer a la sociedad un nuevo mecanismo para
combinar las relaciones humanas, ocupamos el puesto del ingeniero que inventa una máquina.

R: Exactamente, somos los ingenieros sociales. Fourier y sus discípulos hemos presentado a
nuestros contemporáneos el plan de un nuevo mecanismo social propio, según nosotros, para
utilizar toda la energía de la fuerza motriz que reside en la naturaleza humana, sin que ninguna
parte de esta energía pueda querer, en este nuevo sistema, desenvolverse con esfuerzos
perjudiciales o peligrosos. Y así como los ingenieros sensatos hacen con las máquinas viejas,
mientras las nuevas no estén probadas; así también nosotros nos guardaremos bien de pedir la
destrucción violenta de los malos mecanismos sociales que existen actualmente sobre la tierra,
reservándonos el derecho de criticar sus imperfecciones y poner de manifiesto las disposiciones
superiores del nuevo mecanismo que nos hemos propuesto ensayar, y cuyo experimento
deseamos dar a conocer prácticamente a la sociedad, para que pueda juzgarlo con
conocimiento de causa, y aceptarlo o rechazarlo, según le convenga.

P: ¿Y de qué manera deben preverse los trastornos que pudiera originar a la sociedad el
ensayo que hacemos del nuevo mecanismo?

R: Aunque estamos convencidos de que la nueva máquina no presenta el menor peligro, no por
eso pediremos que en el ensayo de este mecanismo, lo mismo que en las aplicaciones
ulteriores que de él puedan hacerse, se supriman las precauciones que la sociedad toma hoy
contra los peligros del mecanismo social actual, precauciones que tiene y tendrá el derecho de
tomar mientras lo crea necesario.

P: ¿Cree usted que el nuevo mecanismo de que venimos hablando, sustituye algún día a las
diferentes reglas que hoy sirven de norma al existente?

R: Sí señor, el mecanismo propuesto por Fourier, que es el procedimiento serial que él ha
descubierto, goza de la propiedad de establecer la armonía plena y entera entre el orden y la
libertad, en todos los ramos sociales a que-se aplica. Este procedimiento de orden y de libertad,
esta nueva regla se sustituirá un día a todas las diferentes reglas, a todas las leyes
disciplinarias, imperfectísimas, contradictorias, pero que son hasta ahora los únicos medios de
sostener un orden vacilante y una libertad restringida en las sociedades humanas.

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