La oración en cristo

La oración en Cristo
Un completo estudio sobre la oración orientada en Nuestro Señor Jesucristo
Por Dom Columba Marmion
Tan grande es el deseo que tiene Nuestro Señor de darse a nosotros, que
multiplicó los medios de llevarlo a cabo, juntamente con los distintos
sacramentos, nos ha señalado la oración, como fuente de gracia. Es evidente
que los sacramentos, como se ha indicado repetidas veces en el transcurso de
estas conferencias, producen la gracia por el hecho mismo de ser aplicados al
alma que no pone óbice a su accion.
La oración, de suyo, no tiene una eficacia tan intrinseca; mas no nos es por eso
menos necesaria que los sacramentos para conseguir la ayuda divina. Vemos,
en efecto, cómo Jesucristo durante su vida mortal hace milagros movido por la
oración. Un leproso se le presenta: «Señor, tened compasión de mí», y le cura.
Le presentan un ciego que le dice: «Señor, haced que vea», y Nuestro Señor le
devuelve la vista. Marta y Magdalena le dicen: «Señor: si hubieseis estado aquí,
no hubiera muerto nuestro hermano». Esto es una especie de petición y a esta
súplica contesta el Señor con la resurrección de Lázaro.- Estos son favores
temporales, pero también la gracia se alcanza con la oración. «Señor, le dice la
Samaritana, dadme esa agua viva, de que sois fuente, y que nos reporta la vida
eterna», y Cristo se descubre a ella como el Mesías, y la induce a confesar sus
faltas para perdonárselas. Clavado en la cruz, pídele el Buen Ladrón que se
acuerde de él, y el Señor le concede perdón completo: «Hoy estarás conmigo
en el Paraíso».
Por otra parte, Nuestro Señor mismo nos ha recomendado este género de
impetración: «Pedid, y recibiréis; llamad, y se os abrirá; buscad, y
encontraréis» (Mt 7,7). «Todo cuanto pidiereis a mi Padre, en nombre mío, es
decir, poniéndome por intercesor, os lo concederá» (Jn 16,23). Asimismo, San
Pablo nos exhorta a elevar en todo tiempo continuas oraciones y súplicas
poniendo por intercesor al Espíritu Santo (Ef 6,18).
Es, pues, evidente que la oración vocal de impetración resulta un medio muy
poderoso para atraernos los dones de Dios.
Pero de lo que ahora quiero hablaros es de la oración mental; de lo que
vulgarmente se llama meditación. Es asunto de suma importancia el que vamos
a tratar.

La oración es uno de los medios más necesarios para efectuar aquí en la tierra
nuestra unión con
Dios y nuestra imitación de Jesucristo. El contacto asiduo del alma con Dios en
la fe por medio de la oración y la vida de oración, ayuda poderosamente a la
transformación sobrenatural de nuestra alma. La oración bien hecha, la vida de
oración, es transformante.
Más aún; la unión con Dios en la oración nos facilita la participación más
fructuosa en los otros medios que Cristo estableció para comunicarse con
nosotros y convertirnos en imagen suya.- ¿Por qué esto? ¿Es acaso la oración,
más eminente, más eficaz, que el santo sacrificio, que la recepción de los
sacramentos, que son los canales auténticos de la gracia? -Ciertamente que no;
cada vez que nos acercamos a estas fuentes, obtenemos un aumento de gracia,
un crecimiento de vida divina, pero este crecimiento depende, en parte al
menos de nuestras disposiciones.
Ahora bien, la oración, la vida de oración, conserva, estimula, aviva y
perfecciona los sentimientos de fe, de humildad, de confianza y de amor, que
en conjunto constituyen la mejor disposición del alma para recibir con
abundancia la gracia divina. Un alma familiarizada con la oración saca más
provecho de los sacramentos y de los otros medios de salvación, que otra que
se da a la oración con tibieza y sin perseverancia. Un alma que no acude
fielmente a la oración, puede recitar el oficio divino, asistir a la Santa Misa,
recibir los sacramentos y escuchar la palabra de Dios, pero sus progresos en la
vida espiritual serán con frecuencia insignificantes. ¿Por qué? -Porque el autor
principal de nuestra perfección y de nuestra santidad es Dios mismo, y la
oración es precisamente la que conserva al alma en frecuente contacto con
Dios: la oración enciende y mantiene en el alma una como hoguera, en la cual
el fuego del amor está, si no siempre en acción, al menos siempre latente; y
cuando el alma se pone en contacto directo con la divina gracia, verbigracia, en
los sacramentos, entonces, como un soplo vigoroso, la abrasa, levanta y llena
con sorprendente abundancia. La vida sobrenatural de un alma es
proporcionada a su unión con Dios, mediante la fe y el amor; debe, pues, este
amor exteriorizarse en actos, y éstos, para que se reproduzcan de una manera
regular e intensa, reclaman la vida de oración. En principio, puede decirse que,
en la economía ordinaria, nuestro adelantamiento en el amor divino depende
prácticamente de nuestra vida de oración.
Determinemos, pues, qué es oración, es decir, cuál es su naturaleza, y cuáles
sus grados; luego, qué disposiciones exige para producir todos sus frutos.

Inútil es advertir que no trato de desarrollar aquí un tratado completo sobre la
oración; existen y muy buenos quiero, simplemente, tocar algunos puntos
esenciales relacionados con la idea central de estas conferencias: nuestra
adopción sobrenatural en Cristo Jesús, que nos hace vivir por su gracia y su
Espíritu.
1. Naturaleza de la oración: conversación del hijo de Dios con su Padre celestial
bajo la influencia del Espíritu Santo
¿Qué es oración? Digamos que es una conversación del hijo de Dios con su
Padre celestial. Notad las palabras «conversación del hijo de Dios»: las he
empleado muy intencionadamente. Se encuentran a veces hombres que no
creen en la divinidad de Cristo, como ciertos deístas del siglo XVIII, como
aquellos que en tiempo de la Revolución establecieron el culto del Ser Supremo,
e inventaron oraciones a la «Divinidad»: pensaron, quizá, deslumbrar a Dios
con sus oraciones; pero todo era vano juego de un espíritu puramente humano,
que Dios no podía aceptar.
No es así nuestra oración. No es una conversación del hombre, simple criatura,
con la divinidad, sino una conversación del hijo de Dios con su Padre celestial
para adorarle, alabarle, manifestarle su amor, tratar de conocer su voluntad, y
obtener de El la ayuda necesaria para cumplirla.
En la oración nos presentamos a Dios en calidad de hijos, calidad que eleva
esencialmente nuestra alma a un orden sobrenatural. Sin duda alguna, no
debemos jamás olvidar nuestra condición de criaturas, es decir, nuestra nada;
pero el punto de partida, o, por mejor decir, el terreno sobre el que debemos
colocarnos en nuestras relaciones con Dios, es el plano sobrenatural; en otros
términos: es nuestra filiación divina, nuestra calidad de hijos de Dios por la
gracia de Cristo, la que debe determinar nuestra actitud fundamental, y, por
decirlo así, servirnos de hilo conductor en la oración.
Veamos cómo San Pablo aclara este punto. «No sabemos, dice, lo que debemos
pedir a Dios en la oración según nuestras necesidades, pero el Espíritu Santo
viene en ayuda de mlestra insuficiencia. El mismo ruega por nosotros con
gemidos inenarrables» (Rm 8,26). Ahora bien, dice San Pablo en el mismo
lugar: este Espíritu que debe rogar por nosotros y en nosotros es «el Espíritu de
adopción, que testifica que somos hijos de Dios y sus herederos, y que nos

hace clamar a Dios: «¡Padre, Padre!» (ib. 8,15). Este Espíritu nos fue dado
después que, «llegada la plenitud de los tiempos, nos envió Dios a su Hijo para
concedernos la adopción de hijos» (Gál 4, 4-5). Y porque la gracia de Cristo nos
hace sus hijos, «Dios envió también a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo,
que nos autoriza a rogar a Dios como a un Padre» (+Rm 8,15; 2Cor 1,22).
Y es que, en verdad, «ya no somos extranjeros, ni huéspedes de paso, sino
miembros de la familia de
Dios, de aquella mansión de la que Jesucristo es piedra angular» (Ef 2,20).
Así, pues, el Espíritu que recibimos en el Bautismo, en el sacramento de nuestra
adopción divina, es el que nos hace clamar a Dios: «Vos sois nuestro Padre».
¿Qué quiere decir esto sino que, como consecuencia de nuestra filiación divina,
tenemos el derecho y el deber de presentarnos ante Dios como sus hijos?
Escuchemos a Nuestro Señor mismo, El vino para ser la «luz del mundo», y sus
palabras, «llenas de verdad», nos indican «el camino». «Yo soy luz del mundo y
el camino y la verdad» (Jn 8,12; 14,6).
Sentado junto al pozo de Jacob, Jesús conversa con la Samaritana (ib. 4,5 y
sigs.). En El ha reconocido esta mujer un profeta, un enviado de Dios; en
seguida le pregunta (lo que era objeto de viva controversia entre sus
compatriotas y los judíos) si Dios debía ser adorado sobre las montañas de
Samaria o en Jerusalén. ¿Qué contesta Cristo? «Mujer, créeme: llega la hora en
la que vosotros no adoraréis al Padre ni aquí, ni en Jerusalén; llega la hora,
más bien, ya ha ]legado, en la que los verdaderos adoradores adorarán al
Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca tales adoradores». Notad
cómo Jesucristo pone de relieve el nombre de Padre.- En Samaria, como es
sabido, se adoraban los falsos dioses, y por eso Cristo dice que hay que adorar
«en verdadn, es decir, al Dios verdadero; en Jerusalén se adoraba al verdadero
Dios, pero no «en espíritu»: la religión de los judíos era completamente
materialista en su expresión y en los motivos que la inspiraban.- Fue el Verbo
encarnado quien inauguró, «y ya es llegada esa hora», la nueva religión, la del
verdadero Dios adorado en espíritu, en el espíritu de la verdadera adopción
divina, sobrenatural, espiritual, que nos hace hijos de Dios, por cuyo motivo
Nuestro Señor insiste en la palabra «Padre». «Los verdaderos adoradores
adorarán al Padre en espíritu y en verdad». Sin duda alguna, siendo nosotros
hijos adoptivos, al hacernos Dios sus hijos, en nada disminuye su divina
majestad ni su soberanía absoluta, y debemos adorarle, anonadarnos ante El;
pero debemos adorarle en verdad y en espíritu, es decir, en la verdad y espíritu
del orden sobrenatural, por el cual somos hijos suyos.

Nuestro Señor es mós explícito en otro lugar. Con la Samaritana sienta, por
decirlo así, el principio: a sus discípulos les da el ejemplo: «Un día, dice San
Lucas, estaba en oración y cuando hubo terminado, uno de sus discípulos dijo:
«Señor, enséñanos a orar» (Lc 11 y sigs.) ¿Cuál fue la respuesta de Jesús?
«Cuando oréis, orad así: Padre nuestro, que estás en los cielos; santificado sea
tu nombre...» No olvidéis esto: Nuestro Señor es Dios; como Verbo suyo está
siempre «en el seno del Padre»; nadie conoce a Dios, sino su Hijo. Cristo
conoce, pues, perfectamente qué es lo que debemos decir o pedir a Dios para
convertirnos en los «verdaderos adoradores que Dios buscal»; conoce también
perfectamente cómo debemos comparecer en presencia de Dios para conversar
con El, para agradarle; lo que enseña es la verdad, porque no puede revelar
sino lo que ve (Jn 1,18). Y nosotros podemos y debemos escuchar lo que nos
dice: El es el camino que hav que seguir sin
vacilar; el que le sigue «no anda en tinieblas» (ib. 8,12). Ahora bien, ¿cómo se
expresa Jesús cuando quiere enseñarnos esta ciencia de la oración, que declaró
ser tan necesaria que continuamente debemos practicarla? «Es preciso orar en
todo tiempo y no desfallecer» (Lc 18,1). Empieza señalando el título que
debemos dar a Dios, antes de presentarle nuestros homenajes; ese título, que
señala la orientación, o mejor dicho, que indica el carácter que debe tener
nuestra conversación, y sobre el cual apoyaremos las peticiones que han de
seguir; el título que nos indica la actitud de nuestra alma en presencia de Dios.
¿Cuál es ese título? «Padre nuestro».
Recogemos, pues, de los propios labios de Cristo, del Hijo muy amado, en el
cual Dios puso todas sus complacencias, esta preciosa indicación de que la
primera y fundamental actitud que debemos adoptar en nuestras relaciones con
Dios es la de un hijo en presencia de su padre. Sin duda -repitol una vez más,
por ser este punto de mucha importancia-, este hijo no olvidará jamás su
originaria condición de criatura caída en el pecado y que conserva en sí un
germen de pecado que puede separarle de Dios, porque el que es nuestro
Padre «habita en los cielos» y es al propio tiempo nuestro Dios. «Ved aquí,
decía Nuestro Señor al despedirse de sus discípulos, que vuelvo a mi Padre, que
es también el vuestro, a mi Dios, que es también el vuestro» (Jn 20,17). Por
este motivo adoptará siempre el hijo de Dios una actitud de profunda
reverencia y de profunda humildad, suplicará que le sean perdonados sus
pecados, no caer en la tentación y ser librado del mal; pero acompañará
aquella humildad y reverencia con una inquebrantable confianza -porque «todo
don perfecto desciende de arriba del Padre de las luces» (Sant 1,17)-, y con un
tierno amor, amor del hijo a su Padre, y Padre amoroso. [Llevada, por decirlo
así, sobre las alas de la fe y de la esperanza, el alma remonta su vuelo hacia el
cielo y se eleva hasta Dios.- Con acendrada piedad y profunda veneración,
expone a Dios con entera confianza todas sus necesidades, cual lo haría el hijo
único al más amado de los padres.- Catecismo del Concilio de Trento, 4ª parte,

capítulo 1.- «Dios os manda presentaros ante El, no con temor y temblando,
como un esclavo ante su dueño, sino para refugiaros cabe El con toda libertad y
con perfecta confianza, como un niño cerca de su padre. ib. cap.2].
Es, pues, la oración como la manifestación de nuestra vida íntima de hijos de
Dios, como el fruto de nuestra filiación divina en Cristo; como el desarrollo
espontáneo de los dones del Espíritu Santo. Por esto es tan vivificante y tan
fecunda. El alma que se da regularmente a la oración saca de ella gracias
inefables que la transforman poco a poco, a imagen v semejanza de Jesús, Hijo
único del Padre celestial. «La puerta, dice Santa Teresa, por la que penetran en
el alma las gracias escogidas, como las que el Señor me hizo, es la oración; una
vez cerrada esta puerta, ignoro cómo podría otorgárnoslas» (Vida, cap.8).
De la oración saca el alma gozos que son como presagio de la unión celestial,
de esa herencia eterna
que nos espera. «En verdad, decía Jesucristo, cuanto pidiereis de saludable a
mi Padre en nombre mío, os lo concederá, para que vuestro gozo sea
completo» (Jn 16,24). En esto consiste la oración mental: trato íntimo de
corazón a corazón entre Dios y el alma, «estando muchas veces tratando a
solas con quien sabemos nos ama» (Santa Teresa, ib. cap.8).
Mas este trato o conversación del hijo de Dios con su Padre celestial se verifica
bajo la acción del Espíritu Santo.- En efecto, Dios, por medio del profeta
Zacarías, había prometido que, en la Nueva Alianza, «derramaría sobre las
almas el espíritu de gracia y de oración» (Zac 12,10). Este espíritu es el Espíritu
Santo, el Espíritu de adopción, que Dios envía a los corazones de aquellos que
tiene predestinados a ser sus hijos en Cristo Jesús. Los dones que este Espíritu
divino infunde en nuestras almas el día del bautismo, juntamente con la gracia,
nos ayudan en nuestras relaciones con el Padre celestial. El don de temor nos
llena de reverencia ante su divino acatamiento; el don de piedad hace
compatible con esa reverencia la ternura propia de un hijo hacia su padre; el
don de ciencia presenta al alma con nueva luz las verdades de orden natural, el
don de inteligencia la hace penetrar en las profundidades ocultas de los
misterios de la fe; el don de sabiduría le da el gusto, el conocimiento afectivo
de las verdades reveladas. Los dones del Espíritu Santo son disposiciones muy
reales a las que no prestamos bastante atención; por ellos el Espíritu Santo,
que mora en el alma del bautizado, como en un templo, la ayuda y guía en sus
relaciones con el Padre celestial: «El Espíritu Santo fortalece nuestra flaqueza...
El mismo ruega por nosotros con gemidos inenarrables». (Rm 8,26) [El Espíritu
Santo es el alma de nuestras oraciones; El nos las inspira y hace que sean
siempre admisibles. Catec. del Conc. de Trento, 4ª parte, c. 1, 7].

El elemento esencial de la oración es el contacto sobrenatural del alma con
Dios, mediante el cual el alma recibe aquella vida divina que es la fuente de
toda santidad. Este contacto se establece cuando el alma, elevada por la fe y el
amor, apoyada en Jesucristo, se entrega a Dios, a su voluntad, por un
movimiento del Espíritu Santo: «El sabio se ocupa desde el alba en velar ante el
Dios que le ha creado, y eleva sus oraciones ante el Altísimo» (Ecli 39,6).
Ningún raciocinio, ningún esfuerzo puramente natural puede producir este
contacto: «Nadie puede decir: Señor Jesús, si no es movido por la gracia del
Espíritu Santo» (1Cor 12,3). Este contacto se verifica en las oscuridades de la
fe, pero llena el alma de luz y de vida.
2. Dos factores afectarán a los términos de esta conversación: primer factor: la
medida de la gracia de Cristo; suma discrecion que debe observarse a este
propósito; doctrina de los principales maestros de la vida espiritual; el método
no es el mismo que la oración
En una conversación se escucha y se habla; el alma se entrega a Dios y Dios se
comunica al alma.
Para escuchar a Dios, para recibir sus luces, basta con que el corazón se halle
penetrado por sentimientos de fe de reverencia, de humildad, de ardiente
confianza, de amor generoso.
Para hablarle, es preciso tener algo que decirle. ¿Cuál será el tema de la
conversación? Este depende principalmente de dos factores: la medida de la
gracia que Jesucristo da al alma y el estado de la misma alma.
La primera cosa que debemos tener presente es, pues, la medida de los dones
de gracia comunicados por Cristo (Ef 4,7). Jesucristo, en cuanto Dios, es dueño
absoluto de sus dones: otorga su gracia al alma, como y cuando lo juzga
oportuno; derrama en ella su luz cuando es del agrado de su soberana
majestad; nos guía y lleva hacia su Padre por su Espíritu. Si leyeseis los
maestros de la vida espiritual, veriais que siempre han respetado santamente
esta soberanía de Cristo en la dispensación de sus favores y de sus luces; esto
explica su extrema reserva al tratar de las relaciones del alma con su Dios.
San Benito, que fue un eminente contemplativo, favorecido con gracias
extraordinarias de oración y maestro en el conocimiento de las almas, exhorta a

sus discípulos a «entregarse con frecuencia a la oración»
[orationifrequenterincumbere. Regla, cap.IV], deja claramente entender que la
vida de oración es de absoluta necesidad para encontrar a Dios. Pero cuando se
trata de reglamentar el modo de darse a la oración, lo hace con particular
discreción. Presupone, naturalmente, que ya se ha adquirido cierto
conocimiento habitual de las cosas divinas por medio de la lectura asidua de las
Sagradas Escrituras y de las obras de los Santos Padres de la Iglesia. Tocante a
la oración, se limita a indicar en primer lugar cuál debe ser la disposición con
que el alma debe acercarse a la presencia de Dios: profunda reverencia y
humildad [es de notar que el Patriarca de los monjes intitula el capítulo de la
oración: «De la reverencia que se debe observar en la oración», cap.XX.], y
quiere que el alma permanezca en presencia de Dios en espíritu de gran
arrepentimiento y de perfecta sencillez. Esta disposición es la mejor para
escuchar la voz de Dios con fruto. En cuanto a la oración misma, además de
relacionarla íntimamente con la salmodia (de la que la oración no es más que la
continuación interna), San Benito la hace consistir en impulsos cortos y
fervorosos del corazón a Dios. «El alma, dice, siguiendo el consejo del mismo
Cristo (Mt 7,7), debe evitar el mucho hablar; no prolongará el ejercicio de la
oración a menos de ser arrastrada a ello por los movimientos del Espíritu Santo,
que mora en ella por la gracia». Ninguna otra indicación expresa sobre la
oración nos dejó el legislador de la vida monástica.
Otro gran maestro de la vida espiritual, elevado a un alto grado de
contemplación, y lleno de luces
de gracia y experiencia, San Ignacio de Loyola, dejó escritas algunas palabras,
cuya profunda sabiduría no se podrá apreciar nunca bastante: «Aquella parte
es mejor para cualquier individuo, escribe a San Francisco de Borja, donde Dios
nuestro Señor más se comunica, mostrando sus santísimos dones y gracias
espirituales, porque ve y sabe lo que más le conviene, y como quien todo lo
sabe, le muestra la vía; y nosotros para hallarla, mediante su gracia divina,
ayuda mucho buscar y probar por muchas maneras para caminar por la "que
les es más declarada", más feliz y bienaventurada en esta vida, toda guiada y
ordenada para la otra sin fin, abrazados y unidos con los tales "santísimos"
dones» (Carta 20-IX-1548). Enseña, pues, el Santo que se debe dejar a Dios el
cuidado de indicar a cada alma el mejor modo y manera de tratar con El.
Santa Teresa, en varios pasajes de sus Obras, inculca el mismo pensamiento:
«Esto importa mucho a cualquier alma que tenga oración, poca o mucha, que
no la arrincone ni apriete. Déjela andar por estas moradas arriba y abajo y a los
lados» (Moradas, 1ª, cap.2). [Véase también Vida, principio del cap.12, cap.13
y cap.22, donde dice que Dios conduce a las almas por caminos y sendas muy
distintas. Véanse también los caps.18 y 27, donde enseña cuán excelente
oración es hacer compañía a Nuestro Señor en los diferentes misterios y

entretenerse con El en simples coloquios].
San Francisco de Sales no es menos reservado;- veamos lo que dice, el texto es
bastante largo, pero expresa bien la naturaleza de la oración, fruto de los dones
del Espíritu Santo, y la discreción con que se debe reglamentar: «No penséis,
hijas mías, que la oración sea obra del espíritu humano, es un don especial del
Espíritu Santo, que eleva las potencias del alma sobre las fuerzas naturales,
para unirse a Dios por sentimientos y comunicaciones de que son incapaces el
raciocinio y la sabiduría de los hombres.- Los caminos por los cuales conduce El
a las almas santas en este ejercicio (que es, sin duda alguna, el ejercicio más
divino de una criatura razonable) son sorprendentes en su variedad y dignos de
toda loa, pues nos llevan a Dios y bajo su guía; pero no debemos inquietarnos
por seguirlos todos, ni siquiera escoger alguno según nuestro propio parecer; lo
que importa es reconocer el efecto de la gracia en nosotros, y serle fieles»
(Resumen del espíritu interior de las religiosas de la Visitación, explicado por
San Francisco de Sales y recogido por Mons. Maupas).
Podríamos multiplicar citas y testimonios parecidos, mas los aducidos bastarán
para demostrarnos que si bien los maestros de la vida espiritual ponen especial
empeño en invitar a las almas a darse a la oración, por ser un elemento
esencial para la perfección espiritual, sin embargo se guardan bien de imponer
indistintamente a todas las almas un camino con preferencia a otro. Decimos
«imponer»: ellos indican o recomiendan métodos particulares; todos tienen su
valor, hay que reconocerlo; todos encierran su utilidad, que se puede
comprobar. Ahora bien, querer imponer indistintamente a todas las almas el
mismo método sería desconocer la libertad divina, según la cual Jesucristo
distribuye sus
gracias, y las inclinaciones que hace nacer en nosotros su Espíritu.
En materia de método, el que ayuda a un alma puede molestar a otra.- La
experiencia demuestra que muchas almas que tiene facilidad para conversar
habitual y sencillamente con Dios, sacando mucho fruto, se verían torturadas si
se las quisiese someter a tal o cual método. Cada alma, pues, ha de examinarse
antes de imponerse a sí misma el mejor método de conversar con Dios, debe,
por una parte, apreciar sus aptitudes, sus disposiciones, sus gustos, sus
aspiraciones, su género de vida; tratar de conocer el impulso del Espíritu Santo;
tener en cuenta sus progresos en la vida espiritual. Debe, por otra, ser dócil y
responder con generosidad a la gracia de Cristo y a la acción del Espíritu Santo.
Encontrado el camino que más le conviene, después de varios tanteos
inevitables en los principios, el alma debe seguirlo fielmente, hasta que el
Espíritu Santo la conduzca a otro camino; esto es una garantía de fecundidad.

Otro punto, que considero muy importante y que guarda íntima relación con el
precedente, es el de no confundir la esencia de la oración con los métodos
(sean cuales fueren) de que nos sirvamos para hacerla.- Almas hay que llegan
a persuadirse de que si no siguen tal o cual método, no harán oración; hay en
esto una confusión de ideas que puede acarrear graves consecuencias. Por
haber confundido la esencia de la oración con el empleo del método, esas
almas no se atreven a cambiarlo, aun cuando reconocen que el que tienen les
sirve de obstáculo o les es completamente inútil; o bien, lo que ocurre con más
frecuencia, encontrando el método molesto, lo abandonan sin reparo, y, junto
con él, la oración, y esto con gran detrimento de su alma.- Una cosa es el
método y otra la oración: aquél debe variar según las disposiciones y
necesidades de las almas; mientras que ésta (quiero decir, la oracion ordinaria)
esencialmente ha de ser siempre la misma para todas las almas: conversación
mediante la cual el corazón del hijo de Dios se explaya ante su Padre celestial.
y le escucha para agradarle. El método, sosteniendo al espíritu, ayuda al alma
en su unión con Dios; es un medio, pero no debe llegar a ser un obstáculo. Si
tal método ilumilla la inteligencia, enardece la voluntad y la lleva a entregarse a
las inspiraciones divinas y a derramarse íntimamente en presencia de Dios, será
buen método, pero no debe seguirse cuando contraria realmente la inclinación
del alma, cuando la agita y priva de todo progreso en la vida espiritual; ni
tampoco cuando, a causa de los progresos del alma, viene ya a resultar inútil.
3. Segundo elemento: estado del alma. Las distintas fases de la vida de
perfección caracterizan, de una manera general, los diversos grados de la vida
de oración. Trabajo discursivo de los principios
El segundo factor que se debe tener presente para determinar el tema habitual
de nuestras relaciones
con Dios es el estado del alma.
Nuestra alma no está siempre en el mismo estado. Como es sabido, la tradición
ascética distingue tres grados o estados de perfección: la vía purgativa, que
recorren los principiantes; la vía iluminativa, en la que avanzan los fervorosos, y
la vía unitiva, propia de las almas perfectas. Tales estados han sido así
clasificados por predominar en ellos, aunque no exclusivamente, tal o cual
carácter: en uno, el trabajo de la purificación del alma, en otro, su iluminación,
y en el tercero, su estado de unión con Dios. Claro está que la naturaleza
habitual de los ejercicios del alma se diferencia según el estado en el cual se
encuentra.

Hecha abstracción, pues, del impulso del Espíritu Santo y de las aptitudes del
alma, el que empieza a recorrer los caminos de la vida espiritual, debe
ejercitarse en adquirir por sí mismo el hábito de la oración. Pues, aunque el
Espíritu Santo nos ayuda poderosamente en las relaciones con nuestro Padre
celestial, su acción no se produce en el alma independientemente de ciertas
condiciones relacionadas con nuestra naturaleza. El Espíritu Santo nos conduce
según nuestro modo de ser; somos inteligencia y voluntad, pero no amamos
sino el bien que conocemos; no nos inclinamos sino hacia el bien reconocido
como tal por nuestro entendimiento. Debemos, pues, para unirnos plenamente
a Dios -¿no es éste el mejor fruto de la oración?-, conocer a Dios tan
perfectamente como nos sea posible. Por esta razón, dice Santo Tomás:
«cuanto ilustra la fe, está ordenado a la caridad» (In Epist. I. S. Pauli ad
Timoth., cap.I, lect.2ª).
Al principiar, pues, a buscar a Dios, debe el alma ate sorar principios
intelectuales, y conocimientos que afiancen su fe. ¿Por qué? -Porque sin ellos
no encontrará qué decir, y la conversación degenerará en pura fantasía, sin
fondo ni fruto o se convertirá en un ejercicio enojoso, que pronto abandonará
el alma. Deben reunirse primeramente aquellos conocimientos, y luego
conservarlos, renovarlos y reforzarlos. ¿De qué manera? -Hay que dedicarse
durante cierto tiempo, ayudándose de algún libro, a la meditación continuada
sobre un punto cualquiera de la Revelación; el alma consagra un período más o
menos largo, según sus disposiciones, a meditar los principales artículos de la
fe, a fin de considerarlos minuciosamente uno por uno; y así obtendrá, como
resultado de estas consideraciones sucesivas, los conocimientos necesarios que
le han de servir de base para la oración.
Ese trabajo, puramente discursivo, no debe confundirse con la oración; no es
más que un preámbulo útil y hasta necesario para iluminar, guiar, disponer o
sostener la inteligencia, pero preludio al fin. La oración no comienza, en
realidad, sino cuando, caldeada la voluntad, entra sobrenaturalmente en
contacto, mediante el afecto, con el divino Bien, y se abandona a El por amor,
para agradarle, para cumplir sus mandatos y deseos. El asiento propio de la
oración es el corazón; por eso se dijo de
María que conservaba las palabras de Jesús in cordesuo en su corazón (Lc
2,51); pues es de él, en efecto, de donde arranca esencialmente la oración.
Cuando Nuestro Señor enseñaba a orar a sus discípulos, no les decía: «Os
entretendréis en tales o cuales raciocinios», sino más bien:
«Manifestaréis los afectos de vuestros corazones de hijos». «Así habréis de
orar: Padre nuestro... Santificado sea tu nombre...» Las peticiones que
Jesucristo nos manda hacer, dice San Agustín, son la norma a que debemos

ajustar los deseos de nuestro corazón [Verba quæDominusnosterIesusChristus
in orationedocuit forma estdesideriorum. Sermo LVI, c. 3]. Un alma (y no es
más que un supuesto) que limitase regularmente su trabajo al raciocinio
intelectual, aun cuando versare sobre materias de fe, no haría oración. [Así se
expresa sobre este particular, Saudreau, cuyas obras ascéticas son bastante
conocidas; lo que va entre guiones lo añadimos nosotros: «Notémoslo bien, la
súplica es la parte capital de la oración, o por mejor decir, la oración empieza
con ella. Mientras el alma no se vuelve a Dios para hablarle -para alabarle,
bendecirle, glorificarle; para deleitarse en sus perfecciones, para dirigirle sus
súplicas, para entregarse a sus inspiraciones- puede, en verdad meditar, pero
no ora ni hace oración. Se encuentran personas que se engañan y pasan la
media hora del ejercicio de a meditación reflexionando, sí, pero sin decir nada a
Dios: y aun cuando a tales cavilaciones hayan juntado deseos piadosos y
generosas resoluciones, con todo, no han hecho verdadera oración; sin duda
alguna, no sólo ha obrado el entendimiento, sino que también se ha conmovido
el corazón, y se ha sentido impulsado hacia el bien con ímpetu y ardor, pero no
se ha derramado en el corazón de Dios. Tales meditaciones, aunque no del
todo inútiles, pronto producen cansancio y con frecuencia desaliento y
abandono de tan santo ejercicio». Los grados de la vida espiritual.- Véase
también R. P. Schrijvers, C. SS. R., La bonnevolonté, II part., cap.I, L’oraison].
De aquí resulta que se encuentran almas, aun entre los principiantes, que sacan
más fruto de una simple lectura «entreverada», con afectos y suspiros del
corazón, que de un ejercicio en el cual únicamente se ejercita la razón.
En este ejercicio no podrán evitarse al principio ciertos «tanteos», mas para
precaverse de las ilusiones de la pereza debe el alma necesariamente ayudarse
del consejo de un director exper¿mentado.
4. De cuánta importancia sea en la vía iluminativa la contemplación de los
misterios de Cristo: el estado de oración
La experiencia, empero, demuestra que a medida que un alma progresa en los
caminos de la vida espiritual, el trabajo discursivo del raciocinio va
aminorándose. ¿Por qué? -Porque el alma, penetrada de las verdades
cristianas, no precisa reunir conocimientos sobre la fe; ya los posee, y no
tiene otro trabajo que conservarlos y renovarlos por medio de santas lecturas.
De aquí resulta que el alma, así empapada y poseída de las verdades divinas,
no necesita entretenerse en prolongadas consideraciones; ya es dueña de todos

los elementos materiales de la oración. Sin otra preparación, y sin el trabajo
discursivo, que necesitan por lo regular las que aún no han adquirido tales
conocimientos, puede entrar en conversación con Dios.
Esta ley fundada en la experiencia no está exenta, naturalmente, de
excepciones que es preciso respetar cuidadosamente. Hay almas muy
aventajadas en los caminos de la vida espiritual que ni saben ni pueden
ponerse en oración sin ayuda de un libro, la lectura les sirve, por decirlo así,
como de cebo y acicate; no deben, por tanto, abandonarla, otras almas no
saben conversar con Dios si no recurren a la oración vocal; se les perjudicaría si
se les lanzara por otro camino, mas por lo general, es evidente que, a medida
que el alma progresa en la luz de la fe y en fidelidad, la acción del Espíritu
Santo toma mayores proporciones, y cada vez siente menos la necesidad de
recurrir al raciocinio para encontrar a Dios.
Sucede esto sobre todo, y la experiencia lo demuestra, respecto de aquellas
almas que tienen un conocimiento más arraigado y más desarrollado de los
misterios de Cristo.
Véase lo que San Pablo escribía a los primeros cristianos: «Permanezcan en
vuestros corazones y con abundancia las palabras de Cristo» (Col 3,16).
El gran Apóstol deseaba esto a fin de que los fieles ose instruyesen y
exhortasen unos a otros con sabiduría».- Pero esta recomendación sirve
también para nuestras relaciones con Dios. ¿Cómo?
La palabra de Cristo está contenida en los Evangelios, los cuales encierran,
juntamente con las Epístolas de San Pablo y de San Juan, la exposición más
sobrenatural, por ser inspirada, de los misterios de Cristo. Allí encuentra el hijo
de Dios los mejores títulos de su adopción divina y el ejemplar mas directo de
su conducta. A través de ellos, Jesucristo se nos manifiesta en su existencia
terrena, en su doctrina en su amor. Allí encontramos la mejor fuente de
conocimiento de Dios, de su naturaleza, sus perfecciones, sus obras: «Dios ha
hecho brillar en nuestros corazones su claridad, que resplandece en el rostro de
Jesucristo» (2Cor 4,6). Jesucristo es la gran revelación de Dios al mundo. Dios
nos dice: «Este es mi Hijo muy amado, escuchadle». Como si nos dijese: «si
queréis darme gusto, mirad a mi Hijo, imitadle; no os pido otra cosa, porque en
eso consiste vuestra predestinación, en que seáis como mi Hijo».

El camino más directo para llegar a conocer a Dios es, pues, el mirar a Nuestro
Señor y contemplar sus acciones; quien lo ve, ve a su Padre, ya que es uno con
El, y no hace sino lo que puede agradarle, ya que cada uno de sus actos es
objeto de las complacencias del Padre y merece los propongamos a nuestra
contemplación. «Y veo yo claro, escribe Santa Teresa, y he visto después que,
para contentar a Dios y que nos haga grandes mercedes, quiere sea por manos
de esta Humanidad sacratísima, en quien dijo Su Majestad se deleita. Muy
muchas veces lo he visto por experiencia: hámelo dicho el Señor. He visto claro
que por esta puerta hemos de entrar, si queremos nos muestre la soberana
Majestad grandes secretos. Así que vuestra merced, señor, no quiera otro
camino, aunque esté en la cumbre de la contemplación; por aquí va seguro.
Este Señor Nuestro es por quien nos vienen todos los bienes: El lo enseñará;
mirando su vida es el mejor dechado». Y añade luego: «Mas que nosotros de
maña y con cuidado nos acostumbremos a no procurar con todas nuestras
fuerzas traer delante siempre, y pluguiese al Señor fuese siempre, esta
sacratísima Humanidad, esto digo que no me parece bien y que es andar el
alma en el aire, como dicen; porque parece no trae arrimo, por mucho, que le
parece anda llena de Dios. Es gran cosa mientras vivimos y somos humanos
traerle humano» [Vida, c. 22. Vale la pena leer por entero este magnífico
capítulo para ver cómo deplora la Santa el haber malgastado tanto tiempo, sólo
por no haberse dado en la oración a contemplar la Humanidad sagrada de
Jesús].
Mas Cristo no solamente obró, sino que también habló (Hch 1,1). Sus palabras
todas nos revelan los secretos divinos, y no habla sino de lo que ve. Sus
palabras, El mismo nos lo dice, son para nosotros espíritu y vida, son vida de
nuestra alma, no ya al modo de los sacramentos, sino en cuanto son luz que
alumbra y vigor que nos sostiene. Las palabras y acciones de Jesús son para
nosotros otros tantos motivos de confianza y de amor, y principios de acción.
Veis por qué las palabras de Cristo deben «permanecer en nosotros», si han de
ser, como deben, principios de vida; veis también por qué resulta tan útil al
alma que desea vivir de oración, leer y releer el Evangelio, seguir a la Iglesia
nuestra Madre cuando nos representa los hechos y nos recuerda las palabras
de Jesús a lo largo del ciclo litúrgico... Al hacer pasar ante nuestros ojos las
etapas todas de la vida de Cristo, Esposo suyo y hermano mayor nuestro, la
Iglesia nos proporciona materia abundante con la que el alma pueda alimentar
su oración. El alma que sigue así paso a paso a Nuestro Señor, dispone,
suministrados por la Iglesia, de todos los elementos materiales que le son
necesarios para la oración; en ella, sobre todas las cosas, es donde el alma fiel
encuentra al «Verbo de Dios», y, unida a El por la fe, es fecundada
sobrenaturalmente, ya que la menor palabra de Jesús es para ella luz
deslumbradora, venero de vida y de paz.

El Espíritu Santo es quien nos hace comprender la fecundidad de estas
palabras. ¿Qué dijo Jesús a sus discípulos antes de subir al cielo? «Os enviaré el
Espíritu Santo, y El os recordará cuanto os tengo dicho» (Jn 14,26). En lo cual
no ha de verse una vana promesa, porque las palabras de Cristo no pasan.
Cristo, Verbo encarnado, nos dio su divino Espíritu el día del Bautismo. El y su
Eterno Padre nos le enviaron, porque el Bautismo nos hizo hijos del Padre y
hermanos de Jesucristo. Su Espíritu mora en nosotros. «Permanece con
vosotros y está en vosotros» (Ib 14,17). Mas, ¿para qué está en nosotros ese
Espíritu de verdad? Nuestro Señor mismo nos lo dice: «El Espíritu mora en
vosotros para recordaros mis palabras». ¿Y cuál es el sentido de estas palabras
del Salvador? Cuando consideramos las acciones de Cristo y sus misterios,
sirviéndonos, por ejemplo, de la lectura de los Evangelios, repasando una vida
de Nuestro Señor, o bien siguiendo las instrucciones de la Iglesia en el curso
del año litúrgico, ocurre a veces que, un día cualquiera, tal palabra que
habíamos leído y releído cien veces, sin que nos hubiera llamado la atención,
cobra de repente a nuestros ojos un relieve y sentido sobrenatural totalmente
nuevo; es como un rayo de luz que el Espíritu Santo alumbra en el fondo de
nuestra alma; es la revelación súbita de un venero de vida hasta entonces
insospechado. Es como si un nuevo horizonte más extenso y luminoso se
abriese ante los ojos del alma; es un mundo sin explorar que el Espíritu nos
descubre. El Espíritu Santo, a quien la liturgia llama «el dedo de Dios», Digitus
Dei [Himno VeniCreator], graba y esculpe en el alma esa palabra divina, que
perdurará en ella como luz esplendorosa, como un principio de acción; y si el
alma es humilde y dócil, esa palabra divina va poco a poco obrando silenciosa
pero eficazmente.
Si todos los días reservamos algún ratito, largo o breve, según nuestras
aptitudes y los deberes de nuestro estado, para conversar con el Padre
celestial, para recoger sus inspiraciones y escuchar los llamamientos del
Espíritu, sucederá entonces que las palabras de Cristo, las Verba Verbi, como
dice San Agustín, serán cada vez más frecuentes e inundarán el alma con
raudales de luz, abriendo en ella fuentes inagotables de vida. Así se cumplirá la
promesa de Jesús, que dijo: «Si alguien tiene sed, que venga a Mí y beba; el
que cree en Mí, ríos de agua viva correrán de su vientre». Y añade al punto San
Juan: «Esto lo dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en El»
(Jn 7, 37-38).
El alma, a su vez, traduce constantemente sus sentimientos en actos de fe, de
dolor y compunción, de confianza y de amor, o de complacencia y de entrega a
la voluntad del Padre celestial; se mueve en un ambiente del todo divino; la
oración llega a ser su respiración y como su vida; en ella vive habitualmente, y,
por tanto, no ha menester esfuerzo para encontrar a Dios, aun en medio de las
ocupaciones más absorbentes.

Los momentos que dedica diariamente al ejercicio formal de la oración, no son
sino la
intensificación de ese estado habitual de dulce reposo y unión con Dios en que
le habla interiormente y escucha ella misma la voz del Altísimo. Ese estado no
es la mera presencia de Dios sino un coloquio interior y amoroso, en que el
alma habia a Dios a veces con los labios; ordinariamente con el corazón
permaneciendo siempre unida a El, no obstante los múltiples quehaceres
diarios. Hay no pocas almas sencillas, pero rectas, que, fieles al llamamiento del
Espíritu Santo, alcanzan ese estado tan deseable.
«¡Señor, enséñanos a orar!»...
５．Veamos cómo San Pablo aclara este punto. «No sabemos, dice, lo que
debemos pedir a Dios en la oración según nuestras necesidades, pero el
Espíritu Santo viene en ayuda de mlestra insuficiencia. El mismo ruega por
nosotros con gemidos inenarrables» (Rm 8,26). Ahora bien, dice San Pablo en
el mismo lugar: este Espíritu que debe rogar por nosotros y en nosotros es «el
Espíritu de adopción, que testifica que somos hijos de Dios y sus herederos, y
que nos hace clamar a Dios:
«¡Padre, Padre!» (ib. 8,15). Este Espíritu nos fue dado después que, «llegada la
plenitud de los tiempos, nos envió Dios a su Hijo para concedernos la adopción
de hijos» (Gál 4, 4-5). Y porque la gracia de Cristo nos hace sus hijos, «Dios
envió también a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que nos autoriza a
rogar a Dios como a un Padre» (+Rm 8,15; 2Cor 1,22).
Y es que, en verdad, «ya no somos extranjeros, ni huéspedes de paso, sino
miembros de la familia de
Dios, de aquella mansión de la que Jesucristo es piedra angular» (Ef 2,20).
Así, pues, el Espíritu que recibimos en el Bautismo, en el sacramento de nuestra
adopción divina, es el que nos hace clamar a Dios: «Vos sois nuestro Padre».
¿Qué quiere decir esto sino que, como consecuencia de nuestra filiación divina,
tenemos el derecho y el deber de presentarnos ante Dios como sus hijos?
Escuchemos a Nuestro Señor mismo, El vino para ser la «luz del mundo», y sus
palabras, «llenas de verdad», nos indican «el camino». «Yo soy luz del mundo y
el camino y la verdad» (Jn 8,12; 14,6).

Sentado junto al pozo de Jacob, Jesús conversa con la Samaritana (ib. 4,5 y
sigs.). En El ha reconocido esta mujer un profeta, un enviado de Dios; en
seguida le pregunta (lo que era objeto de viva controversia entre sus
compatriotas y los judíos) si Dios debía ser adorado sobre las montañas de
Samaria o en Jerusalén. ¿Qué contesta Cristo? «Mujer, créeme: llega la hora en
la que vosotros no adoraréis al Padre ni aquí, ni en Jerusalén; llega la hora,
más bien, ya ha ]legado, en la que los verdaderos adoradores adorarán al
Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca tales adoradores». Notad
cómo Jesucristo pone de relieve el nombre de Padre.- En Samaria, como es
sabido, se adoraban los falsos dioses, y por eso Cristo dice que hay que adorar
«en verdadn, es decir, al Dios verdadero; en Jerusalén se adoraba al verdadero
Dios, pero no «en espíritu»: la religión de los judíos era completamente
materialista en su expresión y en los motivos que la inspiraban.- Fue el Verbo
encarnado quien inauguró, «y ya es llegada esa hora», la nueva religión, la del
verdadero Dios adorado en espíritu, en el espíritu de la verdadera adopción
divina, sobrenatural, espiritual, que nos hace hijos de Dios, por cuyo motivo
Nuestro Señor insiste en la palabra «Padre». «Los verdaderos adoradores
adorarán al Padre en espíritu y en verdad». Sin duda alguna, siendo nosotros
hijos adoptivos, al hacernos Dios sus hijos, en nada disminuye su divina
majestad ni su soberanía absoluta, y debemos adorarle, anonadarnos ante El;
pero debemos adorarle en verdad y en espíritu, es decir, en la verdad y espíritu
del orden sobrenatural, por el cual somos hijos suyos.
Nuestro Señor es mós explícito en otro lugar. Con la Samaritana sienta, por
decirlo así, el principio: a sus discípulos les da el ejemplo: «Un día, dice San
Lucas, estaba en oración y cuando hubo terminado, uno de sus discípulos dijo:
«Señor, enséñanos a orar» (Lc 11 y sigs.) ¿Cuál fue la respuesta de Jesús?
«Cuando oréis, orad así: Padre nuestro, que estás en los cielos; santificado sea
tu nombre...» No olvidéis esto: Nuestro Señor es Dios; como Verbo suyo está
siempre «en el seno del Padre»; nadie conoce a Dios, sino su Hijo. Cristo
conoce, pues, perfectamente qué es lo que debemos decir o pedir a Dios para
convertirnos en los «verdaderos adoradores que Dios buscal»; conoce también
perfectamente cómo debemos comparecer en presencia de Dios para conversar
con El, para agradarle; lo que enseña es la verdad, porque no puede revelar
sino lo que ve (Jn 1,18). Y nosotros podemos y debemos escuchar lo que nos
dice: El es el camino que hav que seguir sin vacilar; el que le sigue «no anda en
tinieblas» (ib. 8,12). Ahora bien, ¿cómo se expresa Jesús cuando quiere
enseñarnos esta ciencia de la oración, que declaró ser tan necesaria que
continuamente debemos practicarla? «Es preciso orar en todo tiempo y no
desfallecer» (Lc 18,1). Empieza señalando el título que debemos dar a Dios,
antes de presentarle nuestros homenajes; ese título, que señala la orientación,
o mejor dicho, que indica el carácter que debe tener nuestra conversación, y
sobre el cual apoyaremos las peticiones que han de seguir; el título que nos
indica la actitud de nuestra alma en presencia de Dios. ¿Cuál es ese título?

«Padre nuestro».
Recogemos, pues, de los propios labios de Cristo, del Hijo muy amado, en el
cual Dios puso todas sus complacencias, esta preciosa indicación de que la
primera y fundamental actitud que debemos adoptar en nuestras relaciones con
Dios es la de un hijo en presencia de su padre. Sin duda -repitol una vez más,
por ser este punto de mucha importancia-, este hijo no olvidará jamás su
originaria condición de criatura caída en el pecado y que conserva en sí un
germen de pecado que puede separarle de Dios, porque el que es nuestro
Padre «habita en los cielos» y es al propio tiempo nuestro Dios. «Ved aquí,
decía Nuestro Señor al despedirse de sus discípulos, que vuelvo a mi Padre,
que es también el vuestro, a mi Dios, que es también el vuestro» (Jn 20,17).
Por este motivo adoptará siempre el hijo de Dios una actitud de profunda
reverencia y de profunda humildad, suplicará que le sean perdonados sus
pecados, no caer en la tentación y ser librado del mal; pero acompañará
aquella humildad y reverencia con una inquebrantable confianza -porque «todo
don perfecto desciende de arriba del Padre de las luces» (Sant 1,17)-, y con un
tierno amor, amor del hijo a su Padre, y Padre amoroso. [Llevada, por decirlo
así, sobre las alas de la fe y de la esperanza, el alma remonta su vuelo hacia el
cielo y se eleva hasta Dios.- Con acendrada piedad y profunda veneración,
expone a Dios con entera confianza todas sus necesidades, cual lo haría el hijo
único al más amado de los padres.- Catecismo del Concilio de Trento, 4ª parte,
capítulo 1.- «Dios os manda presentaros ante El, no con temor y temblando,
como un esclavo ante su dueño, sino para refugiaros cabe El con toda libertad y
con perfecta confianza, como un niño cerca de su padre. ib. cap.2].
Es, pues, la oración como la manifestación de nuestra vida íntima de hijos de
Dios, como el fruto de nuestra filiación divina en Cristo; como el desarrollo
espontáneo de los dones del Espíritu Santo. Por esto es tan vivificante y tan
fecunda. El alma que se da regularmente a la oración saca de ella gracias
inefables que la transforman poco a poco, a imagen v semejanza de Jesús, Hijo
único del Padre celestial. «La puerta, dice Santa Teresa, por la que penetran en
el alma las gracias escogidas, como las que el Señor me hizo, es la oración; una
vez cerrada esta puerta, ignoro cómo podría otorgárnoslas» (Vida, cap.8).
De la oración saca el alma gozos que son como presagio de la unión celestial,
de esa herencia eterna que nos espera. «En verdad, decía Jesucristo, cuanto
pidiereis de saludable a mi Padre en nombre mío, os lo concederá, para que
vuestro gozo sea completo» (Jn 16,24). En esto consiste la oración mental:
trato íntimo de corazón a corazón entre Dios y el alma, «estando muchas veces
tratando a solas con quien sabemos nos ama» (Santa Teresa, ib. cap.8).

Mas este trato o conversación del hijo de Dios con su Padre celestial se verifica
bajo la acción del Espíritu Santo.- En efecto, Dios, por medio del profeta
Zacarías, había prometido que, en la Nueva Alianza, «derramaría sobre las
almas el espíritu de gracia y de oración» (Zac 12,10). Este espíritu es el Espíritu
Santo, el Espíritu de adopción, que Dios envía a los corazones de aquellos que
tiene predestinados a ser sus hijos en Cristo Jesús. Los dones que este Espíritu
divino infunde en nuestras almas el día del bautismo, juntamente con la gracia,
nos ayudan en nuestras relaciones con el Padre celestial. El don de temor nos
llena de reverencia ante su divino acatamiento; el don de piedad hace
compatible con esa reverencia la ternura propia de un hijo hacia su padre; el
don de ciencia presenta al alma con nueva luz las verdades de orden natural, el
don de inteligencia la hace penetrar en las profundidades ocultas de los
misterios de la fe; el don de sabiduría le da el gusto, el conocimiento
afectivo de las verdades reveladas. Los dones del Espíritu Santo son
disposiciones muy reales a las que no prestamos bastante atención; por ellos el
Espíritu Santo, que mora en el alma del bautizado, como en un templo, la
ayuda y guía en sus relaciones con el Padre celestial: «El Espíritu Santo
fortalece nuestra flaqueza... El mismo ruega por nosotros con gemidos
inenarrables». (Rm 8,26) [El Espíritu Santo es el alma de nuestras oraciones; El
nos las inspira y hace que sean siempre admisibles. Catec. del Conc. de Trento,
4ª parte, c. 1, 7].
El elemento esencial de la oración es el contacto sobrenatural del alma con
Dios, mediante el cual el alma recibe aquella vida divina que es la fuente de
toda santidad. Este contacto se establece cuando el alma, elevada por la fe y el
amor, apoyada en Jesucristo, se entrega a Dios, a su voluntad, por un
movimiento del Espíritu Santo: «El sabio se ocupa desde el alba en velar ante el
Dios que le ha creado, y eleva sus oraciones ante el Altísimo» (Ecli 39,6).
Ningún raciocinio, ningún esfuerzo puramente natural puede producir este
contacto: «Nadie puede decir: Señor Jesús, si no es movido por la gracia del
Espíritu Santo» (1Cor 12,3). Este contacto se verifica en las oscuridades de la
fe, pero llena el alma de luz y de vida.
La oración es, pues, el despliegue, bajo la acción de los dones del Espíritu
Santo, de los sentimientos propios de nuestra adopción divina en Jesucristo; y
por eso debe ser asequible a toda alma bautizada, de buena voluntad. Además,
Jesucristo invita a todos sus discípulos a aspirar a la perfección para ser hijos
dignos del Padre celestial. «Sed pues, perfectos, como perfecto es vuestro
Padre celestial» (Mt
5,48). Ahora bien, la perfección, prácticamente, no es posible si el alma no vive
de la oración. ¿No resulta, pues, evidente que Cristo no pudo desear que la
manera de tratar con El en la oración fuese complicada y fuera del alcance de

las almas más sencillas que le buscan con sinceridad? Por esto dejé dicho que
la oración puede definirse: una conversación del hijo de Dios con su Padre
celestial:
«Padre nuestro, que estás en los cielos».
2. Dos factores afectarán a los términos de esta conversación: primer factor: la
medida de la gracia de Cristo; suma discrecion que debe observarse a este
propósito; doctrina de los principales maestros de la vida espiritual; el método
no es el mismo que la oración
En una conversación se escucha y se habla; el alma se entrega a Dios y Dios se
comunica al alma.
Para escuchar a Dios, para recibir sus luces, basta con que el corazón se halle
penetrado por sentimientos de fe de reverencia, de humildad, de ardiente
confianza, de amor generoso.
Para hablarle, es preciso tener algo que decirle. ¿Cuál será el tema de la
conversación? Este depende principalmente de dos factores: la medida de la
gracia que Jesucristo da al alma y el estado de la misma alma.
La primera cosa que debemos tener presente es, pues, la medida de los dones
de gracia comunicados por Cristo (Ef 4,7). Jesucristo, en cuanto Dios, es dueño
absoluto de sus dones: otorga su gracia al alma, como y cuando lo juzga
oportuno; derrama en ella su luz cuando es del agrado de su soberana
majestad; nos guía y lleva hacia su Padre por su Espíritu. Si leyeseis los
maestros de la vida espiritual, veriais que siempre han respetado santamente
esta soberanía de Cristo en la dispensación de sus favores y de sus luces; esto
explica su extrema reserva al tratar de las relaciones del alma con su Dios.
San Benito, que fue un eminente contemplativo, favorecido con gracias
extraordinarias de oración y maestro en el conocimiento de las almas, exhorta a
sus discípulos a «entregarse con frecuencia a la oración»
[orationifrequenterincumbere. Regla, cap.IV], deja claramente entender que la
vida de oración es de absoluta necesidad para encontrar a Dios. Pero cuando se
trata de reglamentar el modo de darse a la oración, lo hace con particular
discreción. Presupone, naturalmente, que ya se ha adquirido cierto

conocimiento habitual de las cosas divinas por medio de la lectura asidua de las
Sagradas Escrituras y de las obras de los Santos Padres de la Iglesia. Tocante a
la oración, se limita a indicar en primer lugar cuál debe ser la disposición con
que el alma debe acercarse a la presencia de Dios: profunda reverencia y
humildad [es de notar que el Patriarca de los monjes intitula el capítulo de la
oración: «De la reverencia que se debe observar en la oración», cap.XX.], y
quiere que el alma permanezca en presencia de Dios en espíritu de gran
arrepentimiento y de perfecta sencillez. Esta disposición es la mejor para
escuchar la voz de Dios con fruto. En cuanto a la oración misma, además de
relacionarla íntimamente con la salmodia (de la que la oración no es más que la
continuación interna), San Benito la hace consistir en impulsos cortos y
fervorosos del corazón a Dios. «El alma, dice, siguiendo el consejo del mismo
Cristo (Mt 7,7), debe evitar el mucho hablar; no prolongará el ejercicio de la
oración a menos de ser arrastrada a ello por los movimientos del Espíritu Santo,
que mora en ella por la gracia». Ninguna otra indicación expresa sobre la
oración nos dejó el legislador de la vida monástica.
Otro gran maestro de la vida espiritual, elevado a un alto grado de
contemplación, y lleno de luces de gracia y experiencia, San Ignacio de Loyola,
dejó escritas algunas palabras, cuya profunda sabiduría no se podrá apreciar
nunca bastante: «Aquella parte es mejor para cualquier individuo, escribe a San
Francisco de Borja, donde Dios nuestro Señor más se comunica, mostrando sus
santísimos dones y gracias espirituales, porque ve y sabe lo que más le
conviene, y como quien todo lo sabe, le muestra la vía; y nosotros para hallarla,
mediante su gracia divina, ayuda mucho buscar y probar por muchas maneras
para caminar por la "que les es más declarada", más feliz y bienaventurada en
esta vida, toda guiada y ordenada para la otra sin fin, abrazados y unidos con
los tales "santísimos" dones» (Carta 20-IX-1548). Enseña, pues, el Santo que se
debe dejar a Dios el cuidado de indicar a cada alma el mejor modo y manera de
tratar con El.
Santa Teresa, en varios pasajes de sus Obras, inculca el mismo pensamiento:
«Esto importa mucho a cualquier alma que tenga oración, poca o mucha, que
no la arrincone ni apriete. Déjela andar por estas moradas arriba y abajo y a los
lados» (Moradas, 1ª, cap.2). [Véase también Vida, principio del cap.12, cap.13
y cap.22, donde dice que Dios conduce a las almas por caminos y sendas muy
distintas. Véanse también los caps.18 y 27, donde enseña cuán excelente
oración es hacer compañía a Nuestro Señor en los diferentes misterios y
entretenerse con El en simples coloquios].
San Francisco de Sales no es menos reservado;- veamos lo que dice, el texto es
bastante largo, pero expresa bien la naturaleza de la oración, fruto de los dones

del Espíritu Santo, y la discreción con que se debe reglamentar: «No penséis,
hijas mías, que la oración sea obra del espíritu humano, es un don especial del
Espíritu Santo, que eleva las potencias del alma sobre las fuerzas naturales,
para unirse a Dios por sentimientos y comunicaciones de que son incapaces el
raciocinio y la sabiduría de los hombres.- Los caminos por los cuales conduce El
a las almas santas en este ejercicio (que es, sin duda alguna, el ejercicio más
divino de una criatura razonable) son sorprendentes en su variedad y dignos de
toda loa, pues nos llevan a Dios y bajo su guía; pero no debemos inquietarnos
por seguirlos todos, ni siquiera escoger alguno según nuestro propio parecer; lo
que importa es reconocer el efecto de la gracia en nosotros, y serle fieles»
(Resumen del espíritu interior de las religiosas de la Visitación, explicado por
San Francisco de Sales y recogido por Mons. Maupas).
Podríamos multiplicar citas y testimonios parecidos, mas los aducidos bastarán
para demostrarnos que si bien los maestros de la vida espiritual ponen especial
empeño en invitar a las almas a darse a la oración, por ser un elemento
esencial para la perfección espiritual, sin embargo se guardan bien de imponer
indistintamente a todas las almas un camino con preferencia a otro. Decimos
«imponer»: ellos indican o recomiendan métodos particulares; todos tienen su
valor, hay que reconocerlo; todos encierran su utilidad, que se puede
comprobar. Ahora bien, querer imponer indistintamente a todas las almas el
mismo método sería desconocer la libertad divina, según la cual Jesucristo
distribuye sus gracias, y las inclinaciones que hace nacer en nosotros su
Espíritu.
En materia de método, el que ayuda a un alma puede molestar a otra.- La
experiencia demuestra que
muchas almas que tiene facilidad para conversar habitual y sencillamente con
Dios, sacando mucho fruto, se verían torturadas si se las quisiese someter a tal
o cual método. Cada alma, pues, ha de examinarse antes de imponerse a sí
misma el mejor método de conversar con Dios, debe, por una parte, apreciar
sus aptitudes, sus disposiciones, sus gustos, sus aspiraciones, su género de
vida; tratar de conocer el impulso del Espíritu Santo; tener en cuenta sus
progresos en la vida espiritual. Debe, por otra, ser dócil y responder con
generosidad a la gracia de Cristo y a la acción del Espíritu Santo. Encontrado el
camino que más le conviene, después de varios tanteos inevitables en los
principios, el alma debe seguirlo fielmente, hasta que el Espíritu Santo la
conduzca a otro camino; esto es una garantía de fecundidad.
Otro punto, que considero muy importante y que guarda íntima relación con el
precedente, es el de no confundir la esencia de la oración con los métodos
(sean cuales fueren) de que nos sirvamos para hacerla.- Almas hay que llegan

a persuadirse de que si no siguen tal o cual método, no harán oración; hay en
esto una confusión de ideas que puede acarrear graves consecuencias. Por
haber confundido la esencia de la oración con el empleo del método, esas
almas no se atreven a cambiarlo, aun cuando reconocen que el que tienen les
sirve de obstáculo o les es completamente inútil; o bien, lo que ocurre con más
frecuencia, encontrando el método molesto, lo abandonan sin reparo, y, junto
con él, la oración, y esto con gran detrimento de su alma.- Una cosa es el
método y otra la oración: aquél debe variar según las disposiciones y
necesidades de las almas; mientras que ésta (quiero decir, la oracion ordinaria)
esencialmente ha de ser siempre la misma para todas las almas: conversación
mediante la cual el corazón del hijo de Dios se explaya ante su Padre celestial.
y le escucha para agradarle. El método, sosteniendo al espíritu, ayuda al alma
en su unión con Dios; es un medio, pero no debe llegar a ser un obstáculo. Si
tal método ilumilla la inteligencia, enardece la voluntad y la lleva a entregarse a
las inspiraciones divinas y a derramarse íntimamente en presencia de Dios, será
buen método, pero no debe seguirse cuando contraria realmente la inclinación
del alma, cuando la agita y priva de todo progreso en la vida espiritual; ni
tampoco cuando, a causa de los progresos del alma, viene ya a resultar inútil.
3. Segundo elemento: estado del alma. Las distintas fases de la vida de
perfección caracterizan, de una manera general, los diversos grados de la vida
de oración. Trabajo discursivo de los principios
El segundo factor que se debe tener presente para determinar el tema habitual
de nuestras relaciones con Dios es el estado del alma.
Nuestra alma no está siempre en el mismo estado. Como es sabido, la tradición
ascética distingue
tres grados o estados de perfección: la vía purgativa, que recorren los
principiantes; la vía iluminativa, en la que avanzan los fervorosos, y la vía
unitiva, propia de las almas perfectas. Tales estados han sido así clasificados
por predominar en ellos, aunque no exclusivamente, tal o cual carácter: en uno,
el trabajo de la purificación del alma, en otro, su iluminación, y en el tercero, su
estado de unión con Dios. Claro está que la naturaleza habitual de los ejercicios
del alma se diferencia según el estado en el cual se encuentra.
Hecha abstracción, pues, del impulso del Espíritu Santo y de las aptitudes del
alma, el que empieza a recorrer los caminos de la vida espiritual, debe
ejercitarse en adquirir por sí mismo el hábito de la oración. Pues, aunque el

Espíritu Santo nos ayuda poderosamente en las relaciones con nuestro Padre
celestial, su acción no se produce en el alma independientemente de ciertas
condiciones relacionadas con nuestra naturaleza. El Espíritu Santo nos conduce
según nuestro modo de ser; somos inteligencia y voluntad, pero no amamos
sino el bien que conocemos; no nos inclinamos sino hacia el bien reconocido
como tal por nuestro entendimiento. Debemos, pues, para unirnos plenamente
a Dios -¿no es éste el mejor fruto de la oración?-, conocer a Dios tan
perfectamente como nos sea posible. Por esta razón, dice Santo Tomás:
«cuanto ilustra la fe, está ordenado a la caridad» (In Epist. I. S. Pauli ad
Timoth., cap.I, lect.2ª).
Al principiar, pues, a buscar a Dios, debe el alma ate sorar principios
intelectuales, y conocimientos que afiancen su fe. ¿Por qué? -Porque sin ellos
no encontrará qué decir, y la conversación degenerará en pura fantasía, sin
fondo ni fruto o se convertirá en un ejercicio enojoso, que pronto abandonará
el alma. Deben reunirse primeramente aquellos conocimientos, y luego
conservarlos, renovarlos y reforzarlos. ¿De qué manera? -Hay que dedicarse
durante cierto tiempo, ayudándose de algún libro, a la meditación continuada
sobre un punto cualquiera de la Revelación; el alma consagra un período más o
menos largo, según sus disposiciones, a meditar los principales artículos de la
fe, a fin de considerarlos minuciosamente uno por uno; y así obtendrá, como
resultado de estas consideraciones sucesivas, los conocimientos necesarios que
le han de servir de base para la oración.
Ese trabajo, puramente discursivo, no debe confundirse con la oración; no es
más que un preámbulo útil y hasta necesario para iluminar, guiar, disponer o
sostener la inteligencia, pero preludio al fin. La oración no comienza, en
realidad, sino cuando, caldeada la voluntad, entra sobrenaturalmente en
contacto, mediante el afecto, con el divino Bien, y se abandona a El por amor,
para agradarle, para cumplir sus mandatos y deseos. El asiento propio de la
oración es el corazón; por eso se dijo de María que conservaba las palabras de
Jesús in cordesuo en su corazón (Lc 2,51); pues es de él, en efecto, de donde
arranca esencialmente la oración. Cuando Nuestro Señor enseñaba a orar a sus
discípulos, no les decía: «Os entretendréis en tales o cuales raciocinios», sino
más bien:
«Manifestaréis los afectos de vuestros corazones de hijos». «Así habréis de
orar: Padre nuestro... Santificado sea tu nombre...» Las peticiones que
Jesucristo nos manda hacer, dice San Agustín, son la norma a que debemos
ajustar los deseos de nuestro corazón [Verba quæDominusnosterIesusChristus
in orationedocuit forma estdesideriorum. Sermo LVI, c. 3]. Un alma (y no es
más que un supuesto) que limitase regularmente su trabajo al raciocinio
intelectual, aun cuando versare sobre materias de fe, no haría oración. [Así se
expresa sobre este particular, Saudreau, cuyas obras ascéticas son bastante

conocidas; lo que va entre guiones lo añadimos nosotros: «Notémoslo bien, la
súplica es la parte capital de la oración, o por mejor decir, la oración empieza
con ella. Mientras el alma no se vuelve a Dios para hablarle -para alabarle,
bendecirle, glorificarle; para deleitarse en sus perfecciones, para dirigirle sus
súplicas, para entregarse a sus inspiraciones- puede, en verdad meditar, pero
no ora ni hace oración. Se encuentran personas que se engañan y pasan la
media hora del ejercicio de a meditación reflexionando, sí, pero sin decir nada a
Dios: y aun cuando a tales cavilaciones hayan juntado deseos piadosos y
generosas resoluciones, con todo, no han hecho verdadera oración; sin duda
alguna, no sólo ha obrado el entendimiento, sino que también se ha conmovido
el corazón, y se ha sentido impulsado hacia el bien con ímpetu y ardor, pero no
se ha derramado en el corazón de Dios. Tales meditaciones, aunque no del
todo inútiles, pronto producen cansancio y con frecuencia desaliento y
abandono de tan santo ejercicio». Los grados de la vida espiritual.- Véase
también R. P. Schrijvers, C. SS. R., La bonnevolonté, II part., cap.I, L’oraison].
De aquí resulta que se encuentran almas, aun entre los principiantes, que sacan
más fruto de una simple lectura «entreverada», con afectos y suspiros del
corazón, que de un ejercicio en el cual únicamente se ejercita la razón.
En este ejercicio no podrán evitarse al principio ciertos «tanteos», mas para
precaverse de las ilusiones de la pereza debe el alma necesariamente ayudarse
del consejo de un director exper¿mentado.
4. De cuánta importancia sea en la vía iluminativa la contemplación de los
misterios de Cristo: el estado de oración
La experiencia, empero, demuestra que a medida que un alma progresa en los
caminos de la vida espiritual, el trabajo discursivo del raciocinio va
aminorándose. ¿Por qué? -Porque el alma, penetrada de las verdades
cristianas, no precisa reunir conocimientos sobre la fe; ya los posee, y no tiene
otro trabajo que conservarlos y renovarlos por medio de santas lecturas.
De aquí resulta que el alma, así empapada y poseída de las verdades divinas,
no necesita entretenerse
en prolongadas consideraciones; ya es dueña de todos los elementos materiales
de la oración. Sin otra preparación, y sin el trabajo discursivo, que necesitan
por lo regular las que aún no han adquirido tales conocimientos, puede entrar
en conversación con Dios.

Esta ley fundada en la experiencia no está exenta, naturalmente, de
excepciones que es preciso respetar cuidadosamente. Hay almas muy
aventajadas en los caminos de la vida espiritual que ni saben ni pueden
ponerse en oración sin ayuda de un libro, la lectura les sirve, por decirlo así,
como de cebo y acicate; no deben, por tanto, abandonarla, otras almas no
saben conversar con Dios si no recurren a la oración vocal; se les perjudicaría si
se les lanzara por otro camino, mas por lo general, es evidente que, a medida
que el alma progresa en la luz de la fe y en fidelidad, la acción del Espíritu
Santo toma mayores proporciones, y cada vez siente menos la necesidad de
recurrir a
l raciocinio para encontrar a Dios.
Sucede esto sobre todo, y la experiencia lo demuestra, respecto de aquellas
almas que tienen un conocimiento más arraigado y más desarrollado de los
misterios de Cristo.
Véase lo que San Pablo escribía a los primeros cristianos: «Permanezcan en
vuestros corazones y con abundancia las palabras de Cristo» (Col 3,16).
El gran Apóstol deseaba esto a fin de que los fieles ose instruyesen y
exhortasen unos a otros con sabiduría».- Pero esta recomendación sirve
también para nuestras relaciones con Dios. ¿Cómo?
La palabra de Cristo está contenida en los Evangelios, los cuales encierran,
juntamente con las Epístolas de San Pablo y de San Juan, la exposición más
sobrenatural, por ser inspirada, de los misterios de Cristo. Allí encuentra el hijo
de Dios los mejores títulos de su adopción divina y el ejemplar mas directo de
su conducta. A través de ellos, Jesucristo se nos manifiesta en su existencia
terrena, en su doctrina en su amor. Allí encontramos la mejor fuente de
conocimiento de Dios, de su naturaleza, sus perfecciones, sus obras: «Dios ha
hecho brillar en nuestros corazones su claridad, que resplandece en el rostro de
Jesucristo» (2Cor 4,6). Jesucristo es la gran revelación de Dios al mundo. Dios
nos dice: «Este es mi Hijo muy amado, escuchadle». Como si nos dijese: «si
queréis darme gusto, mirad a mi Hijo, imitadle; no os pido otra cosa, porque en
eso consiste vuestra predestinación, en que seáis como mi Hijo».
El camino más directo para llegar a conocer a Dios es, pues, el mirar a Nuestro
Señor y contemplar sus acciones; quien lo ve, ve a su Padre, ya que es uno con
El, y no hace sino lo que puede agradarle, ya que cada uno de sus actos es
objeto de las complacencias del Padre y merece los propongamos a

nuestra contemplación. «Y veo yo claro, escribe Santa Teresa, y he visto
después que, para contentar a Dios y que nos haga grandes mercedes, quiere
sea por manos de esta Humanidad sacratísima, en quien dijo Su Majestad se
deleita. Muy muchas veces lo he visto por experiencia: hámelo dicho el Señor.
He visto claro que por esta puerta hemos de entrar, si queremos nos muestre la
soberana Majestad grandes secretos. Así que vuestra merced, señor, no quiera
otro camino, aunque esté en la cumbre de la contemplación; por aquí va
seguro. Este Señor Nuestro es por quien nos vienen todos los bienes: El lo
enseñará; mirando su vida es el mejor dechado». Y añade luego: «Mas que
nosotros de maña y con cuidado nos acostumbremos a no procurar con todas
nuestras fuerzas traer delante siempre, y pluguiese al Señor fuese siempre,
esta sacratísima Humanidad, esto digo que no me parece bien y que es andar
el alma en el aire, como dicen; porque parece no trae arrimo, por mucho, que
le parece anda llena de Dios. Es gran cosa mientras vivimos y somos humanos
traerle humano» [Vida, c. 22. Vale la pena leer por entero este magnífico
capítulo para ver cómo deplora la Santa el haber malgastado tanto tiempo, sólo
por no haberse dado en la oración a contemplar la Humanidad sagrada de
Jesús].
Mas Cristo no solamente obró, sino que también habló (Hch 1,1). Sus palabras
todas nos revelan los secretos divinos, y no habla sino de lo que ve. Sus
palabras, El mismo nos lo dice, son para nosotros espíritu y vida, son vida de
nuestra alma, no ya al modo de los sacramentos, sino en cuanto son luz que
alumbra y vigor que nos sostiene. Las palabras y acciones de Jesús son para
nosotros otros tantos motivos de confianza y de amor, y principios de acción.
Veis por qué las palabras de Cristo deben «permanecer en nosotros», si han de
ser, como deben, principios de vida; veis también por qué resulta tan útil al
alma que desea vivir de oración, leer y releer el Evangelio, seguir a la Iglesia
nuestra Madre cuando nos representa los hechos y nos recuerda las palabras
de Jesús a lo largo del ciclo litúrgico... Al hacer pasar ante nuestros ojos las
etapas todas de la vida de Cristo, Esposo suyo y hermano mayor nuestro, la
Iglesia nos proporciona materia abundante con la que el alma pueda alimentar
su oración. El alma que sigue así paso a paso a Nuestro Señor, dispone,
suministrados por la Iglesia, de todos los elementos materiales que le son
necesarios para la oración; en ella, sobre todas las cosas, es donde el alma fiel
encuentra al «Verbo de Dios», y, unida a El por la fe, es fecundada
sobrenaturalmente, ya que la menor palabra de Jesús es para ella luz
deslumbradora, venero de vida y de paz.
El Espíritu Santo es quien nos hace comprender la fecundidad de estas
palabras. ¿Qué dijo Jesús a sus discípulos antes de subir al cielo? «Os enviaré el
Espíritu Santo, y El os recordará cuanto os tengo dicho» (Jn 14,26). En lo cual
no ha de verse una vana promesa, porque las palabras de Cristo no pasan.

Cristo, Verbo encarnado, nos dio su divino Espíritu el día del Bautismo. El y su
Eterno Padre nos le enviaron, porque el Bautismo nos hizo hijos del Padre y
hermanos de Jesucristo. Su Espíritu mora en nosotros. «Permanece con
vosotros y está en vosotros» (Ib 14,17). Mas, ¿para qué está en nosotros ese
Espíritu de verdad? Nuestro Señor mismo nos lo dice: «El Espíritu mora en
vosotros para recordaros mis palabras». ¿Y cuál es el sentido de estas palabras
del Salvador? Cuando consideramos las acciones de Cristo y sus misterios,
sirviéndonos, por ejemplo, de la lectura de los Evangelios, repasando una vida
de Nuestro Señor, o bien siguiendo las instrucciones de la Iglesia en el curso
del año litúrgico, ocurre a veces que, un día cualquiera, tal palabra que
habíamos leído y releído cien veces, sin que nos hubiera llamado la atención,
cobra de repente a nuestros ojos un relieve y sentido sobrenatural totalmente
nuevo; es como un rayo de luz que el Espíritu Santo alumbra en el fondo de
nuestra alma; es la revelación súbita de un venero de vida hasta entonces
insospechado. Es como si un nuevo horizonte más extenso y luminoso se
abriese ante los ojos del alma; es un mundo sin explorar que el Espíritu nos
descubre. El Espíritu Santo, a quien la liturgia llama «el dedo de Dios», Digitus
Dei [Himno VeniCreator], graba y esculpe en el alma esa palabra divina, que
perdurará en ella como luz esplendorosa, como un principio de acción; y si el
alma es humilde y dócil, esa palabra divina va poco a poco obrando silenciosa
pero eficazmente.
Si todos los días reservamos algún ratito, largo o breve, según nuestras
aptitudes y los deberes de nuestro estado, para conversar con el Padre
celestial, para recoger sus inspiraciones y escuchar los llamamientos del
Espíritu, sucederá entonces que las palabras de Cristo, las Verba Verbi, como
dice San Agustín, serán cada vez más frecuentes e inundarán el alma con
raudales de luz, abriendo en ella fuentes inagotables de vida. Así se cumplirá la
promesa de Jesús, que dijo: «Si alguien tiene sed, que venga a Mí y beba; el
que cree en Mí, ríos de agua viva correrán de su vientre». Y añade al punto San
Juan: «Esto lo dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en El»
(Jn 7, 37-38).
El alma, a su vez, traduce constantemente sus sentimientos en actos de fe, de
dolor y compunción, de confianza y de amor, o de complacencia y de entrega a
la voluntad del Padre celestial; se mueve en un ambiente del todo divino; la
oración llega a ser su respiración y como su vida; en ella vive habitualmente, y,
por tanto, no ha menester esfuerzo para encontrar a Dios, aun en medio de las
ocupaciones más absorbentes.
Los momentos que dedica diariamente al ejercicio formal de la oración, no son
sino la intensificación de ese estado habitual de dulce reposo y unión con Dios

en que le habla interiormente y escucha ella misma la voz del Altísimo. Ese
estado no es la mera presencia de Dios sino un coloquio interior y amoroso, en
que el alma habia a Dios a veces con los labios; ordinariamente con el corazón
permaneciendo siempre unida a El, no obstante los múltiples quehaceres
diarios. Hay no pocas almas sencillas, pero rectas, que, fieles al llamamiento del
Espíritu
Santo, alcanzan ese estado tan deseable.
«¡Señor, enséñanos a orar!»...
5. La oración de fe; la oración extraordinaria
Luego sucede que, a medida que el alma va allegándose al soberano Bien,
comienza también a participar más de la simplicidad divina. En la meditación
nos llegamos a formar alguna idea de Dios mediante aquello que nos dictan la
razón y la Revelación; pero a medida que vamos adelantando en la vida
espuritual, esos mismos conceptos se van simplificando, aunque nunca
podremos concebirle tal cual es. ¿Dónde hallaremos a Dios tal cual es? -
Unicamente en la fe pura. La fe es aquí lo que la visión beatífica será en el
cielo, donde veremos a Dios cara a cara, y tal como es.
La fe nos revela que Dios es incomprensible. Por lo tanto, cuando hayamos
llegado a ver que Dios rebasa infinitamente todas nuestras ideas, por sublimes
que nos parezcan, entonces será cuando habremos comenzado a entender algo
de lo que es Dios. El concepto que de Dios tenemos, aunque analógico, nos
manifiesta, con todo, algo de las perfeccumes y atributos divinos; en la oración
de fe entiende el alma que la esencia divina, tal cual es en sí, en su simplicidad
trascendental, está muy por encima de todo cuanto se puede figurar la
inteligencia, aun ayudada de la Revelación [Santo Tomás, I, q.13, a.2, ad 3]. El
alma prescinde de todo cuanto los sentidos, la imaginación y aun la misma
inteligencia le representaban, para atender únicamente a lo que la fe le dicta
sobre Dios. El alma ha progresado, ha pasado sucesivamente por la esfera de
los sentidos y de la imaginación, del conocimiento intelectual y de los símbolos
revelados; toca ya el velo del Santo de los Santos; sabe que Dios se le oculta
tras ese velo como tras una nube; casi le toca, pero aun no le ve. En semejante
estado de la oración de fe, el alma se acoge a Dios, con quien se siente unida,
no obstante las tinieblas que sólo la luz beatífica será capaz de disipar; gusta,
sin variar mucho de afectos, de Dios, a quien tiene la dicha de poseer.
«Sentéme a la sombra de Aquel que deseaba, cuyo fruto es suavísimo a mi
garganta» (Cant 2,3). Ha entrado ya en la oración de quietud, adonde se puede
asegurar que llegan muchas almas cuando son fieles a la gracia.- Al irse

haciendo a este género de oración y familiarizando con él, el alma encuentra en
esa simple adhesión dc fe, en ese abrazo de amor, el valor la elevación interior,
la libertad de corazón, la humildad y la entrega al beneplácito divino, que le son
necesarios en el largo caminar hacia el santG monte, hacia la plenitud de Dios.
«Una cosa son las muchas palabras y otra el afecto firme y constante» (Epíst.,
130, c. 19), dice San Agustín.
Luego, si así place a la Bondad Suprema, Dios mismo hará traspasar a esa alma
las lindes ordinarias de lo sobrenatural para darse a ella en misteriosas
comunicaciones, en que las facultades naturales,
elevadas por la acción divina, reciben, bajo el inilujo de los dones del Espíritu
Santo, y, sobre todo, de los de entendimiento y de sabiduría, un modo de
operación superior. Los místicos describen los diversos grados de esas
operaciones divinas que van acompañadas a veces de fenómenos
extraordinarios, como el éxtasis.
No podemos, en modo alguno, subir por nuestros propios esfuerzos a tal grado
de oración y de unión con Dios porque dependen únicamente de su libre y
soberana voluntad. ¿Se los podrá al menos desear? Si se trata de los
fenómenos accidentales que acompañan a la oración, como son las
revelaciones, el éxtasis v los estigmas, desde luego que no; pues habría en ello
temeridad y presunción; mas tratándose de la sustancia misma de la oración,
esto es, del conocimiento puro, simple y perfecto que Dios da en ella de sus
perfecciones, del amor encendido que se sigue de ello en el alma, ¡ah!,
entonces os diré que deseéis con todas vuestras fuerzas un alto grado de
oración v el gozar de la contemplación perfecta.- Porque Dios és el autor
principal de nuestra santidad; y en estas comunicaciones es cuando
precisamente trabaja con mayor empeño; luego no desearlas sería no desear
«amar a Dios con toda nuestra alma, toda nuestra mente, todas nuestras
fuerzas y todo nuestro corazón» (Mc 12,30). Además, ¿qué cosa da a nuestra
vida todo su valor, quién fija -reserva hecha de la acción divina-, quién
determina los grados de nuestra santidad? -Ya os he dicho que es la intensidad
del amor con que vivimos y obramos.
Pues bien, prescindiendo por ahora de la acción directa de los sacramentos, ha
de decirse que la pureza e intensidad de la caridad se obtienen con abundancia
en la oración. Veis por qué nos es tan útil, y por qué asimismo podemos aspirar
legítimamente a alcanzar un alto grado de oración.
Claro está que en esto como en todo hemos de someter nuestros deseos a la
voluntad de Dios, pues sólo El sabe lo que más conviene a nuestras almas; y

aun cuando trabajemos siempre por ser fieles, generosos y humildes, para
obedecer en todo momento a la gracia, aun cuando suspiremos por llegar a la
cima de la perfección, con todo, conviene mucho no perder nunca la paz del
alma, seguros de que Dios es harto bueno y sabio para darnos lo que mas nos
conviene.
6. Disposiciones indispensables para hacer fructuosa la oración; pureza de
corazón, recogimiento del espíritu, abandono, humildad y reverencia
Volviendo ahora a la oración ordinaria, me queda por decir cuáles son las
disposiciones de corazón que debemos llevar a ella para que sea fructuosa.
Para hablar con Dios es preciso despegarse de las criaturas; no hablaremos
dignamente al Padre celestial, si la criatura ocupa ya la imaginación, el espíritu,
y, lo que es más, el corazón; de ahí que lo primero, lo más necesario, lo
esencial para poder hablar con Dios, es la pureza de alma. Esta es la
preparación remota indispensable.
Además debemos procurar orar con recogimiento. El alma ligera, disipada y
siempre distraída, el alma que no sabe ni quiere esforzarse por atar a la loca de
la casa, es decir: reprimir los desvaríos de la imaginación, no será nunca un
alma de oración. Cuando oramos, no nos han de turbar las distracciones que
nos asalten, pero se ha de enderezar de nuevo el espíritu llevándole
dulcemente y sin violencia al tema que debe ocuparnos, ayudándonos si es
preciso de un libro.
¿Por qué son tan necesarios a la oración esta soledad, aun física, y ese
desasimiento interior del alma? -Ya os lo dije antes, con San Pablo: porque es
el Espíritu Santo quien ora en nosotros y por nosotros. Y como su acción en el
alma es sumamente delicada, en nada la debemos contrariar, so pena de
«contristar al Espíritu Santo» (Ef 4,30), porque de otro modo el Espíritu divino
terminará por callarse. Al abandonarnos a El, debemos, por el contrario, apartar
cuantos estorbos puedan oponerse a la libertad de su acción; debemos decirle:
«Habla Señor, porque tu siervo escucha» (1Re
3,10). Pero es de notar que esa su voz no se oirá bien si no es en el silencio
interior.

Hemos de permanecer siempre en aquellas disposiciones fundamentales de que
os hable al tratar de la preparación a la comunión: no rehusar a Dios nada de
cuanto nos pidiere, estar siempre dispuestos, como lo estaba Jesús, a dar en
todo gusto a su Padre. «Hago siempre lo que es de su agrado» (Jn 8,29).
Disposición excelente, por cuanto pone al alma a merced del divino querer.
Cuando decimos a Dios en la oración: «Señor, tú sólo mereces toda gloria y
todo amor, por ser sumamente bueno y perfecto; a ti me entrego, y porque te
amo, me abrazo con tu santa voluntad» entonces responde el Espíritu divino,
indicándonos aigunaimpertección que corregir, algún sacrificio que aceptar,
alguna obra que realizar; y, amando, llegaremos a desarraigar todo cuanto
pudiera ofender la vista del Padre celestial y a obrar siempre según su agrado.
Para eso se ha de entrar en la oración con aquella reverencia que conviene en
presencia del Padre de la Majestad [Patremimmensæmaiestatis. Himno Te
Deum]. Aunque hijos adoptivos de Dios, somos simples hechuras suyas, y aun
cuando se digne comunicarse a nosotros, no por eso deja de ser Dios el Señor
de todo: el Ser infinitamente soberano (2Mac 14,35). La adoración es la actitud
que cuadra mejor al alma delante de su Dios. «El Padre gusta de aquellos que
le adoran en espíritu y en verdad».
Notad el sentido íntimo de estas dos palabras: «Padre... adoran». ¿Qué otra
cosa nos predican sino que, si bien llegamos a ser hijos de Dios, no dejamos
por eso de ser criaturas suyas?
Dios quiere, además, que, mediante ese respeto humilde y profundo,
reconozcamos lo nada que somos y valemos. Subordina la concesión de sus
dones a esta confesión, que es a la vez un homenaje a su poder y a su bondad.
«Resiste Dios a los soberbios, mas a los humildes otorga su gracia» (Sant
4,6). Bien a las claras nos enseñó el Señor esta doctrina en la parábola del
fariseo y del publicano.
Mas todavía debe abundar en mayores sentimientos de humildad el alma que
ofendió a Dios por el pecado; en este caso, es preciso que manifieste la
compunción interior con que lamenta sus extravíos, y que caiga de hinojos ante
el Senor, cual otra Magdalena pecadora.
Pero nuestros pecados pasados y actuales miserias, no nos han de alejar
atemorizados de Dios. Acaso me diréis, ¿quién tendrá cara para comparecer
ante el divino acatamiento, sobre todo viéndose tan feo y tan ruin, y a «Dios
tan grande, tan santo y tan perfecto?» Verdad que estibamos muy alejados del

Padre, pero ya nos acercó a El Jesús. «Habéis sido atraídos a su lado, por la
sangre de Cristo» (Ef 2,13).- «¡Soy tan miserable!» Ciertamente, pero Cristo
nos da también sus riquezas para presentarnos al Padre.- «¡He mancillado
tanto mi alma!» Pues ahí tienes la sangre de Cristo que la ha devuelto toda
hermosura. Porque Cristo, y sólo El, es quien suple a nuestro alejamiento, a
nuestra miseria, a nuestra indignidad, en El nos hemos de apoyar cuando
oramos; El, en la Encarnación, salvó el abismo que separaba al hombre de
Dios.
7. Solo la unión con Cristo por la fe puede hacer fecunda la vida de oración;
alegría que produce en el alma
Es de tal importancia esto para las almas que aspiran a la vida de oración, que
creo útil insistir en ello. Bien sabéis que entre Dios y nosotros, entre el Creador
y la criatura media un abismo infinito. Sólo Dios puede decir: «Yo soy el ser
subsistente por mí mismo» (Ex 3,14). Todos los demás seres han salido de la
nada. ¿Quién tenderá el puente sobre este abismo? -Cristo Jesús que es el
mediador y el pontífice por excelencia; únicamente por El podremos
remontarnos a Dios. En esto es terminante la palabra del Verbo encarnado.
«Nadie va al Padre sino por Mí» (Jn 14,6); como si dijera: «No llegaréis a la
Divinidad sino pasando por mi humanidad; porque yo soy, no lo olvidéis jamis,
yo soy el camino, el único camino». Sólo Cristo, Dios y Hombre, nos eleva hasta
el Padre, y por ahí se ve cuánto importa tener fe viva en El. Si tenemos esta fe
en el poder de su humanidad, ya que es la humanidad de un Dios, estaremos
seguros de que Cristo puede ponernos en contacto con
Dios. Porque, y ya os lo he dicho repetidas veces, el Verbo, al unirse a nuestra
naturaleza, en principio nos unió a todos con El. Jesús nos introduce, unidos a
El por la gracia, en el santuario inaccesible de la divinidad, donde moraba va
antes de que fuera creado el tiempo. «Y el Verbo existía delante de Dios» (Ib
1,1). Nos introduce consigo en «el Santo de los Santos» (Heb 9,12), como dice
San Pablo.
Por Cristo somos hechos hijos de Dios (Gál 4, 4-5); merced también a El,
unidos a El, podemos obrar como cumple a hijos de Dios, y llenar los deberes
que dimanan de nuestra adopción divina. Por lo tanto, debiéndonos presentar a
Dios en la oración como hijos adoptivos suyos, preciso será presentarnos con
Cristo y por Cristo. Antes de ponernos a orar, hemos de unirnos siempre, con la
intención y el afecto, a nuestro Señor, pidiéndole que El mismo se digne
presentarnos al Padre. Hay que unir, pues, nuestras plegarias a las que Jesús
elevaba desde este suelo, a esa oración sublime que en calidad de mediador y

pontífice prosigue allá en el cielo. «Siempre vive para interceder por nosotros»
(Heb 7,25).
Ved cómo Nuestro Señor santificó de antemano nuestras oraciones con su
ejemplo, «pues pasaba las noches en oración con Dios» (Lc 6,12). San Pablo
nos dice que ese divino pontífice, «en los días de su vida mortal, elevó ruegos y
súplicas con gran clamor y lágrimas» (Heb 5,7). «Ahí tienes, cristiano, dice San
Ambrosio al hablar de la oración de Cristo ahí tienes el modelo que imitar»
(Expos, Evang. in Lc., Lib V, c. 6). Jesús oró por si mismo cuando pidió al Padre
lo glorificara (Jn
17,5); oró por sus discípulos, no para que fueran sacados de este mundo, sino
para que se viesen libres del mal, porque pertenecen por El al Padre (ib. 9); oró
por todos cuantos habíamos de creer en El (ib. 20).
Jesús nos dejó, además, una fórmula admirable de oración en el Padrenuestro,
donde se pide todo cuanto un hijo de Dios puede pedir a su Padre que está en
los cielos.- «¡Oh Padre!, santificado sea tu nombre»; obre yo en todo para
mayor gloria tuya, y constituya ella el primer objetivo de todos mis actos.
«Venga a nosotros tu reino»; a mí y a todas vuestras criaturas; sed Vos
siempre el verdadero amo y señor de mi corazón, y que en todo, sea para mí
agradable o adverso, se cumpla tu voluntad; que yo pueda decir, como vuestro
Hijo Jesús, que vivo para Vos.- Todas nuestras súplicas, dice San Agustín,
debieran reducirse esencialmente a esos actos de amor, a esas aspiraciones, a
esos santos deseos que Cristo Jesús, el embeleso del Padre, puso en nuestros
labios, y que su Espíritu, el Espíritu de adopción, repite en nosotros (San
Agustín, Sermo LVI, c. 3).
Es la oración por excelencia de todo hijo de Dios.
Mas no sólo santificó Nuestro Señor con su ejemplo nuestras oraciones, no sólo
nos dejó de ellas un modelo, sino que las apoya con su crédito divino e
infalible, porque nuestro Pontífice tiene siempre derecho a ser escuchado. «Fue
atendido en razón de su dignidad» (Heb 5,7); El mismo nos tiene dicho que
todo cuanto pidamos al Padre en su nombre, esto es, poniéndole como valedor,
nos será otorgado. Cuando nos presentemos a Dios, desconfiemos de nosotros
mismos, pero sobre todo avivemos nuestra fe en el poder que Jesús, jefe y
hermano mayor nuestro, tiene para introducirnos en la cámara de su Padre,
que es también Padre nuestro. «Subo a mi Padre, que es también vuestro
Padre» (Jn 20,17).- Porque si esta fe es viva, nos uniremos por su medio
estrechamente con Jesucristo, y «Cristo, que mora en nosotros por la fe» (Ef
3,17) nos sube hasta el Padre. «Quiero, Padre, que los míos estén conmigo

donde yo esté» (Jn 17,24). ¿Dónde está El? En el seno del Padre. Estamos por
la fe donde El está en la realidad, en el seno del Padre. «En Cristo, dice San
Pablo, por la fe tenemos seguridad y entrada confiada con Dios» (Ef 3,12).
Entonces comienza la oración; Cristo, por su Espíritu, ora con nosotros y por
nosotros (Heb 7,25). ¡Qué motivo más poderoso para atrevernos a comparecer
confiados ante Dios! Si nos presenta Cristo, que nos mereció la filiación divina,
señal cierta de que no somos ya huéspedes y advenedizos, sino hijos (Ef 1,19),
podemos desde luego entregarnos a las expansiones de un amor tierno, que es
perfectamente compatible con un respeto profundo. El Espíritu Santo, Espíritu
de Jesús, combina con sus dones de, temor y de piedad esos sentimientos de
adoración rendida y de ilimitada confianza, que a primera vista parecen
sentimientos reñidos, y da a nuestra actitud interior el carácter que conviene a
nuestras relaciones con Dios.
Apoyaos, pues, en Jesucristo. El nos tiene dicho: «Todo cuanto pidiereis al
Padre en mi nombre, yo mismo lo haré, a fin de que el Padre sea glorificado en
el Hijo» (Jn 14,13). «Hasta hoy nada habéis pedido en mi nombre; pedid y
recibiréis, de modo que vuestro gozo sea cumplido» (ib. 16,24). Pedir en
nombre de Jesús es pedir aquello que es conforme a nuestra salvación,
viviendo unidos siempre con El por fe y amor, como miembros vivos de su
cuerpo místico. «Cristo, dice, San Agustín, ruega por nosotros en calidad de
Pontífice; ora en nosotros porque es nuestra Cabeza» [Orat pro nobis ut
sacerdosnoster; orat in nobis ut caputnostrum. Enarr. in Ps. LXXXV, c. 1]. Por
eso, añade el Santo, no puede el Padre Eterno separarnos de Cristo, como no
se puede separar el cuerpo de su cabeza; al mirarnos, ve en nosotros a su Hijo,
porque formamos un todo con El.
De ahí también resulta que al concedernos el Padre lo que le pide su Hijo en
nosotros y para nosotros, es «glorificado en su mismo Hijo», porque el Padre
cifra toda su gloria en amar a su Hijo y en complacerse en El. Dice Santa
Teresa que «mucho contenta a Dios ver un alma que con humildad pone por
tercero a su Hijo» (Vida, cap.22). ¿Qué otra cosa hace la Iglesia, la Esposa de
Cristo, al
terminar siempre sus oraciones con el nombre de su divino Esposo, «que vive y
reina en los cielos con el Padre y el Espíritu Santo»?

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