Mundo Islamico

ANALISIS GEOPOLÍTICO DEL OCÉANO ÍNDICO.

• El mundo islámico: comprende la totalidad del arco islámico, desde el desierto del
Sahara, Medio Oriente e Indonesia (millones de musulmanes viven alrededor del
Océano Índico)

El Islam ("sumisión a Dios", en árabe) constituye la religión monoteísta universal más joven del
mundo y, en cuanto a número de fieles, con unos 1.300 millones (de los cuales sólo una quinta
parte son árabes), disputa el primer puesto al cristianismo. Los musulmanes representan una
cuarta parte de la población mundial y están repartidos fundamentalmente por un arco de 55
estados que se extiende desde la costa oriental de África hasta Indonesia, el país con la mayor
comunidad musulmana.

El Imperio Otomano

El mundo islámico alcanzó un nuevo apogeo (aunque no comparable con la Edad Dorada de los
Abbasíes) bajo el Imperio Otomano. Los otomanos migraron desde la estepa de Asia Central y
primero establecieron un pequeño estado en Anatolia (actual Turquía). Después de un sitio en
1453 que duró dos meses, los jenízaros y cañones otomanos doblegaron Constantinopla. El
milenario imperio bizantino fue absorbido repentinamente por el nuevo Imperio Otomano, que
extendería su influencia sobre la mayoría del mundo islámico y alcanzaría hasta lo profundo de
la Europa cristiana.

El Imperio Otomano, que estaba haciendo grandes avances en la conquista del Oriente,
amenazó con conquistar Europa Central y Occidental. En 1529, el Sitio de Viena fracasó, lo que
detuvo cualquier avance adicional del Imperio Otomano en Europa del Este. La Batalla de Viena
en 1683 dio inicio al retiro del Imperio Otomano de muchas partes de Europa del Este y
posteriormente de los Balcanes.

Los tres imperios musulanes

En el siglo XVIII hubo tres grandes imperios musulmanes: el antes mencionado Imperio Otomano
en Turquía, Mesopotamia, el Mar Rojo y el Mediterráneo; el Imperio Safávida en Irán y el Imperio
Mogul en India. Para finales del siglo XIX, los tres se habían debilitado o destruido por grandes
influencias de la cultura occidental o por ambiciones militares.

El movimiento Wahhabi [editar]

Durante el siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703–1792) lideró un movimiento
religioso (el Wahhabismo) en el este de Arabia que buscaba purificar el islam. Wahhab quería
retornar el islam a lo que se pensaba eran sus principios originales, como era enseñado por los
as-salaf as-saliheen (los primeros que se convirtieron al islam) y rechazaba lo que veía como
corrupciones introducidas por Bida (innovaciones religiosas) y Shirk (politeísmo).

Este movimiento es considerado como el fundador de los musulmanes fundamentalistas y ahora
los países occidentales llaman a esto como el terrorismo islámico moderno y debería destacarse
que Osama bin Laden, Ayman Al-Zawahiri y Abu Musab Al-Zarqawi han hecho afirmaciones de
que siguen o han sido inspirados por Muhammad ibn Abd al Wahhab. De otra parte, otros que

han afirmado ser seguidores de Wahhab rechazan la Fiqh (o Jurisprudencia islámica) y la ijtihad
(las decisiones legales islámicas de los mujtahid).

El siglo XX

La era moderna trajo cambios radicales en materia tecnológica y organizativa en Europa y los
países islámicos que se encontraron a sí mismos menos modernos en comparación con muchos
países occidentales. Los gobiernos basados en el estado de Europa y la rampante colonización
permitieron que Occidente dominara el mundo económicamente y forzaron a las naciones
islámicas a cuestionar el cambio.

A los territorios islámicos se les concedió al menos una independencia nominal después de
terminada la Primera Guerra Mundial y completa independencia después de la Segunda Guerra
Mundial. Muchos países musulmanes buscaron imitar a las organizaciones políticas europeas y
el nacionalismo comenzó a surgir en el mundo islámico. Países como Egipto, Siria y Turquía
organizaron sus gobiernos con sistemas delimitados y buscaron desarrollar el orgullo nacional
entre sus ciudadanos. Otros lugares, como Iraq, no fueron tan exitosos debido a la falta de
unidad.

Muchos países musulmanes quedaron buscando respuestas mientras sus nuevos gobiernos
occidentalizados continuaron en conflicto con sus sociedades islámicas. En la mayoría de los
casos esta búsqueda condujo a la reinserción de los valores de su herencia religiosa.

Con el nacimiento de Israel, los judíos que vinieron principalmente de Europa desplazaron a los
musulmanes y cristianos nativos que habían vivido allí durante siglos, convirtiendo a los árabes
en una minoría en Israel y dejando a millones de ellos (que luego comenzaron a ser llamados
palestinos) como refugiados en países vecinos. Para oponerse a la «invasión» judía, las
naciones árabes se unieron en su presión por el Pan-Arabismo en vez del nacionalismo,
formando la Liga de Estados Árabes en 1945. La coalición aumentó a 22 países en 1992 luego
del fracaso de una serie de guerras contra Israel que sólo agregaron un sentido de propósito
común entre los países musulmanes.

Entre 1953 y 1964, el rey saudita reorganizó el gobierno de la monarquía que su padre, Ibn
Saud, había creado. Los nuevos ministerios de Arabia Saudita incluían el de Comunicaciones
(1953), Agricultura y Agua (1953), Petróleo (1960), Peregrinaje y Fundaciones Islámicas (1960),
Trabajo y Asuntos Sociales (1962) e Información (1963). También puso a Talal, uno de sus
muchos hermanos más jóvenes (29 años más joven) en el cargo de Ministro de Transporte.

En 1958-59, Talal propuso la formación de un Consejo Nacional. Como lo propuso, sería un
cuerpo consultivo, no una legislatura. Sin embargo, pensó que eso era un primer paso para una
participación popular más amplia en el gobierno. Talal presentó su propuesta al rey cuando el
Príncipe Heredero estaba fuera del país. Saud simplemente pasó la propuesta al Ulema
preguntándoles si un Consejo Nacional era una institución legítima en el islam. La idea parece
que murió el comité, por así decirlo. Sería revivida más de tres décadas después. En 1992 se
creó un Consejo Consultivo.

Entre tanto, nació la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) en 1960. En su
primera década de existencia, fue inefectiva en términos de aumentar los ingresos de las
naciones miembros. Pero llegaría su día. La tensión entre Faisal y Saud continuó creciendo
hasta el desenlace final en 1964. Saud amenazó con movilizar la Guardia Real contra Faisal, y
éste amenazó con mover la Guardia Nacional contra Saud. Fue Saud quien parpadeó,
abdicando y huyendo hacia El Cairo y posteriormente a Grecia. Allí moriría en 1969. Faisal
entonces se convirtió en rey.

En 1967, Israel ganó su torbellina guerra de los seis días. En respuesta, los líderes árabes
(incluido el rey Faisal) sostuvieron una conferencia en Jartum en agosto. Allí todos acordaron
tres lemas negativos con respecto a Israel: «No reconocimiento, no negociación, no paz». Faisal
afirmó que Arabia Saudita usaría parte de su riqueza petrolera para financiar a los «países en la
primera línea», es decir, los que limitaban con el Estado de Israel, en su lucha.

La guerra de 1967 tuvo otras consecuencias. Efectivamente cerró el canal de Suez, habría
contribuido a la revolución en Libia que puso en el poder a Moammar Gadafi y condujo en mayo
de 1970 al cierre de «tapline» desde Arabia Saudita a través de Siria hasta el Líbano. Estos
acontecimientos tuvieron la consecuencia del aumento de la importancia del petróleo en Libia,
que está a una distancia convenientemente corta en barco de Europa.

En 1970, fue la compañía Occidental Petroleum la que creó la primera grieta en la pared de la
solidaridad de las empresas petroleras en negociar con las naciones productoras de crudo,
específicamente en este caso, con demandas de aumento de precios al nuevo gobierno de
Gadafi.

En octubre de 1973 empezó otra guerra entre Israel y sus vecinos musulmanes, conocida como
la Guerra del Yom Kippur, mientras los ejecutivos de las compañías petroleras se dirigían a
Viena, lugar de una reunión planeada de con los líderes de la OPEP. El cartel petrolero se había
envalentonado por el éxito de las demandas de Libia, y la guerra fortaleció la unidad alrededor
de sus nuevas exigencias.

El centralismo del petróleo, el conflicto árabe-israelí y la inestabilidad política y económica, así
como la incertidumbre, siguen siendo las características constantes de la política de la región.

INDICE

• Mapas de extensión del Islam en el Océano Indico

• África

• Indonesia

• Medio Oriente

• La visión actual acerca del Islam.

AFRICA.

En África un habitante de cada dos es musulmán. De los cerca de 500 millones de africanos, la
mitad es de religión islámica sunní. El chiísmo prácticamente no existe.

Las naciones del océano son Madagascar (la cuarta isla más grande del mundo), Comores,
Seychelles, Maldivas, Mauricio, y Sri Lanka; Indonesia lo bordea. La importancia del océano
como una ruta de tránsito entre Asia y África lo ha convertido en un foco de conflictos.

República de Egipto.

• Expansión del Islam. Historia.

La Expansión islámica se produjo en un período de tiempo relativamente corto, en menos de un
siglo el Imperio Islámico ya estaba configurado. La incursión árabe en Egipto se produjo en el S.
VII, en torno al 641 las tropas de Amr ibn al-Ass se establecieron al norte de Menfis, cerca del
delta del Nilo. Este primer asentamiento se convertirá en una pequeña ciudad, Fustat, origen del
futuro Cairo.

Periodo Abasi (750-969)

De los primeros momentos del califato abasí no se conservan restos arquitectónicos,
considerables excepto la mezquita de Amr Ibn Alaal que sufrió un incendio y fue completamente
reconstruida. Se conoce la existencia de la mezquita al-Askar fundada en el 750, hoy
desaparecida junto con el palacio construido por estas primeras generaciones de califas abasíes.

Periodo Fatimi (969-1171)

La dinastía fatimí aparece a principios del siglo X en Ifrikiya (zona del Magreb), su llegada y
conquista de Egipto se produce una generaciones posteriores a su asentamiento en el Magreb
en la segunda mitad del siglo X.

Los primeros ocupantes fatimíes no se llegaron a instalar en Fustat, una nueva ciudad al
nordeste del enclave abasí será su centro de operaciones, este nuevo centro urbano es la
ciudad de El Cairo.

La conquista de Egipto por la dinastía fatimí fue una ambición largamente acariciada. El
momento de crisis económica por el que atravesaba Egipto, bajo el control de gobernantes más
o menos dependientes de Bagdad, es aprovechado por los fatimíes que despliegan una intensa
campaña de publicidad a su favor y al de su ideología Ismailita. Precediendo a la expansión
ideológica llegará la conquista del territorio egipcio por las armas, acción que fue llevada a cabo
por el General Djawhar.

Las manifestaciones más inmediatas de la presencia fatimí serán la fundación de la ciudad de El
Cairo (consistente en la residencia del soberano y sus tropas) y la construcción de la mezquita
al-Azhar.

Periodo Ayubi (1171-1260)

El final del Estado Fatimí llegó de las manos del famoso Saladino. En 1171 Egipto sufrió la
invasión de Amalrico, rey franco de Jerusalén (ciudad que fue conquistada por los cruzados en
1099), para hacer frente a este nuevo ataque el califa fatimí pidió ayuda al soberano de

Damasco. Nur al-Din, que se había lanzado a la reconquista de los territorios ocupados por los
cruzados (Palestina), no acudió personalmente en ayuda del califa fatimí pero envió un ejército a
las órdenes de Shirkuh, uno de sus generales mejor dotados y de mayor confianza. Shirkuh, de
origen kurdo, llegó acompañado de su sobrino Salah al-Din, será este último el que consiga una
victoria definitiva sobre los cruzados, además se hará con el poder en el territorio egipcio y
palestino inaugurando la dinastía Ayubí. Su actuación supone el fin del Estado Fatimí y una
vuelta a la ortodoxia sunnita.

Periodo Mameluco (1260-1517)

A mediados del siglo XIII Aybak, uno de los jefes militares mamelucos fue nombrado sultán, se
inaugura de esta manera la dinastía mameluca que tendrá una considerable proyección en el
tiempo y representa una importante intervención en el tejido urbano de El Cairo.

Los mamelucos, que en principio fueron esclavos y mercenarios y luego parte fundamental del
ejército egipcio, se caracterizaban por la diversidad de su procedencia, aunque su origen se
puede agrupar en dos focos fundamentales: el mundo turco y los de origen caucásico. Los
sultanes turcos protagonizaron el período bahrí y los circasianos el período burjí.

Periodo Otomano (1517-1922)

Egipto se convertirá en una provincia del poderoso Imperio Otomano, tras ser conquistado por el
sultán Selim I. Los otomanos fueron una fuerza incontenible, además de Egipto consiguieron
dominar los últimos territorios de gran Imperio Bizantino.

La nueva organización política impone la figura del wali, un enviado del poder central que se
hará cargo del gobierno de la provincia, estos gobernadores llegaron a ser bastante
independientes aunque su nombramiento siempre estuvo sujeto a las decisiones adoptadas en
Estambul.

• Porcentaje y comparación.

En la actualidad, la población de Egipto, de unos ochenta millones de habitantes (la mayor del
mundo árabe y la segunda del continente africano), es musulmana en aproximadamente un
90%, perteneciendo en su mayoría a la rama sunní del Islam. La mayor parte de las
comunidades no musulmanas están compuestas por cristianos coptos, en sus diversas
variantes.

Musulmanes 90%, cristianos coptos 9%, otros cristianos 1%.

La Constitución egipcia establece el Islam como la religión oficial del Estado y la Shari‘a como la
principal fuente de derecho. En teoría, el marco de la legislación egipcia reconoce la libertad de
culto a todos los ciudadanos, sin embargo, en la práctica, el Estado impone ciertas restricciones
a este derecho. Algunas religiones, como la bahai, tienen dificultades para practicar su fe con
libertad, y la construcción de lugares de culto para cristianos y judíos se ve dificultada por una

legislación en esta materia que sitúa a estos colectivos en una posición de desigualdad respecto
a la mayoría musulmana.

República de Sudán

• Expansión del Islam. Historia
En Sudán, los musulmanes sólo aparecieron en 1944, ósea, quince años después de que Hasan
el Banna creara la organización en Egipto.

Al igual que en los demás países de África negra, el ámbito religioso musulmán estaba
fuertemente controlado por las cofradías, que dejaban poco espacio libre a la visión rigorista y
urbana de los musulmanes, que militaban por una islamización de la sociedad y del Estado. Pero
Sudán era sólo un país árabe en parte. El sur principalmente animista y cristiano, poco
arabizado, seguía oponiéndose a cualquier proyecto nacional centrado en el arabismoy
ulteriormente en el Islam, por temor a que se construyera en detrimento suyo, aniquilando la
especificidad negro-africana.

En un contexto marcado por esas limitaciones, surgió el dirigente que iba a conducir a los
islamistas sudaneses a la victoria gracias al golpe de Estado militar de 1989, Hasan el Turabi.
Durante los cuatro años de intermedio democrático entre la caída de Nimayri y el golpe de
Estado de junio de 1989, el movimiento islamista sudanés consolidó sus posiciones, creando en
1985 e, Frente Nacional Islámico, que consiguió cincuenta y un escaño en las elecciones
parlametarias de abril de 1986, entre ellos veintiuno de los veintiocho reservados a losa
diplomado.

Viven en el Sudán en 1990 fueron de casi un millón de personas de origen africano occidental.
Juntos, los africanos occidentales que se han convertido en ciudadanos sudaneses residentes y
no-nacionales de África del Oeste compuesto por 6,5% de la población sudanesa. A mediados
de la década de 1970, los africanos occidentales se ha estimado en más del 10% de la población
de las provincias del norte. Algunos eran descendientes de personas que habían llegado a cinco
generaciones o más temprano, otros eran inmigrantes recientes. Algunos habían venido en un
exilio autoimpuesto, incapaz de adaptarse a la potencia colonial en su patria. Otros habían sido
peregrinos a la Meca, la solución ya sea en ruta o en su regreso. Muchos llegaron en las últimas
décadas en el curso de la gran dispersión de los fulani nómadas, otros llegaron, especialmente
después de la Segunda Guerra Mundial, como los trabajadores rurales y urbanos o para
incorporarse a la tierra como campesinos. Casi el 60% de las personas incluidas en la categoría
de África Occidental se decía que eran de origen nigeriano (localmente llamado Borno después
de que el emirato de Nigeria que fue su país de origen). Teniendo en cuenta el dominio de
Hausa en el norte de Nigeria y el uso generalizado de la lengua allí y en otros lugares, algunos
no Hausa también podría llamarse Hausa y describen a sí mismos como tales. Sin embargo, los
hausa mismos, en particular los de largo en el Sudán, prefirió ser llamado Takari. Los Fulani,
más ampliamente dispersos en toda el África Occidental, puede tener su origen en otros estados

de Nigeria. Normalmente, el término aplicado a los fulani en Sudán fue fallata, pero Sudán
también se utiliza este término para otros africanos occidentales.

Los nómadas Fulani fueron encontrados en muchas partes del centro del país desde Darfur
hasta el Nilo Azul, y de vez en cuando compitió con las poblaciones indígenas para el pastoreo.
En los grupos de Darfur de origen Fulani adaptado de diversas maneras a la presencia de las
tribus baqqara. Algunos mantenido todos los aspectos de su cultura y su idioma. Unos pocos
habían llegado a ser mucho como baqqara en el lenguaje y en otros aspectos, a pesar de que
tienden a conservar sus propias razas de ganado y las formas de manejo. Algunos de los
grupos de Fulani en los estados orientales eran sedentarios, descendientes de los Fulani
sedentarios del grupo gobernante en el norte de Nigeria.

• Porcentaje y Comparación
El Islam es la religión más importante en el Sudán, y los musulmanes han dominado las
instituciones de gobierno nacional desde la independencia en 1956. Las estadísticas indican
que la población musulmana es de aproximadamente 75% -80%, entre ellos numerosos grupos
árabes y no árabes. El 20% restante se atribuye a cualquiera de la cristinidad (aproximadamente
el 5% de la población total). O de religiones animistas tradicionales musulmanes predominan en
el norte, pero hay importantes comunidades cristianas en las ciudades del norte, principalmente
en las zonas donde hay un gran número de desplazados internos

La población musulmana es casi enteramente suníes, pero se divide en muchos grupos
diferentes. Las divisiones más importantes se producen a lo largo de la línea de las cofradías
sufíes, dos cofradías populares, el Ansar y la Khatmia.

Mozambique

La llegada de la trata de esclavos árabes en Mozambique se remonta al siglo IV, cuando Hijri
emiratos musulmanes establecieron en la costa de África Oriental. Durante la época musulmana
que los comerciantes de esclavos ampliaron su negocio trata de seres humanos a lo largo de la
costa sur durante el período de la dinastía omaní Al Bu Said. Comercio de esclavos árabes
Durante un período de cientos de años, más de cuatro millones de esclavos fueron robados por
los traficantes de esclavos árabes en el continente y exportados a la India y Arabia. El antiguo
puerto de la ciudad de Sofala, una vez famoso por su comercio de esclavos, marfil, oro (por
medio de Gran Zimbabwe) y el hierro con el Oriente Medio islámico y la India, fue un centro de
operación de este tipo establecido y regido por los jeques árabes [1]. Se cree que casi todos los
habitantes de las ciudades eran musulmanes antes de la llegada de los portugueses en 1505.
Sofla y gran parte del resto de ka coata de Mozambique fue parte del sultaneo de Kilwa desde la
llegada de árabes (se cree que en el siglo 12) hasta su conquista en el siglo 16.

Islam en Mozambique es la religión de aproximadamente cuatro millones de mozambiqueños, o
alrededor de 17,8% a 20% de la población total. Esta cifra es discutida por algunos clérigos

musulmanes, que dicen que el Islam es practicado por un número mucho mayor de personas.
La gran mayoría de los musulmanes de Mozambique son suníes, aunque algunos musulmanes
chiítas ismaelitas también están registrados. Los musulmanes se componen principalmente de
los mozambiqueños indígenas, ciudadanos de Asia Meridional (India y Pakistán), la
ascendencia, y un número muy pequeño de África del Norte y Medio inmigrantes del Este.

Según el censo más reciente realizado por el Instituto Nacional de Estadística en 1997, la mitad
de la población no profesa a practicar una religión o credo, sin embargo, los líderes religiosos
espera que el censo previsto para finales de 2007 para demostrar que prácticamente todas estas
personas reconocen o la práctica de algún tipo de religión tradicional indígena. Según el censo
de 1997, el 24 por ciento son católicos, 22 por ciento son protestantes y el 20 por ciento son
musulmanes. Muchos de los líderes musulmanes están de acuerdo con esta estadística,
afirmando que desde que el Islam es la principal religión se practica en las provincias más
pobladas del país, al menos el 50 por ciento de la población debe ser musulmán.

Las comunidades religiosas están dispersos por todo el país. Las provincias del norte son de
mayoría musulmana, especialmente a lo largo de la franja costera, pero algunas zonas del
interior del norte tienen una mayor concentración de las comunidades protestante y católica. Los
protestantes y los católicos son en general más numerosos en las regiones meridional y central,
pero las poblaciones de las minorías musulmanas también están presentes en estas áreas.

La Dirección Nacional de Asuntos Religiosos del Ministerio de Justicia establece los cristianos
evangélicos representan el grupo religioso de más rápido crecimiento en el país. En general, las
comunidades religiosas tienden a sacar sus miembros de todo étnico, político, económico y
racial. La creciente población de inmigrantes del sur de Asia es predominantemente musulmana,
y sigue la escuela Hanafi, de la jurisprudencia islámica.

Hay 732 denominaciones religiosas y 144 organizaciones religiosas registradas en el
Departamento de Asuntos Religiosos del Ministerio de Justicia. Durante el período de
presentación de informes 10 denominaciones y 20 organizaciones religiosas registradas. Los
principales grupos religiosos cristianos son anglicana, bautista, La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días (mormones), congregacional, metodista, nazarenos, presbiterianos,
testigos de Jehová, católica, adventista del séptimo día, y la Iglesia Universal del Reino de Dios,
así como evangélica, apostólica y iglesias pentecostales. [1] Muchas pequeñas iglesias
independientes protestantes y católicos que se han separado de fusibles principales
denominaciones de África creencias y prácticas tradicionales dentro de un marco cristiano.

El Gobierno informa que no se registran grupos islámicos, sin embargo, la gran mayoría de
musulmanes son sunitas, con la minoría chiíta pequeñas, principalmente de origen del sur de
Asia. Las tres principales organizaciones islámicas de la Comunidad musulmana, islámica
Congreso, y Consejo Islámico. El kuwaití Al-financiados y gestionados por sudaneses de
organizaciones no gubernamentales (ONG) de África musulmana Agencia llevó a cabo el trabajo
humanitario, así como la Agencia de Desarrollo Aga Khan musulmán, periodistas musulmanes
informe que la distinción entre suníes y chiíes no es particularmente importante para los
musulmanes locales de muchos, y los musulmanes es mucho más probable que se identifiquen
por el líder religioso local que sigue que como sunitas o chiítas de la población musulmana del

país representa las cuatro escuelas de pensamiento en la ley islámica: Hanafi, Shafi, Maliki y
Hanbali.

Judíos, hindúes, y bahá'ís están registradas y que constituyen un porcentaje muy pequeño de la
población.

Mezquitas principales del país y la Iglesia Católica a la eliminación gradual muchas prácticas
tradicionales indígenas de sus lugares de culto, la instauración de prácticas que reflejan una
interpretación más estricta de los textos sagrados, sin embargo, algunos cristianos y
musulmanes partidarios siguen incorporando las prácticas tradicionales y rituales, y las
autoridades religiosas han sido en general permisiva de tales prácticas.

Exteriores grupos misioneros operar libremente en el país. Algunos grupos ofrecen los centros
de enseñanza religiosa para sus comunidades locales, mientras que otras ofrecen becas para
estudiantes para estudiar en sus respectivos países.

La Constitución establece la libertad de religión, y el gobierno generalmente respeta este
derecho en la práctica. El gobierno de EE.UU. no ha recibido informes de abusos sociales o
discriminación basada en creencia o práctica religiosa en 2007, y prominentes líderes sociales
han tomado recientemente medidas positivas para promover la libertad religiosa.

República Unida de Tanzania.

La primera evidencia concreta de la presencia musulmana en el este de África es la base de una
mezquita en la isla de Pate Shanga en donde el oro, plata y monedas de cobre de fecha de 830
se encontraron durante una excavación en la década de 1980. El edificio más antiguo intacto en
el este de África es la Mezquita de Kizimkazi en Zanzíbar el sur de fecha de 1107. Parece que el
Islam se había extendido en la zona del Océano Índico en el siglo 14. Cuando Ibn Battuta visitó
el litoral de África oriental en 1332 se informó de que se sentía en casa, porque del Islam en la
zona. La población de la costa fue en gran parte musulmanes, y el árabe era el idioma de la
literatura y el comercio. El conjunto del Océano Índico, que parecía ser un "mar de
musulmanes". Los musulmanes controlaban el comercio y establecieron asentamientos costeros
en el sudeste de Asia, la India y África oriental.

El Islam es, a partir de 2007, la mayor religión en Tanzania con el 35% de la población del
continente (Tanganyika) y más del 99% de la población en Zanzíbar musulmanes están.

La población de Tanzania se ha estimado que consisten en aproximadamente un tercio cada uno
de los musulmanes, cristianos y seguidores de los grupos religiosos indígenas. El censo
nacional, sin embargo, no ha solicitado la afiliación religiosa desde 1967, como el equilibrio
religioso es visto como un tema delicado. Así, todas las cifras en las estadísticas religiosas de
Tanzania en el mejor de conjeturas y difieren ampliamente en la cuestión de si hay más

cristianos o musulmanes. La mayoría asume que la proporción de los tradicionalistas se ha
reducido.

La población cristiana se compone sobre todo de los católicos romanos, ortodoxos,
protestantes, pentecostales, adventistas del séptimo día, los miembros de la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), y los miembros de los Testigos de
Jehová. Entre los protestantes en los números fuertes de los luteranos y moravos indican el
pasado alemán del país, el número de anglicanos a la historia británica de Tanganyika. Todos
ellos han tenido alguna influencia en diversos degress del movimiento Walokole (East African
Revival) de tierra que también ha sido fértil para la propagación de los grupos carismáticos y
pentecostales.

Zanzíbar es más de los 99% musulmanes. En el continente, las comunidades musulmanas se
concentran en las zonas costeras, con algunas grandes minorías musulmanas también en las
zonas urbanas del interior y especialmente a lo largo de las rutas de caravanas anteriores. Entre
el 80 y el 90 por ciento de la población es musulmana sunita, y el resto se compone de varios
subgrupos chiíes, en su mayoría de origen asiático.

Hay comunidades también activa de otros grupos religiosos, principalmente en el continente,
como los budistas, los hindúes, y bahá'ís.

Somalia

Total de población: 9, 832,017

Personas de o-14 años: 45% (Hombres 2, 225,231/Mujeres 2, 204,503)

Personas de 15-64 años: 52.6% (Hombres 2, 588,356/Mujeres 2, 579,737)

Personas de 64 años en adelante: (Hombres 101,764/Mujeres 142,326)1

Quince por ciento de los habitantes son bantúes, árabes o europeos y el resto son somalíes.

Religión: Sunita Musulmana

Lenguajes: Somalí -el cual es el idioma oficial-, árabe, Inglés e Italiano

Alfabetización

Población total: 37.8%

Masculino: 49.7%

Femenino: 25.8% (2001)

PIB: 2.6 billones USD

Ingreso Per Cápita: 600 USD

1
https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/so.html

Importaciones: 798, 000,000.

El nacionalismo somalí se detenta en los distintos clanes que conforman al país, dando una
inestabilidad y una falta control a los clanes.

Gran Bretaña e Italia dominaron primero el territorio de lo que hoy es Somalia, estaba dividido
en dos partes: la Somaliland británica y la Somaliland Italiana, hasta 1880. Posteriormente, en
1897 se unificó toda Somlialand en una sola, pero Italia tenía fines expansivos en la región por
lo que entró en conflicto con Etiopía, librando una guerra que perdería Italia, perdiendo a su vez
los territorios de Ogaden y de Haud. Italia siguió intentando expandirse sin resultado alguno,
gracias a la resistencia etíope. Al principio de la II Guerra Mundial Italia tomó el control de
Somaliland hasta 1941, cuando Gran Bretaña volvió a recuperar su territorio. Debido a ello se
volvieron a fijar las fronteras, afectando nuevamente una pequeña porción de Etiopía.

La independencia de Etiopía comenzó en 1960, cuando ambas Somaliland se independizaron y
se unificaron dejando como presidente a Aden Abdullah Osman Daar, quien fue asesinado en
1969 dejando como presidente a Muhamad Siad Barre como presidente. Siad fundó el Partido
Socialista Revolucionario Somalí, el cual gobernó con un poder militar autoritario hasta 1991,
cuando cae el gobierno en manos de varios movimientos en contra del régimen de los que
destacan el Movimiento Patriótico Somalí (MPS), y el Movimiento Nacional Somalí (MNS). Por
otro lado, el grupo Congreso Unido Somalí (CUS).

Al regresar la paz interna hubo luchas entre los principales clanes que dominaban Somalia,
dividiéndose el país de facto.

A este acontecimiento le siguió una hambruna que azotó al país, provocando en 1993 la
intervención de la ONU para solventar la situación, sin embargo debido a los abusos de las
tropas norteamericanas, quienes también fueron por el mismo motivo, crearon descontento en la
población y se hizo una campaña en contra de los norteamericanos y la ONU. Así en dos años
se retiraron las tropas del organismo y de EEUU.

La inestabilidad sigue presente en la República desde entonces, frustrando los intentos por
institucionalizar Somalia, por los mismos somalíes.

En Somalia el Islam fue llevado por los Sufis, los cuales se establecieron en el siglo IX y X.
Surgieron varias vertientes los Qadiriya (siglo XV), Idrisiya (siglos XVIII y XIX) y Salihiya (finales
del siglo IX).

Existen tres hermandades actualmente Sufi en Somalia: Qadiriya, Ahmadiya y Salhiya2.

En el siglo XVIII la población árabe en Somalia comenzó a tener una fuerte presencia, hasta
consolidarse en un Estado moderno en 1891, cuando los italianos y los británicos dominaban
una parte de Somaliland.

Las tribus somalíes son musulmanas y comparten un lenguaje único. Dichas tribus están
divididas en dos linajes, los somalíes y los sob, quienes se subdividen a su vez en

2
Lapidus, Ira Marvin. A history of Islamic societies. Cambridge University Press, 2002 p. 768

confederaciones, sub-confederaciones, tribus y secciones tribales; las tribus son la organización
más común en Somalia3, incluso después de la caída del dictador Siad, los clanes entraron en
una disputa por el poder.

En 1950 se formaron partidos políticos con base en los clanes, siendo los más importantes la
Sociedad Nacional Somalí –creado a partir del grupo Isaq- y el Partido Somalí unido –basado en
los clanes Dir y Darod. A pesar de las diferencias políticas que pueda haber en Somalia, la
población tiene un sentimiento de pertenencia gracias al desarrollo de un idioma común4.

La población somalí se rige por la ley Sharia o Islámica, la cual es fundada en la religión5.

Los musulmanes Sunnitas son los más predominantes, seguidos por los Chiitas, los cuales
después de la muerte de su profeta Muhammad reclamaban la autoridad religiosa debido a que
argumentaban tener un poder divino6.

En realidad no existe una real oposición al Islam en Somalia.

Dado que toda la población es musulmana, los únicos conflictos que existen en el territorio son
de orden tribal o una lucha entre clanes.

3
Ibídem
4
Ibídem
5
Hassig, Susan M., y Zawiah Abdul Latif. Somalia. Marshall Cavendish, 2007 p. 77
6
ibídem

Kenia

Población: 39, 002, 772

0-14 años: 42.3%

Hombres 8,300,393

Mujeres 8,181,898

15-64 años: 55.1%

Hombres 10,784,119

Mujeres 10,702,999

65 años y más: 2.6%

Hombres 470,218

Mujeres 563,145

Protestantes 45%,

Catolicos 33%,

Musulmanes 10%,

Las primeras civilizaciones musulmanas aparecieron en el archipiélago de Lamu (región
subsahariana).

Asiáticos

En 1962 había 176.000 musulmanes asiáticos la mayoría paquistaníes e indios, de la vertiente
sunita, aunque también hay chiitas. Tienen una ventajosa posición económica, tan es así que
han construido una mezquita en Nairobi, la Mezquita Jamia que es la mezquita central de la
ciudad.

Ellos prefieren mantener un perfil bajo debido a la discriminación de la que son víctimas7.

Chiitas

Ismailis

Son la vertiente con la mayor cantidad de adeptos chiitas y creen en el Aga Khan. Se
establecieron en África en 1930. La mayoría de ellos son empresarios y son fieles al gobierno,
reciben donaciones para mantener la Escuela del Aga Khan en Nairobi, considerada la mejor de
su tipo, esta institución educativa acepta a personas de todas la religiones y el Hospital Gran
Khan. Debido a su poder económico tienen un gran poder político8.

Gracias a los árabes inmigrantes del sur de arabia, llamados uluma, quienes se dedicaban a
educar9.

Otros grupos de musulmanes

Ahmadiya

Son un grupo reducido que alcanza apenas unos miles de adeptos. Al igual que los ismailis no
propagan su religión con los sunitas ni con todos los africanos en general, llevan a cabo un
programa de misioneros sobre la población. Tienen problemas con los sunitas, los cuales tachan
de infieles a los ahmadiya10.

Del siglo XVI al siglo XIX la educación, tanto en árabe como en swahili, tuvo un amplio desarrollo
en la región de Lamu y Pate dando como resultado una expansión del Islam a lo largo de la
costa. En las décadas de 1840 y 1850 el Islam en Kenia comenzó a tener contacto con
poblaciones no musulmanas, esto por la apertura de las rutas comerciales hacia el interior del
territorio. Dicho proceso es llamado “islamización rural”. Posteriormente fueron avanzando hacia

7
Oded, Arye. Islam and politics in Kenya. Lynne Rienner Publishers, 2000 p. 16
8
Ibídem p. 17-18
9
Shillington, Kevin. Encyclopedia of African history. CRC Press, 2005 p. 760
10
Oded, Arye opus cit. p 18-19

el centro del territorio predicando y enseñando el Islam, provocando conversiones y un gran
número de nuevos adeptos11.

En los primeros años de la colonia, los dirigentes del país consideraban al Islam de Kenia como
una organización diferente a la de otros pueblos, ya que no se utilizaba para hacer guerras o
para convertirse en war lords. Al contrario, fue una expresión que posteriormente se convirtió en
una organización civilizada.

Desde el siglo XX, cuando la colonización de África está en auge, los musulmanes han sido
desplazados por los cristianos, por dos factores fundamentales: uno es la educación dada a por
los colonizadores, quienes obligaban a los habitantes a convertirse al cristianismo para poder
estudiar; el otro factor es el poder político que en su mayoría es cristiano y toma medidas que
afectan a los pueblos musulmanes12.

Los partidos políticos con bases religiosas no están permitidos, al igual que en sus países
vecinos. Sólo pueden crear organizaciones sociales o religiosas, teniendo varias formas:
regional, nacionalista o seccional. En cuanto a las organizaciones musulmanas, a partir de su
institucionalización, crean, junto al gobierno, organizaciones llamadas sombrillas (umbrella
organizations)13, las cuales tienen la función de expandir la influencia musulmana. Los puestos
altos de las organizaciones los ocupan personas que apoyan al gobierno14. Las organizaciones
musulmanas más importantes son: la Unión Nacional de Musulmanes Kenianos, el Supremo
Consulado de Musulmanes Kenianos, la Asociación para las Reformas en el Islam, la Fundación
Islámica, entre otras15.

Debido a la gran diversidad de religiones la lucha por el poder entre ellos ha sido de gran fuerza,
pero sin implicaciones mayores, las más de las veces.

A pesar de que los musulmanes sean una minoría, con respecto a las otras religiones, tienen un
alto grado de poder como lo podemos ver con los musulmanes chiitas ismailitas.

Los cristianos representan buena parte de la institucionalización política, pero a pesar de ser una
de las religiones de mayor tamaño compite con los musulmanes que no tienen tanta población;
los musulmanes tienen un alto nivel de riquezas que aprovechan para hacer cabildeo en el
gobierno, además de que tienen grandes aliados en el gobierno.

11
ibídem
12
Ibídem, pp. 761-762
13
Oded, Arye. Islam and politics in Kenya. Lynne Rienner Publishers, 2000 p. 21
14
Ibídem
15
Ibídem p. 22

Sudeste de Asia

El sudeste de Asia estaba formado por un conjunto de reinos organizados de manera laxa que
convivían con límites territoriales no definidos con precisión. El sistema de relaciones regionales
consistía en círculos concéntricos de reinos, que a veces se superponían, en el que el rey más
poderoso del momento reivindicaba hegemonía sobre los demás. Las relaciones entre reinos no
eran territoriales sino sociales, ello explica la tradicional importancia a las formalidades, las
pleitesías recíprocas y el intercambio de regalos.

Desde tiempos remotos es una región de gran importancia estratégica. En la actualidad el 80%
del petróleo crudo del mundo pasa por el Estrecho de Malaca y el puerto de Singapur es uno de
los que más volumen de carga maneja. Tanto Portugal como Inglaterra demostraron interés
temprano por la zona, con enclaves en Malaca y en Singapur, respectivamente. Ambos
terminaron siendo parte del Imperio Británico.

El sudeste de Asia tiene una relación especial con China; está en contacto con su litoral marítimo
que es la zona más próspera. Una gran cantidad de emigrados, aportan cercanía cultural y una
parte sustancial de la inversión extranjera en la República Popular China.

Ninguna otra zona de Asia tiene una conexión tan clara con la República Popular China. Japón,
Corea y Taiwán son aliados tradicionales de los Estados Unidos. Asia Central es zona de
influencia rusa y recientemente de los Estados Unidos con una creciente y conflictiva influencia
del Islam político. El Sur, ha sido área de influencia tradicional de la India

Malasia y Singapur han sido considerados como “Tigres” por su acelerado proceso de desarrollo
con ausencia de pobreza. Hoy sorprende que durante las reuniones de la Asociación de Países
del Sudeste de Asia (ASEAN) -que integran Thailandia, Malasia, Singapur, Indonesia, Vietnam,
Myanmar, Camboya y Laos- todos los líderes mundiales se hagan presentes: desde el
presidente de Estados Unidos o de China, al premier de Japón, de Australia o de la India,
además de las máximas autoridades de la Unión Europea.

La región sufrió los rigores del amo colonial. Su política exterior ha sido nacionalista y de
marcada independencia pero pragmática, con una política que denomino de “cuña” (hedge), de
permanente reaseguro de unos contra otros. Se trata de una red muy sofisticada de relaciones
con todos los países y regiones del mundo.

Malasia y Singapur aprendieron a ser maestros en el arte de la convivencia internacional, cada
uno con su estilo -Malasia un poco más confrontativo- se adaptaron a las reglas del mundo
occidental y las hicieron suyas pero “a la carta”, de acuerdo a la conveniencia nacional de cada
uno.

Características de la sociedad

No son sociedades liberales, el pensamiento religioso lo tiñe todo: el grupo es siempre más
importante que el individuo. No son sociedades abiertas, religión y etnia definen la identidad de
una persona; la identidad define la pertenencia a un grupo y al ser sociedades extremadamente
gregarias la no pertenencia equivale a la total desprotección: no se puede no pertenecer.

Malasia es un país islámico y la religión es un dato fundamental de la vida cotidiana. La religión
es excluyente en la definición de la identidad. No hay mezcla, no hay matrimonios mixtos, están
prohibidos por la ley y hay un derecho religioso (Sharia) para los musulmanes y un derecho civil
para el resto. A diferencia de otros países musulmanes, el Estado secular fue exitoso en
satisfacer la demanda de la sociedad.

En Singapur la religión es también un tema de mucha sensibilidad y los líderes aún siendo
seculares son conscientes de la delicadeza de la cuestión y obran en consecuencia. Son

sociedades cerradas porque no se dice lo que se piensa por temor a disgustar al interlocutor o a
los líderes, que se presumen siempre con razón. No debe sorprender que en un evento
académico o empresarial la gente no hable, ni haga preguntas, menos aún si son abiertos al
público. Los regalos no se abren en presencia del que los regaló, por temor a que un rictus
cualquiera pueda ofender al otro.

Indonesia Muslim 86.1%, Protestant 5.7%, Roman Catholic 3%,
Hindu 1.8%, other or unspecified 3.4% (2000 census)
Singapore Buddhist 42.5%, Muslim 14.9%, Taoist 8.5%, Hindu 4%,
Catholic 4.8%, other Christian 9.8%, other 0.7%, none
14.8% (2000 census)
Thailand Buddhist 94.6%, Muslim 4.6%, Christian 0.7%, other 0.1%
(2000 census)
Burma Buddhist 89%, Christian 4% (Baptist 3%, Roman Catholic
1%), Muslim 4%, animist 1%, other 2%
https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/

Indonesia

Es un archipiélago de 17.000 islas extendidas por el Océano Indico y Pacífico, Indonesia es uno
de los Estados más poblados del mundo, 215 millones de habitantes, con una cultura milenaria,
más de 250 grupos étnicos y una miscelánea de religiones, hasta el punto que desde que se
convirtió en república independiente, en 1945, su lema es “unidad en la diversidad”. Pero
Indonesia es, sobre todo, una fortaleza del Islam: los seguidores de Mahoma rozan el 90% de la
población, lo que le convierte en el país con el mayor número de musulmanes del mundo y le
asigna un papel importante en el escenario internacional.

¿Cómo se explica "la obligación de religiosidad" en Indonesia? La Constitución de 1945, año que
abre la era del padre fundador Sukarno, después del dominio colonial holandés, acogió una
tendencia natural de la gente: el pueblo indonesio es profundamente religioso. La religión está en
la base de la vida personal, familiar y social, y, por lo tanto, del estado: en las escuelas si no se
pasa el examen de religión no se pueden hacer los otros exámenes, desde la escuela elemental
a la universidad.

Por ello, la Constitución sanciona la filosofía que es a la base del Estado: el Pancasila, es decir,
la filosofía de los cinco principios (panca = cinco, sila = principio): fe en un único Dios supremo;
humanidad justa y civil; unidad de Indonesia; democracia dirigida por la sabiduría; justicia social.
Precisamente por esta "religiosidad natural" (que no significa teocracia; Indonesia es un estado
laico) en el carné de identidad de todo ciudadano siempre tiene que indicarse la religión que se
profesa. Hecho que puede engendrar ambigüedad: por ejemplo, se dice que el pueblo indonesio
es musulmán en un 90%, pero según algunos analistas los musulmanes no son más del 55%.

Muchos, en efecto, se declaran musulmanes sólo porque, con la mayoría edad, tienen que
indicar en los documentos la pertenencia a una de las religiones reconocidas. Y así los animistas
se convierten, para el estado, en musulmanes.

El Islam indonesio, digerido en el carácter social tolerante de la cultura javanesa (Java es la isla
mayor, con 100 millones de habitantes) es tradicionalmente moderado y siempre ha coexistido
pacíficamente con las minorías. Pero parece haberse verificado un cambio de tendencia en los
últimos años, que han visto el nacimiento y el desarrollo de grupos islámicos extremistas. En la
isla de Sumatra, por ejemplo el gobierno ha prohibido a los extranjeros establecerse en
Indonesia, principalmente para evitar la llegada de predicadores árabes, portadores de
extremismo anti-norteamericano y a veces anticristiano. El peligro del fundamentalismo es real,
si se piensa que la provincia de Aceh, en la isla de Sumatra, ha salido a escena por la
introducción de la ley sharia. Ya se produjo una oleada de protesta fundamentalista hace dos
años con los bombardeos americanos en Afganistán y más recientemente con la guerra en Irak.

Episodios de fundamentalismo islámico se han registrado en el archipiélago indonesio de las
Molucas, afectadas en el bienio 1999-2000 por una guerra civil que tomó tintes religiosos por la
presencia del movimiento integrista Laskhar jihad. Papel determinante tienen, pues, las
organizaciones islámicas moderadas Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah (cuentan en total con
cerca de 70 millones de seguidores). Corresponde a líderes religiosos iluminados como al
Cardenal Julius Riyadi Darmaatmadja, Hasym Muzadi (Nadhlatul Ulama), y Syafii Maarif
(Muhammadiyah) tratar de dar al país una contribución decisiva de armonía y unidad. Los líderes
han lanzado un National Moral Movement que está trabajando activamente a nivel nacional e
internacional por la reconciliación, el diálogo y la paz.
(PA) (Agencia Fides 377/2004 Líneas: 45 Palabras: 610)

http://www.undp.or.id/general/maps/Map_religions.jpg

Singapur

En Singapur la mayor preocupación por la sociedad civil radica en defender la relación entre
Estado y Sociedad. Los ciudadanos están más enfocados en sus religiones y comunidades que
en el Estado y si pertenencia al mismo. Incluso en 1990, el Ministro de Información y Arte dclaró
usar el término “sociedad civica” en lugar de “sociedada civil” y hasta la fecha se sigue refiriendo
a la misma de esa forma.

Para ayudar a resolver este problema, las comunidades y etnias han creado instituciones que los
representen. En 1980 se crea MENDAKI (Council for the Development of Singapore Muslim
Community). Después en 1991, un segundo grupo de malayos crea la AMP (Associaton of
Muslim Proffesionals), fundado por jóvenes profesionales que sentían que MENDAKI no había
sido suficientemente proactivo con respecto a la comunidad y sus problemas.

Estos grupos comparten una agenda con la del Estado y sus principlaes metas son: desarrollar
las habilidades de su comunidad en la fuerza de trabajo, lograr un mayor grado de educación
para los jóvenes de su comunidad, ser competitivos campos económicos y educacionales. A
parecer se ha logrado más integrándose con su propia comunidad que con las otras.

De acuerdo a la agencia de noticias Fars, como uno de los países más modernos de Asia,
Singapur ha contribuido al desarrollo del Islam y al mejoramiento de las condiciones de vida de
los musulmanes.

El Islam es reconocido oficialmente en Singapur y una parte de los programas televisivos del
país son dedicados a los musulmanes. Un canal de televisión difunde el llamado a la oración en
los horarios religiosos.

Más de 40 años han pasado después del anuncio de la independencia de Singapur con relación
a Malasia, a un sistema secular. Aproximadamente 675,000 musulmanes viven en este país de
una población de 4.5 millones de habitantes y de acuerdo a las fuentes de información, los
musulmanes representan el 18% de la población. Una parte importante de la población
musulmana es originaria de Singapur y el resto de los musulmanes vienen de otros países,
incluyendo a los árabes y a los chinos.

Singapur es un sistema secular, no obstante el Islam ha sido reconocido en todos los niveles a
tal punto que algunos funcionarios en el gobierno de Singapur son musulmanes. No se impide el
desarrollo del Islam sino que contribuye a su desarrollo y al mejoramiento de las condiciones de
vida de los musulmanes.

En la actualidad, los musulmanes disponen de dos asociaciones importantes que constituyen los
organismos más importantes en la toma de decisiones en los asuntos vinculados a los
musulmanes: La Asociación Islámica y la Asociación para el Desarrollo de la Sociedad
Musulmana. Estas dos asociaciones han tomado forma durante estos últimos 20 años y ninguna
otra religión dispone de una asociación oficial en el país.

Estas dos asociaciones tienen por objetivo presentar a la comunidad musulmana y promover la

situación de los musulmanes en Singapur. En su territorio dispone de 66 mezquitas de las
cuales una parte pertenece a los musulmanes chiítas.

Tailandia

Situado al norte de Malasia, Tailandia tienen alrededor de 55 millones de habitantes, el 10% de
ellos son Musulmanes, y lo demás son Budas. Las comunidades de Musulmanes están
distribuidos en muchas areas de Tailandia, pero especialmente en Bangkok, y en las provincias
del sur donde esta frontera con Malasia, casi todos son de origen Malayo.

La Mayoría de los Musulmanes son de la provincia de Pattani, Yara y Narathiwat cerca de la
frontera con Malasia, y fueron situados en Bangkok para quitarle fuerza a la comunidad Islámica
de Pattani y tratar de hacerlos parte de la sociedad Thai. Hay como 200 Masjids en Tailandia,
pero la mayoría de estos esta bajo el gobierno de Buda, y también controla el gobierno la
mezquita central de Bangkok. Una cantidda considerable de niños y niñas Musulmanes reciben
su educación de escuelas islámicas, estas siendo anexadas a las Mezquitas.

El régimen Thai ha tenido algo de éxito en hacer que las comunidades Musulmanes que fueron
integradas a la mayoría Buda, llega al punto que son difícil de distinguirlos de la demás gente y
hasta han tenido quitarse sus nombres Islámicos. Mientras que los Musulmanes de Tailandia
son una minoría, en Pattani son la mayoría por el 80% y se estima que son alrededor de 3.5
millones.

Pattani era un estado Musulmán independiente hasta el año de 1786 cuando del rey de Tailandia
lo anexo a su reino. Después de largas guerras contra los invasores, la resistencia se rindió en
el año de 1906, Pattani se volvió parte de Tailandia y fue dividido en tres provincias, las cuales
fueron gobernadas por tres gobernadores Thai. Los Musulmanes tenían que pagar fuertes
impuestos y su actividad en el gobierno era cada vez mas reducida. Les fue prohibido hablar
Malayo, el cual escribían con el alfabeto Árabe, o mostrar su identidda Islámica de cualquier
forma, las mujeres fueron obligadas a abandonar su ropa islámica, y tenían que vestirse como
las mujeres de Thai. Los trabajos se daban solo a los que tenían educación Thai, y hablaran la
lengua Siamesa.

La meta del régimen tailandés era derretir la identidad Musulmana de Pattani con las tradiciones
Thai que surgen de la religión Buda. Hoy en día, el régimen Tailandés explota los recursos
económicos de la región, que es famosa por su tierra fértil que es excelente para el cultivo de
arroz , un cultivo comercial que es la fuente de ingresos mas grande de Tailandia, Las tierras
agrícolas de la región fueron sistemáticamente quitadas a los Musulmanes con precios bajos por
los Thai, a los cuales el gobierno les dio fuertes iniciativas para que vinieran a habitar el lugar de
las regiones del norte.

En 1944 los Musulmanes fundaron un comité para la ejecución de las leyes Islámicas y de la
defensa de la identidad Malaya, la cual fie dirigida por Haaj Soolong Abdul-Qadir hasta 1963
cuando fue arrestado y misteriosamente desapareció. Pero la lucha sigue, aunque ya mas
esporádica, y esto a pesar de que los Pattani no recién ayuda del resto del mundo porque el
régimen Thai los tiene embargados. La táctica más reciente del régimen Thai para hacer

desaparecer la identidad Musulmana de la región fue la migración a pattani de 650,000 Budas
Thai en 1988, y hay planes para mas migración.

El "sur profundo" tailandés, aunque rezagado, antes de los disturbios de 2004 parecía sin
embargo más favorecido que su vecino contiguo malayo, el estado de Kelantan, que
prácticamente no recibe créditos federales desde que un partido islamista tomó el poder local
hace un cuarto de siglo.

Para apaciguar el separatismo latente entre los musulmanes del extremo sur, el general Prem
Tinsulanonda, ex Primer Ministro tailandés (1980-1988), había instalado un organismo mixto
encargado de allanar las dificultades, el Centro Administrativo de las Provincias Meridionales,
conocido bajo el acrónimo SPABC. Había creado, asimismo, un servicio de información que
asociaba a civiles, policías y militares, el CPM 43. El sur profundo del reino había vivido así un
largo período de relativa calma y el Partido Demócrata (PD), que había gestionado la salida de la
crisis financiera regional de 1997-1998, se había consolidado.

Cuando Thaksin y su partido, el Thai Rak Thai ("los tailandeses aman a los tailandeses"),
ganaron cómodamente las elecciones de 2001 1, los demócratas fueron barridos a escala
nacional, pero conservaron sus principales posiciones en el sur. Una vez fortalecida su mayoría
parlamentaria mediante alianzas, en mayo de 2002 Thaksin disolvió el SPABC y el CPM 43.
Según un informe publicado en mayo de 2005 por el International Crisis Group (ICG) 2 de
Bruselas, el Primer Ministro había juzgado entonces "ineficaces" estas dos estructuras y
estimado que servían a "los intereses de la oposición" demócrata.

Con la supresión del SPABC, que reunía a los notables musulmanes y los representantes de la
administración central, el sur islamizado volvió a encontrarse privado de canales de
comunicación con Bangkok. Paralelamente, el servicio de información fue transferido a la policía
provincial, "comúnmente considerada receptáculo de oficiales corruptos e ineficaces", según la
fórmula del ICG. Este vacío intervino en el momento en que los efectos de los ataques del 11 de
septiembre de 2001 y los de la intervención militar estadounidense de 2003 en Irak sacudían
fuertemente al mundo musulmán. El SPABC recién fue reemplazado en abril de 2004, o sea tres
meses después de la instauración de la ley marcial, por un comando encargado de la
"construcción de las provincias sobre la frontera meridional".
Esta región, dedicada al contrabando a través de una frontera más bien porosa con Malasia, se
había visto particularmente afectada, antes de la implosión de enero de 2004, por una campaña
homicida contra los traficantes de droga que habría causado, a escala nacional, unas 2.500
víctimas en circunstancias nunca realmente esclarecidas. En términos generales, esta "guerra"
contra los mercaderes de muerte había sido popular dentro del reino, donde las anfetaminas
comenzaban a circular hasta en las escuelas primarias. Pero dejó algunas huellas en el sur.
En la misma época -pero sólo se supo después-, una organización terrorista clandestina fundada
en Malasia y predominantemente indonesia, la Jemaah Islamyah (JI), utilizó Tailandia al menos
como refugio. A mediados de los '80, en la frontera entre Afganistán y Pakistán, se habían
establecido conexiones en ciertos campos de entrenamiento, entre militantes de la JI y un
reducido número de integristas musulmanes tailandeses. Se sabe que recursos financieros de la

JI transitaron por Tailandia. Por otra parte, el principal operador de esa organización, el
indonesio Hambali (también miembro de Al-Qaeda) fue capturado en el reino en agosto de 2003,
en el norte de Bangkok. Actualmente, se encuentra detenido por los estadounidenses en un sitio
desconocido.
Sin embargo, es muy difícil saber si la JI tiene ya influencia directa sobre un conflicto que sigue
siendo, en lo esencial, local. Aunque con el paso de los meses los servicios de información
tailandeses se reorganizan progresivamente, sus pistas siguen siendo limitadas. Se encontraron
en algunas ocasiones mensajes que expresaban una venganza, pero no se reivindica ningún
atentado. Si bien la coordinación de los ataques parece mejorar, a fines de julio los incidentes no
habían desbordado el marco regional. Ningún ataque vinculado a la situación en el sur profundo
ha sido informado, por ejemplo, en el sudoeste turístico del reino -la región de Phuket- o en la
capital. La resurrección de antiguos movimientos separatistas y la emergencia de una nueva
generación, la de los "jihadistas", forman parte sin duda de la nueva ecuación, pero no hay
pruebas.
A pesar de estos esfuerzos, el régimen Thai no ha podido romper con la identidad Musulmana de
Pattani, y esto se debe a su herencia histórica y a las instituciones de educación Islámica
quienes se dedicaron a enseñar el Corán y el conocimiento Islámico, además de las ciencias
fundamentales. Los Musulmanes de pattani hoy comparten el mismo idioma Malayo, al igual que
las tradiciones que los distinguen de los no-musulmánes. Viven en comunidades cooperativas
para no tener que depender de los no-Musulmanes y hacia conservar su identidad Musulmana.
Los Musulmanes de Pattani viven bajo el régimen Thai pero con un firma arraigo de haber sido y
aún considerarse parte de un pueblo que vivía bajo la bandera del Islam.

Myanmar

Birmania re-nombrado como Myanmar en 1989, es un país multi-étnico en el sudeste de Asia
que limitan con Tailandia, Laos, China, India, Bangladesh y el Mar de Andaman. El budismo,
que es profesado por alrededor del 89% de los diversos grupos étnicos del país como birmanos
Karen, Shan, Rakhine y Lu - tienden más o menos formar parte de su identidad nacional.
Diversos informes sugieren que debido a algunos problemas históricos, sociales, políticos y
culturales de la minoría musulmana se siente marginada y de vez en cuando se han producido
disturbios comunales.

La entrada de los musulmanes en Birmania, fue principalmente de países como Turquía, Persia,
Siria, China y la India. En su mayoría eran viajeros, comerciantes, marinos, los pioneros, los
aventureros, y los prisioneros de guerra. Si bien, su llegada a esta tierra comenzó incluso antes
del primer imperio birmano Anawrahata fundada por el rey en 1055 dC, la afluencia principal fue
a partir del siglo XVIII a través de la región Arakan. La población musulmana actual en Birmania
es por lo tanto los descendientes de árabes, persas, turcos, moros, pathanes, indios,
pakistaníes, chinos, malayos y Bangladesh. Mientras que los inmigrantes musulmanes de
China, que son escasos en número y en su mayoría se asentaron en Rangún se denominan
Panthay, los que entraron en Arakan en particular de Bengala Oriental que se conoce como
rohingyas, que forman un grupo importante de los musulmanes en Birmania.

Una teoría sugiere que se cree que los musulmanes de Bengala emigrado a las zonas costeras
de Birmania principalmente a Arakan son llamados rohingyas, que forman un grupo importante
de una minoría musulmana en Birmania.

Durante el régimen colonial británico sin disminuir la migración de los indígenas en particular los
musulmanes de Bengala en Birmania llegaron como mano de obra y de otras profesiones
diversas incluidas las empresas pequeñas aumentó la población de inmigrantes indios, que
constituyen aproximadamente el 7% de la población de Birmania en 1931. Yangon (Rangoon)
con dos tercios de la población de inmigrantes entre ellos 53% de indios surgió como una ciudad
de inmigrantes. Los musulmanes, inmigrantes principales de la provincia de Bengala de la India
británica, se convirtieron en sinónimo de los indios y por lo tanto, fueron identificados como el
principal grupo extranjero que podría debilitar la tradición cultural de la sociedad budista de
Birmania.

Inicialmente, los musulmanes co-existieron con la población local de manera pacífica. Como se
mencionó anteriormente los matrimonios de musulmanes con los diferentes grupos étnicos como
Rakhine, Shan, Karen y Mon nunca fueron resistidos por la sociedad budista libre en ese país. .

"Según el censo de 1931 el budismo es la religión profesada de cinco sextas partes de la
población total de Birmania". Población de otros grupos religiosos, incluido el 4% musulmanes,
hindúes, 3,9% y los cristianos el 2,3%. (Modern Birmania por John Christian Leroy - University of
California Press, 1942, página 194). De acuerdo a Birmania y a Derechos Humanos Year Book
(2002-3) la religión racional de la población del país incluía budistas 89,3%, cristianos 5,6%,
musulmanes 3,5%, Hindúes 0,5% y animistas 0,2%. Contrariamente a la afirmación del
Gobierno de la población musulmana en torno al 4%, las organizaciones de musulmanes
mantienen que su número es de alrededor de 10%.

Las anteriores cifras de población de la religión racional sugiere que hubo una disminución de la
población budista mientras que la población musulmana fue en aumento. La nueva generación
de grupos indígenas en Birmania vio esta tendencia a la baja como un peligro para su tradición
cultural y la identidad nacional y también detenidos que debilitaría la sociedad budista. Cuanto
más grande mayoría de los inmigrantes hindúes regresó a su tierra natal la India sobre todo
después de Birmania obtuvo la independencia del dominio colonial británico, pero la brecha entre
las comunidades budistas y los musulmanes persistieron, al no regresar a su lugar de origen e
incluso prevalece hoy.

El pueblo birmano visto siempre el papel de sus compañeros musulmanes durante el
movimiento de independencia sospechoso, estos últimos se encontraron más abajo de la
influencia del movimiento político en Bengala dirigido por la Liga Musulmana de la India que el
movimiento nacional en Birmania. La creciente influencia de todas las Ligas Musulmana de la
India también encendieron la imaginación de los separatistas musulmanes birmanos. Imanullah
Khan incluso hizo un intento de formar una rama de la Liga Musulmana en Birmania.
Musulmanes birmanos, que no conocían el concepto de nacionalismo musulmán separado,
también desarrollando la conciencia comunitaria, bajo la inspiración de 1930, la Liga Musulmana
de la Conferencia, en Allahabad, en el rectorado de Mohammad Iqbal. En consecuencia, en su
conferencia anual musulmán, que hasta ahora se había limitado al discurso puramente religioso
se volvieron hacia la formación de las organizaciones musulmanas. También comenzó la
apertura de escuelas separadas para los musulmanes y la educación islámica imparte en el
idioma urdu. Uno de Ali Ahmad también formó un Grupo de Gaddar el modelo de la una en la
India. Estos acontecimientos ampliaron aún más la brecha de desconfianza entre los budistas de
Birmania y los musulmanes.

En 1937, la administración británica estaba separada de la India y Birmania que era gobernado
por separado como un país independiente. Justo antes de la Segunda Guerra Mundial el
general Aung San (el padre de Aung Sang Su Kyi, líder de la Liga Nacional para la Democracia)
y U Nu formaron el Anti-fascista de la Libertad del Pueblo (AFPFL) y lanzó el movimiento por la
libertad de Birmania de la dominación colonial de los británicos. Los musulmanes de Myanmar,
en lugar de inscribirse como miembros de AFPFL formaron una organización independiente
llamada Birmania Congreso Islámico (BMC). Sin embargo se unieron al movimiento como un
componente de la AFPFL pero mantuvo su identidad independiente. Aunque los líderes AFPFL
no lo convierten en un problema por razones tácticas, se mantuvieron sospechas acerca de los
musulmanes. El General Aung Sang San, al dirigirse a una conferencia en 1946 afirma sin
rodeos que la confianza en el apoyo extranjero sólo puede hacer una nación Birmania prostituta".
(Birmania y Pakistán: un estudio comparativo del desarrollo de Mya Maung, 1971, página 77).

En 1938, un clero musulmán había pasado algunos comentarios despectivos contra los
budistas, encendiendo los disturbios comunales. La policía tuvo que abrir fuego en la que dos
monjes budistas murieron. Los medios de comunicación locales destacaron la noticia, que se
extendió por todo el país, causando la quema de casas musulmanas, tiendas, mezquitas y
propiedades. De hecho, la división política-religiosa entre hindúes y los musulmanes en la India

también tuvo su impacto en Birmania.

El 4 de abril 1948 Birmania obtuvo la independencia de la dominación colonial británica y formó
un gobierno democrático con U Nu como Primer Ministro. El nuevo gobierno, mientras que el
recuento de los musulmanes se asentaron en Arakan como indios (El papel de las minorías
indígenas en Birmania y Malasia por Mahajani, 1966) pidió a los líderes de BMC para renunciar a
la AFPFL. Sin embargo, los líderes de BMC aseguraron que el nuevo gobierno suspendería las
actividades de la religioso-político de la organización y, posteriormente, tiene dos puestos en el
gabinete de U Nu. Pero en 1956, U Nu es eliminado del BMC de la Liga y en 1958 declaró el
budismo como religión de Estado, lo que irritó a los musulmanes y los cristianos. (Birmania e
Indonesia por Kalyan Bandyopadhyay, del sur de Asia Publishers, Nueva Delhi, 1983, página
34).

El régimen de Ne Win, con el fin de desviar la atención de los pueblos de los principales
problemas del país inició una acción contra rohingyas, que luchaban por un estado
independiente desde la independencia de Birmania. Incluso habían hecho un intento fallido por
hacer Arakan un país independiente. Esto creó un impacto negativo en la mente de los budistas
de Birmania en su contra. Si bien, el Gobierno de U Nu se mantuvo indiferente hacia ellos, el
régimen militar encabezado por el general Ne Win tomó en serio por sus presuntas actividades
islamistas. El nuevo régimen declaró rohingyas como inmigrantes ilegales en el motivo de que
se habían asentado en Birmania, durante la dominación británica. Sin embargo, reconoció los
kachin, que son en su mayoría los cristianos como grupo étnico indígena del país. Asimismo,
formó su propio partido, es decir, Partido del Programa Socialista de Birmania (BSPP).

En 1974, el régimen militar enmarcó una nueva constitución y el nombre del país como
República Socialista de la Unión de Birmania. Su objetivo principal fue la cultura de Birmania, el
idioma, la tradición y la religión. En consecuencia, eliminar por completo la nacionalidad de los
rohingyas, los declaró como extranjeros, privados de sus derechos de ciudadanía, los sacó de
puestos de trabajo diferentes administraciones y también confiscaron sus propiedades. También
se pusieron restricciones a los viajes mediante la introducción de documentos de identidad
especiales para su circulación. En 1978 el ejército puso en marcha las medidas represivas
contra ellos por sus presuntas actividades islamistas y los vínculos con organizaciones
terroristas. Esto obligó a un gran número de rohingyas a huir a Bangladesh, donde fueron
asentados en varios campos de refugiados en la zona de Cox Bazar. Las organizaciones
islamistas en Bangladesh se aprovecharon de la situación y enviaron a un número considerable
de ellos a Afganistán para combatir contra el ejército de Rusia.

Después del fin de la guerra de Afgantistan la intención del gobierno Ne Win en la eliminación de
todos los elementos anti-brimanos dirigidos a los musulmanes se asentaron en la región
occidental que colinda con Bangladesh. Las medidas represivas contra ellos fueron por su
supuesta vinculación con la Organización Internacional de terrosistas islamistas como Al Qaeda
y los talibanes. Por lo tanto en 1991-1992, de nuevo un gran número de rohingyas huyeron de
Myanmar a Bangladesh.

www.omf.org/.../countries__1/myanmar_profile

Península Arábiga

Población Musulmanes (%)
Omán
2,186,548 100
Yemen
13,483,178 99
Arabia Saudi
19,409,058 100
Kuwait
1,950,047 89
Bahrein
590,042 100
Qatar
547,761 100
E.A.U
3,057,337 96

El Islam en Arabia Saudí

Gobierno saudita

Arabia Saudita es una monarquía. El gobierno está basado en la sharia, la ley islámica, que es
interpretada de acuerdo al estricto rito Hanbalí por el más antiguo sabio religioso,
o ulama. Arabia Saudita no tuvo Constitución escrita hasta marzo de 1992, en que una serie de
reales decretos establecieron una lista de derechos, incrementaron los poderes de los gobiernos
provinciales y dotaron al país de un consejo consultivo de sesenta miembros designado por el
monarca.

Poder ejecutivo y legislativo

El jefe oficial del gobierno y autoridad religiosa de Arabia Saudita es el rey. La sucesión de este
cargo no es hereditaria, y el príncipe heredero es elegido entre la familia real Saudita por
miembros de esta misma familia, en consulta con los dirigentes religiosos y gubernamentales.
Normalmente el rey también ejerce como primer ministro del país. La familia real y algunas otras
familias importantes controlan la mayor parte de los altos cargos gubernativos. El poder del rey
está determinado en parte por su personalidad, y en su relación con las familias más destacadas
y con los dirigentes religiosos del país. Arabia Saudita no tiene división de poderes ni partidos
políticos. Las leyes son emitidas por el monarca y sus ministros. En 1992 el rey Fahd estableció
la Shura, un consejo consultivo sin capacidad legislativa, formado por sesenta miembros
elegidos por el rey y sus asesores.

Poder judicial

El sistema judicial de Arabia Saudita se basa en la sharia, que deriva del Corán (el libro sagrado
del Islam) y de Hadit (tradiciones) del profeta Mahoma. Los principales tribunales del país son el
Consejo Supremo de Justicia y la Corte de Casación; existen además tribunales generales y
tribunales sumarios.

Religión

La religión de los pobladores de Arabia Saudita es en su gran mayoría el Islam (existen otras,
pero en muy poca cantidad de seguidores).

El Islam es la religión monoteísta surgida en el siglo VII en la península Arábiga a partir de las
enseñanzas de Mahoma, llamado el Profeta. La palabra árabe islam significa “entregarse”. La
persona que profesa y practica el Islam es un musulmán. Según el Corán, el Islam es la religión
universal y primordial. Incluso la propia naturaleza es musulmana ya que obedece las leyes que
Dios ha establecido en ella. Para los seres humanos, que tienen libre albedrío, la práctica del
Islam no implica obediencia sino la libre aceptación de los mandatos divinos.

La religión Islámica o Islamismo fue otro legado del mundo árabe. Esta religión proviene de las
tribus nómadas y conocidos como musulmanes localizadas entre el Golfo Pérsico, el Océano
Índico y el Mar Rojo. Sus seguidores creen que no hay otro Dios si no es Alá, y Mahoma es su
profeta. Todas las profecías de Mahoma fueron recopiladas en el sagrado libro del Corán.

La Meca es la ciudad del oeste de Arabia Saudí, capital de la provincia de al-Hijas, cerca de
Jiddah. Lugar de nacimiento del profeta Mahoma, fundador del Islam, es la más importante de
las ciudades santas musulmanas.

El auge del Islam fue el suceso más significativo de la historia de Arabia. La Meca se convirtió en
el centro espiritual de la nueva religión. Desde 632 a 661 Medina fue el centro político de un
estado musulmán unido bajo el gobierno de los califas que siguieron a Mahoma.

Islam en Omán

En el siglo VII dC, brilló un nuevo amanecer en Omán con el surgimiento del Islam. Alrededor de
630 dC, el profeta Mahoma envió a uno de sus mensajeros, Amr bin Al-As, a pedir omaníes a
abrazar la nueva fe. Omán se apresuró a abrazar el Islam, que desató una nueva vida en el país
y dio a omaníes un renovado sentido de dirección y una razón para la unidad. Omaníes
desempeñaron un papel vital en la difusión del Islam en el sur de Irak y la posterior conquista
del imperio persa. Sesenta años después del surgimiento del Islam, el líder de la tribu Uzdian, Al
Muhallan ibn Abi Sufra, obtuvo el control de Basora en Irak, que más tarde se conocería como
Basora, Al Muhallab. Tras la muerte de Al Muhallab en 702 dC, sin embargo, la fortuna de la Uzd
declinó.

Islam en Yemen

El Islam se introdujo en la región en cerca de 630 cuando el Profeta Mahoma estaba vivo. Fue
durante este período que se construyeron las mezquitas de Al Janad y la Gran Mezquita de
Sanaa. Prácticamente todos los ciudadanos en Yemen hoy en día son musulmanes, ya sea del
orden de Zaydi Islam chiíta o el orden Shafi'i del Islam sunita, que representa aproximadamente

el 35 por ciento y 65 por ciento de la población total, respectivamente. También hay unos
cuantos miles de musulmanes ismaelitas, sobre todo en el norte.

Situación de la Libertad Religiosa

La Constitución establece la libertad de religión, y el Gobierno generalmente respeta este
derecho en la práctica, sin embargo, hubo algunas restricciones. La Constitución declara que el
Islam es la religión del estado. Seguidores de otras religiones tienen libertad de culto de acuerdo
a sus creencias religiosas y usar adornos distintivo o vestimenta, sin embargo, el Gobierno
prohíbe las conversiones, exige una autorización para la construcción de nuevos lugares de
culto, y prohíbe a los no musulmanes de proselitismo y cargos electos . La Constitución
establece que la sharia es la fuente de toda la legislación.

En el Islam tal como se aplica en el país, la conversión de un musulmán a otra religión es
considerada apostasía, un delito punible con la muerte. No hubo informes de casos en que el
delito ha sido acusado o enjuiciado por las autoridades gubernamentales. Las escuelas públicas
imparten la enseñanza en el Islam, pero no en otras religiones. Sin embargo, casi todos los no-
musulmanes son los extranjeros que asisten a escuelas privadas.

El Gobierno controla las mezquitas para los sermones que incitan a la violencia o las
declaraciones políticas que considere perjudiciales para la seguridad pública. Organizaciones
privadas islámicas pueden mantener vínculos con organizaciones pan-islámico y en el pasado
han operado las escuelas privadas. Sin embargo, en mayo de 2001, el Gobierno encomendó a la
aplicación de una ley de 1992 para unificar los planes de estudios educativos y la administración
de todas las escuelas financiadas con fondos públicos. Públicamente las escuelas islámicas
financiadas serán absorbidos en el sistema nacional.

Islam en los Emiratos Árabes Unidos

Arraigada en la cultura islámica, los Emiratos Árabes Unidos tiene fuertes lazos con el resto
del mundo árabe e islámico. El gobierno se ha comprometido a preservar las formas
tradicionales del arte y la cultura, fundamentalmente a través de la Fundación Cultural de Abu
Dhabi.
Casi todos los ciudadanos son musulmanes, aproximadamente el 85% de los cuales
son sunnitas y el restante 15% son chiítas

Islam en Qatar

El Islam barrió la región Arábiga en el siglo 7, volcando los adoradores de ídolos. Con la difusión
del Islam en Qatar, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) envió su primer enviado de Al-Ala
Al-Hadrami a Al-Mundir Sawa Ibn Al-Tamimi, el gobernante de Bahrein, que se extendió a la
costa de Kuwait, al sur de Qatar, incluida Al-Hasa y las Islas Bahrein, en el año 628, le invitaba a
aceptar el Islam. Mundir responder a la llamada del Profeta anunció su conversión al Islam ya

todos los habitantes árabes de Qatar, entre ellos algunos persas que viven en Qatar también se
convirtió en musulmán, anunciando el comienzo de la era islámica, en Qatar.

Islam en Bahrein

El Islam es la religión del estado en Bahrein, donde los ciudadanos son todos los musulmanes,
con aproximadamente el 55% de la población en la creencia de los musulmanes chiítas y los
sunitas hace el 46%. Sin embargo, debido a la afluencia de inmigrantes y de trabajadores
procedentes de países no musulmanes, como la India,las Filipinas y Sri Lanka, el porcentaje
global de los musulmanes en el país ha disminuido desde finales del siglo 20. Según
la CIA 's World Factbook 2001, el país del censo indican que el 81,2% de la población de
Bahrein era musulmana (chiítas y sunitas), el 5% son cristianos y el 14% practica de Asia o de
otras religiones de Oriente Medio como el hinduismo. Entre los musulmanes, los chiítas forman
aproximadamente el 55% de la población musulmana total de Bahrein. Los sunitas son
principalmente Hanafi, mientras que los chiítas son principalmente los Doce.Algunos Ibadi y
musulmanes Maliki también viven en la isla.

La minoría musulmana sunita goza de un estatus privilegiado. Sunitas dominan Bahrein política y
económicamente. Ellos viven en las ciudades, donde a menudo constituyen la mayoría. Chiítas
son casi totalmente dominantes en las zonas rurales. Sunitas a menudo reciben preferencia para
el empleo en puestos de gobierno sensible y en las filas de gestión de la administración
pública. Ciudadanos chiitas no ocupan puestos importantes en la defensa y las fuerzas de
seguridad interna, aunque se les permite ser empleados en los alistados a filas. En 2002, el
gobierno dio la licencia por primera vez una escuela para proporcionar a los estudiantes con un
plan de estudio religioso chiíta diseñada para educar a la próxima generación de estudiosos
religiosos chiítas.

Islam en Kuwait

La Constitución de Kuwait afirma que "la religión del Estado es el Islam y el Sheria será un
sou8rce principales de la legislación". Sin duda, el Islam es la más poderosa fuerza motivadora
en Kuwait, y aunque su función y forma en el mundo moderno es a menudo objeto de debate.
Las dudas sobre su valor intrínseco, rara vez se expresa. De hecho, en Kuwait se quiere
encontrar la idea de que la religión puede ser separada de la vida social y política, sin embargo
es totalmente incomprensible. Todos los kuwaitíes son musulmanes, a excepción de media
docena de familias cristianas de Kuwait.

El Islam está dividido en varios grupos. Los sunitas son la mayoría. Los chiítas representan sólo
alrededor del 15% de todos los musulmanes y hay varios otros grupos pequeños.

Noreste del Océano Índico


Pakistán 129,275,660 97
India 952,107,694 14
Bangladesh 123,062,800 85
Sri Lanka 18,553,074 9
Las Maldivas 270,758 100

Distribución de musulmanes por continentes

África 308,660,000 27.4%
Asia 778,362,000 69.1%
Europa 32,032,000 2.8%
Latinoamérica 1,356,000 0.1%
América del norte 5,530,000 0.5%
Oceanía 385,000 0.0%
Total 1,126,325,000 100%

Proporción de chiítas en el Islam. Los chiítas sólo constituyen 10 a 15 por ciento de la población
musulmana mundial. Sin embargo, en Irán son 89% y en Irak 60, y son mayoría en Yemen y
Azerbaiján.

Distribución de las comunidades chiítas (verde oscuro).

Islam en Pakistán

La utilización del Islam como una herramienta de la política precede a la creación de Pakistán.

Las madrasas de Pakistán (1977-1989)

Entre 1977 y 1989 se estableció una red de madrasas en todo el país, la mayoría de ellas con
financiación extranjera. Estos internados religiosos sirvieron de centro de adiestramiento de unos
«eruditos» religiosos de nuevo cuño. Las familias campesinas pobres también estaban
encantadas de ceder un hijo a las madrasas. Así tenían una boca menos que alimentar y,
además, el hijo recibiría una educación que tal vez le permitiría conseguir un trabajo en la ciudad
o, si tenía mucha suerte, en uno de los Estados del Golfo.

Además de los versículos del Corán (aprendidos de memoria) y de la necesidad de llevar una
vida devota, los niños aprendían a desterrar toda duda. La única verdad era la verdad divina, el
único código de conducta el que contenían el Corán y los hadices, la virtud residía en la
obediencia. Quien se rebelaba contra un imán, estaba rebelándose contra Alá. El objetivo era
evidente. Las madrasas cumplían una única función. A los alumnos mayores se les adiestraba
en el uso de armas y se les enseñaba a fabricar y colocar bombas. Los agentes del ISI (Servicios
secretos paquistaníes) participaban en la instrucción y la supervisaban. Observaban asimismo
los progresos de los más aventajados estudiantes o «talibanes», a los que más adelante se
seleccionaría para recibir un entrenamiento especial en campamentos militares secretos con
objeto de prepararles para librar la «guerra santa» contra los infieles de Afganistán.

Las simientes plantadas en 2.500 madrasas produjeron una cosecha de 225.000 fanáticos
dispuestos a matar y a morir por su fe cuando así se lo ordenasen los jefes religiosos.

Islam en la India

El Islam se estableció en la India en una fecha tan temprana como la primera década del siglo
VIII, durante el gobierno de los Omeyas, de modo que las regiones de Sind y Punjab del Sur
formaron una provincia del califato omeya, más tarde fueron parte integrante del califato abbasí y
luego de que éstos abandonaran la zona, se integraron en el Estado musulmán de los saffaríes.
Durante los siglos XI y XII buena parte de la India noroccidental se constituyó en un Estado
musulmán ismaelí, con vínculos ideológicos e incluso políticos con los fatimíes de Egipto. En
este mismo periodo de tiempo, monarcas ubicados en las ciudades afganas de Gazna y Gur
gobernaron en amplias áreas del norte de la India y realizaron importantes expediciones por el
resto del país.

Los musulmanes son el 14% de la población de la India. Pero su influencia en la sociedad india
era mucho más fuerte. La principal razón fue que había muchos gobernantes musulmanes en
diferentes partes de la India. La mayoría de los gobernantes musulmanes de la India fueron los
invasores desde el oeste.

El primero de los separadores del Islam en la India fueron las personas que vieron en la difusión
del islam un precepto sagrado. Ellos comenzaron a llegar a la India del siglo.. Se llegó a la India

de Bujara, Turquía, Irán, Yemen y Afganistán. El predicador más famoso del Islam en la India se
Khwaja Chishti, que llegó de Irán y su secta se llama sufismo. Pero el supuesto de aceptarse en
la India es que la mayoría de los musulmanes de la India se convirtieron al Islam por la
espada. Significado de los indios se les dio la opción entre la muerte o adoptar el Islam. La
tercera opción era ser examinadas en la religión del Islam junto con los impuestos pesados
Jeziya (impuesto de capitación) y kharaj (impuesto sobre bienes inmuebles).

Islámica rutas comerciales a la India

Desde la primera parte del siglo 8, los comerciantes habían llegado a las regiones costeras del
oeste de la India y el sur, incluyendo Surat, en Gujarat, oeste y la costa de Malabar en Kerala, y
se establecieron allí. La India se convirtió así en parte de las "rutas de comercio
islámico". Durante este período muchos de los locales entraron en contacto con el Islam y sus
enseñanzas, y unos pocos que posteriormente se transformó.

Islam en Bangladesh

El Islam es la religión más grande de Bangladesh, la población musulmana es de más de 130
millones (la cuarta población más grande de musulmanes en el mundo después deIndonesia, la
India y Pakistán), y constituyen casi el 88% de la población total, basado en elcenso de 2001. La
religión ha sido siempre una parte importante de la identidad, pero esto ha variado en diferentes
momentos. Una encuesta realizada a fines de 2003 confirmó que la religión es la primera opción
por un ciudadano para la auto-identificación, el ateísmo es extremadamente rara. El Islam es la
religión oficial de la República Popular, como se indica en la Constitución del artículo 2A
(introducido por la Octava Enmienda de la Constitución, Ley, 1988). Las Naciones Unidas ha
reconocido el país, sobre todo los países musulmanes moderados democrática, pero sin
embargo en los últimos años ha habido un aumento en el islamismo entre algunos partidos
políticos.

La mayoría de los musulmanes en Bangladesh son sunitas, que siguen fundamentalmente
laescuela Hanafi de enseñanzas, la mayoría siguen el movimiento Barelvi, y también hay un
gran número de los sufíes. También hay muy pocas personas que se Ahmadiyya / Qadiani y los
musulmanes chiítas - la mayoría de los que son chiítas residen en zonas urbanas. La
celebración chií que conmemora el martirio de Ali 's hijos, Hasan y Husein, siguen siendo muy
observado por los suníes del país, aunque hay un pequeño número de chiítas.

El Islam llegó a la región de Bengala desde el siglo 13, principalmente por la llegada de los
comerciantes árabes, persa y de las conquistas de la región. Uno de los notables fue
santo musulmán, Shah Jalal. Llegó a la región de Sylhet en 1303 con muchos otros discípulos
a predicar la religión a la gente.

El Islam es el componente central de la identidad nacional desempeña un papel importante en la
política, la vida y la cultura de la gente. Los partidos seculares, tales como la Liga Awami
también menciona "Alá es grande" como lema en sus pancartas. Cuando en junio de 1988 un
"estilo de vida islámico" fue proclamado en Bangladesh por una enmienda constitucional, una

atención muy poca atención fuera de la clase intelectual sobre el significado y el impacto de tal
compromiso nacional importante.

Islam en Las Maldivas

El Islam es el foco de la vida de las Maldivas en todos los aspectos, todos los musulmanes que
se sunitas. Las oraciones se realizan cinco veces al día en todas las mezquitas en todas las islas
habitadas. La cúpula de oro del centro islámico domina el horizonte de Male 'si visualizado por
primera vez por el aire o del agua. Un resultado del compromiso del gobierno del presidente
Maumoon Abdul Gayoom de defender y fortalecer el carácter de la nación, este imponente
mezquita se inauguró en 1984.

El Islam es la religión oficial y rige la Sharia, aunque los observadores notan cierta tolerancia por
parte del gobierno de las costumbres locales, como el consumo de bebidas alcohólicas. Los
cristianos no tienen lugares de culto y el testimonio público puede ser castigado severamente.

En 1998 algunos cristianos fueron arrestados a causa de su fe. Al inicio de 1999 el gobierno
emprendió una masiva campaña de islamización a través de los medios de comunicación y de
construcción de nuevas mezquitas, marginando todavía más a los cristianos.

Islam en Sri Lanka

La comunidad musulmana de Sri Lanka se compone principalmente de los moros, que son los
descendientes de los comerciantes árabes que se asentaron en esta isla. Los árabes que se
expandieron hacia el este, hacia la India y China, en busca de comercio. En los siglos 9 y 10, un
grupo de persas, árabes, abisinios, todos los musulmanes de habla árabe y por lo tanto
convenientemente llamarse "árabes" dominaban el comercio en el extranjero de Bagdad a China.
Los musulmanes de Sri Lanka fueron parte de esta operación comercial.

Los musulmanes están esparcidos por toda la isla y que no tienen en cuenta la mayoría absoluta
(50% más uno) de la población en cualquier distrito de Sri Lanka. Sin embargo, en un distrito,
Ampara, en la provincia oriental son el mayor grupo étnico.

La comunidad musulmana, siendo una minoría, se enfrenta a varios problemas sociales,
políticos, económicos y culturales. El problema principal es la preservación de la identidad
islámica en la sociedad pluralista. Ellos también se enfrentan a muchos problemas en el ámbito
político debido a los problemas étnicos y hay varios que han sido expulsados de sus aldeas
tradicionales en el Norte (distritos de Mannar y Jaffna), debido a la guerra étnica y viven como
refugiados.

La visión actual acerca del Islam.

En Occidente no son bienvenidos los progresos de Asia, y sus intereses a corto plazo en la
preservación de su posición privilegiada en diversas instituciones mundiales están superando
sus intereses a largo plazo en la creación de un orden mundial más justo y estable. Occidente ha
pasado de ser solucionador de problemas del mundo a ser su responsabilidad única más
grande.16

Hay un defecto fundamental en el pensamiento estratégico de Occidente. En todos los análisis
de los desafíos mundiales, Occidente asume que es la fuente de las soluciones a los problemas
claves del mundo. De hecho, sin embargo, el Occidente es también una fuente importante de
estos problemas. A menos que los políticos occidentales clave aprender a entender y hacer
frente a esta realidad, el mundo se encamina a una fase aún más problemas.

Occidente es comprensiblemente reacio a aceptar que la era de la dominación está terminando y
que el siglo de Asia ha llegado. Ninguna civilización cede el poder fácilmente, y la resistencia de
Occidente a renunciar al control de las principales instituciones mundiales y los procesos es
natural. Sin embargo, Occidente está participando en un extraordinario acto de auto-engaño de
creer que es abierto al cambio. De hecho, Occidente se ha convertido en la fuerza más poderosa
al tratar evitar el surgimiento de una nueva ola de la historia, aferrado a su posición privilegiada
en los principales foros mundiales, como el Consejo de Seguridad de la ONU, el Fondo
Monetario Internacional, el Banco Mundial y el G -8 (el grupo de los Estados altamente
industrializados), y se niega a contemplar cómo Occidente se tendrá que ajustar al siglo de Asia.

En parte como resultado de su creciente inseguridad, el Occidente también se ha convertido
cada vez más incompetente en su manejo de los principales problemas mundiales. Muchos
comentaristas occidentales pueden identificar fácilmente los fallos específicos, tales como la
invasión fallida de la administración Bush y la ocupación de Irak. Pero pocos pueden ver que
esto refleja un profundo problema estructural: la incapacidad de Occidente para ver que el
mundo ha entrado en una nueva era.

Juegos de poder en el Índico

Ya la energía por excelencia del mundo y vía marítima al comercio interestatal, el Océano Índico
importa aún más en el futuro. Una de las razones es que la India y China, principales socios
comerciales encerrados en un incómodo abrazo, están entrando en una dinámica de rivalidad
entre grandes potencias en esas aguas, una competencia que los Estados Unidos, aunque
ahora una potencia hegemónica en declive, puede mantener a raya mediante el uso de su
Armada para actuar como base en el mar del balanceador.17
16
http://www.foreignaffairs.com/articles/63402/kishore-mahbubani/the-case-against-the-west

Kishore Mahbubani, decano de la Escuela Lee Kuan Yew de Política Pública en la Universidad Nacional de Singapur. Este ensayo
es una adaptación de su último libro, El Hemisferio Asia Novedades: The Irresistible Shift of Global Power to de Oriente (Public
Affairs, 2008).

17
Robert D. Kaplan, un corresponsal nacional para el Atlántico y Senior Fellow del Center for a New American Security, en
Washington, DC, está escribiendo un libro sobre el Océano Índico. Recientemente fue la clase de 1960 Distinguido Profesor
Visitante en la Seguridad Nacional en la Academia Naval de los EE.UU.

Para bien o para mal, frases como "la Guerra Fría" y "el choque de civilizaciones" han sido
importantes. De manera similar, también lo hacen los mapas. El mapa de la derecha puede
estimular la previsión de ofrecer una visión espacial de las tendencias críticas en la política
mundial. Entender el mapa de Europa era esencial para la comprensión del siglo XX. A pesar de
los recientes avances tecnológicos y la integración económica que han favorecido el
pensamiento global, algunos lugares siguen valiendo más que otros. Y en algunos de ellos,
como Irak y Pakistán, dos países con inherentemente contornos artificiales, la política es todavía
a merced de la geografía.

Así pues, ¿en qué parte de la tierra hoy en día se puede ver mejor el futuro? Debido a sus
propias circunstancias geográficas, los estadounidenses, en particular, continuará
concentrándose en los océanos Atlántico y Pacífico. La Segunda Guerra Mundial y la Guerra
Fría dio forma a esta perspectiva: la Alemania nazi, el Japón imperial, la Unión Soviética y la
China comunista fueron orientados hacia uno de los dos océanos. El sesgo es aún incorporado
en los convenios de asignación: las proyecciones de Mercado tienden a poner al hemisferio
occidental en el centro del mapa, la división en el Océano Índico en sus bordes, hasta ahora. Y
sin embargo, como la actividad de piratas frente a las costas de Somalia y de la matanza
terrorista de Mumbai el año pasado indican, el Océano Índico - la tercera más grande del mundo
el cuerpo de agua - ya forma el centro del escenario para los desafíos del siglo XXI .

La mayor región del Océano Índico abarca el arco completo del Islam, desde el desierto del
Sahara en el archipiélago indonesio. Aunque los árabes y los persas son conocidos por los
occidentales sobre todo como pueblos del desierto, también han sido reconocidos como grandes
navegantes. En la Edad Media, navegaron de Arabia a China; haciendo proselitismo en el
camino, propagando su fe a través del mar, basado en el comercio. Hoy en día, el alcance
occidental en la región del Océano Índico abarca hasta las zonas de conflicto de Somalia,
Yemen, Irán y Pakistán - que constituyen una red de comercio dinámico, así como una red de
terrorismo mundial, la piratería y el contrabando de drogas. Cientos de millones de musulmanes -
legado de las conversiones medievales - viven a lo largo de los bordes orientales del Océano
Índico, en la India y Bangladesh, Malasia e Indonesia.

Cómo se manipula la información sobre el terrorismo

Los principales medios de prensa occidentales presentan al Islam como un demonio al vincularlo
permanentemente con el terrorismo. Este esfuerzo implacable por identificar la religión
musulmana con una amenaza para la seguridad del Norte industrial coincide con intereses
geopolíticos occidentales en armas y petróleo.

Nombres como Hizbolá, Hamas y mujaidines aparecen cotidianamente en páginas editoriales de
diarios y revistas internacionales, así como en canales de televisión y emisoras de radio. La
mayoría de las veces, los barbados miembros de estas organizaciones son presentados en los
medios occidentales como terroristas fanáticos decididos a destruir todo lo que el "liberal"
Occidente aprecia. Además, figuran como tema principal de cualquier discusión o debate sobre

el mundo islámico y, en consecuencia, palabras como jihad y Allah-o-Akber se han vuelto parte
de la jerga occidental.18

Los esfuerzos de Israel por proyectar al Islam como una amenaza para Occidente recibieron
amplio apoyo de la prensa occidental, que continúa presentando a los musulmanes como
fundamentalistas y enemigos de la democracia.

La ignorancia sobre el Islam en Occidente conduce a una falta de reconocimiento de la
contribución de esta gran religión al desarrollo del mundo moderno y provee un campo fértil para
la propaganda antiislámica. En la sociedad estadounidense existe un arraigado prejuicio contra
el Islam, a menudo identificado con el terrorismo y el oscurantismo árabe, y por tanto percibido
como una amenaza para su sistema liberal y secular.

Esa imagen de los musulmanes quedó en evidencia tras el atentado de Oklahoma, en abril de
1995, que costó 168 vidas. El peor acto de terrorismo de la historia de Estados Unidos, hasta
ese entonces, fue inicialmente atribuido por la prensa a grupos islámicos, sin prueba alguna.
Finalmente, resultó que el atentado fue cometido por estadounidenses de extrema derecha.

Hollywood contribuye a reforzar este estereotipo musulmán en la cultura popular
estadounidense. Arnold Schwarzeneger, en su exitosa película Mentiras verdaderas, mata a 80
terroristas, todos ellos árabes. Decisión Ejecutiva, una película sobre terroristas musulmanes
chechenos que asesinan a occidentales inocentes y secuestran un avión con la intención de
hacerlo caer en Washington.

La imagen de los musulmanes como agresores fanáticos está difundida en todo el mundo no
islámico, y especialmente en Occidente. En Gran Bretaña, la quema simbólica de la novela “Los
versos satánicos” por un pequeño grupo de musulmanes fue destacada especialmente por la
prensa. En Alemania y los Balcanes, el prejuicio contra los turcos está ampliamente difundido, y
en Rusia, los musulmanes son considerados "narcotraficantes y bandidos", como pudo
apreciarse durante el conflicto de Chechenia.

Los musulmanes comunes se han transformado en el objetivo de esta "demonización", cuando
en realidad fueron las principales víctimas de las agresiones en Bosnia, Chechenia, Irak y
Somalia. Sin embargo, la culpa recae siempre sobre ellos. Justo un día antes de la invasión
israelí del Líbano (10 de abril), The Wall Street Journal (Europa) publicó un análisis titulado "Los
países renegados quieren algo más que Israel". El artículo argumentaba que "desde una
perspectiva geopolítica, el conflicto árabe-israelí es sólo una pelea de vecinos, un arma táctica
en una guerra mucho más ambiciosa librada por varios estados renegados: Irak, Libia, Siria e
Irán", y agregaba que esos países " pretenden debilitar a los aliados e intereses occidentales en
Medio Oriente y finalmente controlar sus recursos de petróleo y líneas de suministro para
dominar el Occidente cristiano".

Este tipo de argumento se volvió común en la posguerra fría. El fundamentalismo islámico es
proyectado como la nueva amenaza de la civilización occidental, mientras otros tipos de

18
http://www.redtercermundo.org.uy/revista_del_sur/texto_completo.php?id=1195 Cómo se manipula la información sobre el
terrorismo. La demonización del Islam por Daya Kishan Thussu

fundamentalismo, como el cristiano, el sionista o el hindú, no reciben el mismo rechazo de la
prensa internacional.

Una de las razones de este enfoque es que el mundo islámico yace sobre tres cuartos de las
reservas mundiales conocidas de petróleo, vital para las sociedades industriales modernas. La
"demonización" del Islam encaja bien con los intereses geopolíticos occidentales en armas y
petróleo. No es casualidad que los países árabes sean el mayor mercado de armas del mundo.

Los intereses económicos y estratégicos de Occidente se reflejan en la forma en que se abordan
normalmente ciertos temas, como el fundamentalismo islámico. La información sobre
acontecimientos en países como Irán, Irak y Afganistán es presentada en relación a los objetivos
reconocidos de Estados Unidos y sus aliados en la posguerra fría. Y como Occidente domina los
medios tecnológicos de comunicación, su mensaje se globaliza.

Hoy en día el Islam se presenta no sólo como el desafío ideológico que sustituyó al comunismo
como enemigo de Occidente, sino como una amenaza a su seguridad. El ex secretario general
de la OTAN, Willy Claes, declaró que el Islam constituye para Occidente una amenaza tan
grande como lo fue en su momento el comunismo, y para contrarrestarla, la alianza atlántica ya
desarrolló una estrategia militar conjunta con países como Israel, Egipto, Túnez, Marruecos y
Argelia.

Una segunda guerra fría está librándose contra el Islam. En Occidente existen varias voces
conservadoras, "posmodernas" y "poscomunistas" que apoyan esas peligrosas ideas. El mundo
islámico se ofendió profundamente ante un artículo del analista político estadounidense Samuel
Huntington, publicado en el influyente periódico Foreign Affairs en 1993. Titulado "Choque de
Civilizaciones", el análisis anticipaba un mundo en el que el escenario internacional estaría
dominado por conflictos de culturas. Huntington convocó a Occidente y a las naciones
"occidentalizadas" a aliarse contra la nueva amenaza. Los críticos consideraron su artículo como
un llamado a una nueva cruzada contra el Islam, idea que obtuvo una prensa favorable en
Occidente, especialmente en Estados Unidos.

El problema no sería tan grave si esta "demonización" del Islam llegara sólo a la audiencia
occidental, dado que desde la época de las cruzadas Occidente ve a esa religión como una
amenaza. Pero la distorsión de la información no alcanza sólo al público occidental. Con la
expansión de los imperios electrónicos del Norte industrial, su prensa tiene un alcance mundial
instantáneo a través de la tecnología satelital y por cable. Los medios occidentales y, más
específicamente, angloestadounidenses, dominan los servicios en cadena, la televisión, la radio
y la prensa a nivel mundial.

La mayor parte de las noticias internacionales por televisión se difunden a través de agencias
occidentales, tanto las noticias "en bruto" de Reuters Television, Worldwide Television News y
APTV, como los completos informes de cadenas satelitales y de cable como CNN, Sky y BBC.
Mientras, La Voz de América y el Servicio Mundial BBC, con sus diversos idiomas, dominan las
ondas de radio del mundo.
Las cuatro mayores agencias de noticias internacionales -Associated Press, United Press
International, Reuters y Agence France Presse, las dos primeras estadounidenses y la tercera

británica- se distribuyen casi 80 por ciento de las noticias mundiales. Pese a tener un personal
internacional, estas agencias promueven, consciente o inconscientemente, una agenda de
noticias occidental, y más específicamente angloestadounidense.

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