Paul lefarge

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Paul Lafargue
¿POR QUÉ CREE EN DIOS LA
BURGUESÍA?
EDITORIAL
CONCEPTO CREATIVO

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“El Partido Obrero, dirigido por Guesde y Lafargue,
representaba oficialmente el marxismo y la táctica
clasista. El Partido Socialista Revolucionario,
emanado del blanquismo, encarrilaba la tradición
revolucionaria francesa de la Comuna. Vaillant era
su más alta figura. Los independientes reclutaban
sus prosélitos, más que en la clase obrera, en las
categorías intelectuales. En su estado mayor se
daban cita no pocos diletantes del socialismo. Al
lado de la figura de un Jaurés se incubaba, en este
grupo, la figura de un Viviani”
José Carlos Mariátegui.
(Tomo 1, p. 122)

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I RELIGIOSIDAD DE LA BURGUESÍA E
IRRELIGIOSIDAD DEL PROLETARIADO
Bajo los auspicios de dos ilustres sabios, Berthelot y Haekel, el
librepensamiento burgués tuvo singular interés en levantar su
tribuna en Roma, frente al Vaticano, para lanzar su elocuencia
oratoria contra el catolicismo, el cual, por medio de su clero
jerárquico y sus dogmas, pretendidamente inmutables, repre-
senta para él la religión. ¿Por qué hacen el proceso del catoli-
cismo y creen los librepensadores estar exentos de la creencia
en Dios, base fundamental de las religiones, cualquiera que
sea su nombre? ¿Suponen que la burguesía, la clase a la que
pertenecen, puede prescindir del cristianismo, del que es una
manifestación evidente?
Aunque haya podido adaptarse a otras formas sociales, el cris-
tianismo es, por excelencia, la religión de las sociedades que
descansan sobre las bases de la propiedad individual y de la
explotación del trabajo asalariado; por eso ha sido, es y será,
dígase y hágase cuanto se quiera, la religión de la burguesía.
Después de más de diez siglos, todos sus movimientos, reali-
zados ya para organizarse, para emanciparse o para elevar al
poder a uno de los suyos, han ido acompañados de crisis reli-
giosas, habiendo puesto siempre los intereses materiales cuyo
triunfo le importaba bajo la protección del cristianismo, que
declaraba querer reformar y conducir a la pura doctrina del
divino maestro.
Suponiendo que era posible descristianizar a Francia, los bur-
gueses revolucionarios de 1789 persiguieron a los curas con
gran saña. Los más lógicos, pensando que nada podría conse-
guirse mientras subsistiese la creencia en Dios, abolieron a éste

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por decreto, como si se tratase de un funcionario, y lo substi-
tuyeron por la diosa Razón. Pero apenas la Revolución peligró,
Robespierre restableció por decreto al Ser Supremo, pues el
nombre de Dios estaba todavía mal considerado, y algunos
meses después los curas salían de sus escondites y abrían de
nuevo las iglesias, donde los fíeles se hacinaban, mientras Bo-
naparte, para satisfacer a la plebe burguesa, firma el Concor-
dato. Entonces nació un cristianismo romántico, sentimental,
pintoresco y macarrónico, acomodado por Chateaubriand a
los gustos de la burguesía triunfante.
Los hombres de valía del librepensamiento han afirmado y
afirman aún, a pesar de la evidencia, que la ciencia desemba-
razaría al cerebro humano de la idea de Dios, haciéndole inútil
para comprender la mecánica celeste. No obstante, los hom-
bres de ciencia, casi con pocas excepciones, viven bajo el en-
canto de esta creencia. Si en la ciencia que constituye su espe-
cialidad un sabio no necesita a Dios para explicar los fenóme-
nos que estudia, no se aventura a declarar que es inútil para
darse cuenta de aquéllos que no entran en el cuadro de sus
investigaciones, y todos los sabios reconocen que Dios es más
o menos necesario para el buen funcionamiento del engranaje
social y para la moralización de las masas populares (1). No
solamente la idea de Dios no está del todo desvanecida de la
cabeza de los hombres de ciencia, sino que florece la más gro-
sera superstición, no ya entre la gente ignorante del campo,
sino en las capitales de la civilización y entre los burgueses
instruidos, algunos de los cuales están en relación con los espí-
ritus, con objeto de tener noticias de ultratumba, mientras
otros se arrodillan ante San Antonio de Padua, pidiendo que
les haga encontrar un objeto perdido, o que les permita adivi-
nar el número que va a salir premiado en la lotería, o salir bien

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de un examen en la Universidad; eso cuando no consultan
adivinos, sonámbulas, o echadores de cartas para conocer el
porvenir, interpretar los sueños, etc., etc. Los conocimientos
científicos que poseen, no les protegen, pues, contra la más
ignorante credulidad.
Después de una vasta información realizada por el Ejército de
Salvación sobre el estado religioso de Londres, cuyos salutistas
visitaron distrito por distrito, calle por calle y a menudo casa
por casa, su general, M. Booth, confirma que «la masa del
pueblo no profesa ninguna religión, ni siente el menor interés
por las ceremonias del culto... La gran fracción del pueblo que
lleva el nombre de clase obrera, que se mueve entre la peque-
ña burguesía y la clase de los miserables, permanece, en con-
junto, fuera de la acción de todas las sectas religiosas. Dicha
clase ha llegado a considerar las iglesias como simples sitios
de reunión de los ricos y de los que están dispuestos a aceptar
la protección de los que disfrutan de una posición mejor que la
suya. La generalidad de los obreros de nuestra época piensa
más en sus derechos y en las injusticias de que son objeto, que
en sus deberes, que no siempre cumplen. La humildad y la
conciencia de hallarse en estado de pecado no son quizá natu-
rales en el obrero». Estas incontrastables afirmaciones de la
irreligión instintiva de los obreros de Londres, considerados
generalmente como muy religiosos, puede hacerlas el obser-
vador más superficial en las ciudades industrializadas de
Francia. Si en ellas se encuentran trabajadores que aparentan
tener sentimientos religiosos, o que realmente los tienen —
éstos son raros—, es que la religión se presenta a sus ojos bajo
la forma de socorros caritativos; si otros son fanáticos libre-
pensadores, es que han debido sufrir la injerencia del cura en
sus familias o en sus relaciones con el patrono.

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La indiferencia en materia religiosa, el más grave síntoma de
la irreligión, según Lamennais, es innata en la clase obrera
moderna. Si los movimientos políticos de la burguesía han
revestido una forma religiosa o antirreligiosa, no puede obser-
varse en el proletariado de la gran industria de Europa y de
América ningún deseo de elaborar una religión nueva para
sustituir el cristianismo, ni el menor propósito de reformarlo.
Las organizaciones económicas y políticas de la clase obrera de
los dos mundos se desinteresan de toda discusión doctrinal
sobre los dogmas religiosas y las ideas espiritualistas, lo que
no les impide hacer la guerra a los curas de todos los cultos,
porque son los servidores de la clase capitalista. ¿Cómo los
burgueses, que reciben una educación científica más o menos
extensa, son aún prisioneros de las ideas religiosas, de las cua-
les se han emancipado los obreros que carecen de aquélla?

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II. ORÍGENES NATURALES DE LA
IDEA DE DIOS EN EL SALVAJE.
Perorar contra el catolicismo, como los librepensadores, o
prescindir de Dios como los positivistas, no quebranta la per-
sistencia en la creencia en Dios, a pesar del progreso y de la
vulgarización de los conocimientos científicos y a pesar de las
diatribas de Voltaire y de las persecuciones de los revoluciona-
rios.
Es cómodo perorar y prescindir, pero difícil explicar, pues
para ello debe empezarse por indagar cómo y porqué la creen-
cia en Dios y las ideas espiritualistas han penetrado en la ca-
beza humana, han echado en ella raíces y se han desarrollado.
Y sólo puede hallarse contestación adecuada a estas cuestio-
nes, remontándose al estudio de la metafísica de los salvajes,
en los cuales imperan manifiestamente las ideas espiritualistas
que embarazan el cerebro de los civilizados.
La idea del alma y de su supervivencia es invención de los
salvajes, los cuales se han forjado un espíritu inmaterial e in-
mortal para explicarse los fenómenos del sueño. El salvaje, que
no duda de la realidad de sus sueños, supone que, si en sueños
caza, se bate o se venga, y al despertar se encuentra en el mis-
mo sitio en que se acostó, es que otro él mismo, o sea un doble
individuo; según su propia expresión, impalpable, invisible y
ligero como el aire, ha abandonado su cuerpo dormido para ir
a cazar o a batirse. Y como se da el caso de ver en sueños a sus
antecesores y a sus compañeros fallecidos, deduce que ha sido
visitado por sus espíritus, que sobreviven a la destrucción de
sus cadáveres.
El salvaje, «este niño del género humano», cómo le llama Vico,

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tiene, lo mismo que el niño, nociones pueriles sobre la natura-
leza; cree que puede mandar en los elementos como en sus
miembros, que le es posible, con palabras y prácticas mágicas,
ordenar a la lluvia que caiga, al viento que sople, etc. Si teme,
por ejemplo, que la noche le sorprenda en el camino, ata de
determinada manera ciertas yerbas para detener el Sol, como
hizo el Josué de la Biblia con su ruego. Teniendo los espíritus
de los muertos este poder sobre los elementos en un grado
mucho mayor que los vivos, los invoca para que produzcan el
fenómeno cuando tiene precisión de él. Poseyendo un valiente
guerrero y un hechicero hábil más acción sobre la naturaleza
que los simples mortales, sus espíritus, cuando están muertos
deben, en consecuencia, tener sobre aquélla un poder mucho
mayor que el doble de la generalidad de los hombres. Por eso
el salvaje los escoge entre la multitud de espíritus para honrar-
les con ofrendas y sacrificios, y para suplicarles que hagan
llover cuando la sequía pone en peligro la cosecha, para pedir-
les la victoria cuando entra en lucha, o para que le curen
cuando está enfermo. Partiendo de una explicación errónea del
sueño, los hombres primitivos elaboraron los elementos que
más tarde habían de servir para creación de un Dios único, el
cual no es, en definitiva, más que un espíritu más poderoso
que los otros.
La idea de Dios no es innata, ni una idea a priori, sino a poste-
riori, como lo son todas las ideas, pues el hombre sólo puede
pensar después de haberse puesto en contacto con las ideas del
mundo real, que explica como puede.
No es posible exponer en un trabajo de estas dimensiones, la
manera lógicamente deductiva según la cual la idea de Dios ha
salido de la idea del alma, inventada por los salvajes.

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Grant Allen, recogiendo y resumiendo las observaciones y las
investigaciones de los exploradores, de los folkloristas y de los
antropólogos, e interpretándolas y aclarándolas mediante su
crítica ingeniosa y fecunda, ha seguido en sus principales eta-
pas el proceso de formación de la idea de Dios en su notable
obra Evolution de l'idée de Dieu. Igualmente ha demostrado,
mediante pruebas, que el cristianismo primitivo, con su Hom-
bre-Dios, muerto y resucitado, su Virgen-Madre, su Espíritu
Santo, sus leyendas, sus misterios, sus dogmas, su moral, sus
milagros y sus ceremonias, no ha hecho más que recoger y
organizar en una religión ideas y mitos que circulaban ya si-
glos en el mundo antiguo.

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III ORÍGENES ECONÓMICOS DE LA
CREENCIA EN DIOS DE LA BURGUESÍA
Era de esperar que el extraordinario desenvolvimiento y vul-
garización de los conocimientos científicos y la demostración
del encadenamiento necesario de los fenómenos naturales
habrían establecido la idea de que el universo, regido por una
ley precisa, estaba fuera del alcance de los caprichos de una
voluntad humana o sobrehumana y que, en consecuencia,
Dios era inútil, puesto que quedaba despojado de las múltiples
funciones que la ignorancia del salvaje le había encargado de
llenar. No obstante, fuerza es reconocer que la creencia en un
Dios que puede alterar el orden preciso de las cosas subsiste
aún entre los hombres de ciencia, contándose entre los bur-
gueses instruidos quienes le piden, como los salvajes, lluvias,
victorias o la curación de enfermedades.
Aunque los sabios hubiesen llegado a crear entre los burgue-
ses la convicción de que los fenómenos del mundo natural
obedecen a la ley de precisión, de suerte que determinados por
los que les preceden, determinan los que les siguen, quedaría
aún por demostrar que los fenómenos del mundo social son
también sometidos a la ley de precisión. Pero los economistas,
los filósofos, los moralistas, los historiadores, los sociólogos y
los políticos que estudian las sociedades humanas y que tienen
hasta la pretensión de dirigirlas, no han llegado ni podían lle-
gar a imponer la convicción de que los fenómenos sociales
dependen de la ley de precisión, como los fenómenos natura-
les. Porque no han podido establecer esta convicción, la creen-
cia en Dios constituye una necesidad para los cerebros bur-
gueses, aun para los más cultivados,

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El determinismo filosófico sólo reina en las ciencias naturales,
porque la burguesía ha permitido a sus sabios estudiar libre-
mente el juego de las fuerzas de la naturaleza, que tiene todo
el interés en conocer, pues las utiliza para la producción de sus
riquezas: pero debido a la situación que ocupa en la sociedad,
no podía conceder la misma libertad a sus economistas, filóso-
fos, moralistas, historiadores, sociólogos y políticos, por lo
cual éstos no han podido aplicar el determinismo filosófico a
las ciencias del mundo social. Por igual razón había impedido
en otro tiempo la iglesia católica el libre estudio de la naturale-
za, y ha sido preciso destruir su dominación social para crear
las ciencias naturales,
El problema de la creencia en Dios de la burguesía sólo puede
ser abordado teniendo una exacta noción del papel que des-
empeña en la sociedad.
El papel social de la burguesía moderna no es el de producir
las riquezas, sino el de hacerlas producir por los trabajadores
asalariados, de acapararlas y de distribuirlas entre los miem-
bros de su clase, después de haber entregado a sus producto-
res manuales e intelectuales lo precisamente indispensable
para vivir y para reproducirse.
Las riquezas arrebatadas a los trabajadores constituyen el
botín de la clase burguesa. Los guerreros bárbaros, después
del saqueo de una ciudad, ponían en común los productos del
pillaje, los dividían en partes tan iguales como era posible y los
distribuían por medio de suertes entre los que habían arries-
gado su vida para conquistarlos.

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La organización de la sociedad permite a la burguesía apode-
rarse de las riquezas sin que ninguno de sus miembros se vea
obligado a arriesgar su vida: la toma de posesión de este colo-
sal botín, sin experimentar peligros, constituye uno de los más
grandes progresos de la civilización. Las riquezas arrebatadas
a los productores no son divididas en partes iguales, para ser
distribuidas por medio de suertes, sino repartidas por medio
de alquileres, rentas, dividendos, intereses y beneficios indus-
triales y comerciales proporcionalmente al valor de la propie-
dad mueble o inmueble, o sea con arreglo a la importancia del
capital que cada burgués posee.
La posesión de una propiedad, de un capital, y no de cualida-
des físicas, intelectuales o morales, es la condición sine qua non
para recibir una parte en la distribución de las riquezas: un
muerto las posee, mientras que un vivo carece de ellas en tanto
no tenga el título que le acredite como poseedor. La distribu-
ción no se realiza entre hombres sino entre propietarios. El
hombre es un cero; sólo se tiene en cuenta la propiedad.
Ha querido asimilarse equivocadamente la lucha darwiniana
qué sostienen los anímales entre sí para procurarse los medios
de subsistencia y de reproducción, con la que se ha desenca-
denado entre los burgueses para el reparto de riquezas. Las
cualidades de fuerza, valor, agilidad, paciencia, ingenio, etc.,
que aseguran la victoria al animal, son parte integrante de su
organismo, mientras que la propiedad, que proporciona al
burgués una parte de las riquezas que no ha producido, no
está incorporada al individuo. Esta propiedad puede aumen-
tar o disminuir y proporcionarle, por lo tanto, una parte mayor
o menor de riqueza, sin que tal aumento o disminución sean
motivados por el ejercicio de sus cualidades físicas o intelec-
tuales. Todo lo más, podría decirse que la bellaquería, la intri-

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ga y el chalaneo, en una palabra, que las cualidades mentales
más inferiores, permiten al burgués apoderarse de una parte
mayor que aquella que le autoriza a percibir su capital: en éste
caso estafa a sus colegas burgueses. Si la lucha por la vida
puede ser, pues, en muchas circunstancias una causa de pro-
greso para los anímales, la lucha para las riquezas es una cau-
sa de degeneración para los burgueses.
La misión social de apoderarse de las riquezas producidas por
los asalariados hace de la burguesía una clase parásita: sus
miembros no concurren a la creación de las riquezas, a excep-
ción de algunos, cuyo número disminuye incesantemente.
Aun en estos casos, el trabajo que proporcionan no correspon-
de a la parte de riqueza de que se benefician.
Si el cristianismo, después de haber sido en los primeros siglos
la religión de las multitudes mendicantes, que el Estado y los
ricos mantenían mediante distribuciones diarias de víveres, se
ha convertido en la religión de la burguesía, la clase parásita
por excelencia, es que el parasitismo es la esencia del cristia-
nismo. En el sermón de la Montaña, Jesús ha expuesto magis-
tralmente su carácter. Allí formuló el «Padrenuestro», la ora-
ción que cada fiel debe elevar a Dios para pedirle su «pan co-
tidiano», en vez de demandar trabajo, y a fin de que ningún
cristiano digno de este nombre sea tentado a recurrir al esfuer-
zo para obtener las cosas necesarias para la vida, Jesús añade:
«Observad los pájaros del aire: no siembran ni recogen y no
obstante el Padre celestial les nutre... No os inquietéis, pues, y
no preguntéis ¿qué comeremos mañana, qué beberemos, de
qué nos vestiremos?... Vuestro Padre celestial conoce todas
vuestras necesidades». El Padre celestial de la burguesía es la
clase de los asalariados manuales e intelectuales: ella es el Dios
que satisface todos sus deseos.

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Pero la burguesía no puede reconocer su carácter parásito, sin
firmar al propio tiempo su decreto de muerte. Por eso mien-
tras da rienda suelta a sus hombres de ciencia para que sin ser
molestados por ningún dogma, ni detenidos por ninguna con-
sideración se dediquen al estudio más libre y más profundo
posible de las fuerzas de la naturaleza, que aplica a la produc-
ción de las riquezas, impide a sus economistas, filósofos, mo-
ralistas, historiadores, sociólogos y políticos el estudio impar-
cial del problema social y los condena a buscar razones que
puedan servir de justificación a su fenomenal fortuna (2). Pre-
ocupados los sabios por la única fuente de las remuneraciones
recibidas o a recibir, se han dedicado a investigar con gran
empeño si por un afortunado azar las riquezas sociales tendr-
ían otro origen además del trabajo asalariado, y han descubier-
to que el trabajo, la economía, el orden, la honradez, el saber,
la inteligencia y muchas otras virtudes de los burgueses indus-
triales, comerciantes o propietarios de tierras, banqueros, ac-
cionistas y rentistas concurrían a su producción de una mane-
ra tan eficaz como el trabajo de los asalariados manuales e
intelectuales, y que por ello tenían el derecho a quedarse con
la parte del león, no dejando a los otros más que la parte de la
bestia de carga.
El burgués les oye sonriendo, porque hacen su elogio, y luego
repite estos imprudentes asertos y los declara verdades eter-
nas. Pero por muy pequeña que sea su inteligencia no puede
admitirlos en su fuero interno, pues sólo ha de mirar en torno
suyo para darse cuenta de que aquellos que trabajan durante
toda su vida, si no poseen capital, son más pobres que Job, y
que los que no poseen más que el saber, la inteligencia, la eco-
nomía y la honradez, y que ejercen estas cualidades, deben
limitar su ambición a la comida diaria, raras veces a nada más,

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«Si los economistas, los filósofos y los políticos que tienen mu-
cho ingenio y conocen la literatura no han podido, a pesar de
sus concienzudas investigaciones, encontrar razones más ade-
cuadas para explicar el origen de las riquezas de la burguesía,
es que hay una intriga es el asunto, es que hay causas desco-
nocidas cuyos misterios no pueden sondearse.» Un desconoci-
miento del orden social se levanta ante el burgués.
Para tranquilidad de su orden social, el capitalista tiene interés
en que los asalariados crean que las riquezas son el fruto de
sus innumerables virtudes; pero en realidad está tan conven-
cido de que constituyen una recompensa de sus cualidades,
como de que las trufas, que come tan vorazmente como el
puerco, son setas cultivables. Una sola cosa le importa: es po-
seer dichas riquezas, y lo que le inquieta es suponer que un día
pueda perderlas sin que la culpa sea suya. No puede evitarse
esta desagradable perspectiva, pues aun en el estrecho círculo
de sus amistades ha visto a individuos perder sus bienes,
mientras otros que han vivido en la estrechez se vuelven ricos.
Las causas de estos reveses y de estas fortunas escapan a su
inteligencia, lo mismo que a la de aquellos que las han expe-
rimentado. En una palabra, observa un continuo cambio de
riquezas, que son para él del dominio de lo desconocido, vién-
dose inducido a atribuir estos cambios de fortuna a la suerte,
al azar (3).
No es posible esperar que el burgués llegue jamás a tener una
noción positiva de la distribución de las riquezas, porque a
medida que la producción mecánica se despersonaliza reviste
la forma colectiva e impersonal de las sociedades por acciones,
cuyos títulos acaban por ser arrastrados al torbellino de la Bol-
sa. Allí pasan de mano en mano, sin que vendedores ni com-

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pradores hayan visto la propiedad que representan si sepan
exactamente el lugar geográfico en que se halla situada. Allí
son cambiados, perdidos por unos y ganados por otros de ma-
nera tan parecida al juego, que las operaciones de Bolsa llevan
este nombre. Todo el desenvolvimiento económico moderno
tiende cada día más a transformar la sociedad capitalista en un
vasto establecimiento de juego, donde los burgueses ganan y
pierden capitales por efecto de acontecimientos que ignoran,
que escapan a toda previsión y a todo cálculo, y que parecen
depender exclusivamente del azar. En la sociedad burguesa
reina lo imprevisto, lo mismo que en una casa de juego.
El juego, que en la Bolsa se manifiesta sin disfraces, ha sido
siempre una de las condiciones de vida del comercio y de la
industria. Sus resortes son tan imprevistos y tan numerosos,
que a menudo fracasan las operaciones bien realizadas y mejor
concebidas, mientras resultan acertadas otras emprendidas a
la ligera. Estos aciertos o estos fracasos, debidos a causas ines-
peradas, generalmente desconocidas, parecen ser obra exclusi-
va del azar y predisponen al burgués al juego de la Bolsa, el
cual aviva y fortifica esta disposición. El capitalista cuya for-
tuna está colocada en valores de Bolsa, que ignora el porqué
de las alteraciones de precios y dividendos, es un jugador pro-
fesional. Y el jugador que sólo puede atribuir sus ganancias o
sus pérdidas a la suerte o a la fatalidad, es un individuo emi-
nentemente supersticioso. Los habituales concurrentes a las
casas de juego emplean mágicos encantos para conjurar la
suerte: uno balbucea una oración a San Antonio de Padua o a
cualquier Santo, otro sólo apunta después de haber ganado
determinado valor, otro conserva en la mano una pata de co-
nejo, etc.
El burgués vive en completo desconocimiento del orden social,

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como el salvaje desconoce cuanto afecta al orden natural. To-
dos los actos de la vida civilizada, o casi todos, tienden a des-
arrollar en el hombre el hábito supersticioso y místico propio
del jugador de profesión. El crédito, por ejemplo, sin el cual no
es posible el comercio ni la industria, es un acto de fe al azar, a
lo desconocido que hace quien lo presta, pues no tiene ningu-
na garantía positiva de que al vencimiento podrá cumplir sus
compromisos, por cuanto la solvencia depende de mil y un
accidentes tan imprevistos como desconocidos.
Otros fenómenos económicos diarios insinúan en el espíritu
burgués la creencia en una fuerza mística, sin base material,
desprendida de toda sustancia. El billete de banco, por no citar
más que un ejemplo, incorpora una fuerza social que mantiene
una relación tan limitada con la materia, que prepara la inteli-
gencia burguesa a aceptar la idea de una fuerza que existiera
independientemente de la materia. Ese miserable pedazo de
papel, que nadie se dignaría recoger sí careciera de su poder
mágico, proporciona a quien lo posee cuánto hay de más ma-
terial y deseable en el mundo civilizado: pan, carnes, vino,
casas, tierras, caballos, mujeres, salud, consideración y hono-
res, etcétera, etc.; los placeres de los sentidos y las satisfaccio-
nes del espíritu; Dios no haría más. La vida burguesa es un
tejido de misticismo (4).
La crisis del comercio y de la industria representa ante el ame-
drentado burgués enormes fuerzas, de irresistible poder, que
siembran desastres tan espantosos como la cólera del Dios
cristiano. Cuando estas fuerzas se desencadenan en el mundo
civilizado arruinan a los burgueses por millares y destruyen
los productos y los medios de producción por valor de cente-
nares de millones. Los economistas registran desde hace un
siglo su repetición periódica, sin poder emitir una hipótesis

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respecto a las causas que originan estas catástrofes. La imposi-
bilidad de descubrir estas causas en la tierra, ha sugerido a
algunos economistas ingleses la idea de buscarlas en el Sol,
cuyas manchas, dicen, destruyendo por medio de la sequía las
cosechas de la India, disminuyen sus medios de compra de las
mercancías europeas y determinan las crisis. Estos sesudos
sabios nos trasladan científicamente a la astrología de la Edad
Media, que subordinaba a la conjunción de los astros los acon-
tecimientos de las sociedades humanas y a la creencia de los
salvajes en la acción de las estrellas errantes, de los cometas y
de los eclipses de luna sobre sus destinos.
El mundo económico proporciona al burgués insondables mis-
terios, que los economistas se resignan a no profundizar. El
capitalista, que gracias a sus sabios ha llegado a dominar las
fuerzas naturales, queda tan pasmado ante los incomprensi-
bles efectos de las fuerzas económicas, que las considera in-
vencibles, como lo es Dios, y deduce que lo más prudente es
soportar con resignación las desgracias que producen y acep-
tar con reconocimiento las ventajas que ocasionan. Como Job,
dice: «El Eterno me lo había dado, el Eterno me lo ha quitado,
bendito sea el nombre del Eterno». Las fuerzas económicas le
parecen fantásticas, como seres benéficos y maléficos (5).

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Los terribles enigmas de carácter social que envuelven al bur-
gués y que sin saber la causa atentan a su comercio, a su in-
dustria, a su fortuna, a su bienestar y a su vida, son tan in-
comprensibles, para él, como lo eran para el salvaje los enig-
mas de carácter natural que estremecían y exaltaban su exube-
rante imaginación. Los antropólogos atribuyen la brujería, la
creencia en el alma, en los espíritus y en Dios, del hombre
primitivo, a su desconocimiento del mundo natural. La misma
explicación es aplicable al hombre civilizado: sus ideas espiri-
tualistas y su creencia en Dios deben ser atribuidas a su igno-
rancia del mundo social. La constante incertidumbre de su
prosperidad y las ignoradas causas de su adversidad o de su
fortuna predisponen a los burgueses a admitir, lo mismo que
el salvaje, la existencia de seres superiores que según sus fan-
tasías obran sobre los fenómenos sociales, para que sean favo-
rables o desfavorables, como lo dicen Teognis y los libros del
Antiguo Testamento. Por eso con objeto de tenerlos propicios
se entrega a las prácticas de la más grosera superstición, co-
munica con los espíritus del otro mundo, enciende velas a las
santas imágenes y hace oración al Dios trino de los cristianos o
al Dios único de los filósofos.
Viviendo en plena naturaleza, el salvaje se halla impresionado
en primer término por los enigmas de orden natural que, por
el contrario, afectan muy poco al burgués, el cual sólo conoce
una naturaleza decorativa, raquítica, familiar. Los numerosos
servicios que la ciencia le ha prestado, para enriquecerle, y los
que todavía espera de ella han hecho nacer en su espíritu una
fe ciega en su poder, hasta el punto de no abrigar la menor
duda de que acabará por resolver un día los enigmas de la
naturaleza y hasta por prolongar indefinidamente su vida,
según promete M. Metchnikov, el microbomaniaco. Pero no

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ocurre lo mismo con los enigmas del mundo social, únicos que
le preocupan, los cuales considera incomprensibles. El desco-
nocimiento de estos enigmas del orden social, y no los del or-
den natural son los que insinúan en su cabeza, poco imagina-
tiva, la idea de Dios, que no ha tenido el trabajo de inventar,
pues la ha encontrado a punto para apropiársela. Los incom-
prensibles e insolubles problemas sociales hacen a Dios tan
necesario, que lo habrían inventado de no haber existido.
Preocupado el burgués por el desconcertante oscilar de las
fortunas y de los fracasos y por el incomprensible juego de las
fuerzas económicas, se ve confundido, por añadidura, por la
brutal contradicción de su conducta y la de sus camaradas con
las nociones de justicia, de moral y de probidad propagadas
entre el pueblo. Estas nociones las repite sentenciosamente,
pero guardase mucho de ajustar a ellas su acciones, aunque
pide a las personas que se hallan en contacto con él que las
cumplan estrictamente. Por ejemplo: sí el negociante entrega al
cliente un género estropeado o falsificado, quiere ser pagado,
en cambio, en buena y legítima moneda; si el industrial estafa
al obrero al medir su obra, no por eso deja de exigirle que no
pierda ni un minuto de la jornada para la cual le ha contrata-
do; si el burgués patriota —todos los burgueses son patrio-
tas— se apodera de la patria de un pueblo más débil, tiene por
dogma comercial la integridad de su patria, que según expre-
sión de Cecil Rodes, es una razón social. La justicia, la moral y
los demás principios más o menos eternos, sólo son válidos,
para los burgueses, cuando son útiles a los intereses suyos.
Estos principios tienen dos caras, risueña e indulgente la una,
la que les mira a ellos, y feroz e imperativa la otra, la que está
vuelta a los demás.
La perpetua y general contradicción entre los actos y las no-

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ciones de justicia y de moral, que podría suponerse bastante
para quebrantar entre loa burgueses la idea de un Dios justi-
ciero, la consolida, por el contrario, y prepara el terreno para la
de la inmortalidad del alma, que se había desvanecido entre
los pueblos llegados al período patriarcal. Esta idea es mante-
nida, fortificada y constantemente avivada entre los burgue-
ses, por su costumbre de esperas una remuneración de todo,
así de lo que hacen, como de lo que no hacen (6). No emplea
obreros, no fabrica géneros, vende, compra, presta dinero o
hace un servicio cualquiera sino en la esperanza de ser retri-
buido, esto es, de obtener beneficios. La constante idea del
beneficio hace que no realice ninguna acción por el placer de
realizarla, sino con el propósito de alcanzar una recompensa.
SÍ es generoso, caritativo, honrado, o hasta si se limita a no ser
deshonrado, no le basta con la satisfacción de su conciencia:
precisa además, una retribución, Y si en la tierra no obtiene la
recompensa deseada, lo que ocurre a menudo, cuenta alcan-
zarla en el cielo. No solamente espera una remuneración por
sus buenas acciones, y por abstenerse de las malas, sino que
espera una compensación por sus infortunios, por sus fraca-
sos, por sus sinsabores y hasta por sus tristezas. Su Yo es tan
inmenso que para contenerlo une el cielo a la tierra. Las injus-
ticias en la civilización son tan numerosas y tan manifiestas, y
las de que él es víctima adquieren a sus ojos tan desmesuradas
proporciones, que en su concepto han de ser un día forzosa-
mente reparadas. Pero este día sólo puede lucir en el otro
mundo; sólo en el cielo tiene la seguridad de alcanzar la re-
muneración de sus infortunios. La vida después de la muerte
es para él una cosa cierta, pues su buen Dios, justo y reconoci-
do a las virtudes burguesas, no puede menos que concederle
recompensas por lo que ha hecho y por lo que ha dejado de
hacer, y reparaciones por lo que ha sufrido. En el tribunal de

26
comercio del cielo serán apuradas las cuentas que no pudieron
saldarse en la tierra. El burgués no llama injusticia al acapara-
miento de las riquezas creadas por los asalariados: este despo-
jo es, en su concepto, la misma justicia, y no puede concebir
que Dios u otro ser cualquiera tenga sobre este punto una opi-
nión distinta a la suya. No cree, sin embargo, que cuando se
permite a los obreros tener el deseo de mejorar sus condicio-
nes de vida y de trabajo se viole la justicia eterna; pero como
sabe perfectamente que esas mejoras deberán ser realizadas a
sus expensas, piensa que es una medida de prudencia política
prometerles una vida futura, donde nadarán en la abundancia,
como burgueses. La promesa de la dicha póstuma es para él la
más económica manera de dar satisfacción a las reclamaciones
obreras. La vida más allá de la muerte, para el que se complace
en esperar hasta entonces a dar satisfacción a su Yo, se con-
vierte en instrumento de explotación. Desde el momento que
las cuentas de la tierra serán definitivamente saldadas en el
cielo, Dios se convierte necesariamente en un juez teniendo a
su disposición un Eldorado para unos y un presidio para
otros, como lo asegura el cristianismo, según Platón (7).
El juez celeste pronunciaría sus sentencias con arreglo al
Código judicial de la civilización, adicionado con algunas le-
yes morales que no han podido ser incluidas en aquél.
El burgués moderno no se preocupa, en primer término, más
que de las remuneraciones y compensaciones de ultratumba.
En cambio manifiesta tener muy poco interés en el castigo de
los malos, es decir, de los que le han cometido faltas persona-
les. El infierno cristiano apenas le preocupa, primeramente
porque está convencido de que nada ha hecho ni puede hacer
para merecerlo y además porque guarda escaso odio a los ca-
maradas que le han faltado, hasta tal punto, que siempre está

27
dispuesto a reanudar las relaciones de negocios o de placeres
sí ve provecho en ello. Hasta tiene cierto afecto a los mismos
que le han engañado, porque después de todo no le han hecho
más que lo que les hizo él o hubiese querido hacerles. En la
sociedad burguesa todos los días se ven individuos cuyas esta-
fas han promovido gran escándalo y a los cuales se les ha creí-
do hundidos para siempre, volver a la superficie y alcanzar
una honorable posición. Para empezar de nuevo los negocios y
para darles patente de honrados, sólo se les exige que tengan
dinero (8).

29
El infierno sólo podía ser inventado por hombres y para hom-
bres torturados por el odio y por la pasión de la venganza. El
Dios de los primeros cristianos es un implacable verdugo que
experimenta un gran placer ante los suplicios impuestos eter-
namente a los infieles, sus enemigos. «Jesús, dice San Pablo,
remontará al cielo con los ángeles de su potestad, con llamas
flamígeras, ejerciendo la venganza contra los que no conocen a
Dios y que no se someten a su Evangelio, Estos serán castiga-
dos con la pena eterna, en presencia del Señor y ante la gloría
de su poderío» (II. Thess. I, 6-9). El cristiano de entonces espe-
raba con fe tan ferviente la recompensa de su piedad como el
castigo de sus enemigos, que se convertían en enemigos de
Dios. Como el burgués ya no alimenta estos feroces odios,
pues el odio no reporta beneficio alguno, no tiene necesidad
de un infierno para satisfacer su venganza, ni de un Dios ver-
dugo para castigar a los camaradas que le han engañado.
La creencia de la burguesía en Dios y en la inmortalidad del
alma es uno de los fenómenos ideológicos de su medio social,
y no se desembarazará de ella hasta después de haberse des-
poseído de las riquezas arrebatadas a sus asalariados y hasta
después de haberse transformado de clase parásita en clase
productora.
La burguesía del siglo XVIII, que luchaba en Francia para
apoderarse de la dictadura social, atacó con furor al clero cató-
lico y al cristianismo porque eran los puntales de la aristocra-
cia. Si en el ardor de la batalla algunos de sus jefes, Diderot, La
Metrie, Helvetius y d'Holbach, llevaron su irreligión hasta el
ateísmo, otros, tan intérpretes de su espíritu, si no más, Voltai-
re, Rousseau, Turgot, etc., no llegaron jamás a la negación de
Dios. Los filósofos materialistas y sensualistas, Cabanis, Maine
de Biran, de Gérando, que sobrevivieron a la Revolución, se

30
retractaron públicamente de sus doctrinas impías. No debe
acusarse a estos hombres notables de haber hecho traición a
las doctrinas filosóficas que desde el principio de su carrera les
habían asegurado la notoriedad y medios de existencia; sólo la
burguesía es de ello culpable, pues victoriosa perdió su irreli-
giosa combatividad, y como los perros de la Biblia, vomitó
nuevamente el cristianismo que, como la sífilis, es una enfer-
medad constitucional que tiene en la sangre, Aquellos filósofos
sufrieron la influencia del ambiente social: eran burgueses y
evolucionaron con su clase.
Este ambiente, al cual no pueden substraerse ni los burgueses
más instruidos ni los más emancipados intelectualmente, es
responsable del deísmo de hombres de genio como Cuvier,
Geoffroy, Saint-Hilaire, Faraday y Darwin, y del positivismo
de sabios contemporáneos que no atreviéndose a negar a Dios
se abstienen de ocuparse de él. Pero esta abstención es un
implícito reconocimiento de la existencia de Dios, del cual tie-
nen necesidad para conocer el mundo social, que les parece
juguete del azar, en vez de estar regido por la ley de precisión,
como el mundo natural.
Creyendo hacer un epigrama contra la libertad de su clase,
Brunetiere repite la frase del jesuita alemán Gruber, que «lo
desconocido es una idea de Dios apropiada a la francmasoner-
ía». Lo desconocido no puede ser la idea de Díos para nadie,
pero es su causa generatriz, lo mismo entre los salvajes y los
bárbaros, que entre los burgueses cristianos y francmasones. Si
los enigmas del medio natural han hecho necesario para el
salvaje y el bárbaro la idea de un Dios, creador y regulador del
mundo, los enigmas del medio social hacen necesaria para el
burgués la idea de un Dios, distribuidor de las riquezas arre-
batadas a los asalariados manuales e intelectuales, dispensa-

31
dor de los bienes y de los males, remunerador de las acciones,
enderezador de las injusticias y reparador de las faltas. El sal-
vaje y el burgués son inducidos a la creencia en Dios sin darse
de ello cuenta, como son llevados por la rotación de la tierra.

33
IV EVOLUCIÓN DE LA IDEA DE DIOS
La idea de Dios, que los enigmas del medio natural y del me-
dio social han hecho germinar en el cerebro humano, no es
invariable; por el contrario, se modifica con el tiempo y el lu-
gar, evolucionando a medida que el modo de producción se
desarrolla y transforma el medio social.
Para los griegos, los romanos y los pueblos de la antigüedad,
Dios permanecía en un sitio determinado y no existía más que
para ser útil a sus adoradores y molestos a sus enemigos. Cada
familia tenía sus dioses particulares, que eran los espíritus de
los antecesores divinizados, y cada ciudad tenía su divinidad
municipal o poliade, como decían los griegos. El Dios o la Diosa
municipal residía en el templo que le estaba consagrado, y
estaba incorporado en su efigie, que consistía a menudo en un
bloque de madera o en una piedra. Estos Dioses sólo se intere-
saban por la suerte de los habitantes de la ciudad. Los Dioses
de los antepasados no se ocupaban más que de los asuntos de
la familia. El Jehovah de la Biblia era un Dios de esta especie.
Permanecía en un cofre de madera, llamado Arca Santa, que
transportaban cuando las tribus cambiaban de lugar. También
la colocaban al frente de los ejércitos, para que Jehovah se ba-
tiese por su pueblo. Si le castigaba cruelmente por falta a su
ley, también le prestaba numerosos servicios, de los que da
cuenta el Antiguo Testamento. Cuando el Dios municipal no
estaba a la altura de las circunstancias, se le añadía otra divi-
nidad. Durante la segunda guerra púnica, los romanos hicie-
ron venir de Pessinonte, la estatua de Cibeles, a fin de que la
Diosa del Asia Menor les ayudase a defenderse contra Aníbal.
Cuando los cristianos demolían los templos y rompían las es-
tatuas de los Dioses para desalojarles de sus sitios y para im-
pedir que protegiesen a los paganos, no tenían otra idea de la

34
divinidad. Los salvajes creían que el alma constituía un se-
gundo cuerpo. Por eso sus espíritus divinizados, aunque los
incorporasen en piedras, en pedazos de madera y en bestias,
conservaban la forma humana. De igual modo para San Pablo
y los Apóstoles, Dios era antropomorfo; por eso hicieron de él
un Hombre-Dios semejante a ellos respecto al cuerpo y al espí-
ritu, mientras que el capitalista moderno lo concibe sin cabeza
ni brazos y presente en todas partes en vez de estar aposenta-
do en un sitio determinado del globo.
Los romanes y los griegos, así como los judíos y los primeros
cristianos, no creían que su Dios fuese el único de la creación.
Los judíos creían en Moloch, en Baal y en otros dioses de los
pueblos con los cuales guerreaban con la misma firmeza que
en Jehovah, y los cristianos de los primeros siglos y de la Edad
Media, si llamaban a Júpiter y a Alá falsos Dioses, los tenían,
no obstante, por Dioses, capaces de realizar prodigios milagro-
sos, lo mismo que Jesús y su Padre Eterno (9). Precisamente
porque creían en la multiplicidad de los Dioses, era posible
que cada población tuviese un Dios a su servicio, encerrado en
un templo e incorporado en un objeto cualquiera: Jehová lo
estaba en una piedra. El capitalista moderno, que piensa que
su Dios está presente en todos los lugares de la tierra, no pue-
de aceptar más que la noción de un Dios único, y la ubicuidad
que atribuye a un Dios impide que se lo represente con cara,
con nalgas, con brazos y piernas, como el Júpiter de Hornero y
Jesús de San Pablo. Las divinidades adoptadas por las ciuda-
des guerreras de la antigüedad, siempre en lucha con los pue-
blos circunvecinos, no podían responder a las necesidades que
la producción mercantil creaba en las ciudades comerciales e
industriales, obligadas, por el contrario a mantener relaciones
pacíficas con las naciones colindantes. Las necesidades del

35
comercio y de la industria obligaron a la burguesía naciente a
des municipalizar las divinidades y a crear Dioses cosmopoli-
tas.

37
Seis o siete siglos antes de la era cristiana, en las ciudades
marítimas de Jonia, de la Magna Grecia y de Grecia se obser-
van tentativas encaminadas a organizar relaciones cuyos Dio-
ses no habían de ser monopolizados exclusivamente por una
ciudad, sino reconocidos y adorados por diversos pueblos,
incluso los enemigos. Estas nuevas divinidades, Isis, Deméter,
Dionisos, Mitra, Jesús, etc., algunas de las cuales pertenecen a
la época matriarcal, revestían aún la forma humana, aunque
ya empezaba a sentirse la necesidad de un Ser supremo, que
no fuese antropomorfo. Pero sólo en la época capitalista llegó a
imponerse la idea de un Dios amorfo, como consecuencia de la
forma impersonal revestida por la propiedad de las sociedades
por acciones.
La propiedad impersonal, que introdujo un modo de posesión
absolutamente nuevo y diametralmente opuesto al que había
existido hasta entonces, debía modificar necesariamente los
hábitos y costumbres del burgués y transformar, por consi-
guiente, su mentalidad. Hasta su aparición, en Francia no se
podía ser poseedor más que de un viñedo en el Bordelais, de
un telar en Ruan, de una forja en Marsella o de una droguería
en París. Cada una de estas propiedades, distinta por el género
de la industria y por la situación geográfica, era poseída por
un solo individuo, o por dos o tres cuanto más: era raro que
una misma persona tuviese algunas.
Con la propiedad impersonal ocurre lo contrario. Una línea
férrea, una mina, un banco, son propiedad de centenares y de
miles de capitalistas, y un mismo capitalista puede tener en su
propia cartera títulos de renta y de las deudas públicas de
Francia, de Prusia, de Turquía y del Japón y acciones de las
minas de oro del Transvaal, de los tranvías eléctricos de China,
de una línea de vapores trasatlánticos, de una plantación de

38
café en el Brasil, o de una mina de carbón en Francia.
El capitalista no puede tener, para la propiedad impersonal de
cuyos títulos es poseedor, el mismo cariño que el burgués ma-
nifiesta por la que él administra o hace dirigir bajo su inter-
vención; el único interés que por ella siente está en proporción
al precio pagado por la acción adquirida y del dividendo que
de ello percibe. A él le importa poco que este dividendo sea
proporcionado por una empresa de extracción de letrinas, por
una refinería de azúcar o por una hilatura de algodón, y que
esté domiciliada en París o en Pekín. Desde el momento en
que sólo le interesan los dividendos, desaparecen los caracte-
res diferenciales de las propiedades que lo proporcionan. Y
estas propiedades, de industrias y de situaciones geográficas
distintas, se identifican para el capitalista en una propiedad
única, proporcionadora de dividendos cuyos títulos, circulan-
do en la Bolsa, continúan conservando diversos nombres de
oficios y de países.
La propiedad impersonal, que abraza todos los oficios y se
extiende sobre todo el globo, desarrolla sus tentáculos provis-
tos de chupadores de dividendos, lo mismo en una nación
cristiana que en un país mahometano, budista o fetichista.
Siendo la acumulación de riquezas la pasión dominante del
burgués, esta identificación de propiedades de naturaleza y de
nacionalidades distintas en una propiedad única y cosmopoli-
ta debía reflejarse en su inteligencia o influir en su concepción
de Dios (10). La propiedad impersonal le induce, sin que de
ello se dé cuenta, a identificar a los Dioses de la tierra con un
Dios único y cosmopolita, que en unos países lleva el nombre
de Jesús, en otros de Alá, o de Buda, y es adorado según los
diferentes ritos. Es un hecho histórico que la idea de un Dios
único y universal, que Anaxágoras fue uno de los primeros en

39
concebir, y que durante siglos sólo ha sido alimentada en el
cerebro de algunos pensadores, no se ha convertido en idea
general hasta que ha predominado la civilización capitalista.
Pero como al lado de esta propiedad, impersonal, única y
cosmopolita subsisten aún innumerables propiedades perso-
nales y locales, los Dioses locales y antropomorfos, hacían
germinar en el cerebro del capitalista la idea de Dios único y
cosmopolita.

41
La división de los pueblos en naciones comerciales e indus-
trialmente rivales, obliga a la burguesía a dividir su Dios único
en otros tantos Dioses como naciones existen. Así, cada pueblo
de la cristiandad cree que el Dios cristiano, que es, sin embar-
go, el Dios de todos los cristianos, es su Dios nacional, como lo
era el Jehová de los judíos y Pallas Atenea, de los atenienses.
Cuando dos naciones cristianas se declaran la guerra, cada una
ruega a su Dios nacional y cristiano que combata por ella, y si
alcanza la victoria entona un Tedeum en señal de agradeci-
miento por haber derrotado a la nación rival y a su Dios na-
cional y cristiano. Los paganos hacían luchar entre sí a Dioses
distintos, los cristianos hacen luchar a su Dios único contra sí
mismo. El Dios único y cosmopolita no podría destronar com-
pletamente a los Dioses nacionales del cerebro burgués, más
que si todas las naciones burguesas estuviesen centralizadas
en una sola nación,
La propiedad impersonal posee otras cualidades que ha
transmitido al Dios único y cosmopolita. El propietario de un
campo de trigo, de un taller de carpintería o de una tienda de
mercería puede ver, tocar, medir y valorar su propiedad, cuya
forma clara y precisa impresiona sus sentidos. Pero el propie-
tario de títulos de renta de una deuda pública y de acciones de
una línea férrea, de una mina de carbón, de una compañía de
seguros o de un banco no puede ver, tocar, medir ni valorar la
partícula de propiedad que representan sus títulos y sus ac-
ciones de papel: en qué bosque o edificio del Estado, en qué
vagón, tonelada de hulla, póliza de seguro o caja de banco
podría suponer que se encuentra. Su fragmento de propiedad
está perdido, fundido en un vasto todo, del que no puede ni
aun formarse una idea, pues si ha visto locomotoras y estacio-
nes, lo mismo que galerías subterráneas, no ha podido apre-

42
ciar en su conjunto una línea férrea y una mina; y respecto a la
deuda pública de un estado, un banco o una compañía de se-
guros, no son susceptibles de ser representados por una ima-
gen cualquiera. La propiedad impersonal, de la cual es uno de
los copropietarios, no puede adquirir en su imaginación más
que una forma vaga, imprecisa, indeterminada; para él es más
bien un ser que razona, que revela su existencia por medio de
dividendos, que una realidad sensible.
Sin embargo, esta propiedad impersonal, indefinida, como
un concepto metafísico, provee todas sus necesidades, como el
Padre celestial de los cristianos, sin exigir de él otro trabajo ni
más quebraderos de cabeza que esperar los dividendos, que
recibe con beatífica satisfacción de cuerpo y de espíritu como
una gracia del capital, del cual la gracia de Dios, «el más ver-
dadero de los dogmas cristianos» según Renan, es la reflexión
religiosa. Ya no se preocupa por conocer el carácter de la pro-
piedad impersonal que le proporciona rentas y dividendos, ni
por saber si su Dios único y cosmopolita es hombre, mujer o
bestia, inteligente o idiota, ni si posee las cualidades de fuerza,
ferocidad, bondad, justicia, etc., de las cuales habían estado
provistos los Dioses antropomorfos. Tampoco pierde el tiempo
dirigiéndole oraciones, pues sabe que ninguna súplica modifi-
cará la tasa de la renta y del dividendo de la propiedad imper-
sonal del cual su Dios único y cosmopolita es la reflexión inte-
lectual.
Al propio tiempo que la propiedad impersonal metamorfosea-
ba al Dios antropomorfo de los cristianos en un Dios amorfo y
en un ser razonable, en un concepto metafísico, despojaba el
sentimiento religioso de la burguesía de la virulencia que hab-
ía engendrado la fiebre fanática de los mártires, de los cruza-
dos y de los inquisidores, y transformaba la religión en una

43
cuestión de gusto personal, como la cocina, que cada uno ade-
reza a su manera, con manteca o con aceite, con ajo o sin él.
Pero si la burguesía capitalista tiene necesidad de una religión
y si encuentra el cristianismo liberal a su conveniencia, no
puede aceptar sin serias enmiendas a la Iglesia católica, cuyo
despotismo inquisitorial desciende hasta los detalles de la vida
privada y cuya organización de obispos, curas, monjes y jesui-
tas, disciplinados y obedeciendo ciegamente los mandatos que
reciben constituyen una amenaza para el orden público. La
Iglesia católica podía ser soportada por la sociedad feudal, en
la cual todos sus miembros, desde el siervo al rey, estaban
unidos por derechos y deberes recíprocos; pero no puede ser
tolerada por la democracia burguesa cuyos miembros, iguales
ante la fortuna y la ley, aunque divididos por intereses, se
hallan entre sí en perpetua guerra industrial y comercial y
quieren tener siempre el derecho de criticar a las autoridades
constituidas y de hacerlas responsables de sus fracasos
económicos. El burgués, que para enriquecerse no quiere ser
molestado por ninguna traba, tampoco podía tolerar la orga-
nización corporativa de los maestros de oficios, que vigilaban
la manera de producir y la calidad de los productos. Por eso la
abolió. Desembarazado de toda intervención, sólo ha de con-
sultar su interés para hacer fortuna, cada uno según los me-
dios de que dispone. La calidad de las mercancías que fabrica
y vende, depende sólo de su elástica conciencia: al cliente co-
rresponde no dejarse engañar respecto a la calidad, al precio y
al peso de lo que compra. Cada uno para sí, y Dios, es decir, el
dinero para todos.
La libertad de la industria y del comercio debía reflejarse for-
zosamente en la manera de concebir la religión, que cada uno
entiende como mejor le place. Cada uno se arregla con Dios,

44
como con su conciencia, en materia comercial; cada uno inter-
preta, según sus intereses y sus luces, las enseñanzas de la
Iglesia y las palabras de la Biblia, puesta en manos de los pro-
testantes como el Código lo es en manos de todos los burgue-
ses. El burgués capitalista que no puede ser ni mártir ni inqui-
sidor, porque ha perdido el furor del proselitismo que infla-
maba a los primeros cristianos —el cristianismo tenía un in-
terés vital en aumentar el número de los creyentes, a fin de
engrosar el ejército de los descontentos, librando batallas con-
tra la sociedad pagana— tiene no obstante una especie de pro-
selitismo religioso, sin soplo y sin convicción, que está condi-
cionado para la explotación de la mujer y del asalariado.
La mujer debe ser manejable a su voluntad. La quiere fiel e
infiel, según sus deseos. Si es la esposa de un camarada y él la
corteja, le pide la infidelidad como un deber hacia su Yo y
desembucha su retórica para desembarazarla de sus escrúpu-
los religiosos; sí se trata de su mujer legítima, la convierte en
su propiedad y debe ser intangible: exige de ella una fidelidad
a toda prueba y se sirve de la religión para hacer penetrar en
su cabeza la idea del deber conyugal.
El asalariado debe estar resignado a su suerte. La función so-
cial de explotador del trabajo exige que el burgués propague la
religión cristiana, predicando la humildad y la sumisión a
Dios, que elige los amos y designa los servidores y que perfec-
ciona las enseñanzas del cristianismo con los eternos princi-
pios de la democracia. Tiene sumo interés en que los asalaria-
dos agoten su potencia cerebral controvirtiendo sobre las ver-
dades de la religión y discutiendo sobre la justicia, la libertad,
la moral, la patria y otros engañabobos a fin de que no les
quede un minuto para reflexionar sobre su miserable condi-
ción y sobre los medios de mejorarla. El famoso radical y libre-

45
cambista Jacob Brigth estimaba tanto este medio de estulticia,
que dedicaba los domingos a leer y comentar la Biblia a sus
obreros. Pero la función de embrutecedor bíblico, que los bur-
gueses ingleses de los dos sexos pueden realizar por puro en-
tusiasmo, es forzosamente irregular como todo trabajo de ama-
teur. La burguesía industrial tiene necesidad de tener a su dis-
posición profesores del embrutecimiento para realizar esta
tarea. Los clérigos de todos los cultos se los proporcionan. Pe-
ro toda medalla tiene su reverso. La lectura de la Biblia por los
asalariados tiene peligros que Rockefeller ha sabido apreciar, y
a fin de remediarlos el gran trustista ha organizado un trust
para la publicación de las biblias populares, expurgadas de las
quejas contra las iniquidades de los ricos y de las protestas de
cólera contra el escándalo de su fortuna. La Iglesia católica,
que había previsto estos peligros, los conjuró impidiendo a los
fieles la lectura de la Biblia y quemando vivo a Wicklif, su
primer traductor a la lengua vulgar. Con sus novenas, con sus
peregrinaciones y demás bobadas, el clero católico es sobre
todos los demás cleros el que mejor llena el papel de embrute-
cedor; es también el mejor agenciado para proporcionar her-
manos y hermanas ignorantes para las escuelas primarías y
religiosas, vigilantes para los talleres de mujeres. Por los altos
servicios que le presta, la alta burguesía industrial lo sostiene
política y pecuniariamente a pesar de la gran antipatía que por
ellos siente, por su rapacidad y por su ingerencia en los asun-
tos familiares.

47
V CAUSAS DE LA IRRELIGIÓN DEL PROLETARIADO
Las numerosas tentativas realizadas en Europa y América para
cristianizar al proletariado industrial han fracasado comple-
tamente: no han bastado para sacarle de su indiferencia reli-
giosa, que se generaliza a medida que la producción mecánica
realiza nuevas reclutas de aldeanos, de artistas y de pequeños
burgueses para el ejército de los asalariados.
El modo mecánico de producción, que engendra la religiosi-
dad en el burgués, crea, por el contrario, la irreligiosidad en el
proletario.
Si es lógico que el capitalista crea en una providencia atenta a
sus necesidades y en un Dios que lo elige entre millares y mi-
llares para colmar de riquezas su pereza y su inutilidad social,
es más lógico aún que el proletario desconozca la existencia de
una providencia divina, pues sabe que ningún padre celestial
le proporcionaría el pan cotidiano si se lo pidiese de la mañana
a la noche, y que el salario que le proporciona las primeras
necesidades de la vida lo ha ganado con su trabajo, pues sabe
demasiado que si no trabajase perecería de hambre a pesar de
todos los buenos Dioses del cielo y de todos los filántropos de
la tierra. El asalariado es la providencia para sí mismo. Sus
condiciones de vida hacen imposible la concepción de otra
providencia. No hay en su vida, como en la del burgués, esos
golpes de fortuna que podrían, por mágico resorte, sacarle de
su triste situación. Asalariado nació, asalariado vive y asala-
riado muere. Su ambición no puede ir más allá de un aumento
de salario y de una continuidad de salarios durante todos los
días del año y durante todos los años de su vida. Los azares y
las fortunas imprevistas, que predisponen a los burgueses a la
superstición, no existen para el proletario, y la idea de Dios no

48
puede aparecer en el cerebro humano más que cuando va pre-
parada y unida a ideas supersticiosas de no importa qué ori-
gen.
Si el obrero se dejase llevar por la idea de Dios, del cual oye
hablar en torno suyo sin prestar ninguna atención, empezaría
por discutir su justicia que sólo le colma de trabajo y de mise-
ria, le tomaría horror y odio y se lo representaría bajo la forma
y la condición de un burgués explotador, como los esclavos
negros de las colonias, los cuales decían que Dios era blanco,
como sus amos. Ciertamente, el obrero, lo mismo que el capi-
talista y sus economistas, no se da cuenta del desenvolvimien-
to de las ideas económicas ni se explica por qué, con la misma
regularidad que la noche sucede al día, los períodos de pros-
peridad industrial y de trabajo a alta presión son seguidos de
crisis y de paros de trabajo. Este desconocimiento, que predis-
pone el espíritu del burgués a la creencia en Dios, no causa el
mismo efecto en el del obrero porque ocupan posiciones dis-
tintas en la producción moderna. La posesión de los medios
productivos da al burgués la dirección total de la producción y
de la evacuación de los productos y le obliga, en consecuencia,
a preocuparse de las causas que influyen en estas cuestiones.
Por el contrario, el obrero no tiene derecho a inquietarse por
ello. El obrero no participa ni de la dirección de la producción,
ni de la adopción y aprovisionamiento de las primeras mate-
rias, ni de la manera de producir, ni de la circulación de los
productos: él sólo ha de proporcionar la fuerza de trabajo co-
mo una bestia de carga. La pasiva obediencia de los jesuitas,
que subleva la verbosa indignación de los librepensadores, es
la ley impuesta en el taller. El capitalista coloca al asalariado
ante la máquina en movimiento, provista de primeras materias
y le ordena trabajar: el obrero se convierte en una rueda de la

49
máquina, no teniendo, en la producción, más que un objeto, el
salario, el único interés que la burguesía se ha visto obligada a
dejarle. Cuando ha percibido el salarlo ya nada tiene que re-
clamar. Siendo el salario el único interés que aquélla le ha
permitido conservar en la producción, no debe preocuparse
más que de tener trabajo para recibir un salario. Y como el
patrono o sus representantes son los que proporcionan trabajo,
es a ellos, hombres de carne y hueso como él, a quienes culpa
cuando aquél falta, y no a los fenómenos económicos, que
quizá desconoce; contra ellos se irrita por las reducciones de
salario y el relajamiento del trabajo, y no contra las perturba-
ciones generales de la producción. A ellos hace responsables
de cuanto ocurre, en cualquier sentido que sea. El asalariado
personaliza los accidentes de la producción que le afectan,
mientras que la posesión de los medios de producción se des-
personaliza a medida que se mecanizan. La vida que lleva el
obrero de la grande industria le substrae aún más que al bur-
gués, a las influencias del medio natural, que mantienen en el
aldeano la creencia en los aparecidos, en los hechiceros, en los
males dados y otras ideas supersticiosas. No ve el sol más que
a través de los cristales del taller y no conoce, de la naturaleza,
más que la campiña que rodea la población en que trabaja, que
ve en contadas ocasiones.
No sabría distinguir un campo de avena de un campo de trigo,
ni uno de patatas de otro de cáñamo. Los productos de la tie-
rra sólo los conoce bajo la forma en que los consume. Vive en
una completa ignorancia respecto al trabajo de los campos, y
de las causas que influyen en el rendimiento de las cosechas.
La sequía, las lluvias torrenciales, el granizo, los huracanes,
etc., no le inducen jamás a pensar en su acción sobre la natura-
leza y sus cosechas. Su vida urbana le pone a cubierto de las

50
inquietudes y de las grandes preocupaciones que asaltan el
espíritu del cultivador. La naturaleza no preocupa su imagina-
ción.
El trabajo del taller mecánico pone al obrero en relación con las
terribles fuerzas naturales que el aldeano desconoce; pero en
vez de ser dominado por ellas, él las guía. El gigantesco meca-
nismo de hierro y acero que llena la fábrica, al que hace mover
como un autómata, que a veces le coge y le mutila, en vez de
engendrar en él un terror supersticioso, como el trueno al
campesino, lo deja impasible e impávido, pues sabe que los
miembros del monstruo metálico han sido fabricados y mon-
tados por camaradas y que basta una correa para ponerle en
marcha o detenerle, A pesar de su potencia y de su milagrosa
producción, la máquina no encierra para él ningún misterio. El
obrero de las fábricas productoras de electricidad, que sólo ha
de mover una manivela sobre un cuadrante para enviar a
kilómetros de distancia la fuerza motriz de tranvías, o la luz a
las lámparas de una población, no tiene más que decir, como el
Dios del Génesis: «Que se haga la luz», para que ésta sea
hecha. Jamás había sido concebida brujería tan fantástica. Sin
embargo, para el obrero esta brujería es cosa simple y natural,
y quedaría sumamente sorprendido si alguien le dijese que un
Dios cualquiera podría, si quisiese, detener las máquinas y
extinguir la luz de las lámparas cuando se ha dado la corrien-
te; al fin contestaría que este Dios anarquista sería simplemen-
te un engranaje gastado o un hilo conductor roto, y que le sería
fácil buscar y encontrar este Dios perturbador. La práctica del
taller moderno enseña al asalariado el determinismo científico,
sin necesidad de pasar por el estudio teórico de las ciencias.
Como ni el burgués ni el proletario viven en el campo, los
fenómenos naturales no pueden engendrar en ellos las ideas

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supersticiosas que han sido utilizadas por el salvaje para ela-
borar la idea de Dios. Pero si el uno, por pertenecer a la clase
dominante y parasitaria sufre la acción generativa de las ideas
supersticiosas de los fenómenos sociales, por formar parte el
otro de la clase explotada y productora se halla substraído a su
acción supersticiosa. La burguesía no podrá ser descristianiza-
da ni desprendida de la creencia en Dios mientras no sea ex-
propiada de su dictadura de clase y de las riquezas que di-
ariamente arrebata a los trabajadores asalariados.
El libre e imparcial estudio de la naturaleza ha hecho germinar
y ha establecido firmemente en determinados medios científi-
cos la convicción de que todos sus fenómenos son sometidos a
la ley de precisión y que deben buscarse sus causas determi-
nantes en la naturaleza, no fuera de ella. Este estudio ha per-
mitido, además, la dominación de las fuerzas naturales para el
uso del hombre.
Pero el empleo industrial de las fuerzas naturales ha transfor-
mado los medios de producción en organismos económicos
tan gigantescos que escapan a la investigación de los capitalis-
tas que los monopolizan, según demuestran las crisis econó-
micas de la industria y del comercio. Aunque de creación
humana, estos organismos de producción trastornan, cuando
se producen, el medio social tan ciegamente como las fuerzas
naturales alteran la naturaleza cuando se desencadenan. Los
medios de producción moderna sólo pueden ser intervenidos
por la sociedad, y para que esta intervención pueda establecer-
se deben convertirse previamente en propiedad social. Enton-
ces, y sólo entonces, cesarán de engendrar las desigualdades
sociales, de proporcionar las riquezas a los parásitos, de impo-
ner la miseria a los productores asalariados y de crear las per-
turbaciones mundiales que el capitalista y sus economistas no

52
saben atribuir más que al azar y a causas desconocidas. Cuan-
do estos medios de producción estén en poder de la sociedad,
habrá desaparecido el desconocimiento del orden social. En-
tonces y sólo entonces será definitivamente eliminada de la
mente humana, la idea de Dios.
La indiferencia en materia religiosa de los obreros modernos,
cuyas causas determinantes he tratado de investigar, es un
fenómeno nuevo, que se produce por primera vez en la histo-
ria. Las masas populares han elaborado, siempre hasta hoy, las
ideas espiritualistas que los filósofos sólo han debido quintae-
senciar y embrollar, lo mismo que las leyendas y las ideas reli-
giosas, que los curas y las clases directoras no han hecho más
que organizar en religión oficial y en instrumentos de opresión
intelectual.

53
NOTAS:
(1) La Revue Scientífique de 19 de noviembre de 1904 contiene una
confirmación de nuestros asertos. H. Pierou, dando cuenta de un
libro sobre el Matérialisme Scientifigue, reconoce que «Dios es la
causa residencial cómoda de todo lo inexplicable... que la creencia ha
tenido por base siempre suplir a la ciencia... y que la ciencia nada
tiene de común con las creencias y la fe...; pero que la religión no es
absolutamente incompatible con la ciencia, a condición, no obstante,
de encerrarla en un compartimiento perfectamente estanco». Protesta
asimismo contra «la serie de sabios de nuestra época, los cuales no
buscan en la ciencia más que pruebas de la existencia de Dios o de la
veracidad de la religión... o contra él sofisma del que busca en la
ciencia pruebas de la no existencia de Dios».
(2) La historia de la Economía Política es instructiva. Mientras la
producción capitalista, al principio de su evolución no había trans-
formado aún la masa de los burgueses en parásitos, los fisiócratas,
Adam Smith, Ricardo, etc., podían estudiar sin prevención los fenó-
menos económicos e investigar las leyes generales de la producción;
pero, desde que la máquina-herramienta y el vapor sólo obligan a
concurrir a los asalariados a la creación de las riquezas, los econo-
mistas se limitan á coleccionar hechos y estadísticas útiles para las
especulaciones del comercio y de la Bolsa, sin pretender agruparlos y
clasificarlos a fin de sacar conclusiones teóricas, que no podrían dejar
de ser peligrosas para la dominación de la clase dominante. En vez
de hacer ciencia, combaten el socialismo; hasta han querido refutar la
teoría ricardiana del valor, porque la crítica socialista se había apo-
derado de ella.
(3) El espíritu burgués ha sido tan atormentado en todo tiempo por
la incertidumbre de la fortuna que la mitología griega la representa-
ba por medio de una mujer puesta de pie sobre una rueda dentada y
con los ojos vendados: Teognis, el poeta megaro del siglo V antes de
nuestra era, cuyas poesías, según Isócrates, constituían un libro de
texto en las escuelas griegas, decían «Nadie es causa de sus benefi-

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cios y de sus pérdidas, pues los dioses son los distribuidores de las
riquezas... Los hombres nos alimentamos con vanos pensamientos,
pero nada sabemos. Los dioses hacen llegar las cosas según su pro-
pia voluntad... Júpiter hace inclinar la balanza ora de un lado ora de
otro, según juzga conveniente, a fin de que el rico de hoy nada posea
mañana. Ningún hombre es rico o pobre, noble o plebeyo, sin la in-
tervención de Dios». Los autores del Eclesiastés, de los libros de los
Salmos, de los Proverbios y de Job, hacen desempeñar el mismo papel
a Jehová. El poeta griego y los escritores judíos formulan, pues, el
pensamiento burgués. Megara, como Corinto, su rival, fue una de las
principales ciudades de la antigua Grecia, donde se desarrollaron el
comercio y la industria. Se había formado en ellas una numerosa
clase de artistas y de burgueses, los cuales fomentaban guerras civi-
les para apoderarse del poder. Unos sesenta años antes del nacimien-
to de Teognis, los demócratas, después de una victoriosa revuelta,
abolieron las deudas que habían contraído con los aristócratas y exi-
gieron la devolución de los intereses percibidos. Aunque miembro
de la clase aristócrata, y aunque alimentando un odio feroz contra
los demócratas, de los cuales quisiera «beber la sangre negra», por-
que le habían despojado de sus bienes y le habían desterrado, no
pudo Teognis substraerse a la influencia del medio social burgués.
Está impregnado de estas ideas, de estos sentimientos y hasta del
mismo lenguaje; así, repetidas veces establece comparaciones acerca
del alza de oro, al que los comerciantes se veían constantemente
obligados a recurrir para conocer el valor de las monedas y los lingo-
tes dados en cambio. Precisamente porque el poema de Teognis, así
como los libros del Antiguo Testamento contenía máximas de previ-
sión burguesa, era un libro de texto en las escuelas de la democrática
Atenas. De este libro, dice Jenofonte, que «era un tratado sobre el
hombre, semejante al que escribiría un hábil jinete sobre el arte de
montar».
(4) Renan, cuyo cultivado espíritu estaba invadido de misticismo,
sentía una resuelta simpatía por la forma impersonal de la propie-
dad. En sus Souvenirs d'enfance (IV) cuenta que en vez de emplear sus

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capitales en la adquisición de una propiedad inmueble, tierra o casa,
prefirió comprar «valores de Bolsa, que son cosas más ligeras, más
frágiles, más etéreas». El billete de banco es un valor tan etéreo como
las acciones de las Compañías y los títulos de renta.
(5) Las crisis impresionan tan vivamente a los burgueses, que hablan
de ellas como si fuesen seres corpóreos. El célebre humorista ameri-
cano Artemus Ward, cuenta que oyendo a los bolsistas y a los indus-
triales de Nueva York afirmar tan positivamente que «la crisis había
llegado, que estaba allí», creyó que se hallaba en el salón y para ver
la cara que tenía empezó a buscarla por debajo de las mesas y de las
sillas.
(6) Teognis, lo mismo que Job y los autores de los libros del Anti-
guo Testamento, se ven embarazados ante la dificultad de conciliar las
injusticias de los hombres con la justicia de Dios. «¡Oh hijo de Satur-
no! — dice el poeta griego— ¿Cómo puedes conceder la misma suer-
te al justo que al injusto...? ¡Oh rey de los inmortales! ¿es justo que el
que no ha sido deshonrado, que el que no ha hecho trasgresión a la
ley, que no ha jurado en falso, y que ha sido siempre honrado, su-
fra...? El hombre injusto, que no teme la cólera de los hombres ni la
de los Dioses, que comete injusticias, está lleno de riquezas, mientras
que el justo es despojado y se halla sometido a la dura pobreza...
¿Cuál es el mortal que ante estas cosas temerá a los Dioses?» El sal-
mista dice: «Los malos viven a satisfacción, y de día en día adquieren
más riquezas... He pretendido investigar sobre este extremo, pero me
ha parecido muy difícil... Al ver la prosperidad de los malos, he sen-
tido envidia a los insensatos (los que no temen el Eterno)» (Salmos,
LXXIII-3-10). No creyendo en la existencia del alma después de la
muerte, Teognis y los judíos del Antiguo Testamento, suponen que
el injusto es castigado en la tierra, «pues la sabiduría de los Dioses es
superior, dice el moralista griego. Pero esto turba el espíritu de los
hombres, pues no es en el momento en que el acto es cometido
cuando los inmortales se vengan de la falta. Uno paga personalmen-
te su deuda, otro condena a sus hijos al infortunio». Según el cristia-
nismo, los hombres son castigados por el pecado de Adán.

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(7) En su décimo y último libro de La República, Sócrates cuenta como
cosa digna de crédito, la historia de un armenio que, abandonado
como muerto durante diez días en el campo de batalla, resucitó, co-
mo Jesús, y explicó que había visto en el otro mundo «las almas cas-
tigadas diez veces por cada una de las injusticias cometidas durante
la vida». Estas almas eran torturadas «por hombres horrorosos, que
parecían de fuego... los cuales desollaban a los criminales y los lan-
zaban sobre espinas, etc.». Los cristianes, que sacaron del sofisma
platónico una parte de sus ideas morales, sólo tuvieron que comple-
tar y confeccionar la historia de Sócrates para constituir su Infierno
embellecido con tan espantosos horrores.
(8) Al día siguiente del escandaloso krack del Crédit Mobilier, de París,
Emilio Pereira, que era el fundador y director, encontraba en los
boulevars a un amigo que demostraba no conocerle. Al darse cuenta
Pereira fue derecho a su encuentro y lo apostrofó en alta voz: «Pod-
éis saludarme —dijo—, pues aun me quedan dos millones.» La in-
terpelación, que traducía perfectamente el sentimiento burgués, fue
muy celebrada y apreciada. Pereira murió cien veces millonario,
muy venerado y llorado.
(9) Tertuliano en su Apologético y San Agustín en La Ciudad de Dios,
cuentan como hechos ciertísimos que Esculapio había resucitado
algunos muertos, cuyos nombres dan, que una vestal había traído
agua del Tíbet en una cesta, que otra vestal había remolcado un bu-
que, etc.
(10) «La riqueza no produce la saciedad, dice Teognis: el hombre que
tiene más bienes se esfuerza en tener el doble.»

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PAUL LAFARGUE
Paul Lafargue, quien fuera el introductor del Marxismo en España, nació en Santiago de Cuba en
1842, hijo de una familia de criollos franceses, su padre era propietario de una plantación de café en
la isla. En 1851 los Lafargue regresan a Francia y Paul estudia el bachillerato y comienza Medicina en
París.
El hecho de ser yerno de Marx les ha acarreado, a Lafargue y a su obra, el prejuicio de ser un simple
propagandista de las ideas de su suegro, pero, si bien es cierto que gran parte de su labor consistió
en la extensión del Marxismo, sus aportaciones teóricas propias son de gran interés, y su acción
continua a favor del Socialismo y la Revolución, incuestionables.
Paul Lafargue y Laura Marx llegan a Madrid en diciembre de 1871. Paul entra en contacto con un
grupo de socialistas, redactores del periódico internacionalista La Emancipación, entre los que des-
tacan José Mesa, Francisco Mora, Anselmo Lorenzo y Pablo Iglesias. En 1871 participa en las accio-
nes revolucionarias en Burdeos y en abril está en el París de la Comuna.
Lafargue de nuevo se establece en Londres donde profundiza su relación con Marx y el estudio de
su obra. Su situación económica es muy precaria, abre un taller de litografía pero tiene que pedir
ayuda a Engels.
A fines de la década de los setenta vuelve a entrar en contacto con el movimiento obrero francés y
desde 1880 es redactor del periódico L´Egalité, en sus páginas aparece la primera versión de El dere-
cho a la pereza, su obra más conocida. A finales de la década de los noventa y principios del siglo XX
se enfrentó al Revisionismo y especialmente a la tendencia encabezada por Jean Jaurès. Sus posicio-
nes fueron siempre las de un marxista revolucionario.
En sus últimos años Paul Lafargue y Laura Marx se habían retirado a Devreil, un pueblo a 25 kiló-
metros de París, allí, de común acuerdo, pusieron fin a sus vidas la noche de un sábado de noviem-
bre de 1911, después de pasar alegremente la tarde en el cine y de homenajearse con una bandeja de
pasteles. La carta testamento de Lafargue es sumamente explícita:
“Sano de cuerpo y de espíritu, me doy la muerte antes de que la implacable vejez, que me ha quitado uno tras
otro los placeres y los goces de la existencia, y me ha despojado de mis fuerzas físicas e intelectuales, paralice mi
energía y acabe con mi voluntad, convirtiéndome en una carga para mi mismo y para los demás”.
“Desde hace años me he prometido no sobrepasar los setenta años, he fijado la época del año para mi marcha de
esta vida, y preparado el modo de ejecutar mi decisión. Una inyección hipodérmica de ácido cianhídrico”.
“Muero con la suprema alegría de tener la certeza de que muy pronto triunfará la causa a la que me he entre-
gado desde hace cuarenta y cinco años”.
El folleto que a continuación presentamos constituyó el último capítulo de una obra más amplia: El
determinismo económico de Karl Marx. Estudios sobre el origen y la evolución de las ideas de justi-
cia, de bien, del alma y de Dios (París V, Girad & E. Briére, 1904),

Paul lefarge

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