Programa Zuzendu

LEHENDAKARITZA
Bakegintza eta Bizikidetzarako
Idazkaritza Nagusia
PRESIDENCIA
Secretaria General
para la Paz y la Convivencia
Programa Zuzendu
Secretaría General de Paz y Convivencia
1 de abril de 2015
Programa de divulgación
de una pedagogía
de la autocrítica
en derechos humanos
Actuación adicional al Plan de Paz y Convivencia
Documento abierto al diálogo

Programa Zuzendu. Programa de divulgación de una pedagogía de la autocrítica en derechos humanos
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Presentación
El Plan de Paz y Convivencia 2013-16 fue aprobado el 26 de noviembre de 2013. Desde entonces, se
realiza un informe semestral del seguimiento de su cumplimiento. El informe correspondiente al segundo
semestre de 2014 ha puesto de manifiesto que el cumplimiento del plan sigue una marcha positiva. Todas
sus iniciativas están en funcionamiento con un nivel de desarrollo razonable y, según todas las encuestas,
con un buen grado de sintonía social.
Este mismo informe señala también, sin ambages, una debilidad: el estancamiento en el progreso de los
consensos políticos y parlamentarios. Diagnostica que, en esa distancia entre fuerzas políticas, el principal
problema se encuentra en el pasado. «El pasado nos duele y nos aleja». Es aquí donde debe hacerse un
esfuerzo especial de reparación de las relaciones políticas.
Paralelamente, el Programa Hitzeman, después del periodo de cinco meses de consulta al que ha estado
abierto, ha llegado a una conclusión similar: «un pasado tan reciente de terrorismo, violencia, vulneraciones
de derechos humanos y divisiones y las heridas abiertas y desconfianzas que todo ello ha dejado en la
política se convierten en un factor disgregador que dificulta la consecución de consensos en materias tan
sensibles como la reinserción».
En este marco de consideraciones la pregunta que es necesario plantear es cómo crear condiciones que
generen espacios de confianza, cooperación y acuerdo entre fuerzas políticas en materia de paz y convi-
vencia, o de política penitenciaria y reinserción, teniendo en cuenta este peso del pasado. En la búsqueda
de respuesta a esta cuestión se sitúa este programa denominado Zuzendu.
Su hipótesis de respuesta es la siguiente: la autocrítica en relación con el pasado es la base sobre la que
pueden crearse condiciones constructivas de confianza y colaboración entre las distintas familias políticas
de este país. La autocrítica puede ser la clave que permita superar el pasado, rehacer el presente y enfo-
car el futuro con un mínimo de acuerdo. La autocrítica puede jugar también una función relevante en los
procesos de reinserción.
El Informe-base de vulneraciones de derechos humanos en el caso vasco (1960-2010), elaborado por
Manuela Carmena, Jon Mirena Landa, Ramón Mugica y Juan Maria Uriarte, presentado en junio de 2013,
emplaza expresamente a partidos e instituciones en sus recomendaciones a «realizar una lectura autocrí-
tica y responsable del pasado, con una mirada preferencial a las víctimas, sobre todo a aquellas cuya vida
fue segada injustamente».
El Programa Zuzendu es una respuesta a este conjunto de reflexiones. Dentro del Plan de Paz y Convi-
vencia, se enmarca en la gestión del pasado y se ubica como actuación adicional a la Iniciativa 1. Realiza-
ción de informes sobre vulneraciones de derechos humanos y acciones derivadas. El Programa Zuzendu es
una acción derivada de la realidad de vulneración de los derechos humanos en nuestro pasado.
La estructura de este documento tiene dos partes. La primera, bases, se orienta a clarificar la significación
teórica y práctica de la autocrítica. La segunda, proyectos, se propone articular una serie de actuaciones
cuyo objetivo es crear condiciones para fomentar procesos y testimonios de autocrítica para la convivencia.
Su eje común es divulgar una pedagogía de la autocrítica en derechos humanos. Este documento no está
concebido como un proyecto cerrado. Es un documento abierto, una herramienta para el diálogo.

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Primera parte: bases
1. Elogio de la autocrítica
La condición humana es por definición limitada. El ser humano comete errores y esto está asociado a
su condición no como algo excepcional sino definitorio. El ser humano está obligado a enfrentarse a su
realidad imperfecta. La herramienta para afrontar honestamente el error es la rectificación. Rectificar es un
poder esencial en manos del ser humano con una incidencia decisiva en todos los planos de la vida y la
convivencia.
La capacidad de elegir en conciencia entre diferentes opciones también está asociada a la condición
humana. Elegir forma parte del ámbito de autonomía de la persona. De este modo, el ser humano, frente
a su condición limitada y a sus errores, puede elegir rectificar. Rectificar es una de las expresiones más
elevadas de libertad.
La rectificación es una posibilidad inaudita porque tiene poder de reparar y enmendar lo que ha estado
mal hecho o dicho. Según el diccionario, rectificar es «corregir las imperfecciones, errores o defectos de
algo ya hecho» y, dicho de una persona, significa «enmendar sus actos o su proceder».
El paso previo para rectificar es reconocer lo que no se ha hecho bien. Es condición necesaria, sin la
cual es inviable la rectificación. Por este motivo, la base indispensable de la rectificación es la autocrítica:
“realizar un juicio crítico sobre obras o comportamientos propios”. La autocrítica es en sií misma una forma
de rectificación.
La característica principal de la autocrítica es que ha de ser honesta, solo tiene auténtico valor si es
sincera y unilateral. La autocrítica ni se negocia, ni se compensa. Su valor de autenticidad es el de su vo-
luntariedad, claridad y veracidad.
La autocrítica tiene efectos reparadores en distintas direcciones. Reconcilia consigo mismo a quien la
ejerce. Facilita el acercamiento con los afectados por sus errores. Es la base sobre la que se puede perdo-
nar y pedir perdón o sobre la que desarrollar acciones que corrijan el error.
La rectificación y la autocrítica quizá no están suficientemente atendidas, entendidas y valoradas en la
realidad personal, educativa, social o política del mundo en que vivimos.

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2. Siete efectos de la autocrítica en nuestro contexto
y en este momento
Las consideraciones anteriores tienen alcance genérico. Si las enfocamos hacia nuestro pasado de terro-
rismo y violencia podemos atisbar algunos de los efectos directos que la autocrítica puede generar.
1. Repara, en alguna medida importante, el daño injusto provocado a las víctimas
2. Genera confianza, acerca a quienes están alejados y crea espacios de encuentro.
3. Facilita la autocrítica de otros, genera contagio.
4. Reconcilia con el pasado, permite cerrar heridas y dejar atrás rencores y odios.
5. Es una de las claves del proceso de reinserción de presos.
6. Tiene alto valor educativo y de prevención. Refuerza la garantía de no repetición.
7. Es punto de encuentro para la memoria y la convivencia: une pasado, presente y futuro.
La autocrítica no es, por tanto, un planteamiento que deba quedar encerrado en la esfera de la conciencia
personal y moral. La autocrítica es una propuesta política para desarrollar un proceso político que requiere
decisiones políticas. Sus efectos y objetivos son también políticos.realidad personal, educativa, social o
política del mundo en que vivimos.
3. Autocrítica: ¿Sobre qué? ¿En qué marco? ¿Y quién?
3.1. El sobre qué de la autocrítica
¿Autocrítica sobre qué? Solo sobre una cosa. Sobre todo aquello que haya tenido que ver con las
vulneraciones de derechos humanos. La autocrítica se hace necesaria cuando se ha practicado o
aprobado la violación de los derechos humanos, cuando no se ha sido lo suficientemente firme ante su
vulneración, o cuando no se ha reaccionado ante sus consecuencias.
Una referencia básica para esta reflexión crítica sobre los derechos humanos es el lugar que la dig-
nidad humana ocupó en cada momento en la escala de valores. Se trata, en definitiva, de valorar si las
convicciones estuvieron por delante del valor de la dignidad humana, o la dignidad humana estuvo por
encima de las convicciones.
3.2. El marco cualitativo de la autocrítica
Desde el punto de vista de sus implicaciones éticas, sociales, políticas, pedagógicas y preventivas, la
autocrítica puede estructurarse en dos marcos cualitativos diferentes: la autocrítica del hecho puntual y
la autocrítica de la sistemática estructural.
·La autocrítica del hecho puntual porque en el pasado se produjeron actuaciones contradictorias
con un compromiso contraído con los derechos humanos.
·La autocrítica de la sistemática estructural porque en el pasado se defendió una estrategia que
avalaba una vulneración de los derechos humanos como arma política sistematizada y estructurada.
En los dos casos, la autocrítica es necesaria y útil social y políticamente, pero ambas son cualitati-
vamente diferentes. En un caso hay que establecer una autocrítica clara por los errores concretos que
se hayan cometido. En el otro hay que establecer una autocrítica por los errores concretos cometidos,
pero tanto como eso o más por un sistema de razonamiento que justificó, avaló, promocionó o consintió
que la violación de derechos humanos era un medio aceptable para la obtención de fines políticos.

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3.3. El quién de la autocrítica
La autocrítica no se impone, se elige de forma libre y voluntaria, y es unilateral, no se negocia con
la autocrítica de otros. No admite pacto de compensación. No todos la tienen que hacer por igual. No
todos tienen la misma responsabilidad. La autocrítica es un proceso en el que todos estamos invitados
a participar, cada cual en el marco de su diferente responsabilidad. En este sentido, todas las familias
políticas están invitadas a participar en un proceso de valoración crítica y autocrítica del pasado.
Dicho esto, es necesario subrayar que hay una expresa demanda social y política que apremia a una
valoración específica de la violencia de ETA por parte de su entorno político. Esta no excluye sino que
refuerza la necesidad de otras valoraciones específicas; pero la que hace referencia a la gravedad de
lo que ha supuesto el balance de ETA no puede eludirse remitiéndose a la de otros.
Una valoración crítica y clara sobre lo que ha supuesto la vulneración de derechos humanos provo-
cada por ETA es apremiante por distintas razones y por una que destaca sobre las otras: la posición
de quienes se muestran renuentes a valorar críticamente las violaciones de derechos humanos pro-
vocadas por ETA agranda la sospecha de justificación de la violencia padecida o la pretensión de dar
por bueno el sufrimiento injusto provocado a las víctimas. Esto, además de resultar inaceptable en
la sociedad vasca del siglo XXI, tiene efectos éticos, humanos, sociales y políticos destructivos en el
presente y en el futuro.
4. Puntos concretos para una crítica
específica del pasado
Al objeto de evitar equívocos sobre el alcance y significación de la autocrítica es necesario identificar con
concreción los ámbitos que están necesitados de autocrítica. Por supuesto, se trata de aquellos que afectan
a las más graves violaciones de derechos humanos: el derecho a la vida y a la integridad física. No quiere
decir que no haya habido otras violaciones de derechos humanos, pero estas representan una prioridad por
la gravedad de sus consecuencias. De este modo y con carácter de hipótesis de trabajo abierta al diálogo
se definen cuatro ámbitos de autocrítica:
1. La violencia directa de ETA, ETA (pm), CC.AA. y similares. Tanto sus hechos (asesinatos, secues-
tros, extorsión…) como la legitimación del recurso a una violación de derechos humanos sistema-
tizada y organizada como arma política.
2. La estrategia de socialización del sufrimiento y sus consecuencias: la kale borroka y la realidad de
miles de personas amenazadas, extorsionas y escoltadas durante años, especialmente entre 1990
y 2010.
3. La responsabilidad por un ejercicio ilícito de la violencia estatal o por violencia paraestatal, ya sea
en su organización, o por su negación, ocultación de su existencia o por la minimización de viola-
ciones de derechos humanos: desde los excesos policiales, la tortura, o el abuso del poder penal y
penitenciario, hasta el terrorismo de organizaciones como BVE, GAL y similares.
4. La falta de atención a las víctimas:
·La falta de atención a las víctimas del terrorismo provocadas por ETA y organizaciones similares en
las décadas de los setenta y ochenta. Un ejemplo de la necesidad de esta autocrítica es el olvido de
las víctimas en los pactos de Ajuria Enea, Pamplona y Madrid, o el tratamiento que los principales
medios de comunicación prestaban a la violencia y a las víctimas en los setenta y hasta bien entrados
los ochenta.
·La invisibilización institucional de las víctimas del terrorismo del BVE, GAL y organizaciones similares,
especialmente en la década de los setenta y de los ochenta así como de las víctimas mortales de
abusos policiales. Un ejemplo de la necesidad de esta autocrítica es la prácticamente nula investiga-
ción policial o judicial de esta realidad o la escasa atención mediática que se le prestó.

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Segunda parte: proyectos
La traducción al castellano de la palabra Zuzendu ofrece una amplia variedad de acepciones cuyos con-
tenidos convergen en un mismo espíritu. Zuzendu es rectificar, enmendar, subsanar, resarcir, enderezar,
corregir, reparar… Todas estas posibilidades de significado convergen en los proyectos que se describen
a continuación.
1. Una premisa
Con el Programa Zuzendu, el Gobierno Vasco no exige la autocrítica a nadie, sugiere. Pone en valor
la importancia de este compromiso. Ya se ha dicho repetidamente que la condición de autenticidad de
la autocrítica es la decisión libre y voluntaria de ejercerla. El Gobierno Vasco comparte esta reflexión
con el ánimo de promover procesos de autocrítica. Invita a reflexionar sobre todo esto. Esta premisa es
transversal a todos los proyectos que se describirán a continuación.
2. Objetivos
2.1. Objetivo general
·Divulgar una pedagogía de la autocrítica en materia de derechos humanos como aportación cualitativa
a un proceso de normalización de la convivencia.
2.2. Objetivos específicos
·Crear condiciones para aliviar, en alguna medida, el sufrimiento de las víctimas, mediante el reconoci-
miento de la injusticia del daño que se les provocó.
·Crear condiciones constructivas de confianza y colaboración que favorezcan el diálogo y el consenso
entre las fuerzas políticas en materia de paz y convivencia.
·Crear condiciones favorables al desarrollo de una justicia restaturativa y de procesos de reinserción y
resocialización.

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3. Proyectos
·Proyecto 1. Desarrollo de un evento anual sobre el valor social
y político de la autocrítica
Con carácter de jornadas anuales, el Gobierno promoverá un evento de reflexión sobre el valor
social y político de la autocrítica. Su preparación, organización y desarrollo deberá constituir un foro
de encuentro y de experiencia en relación con las significaciones de la autocrítica en una construc-
ción social ética y democrática. El primer evento se celebrará en el segundo semestre de 2015 y su
organización y dinamización se encargará a una entidad especializada e independiente.
·Proyecto 2. Desarrollo del evento en 2016 en torno al reflejo que
la autocrítica ha tenido en el arte, la cultura y la política a lo lar-
go de la Historia
Con vistas al evento de 2016, se estudiará la posibilidad de profundizar en el reflejo que la rec-
tificación y la autocrítica han tenido en el arte, la cultura, la sociedad y la política a lo largo de la
historia. En este sentido, se establecerá un diálogo con los equipos de la Capitalidad Cultural de
Donostia/San Sebastián 2016 para estudiar la posibilidad y conveniencia de incorporar esta inicia-
tiva a su programación.
·Proyecto 3. Conexión con el desarrollo del Programa Hitzeman
Los Programas Hitzeman tiene una vertiente que explora las posibilidades de la autocrítica como
herramienta de reinserción social de personas presas. Implica el distanciamiento crítico de cual-
quier delito que haya supuesto vulneración de derechos humanos. En este sentido, el desarrollo de
los programas Zuzendu e Hitzeman estará conectado.
·Proyecto 4. Estudio sobre la incorporación del enfoque de
la autocrítica a otros ámbitos de actuación
La puesta en marcha del Programa Zuzendu implica dejar abierto el estudio de otras posibilida-
des de aplicación del enfoque de la autocrítica en la gestión del conjunto del Plan de Paz y Convi-
vencia en lo que resta de legislatura. Es una posibilidad que se estudiará con todos aquellos actores
y agentes con los que existen ámbitos de colaboración como son las organizaciones sociales, las
universidades, el Peace Program, el ámbito educativo, la juventud, etc.

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