Quijano

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Quijano, Aníbal.Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En libro: La
colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas Latinoamericanas.
Edgardo Lander (comp.) CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Buenos
Aires, Argentina. Julio de 2000. p. 246.
Disponible en la World Wide Web: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina1
Aníbal Quijano2
2 Centro de Investigaciones sociales (CIES), Lima.
La globalización en curso es, en primer término, la culminación de un proceso que comenzó
con la constitución de América y la del capitalismo colonial/moderno y eurocentrado como un
nuevo patrón de poder mundial. Uno de los ejes fundamentales de ese patrón de poder es la
clasificación social de la población mundial sobre la idea de raza, una construcción mental que
expresa la experiencia básica de la dominación colonial y que desde entonces permea las
dimensiones más importantes del poder mundial, incluyendo su racionalidad específica, el
eurocentrismo. Dicho eje tiene, pues, origen y carácter colonial, pero ha probado ser más
duradero y estable que el colonialismo en cuya matriz fue establecido. Implica, en
consecuencia, un elemento de colonialidad en el patrón de poder hoy mundialmente
hegemónico. En lo que sigue, el propósito principal es abrir algunas de las cuestiones
teóricamente necesarias acerca de las implicancias de esa colonialidad del poder respecto de
la historia de América Latina3.
I. América y el nuevo patrón de poder mundial
América se constituyó como el primer espacio/tiempo de un nuevo patrón de poder de vocación
mundial y, de ese modo y por eso, como la primera id-entidad de la modernidad. Dos procesos
históricos convergieron y se asociaron en la producción de dicho espacio/tiempo y se
establecieron como los dos ejes fundamentales del nuevo patrón de poder. De una parte, la
codificación de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de raza, es decir,
una supuesta diferente estructura biológica que ubicaba a los unos en situación natural de
inferioridad respecto de los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el
principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominación que la conquista
imponía. Sobre esa base, en consecuencia, fue clasificada la población de América, y del
mundo después, en dicho nuevo patrón de poder". De otra parte, la articulación de todas las
formas históricas de control del trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno del capital
y del mercado mundial4.
Raza, una categoría mental de la modernidad
La idea de raza, en su sentido moderno, no tiene historia conocida antes de América5. Quizás
se originó como referencia a las diferencias fenotípicas entre conquistadores y conquistados,
pero lo que importa es que muy pronto fue construida como referencia a supuestas estructuras
biológicas diferenciales entre esos grupos.
La formación de relaciones sociales fundadas en dicha idea, produjo en América identidades
sociales históricamente nuevas: indios, negros y mestizos y redefinió otras. Así términos como
español y portugués, más tarde europeo, que hasta entonces indicaban solamente procedencia
geográfica o país de origen, desde entonces cobraron también, en referencia a las nuevas
identidades, una connotación racial. Y en la medida en que las relaciones sociales que estaban

configurándose eran relaciones de dominación, tales identidades fueron asociadas a las
jerarquías, lugares y roles sociales correspondientes, como constitutivas de ellas y, en
consecuencia, al patrón de dominación colonial que se imponía. En otros términos, raza e
identidad racial fueron establecidas como instrumentos de clasificación social básica de la
población.
Con el tiempo, los colonizadores codificaron como color los rasgos fenotípicos de los
colonizados y lo asumieron como la característica emblemática de la categoría racial. Esa
codificación fue inicialmente establecida, probablemente, en el área britano-americana. Los
negros eran allí no solamente los explotados más importantes, pues la parte principal de la
economía reposaba en su trabajo. Eran, sobre todo, la raza colonizada más importante, ya que
los indios no formaban parte de esa sociedad colonial. En consecuencia, los dominantes se
llamaron a sí mismos blancos6.
En América, la idea de raza fue un modo de otorgar legitimidad a las relaciones de dominación
impuestas por la conquista. La posterior constitución de Europa como nueva id-entidad
después de América y la expansión del colonialismo europeo sobre el resto del mundo, llevaron
a la elaboración de la perspectiva eurocéntrica de conocimiento y con ella a la elaboración
teórica de la idea de raza como naturalización de esas relaciones coloniales de dominación
entre europeos y no-europeos. Históricamente, eso significó una nueva manera de legitimar las
ya antiguas ideas y prácticas de relaciones de superioridad/inferioridad entre dominados y
dominantes. Desde entonces ha demostrado ser el más eficaz y perdurable instrumento de
dominación social universal, pues de él pasó a depender inclusive otro igualmente universal,
pero más antiguo, el inter-sexual o de género: los pueblos conquistados y dominados fueron
situados en una posición natural de inferioridad y, en consecuencia, también sus rasgos
fenotípicos, así como sus descubrimientos mentales y culturales7. De ese modo, raza se
convirtió en el primer criterio fundamental para la distribución de la población mundial en los
rangos, lugares y roles en la estructura de poder de la nueva sociedad. En otros términos, en el
modo básico de clasificación social universal de la población mundial.
El Capitalismo: la nueva estructura de control del trabajo
De otro lado, en el proceso de constitución histórica de América, todas las formas de control y
de explotación del trabajo y de control de la producción-apropiación-distribución de productos,
fueron articuladas alrededor de la relación capital-salario (en adelante capital) y del mercado
mundial. Quedaron incluidas la esclavitud, la servidumbre, la pequeña producción mercantil, la
reciprocidad y el salario. En tal ensamblaje, cada una de dichas formas de control del trabajo
no era una mera extensión de sus antecedentes históricos. Todas eran histórica y
sociológicamente nuevas. En primer lugar, porque fueron deliberadamente establecidas y
organizadas para producir mercaderías para el mercado mundial. En segundo lugar, porque no
existían sólo de manera simultánea en el mismo espacio/tiempo, sino todas y cada una
articuladas al capital y a su mercado, y por ese medio entre sí. Configuraron así un nuevo
patrón global de control del trabajo, a su vez un elemento fundamental de un nuevo patrón de
poder, del cual eran conjunta e individualmente dependientes histórico-estructuralmente. Esto
es, no sólo por su lugar y función como partes subordinadas de una totalidad, sino porque sin
perder sus respectivas características específicas y sin perjuicio de las discontinuidades de sus
relaciones con el orden conjunto y entre ellas mismas, su movimiento histórico dependía en
adelante de su pertenencia al patrón global de poder. En tercer lugar, y como consecuencia,
para colmar las nuevas funciones cada una de ellas desarrolló nuevos rasgos y nuevas
configuraciones histórico-estructurales.
En la medida en que aquella estructura de control del trabajo, de recursos y de productos,
consistía en la articulación conjunta de todas las respectivas formas históricamente conocidas,
se establecía, por primera vez en la historia conocida, un patrón global de control del trabajo,
de sus recursos y de sus productos. Y en tanto que se constituía en torno a y en función del
capital, su carácter de conjunto se establecía también con carácter capitalista. De ese modo se
establecía una nueva, original y singular estructura de relaciones de producción en la
experiencia histórica del mundo: el capitalismo mundial.
Colonialidad del poder y capitalismo mundial

Las nuevas identidades históricas producidas sobre la base de la idea de raza, fueron
asociadas a la naturaleza de los roles y lugares en la nueva estructura global de control del
trabajo. Así, ambos elementos, raza y división del trabajo, quedaron estructuralmente
asociados y reforzándose mutuamente, a pesar de que ninguno de los dos era necesariamente
dependiente el uno del otro para existir o para cambiar.
De ese modo se impuso una sistemática división racial del trabajo. En el área hispana, la
Corona de Castilla decidió temprano el cese de la esclavitud de los indios, para prevenir su
total exterminio. Entonces fueron confinados a la servidumbre. A los que vivían en sus
comunidades, les fue permitida la práctica de su antigua reciprocidad -i.e. el intercambio de
fuerza de trabajo y de trabajo sin mercado- como una manera de reproducir su fuerza de
trabajo en tanto siervos. En algunos casos, la nobleza india, una reducida minoría, fue eximida
de la servidumbre y recibió un trato especial, debido a sus roles como intermediaria con la raza
dominante y le fue también permitido participar en algunos de los oficios en los cuales eran
empleados los españoles que no pertenecían a la nobleza. En cambio, los negros fueron
reducidos a la esclavitud. Los españoles y los portugueses, como raza dominante, podían
recibir salario, ser comerciantes independientes, artesanos independientes o agricultores
independientes, en suma, productores independientes de mercancías. No obstante, sólo los
nobles podían participar en los puestos altos y medios de la administración colonial, civil y
militar.
Desde el siglo XVIII, en la América hispánica muchos de los mestizos de españoles y mujeres
indias, ya un estrato social extendido e importante en la sociedad colonial, comenzaron a
participar en los mismos oficios y actividades que ejercían los ibéricos que no eran nobles. En
menor medida y sobre todo en actividades de servicio o que requerían de talentos o
habilidades especiales (música, por ejemplo), también los más "ablancados" entre los mestizos
de mujeres negras e ibéricos (españoles o portugueses), pero tardaron en legitimar sus nuevos
roles ya que sus madres eran esclavas. La distribución racista del trabajo al interior del
capitalismo colonial/moderno se mantuvo a lo largo de todo el período colonial.
En el curso de la expansión mundial de la dominación colonial por parte de la misma raza
dominante -los blancos (o a partir del siglo XVIII en adelante, los europeos)- fue impuesto el
mismo criterio de clasificación social a toda la población mundial a escala global. En
consecuencia, nuevas identidades históricas y sociales fueron producidas: amarillos y
aceitunados (u oliváceos) fueron sumados a blancos, indios, negros y mestizos. Dicha
distribución racista de nuevas identidades sociales fue combinada, tal como había sido tan
exitosamente lograda en América, con una distribución racista del trabajo y de las formas de
explotación del capitalismo colonial. Esto se expresó, sobre todo, en una cuasi exclusiva
asociación de la blanquitud social con el salario y por supuesto con los puestos de mando de la
administración colonial.
Así, cada forma de control del trabajo estuvo articulada con una raza particular.
Consecuentemente, el control de una forma específica de trabajo podía ser al mismo tiempo el
control de un grupo específico de gente dominada. Una nueva tecnología de
dominación/explotación, en este caso raza/trabajo, se articuló de manera que apareciera como
naturalmente asociada. Lo cual, hasta ahora, ha sido excepcionalmente exitoso.
Colonialidad y eurocentramiento del capitalismo mundial
La privilegiada posición ganada con América para el control del oro, la plata y otras mercancías
producidas por medio del trabajo gratuito de indios, negros y mestizos, y su ventajosa ubicación
en la vertiente del Atlántico por donde, necesariamente, tenía que hacerse el tráfico de esas
mercancías para el mercado mundial, otorgó a dichos blancos una ventaja decisiva para
disputar el control del tráfico comercial mundial. La progresiva monetización del mercado
mundial que los metales preciosos de América estimulaban y permitían, así como el control de
tan ingentes recursos, hizo que a tales blancos les fuera posible el control de la vasta red
preexistente de intercambio comercial que incluía, sobre todo, China, India, Ceylán, Egipto,
Siria, los futuros Lejano y Medio Oriente. Eso también les hizo posible concentrar el control del
capital comercial, del trabajo y de los recursos de producción en el conjunto del mercado
mundial. Y todo ello fue, posteriormente, reforzado y consolidado a través de la expansión de la

dominación colonial blanca sobre la diversa población mundial.
Como es sabido, el control del tráfico comercial mundial por los grupos dominantes, nuevos o
no, en las zonas del Atlántico donde tenían sus sedes, impulsó un nuevo proceso de
urbanización en esos lugares, la expansión del tráfico comercial entre ellos, y de ese modo la
formación de un mercado regional crecientemente integrado y monetizado gracias al flujo de
metales preciosos procedentes de América. Una región históricamente nueva se constituía
como una nueva id-entidad geocultural: Europa y más específicamente Europa Occidental8.
Esa nueva id-entidad geocultural, emergía como la sede central del control del mercado
mundial. En el mismo movimiento histórico se producía también el desplazamiento de
hegemonía desde las costas del Mediterráneo y desde las costas ibéricas, hacia las del
Atlántico Noroccidental.
Esa condición de sede central del nuevo mercado mundial, no permite explicar por sí misma, o
por sí sola, por qué Europa se convirtió también, hasta el siglo XIX y virtualmente hasta la crisis
mundial alrededor de 1870, en la sede central del proceso de mercantilización de la fuerza de
trabajo, es decir del desarrollo de la relación capital-salario como forma específica de control
del trabajo, de sus recursos y de sus productos. Mientras, en cambio, todo el resto de las
regiones y poblaciones incorporadas al nuevo mercado mundial y colonizadas o en curso de
colonización bajo dominio europeo, permanecían básicamente bajo relaciones no-salariales de
trabajo, aunque, desde luego ese trabajo, sus recursos y sus productos, se articulaban en una
cadena de transferencia de valor y de beneficios cuyo control correspondía a Europa
Occidental. En las regiones no-europeas, el trabajo asalariado se concentraba cuasi
exclusivamente entre los blancos.
No hay nada en la relación social misma del capital, o en los mecanismos del mercado mundial,
en general en el capitalismo, que implique la necesariedad histórica de la concentración, no
sólo, pero sobre todo en Europa, del trabajo asalariado y después, precisamente sobre esa
base, de la concentración de la producción industrial capitalista durante más de dos siglos.
Habría sido perfectamente factible, como lo demuestra el hecho de que así ocurriera en verdad
después de 1870, el control europeo-occidental del trabajo asalariado de cualquier sector de la
población mundial. Y probablemente más beneficioso para los europeo-occidentales. La
explicación debe ser, pues, buscada en otra parte de la historia. El hecho es que ya desde el
comienzo mismo de América, los futuros europeos asociaron el trabajo no pagado o no-
asalariado con las razas dominadas, porque eran razas inferiores. El vasto genocidio de los
indios en las primeras décadas de la colonización no fue causado principalmente por la
violencia de la conquista, ni por las enfermedades que los conquistadores portaban, sino
porque tales indios fueron usados como mano de obra desechable, forzados a trabajar hasta
morir. La eliminación de esa práctica colonial no culmina, de hecho, sino con la derrota de los
encomenderos, a mediados del siglo XVI. La subsiguiente reorganización política del
colonialismo ibérico, implicó una nueva política de reorganización poblacional de los indios y de
sus relaciones con los colonizadores. Pero no por eso los indios fueron en adelante
trabajadores libres y asalariados. En adelante fueron adscritos a la servidumbre no pagada. La
servidumbre de los indios en América no puede ser, por otro lado, simplemente equiparada a la
servidumbre en el feudalismo europeo, puesto que no incluía la supuesta protección de ningún
señor feudal, ni siempre, ni necesariamente, la tenencia de una porción de tierra para cultivar,
en lugar de salario. Sobre todo antes de la Independencia, la reproducción de la fuerza de
trabajo del siervo indio se hacía en las comunidades. Pero inclusive más de cien años después
de la Independencia, una parte amplia de la servidumbre india estaba obligada a reproducir su
fuerza de trabajo por su propia cuenta9. Y la otra forma de trabajo no-asalariado, o no pagado
simplemente, el trabajo esclavo, fue adscrita, exclusivamente, a la población traída desde la
futura Africa y llamada negra.
La clasificación racial de la población y la temprana asociación de las nuevas identidades
raciales de los colonizados con las formas de control no pagado, no asalariado, del trabajo,
desarrolló entre los europeos o blancos la específica percepción de que el trabajo pagado era
privilegio de los blancos. La inferioridad racial de los colonizados implicaba que no eran dignos
del pago de salario. Estaban naturalmente obligados a trabajar en beneficio de sus amos. No
es muy difícil encontrar, hoy mismo, esa actitud extendida entre los terratenientes blancos de
cualquier lugar del mundo. Y el menor salario de las razas inferiores por igual trabajo que el de
los blancos, en los actuales centros capitalistas, no podría ser, tampoco, explicado al margen

de la clasificación social racista de la población del mundo. En otros términos, por separado de
la colonialidad del poder capitalista mundial.
El control del trabajo en el nuevo patrón de poder mundial se constituyó, así, articulando todas
las formas históricas de control del trabajo en torno de la relación capital-trabajo asalariado, y
de ese modo bajo el dominio de ésta. Pero dicha articulación fue constitutivamente colonial,
pues se fundó, primero, en la adscripción de todas las formas de trabajo no pagadas a las
razas colonizadas, originalmente indios, negros y de modo más complejo, los mestizos, en
América y más tarde a las demás razas colonizadas en el resto del mundo, oliváceos y
amarillos. Y, segundo, en la adscripción del trabajo pagado, asalariado, a la raza colonizadora,
los blancos.
Esa colonialidad del control del trabajo determinó la distribución geográfica de cada una de las
formas integradas en el capitalismo mundial. En otros términos, decidió la geografía social del
capitalismo: el capital, en tanto que relación social de control del trabajo asalariado, era el eje
en torno del cual se articulaban todas las demás formas de control del trabajo, de sus recursos
y de sus productos. Eso lo hacía dominante sobre todas ellas y daba carácter capitalista al
conjunto de dicha estructura de control del trabajo. Pero al mismo tiempo, dicha relación social
específica fue geográficamente concentrada en Europa, sobre todo, y socialmente entre los
europeos en todo el mundo del capitalismo. Y en esas medida y manera, Europa y lo europeo
se constituyeron en el centro del mundo capitalista.
Cuando Raúl Prebisch10 acuñó la célebre imagen de "Centro-Periferia", para describir la
configuración mundial del capitalismo después de la Segunda Guerra Mundial, apuntó,
sabiéndolo o sin saber, al núcleo principal del carácter histórico del patrón de control del
trabajo, de sus recursos y de sus productos, que formaba parte central del nuevo patrón
mundial de poder constituido a partir de América. El capitalismo mundial fue, desde la partida,
colonial/moderno y eurocentrado. Sin relación clara con esas específicas características
históricas del capitalismo, el propio concepto de "moderno sistema-mundo" desarrollado,
principalmente, por Immanuel Wallerstein11 a partir de Prebisch y del concepto marxiano de
capitalismo mundial, no podría ser apropiada y plenamente entendido.
Nuevo patrón de poder mundial y nueva intersubjetividad mundial
Ya en su condición de centro del capitalismo mundial, Europa no solamente tenía el control del
mercado mundial, sino que pudo imponer su dominio colonial sobre todas las regiones y
poblaciones del planeta, incorporándolas al "sistema-mundo" que así se constituía, y a su
específico patrón de poder. Para tales regiones y poblaciones, eso implicó un proceso de re-
identificación histórica, pues desde Europa les fueron atribuidas nuevas identidades
geoculturales. De ese modo, después de América y de Europa, fueron establecidas Africa, Asia
y eventualmente Oceanía. En la producción de esas nuevas identidades, la colonialidad del
nuevo patrón de poder fue, sin duda, una de las más activas determinaciones. Pero las formas
y el nivel de desarrollo político y cultural, más específicamente intelectual, en cada caso,
jugaron también un papel de primer plano. Sin esos factores, la categoría Oriente no habría
sido elaborada como la única con la dignidad suficiente para ser el Otro, aunque por definición
inferior, de Occidente, sin que alguna equivalente fuera acuñada para indios o negros12. Pero
esta misma omisión pone al descubierto que esos otros factores actuaron también dentro del
patrón racista de clasificación social universal de la población mundial.
La incorporación de tan diversas y heterogéneas historias culturales a un único mundo
dominado por Europa, significó para ese mundo una configuración cultural, intelectual, en suma
intersubjetiva, equivalente a la articulación de todas las formas de control del trabajo en torno
del capital, para establecer el capitalismo mundial. En efecto, todas las experiencias, historias,
recursos y productos culturales, terminaron también articulados en un sólo orden cultural global
en torno de la hegemonía europea u occidental. En otros términos, como parte del nuevo
patrón de poder mundial, Europa también concentró bajo su hegemonía el control de todas las
formas de control de la subjetividad, de la cultura, y en especial del conocimiento, de la
producción del conocimiento.
En el proceso que llevó a ese resultado, los colonizadores ejercieron diversas operaciones que
dan cuenta de las condiciones que llevaron a la configuración de un nuevo universo de

relaciones intersubjetivas de dominación entre Europa y lo europeo y las demás regiones y
poblaciones del mundo, a las cuales les estaban siendo atribuidas, en el mismo proceso,
nuevas identidades geoculturales. En primer lugar, expropiaron a las poblaciones colonizadas
-entre sus descubrimientos culturales- aquellos que resultaban más aptos para el desarrollo del
capitalismo y en beneficio del centro europeo. En segundo lugar, reprimieron tanto como
pudieron, es decir en variables medidas según los casos, las formas de producción de
conocimiento de los colonizados, sus patrones de producción de sentidos, su universo
simbólico, sus patrones de expresión y de objetivación de la subjetividad. La represión en este
campo fue conocidamente más violenta, profunda y duradera entre los indios de América
ibérica, a los que condenaron a ser una subcultura campesina, iletrada, despojándolos de su
herencia intelectual objetivada. Algo equivalente ocurrió en Africa. Sin duda mucho menor fue la
represión en el caso de Asia, en donde por lo tanto una parte importante de la historia y de la
herencia intelectual, escrita, pudo ser preservada. Y fue eso, precisamente, lo que dio origen a
la categoría de Oriente. En tercer lugar, forzaron -también en medidas variables en cada caso-
a los colonizados a aprender parcialmente la cultura de los dominadores en todo lo que fuera
útil para la reproducción de la dominación, sea en el campo de la actividad material,
tecnológica, como de la subjetiva, especialmente religiosa. Es este el caso de la religiosidad
judeo-cristiana. Todo ese accidentado proceso implicó a largo plazo una colonización de las
perspectivas cognitivas, de los modos de producir u otorgar sentido a los resultados de la
experiencia material o intersubjetiva, del imaginario, del universo de relaciones intersubjetivas
del mundo, de la cultura en suma13.
En fin, el éxito de Europa Occidental en convertirse en el centro del moderno sistema-mundo,
según la apta formulación de Wallerstein, desarrolló en los europeos un rasgo común a todos
los dominadores coloniales e imperiales de la historia, el etnocentrismo. Pero en el caso
europeo ese rasgo tenía un fundamento y una justificación peculiar: la clasificación racial de la
población del mundo después de América. La asociación entre ambos fenómenos, el
etnocentrismo colonial y la clasificación racial universal, ayuda a explicar por qué los europeos
fueron llevados a sentirse no sólo superiores a todos los demás pueblos del mundo, sino, en
particular, naturalmente superiores. Esa instancia histórica se expresó en una operación mental
de fundamental importancia para todo el patrón de poder mundial, sobre todo respecto de las
relaciones intersubjetivas que le son hegemónicas y en especial de su perspectiva de
conocimiento: los europeos generaron una nueva perspectiva temporal de la historia y re-
ubicaron a los pueblos colonizados, y a sus respectivas historias y culturas, en el pasado de
una trayectoria histórica cuya culminación era Europa14. Pero, notablemente, no en una misma
línea de continuidad con los europeos, sino en otra categoría naturalmente diferente. Los
pueblos colonizados eran razas inferiores y -por ello- anteriores a los europeos.
Con acuerdo a esa perspectiva, la modernidad y la racionalidad fueron imaginadas como
experiencias y productos exclusivamente europeos. Desde ese punto de vista, las relaciones
intersubjetivas y culturales entre Europa, es decir Europa Occidental, y el resto del mundo,
fueron codificadas en un juego entero de nuevas categorías: Oriente-Occidente, primitivo-
civilizado, mágico/mítico-científico, irracional-racional, tradicional-moderno. En suma, Europa y
no-Europa. Incluso así, la única categoría con el debido honor de ser reconocida como el Otro
de Europa u "Occidente", fue "Oriente". No los "indios" de América, tampoco los "negros" del
Africa. Estos eran simplemente "primitivos". Por debajo de esa codificación de las relaciones
entre europeo/no-europeo, raza es, sin duda, la categoría básica15. Esa perspectiva binaria,
dualista, de conocimiento, peculiar del eurocentrismo, se impuso como mundialmente
hegemónica en el mismo cauce de la expansión del dominio colonial de Europa sobre el
mundo. No sería posible explicar de otro modo, satisfactoriamente en todo caso, la elaboración
del eurocentrismo como perspectiva hegemónica de conocimiento, de la versión eurocéntrica
de la modernidad y sus dos principales mitos fundantes: uno, la idea-imagen de la historia de la
civilización humana como una trayectoria que parte de un estado de naturaleza y culmina en
Europa. Y dos, otorgar sentido a las diferencias entre Europa y no-Europa como diferencias de
naturaleza (racial) y no de historia del poder. Ambos mitos pueden ser reconocidos,
inequívocamente, en el fundamento del evolucionismo y del dualismo, dos de los elementos
nucleares del eurocentrismo.
La cuestión de la modernidad

No me propongo aquí entrar en una discusión detenida de la cuestión de la modernidad y de su
versión eurocéntrica. Le he dedicado antes otros estudios y volveré sobre ella después. En
particular, no prolongaré este trabajo con una discusión acerca del debate modernidad-
postmodernidad y su vasta bibliografía. Pero es pertinente, para los fines de este trabajo, en
especial de la parte siguiente, insistir en algunas cuestiones16.
El hecho de que los europeos occidentales imaginaran ser la culminación de una trayectoria
civilizatoria desde un estado de naturaleza, les llevó también a pensarse como los modernos de
la humanidad y de su historia, esto es, como lo nuevo y al mismo tiempo lo más avanzado de la
especie. Pero puesto que al mismo tiempo atribuían al resto de la especie la pertenencia a una
categoría, por naturaleza, inferior y por eso anterior, esto es, el pasado en el proceso de la
especie, los europeos imaginaron también ser no solamente los portadores exclusivos de tal
modernidad, sino igualmente sus exclusivos creadores y protagonistas. Lo notable de eso no
es que los europeos se imaginaran y pensaran a sí mismos y al resto de la especie de ese
modo -eso no es un privilegio de los europeos- sino el hecho de que fueran capaces de difundir
y de establecer esa perspectiva histórica como hegemónica dentro del nuevo universo
intersubjetivo del patrón mundial de poder.
Desde luego, la resistencia intelectual a esa perspectiva histórica no tardó en emerger. En
América Latina desde fines del siglo XIX, pero se afirmó sobre todo durante el siglo XX y en
especial después de la Segunda Guerra Mundial, en vinculación con el debate sobre la
cuestión del desarrollo-subdesarrollo. Como ese debate fue dominado durante un buen tiempo
por la denominada teoría de la modernización17, en sus vertientes opuestas, para sostener que
la modernización no implica necesariamente la occidentalización de las sociedades y de las
culturas no-europeas, uno de los argumentos más usados fue que la modernidad es un
fenómeno de todas las culturas, no sólo de la europea u occidental.
Si el concepto de modernidad es referido, sólo o fundamentalmente, a las ideas de novedad, de
lo avanzado, de lo racional-científico, laico, secular, que son las ideas y experiencias
normalmente asociadas a ese concepto, no cabe duda de que es necesario admitir que es un
fenómeno posible en todas las culturas y en todas las épocas históricas. Con todas sus
respectivas particularidades y diferencias, todas las llamadas altas culturas (China, India,
Egipto, Grecia, Maya-Azteca, Tawantinsuyo) anteriores al actual sistema-mundo, muestran
inequívocamente las señales de esa modernidad, incluido lo racional científico, la
secularización del pensamiento, etc. En verdad, a estas alturas de la investigación histórica
sería casi ridículo atribuir a las altas culturas no-europeas una mentalidad mítico-mágica como
rasgo definitorio, por ejemplo, en oposición a la racionalidad y a la ciencia como características
de Europa, pues aparte de los posibles o más bien conjeturados contenidos simbólicos, las
ciudades, los templos y palacios, las pirámides, o las ciudades monumentales, sea Machu
Pichu o Boro Budur, las irrigaciones, las grandes vías de trasporte, las tecnologías metalíferas,
agropecuarias, las matemáticas, los calendarios, la escritura, la filosofía, las historias, las
armas y las guerras, dan cuenta del desarrollo científico y tecnológico en cada una de tales
altas culturas, desde mucho antes de la formación de Europa como nueva id-entidad. Lo más
que realmente puede decirse es que, en el actual período, se ha ido más lejos en el desarrollo
científico-tecnológico y se han hecho mayores descubrimientos y realizaciones, con el papel
hegemónico de Europa y, en general, de Occidente.
Los defensores de la patente europea de la modernidad suelen apelar a la historia cultural del
antiguo mundo heleno-románico y al mundo del Mediterráneo antes de América, para legitimar
su reclamo a la exclusividad de esa patente. Lo que es curioso de ese argumento es que
escamotea, primero, el hecho de que la parte realmente avanzada de ese mundo del
Mediterráneo, antes de América, área por área de esa modernidad, era islamo-judaica.
Segundo, que fue dentro de ese mundo que se mantuvo la herencia cultural greco-romana, las
ciudades, el comercio, la agricultura comercial, la minería, la textilería, la filosofía, la historia,
cuando la futura Europa Occidental estaba dominada por el feudalismo y su oscurantismo
cultural. Tercero que, muy probablemente, la mercantilización de la fuerza de trabajo, la
relación capital-salario, emergió, precisamente, en esa área y fue en su desarrollo que se
expandió posteriormente hacia el norte de la futura Europa. Cuarto, que solamente a partir de
la derrota del Islam y del posterior desplazamiento de la hegemonía sobre el mercado mundial
al centro-norte de la futura Europa, gracias a América, comienza también a desplazarse el

centro de la actividad cultural a esa nueva región. Por eso, la nueva perspectiva geográfica de
la historia y de la cultura, que allí es elaborada y que se impone como mundialmente
hegemónica, implica, por supuesto, una nueva geografía del poder. La idea misma de
Occidente-Oriente es tardía y parte desde la hegemonía británica. ¿O aún hace falta recordar
que el meridiano de Greenwich atraviesa Londres y no Sevilla o Venecia?18
En ese sentido, la pretensión eurocéntrica de ser la exclusiva productora y protagonista de la
modernidad, y de que toda modernización de poblaciones no-europeas es, por lo tanto, una
europeización, es una pretensión etnocentrista y a la postre provinciana. Pero, de otro lado, si
se admite que el concepto de modernidad se refiere solamente a la racionalidad, a la ciencia, a
la tecnología, etc., la cuestión que le estaríamos planteando a la experiencia histórica no sería
diferente de la propuesta por el etnocentrismo europeo, el debate consistiría apenas en la
disputa por la originalidad y la exclusividad de la propiedad del fenómeno así llamado
modernidad, y, en consecuencia, moviéndose en el mismo terreno y según la misma
perspectiva del eurocentrismo.
Hay, sin embargo, un conjunto de elementos demostrables que apuntan a un concepto de
modernidad diferente, que da cuenta de un proceso histórico específico al actual sistema-
mundo. En ese concepto no están, obviamente, ausentes sus referencias y sus rasgos
anteriores. Pero más bien en tanto y en cuanto forman parte de un universo de relaciones
sociales, materiales e intersubjetivas, cuya cuestión central es la liberación humana como
interés histórico de la sociedad y también, en consecuencia, su campo central de conflicto. En
los límites de este trabajo, me restringiré solamente a adelantar, de modo breve y esquemático,
algunas proposiciones19.
En primer término, el actual patrón de poder mundial es el primero efectivamente global de la
historia conocida. En varios sentidos específicos. Uno, es el primero donde en cada uno de los
ámbitos de la existencia social están articuladas todas las formas históricamente conocidas de
control de las relaciones sociales correspondientes, configurando en cada área una sola
estructura con relaciones sistemáticas entre sus componentes y del mismo modo en su
conjunto. Dos, es el primero donde cada una de esas estructuras de cada ámbito de existencia
social, está bajo la hegemonía de una institución producida dentro del proceso de formación y
desarrollo de este mismo patrón de poder. Así, en el control del trabajo, de sus recursos y de
sus productos, está la empresa capitalista; en el control del sexo, de sus recursos y productos,
la familia burguesa; en el control de la autoridad, sus recursos y productos, el Estado-nación;
en el control de la intersubjetividad, el eurocentrismo20. Tres, cada una de esas instituciones
existe en relaciones de interdependencia con cada una de las otras. Por lo cual el patrón de
poder está configurado como un sistema21. Cuatro, en fin, este patrón de poder mundial es el
primero que cubre a la totalidad de la población del planeta.
En ese específico sentido, la humanidad actual en su conjunto constituye el primer sistema-
mundo global históricamente conocido, no solamente un mundo como el que quizás fueron el
chino, el hindú, el egipcio, el helénico-románico, el maya-azteca o el tawantinsuyano. Ninguno
de esos posibles mundos tuvo en común sino un dominador colonial/imperial y, aunque así se
propone desde la visión colonial eurocéntrica, no es seguro que todos los pueblos incorporados
a uno de aquellos mundos tuvieran también en común una perspectiva básica respecto de las
relaciones entre lo humano y el resto del universo. Los dominadores coloniales de cada uno de
esos mundos, no tenían las condiciones, ni probablemente el interés, de homogenizar las
formas básicas de existencia social de todas las poblaciones de sus dominios. En cambio, el
actual, el que comenzó a formarse con América, tiene en común tres elementos centrales que
afectan la vida cotidiana de la totalidad de la población mundial: la colonialidad del poder, el
capitalismo y el eurocentrismo. Por supuesto que este patrón de poder, ni otro alguno, puede
implicar que la heterogeneidad histórico-estructural haya sido erradicada dentro de sus
dominios. Lo que su globalidad implica es un piso básico de prácticas sociales comunes para
todo el mundo, y una esfera intersubjetiva que existe y actúa como esfera central de orientación
valórica del conjunto. Por lo cual las instituciones hegemónicas de cada ámbito de existencia
social, son universales a la población del mundo como modelos intersubjetivos. Así, el Estado-
nación, la familia burguesa, la empresa, la racionalidad eurocéntrica.
Por lo tanto, sea lo que sea lo que el término modernidad mienta, hoy involucra al conjunto de

la población mundial y a toda su historia de los últimos 500 años, a todos los mundos o ex-
mundos articulados en el patrón global de poder, a cada uno de sus segmentos diferenciados o
diferenciables, pues se constituyó junto con, como parte de, la redefinición o reconstitución
histórica de cada uno de ellos por su incorporación al nuevo y común patrón de poder mundial.
Por lo tanto, también como articulación de muchas racionalidades. En otros términos, puesto
que se trata de una historia nueva y diferente, con experiencias específicas, las cuestiones que
esta historia permite y obliga a abrir no pueden ser indagadas, mucho menos contestadas, con
el concepto eurocéntrico de modernidad. Por lo mismo, decir que es un fenómeno puramente
europeo o que ocurre en todas las culturas, tendría hoy un imposible sentido. Se trata de algo
nuevo y diferente, específico de este patrón de poder mundial. Si hay que preservar el nombre,
debe tratarse, de todos modos, de otra modernidad.
La cuestión central que nos interesa aquí es la siguiente: ¿qué es lo realmente nuevo respecto
de la modernidad? ¿No solamente lo que desarrolla y redefine experiencias, tendencias y
procesos de otros mundos, sino lo que fue producido en la historia propia del actual patrón de
poder mundial?
Dussel ha propuesto la categoría de transmodernidad como alternativa a la pretensión
eurocéntrica de que Europa es la productora original de la modernidad22. Según esa
propuesta, la constitución del Ego individual diferenciado es lo nuevo que ocurre con América y
es la marca de la modernidad, pero tiene lugar no sólo en Europa sino en todo el mundo que se
configura a partir de América. Dussel da en el blanco al recusar uno de los mitos predilectos del
eurocentrismo. Pero no es seguro que el ego individual diferenciado sea un fenómeno
exclusivamente perteneciente al período iniciado con América.
Hay, por supuesto, una relación umbilical entre los procesos históricos que se generan a partir
de América y los cambios de la subjetividad o, mejor dicho, de la intersubjetividad de todos los
pueblos que se van integrando en el nuevo patrón de poder mundial. Y esos cambios llevan a
la constitución de una nueva subjetividad, no sólo individual, sino colectiva, de una nueva
intersubjetividad. Ese es, por lo tanto, un fenómeno nuevo que ingresa a la historia con América
y en ese sentido hace parte de la modernidad. Pero cualesquiera que fuesen, esos cambios no
se constituyen desde la subjetividad individual, ni colectiva, del mundo preexistente, vuelta
sobre sí misma, o, para repetir la vieja imagen, esos cambios no nacen como Minerva de la
cabeza de Zeus, sino que son la expresión subjetiva o intersubjetiva de lo que las gentes del
mundo están haciendo en ese momento.
Desde esa perspectiva, es necesario admitir que América y sus consecuencias inmediatas en
el mercado mundial y en la formación de un nuevo patrón de poder mundial, son un cambio
histórico verdaderamente enorme y que no afecta solamente a Europa sino al conjunto del
mundo. No se trata de cambios dentro del mundo conocido, que no alteran sino algunos de sus
rasgos. Se trata del cambio del mundo como tal. Este es, sin duda, el elemento fundante de la
nueva subjetividad: la percepción del cambio histórico. Es ese elemento lo que desencadena el
proceso de constitución de una nueva perspectiva sobre el tiempo y sobre la historia. La
percepción del cambio lleva a la idea del futuro, puesto que es el único territorio del tiempo
donde pueden ocurrir los cambios. El futuro es un territorio temporal abierto. El tiempo puede
ser nuevo, pues no es solamente la extensión del pasado. Y, de esa manera, la historia puede
ser percibida ya no sólo como algo que ocurre, sea como algo natural o producido por
decisiones divinas o misteriosas como el destino, sino como algo que puede ser producido por
la acción de las gentes, por sus cálculos, sus intenciones, sus decisiones, por lo tanto como
algo que puede ser proyectado, y, en consecuencia, tener sentido23.
Con América se inicia, pues, un entero universo de nuevas relaciones materiales e
intersubjetivas. Es pertinente, por todo eso, admitir que el concepto de modernidad no se
refiere solamente a lo que ocurre con la subjetividad, no obstante toda la tremenda importancia
de ese proceso, sea que se trate de la emergencia del ego individual, o de un nuevo universo
de relaciones intersubjetivas entre los individuos y entre los pueblos integrados o que se
integran en el nuevo sistema-mundo y su específico patrón de poder mundial. El concepto de
modernidad da cuenta, igualmente, de los cambios en la dimensión material de las relaciones
sociales. Es decir, los cambios ocurren en todos los ámbitos de la existencia social de los
pueblos y, por tanto de sus miembros individuales, lo mismo en la dimensión material que en la

dimensión subjetiva de esas relaciones. Y puesto que se trata de procesos que se inician con la
constitución de América, de un nuevo patrón de poder mundial y de la integración de los
pueblos de todo el mundo en ese proceso, de un entero y complejo sistema-mundo, es también
imprescindible admitir que se trata de todo un período histórico. En otros términos, a partir de
América un nuevo espacio/tiempo se constituye, material y subjetivamente: eso es lo que
mienta el concepto de modernidad.
No obstante, fue decisivo para el proceso de modernidad que el centro hegemónico de ese
mundo estuviera localizado en las zonas centro-norte de Europa Occidental. Eso ayuda a
explicar por qué el centro de elaboración intelectual de ese proceso se localizará también allí, y
por qué esa versión fue la que ganó hegemonía mundial. Ayuda igualmente a explicar por qué
la colonialidad del poder jugará un papel de primer orden en esa elaboración eurocéntrica de la
modernidad. Esto último no es muy difícil de percibir si se tiene en cuenta lo que ya ha sido
mostrado antes, el modo como la colonialidad del poder está vinculada a la concentración en
Europa del capital, del salariado, del mercado del capital, en fin, de la sociedad y de la cultura
asociadas a esas determinaciones. En ese sentido, la modernidad fue también colonial desde
su punto de partida. Pero ayuda también a entender por qué fue en Europa mucho más directo
e inmediato el impacto del proceso mundial de modernización.
En efecto, las nuevas prácticas sociales implicadas en el patrón de poder mundial, capitalista,
la concentración del capital y del salariado, el nuevo mercado del capital, todo ello asociado a
la nueva perspectiva sobre el tiempo y sobre la historia, a la centralidad de la cuestión del
cambio histórico en dicha perspectiva, como experiencia y como idea, requieren,
necesariamente, la des-sacralización de las jerarquías y de las autoridades, tanto en la
dimensión material de las relaciones sociales como en su intersubjetividad; la des-
sacralización, el cambio o el desmantelamiento de las correspondientes estructuras e
instituciones. La individuación de las gentes sólo adquiere su sentido en ese contexto, la
necesidad de un foro propio para pensar, para dudar, para decidir; la libertad individual, en
suma, contra las adscripciones sociales fijadas y en consecuencia la necesidad de igualdad
social entre los individuos.
Las determinaciones capitalistas, sin embargo, requerían también, y en el mismo movimiento
histórico, que esos procesos sociales, materiales e intersubjetivos, no pudieran tener lugar sino
dentro de relaciones sociales de explotación y de dominación. En consecuencia, como un
campo de conflictos por la orientación, es decir, los fines, los medios y los límites de esos
procesos. Para los controladores del poder, el control del capital y del mercado eran y son los
que deciden los fines, los medios y los límites del proceso. El mercado es el piso, pero también
el límite de la posible igualdad social entre las gentes. Para los explotados del capital y en
general para los dominados del patrón de poder, la modernidad generó un horizonte de
liberación de las gentes de toda relación, estructura o institución vinculada a la dominación y a
la explotación, pero también las condiciones sociales para avanzar en dirección a ese
horizonte. La modernidad es, pues, también una cuestión de conflicto de intereses sociales.
Uno de ellos es la continuada democratización de la existencia social de las gentes. En ese
sentido, todo concepto de modernidad es necesariamente ambiguo y contradictorio24.
Es allí, precisamente, donde la historia de esos procesos diferencia tan claramente a Europa
Occidental y el resto del mundo, para el caso, América Latina. En Europa Occidental, la
concentración de la relación capital-salario es el eje principal de las tendencias de las
relaciones de clasificación social y de la correspondiente estructura de poder. Eso subyace a
los enfrentamientos con el antiguo orden, con el Imperio, con el Papado, durante el período del
llamado capital competitivo. Esos enfrentamientos permiten a los sectores no dominantes del
capital y a los explotados, mejores condiciones de negociar su lugar en el poder y la venta de
su fuerza de trabajo. De otro lado, abre también condiciones para una secularización
específicamente burguesa de la cultura y de la subjetividad. El liberalismo es una de las claras
expresiones de ese contexto material y subjetivo de la sociedad en Europa Occidental. En
cambio, en el resto del mundo, en América Latina en particular, las formas más extendidas de
control del trabajo son no-salariales, aunque en beneficio global del capital, lo que implica que
las relaciones de explotación y de dominación tienen carácter colonial. La Independencia
política, desde comienzos del siglo XIX, está acompañada en la mayoría de los nuevos países
por el estancamiento y retroceso del capital y fortalece el carácter colonial de la dominación

social y política bajo Estados formalmente independientes. El eurocentramiento del capitalismo
colonial/moderno, fue en ese sentido decisivo para el destino diferente del proceso de la
modernidad entre Europa y el resto del mundo25.
II. Colonialidad del poder y eurocentrismo
La elaboración intelectual del proceso de modernidad produjo una perspectiva de conocimiento
y un modo de producir conocimiento que dan muy ceñida cuenta del carácter del patrón
mundial de poder: colonial/moderno, capitalista y eurocentrado. Esa perspectiva y modo
concreto de producir conocimiento se reconocen como eurocentrismo26.
Eurocentrismo es, aquí, el nombre de una perspectiva de conocimiento cuya elaboración
sistemática comenzó en Europa Occidental antes de mediados del siglo XVII, aunque algunas
de sus raíces son sin duda más viejas, incluso antiguas, y que en las centurias siguientes se
hizo mundialmente hegemónica recorriendo el mismo cauce del dominio de la Europa
burguesa. Su constitución ocurrió asociada a la específica secularización burguesa del
pensamiento europeo y a la experiencia y las necesidades del patrón mundial de poder
capitalista, colonial/moderno, eurocentrado, establecido a partir de América.
No se trata, en consecuencia, de una categoría que implica a toda la historia cognoscitiva en
toda Europa, ni en Europa Occidental en particular. En otros términos, no se refiere a todos los
modos de conocer de todos los europeos y en todas las épocas, sino a una específica
racionalidad o perspectiva de conocimiento que se hace mundialmente hegemónica
colonizando y sobreponiéndose a todas las demás, previas o diferentes, y a sus respectivos
saberes concretos, tanto en Europa como en el resto del mundo. En el marco de este trabajo lo
que me propongo es discutir algunas de sus cuestiones más directamente vinculadas a la
experiencia histórica de América Latina, pero que, obviamente, no se refieren solamente a ella.
Capital y capitalismo
Primero que nada, la teoría de una secuencia histórica unilineal y universalmente válida entre
las formas conocidas de trabajo y de control del trabajo, que fueran también conceptualizadas
como relaciones o modos de producción, especialmente entre capital y pre-capital, precisa ser,
en todo caso respecto de América, abierta de nuevo como cuestión mayor del debate científico-
social contemporáneo.
Desde el punto de vista eurocéntrico, reciprocidad, esclavitud, servidumbre y producción
mercantil independiente, son todas percibidas como una secuencia histórica previa a la
mercantilización de la fuerza de trabajo. Son pre-capital. Y son consideradas no sólo como
diferentes sino como radicalmente incompatibles con el capital. El hecho es, sin embargo, que
en América ellas no emergieron en una secuencia histórica unilineal; ninguna de ellas fue una
mera extensión de antiguas formas precapitalistas, ni fueron tampoco incompatibles con el
capital.
En América la esclavitud fue deliberadamente establecida y organizada como mercancía para
producir mercancías para el mercado mundial y, de ese modo, para servir a los propósitos y
necesidades del capitalismo. Así mismo, la servidumbre impuesta sobre los indios, inclusive la
redefinición de las instituciones de la reciprocidad, para servir los mismos fines, i.e. para
producir mercancías para el mercado mundial. Y en fin, la producción mercantil independiente
fue establecida y expandida para los mismos propósitos.
Eso significa que todas esas formas de trabajo y de control del trabajo en América no sólo
actuaban simultáneamente, sino que estuvieron articuladas alrededor del eje del capital y del
mercado mundial. Consecuentemente, fueron parte de un nuevo patrón de organización y de
control del trabajo en todas sus formas históricamente conocidas, juntas y alrededor del capital.
Juntas configuraron un nuevo sistema: el capitalismo.
El capital, como relación social basada en la mercantilización de la fuerza de trabajo, nació
probablemente en algún momento circa los siglos XI-XII, en algún lugar en la región meridional
de las penínsulas ibérica y/o itálica y por consecuencia, y por conocidas razones, en el mundo
islámico. Es pues bastante más antiguo que América. Pero antes de la emergencia de América,

no está en ningún lugar estructuralmente articulado a todas las demás formas de organización
y control de la fuerza de trabajo y del trabajo, ni tampoco era aún predominante sobre ninguna
de ellas. Sólo con América pudo el capital consolidarse y obtener predominancia mundial,
deviniendo precisamente en el eje alrededor del cual todas las demás formas fueron articuladas
para los fines del mercado mundial. Sólo de ese modo, el capital se convirtió en el modo de
producción dominante. Así, el capital existió mucho tiempo antes que América. Sin embargo, el
capitalismo como sistema de relaciones de producción, esto es, el heterogéneo engranaje de
todas las formas de control del trabajo y de sus productos bajo el dominio del capital, en que de
allí en adelante consistió la economía mundial y su mercado, se constituyó en la historia sólo
con la emergencia de América. A partir de ese momento, el capital siempre ha existido y
continúa existiendo hoy en día sólo como el eje central del capitalismo, no de manera
separada, mucho menos aislada. Nunca ha sido predominante de otro modo, a escala mundial
y global, y con toda probabilidad no habría podido desarrollarse de otro modo.
Evolucionismo y dualismo
Como en el caso de las relaciones entre capital y pre-capital, una línea similar de ideas fue
elaborada acerca de las relaciones entre Europa y no-Europa. Como ya fue señalado, el mito
fundacional de la versión eurocéntrica de la modernidad es la idea del estado de naturaleza
como punto de partida del curso civilizatorio cuya culminación es la civilización europea u
occidental. De ese mito se origina la específicamente eurocéntrica perspectiva evolucionista, de
movimiento y de cambio unilineal y unidireccional de la historia humana. Dicho mito fue
asociado con la clasificación racial de la población del mundo. Esa asociación produjo una
visión en la cual se amalgaman, paradójicamente, evolucionismo y dualismo. Esa visión sólo
adquiere sentido como expresión del exacerbado etnocentrismo de la recién constituida
Europa, por su lugar central y dominante en el capitalismo mundial colonial/moderno, de la
vigencia nueva de las ideas mitificadas de humanidad y de progreso, entrañables productos de
la Ilustración, y e la vigencia de la idea de raza como criterio básico de clasificación social
universal de la población del mundo.
La historia es, sin embargo, muy distinta. Por un lado, en el momento en que los ibéricos
conquistaron, nombraron y colonizaron América (cuya región norte o Norte América,
colonizarán los británicos un siglo más tarde), hallaron un gran número de diferentes pueblos,
cada uno con su propia historia, lenguaje, descubrimientos y productos culturales, memoria e
identidad. Son conocidos los nombres de los más desarrollados y sofisticados de ellos:
aztecas, mayas, chimús, aymaras, incas, chibchas, etc. Trescientos años más tarde todos ellos
quedaban reunidos en una sola identidad: indios. Esta nueva identidad era racial, colonial y
negativa. Así también sucedió con las gentes traídas forzadamente desde la futura Africa como
esclavas: ashantis, yorubas, zulús, congos, bacongos, etc. En el lapso de trescientos años,
todos ellos no eran ya sino negros.
Ese resultado de la historia del poder colonial tuvo dos implicaciones decisivas. La primera es
obvia: todos aquellos pueblos fueron despojados de sus propias y singulares identidades
históricas. La segunda es, quizás, menos obvia, pero no es menos decisiva: su nueva identidad
racial, colonial y negativa, implicaba el despojo de su lugar en la historia de la producción
cultural de la humanidad. En adelante no eran sino razas inferiores, capaces sólo de producir
culturas inferiores. Implicaba también su reubicación en el nuevo tiempo histórico constituido
con América primero y con Europa después: en adelante eran el pasado. En otros términos, el
patrón de poder fundado en la colonialidad implicaba también un patrón cognitivo, una nueva
perspectiva de conocimiento dentro de la cual lo no-europeo era el pasado y de ese modo
inferior, siempre primitivo.
Por otro lado, la primera identidad geocultural moderna y mundial fue América. Europa fue la
segunda y fue constituida como consecuencia de América, no a la inversa. La constitución de
Europa como nueva entidad/identidad histórica se hizo posible, en primer lugar, con el trabajo
gratuito de los indios, negros y mestizos de América, con su avanzada tecnología en la minería
y en la agricultura, y con sus respectivos productos, el oro, la plata, la papa, el tomate, el
tabaco, etc., etc27. Porque fue sobre esa base que se configuró una región como sede del
control de las rutas atlánticas, a su vez convertidas, precisamente sobre esa misma base, en
las decisivas del mercado mundial. Esa región no tardó en emerger como Europa. América y

Europa se produjeron históricamente, así, mutuamente, como las dos primeras nuevas
identidades geoculturales del mundo moderno.
Sin embargo, los europeos se persuadieron a sí mismos, desde mediados del siglo XVII, pero
sobre todo durante el siglo XVIII, no sólo de que de algún modo se habían autoproducido a sí
mismos como civilización, al margen de la historia iniciada con América, culminando una línea
independiente que empezaba con Grecia como única fuente original. También concluyeron que
eran naturalmente (i.e., racialmente) superiores a todos los demás, puesto que habían
conquistado a todos y les habían impuesto su dominio.
La confrontación entre la experiencia histórica y la perspectiva eurocéntrica de conocimiento
permite señalar algunos de los elementos más importantes del eurocentrismo: a) una
articulación peculiar entre un dualismo (precapital-capital, no europeo-europeo, primitivo-
civilizado, tradicional-moderno, etc.) y un evolucionismo lineal, unidireccional, desde algún
estado de naturaleza a la sociedad moderna europea; b) la naturalización de las diferencias
culturales entre grupos humanos por medio de su codificación con la idea de raza; y c) la
distorsionada reubicación temporal de todas esas diferencias, de modo que todo lo no-europeo
es percibido como pasado. Todas estas operaciones intelectuales son claramente
interdependientes. Y no habrían podido ser cultivadas y desarrolladas sin la colonialidad del
poder.
Homogeneidad/continuidad y heterogeneidad/discontinuidad
Como es observable ahora, la perspectiva eurocéntrica de conocimiento, debido a su radical
crisis, es hoy un campo pletórico de cuestiones. Aquí es pertinente aún dejar planteadas dos de
ellas. Primero, una idea del cambio histórico como un proceso o un momento en el cual una
entidad o unidad se transforma de manera continua, homogénea y completa en otra cosa y
abandona de manera absoluta la escena histórica. Esto le permite a otra entidad equivalente
ocupar el lugar, y todo esto continúa en una cadena secuencial. De otro modo no tendría
sentido, ni lugar, la idea de la historia como una evolución unidireccional y unilineal. Segundo,
de allí se desprende que cada unidad diferenciada, por ejemplo una "economía/sociedad" o un
"modo de producción" en el caso del control del trabajo (capital o esclavitud) o una
"raza/civilización" en el caso de grupos humanos, es una entidad/identidad homogénea. Mas
aún, que son, cada una, estructuras de elementos homogéneos relacionados de manera
continua y sistémica (lo que es distinto de sistemática).
La experiencia histórica demuestra sin embargo que el capitalismo mundial está lejos de ser
una totalidad homogénea y continua. Al contrario, como lo demuestra América, el patrón de
poder mundial que se conoce como capitalismo es, en lo fundamental, una estructura de
elementos heterogéneos, tanto en términos de las formas de control del trabajo-recursos-
productos (o relaciones de producción) o en términos de los pueblos e historias articulados en
él. En consecuencia, tales elementos se relacionan entre sí y con el conjunto de manera
también heterogénea y discontinua, incluso conflictiva. Y son ellos mismos, cada uno,
configurados del mismo modo.
Así, cada una de esas relaciones de producción es en sí misma una estructura heterogénea.
Especialmente el capital, desde que todos los estadios y formas históricas de producción de
valor y de apropiación de plusvalor (por ejemplo, acumulación primitiva, plusvalía absoluta y
relativa, extensiva o intensiva, o en otra nomenclatura, manufactura, capital competitivo, capital
monopólico, capital transnacional o global, o prefordista, fordista, de mano de obra intensiva, de
capital intensivo, de información intensiva, etc., etc.) están simultáneamente en actividad y
trabajan juntos en una compleja malla de transferencia de valor y de plusvalor. Esto es
igualmente cierto respecto de las razas, ya que tantos pueblos diversos y heterogéneos, con
heterogéneas historias y tendencias históricas de movimiento y de cambio fueron reunidos bajo
un solo membrete racial, por ejemplo indio o negro.
Esta heterogeneidad no es simplemente estructural, basada en las relaciones entre elementos
coetáneos. Ya que historias diversas y heterogéneas de este tipo fueron articuladas en una
sola estructura de poder, es pertinente admitir el carácter histórico- estructural de esa
heterogeneidad. Consecuentemente, el proceso de cambio de dicha totalidad capitalista no
puede, de ningún modo, ser una transformación homogénea y continua del sistema entero, ni

tampoco de cada uno de sus componentes mayores. Tampoco podría dicha totalidad
desvanecerse completa y homogéneamente de la escena histórica y ser reemplazada por otra
equivalente. El cambio histórico no puede ser unilineal, unidireccional, secuencial o total. El
sistema, o el específico patrón de articulación estructural, podría ser desmantelado. Pero aún
así cada uno o algunos de sus elementos puede y habrá de rearticularse en algún otro patrón
estructural, como ocurrió, obviamente, con los componentes del patrón de poder pre-colonial
en, digamos, el Tawantinsuyu28.
El nuevo dualismo
Finalmente, por el momento y para nuestros propósitos aquí, es pertinente abrir la cuestión de
las relaciones entre el cuerpo y el no-cuerpo en la perspectiva eurocéntrica, tanto por su
gravitación en el modo eurocéntrico de producir conocimiento, como debido a que en nuestra
experiencia tiene una estrecha relación con las de raza y género.
La idea de la diferenciación entre el "cuerpo" y el "no-cuerpo" en la experiencia humana es
virtualmente universal a la historia de la humanidad, común a todas las "culturas" o
"civilizaciones" históricamente conocidas. Pero es también común a todas -hasta la aparición
del eurocentrismo- la permanente co-presencia de los dos elementos como dos dimensiones
no separables del ser humano, en cualquier aspecto, instancia o comportamiento.
El proceso de separación de estos elementos del ser humano es parte de una larga historia del
mundo cristiano sobre la base de la idea de la primacía del "alma" sobre el "cuerpo". Pero esta
historia muestra también una larga e irresuelta ambivalencia de la teología cristiana sobre este
punto en particular. Ciertamente, es el "alma" el objeto privilegiado de salvación. Pero al final,
es el "cuerpo" el resurrecto, como culminación de la salvación.
Ciertamente, también, fue durante la cultura represiva del cristianismo, como resultado de los
conflictos con musulmanes y judíos, sobre todo entre los siglos XV y XVI en plena Inquisición,
que la primacía del "alma" fue enfatizada, quizás exasperada. Y porque el "cuerpo" fue el objeto
básico de la represión, el "alma" pudo aparecer casi separada de las relaciones intersubjetivas
al interior del mundo cristiano. Pero esto no fue teorizado, es decir, sistemáticamente discutido
y elaborado hasta Descartes, culminando el proceso de la secularización burguesa del
pensamiento cristiano29.
Con Descartes30 lo que sucede es la mutación del antiguo abordaje dualista sobre el "cuerpo"
y el "no-cuerpo". Lo que era una co-presencia permanente de ambos elementos en cada etapa
del ser humano, en Descartes se convierte en una radical separación entre "razón/sujeto" y
"cuerpo". La razón no es solamente una secularización de la idea de "alma" en el sentido
teológico, sino que es una mutación en una nueva id-entidad, la "razón/sujeto", la única entidad
capaz de conocimiento "racional", respecto del cual el "cuerpo" es y no puede ser otra cosa que
"objeto" de conocimiento. Desde ese punto de vista el ser humano es, por excelencia, un ser
dotado de "razón", y ese don se concibe como localizado exclusivamente en el alma. Así el
"cuerpo", por definición incapaz de razonar, no tiene nada que ver con la razon/sujeto.
Producida esa separación radical entre "razon/sujeto" y "cuerpo", las relaciones entre ambos
deben ser vistas únicamente como relaciones entre la razón/sujeto humana y el
cuerpo/naturaleza humana, o entre "espíritu" y "naturaleza". De este modo, en la racionalidad
eurocéntrica el "cuerpo" fue fijado como "objeto" de conocimiento, fuera del entorno del
"sujeto/razón".
Sin esa "objetivización" del "cuerpo" como "naturaleza", de su expulsión del ámbito del
"espíritu", difícilmente hubiera sido posible intentar la teorización "científica" del problema de la
raza, como fue el caso del Conde de Gobineau durante el siglo XIX31. Desde esa perspectiva
eurocéntrica, ciertas razas son condenadas como "inferiores" por no ser sujetos "racionales".
Son objetos de estudio, "cuerpo" en consecuencia, más próximos a la "naturaleza". En un
sentido, esto los convierte en dominables y explotables. De acuerdo al mito del estado de
naturaleza y de la cadena del proceso civilizatorio que culmina en la civilización europea,
algunas razas —negros (o africanos), indios, oliváceos, amarillos (o asiáticos) y en esa
secuencia- están más próximas a la "naturaleza" que los blancos32. Sólo desde esa peculiar
perspectiva fue posible que los pueblos no-europeos fueran considerados, virtualmente hasta la
Segunda Guerra Mundial, ante todo como objeto de conocimiento y de dominación/explotación

por los europeos.
Ese nuevo y radical dualismo no afectó solamente a las relaciones raciales de dominación, sino
también a las más antiguas, las relaciones sexuales de dominación. En adelante, el lugar de las
mujeres, muy en especial el de las mujeres de las razas inferiores, quedó estereotipado junto
con el resto de los cuerpos, y tanto más inferiores fueran sus razas, tanto más cerca de la
naturaleza o directamente, como en el caso de las esclavas negras, dentro de la naturaleza. Es
probable, aunque la cuestión queda por indagar, que la idea de género se haya elaborado
después del nuevo y radical dualismo como parte de la perspectiva cognitiva eurocentrista.
Durante el siglo XVIII, ese nuevo dualismo radical fue amalgamado con las ideas mitificadas de
"progreso" y de un estado de naturaleza en la trayectoria humana, los mitos fundacionales de la
versión eurocentrista de la modernidad. Esto dio pie a la peculiar perspectiva histórica
dualista/evolucionista. Así todos los no-europeos pudieron ser considerados, de un lado, como
pre-europeos y al mismo tiempo dispuestos en cierta cadena histórica y continua desde lo
primitivo a lo civilizado, de lo irracional a lo racional, de lo tradicional a lo moderno, de lo
mágico-mítico a lo científico. En otras palabras, desde lo no-europeo/pre-europeo a algo que en
el tiempo se europeizará o "modernizará".
Sin considerar la experiencia entera del colonialismo y de la colonialidad, esa marca intelectual
sería difícilmente explicable, así como la duradera hegemonía mundial del eurocentrismo. Las
solas necesidades del capital como tal, no agotan, no podrían agotar, la explicación del carácter
y de la trayectoria de esa perspectiva de conocimiento.
III. Eurocentrismo y experiencia histórica en América Latina
Aplicada de manera específica a la experiencia histórica latinoamericana, la perspectiva
eurocéntrica de conocimiento opera como un espejo que distorsiona lo que refleja. Es decir, la
imagen que encontramos en ese espejo no es del todo quimérica, ya que poseemos tantos y
tan importantes rasgos históricos europeos en tantos aspectos, materiales e intersubjetivos.
Pero, al mismo tiempo, somos tan profundamente distintos. De ahí que cuando miramos a
nuestro espejo eurocéntrico, la imagen que vemos sea necesariamente parcial y distorsionada.
Aquí la tragedia es que todos hemos sido conducidos, sabiéndolo o no, queriéndolo o no, a ver
y aceptar aquella imagen como nuestra y como perteneciente a nosotros solamente. De esa
manera seguimos siendo lo que no somos. Y como resultado no podemos nunca identificar
nuestros verdaderos problemas, mucho menos resolverlos, a no ser de una manera parcial y
distorsionada.
El eurocentrismo y la "cuestión nacional": El Estado-nación
Uno de los ejemplos más claros de esta tragedia de equivocaciones en América Latina es la
historia de la llamada cuestión nacional. Dicho de otro modo, del problema del moderno
Estado-nación en América Latina.
Naciones y Estados son un viejo fenómeno. Sin embargo, aquello que llamamos el moderno
Estado-nación es una experiencia muy específica. Se trata de una sociedad nacionalizada y
por eso políticamente organizada como un Estado-nación. Implica a las instituciones modernas
de ciudadanía y democracia política. Es decir, implica una cierta democracia, dado que cada
proceso conocido de nacionalización societal en los tiempos modernos ha ocurrido solamente a
través de una relativa (o sea, dentro de los límites del capitalismo) pero importante y real
democratización del control del trabajo, de los recursos productivos y del control de la
generación y gestión de las instituciones políticas. De este modo, la ciudadanía puede llegar a
servir como igualdad legal, civil y política para gentes socialmente desiguales33.
Un Estado-nación es una suerte de sociedad individualizada entre las demás. Por eso, entre
sus miembros puede ser sentida como identidad. Sin embargo, toda sociedad es una estructura
de poder. Es el poder aquello que articula formas de existencia social dispersas y diversas en
una totalidad única, una sociedad. Toda estructura de poder es siempre, parcial o totalmente, la
imposición de algunos, a menudo cierto grupo, sobre los demás. Consecuentemente, todo
Estado-nación posible es una estructura de poder, del mismo modo en que es producto del
poder. En otros términos, del modo en que han quedado configuradas las disputas por el
control del trabajo, sus recursos y productos; del sexo, sus recursos y productos; de la

autoridad y de su específica violencia; de la intersubjetividad y del conocimiento.
No obstante, si un Estado-nación moderno puede expresarse en sus miembros como una
identidad, no es solamente debido a que puede ser imaginado como una comunidad34. Los
miembros precisan tener en común algo real, no sólo imaginado, algo que compartir. Y eso, en
todos los reales Estados-nación modernos, es una participación más o menos democrática en
la distribución del control del poder. Esta es la manera específica de homogeneización de la
gente en un Estado-nación moderno. Toda homogeneización de la población de un Estado-
nación moderno, es desde luego parcial y temporal y consiste en la común participación
democrática en el control de la generación y de la gestión de las instituciones de autoridad
pública y de sus específicos mecanismos de violencia. Esto es, se ejerce, en lo fundamental,
en todo el ámbito de la existencia social vinculado al Estado y que por ello se asume como lo
explícitamente político. Pero dicho ámbito no podría ser democrático, esto es, implicar
ciudadanía como igualdad jurídica y civil de gentes desigualmente ubicadas en las relaciones
de poder, si las relaciones sociales en todos los otros ámbitos de la existencia social fueran
radicalmente no democráticas o antidemocráticas35.
Puesto que todo Estado-nación es una estructura de poder, eso implica que se trata de un
poder que se configura en ese sentido. El proceso empieza siempre con un poder político
central sobre un territorio y su población, porque cualquier proceso de nacionalización posible
sólo puede ocurrir en un espacio dado, a lo largo de un prolongado período de tiempo. Dicho
espacio precisa ser más o menos estable por un largo período. En consecuencia, se precisa de
un poder político estable y centralizado. Este espacio es, en ese sentido, necesariamente un
espacio de dominación disputado y ganado frente a otros rivales.
En Europa el proceso que llevó a la formación de estructuras de poder configuradas como
Estado-nación, empezó con la emergencia de algunos pocos núcleos políticos que
conquistaron su espacio de dominación y se impusieron sobre los diversos y heterogéneos
pueblos e identidades que lo habitaban. De este modo el Estado-nación empezó como un
proceso de colonización de algunos pueblos sobre otros que, en ese sentido, eran pueblos
extranjeros. En algunos casos particulares, como en la España que se constituía sobre la base
de América y sus ingentes y gratuitos recursos, el proceso incluyó la expulsión de algunos
grupos, como los musulmanes y judíos, considerados como extranjeros indeseables. Esta fue
la primera experiencia de limpieza étnica en el período moderno, seguida por la imposición de
esa peculiar institución llamada "certificado de limpieza de sangre"36.
Por otro lado, el proceso de centralización estatal que antecedió en Europa Occidental a la
formación de Estados-nación, fue paralelo a la imposición de la dominación colonial que
comenzó con América. Es decir, simultáneamente con la formación de los imperios coloniales
de esos primeros Estados centrales europeos. El proceso tiene, pues, un doble movimiento
histórico. Comenzó como una colonización interna de pueblos con identidades diferentes, pero
que habitaban los mismos territorios convertidos en espacios de dominación interna, es decir,
en los mismos territorios de los futuros Estados-nación. Y siguió paralelamente a la
colonización imperial o externa de pueblos que no sólo tenían identidades diferentes a las de
los colonizadores, sino que habitaban territorios que no eran considerados como los espacios
de dominación interna de los colonizadores, es decir no eran los mismos territorios de los
futuros Estados-nación de los colonizadores.
Si indagamos desde nuestra actual perspectiva histórica aquello que sucedió con los primeros
Estados centrales europeos, sus espacios de dominación (poblaciones y territorios) y sus
respectivos procesos de nacionalización, se observa que las diferencias son muy visibles. La
existencia de un fuerte Estado central no es suficiente para producir un proceso de relativa
homogeneización de una población previamente diversa y heterogénea, para producir así una
identidad común y una fuerte y duradera lealtad a dicha identidad. Entre esos casos, Francia es
probablemente la más lograda experiencia, así como España es la menos exitosa.
¿Por qué Francia sí y España no? España era en sus inicios mucho más rica y poderosa que
sus pares. Sin embargo, luego de la expulsión de los musulmanes y judíos dejó de ser
productiva y próspera para convertirse en correa de trasmisión de los recursos de América a los
centros emergentes del capital financiero mercantil. Al mismo tiempo, luego del violento y
exitoso ataque en contra de la autonomía de las comunidades campesinas y de las ciudades y

burgos, quedó atrapada en una estructura señorial de poder y bajo la autoridad de una
monarquía y de una iglesia represivas y corruptas. La Monarquía de España se dedicó,
además, a una política bélica en busca de la expansión de su poder señorial en Europa, en
lugar de una hegemonía sobre el mercado mundial y el capital comercial y financiero como
hicieran luego Inglaterra o Francia. Todas las luchas por forzar a los controladores del poder a
admitir o negociar alguna democratización de la sociedad y del Estado fueron derrotadas,
notablemente la revolución liberal de 1810-12. De este modo, el colonialismo interno y los
patrones señoriales de poder político y social, combinados, demostraron ser fatales para la
nacionalización de la sociedad y el Estado españoles, en la medida en que ese tipo de poder
no sólo probó ser incapaz de sostener cualquier ventaja proveniente de ese rico y vasto
colonialismo imperial o externo: probó igualmente que era muy poderosa valla a todo proceso
democratizador de las relaciones sociales y políticas y no sólo dentro del espacio propio de
dominación.
Por el contrario, en Francia, a través de la democratización radical de las relaciones sociales y
políticas con la Revolución Francesa, el previo colonialismo interno evolucionó hacia una
"francesización" efectiva, aunque no total, de los pueblos que habitaban el territorio de Francia,
originalmente tan diversos e histórico-estructuralmente heterogéneos como en el espacio de
dominación que se llamaría España. Los vascos franceses, por ejemplo son, en primer lugar,
franceses, como los occitanos o los navarros. No así en España.
En cada uno de los casos de exitosa nacionalización de sociedades y Estados en Europa, la
experiencia es la misma: un importante proceso de democratización de la sociedad es la
condición básica para la nacionalización de esa sociedad y de su organización política en un
Estado-nación moderno. No hay, en verdad, excepción conocida a esa trayectoria histórica del
proceso que conduce a la formación del Estado-nación.
El Estado-nación en América: Estados Unidos
Si examinamos la experiencia de América, sea en sus áreas hispánica o británica, podemos
reconocer diferencias y factores básicos equivalentes. En el área britano-americana, la
ocupación del territorio fue desde el comienzo violenta. Pero antes de la Independencia,
conocida en Estados Unidos como la Revolución Americana, el territorio ocupado era muy
pequeño. Por eso los indios no fueron habitantes del territorio ocupado, no estaban
colonizados. Por eso, los diversos pueblos indios fueron formalmente reconocidos como
naciones y con ellos se practicó relaciones comerciales inter-naciones, inclusive se formaron
alianzas militares en las guerras entre colonialistas ingleses y franceses, sobre todo. Los indios
no eran parte de la población incorporada al espacio de dominación colonial britano-americana.
Por eso mismo, cuando se inicia la historia del nuevo Estado-nación llamado Estados Unidos
de América del Norte, los indios fueron excluidos de esa nueva sociedad. Fueron considerados
extranjeros. Pero más adelante sus tierras fueron conquistadas y ellos casi exterminados. Sólo
entonces, los sobrevivientes fueron encerrados en la sociedad norteamericana como raza
colonizada. En el comienzo, pues, relaciones colonial/raciales existieron solamente entre
blancos y negros. Este último grupo era fundamental para la economía de la sociedad colonial,
como durante un primer largo momento para la economía de la nueva nación. Sin embargo,
demográficamente los negros eran una relativamente reducida minoría, mientras que los
blancos componían la gran mayoría.
Al fundarse Estados Unidos como país independiente, el proceso de constitución del nuevo
patrón de poder llevó desde el comienzo a la configuración de un Estado-nación. En primer
término, a pesar de la relación colonial de dominación entre blancos y negros y del exterminio
colonialista de la población india, dada la condición abrumadoramente mayoritaria de los
blancos, es inevitable admitir que dicho nuevo Estado-nación era genuinamente representativo
de la mayoría de la población. Esa blanquitud social de la sociedad norteamericana fue incluso
más lejos con la inmigración de millones de europeos durante el siglo XIX. En segundo término,
la conquista de los territorios indios resultó en la abundancia de la oferta de un recurso básico
de producción, la tierra. Este pudo ser, por consecuencia, apropiado y distribuido de manera no
únicamente concentrada bajo el control de muy pocas gentes, sino por el contrario pudo ser, al
mismo tiempo, parcialmente concentrado en grandes latifundios y también apropiado o
distribuido en una vasta proporción de mediana y pequeña propiedad. Equivalente, pues, a una

distribución democrática del recurso. Eso fundó para los blancos una participación
notablemente democrática en el control de la generación y la gestión de la autoridad publica. La
colonialidad del nuevo patrón de poder no fue anulada, sin embargo, ya que negros e indios no
podían tener lugar, en absoluto, en el control de los recursos de producción, ni de las
instituciones y mecanismos de la autoridad pública.
Hacia mediados del siglo XIX, Tocqueville37 observó que en Estados Unidos de América, gente
de orígenes tan diversos cultural, étnica e incluso nacionalmente, eran incorporados todos en
algo parecido a una máquina de re-identificación nacional; rápidamente se convertían en
ciudadanos estadounidenses y adquirían una nueva identidad nacional, incluso preservando
por algún tiempo sus identidades originales. Tocqueville encontró que el mecanismo básico de
ese proceso de nacionalización era la apertura de la participación democrática en la vida
política para todos los recién llegados. Todos ellos eran atraídos hacia una intensa participación
política y con la libertad de decisión de participar o no. Pero vio también que dos grupos
específicos no estaban autorizados a de participar en la vida política. Estos eran,
evidentemente, negros e indios. Esa discriminación era, pues, el límite de ese impresionante y
masivo proceso de formación del Estado-nación moderno en la joven república de Estados
Unidos de América. Tocqueville no dejó de advertir que a menos que esa discriminación social
y política fuera eliminada, el proceso de construcción nacional se vería limitado. Un siglo más
tarde, otro europeo, Gunnar Myrdall38, observó esas mismas limitaciones en el proceso
nacional de Estados Unidos. Vio también que debido a que los nuevos inmigrantes eran no-
blancos (provenían de América Latina y de Asia, en su mayoría), las relaciones coloniales de
los blancos con esos otros pueblos podrían ser un serio riesgo para la reproducción de esa
nación. Sin duda esos riesgos van en aumento hoy en día, a medida en que el viejo mito del
melting pot ha sido abandonado forzosamente y el racismo tiende a ser de nuevo agudo y
violento.
En suma, la colonialidad de las relaciones de dominación/explotación/conflicto entre blancos y
no-blancos, no obstante su intensa vigencia, dada la condición vastamente mayoritaria de los
primeros no fue tan fuerte como para impedir la relativa, pero real e importante,
democratización del control de recursos de producción y del Estado, entre blancos, es verdad,
pero con el vigor necesario para que pudiera ser reclamada más tarde también por los no-
blancos. El poder pudo ser configurado en la trayectoria y la orientación de un Estado-nación.
Es a eso que se refiere, sin duda, la idea de la Revolución Americana.
América Latina: Cono Sur y mayoría blanca
A primera vista, la situación en los países del llamado Cono Sur de América Latina (Argentina,
Chile y Uruguay) fue similar a la ocurrida en Estados Unidos. Los indios, en su mayoría,
tampoco fueron integrados a la sociedad colonial, en la medida en que eran pueblos de más o
menos la misma estructura que aquellos de Norteamérica, sin disponibilidad para convertirse
en trabajadores explotados, no condenables a trabajar forzosamente y de manera disciplinada
para los colonos. En esos tres países, también la población negra fue una minoría durante el
período colonial, en comparación con otras regiones dominadas por españoles o portugueses.
Y los dominantes de los nuevos países del Cono Sur consideraron, como en el caso de los
Estados Unidos, necesaria la conquista del territorio que los indios poblaban y el exterminio de
éstos como forma expeditiva de homogenizar la población nacional y de ese modo facilitar el
proceso de constitución de un Estado-nación moderno, a la europea. En Argentina y Uruguay
eso fue hecho en el siglo XIX. Y en Chile durante las tres primeras décadas del siglo XX. Estos
países atrajeron también millones de inmigrantes europeos, consolidando en apariencia la
blanquitud de las sociedades de Argentina, Chile y Uruguay. En un sentido, esto también
consolidó en apariencia el proceso de homogeneización en dichos países.
Un elemento crucial introdujo, sin embargo, una diferencia básica en esos países en
comparación con el caso norteamericano, muy en especial en Argentina. Mientras en Estados
Unidos la distribución de la tierra se produjo de una manera menos concentrada durante un
importante período, en Argentina la apropiación de la tierra ocurrió de una manera
completamente distinta. La extrema concentración de la tenencia de la tierra, en particular de
las tierras conquistadas a los indios, hizo imposible cualquier tipo de relaciones sociales
democráticas entre los propios blancos y en consecuencia de toda relación política

democrática. Sobre esa base, en lugar de una sociedad democrática, capaz de representarse y
organizarse políticamente en un Estado democrático, lo que se constituyó fue una sociedad y
un Estado oligárquicos, sólo parcialmente desmantelados desde la Segunda Guerra Mundial.
Sin duda, esas determinaciones se asociaron al hecho de que la sociedad colonial en ese
territorio, sobre todo en la costa atlántica que devino hegemónica sobre el resto, fue poco
desarrollada y por eso su reconocimiento como sede de un Virreinato fue tardío (segunda mitad
del Siglo XVIII). Su emergencia como una de las áreas prósperas del mercado mundial fue
rápida desde el último cuarto del siglo XVIII, lo que impulsó en el siglo siguiente una masiva
migración desde Europa del Sur, del Centro y del Este. Pero esa vasta población migratoria no
encontró una sociedad con estructura, historia e identidad suficientemente densas y estables,
para incorporarse a ella e identificarse con ella, como ocurrió en el caso de Estados Unidos y
sin duda en Chile y Uruguay. A fines del XIX la población de Buenos Aires estaba formada en
más de un 80% por migrantes de origen europeo. Tardaron, por eso probablemente, en
considerarse con identidad nacional y cultural propias diferentes de la europea, mientras
rechazaban explícitamente la identidad asociada a la herencia histórica latinoamericana y, en
particular, cualquier parentesco con la población india39.
La concentración de la tierra fue igualmente fuerte en Chile y algo menor en Uruguay. De todos
modos, a diferencia de Argentina, los migrantes europeos encontraron en esos países una
sociedad, un Estado, una identidad, ya suficientemente densos y constituidos, a los cuales
incorporarse y con los cuales identificarse más pronto y más completamente que en el otro
caso. En el caso de Chile, por otra parte, la expansión territorial a costa de Bolivia y de Perú,
permitió a la burguesía chilena el control de recursos cuya importancia ha marcado desde
entonces la historia del país: salitre primero, y cobre poco después. En las pampas salitreras se
formó el primer gran contingente de asalariados obreros de América Latina, desde mediados
del siglo XIX, y más tarde fue en el cobre que se formó la columna vertebral de las
organizaciones sociales y políticas de los obreros chilenos de la vieja república. Los beneficios,
distribuidos entre la burguesía británica y la chilena, permitieron el impulso de la agricultura
comercial y de la economía comercial urbana. Se formaron nuevas capas de asalariados
urbanos y nuevas capas medias relativamente amplias, junto con la modernización de una
parte importante de la burguesía señorial. Fueron esas condiciones las que hicieron posible
que los trabajadores y las capas medias pudieran negociar con algún éxito, desde 1930-35, las
condiciones de la dominación/explotación/conflicto. Esto es, de la democracia en las
condiciones del capitalismo. De ese modo, pudo ser establecido un poder configurado como
Estado-nación de blancos, por supuesto. Los indios, exigua minoría de sobrevivientes
habitando las tierras más pobres e inhóspitas del país, fueron excluidos de ese Estado-nación.
Hasta hace poco eran sociológicamente invisibles. Ahora no lo son tanto, comienzan a
movilizarse en defensa de esas mismas tierras que también arriesgan perder frente al capital
global.
El proceso de homogeneización de los miembros de la sociedad imaginada desde una
perspectiva eurocéntrica como característica y condición de los Estados-nación modernos, fue
llevado a cabo en los países del Cono Sur latinoamericano no por medio de la descolonización
de las relaciones sociales y políticas entre los diversos componentes de la población, sino por
la eliminación masiva de unos de ellos (indios, negros y mestizos). Es decir, no por medio de la
democratización fundamental de las relaciones sociales y políticas, sino por la exclusión de una
parte de la población. Dadas esas condiciones originales, la democracia alcanzada y el Estado-
nación constituido, no podían ser afirmados y estables. La historia política de esos países, muy
especial desde fines de los 60 hasta hoy, no podría ser explicada al margen de esas
determinaciones40.
Mayoría india, negra y mestiza: el imposible "moderno Estado-nación"
En el resto de países latinoamericanos, esa trayectoria eurocéntrica hacia el Estado-nación se
ha demostrado hasta ahora imposible de culminar. Tras la derrota de Tupac Amaru y de Haití,
sólo en los casos de México y de Bolivia se llegó tan lejos como se pudo en el camino de la
descolonización social, a través de un proceso revolucionario más o menos radical, durante el
cual la descolonización del poder pudo recorrer un trecho importante antes de ser contenida y
derrotada. En esos países, al comenzar la Independencia, principalmente aquellos que fueron
demográfica y territorialmente extensos a principios del siglo XIX, aproximadamente poco más

del 90% del total de la población estaba compuesta de negros, indios y mestizos. Sin embargo,
en todos estos países, durante el proceso de organización de los nuevos Estados, a dichas
razas les fue negada toda posible participación en las decisiones sobre la organización social y
política. La pequeña minoría blanca que asumió el control de esos Estados se encontró
inclusive con la ventaja de estar libre de las restricciones de la legislación de la Corona
Española, que se dirigían formalmente a la protección de las razas colonizadas. A partir de ahí
llegaron inclusive a imponer nuevos tributos coloniales sobre los indios, sin perjuicio de
mantener la esclavitud de los negros por muchas décadas. Por supuesto, esta minoría
dominante se hallaba ahora en libertad para expandir su propiedad de la tierra a expensas de
los territorios reservados para los indios por la reglamentación de la Corona Española. En el
caso del Brasil, los negros no eran sino esclavos y la mayoría de indios estaba constituida por
pueblos de la Amazonía, siendo de esta manera extranjeros para el nuevo Estado.
Haití fue un caso excepcional donde se produjo, en el mismo movimiento histórico, una
revolución nacional, social y racial. Es decir, una descolonización real y global del poder. Su
derrota se produjo por las repetidas intervenciones militares por parte de los Estados Unidos. El
otro proceso nacional en América Latina, en el Virreinato del Perú, liderado por Tupac Amaru II
en 1780, fue tempranamente derrotado. Desde entonces, en todas las demás colonias ibéricas
los grupos dominantes tuvieron éxito en tratar precisamente de evitar la descolonización de la
sociedad mientras peleaban por tener Estados independientes.
Tales nuevos Estados no podrían ser considerados en modo alguno como nacionales, salvo
que se admita que esa exigua minoría de colonizadores en el control fuera genuinamente
representante del conjunto de la población colonizada. Las respectivas sociedades, fundadas
en la dominación colonial de indios, negros y mestizos, no podrían tampoco ser consideradas
nacionales, y ciertamente mucho menos, democráticas. Esto presenta una situación en
apariencia paradójica: Estados independientes y sociedades coloniales41. La paradoja es sólo
parcial o superficial, sin embargo, cuando observamos con más cuidado los intereses sociales
de los grupos dominantes de aquellas sociedades coloniales y sus Estados independientes.
En la sociedad colonial britano-americana, ya que los indios constituían un pueblo extranjero,
viviendo más allá de los confines de la sociedad colonial, la servidumbre no estuvo tan
extendida como en la sociedad colonial de la América Ibérica. Los sirvientes (indentured
servants) traídos de la Gran Bretaña no eran legalmente siervos, y luego de la Independencia
no lo fueron por mucho tiempo. Los esclavos negros fueron de importancia básica para la
economía, pero demográficamente fueron una minoría. Y desde el comienzo, después de la
Independencia, la producción fue hecha en gran medida por trabajadores asalariados y
productores independientes. En Chile, durante el período colonial, la servidumbre india fue
restringida, ya que los sirvientes indios locales eran una pequeña minoría. Y los esclavos
negros, a pesar de ser más importantes para la economía, eran también una pequeña minoría.
De este modo, esas razas no eran una gran fuente de trabajo gratuito como en el caso de los
demás países ibéricos. Consecuentemente, desde el inicio de la Independencia una creciente
proporción de la producción local hubo de estar basada en el salario y el capital, y por esa
razón el mercado interno fue vital para la burguesía pre-monopólica. Así, para las clases
dominantes de ambos países —toutes distances gardées- el trabajo asalariado local, la
producción y el mercado interno fueron preservados y protegidos de la competencia externa
como la única y la más importante fuente de beneficio capitalista. Aún más, el mercado interno
tuvo que ser expandido y protegido. En ese sentido, había algunas áreas de intereses comunes
entre los trabajadores asalariados, los productores independientes y la burguesía local. Esto,
en consecuencia, con las limitaciones derivadas de la exclusión de negros y mestizos, era un
interés nacional para la gran mayoría de la población del nuevo Estado-nación.
Estado independiente y sociedad colonial: dependencia histórico-estructural
En cambio, en las otras sociedades ibero-americanas, la pequeña minoría blanca en el control
de los Estados independientes y las sociedades coloniales no podía haber tenido, ni sentido,
ningún interés social en común con los indios y negros y mestizos. Al contrario, sus intereses
sociales eran explícitamente antagónicos respecto de los siervos indios y los esclavos negros,
dado que sus privilegios estuvieron, precisamente, hechos del dominio/explotación de dichas
gentes. De modo que no había ningún terreno de intereses comunes entre blancos y no
blancos y, en consecuencia, ningún interés nacional común a todos ellos. Por eso, desde el

punto de vista de los dominadores, sus intereses sociales estuvieron mucho más cerca de los
intereses de sus pares europeos y en consecuencia estuvieron siempre inclinados a seguir los
intereses de la burguesía europea. Eran pues, dependientes.
Eran dependientes de esa manera específica, no porque estuvieran subordinados por un mayor
poder económico o político. ¿De quién? España o Portugal eran entonces demasiado débiles,
se subdesarrollaban, no podían ejercer ningún neocolonialismo como ingleses o franceses en
ciertos países de Africa después de la independencia política de esos países. Estados Unidos
estaba absorbido en la conquista de las tierras de los indios y en el exterminio de esa
población, iniciando su expansión imperial sobre parte del Caribe, sin capacidad aún de
expandir su dominio económico o político más allá. Inglaterra intentó la ocupación de Buenos
Aires y fue derrotada.
Los señores blancos latinoamericanos, dueños del poder político y de siervos y de esclavos, no
tenían intereses comunes, sino exactamente antagónicos a los de esos trabajadores, que eran
la abrumadora mayoría de la población de los nuevos Estados. Y mientras en Europa y
Estados Unidos la burguesía blanca expandía la relación social llamada capital como eje de
articulación de la economía y de la sociedad, los señores latinoamericanos no podían acumular
sus cuantiosos beneficios comerciales comprando fuerza de trabajo asalariada, precisamente
porque eso iba en contra de la reproducción de su señorío. Y destinaban esos beneficios
comerciales al consumo ostentoso de las mercancías producidas, sobre todo, en Europa.
La dependencia de los capitalistas señoriales de esos países tenía en consecuencia una fuente
inescapable: la colonialidad de su poder los llevaba a percibir sus intereses sociales como
iguales a los de los otros blancos dominantes, en Europa y en Estados Unidos. Esa misma
colonialidad del poder les impedía, sin embargo, desarrollar realmente sus intereses sociales
en la misma dirección que los de sus pares europeos, esto es, convertir capital comercial
(beneficio producido lo mismo en la esclavitud, en la servidumbre, o en la reciprocidad) en
capital industrial, puesto que eso implicaba liberar indios siervos y esclavos negros y
convertirlos en trabajadores asalariados. Por obvias razones, los dominadores coloniales de los
nuevos Estados independientes, en especial en América del Sur después de la crisis de fines
del siglo XVIII, no podían ser en esa configuración sino socios menores de la burguesía
europea. Cuando mucho más tarde fue preciso liberar a los esclavos, no fue para asalariarlos,
sino para reemplazarlos por trabajadores inmigrantes de otros países, europeos y asiáticos. La
eliminación de la servidumbre de los indios es reciente. No había ningún interés social común,
ningún mercado propio que defender, lo que habría incluido el salariado, ya que ningún
mercado local era de interés de los dominadores. No había, simplemente, ningún interés
nacional.
La dependencia de los señores capitalistas no provenía de la subordinación nacional. Esta fue,
por el contrario, la consecuencia de la comunidad de intereses raciales. Estamos tratando aquí
con el concepto de la dependencia histórico-estructural, que es muy diferente de las propuestas
nacionalistas de la dependencia externa o estructural42. La subordinación vino más adelante,
precisamente debido a la dependencia y no a la inversa: durante la crisis económica mundial
de los 30, la burguesía con más capital comercial de América Latina (Argentina, Brasil, México,
Chile, Uruguay y hasta cierto punto Colombia) fue forzada a producir localmente los bienes que
servían para su consumo ostentoso y que antes tenían que importar. Este fue el inicio del
peculiar camino latinoamericano de industrialización dependiente: la sustitución de los bienes
importados para el consumo ostentoso de los señores y de sus pequeños grupos medios
asociados, por productos locales destinados a ese consumo. Para esa finalidad no era
necesario reorganizar globalmente las economías locales, asalariar masivamente a siervos, ni
producir tecnología propia. La industrialización a través de la sustitución de importaciones es,
en América Latina, un caso diáfano de las implicaciones de la colonialidad del poder43.
En este sentido, el proceso de independencia de los Estados en América Latina sin la
descolonización de la sociedad no pudo ser, no fue, un proceso hacia el desarrollo de los
Estados-nación modernos, sino una rearticulación de la colonialidad del poder sobre nuevas
bases institucionales. Desde entonces, durante casi 200 años, hemos estado ocupados en el
intento de avanzar en el camino de la nacionalización de nuestras sociedades y nuestros
Estados. Todavía, en ningún país latinoamericano es posible encontrar una sociedad
plenamente nacionalizada ni tampoco un genuino Estado-nación. La homogeneización nacional

de la población, según el modelo eurocéntrico de nación, sólo hubiera podido ser alcanzada a
través de un proceso radical y global de democratización de la sociedad y del Estado. Primero
que nada, esa democratización hubiera implicado, y aún debe implicar, el proceso de la
descolonización de las relaciones sociales, políticas y culturales entre las razas, o más
propiamente entre grupos y elementos de existencia social europeos y no europeos. No
obstante, la estructura de poder fue y aún sigue estando organizada sobre y alrededor del eje
colonial. La construcción de la nación y sobre todo del Estado-nación han sido
conceptualizadas y trabajadas en contra de la mayoría de la población, en este caso, de los
indios, negros y mestizos. La colonialidad del poder aún ejerce su dominio, en la mayor parte
de América Latina, en contra de la democracia, la ciudadanía, la nación y el Estado-nación
moderno.
Actualmente se puede distinguir cuatro trayectorias históricas y líneas ideológicas acerca del
problema del Estado-nación:
1. Un limitado pero real proceso de descolonización/democratización a través de revoluciones
radicales como en México y en Bolivia, después de las derrotas de Haití y de Tupac Amaru. En
México, el proceso de descolonización del poder empezó a verse paulatinamente limitado
desde los 60 hasta entrar finalmente en un período de crisis al final de los 70. En Bolivia la
revolución fue derrotada en 1965.
2. Un limitado pero real proceso de homogeneización colonial (racial), como en el Cono Sur
(Chile, Uruguay, Argentina), por medio de un genocidio masivo de la población aborigen. Una
variante de esa línea es Colombia, en donde la población original fue cuasi exterminada
durante la colonia y reemplazada con los negros.
3. Un siempre frustrado intento de homogeneización cultural a través del genocidio cultural de
los indios, negros y mestizos, como en México, Perú, Ecuador, Guatemala-Centro América y
Bolivia.
4. La imposición de una ideología de "democracia racial" que enmascara la verdadera
discriminación y la dominación colonial de los negros, como en Brasil, Colombia y Venezuela.
Difícilmente alguien puede reconocer con seriedad una verdadera ciudadanía de la población
de origen africano en esos países, aunque las tensiones y conflictos raciales no son tan
violentos y explícitos como en Sudáfrica o en el sur de los Estados Unidos.
Lo que estas comprobaciones indican es que hay, sin duda, un elemento que impide
radicalmente el desarrollo y culminación de la nacionalización de la sociedad y del Estado, en
la misma medida en que impide su democratización, puesto que no se encuentra ningún
ejemplo histórico de modernos Estado-nación que no sean el resultado de dicha
democratización social y política. ¿Cuál es o puede ser ese elemento?
En el mundo europeo, y por eso en la perspectiva eurocéntrica, la formación de Estados-nación
ha sido teorizada, imaginada en verdad, como expresión de la homogeneización de la
población en términos de experiencias históricas comunes. Y a primera vista, los casos
exitosos de nacionalización de sociedades y Estados en Europa parece darle la razón a ese
enfoque. Lo que encontramos en la historia conocida es, desde luego, que esa
homogeneización consiste en la formación de un espacio común de identidad y de sentido para
la población de un espacio de dominación. Y eso, en todos los casos, es el resultado de la
democratización de la sociedad, la cual de ese modo puede organizarse y expresarse en un
Estado democrático. La pregunta pertinente, a estas alturas del debate, es ¿por qué eso ha
sido posible en Europa Occidental, y con las limitaciones sabidas, en todo el mundo de
identidad europea (Canada, EE.UU., Australia, Nueva Zelandia, por ejemplo)? ¿Por qué no ha
sido posible, hasta hoy sino de modo parcial y precario, en América Latina?
Para empezar, ¿hubiera sido posible en Francia, el caso clásico de Estado-nación moderno,
esa democratización social y radical si el factor racial hubiera estado incluido? Es muy poco
probable. Hoy en día es fácil observar en Francia el problema nacional y el debate producido
por la presencia de población no-blanca, originaria de las ex-colonias francesas. Obviamente
no es un asunto de etnicidad ni creencias religiosas. Nuevamente basta con recordar que un
siglo atrás el Caso Dreyfus demostró la capacidad de discriminación de los franceses, pero su
final también demostró que para muchos de ellos la identidad de origen no era requisito
determinante para ser miembro de la nación francesa, hasta tanto el color fuera francés. Los
judíos franceses son hoy más franceses que los hijos de africanos, árabes y latinoamericanos
nacidos en Francia. Esto para no mencionar lo sucedido con los inmigrantes rusos y españoles
cuyos hijos, por haber nacido en Francia, son franceses.

Esto quiere decir que la colonialidad del poder basada en la imposición de la idea de raza como
instrumento de dominación, ha sido siempre un factor limitante de estos procesos de
construcción del Estado-nación basados en el modelo eurocéntrico, sea en menor medida
como en el caso norteamericano o de modo decisivo como en América Latina. El grado actual
de limitación depende, como ha sido mostrado, de la proporción de las razas colonizadas
dentro de la población total y de la densidad de sus instituciones sociales y culturales.
Por todo eso, la colonialidad del poder establecida sobre la idea de raza debe ser admitida
como un factor básico en la cuestión nacional y del Estado-nación. El problema es, sin
embargo, que en América Latina la perspectiva eurocéntrica fue adoptada por los grupos
dominantes como propia y los llevó a imponer el modelo europeo de formación del Estado-
nación para estructuras de poder organizadas alrededor de relaciones coloniales. Así aún nos
encontramos hoy en un laberinto donde el Minotauro es siempre visible, pero ninguna Ariadna
para mostrarnos la ansiada salida.
Eurocentrismo y revolución en América Latina
Otro caso claro de ese trágico desencuentro entre nuestra experiencia y nuestra perspectiva de
conocimiento es el debate y la práctica de proyectos revolucionarios. En el siglo XX la
abrumadora mayoría de la izquierda latinoamericana, adherida al Materialismo Histórico, ha
debatido básicamente en torno a dos tipos de revoluciones: democrático-burguesa o socialista.
Rivalizando con esa izquierda, el movimiento denominado aprista -el APRA (Alianza Popular
Revolucionaria Antiimperialista) en el Perú, AD (Acción Democrática en Venezuela), MNR
(Movimiento Nacionalista Revolucionario) en Bolivia, MLN (Movimiento de Liberación Nacional)
en Costa Rica, Movimiento Revolucionario Auténtico y los Ortodoxos en Cuba entre los más
importantes- por boca de su mayor teórico, el peruano Haya de la Torre, propuso originalmente,
entre 1925-1935, la llamada Revolución Antiimperialista, como un proceso de depuración del
carácter capitalista de la economía y de la sociedad latinoamericanas, sobre la base del control
nacional-estatal de los principales recursos de producción, como una transición hacia una
revolución socialista. Desde el fin de la Segunda Guerra Mundial, ese proyecto transitó
definitivamente a una suerte de social-liberalismo44, y se va agotando de ese modo.
De manera breve y esquemática, pero no arbitraria, se puede presentar el debate
latinoamericano sobre la revolución democrático-burguesa como un proyecto en el cual la
burguesía organiza a la clase obrera, a los campesinos y a otros grupos dominados para
arrancar al señorío feudal del control del Estado y para reorganizar la sociedad y el Estado en
los términos del capital y de la burguesía. El supuesto central de ese proyecto es que la
sociedad en América Latina es, en lo fundamental, feudal, o a lo sumo semi-feudal, ya que el
capitalismo es aún incipiente, marginal y subordinado. La revolución socialista, en cambio, se
concibe como la erradicación de la burguesía del control del Estado por la clase obrera, la clase
trabajadora por excelencia, a la cabeza de una coalición de las clases explotadas y dominadas,
para imponer el control estatal de los medios de producción, y construir desde el Estado la
nueva sociedad. El supuesto de esa propuesta es, obviamente, que la economía y por lo tanto
la sociedad y el Estado en América Latina son básicamente capitalistas. En su lenguaje, eso
implica que el capital como relación social de producción es ya dominante y que en
consecuencia lo burgués es también dominante en la sociedad y en el Estado. Admite que hay
rezagos feudales y en consecuencia tareas democrático-burguesas en el trayecto de la
revolución socialista.
De hecho, el debate político del último medio siglo en América Latina ha estado anclado en si la
economía, la sociedad y el Estado eran feudales/semifeudales o capitalistas. La mayoría de la
izquierda latinoamericana, hasta hace pocos años, adhería a la propuesta democrático-
burguesa siguiendo ante todo los lineamientos centrales del socialismo real o campo socialista,
sea con sede en Moscú o en Pekín.
Para creer que en América Latina una revolución democrático-burguesa basada en el modelo
europeo es no sólo posible, sino necesaria, primero es preciso admitir en América y más
precisamente en América Latina: 1) la relación secuencial entre feudalismo y capitalismo. 2) la
existencia histórica del feudalismo y en consecuencia el conflicto histórico antagónico entre la
aristocracia feudal y la burguesía; 3) una burguesía interesada en llevar a cabo semejante

empresa revolucionaria. Sabemos que en China a inicios de los 30, Mao propuso la idea de la
revolución democrática de nuevo tipo, porque la burguesía ya no está interesada en, y tampoco
es capaz de llevar a cabo, esa su misión histórica. En este caso, una coalición de clases
explotadas/dominadas, bajo el liderazgo de la clase trabajadora, debe sustituir a la burguesía y
emprender la nueva revolución democrática.
En América, sin embargo, como en escala mundial desde hace 500 años, el capital ha existido
sólo como el eje dominante de la articulación conjunta de todas las formas históricamente
conocidas de control y explotación del trabajo, configurando así un único patrón de poder,
histórico-estructuralmente heterogéneo, con relaciones discontinuas y conflictivas entre sus
componentes. Ninguna secuencia evolucionista entre los modos de producción, ningún
feudalismo anterior, separado y antagónico del capital, ningún señorío feudal en el control del
Estado, al cual una burguesía urgida de poder tuviera que desalojar por medios
revolucionarios. Si secuencia hubiera, es sin duda sorprendente que el movimiento seguidor del
Materialismo Histórico no haya luchado por una revolución antiesclavista, previa a la revolución
antifeudal, previa a su vez a la revolución anticapitalista. Porque en la mayor parte de este
continente (EE.UU., todo el Caribe, incluyendo Venezuela, Colombia, las costas de Ecuador y
Perú, Brasil), el esclavismo ha sido más extendido y más poderoso. Pero, claro, la esclavitud
terminó antes del siglo XX. Y fueron los señores feudales los que heredaron el poder. ¿No es
verdad?
Una revolución antifeudal, ergo democrático-burguesa, en el sentido eurocéntrico ha sido,
pues, siempre, una imposibilidad histórica. Las únicas revoluciones democráticas realmente
ocurridas en América (aparte de la Revolución Americana) han sido las de México y de Bolivia,
como revoluciones populares, nacionalistas-antimperialistas, anticoloniales, esto es contra la
colonialidad del poder, y antioligárquicas, esto es contra el control del Estado por la burguesía
señorial bajo la protección de la burguesía imperial. En la mayoría de los otros países, el
proceso ha sido un proceso de depuración gradual y desigual del carácter social, capitalista, de
la sociedad y el Estado. En consecuencia, el proceso ha sido siempre muy lento, irregular y
parcial.
¿Podría haber sido de otra manera? Toda democratización posible de la sociedad en América
Latina debe ocurrir en la mayoría de estos países, al mismo tiempo y en el mismo movimiento
histórico como una descolonización y como una redistribución del poder. En otras palabras,
como una redistribución radical del poder. Esto es debido, primero, a que las "clases sociales",
en América Latina, tienen "color", cualquier "color" que pueda encontrarse en cualquier país, en
cualquier momento. Eso quiere decir, definitivamente, que la clasificación de las gentes no se
realiza solamente en un ámbito del poder, la economía, por ejemplo, sino en todos y en cada
uno de los ámbitos. La dominación es el requisito de la explotación, y la raza es el más eficaz
instrumento de dominación que, asociado a la explotación, sirve como el clasificador universal
en el actual patrón mundial de poder capitalista. En términos de la cuestión nacional, sólo a
través de ese proceso de democratización de la sociedad puede ser posible y finalmente
exitosa la construcción de un Estado-nación moderno, con todas sus implicancias, incluyendo
la ciudadanía y la representación política.
En cuanto al espejismo eurocéntrico acerca de las revoluciones "socialistas", como control del
Estado y como estatización del control del trabajo/recursos/productos, de la
subjetividad/recursos/productos, del sexo/recursos/productos, esa perspectiva se funda en dos
supuestos teóricos radicalmente falsos. Primero, la idea de una sociedad capitalista
homogénea, en el sentido de que sólo el capital como relación social existe y en consecuencia
la clase obrera industrial asalariada es la parte mayoritaria de la población. Pero ya hemos visto
que así no ha sido nunca, ni en América Latina, ni en el resto del mundo, y que casi
seguramente así no ocurrirá nunca. Segundo, la idea de que el socialismo consiste en la
estatización de todos y cada uno de los ámbitos del poder y de la existencia social,
comenzando con el control del trabajo, porque desde el Estado se puede construir la nueva
sociedad. Ese supuesto coloca toda la historia, de nuevo, sobre su cabeza. Inclusive en los
toscos términos del Materialismo Histórico, hace de una superestructura, el Estado, la base de
la sociedad. Y escamotea el hecho de una total reconcentración del control del poder, lo que
lleva necesariamente al total despotismo de los controladores, haciéndola aparecer como si
fuera una socialización del poder, esto es la redistribución radical del control del poder. Pero,

precisamente, el socialismo no puede ser otra cosa que la trayectoria de una radical devolución
del control sobre el trabajo/recursos/productos, sobre el sexo/recursos/productos, sobre la
autoridad/instituciones/violencia, y sobre la intersubjetividad/conocimiento/comunicación, a la
vida cotidiana de las gentes. Eso es lo que propongo, desde 1972, como socialización del
poder45.
Solitariamente, en 1928, José Carlos Mariátegui fue sin duda el primero en vislumbrar, no sólo
en América Latina, que en este espacio/tiempo las relaciones sociales de poder, cualquiera que
fuera su carácter previo, existían y actuaban simultánea y articuladamente, en una única y
conjunta estructura de poder; que ésta no podía ser una unidad homogénea, con relaciones
continuas entre sus elementos, moviéndose en la historia continua y sistémicamente. Por lo
tanto, que la idea de una revolución socialista tenía que ser, por necesidad histórica, dirigida
contra el conjunto de ese poder y que lejos de consistir en una nueva reconcentración
burocrática del poder, sólo podía tener sentido como redistribución entre las gentes, en su vida
cotidiana, del control sobre las condiciones de su existencia social46. El debate no será
retomado en América Latina sino a partir de los años 60 del siglo que recién terminó, y en el
resto del mundo a partir de la derrota mundial del campo socialista.
En realidad, cada categoría usada para caracterizar el proceso político latinoamericano ha sido
siempre un modo parcial y distorsionado de mirar esta realidad. Esa es una consecuencia
inevitable de la perspectiva eurocéntrica, en la cual un evolucionismo unilineal y unidireccional
se amalgama contradictoriamente con la visión dualista de la historia; un dualismo nuevo y
radical que separa la naturaleza de la sociedad, el cuerpo de la razón; que no sabe qué hacer
con la cuestión de la totalidad, negándola simplemente, como el viejo empirismo o el nuevo
postmodernismo, o entendiéndola sólo de modo organicista o sistémico, convirtiéndola así en
una perspectiva distorsionante, imposible de ser usada salvo para el error.
No es, pues, un accidente que hayamos sido, por el momento, derrotados en ambos proyectos
revolucionarios, en América y en todo el mundo. Lo que pudimos avanzar y conquistar en
términos de derechos políticos y civiles, en una necesaria redistribución del poder, de la cual la
descolonización de la sociedad es presupuesto y punto de partida, está ahora siendo arrasado
en el proceso de reconcentración del control del poder en el capitalismo mundial y con la
gestión de los mismos funcionarios de la colonialidad del poder. En consecuencia, es tiempo de
aprender a liberarnos del espejo eurocéntrico donde nuestra imagen es siempre,
necesariamente, distorsionada. Es tiempo, en fin, de dejar de ser lo que no somos.
Notas
1. Quiero agradecer, principalmente, a Edgardo Lander y a Walter Mignolo, por su ayuda en la
revisión de este artículo. Y a un comentarista, cuyo nombre ignoro, por sus útiles críticas a una
versión anterior. Ellos, por supuesto, no son responsables de los errores y limitaciones del
texto.
2. Centro de Investigaciones sociales (CIES), Lima.
3. Sobre el concepto de colonialidad del poder, de Aníbal Quijano: "Colonialidad y
modernidad/racionalidad", en Perú Indígena, vol. 13, no. 29, Lima, 1992.
4. Ver de Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein: "Americanity as a Concept or the Americas in
the Modern World-System", en International Social Science Journal, no. 134, noviembre 1992,
UNESCO, París. También "América, el capitalismo y la modernidad nacieron el mismo día",
entrevista a Aníbal Quijano, en ILLA, no. 10, Lima, enero 1991. Sobre el concepto de
espacio/tiempo, ver de Immanuel Wallerstein: "El Espacio/Tiempo como base del
conocimiento", en Anuario Mariateguiano, vol. IX, no 9, Lima, 1997.
5. Sobre esta cuestión y sobre los posibles antecedentes de la idea de raza antes de América,
remito a mi "‘Raza’, ‘etnia’ y ‘nación’ en Meriátegui: cuestiones abiertas", en Roland Forgues
(editor) José Carlos Mariátegui y Europa. La otra cara del descubrimiento, Editorial Amauta,
Lima, 1992.
6. La invención de la categoría de color -primero como la más visible indicación de raza, luego
simplemente como el equivalente de ella-, tanto como la invención de la particular categoría de
blanco, requieren aún una investigación histórica más exhaustiva. En todo caso, muy
probablemente fueron inventos britano-americanos, ya que no hay huellas de esas categorías
en las crónicas y otros documentos de los primeros cien años del colonialismo ibérico en
América. Para el caso britano-americano existe una extensa bibliografía (Theodore W. Allen,

The Invention of White Race, 2 vols, Verso, Londres, 1994; Mathew Frye Jacobson, Whiteness
of a Different Color, Harvard University Press, Cambridge, 1998, entre los más importantes). El
problema es que ésta ignora lo sucedido en la América Ibérica. Debido a eso, para esta región
carecemos aún de información suficiente sobre este aspecto específico. Por eso ésta sigue
siendo una cuestión abierta. Es muy interesante que a pesar de que quienes habrían de ser
europeos en el futuro, conocían a los futuros africanos desde la época del imperio romano,
inclusive los íberos que eran más o menos familiares con ellos mucho antes de la Conquista,
nunca se pensó en ellos en términos raciales antes de la aparición de América. De hecho, raza
es una categoría aplicada por primera vez a los "indios", no a los "negros". De este modo, raza
apareció mucho antes que color en la historia de la clasificación social de la población mundial.
7. La idea de raza es, literalmente, un invento. No tiene nada que ver con la estructura biológica
de la especie humana. En cuanto a los rasgos fenotípicos, éstos se hallan obviamente en el
código genético de los individuos y grupos y en ese sentido específico son biológicos. Sin
embargo, no tienen ninguna relación con ninguno de los subsistemas y procesos biológicos del
organismo humano, incluyendo por cierto aquellos implicados en los subsistemas neurológicos
y mentales y sus funciones. Véase Jonathan Mark, Human Biodiversity, Genes, Race and
History, Aldyne de Gruyter, Nueva York, 1994 y Aníbal Quijano, "¡Qué tal raza!", en Familia y
cambio social, CECOSAM, Lima, 1999.
8. Fernando Coronil ha discutido la construcción de la categoría Occidente como parte de la
formación de un poder global, en "Beyond Occidentalism: Toward Nonimperial Geohistorical
Categories", en Cultural Anthropology, vol. 11, no.1, febrero 1996.
9. Eso fue lo que, según comunicación personal, encontró Alfred Metraux, el conocido
antropólogo francés, a fines de los años 50 en el Sur del Perú, y lo mismo que también
encontré en 1963, en el Cusco: un peón indio obligado a viajar desde su aldea, en La
Convención, hasta la ciudad, para cumplir su turno de servir durante una semana a sus
patrones. Pero éstos no le proporcionaban vivienda, ni alimento, ni, desde luego, salario.
Metraux proponía que esa situación estaba más cercana del colonato romano del siglo IV d.c.,
que del feudalismo europeo.
10. Ver "Commercial policy in the underdeveloped countries", American Economic Review,
Papers and Proceedings, vol XLIX, mayo 1959. También The Economic Development in Latin
America and its Principal Problems, ECLA, United Nations, Nueva York, 1960. De Werner Baer,
"The Economics of Prebisch and ECLA", en Economic Development and Cultural Change, vol.
X, enero 1962.
11. De Immanuel Wallerstein ver, principalmente, The Modern World-System, 3 vol., Academic
Press Inc., Nueva York, 1974-1989, 3 vols. De Terence Hopkins e Immanuel Wallerstein, World-
Systems Analysis. Theory and Methodology, vol. 1, Sage Publications, Beverly Hills, 1982.
12. Sobre el proceso de producción de nuevas identidades histórico-geoculturales véase de
Edmundo O’Gorman, La invención de América, Fondo de Cultura Económica, México, 1954;
José Rabasa, Inventing America, Norman, Oklahoma University Press, 1993; Enrique Dussel,
The Invention of the Americas, Continuum, Nueva York, 1995; V. Y. Mudimbe, The Invention of
Africa. Gnosis, Philosophy and the Order of Knowledge, Bloomington University Press,
Bloomington, 1988; Charles Tilly, Coercion, Capital and European States AD 990-1992,
Blackwell, Cambridge,1990; Edward Said, Orientalism, Vintage Books, Nueva York, !979;
Fernando Coronil, op. cit.
13. Acerca de esas cuestiones, ver George W. Stocking Jr., Race, Culture and Evolution.
Essays in the History of Anthropology, The Free Press, Nueva York, 1968; Robert. C. Young:
Colonial Desire. Hybridity in Theory, Culture and Race, Routledge, Londres, 1995. De Aníbal
Quijano, "Colonialidad y modernidad/racionalidad", ya citado. También "Colonialidad del poder,
cultura y conocimiento en América Latina", en Anuario Mariateguiano, vol. IX, no.9, Lima, 1997;
y "Réflexions sur l’Interdisciplinarité, le Développement et les Relations Inter culturelles", en
Entre Savoirs. Interdisciplinarité en acte: enjeux, obstacles, résultats. UNESCO-ERES, París,
1992; Serge Gruzinski, La colonisation de l’imaginaire. Sociétés indigènes et occidentalisation
dans le Mexique espagnol XVI-XVIII siècle, Gallimard, París, 1988.
14. Véase de Walter Mignolo, The Darker Side of the Renaissance. Literacy, Territoriality and
Colonization, Michigan University Press, Ann Arbor ,1995. De J.M. Blaut, The Colonizers Model
of the World. Geographical Diffusionism and Eurocentric History, The Guilford Press, Nueva
York,1993; y de Edgardo Lander, "Colonialidad, modernidad, postmodernidad", Anuario
Mariateguiano, vol. IX, no. 9, Lima, 1997.
15. Acerca de las categorías producidas durante el dominio colonial europeo del mundo,
existen un buen número de líneas de debate: "estudios de la subalternidad", "estudios

postcoloniales", "estudios culturales", "multiculturalismo", entre los actuales. También una
floreciente bibliografía demasiado larga para ser aquí citada y con nombres famosos como
Guha, Spivak, Said, Bhabha, Hall, entre ellos.
16. De mis anteriores estudios, ver, principalmente, Modernidad, Identidad y Utopía en América
Latina, Ediciones Sociedad y Política, Lima, 1988; "Colonialidad y modernidad/racionalidad", ya
citado; y "Estado-nación, ciudadanía y democracia: cuestiones abiertas", en Helena González y
Heidulf Schmidt, (editores), Democracia para una nueva sociedad, Nueva Sociedad, Caracas,
1998.
17. Hay una vasta literatura en torno de ese debate. Un sumario puede ser encontrado en mi
texto "El fantasma del desarrollo en América Latina", Revista venezolana de economía y
ciencias sociales, no. 2, 2000.
18. Sobre esto las agudas observaciones de Robert J.C Young, op. cit.
19. Un debate más detenido en "Modernidad y democracia: intereses y conflictos" (de próxima
publicación en Anuario Mariateguiano, vol. XII, no. 12, Lima, 2000).
20. Acerca de las proposiciones teóricas de esta concepción del poder, ver "Coloniality of power
and its institutions", Simposio sobre Colonialidad del poder y sus ámbitos sociales, Binghamton
University, Binghamton, Nueva York, abril de 1999 (mimeo).
21. En el sentido de que las relaciones entre las partes y la totalidad no son arbitrarias y la
última tiene hegemonía sobre las partes en la orientación del movimiento del conjunto. No en el
sentido sistémico, es decir en que las relaciones de las partes entre sí y con el conjunto son
lógico-funcionales. Esto no ocurre sino en las máquinas y en los organismos. Nunca en las
relaciones sociales.
22. Enrique Dussel, The Invention of the Americas. Eclipse of the Other and the Myth of
Modernity, Continuum, Nueva York, 1995.
23. Ver Modernidad, Identidad y Utopia en América Latina, op. cit.
24. Ver "Estado-nación, ciudadanía y democracia: cuestiones abiertas", op. cit. También "El
fantasma del desarrollo", op. cit.
25. Ver Modernidad, Identidad y Utopía en América Latina, op.cit. "Colonialité du Pouvoir,
Démocratie et Citoyenneté en Amérique Latine", en Amérique Latine: Démocratie et Exclusion,
L’Harmattan, París, 1994.
26. La literatura del debate sobre el eurocentrismo crece rápidamente. Una posición diferente
de la que orienta este artículo, aunque emparentada, es la de Samir Amin, Eurocentrism.
Monthly Review Press, Nueva York, 1989.
27. Véase sobre este punto: Herman Viola y Carolyn Margolis (editores), Seeds of Change. A
Quincentennial Commemoration, Smithsonian Institute Press, Washington, 1991.
28. Sobre el origen de la categoría de heterogeneidad histórico-estructural véase mis "Notas
sobre el concepto de marginalidad social", CEPAL, Santiago de Chile, 1966. Incorporado
después al volumen Imperialismo y Marginalidad en América Latina, Mosca Azul, Lima, 1977.
Puede verse también, del mismo autor, "La nueva heterogeneidad estructural de América
Latina", en Heinz Sonntag (editor), Nuevos temas, nuevos contenidos, UNESCO-Nueva
Sociedad, Caracas, 1988.
29. Siempre me he preguntado por el origen de una de las más caras propuestas del
Liberalismo: las ideas deben ser respetadas. El cuerpo, en cambio, puede ser torturado,
triturado y muerto. Los latinoamericanos solemos citar con admiración la desafiante frase de un
mártir de las luchas anticoloniales, en el momento mismo de ser degollado: "¡Bárbaros, las
ideas no se degüellan!". Sugiero ahora que su origen debe buscarse en ese nuevo dualismo
cartesiano, que convirtió al "cuerpo" en mera "naturaleza".
30. Cf. Discours de la méthode. También Méditations y Description du corps humain, en
Oeuvres Philosophiques, Editions Alquie, Paris, 1963-1967. Paul Bousquié acierta en este
punto: el cartesianismo es un nuevo dualismo radical. Véase Le corps cet inconnu,
L’Harmattan, París, 1994.
31. Arthur de Gobineau, Essais sur l’inégalité des races humaines, París, 1853-1857.
32. Acerca de esos procesos en la subjetividad eurocentrada, dice mucho el que la única
categoría alterna a Occidente era, y aún lo es, Oriente, mientras que los negros (Africa) o los
indios (América antes de los Estados Unidos) no tenían el honor de ser el Otro de Europa u
Occidente.
33. Sobre este punto véase mi "Estado nación, ciudadanía y democracia: cuestiones abiertas",
op. cit.
34. Como sugiere Benedict Anderson en Imagined Communities, Verso, Londres, 1991. Una
discusión más extensa sobre este punto en mi "Estado nación, ciudadanía y democracia:

cuestiones abiertas", ya citado.
35. Una discusión más amplia sobre los límites y las condiciones de la democracia en una
estructura de poder capitalista, en mi "El fantasma del desarrollo en América Latina" op. cit. y
en "Estado-nación, ciudadanía y democracia cuestiones abiertas", op. cit.
36. Probablemente el antecedente más cercano de la idea de raza producida por los
castellanos en América. Véase mi "‘Raza’, ‘etnia’, ‘nación’ en Mariátegui: cuestiones abiertas",
op. cit.
37. Alexis de Tocqueville, Democracy in America (1835), vol. 1, chaps, XVI y XVII.
38. Gunnar Myrdall, American Dilemma, Harper and Brothers, Nueva York, 1944.
39. Todavía en los años 20 en pleno siglo XX, H. Murena, un miembro importante de la
inteligencia argentina, no dudaba en proclamar: "somos europeos exilados en estas salvajes
pampas". Ver de Eugenio Imaz, Nosotros Mañana, Buenos Aires, 1964. Y tan tarde como en los
años 60, en las luchas sociales, culturales y políticas de Argentina, cabecita negra era el
despectivo mote de la discriminación específicamente racial.
40. La homogeneización es un elemento básico de la perspectiva eurocentrista de la
nacionalización. Si así no fuera, no se podría explicar, ni entender, los conflictos nacionales en
los países europeos cada vez que se plantea el problema de las diferencias racial-étnicas
dentro de la población. No se podría entender tampoco, de otro modo, la política eurocéntrica
de poblamiento favorecida por los liberales del Cono Sur de América Latina, ni el origen y el
sentido del así llamado "problema indígena" en toda América Latina. Si los hacendados
peruanos del siglo XIX importaron culíes chinos, fue, precisamente, porque la cuestión nacional
no estaba en juego para ellos, sino el desnudo interés social. Ha sido por esa perspectiva
eurocentrista, fundada en la colonialidad del poder, que la burguesía señorial latinoamericana
ha sido enemiga de la democratización social y política, como condición de nacionalización de
la sociedad y del Estado.
41. En los 60 y 70 muchos científicos sociales dentro y fuera de América Latina, entre los que
me incluyo, usamos el concepto de "colonialismo interno" para caracterizar la aparente relación
paradójica de los Estados independientes respecto de sus poblaciones colonizadas. En
América Latina, Pablo González Casanova ("Internal colonialism and national development", en
Studies in Comparative International Development, vol. 1, no. 4, 1965) y Rodolfo Stavenhagen
("Classes, colonialism and acculturation", en Studies in Comparative International Development,
vol. 1, no. 7, 1965) fueron seguramente los más importantes entre quienes trataron de teorizar
el problema de manera sistemática. Ahora sabemos que esos son problemas acerca de la
colonialidad que van mucho más allá de la trama institucional del Estado-nación.
42. Véase sobre este aspecto mi "Urbanización, cambio social y dependencia", originalmente
publicado en Fernando Henrique Cardoso y Francisco Weffort (editores), América Latina.
Ensayos de interpretación sociológica, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1967.
43. Sobre estas cuestiones he adelantado algunas propuestas de debate en "América Latina en
la economía mundial", en Problemas del desarrollo, vol. XXIV, no. 95, UNAM, México, octubre-
diciembre 1993.
44. La miopía eurocéntrica, no sólo de estudiosos de Europa o de Estados Unidos sino también
de los de América Latina, ha difundido y cuasi impuesto universalmente el nombre de
populismo para esos movimientos y proyectos que, sin embargo, tienen poco en común con el
movimiento de los narodnikis rusos del siglo XIX o del populismo norteamericano posterior. Una
discusión de estas cuestiones en mi texto "Fujimorismo y populismo", en Burbano de Lara
(editor), El fantasma del populismo, Nueva Sociedad, Caracas, 1998.
45. ¿Qué es y qué no es el socialismo?, Ediciones Sociedad y Política, Lima, 1972. También
"Poder y Democracia en el Socialismo", en Sociedad y Política, no. 12, Lima, 1981.
46. Ese descubrimiento es, sin duda, lo que otorga a Mariátegui su mayor valor y su continuada
vigencia, derrotados los socialismos y su materialismo histórico. Véase, sobre todo, el tramo
final del primero de sus 7 Ensayos de Interpretación de la realidad peruana, Lima,1928
(numerosamente reimpreso); "Punto de Vista Antiimperialista" presentado a la Primera
Conferencia Comunista Latinoamericana, Buenos Aires 1929 (publicado en Ideología y Política,
vol.11 de sus Obras completas); y el célebre "Aniversario y balance", editorial de la revista
Amauta, Lima, septiembre 1928.
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