Simbolismos

Simbolismos en el altar del
Día de Muertos.

ORÍGENES DE LA FESTIVIDAD DEL DÍA DE MUERTOS:

La muerte en la cultura mixteca, como en la mayoría de las
culturas Mesoamericanas, no representa el final de la vida,
sino el inicio del camino a una nueva forma de existir junto a
los dioses.
Más que el hecho de morir, importa más lo que sigue al
morir. Y es ese otro mundo sobre el que hacemos
representaciones, costumbres y tradiciones, pues ante el
camino desconocido que la muerte nos señala, sólo es
posible imaginarla con símbolos.
Aunque consideraban que el ciclo de la vida culminaba con la
muerte, consideraban también que esta última era sólo un
paso más en la existencia, por ello debían realizar algunas
ceremonias. Siendo la más importante la que es conocida
actualmente como la Festividad del día de Muertos, la cual
tiene un gran pasado prehispánico conjugado con la
herencia española.

La ofrenda indígena se remonta hace unos
mil 800 años antes de Cristo, pues
sepultaban a sus muertos con ofrendas
específicas. Más tarde, más o menos mil
500 años antes de cristo, los pueblos
sepultaban los cadáveres acompañados con
ricas ofrendas de cerámica, alimentos y
utensilios personales.
Los habitantes de mesoamérica creían que
después de morir, continuarían viviendo en
otro modo. Los muertos eran enterrados
con toda case de objetos que pudieran
serles útil en su viaje al Mictlán.
La fiesta de muertos está vinculada con el
calendario agrícola prehispánico, porque es
la única fiesta que se celebraba cuando
iniciaba la recolección o cosecha. Es decir,
es el primer gran banquete después de la
temporada de escasez de los meses
anteriores y que se compartía hasta con los
muertos. Así representaban la relación que
creían existía entre el ciclo siembra-
cosecha y vida-muerte.
La existencia en el más allá decían, era de
acuerdo con la forma de su fallecimiento, no
a la conducta observada en vida, por lo
tanto no se temía a castigos posteriores a la
muerte.

DÍAS DE LA CELEBRACIÓN:

28 de octubre: Se recuerda a quienes perecieron violentamente o a los
que murieron al nacer, conocidos como los “abrojos”.

31 de Octubre: Ponen los Altares para los niños y para los adultos en la
tarde o en la noche, hay quienes a partir de las 12 del día.

El 1º de Noviembre: El día de Todos los Santos. El Altar es más que nada
para los angelitos que llegan desde las 8 a.m. (Oaxaca) o a partir de las
12 del día (Edomex). Los cuetes despiden a los “abrojos” y dan la
bienvenida a los angelitos. Que se van a las 8 p.m. (Oaxaca)

El 2 de Noviembre: El día de Los Fieles Difuntos. Se reciben a los
adultos, que llegan desde las 8 a.m. y se van a las 8 p.m. (Oaxaca). A esa
hora ya pueden recoger el Altar y empezar a repartir la ofrenda. Se van
los angelitos a las 12 del día y legan los adultos. (Edomex)

El 3 de Noviembre: Otros recogen este día el Altar a las 12 del día, hora
en que se van los adultos y hasta entonces hacen la repartición.
(Edomex)

ORÍGENES EUROPEOS:

Se celebra en la iglesia Católica el 1 de noviembre día de
“Todos los Santos” y tiene por finalidad honrar a todos los
moradores del cielo, a los santos canonizados y a los que
no lo han sido todavía. Fue creada por el papa Gregorio IV
y a partir del siglo IX comenzó a extenderse por toda
Europa ya que antes sólo se celebraba en Roma, pero
únicamente entre los religiosos de los distintos conventos.

En su etapa primitiva, esta fiesta nació en las catacumbas
de Roma, al honrar en una ceremonia general a los
mártires cristianos que fueron sacrificados en tiempos del
emperador Diocleciano.

Para los católicos, el 2 de noviembre es también una fecha de
celebración, pues en ella se intercede por las almas de los difuntos.
Fue instituida entre los siglos X y XI por San Odilón Abad, quien
pertenecía al Monasterio de Cluny, quien ordenó que en todos los
monasterios de su abadía se celebrara a los Fieles Difuntos. La
celebración consistía en misas, limosnas y oraciones, pues los vivos
podían ayudar a los muertos mediante plegarias.”

Se establece esta instrucción a raíz de un incidente singular ocurrido
en dicho monasterio. Según referencias de algunos cronistas de
aquella época, uno de los religiosos del monasterio escuchó gritos de
rabia lanzados por los demonios ante las oraciones de los religiosos
mediante las cuales les eran arrancadas de las manos las almas de
los difuntos que ellos atormentaban, por lo que, enterado de este
hecho, San Odilón expidió un decreto en el que ordenaba a todos los
monasterios de su jurisdicción, se estableciese el día 2 de
Noviembre la conmemoración de todos los fieles difuntos, rezándose
el oficio de muertos o celebrándose misas de réquiem para todos
aquellos que habían muerto desde el principio del mundo.

La creencia de que las almas volvían a la
tierra existió también en algunos pueblos de
España: el día de su llegada, las personas
no se acostaban para que las almas
pudieran descansar en sus camas.

Con la llegada de los españoles, llega el
cristianismo los altares u ofrendas tienden a incluir
nuevos elementos como: Santos, Cristo, cruces y
algunas frutas que no existían en América.
Dos de las principales similitudes entre estas dos
visiones fueron la creencia de la inmortalidad del
alma y el culto a los muertos. Al igual que el hecho
de ofrecer presentes, encender velas y quemar
resinas aromáticas.
Después de la conquista española se estableció
en México el día de Todos Santos y de los Fieles
Difuntos, por disposición del Papa Gregorio IV.

Primero: El Tlalocan o lugar de Tlaloc; considerado
como el paraíso del dios de la lluvia estaba
reservado para aquellos que morían en
circunstancias o fenómenos relacionadas con el
agua:
los ahogados, los fulminado por el rayo, de lepra,
pulmonía, resfríos, quienes morían accidentalmente, ,
los que se desbarrancaban, a los que les cayó una
piedra, par rayo.

El lugar era una suerte de paraíso terrenal donde les
recibía Tláloc.

En ese lugar pasaban la eternidad cazando
mariposas, disfrutaban nadando y comiendo
deliciosos frutos o jugando pelota. Ahí reinaba un
verano eterno.

Segundo: Con Huitzilopochtli,el dios de la
guerra llegaban sólo quienes morían en combate,
los cautivos que eran sacrificados, las mujeres
que morían al dar a luz y y los comerciantes que
habían perecido en las expediciones mercantiles.

Llegaban a la casa del sol. Ichan Tonatiuh
Ilhuícatl (“el cielo que es la morada del Sol”).

Morir peleando era para los aztecas la mejor
muerte, una muerte deseada. Pues ella otorgaba
la posibilidad de acompañar al sol en su diario
nacimiento y trascender como pájaros.

El tercer destino de los muertos
era: el Mictlán o lugar de los
muertos, sitado en las
profundidades de la tierra,
reservado para los no clasificados
o para quienes morían de muerte
natural. Era habitado por dos
dioses de la muerte: el señor
Mictlantecuhtli y la señora
Mictecacíhuatl.

El camino de las almas
destinadas al Mictlán era muy
complejo, pues durante cuatro
años debían transitar por distintos
lugares enfrentando todo tipo de
peligros y visicitudes antes de
llegar al Chignahuamictlán,
lugar donde descansaban o
desparecían.

Esos lugares de paso al más allá eran: dos sierras
que casi se juntan, una serpiente, una lagartija
verde (algunos dicen que era un cocodrilo), ocho
desiertos, ocho cerros, una zona de vientos
helados que cortaban como navajas (por eso les
quemaban sus ropas) y por último cruzaban el río
Chignahuapan, con la ayuda del
perrito con el que eran enterrados. Y así los
afortunados que finalizaban con bien su travesía
llegaban ante Mictlantecuhtli, a quien
entregaban, a manera de ofrenda, manojos de
teas y cañas de perfume, algodón, hilos colorados
y mantas.

También para que sus almas pudieran llegar a su
destino final y vencer las dificultades de su
travesía les colocaban a los cadáveres diversos
objetos, que les permitían vencer los obstáculos.
De aquí viene de manera importante la
concepción del Altar de Muertos como ofrenda
actual.

Durante ese largo viaje, podían detenerse en sus
moradas terrenas solamente una vez al año, esa
fecha caía a principios de noviembre. Para ayudar
a que estas almas errantes recobraran fuerza y
ánimos, los aztecas les preparaban un festín con
la comida y la bebida que sus difuntos gustaban
de tomar en vida.

Cuarto: Las almas de los niños pequeños
muertos tenían un lugar especial,
Chichihualco (la casa de la leche), donde
había un bello y frondoso árbol, el
Chichiuahuitl (árbol de leche) que como
su nombre lo dice de sus ramas goteaba
leche, con la cual se alimentaban.
Los niños que llegaban aquí volverían a la
tierra cuando se destruyese la raza que la
habitaba o el quinto sol. Tenían la creencia
que ellos sí reencarnaban. Así, una vez
más, de la muerte se generaría la vida.

Para los nahuas “cada dios elegía a sus súbditos
y los mataba con sus poderes específicos. Había
otros dioses que mataban a los elegidos y los
llevaban a sus propios reinos.

Por ejemplo, la muerte en estado de ebriedad era
señal de que Ometochtli (el principal de los
dioses del pulque) había escogido a la víctima, y
que el destino del muerto era el paraíso de los
borrachos. Otro caso interesante es el de
Tlazoltéolt, diosa que inspiraba el adulterio y se
llevaba a quienes morían ajusticiados por dicho
delito. También Tezcatlipoca los aguardaba.

ELEMENTOS DEL ALTAR DE MUERTOS Y SU SIGNIFICADO.

Cada uno de los siguiente elementos encierra su propia historia,
tradición, poesía y, más que nada, misticismo.

Elementos imprescindibles para recibir a las ánimas en el Altar de
Muertos así como su significado son:

El agua:
Representa la fuente de la vida, se ofrece a las ánimas para que
mitiguen o sacien su sed después de su largo recorrido y
también para que se fortalezcan a su regreso. En algunas
culturas simboliza la pureza del alma. Es la que da vida y
energía para el camino. En algunos lugares acostumbran poner
una jarra y un vaso, preferentemente de vidrio transparente
para que se pueda apreciar el contenido. El agua natural
aparece como ofrenda en distintas culturas del mundo desde
tiempos remotos. Algunas personas creen que al verla el alma
se moja los labios resecos por el largo viaje desde el más allá.

La sal:
Es un elemento de purificación, sirve para que el cuerpo no
se corrompa, en su viaje de ida y vuelta para el siguiente
año.

Velas y veladoras:
Los antiguos mexicanos utilizaban rajas de ocote. En la actualidad se usa
el cirio en sus diferentes formas: velas, veladoras o ceras. La flama que
producen significa "la luz", la fe, la esperanza. Sirve como una guía, con
su flama titilante para que las ánimas puedan ver mejor su camino, llegar
a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada. Se dice que el
cirio representa el alma sola.

También representan con sus llamas la ascensión del espíritu.
Si los cirios o los candeleros son morados, es señal de duelo; y si se
ponen cuatro de éstos en cruz, representan los cuatro puntos cardinales,
de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su
casa. En la antigüedad se decía que la luz servía para alumbrar el viaje
que hará el difunto por el desierto que tendría que cruzar hasta llegar a su
destino final.

En lugares como en Xochimilco se acostumbra encender una vela por
cada persona y se la llama por su nombre al prenderla. O se ponen tantas
velas como son los infantes muertos que la familia aún recuerda.

Copal e incienso:
El copal era ofrecido por los indígenas a sus dioses ya que el incienso aún no se
conocía, este llegó con los españoles. Es el elemento que sublima la oración o
alabanza. Una fragancia que es un signo de reverencia. Se dice que se utiliza para
limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún
peligro. También que el humo de éste simboliza el paso de la vida a la muerte.
Algunas personas aún utilizan incensarios o en su defecto pequeños anafres o
braceros. Se sirven de cote en rajas y o carbón de madera para poner en ellos
pedazos de copal y ensomar el lugar.

Las flores:

Son la bienvenida para el alma, la flor blanca representa el cielo; la flor
amarilla, la tierra y la morada el luto. Y el rojo de la "mano de león",
"moco de pavo", o también llamado “gallito” o “cresta de gallo”,
significa específicamente la expresión de la sangre de Cristo y la
Resurrección, así como la vida humana y animal.

Son un símbolo de festividad por sus colores y estelas aromáticas.
Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, la cual al
marcharse se cree se irá contenta. En algunos lugares el alhelí y la
nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura, y
acompañan a las ánimas de los niños.

Las flores de cempasuchil por lo general recuerdan el alma del difunto,
ya que es la tradicional flor de muertos, su color es amarillo/o
anaranjado se dice que representa la fuerza de la luz del sol y de la
vida. Viene del náhuatl: cempoalxochitl que quiere decir “flor de 20 o
más pétalos”, “veinte hojas” o "veinte flor”. Se dice que es efeméride
de la muerte y que también simboliza la tristeza.

Caminos de pétalos:
En muchos lugares del país se acostumbra
poner caminos de pétalos, por lo general con
flor de cempasúchil deshojada, desde la puerta
de la entrada hasta el Altar que sirven para
guiar al difunto del campo santo a la ofrenda y
viceversa. Representa así el camino del color y
olor que trazan las rutas a las ánimas, que por
su color encendido como el sol sirve para
iluminar y orientar el alma del muerto para que
no se extravíe.

El pan:
Es un símbolo que funge como un ofrecimiento fraternal. La iglesia
lo presenta como el "Cuerpo de Cristo". Recuerda el alma del
difunto y simboliza toda una tradición. Es un pan que se elabora en
distintas regiones del país especialmente para esta Festividad. La
pieza tiene forma redonda, para simbolizar una tumba; el núcleo, en
la parte superior, representa la base del cráneo, los adornos
laterales, los huesos de las extremidades; y es adornado con azúcar
roja que simboliza la sangre. En algunos lugares como en
Xochimilco es en forma de difunto y lleva un nombre.

Para el Altar de los “difuntitos” se elabora un pan en piezas
pequeñas y es el que se pone especialmente para ellos.

Retrato o fotografía del
muerto/a:
El de la persona a quien se
dedica el tributo y cuya ánima
nos visitará. Es un recordatorio
de nuestros seres queridos. En
algunos sitios se dice que éste
debe quedar escondido y no a la
vista, de manera que solo pueda
verse con un espejo, para dar a
entender que al ser querido se le
puede ver pero ya no existe.

Imágenes religiosas:

De santos de la devoción tanto del difunto como de la familia. Se colocan
para que sirvan como medio de interrelación entre muertos y vivos, ya que
en el altar son sinónimo de las buenas relaciones sociales. Además,
simbolizan la paz en el hogar y la firme aceptación de compartir los
alimentos.

El platillo o la comida favorito:
La buena comida tiene por objeto deleitar al ánima que nos visita. Con estos alimentos se
trata de agradar el difunto compartiendo los que más le gustaban y ser gratos a su buena
voluntad.
En el Altar está constantemente presente una estela de aromas, representando el banquete
de la cocina en honor de los seres recordados.
El mole con pollo, gallina o guajolote, es el platillo favorito que ponen en el altar muchos
indígenas de todo el país. En algunos otros lugares acostumbran poner una o varias
cazuelas con comida. Acompañándolas con un chiquihuite o tortillero. Los platillos varían de
acuerdo a las regiones del país en donde se esté celebrando esta festividad.

Bebidas como el chocolate, el atole y el café:
Son parte de las bebidas tradicionales que los vivos
acostumbran tomar en esos días, especialmente el chocolate ya
sea de agua o de leche; con lo cual se convida a los difuntos a
deleitarse de estas bebidas y con mayor razón si en vida ellos
también gozaban de su sabor.
La tradición prehispánica dice que los invitados tomaban
chocolate preparado con el agua que usaba el difunto para
bañarse, de manera que los visitantes se impregnaban de la
esencia del difunto.

Hoy en día son una dulce
Las calaveras de dulce: tradición que sólo está
presente en estas fechas, son
Son una costumbre indígena. consideradas una artesanía
Ya los pueblos tradicional mexicana. Se
mesoamericanos tenían acostumbra poner en el Altar
presente el símbolo de la con el nombre del difunto o
calavera como un recordatorio difunta en la frente del cráneo
de la muerte como parte del escrito sobre un papelito
proceso de vivir y no brillante y con azúcar glass.
representaban en absoluto para Actualmente las hay de
ellos un símbolo que les amaranto y de chocolate
causara terror, sino más bien también. Y las realizan en
reverencia y respeto. varios tamaños.

El licor y los cigarros:

Es para que las ánimas que en vida gustaron de las “bebidas espirituosas”
y/o de los cigarrillos recuerde los grandes acontecimientos agradables
durante su vida. Hacen la función de saciar la sed del muerto y darle también
el gusto de tomarse un buen trago.
Algunas personas acostumbran poner la botella del licor preferido, otras
sirven una copita y así la dejan en el altar, dependiendo de la bebida que sea
la acompañan con un salero, y con un platito con limón partido.

Papel picado:
Es un adorno para el Altar que da colorido y representa la alegría de vivir. Muchos de sus
diseños son artesanales y en ellos están estampados motivos relacionados con la muerte.
Algunas personas las ponen como cortinas, carpetas o manteles para adornar las paredes
cercanas al Altar y/o cubrir las mesas o los niveles del altar.
Los colores usados en estos adornos tienen su significado:

El color morado o rosa oscuro se usa en señal de duelo. El color morado es representativo
del luto cristiano. Y el color naranja del luto azteca.

El papel picado color negro en diseños geométricos es negro hace referencia, en la
religión prehispánica al Tlilan, el lugar de la negrura, y al Mictlán, es decir el sitio de los
muertos.

“Entierritos” o figuras con la forma de un esqueleto:
Antiguamente eran mucho más conocidos los "entierritos" que eran
representaciones de figuras humanas cuyas cabezas eran de garbanzos y con
el traje de papel negro, simulando al difunto y a los padres trinitarios, que eran
quienes se encargaban de llevar los cadáveres de la gente humilde al
camposanto.

Es muy encontrar representaciones con esqueletos en varias formas, son muy
populares las que tienen una ambientación de acuerdo a diferentes
profesiones y oficios; algunas son verdaderamente chuscas. Se representan
en estas artesanías desde bebés hasta ancianos, todos “calacas”.

Ambas artesanías acompañan el adorno del Altar y le dan un toque
humorístico.

Las frutas naturales y las frutas en dulce:
Son la ofrenda que nos brinda la naturaleza. Generalmente son frutas de la temporada que varían
de acuerdo a las regiones. Son una manera de enriquecer el disfrute de las ánimas que vienen a
saborear de los “olores” de las mismas. Porque se dice que es a través de los aromas que
despiden tanto las frutas como la demás comida que ellas se alimentan.

En algunas regiones como en el Istmo de Tehuantepec acostumbran colocar cuatro banderas de
papel picado metidas en naranjas. Las naranjas o las frutas con banderas significan la libertad
que la muerte da.

Por otro lado cuando las frutas en conserva o en dulce tienen la función de endulzar el “paladar”
de las ánimas y son un elemento para aumentar su disfrute.

Objetos personales del
muerto/a:
Algunas personas gustan de colocar
aquellos objetos que fueron los
favoritos o preferidos del difunto, los
cuales, se cree que llevará a su viaje. Y
dependiendo de su afición o del trabajo
que desempeñó se ponen en la parte
baja del Altar aquellas cosas queridas
por ellos.

En algunas lugares se acostumbra
poner en el último nivel ropa limpia para
recibir a las ánimas, para que se
cambien y se quiten del polvo del
camino, y se encuentren más cómodas
durante su estancia entre sus familiares.

Niveles de la o las mesas para base del
altar:
Es muy común que el Altar se estructure en diversos
niveles. Que por lo general son tres. Para su construcción
se pueden utilizar mesas de diferentes tamaños o incluso
tablas.
En el nivel superior al centro del altar, es usual colocar
una fotografía del difunto al que se dedica el Altar.

En el nivel intermedio suele ponerse comida, golosinas y
cosas que gustaban al muerto.

En la parte inferior, además de leña, carbón, un brasero o
Tres piedras empleadas como piragüas para formar un
fogón, se coloca agua y una cruz de ceniza.

Con la llegada de los españoles llega el cristianismo, por lo
que los altares u ofrendas sufren algunos cambios como
fuero colocar imágenes religiosas de santos, Cristo, cruces
y también algunas frutas que no existían en América.
Dentro de la doctrina cristiana los tres niveles del Altar
representan a las tres divinas personas: Padre, Hijo y
Espíritu santo.

Cada nivel es cubierto con un mantel bordado o deshilado,
papel de china, plástico y cubierto también por flores de
muerto las cuales forman una alfombra sobre la que se va
depositando toda la ofrenda.

Juguetes y dulces:

En el altar de los “difuntitos” se acostumbra poner juguetes, que en algunos
lugares aún son de barro; para que estas almitas tengan con que jugar y
divertirse más durante el tiempo que van a acompañar a sus vivos.

Los arcos de caña:
En algunos lugares de la República, como aquí en ciertas comunidades de
Oaxaca el Altar es adornado principalmente por un arco de carrizo o de caña
de azúcar cubierto con flores multicolores de cempazúchil; y el arco
sostiene hilos de los que cuelgan mandarinas, naranjas, limas y plátanos. La
cantidad de arcos varía de dos arcos a cuatro; a este conjunto suele
llamársele portada o retablo.
El arco habla del deseo, de quienes viven en la tierra, de unirse a los que ya
habitan en el cielo, a los que ya no morirán otra vez.

“Si en todas partes estás,
en el agua y en la tierra,
en el aire que me encierra
y en el incendio voraz;
y si a todas partes vas
conmigo en el pensamiento,
en el soplo de mi aliento
y en mi sangre confundida,
¿no serás, Muerte, en mi vida,
agua, fuego, polvo y viento?”

Xavier Villaurrutia,
“Décima muerte”:

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