Tao

A Sabedoria do Silêncio Interno Texto Taoista

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna.

Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos. Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinivel, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades , a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos . Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros.

Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação. Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria.

Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o facto. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas. O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra.

Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda.

Quando tenta defender-se, está a dar demasiada import ância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles. Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz.

O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo. Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO.

Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio. Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação.

Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo.

Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

Tao significa, traduzindo literalmente, o Caminho. O Tao não é só um caminho físico e espiritual; é identificado com o Absoluto que, por divisão, gerou os opostos/complementares Yin e Yang , a partir dos quais todas as «dez mil coisas» que existem no Universo foram criadas. É um conceito muito antigo, adotado como princípio fundamental do taoísmo , doutrina fundada por Lao Zi . O conceito de Tao é algo que só pode ser apreendido por intuição. É algo muito simples, mas não pode ser explicado. É o que existe e o que inexiste. Só que nós temos demasiados conceitos dentro da cabeça para o entender como um todo uno. O Tao é o Caminho da espontaneidade natural. É o que produz todas as coisas que existem. O Te (a Virtude) é o modo de caminhar espontâneo que dá às coisas a sua perfeição. O Tao não transcende o mundo; o Tao é a totalidade da espontaneidade ou «naturalidade» de todas as coisas.

Cada coisa é simplesmente o que é e faz. Por isso, o Tao não faz nada; não precisa de o fazer para que tudo o que deve ser feito seja feito. Mas, ao mesmo tempo, tudo que cada coisa é e faz espontaneamente é o Tao. Por isso, o Tao «faz tudo ao fazer nada». O Tao produz as coisas e é o Te que as sustenta. As coisas surgem espontaneamente e agem espontaneamente. Cada coisa tem o seu modo espontâneo e natural de ser. E todas as coisas são felizes desde que evoluam de acordo com a sua natureza. São as modificações nas suas naturezas que causam a dor e o sofrimento. Se entendermos bem a natureza das coisas e conseguirmos esquecer tudo o que aprendemos que tenta ir contra ela, conseguimos fazer tudo o que é possível, com o mínimo esforço. Porque acabamos por deixar as coisas seguirem o seu curso natural. Não fazemos nada (claramente por nossa vontade própria) mas nada fica por fazer. Devemos agir de acordo com a nossa vontade apenas dentro dos limites da nossa natureza e sem tentar fazer o que vai para além dela.

Devemos usar o que é naturalmente útil e fazer o que espontaneamente podemos fazer sem interferir na nossa natureza. E não tentar fazer aquilo que não podemos fazer ou tentar saber aquilo que não podemos saber. A felicidade é essa "não-ação" perfeita. Tao (pronuncia-se “dao”) significa literalmente “o caminho”, tanto no sentido físico como no de conduta, meio. É um princípio universal subjacente a tudo - da criação das galáxias até as interações entre pessoas. O funcionamento do Tao são complexos e frequentemente transcendem à lógica humana. O raciocínio não é suficiente para compreender o Tao. Temos de utilizar também a intuição.

Alguns dos ensinamentos mais significativos de Lao Tzu são: Não contenção . Lao Tzu observou que a violência e o conflito, por mais controlados que sejam, não resolvem e causam efeitos colaterais negativos. O ideal taoísta é resolver os problemas de maneira pacífica. Não ação . Os tolos gastam muito tempo e energia tentando fazer tudo e terminando por não obter resultados. No outro extremo do espectro, os realmente sábios não parecem fazer muito mas acabam conseguindo tudo o que querem. Esta mágica é possível, na verdade inevitável, para alguém que esteja em sintonia com o Tao. Não intenção. Frequentemente realizamos boas obras na esperança de obter elogios ou reconhecimento. Isto não é nenhuma virtude. A verdadeira virtude é um estado em que estas ações fluem naturalmente, não exigindo esforço consciente. Simplicidade. A base para a nossa realidade e nossa existência é simples e sem complicações. Os seres humanos criam muita dificuldade para si mesmos ao tornar as coisas mais complexas do que precisam ser. Se aprendermos a simplificar nossa vida, podemos experimentar uma satisfação profunda que é infinitamente mais significativa que as recompensas do mundo material.

Sabedoria . A lógica tem seu lugar nas atividades humanas, mas não é tudo. Existe um limite para o que podemos compreender através da razão e do raciocínio. Para ultrapassar esse limite temos que empregar nossa intuição inteiramente. Esta é a chave para obter insights em lugar de conhecimento, e é a diferença entre viver o Tao e ler sobre ele. Humildade . Quanto mais estudar, mais perceberá que ainda há muito para aprender. Isto tende a torná-lo humilde. A arrogância e o egoísmo são frutos da ignorância - conhecer um pouquinho e presumir que conhece muito. Dualidade . Lao Tzu mostrou que todas as características só possuem significado pela existência de seus opostos. Uma coisa só pode ser grande se existir uma pequena para comparação. O “bem” só existe no mundo enquanto o “mal” existir também. Um não pode subsistir sem o outro

É certo que o Taoísmo tem um componente religioso. Entretanto, neste site nos concentramos no aspecto filosófico, que pode ser compatível com outras religiões Por exemplo, muitos cristãos exploram livremente os conceitos do Taoísmo, e acrescentam às suas crenças o que consideram útil. A idéia é explorar e aprender o caminho correto, ou pelo menos um caminho melhor, para viver e conduzir nossos assuntos pessoais através da compreensão de alguns princípios que governam nossas vidas. Taoísmo (ou daoísmo) surgiu na China em 440, primeiro como combinação de psicologia e filosofia, depois como religião. Hoje é uma das três crenças mais difundidas entre os chineses, ao lado do budismo e do confucionismo.

Ao pé da letra, “tao” quer dizer caminho. Na acepção ocidental pode significar Deus, a essência de tudo, a energia que está em todo lugar. A rigor, o tao só pode ser entendido quando é vivido, embora alguns de seus princípios sejam de compreensão universal. Por exemplo, o desenvolvimento de compaixão, moderação e humildade, a partir da idéia de que o bem atrai o bem. Ou a noção de um tempo cíclico, não-linear, no qual passado, presente e futuro se entrecruzam continuamente. Não há divindades, apenas a percepção de que tudo é possível a partir do autoconhecimento e da observação atenta dos fenômenos naturais.

Mas é o símbolo do yin-yang que encerra uma das mais perfeitas interpretações do taoísmo: a complementação dos opostos , algo que pode ser percebido em todo o Universo – bem e mal, claro e escuro, macho e fêmea etc. Grande parte dos fundamentos do taoísmo está no Tao-te-Ching , escrito por Lao-Tse por volta do século V a.C. Enquanto sistema filosófico, o tao influencia várias tradições e práticas que conhecemos, como a acupuntura , a medicina holística e as artes marciais . Fortaleza, 20 de outubro de 2010 – Participação Complementar de jorampereiraterceiro@gmail.com

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