Textos para pregunta filosófica

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INTERNADO NACIONAL
BARROS ARANA
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA
Prof. Sra. Eugenia González
FILOSOFÍA PLAN COMÚN CUARTOS MEDIOS
GUÍA N°3
SELECCIÓN DE TEXTOS / LA PREGUNTA FILOSÓFICA
APRENDIZAJES ESPERADOS
1. Leen comprensivamente
2. Argumentan de manera clara, precisa y coherente sus ideas utilizando adecuadamente el
lenguaje de la especialidad
3. Reconocen que en la pregunta filosófica existe una rigurosidad en el lenguaje y un rango abierto,
pero acotado de respuestas que son por igual inteligibles y racionalmente defendibles
4. Reconocen la filosofía como una pluralidad abierta pero acotada de visiones globales del mundo
y del conocimiento que dan sentido a la vida humana
N° 1 “Todo ser humano hace su propio plan sobre su destino en el mundo. Están las habilidades que
quiere aprender, están el honor y la paz, que espera obtener de aquellas, felicidad duradera en la vida
conyugal y una larga lista de placeres y proyectos completan la figura de una linterna mágica, que pinta
para sí mismo y con la que se permite jugar continuamente en su imaginación. La muerte, que acaba con
este juego de sombras, se muestra sólo lejos a la distancia y es oscurecida por la luz, que envuelve los
lugares más placenteros. Mientras soñamos, nuestro verdadero destino nos guía en una dirección
completamente distinta. La parte que realmente acertamos rara vez se asemeja a lo que esperábamos, y
encontramos nuestras esperanzas tiradas en el suelo con cada paso que damos… hasta que la muerte,
que siempre parecía tan lejana, termina de pronto con todo el juego”. Kant
“Bajo estas condiciones, el hombre sabio se concentra “en su meta más allá de la tumba”, y será
“racional en sus planes, pero sin ser testarudo, optimista en que sus esperanzas serán realizadas, pero
sin ser impaciente, modesto en sus deseos, pero sin ser criticón, confiado pero sin insistir, y activo en el
cumplimiento de sus deberes, pero listo, con cristiana resignación, a obedecer los mandatos del Más
Alto, cuando le plazca a Él llamarnos de este escenario en medio de todas nuestras luchas” Deberíamos
siempre recordar esto, y deberíamos acostumbrarnos a pensar en tales cosas en medio del ir y venir de
nuestros negocios y recreaciones diarias. El tedio, así como la excitación, controversia y placer, podrían
pronto llegar a su fin”. Kant
N° 2 "—...La razón no tiene más que un camino que seguir en sus indagaciones; mientras tengamos
nuestro cuerpo, y nuestra alma esté sumida en esta corrupción, jamás poseeremos el objeto de nuestros
deseos; es decir, la verdad. En efecto, el cuerpo nos opone mil obstáculos por la necesidad en que
estamos de alimentarle, y con esto y las enfermedades que sobrevienen, se turban nuestras
indagaciones. Por otra parte, nos llena de amores, de deseos, de temores, de mil quimeras y de toda
clase de necesidades; de manera que nada hay más cierto que lo que se dice ordinariamente: que el
cuerpo nunca nos conduce a la sabiduría. Porque, ¿de dónde nacen las guerras, las sediciones y los
combates? Del cuerpo con todas sus pasiones. En efecto; todas las guerras no proceden sino del ansia
de amontonar riquezas, y nos vemos obligados a amontonarlas a causa del cuerpo, para servir como
esclavos a sus necesidades. he aquí por qué no tenemos tiempo para pensar en la filosofía; y el mayor
de nuestros males consiste en que en el acto de tener tiempo y ponernos a meditar, de repente interviene
el cuerpo en nuestras indagaciones, nos embaraza, nos turba y no nos deja discernir la verdad. Está
demostrado que si queremos saber verdaderamente alguna cosa, es preciso que abandonemos el
cuerpo, y que el alma sola examine los objetos que quiere conocer. Sólo entonces gozamos de la
sabiduría, de que nos mostramos tan celosos; es decir, después de la muerte, y no durante la vida. La
razón misma lo dicta; porque si es imposible conocer nada en su pureza mientras que vivimos con el
cuerpo, es preciso que suceda una de dos cosas: o que no se conozca nunca la verdad, o que se la
conozca después de la muerte, porque entonces el alma, libre de esta carga, se pertenecerá a sí misma;
pero mientras estemos en esta vida, no nos aproximaremos a la verdad, sino en razón de nuestro
alejamiento del cuerpo, renunciando a todo comercio con él, y cediendo sólo a la necesidad; no
permitiendo que nos inficione con su corrupción natural, y conservándonos puros de todas estas
manchas, hasta que Dios mismo venga a libertarnos. Entonces, libres de la locura del cuerpo, conversa-

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remos, así lo espero, con hombres que gozarán la misma libertad, y conoceremos por nosotros mismos
la esencia pura de las cosas; porque quizá la verdad sólo en esto consiste; y no es permitido alcanzar
esta pureza al que no es asimismo puro. He aquí, mi querido Simmias lo que me parece deben pensar
los verdaderos filósofos, y el lenguaje que deben usar entre sí. ¿No lo crees como yo?
—Seguramente, Sócrates.
—Si esto es así, mi querido Simmias, todo hombre que llegue a verse en la situación en que yo me hallo,
tiene un gran motivo para esperar que allá, mejor que en otra parte, poseerá lo que con tanto trabajo
buscamos en este mundo; de suerte que este viaje, que se me ha impuesto, me llena de una dulce
esperanza; y hará el mismo efecto sobre todo hombre que se persuada, que su alma está preparada, es
decir, purificada para conocer la verdad. Y bien; purificar el alma, ¿no es, como antes decíamos,
separarla del cuerpo, y acostumbrarla a encerrarse y recogerse en sí misma, renunciando al comercio
con aquel cuanto sea posible, y viviendo, sea en esta vida, sea en la otra, sola y desprendida del cuerpo,
como quien se desprende de una cadena? .
—Es cierto, Sócrates.
—Y a esta libertad, a esta separación del alma y del cuerpo, ¿no es a lo que se llama la muerte?
—Seguramente.
—Y los verdaderos filósofos, ¿no son los únicos que verdaderamente trabajan para conseguir este fin?
¿No constituye esta separación y esta libertad toda su ocupación?
—Así me lo parece, Sócrates.
—¿No sería una cosa ridícula, como dije al principio, que después de haber gastado un hombre toda su
vida en prepararse para la muerte, se indignase y se aterrase al ver que la muerte llega? ¿No sería
verdaderamente ridículo?
— ¿Cómo no?
—Es cierto, por consiguiente, Simmias, que los verdaderos filósofos se ejercitan para la muerte, y que
esta no les parece de ninguna manera terrible. Piénsalo tú mismo. Si desprecian su cuerpo y desean vivir
con su alma sola, ¿no es el mayor absurdo, que cuando llega este momento, tengan miedo, se aflijan y
no marchen gustosos allí, donde esperan obtener los bienes, por que han suspirado durante toda su vida
y que son la sabiduría, y el verse libres del cuerpo, objeto de su desprecio?" (Platón, Fedón o del alma.
Biblioteca Filosófica. Obras completas de Platón. Tomo 5. Traducción: Patricio de Azcárate)
N° 3 ) “La universalidad de las obras de arte se debe únicamente el hecho de que el hombre es un ser
pensante y dotado de una conciencia... El hombre adquiere esta conciencia de sí mismo de dos maneras:
Teóricamente, tomando conciencia de lo que es interiormente, de todos los movimientos de su alma, de
todas las sutilezas de sus sentimientos, al intentar representarse a sí mismo, tal y como se descubre por
el pensamiento, y a reconocerse en esa representación que que ofrece a sus propios ojos. Pero el
hombre también esta comprometido en las relaciones practicas con el mundo exterior, y de esas
relaciones nace igualmente la necesidad de transformar este mundo, como a sí mismo, en la medida en
que forma parte de él, imprimiéndole su sello personal”... A través de los objetos exteriores, intenta
encontrase a sí mismo... Por medio de la obra de arte, el hombre, que es su autor, intenta exteriorizar la
conciencia que tiene de si mismo” (Hegel)
N°4 Y así llego a la pregunta inicial a partir de la cual se ha orientado –con mayor o menor propiedad—el
vagabundo de las páginas que siguen. Me la hice por primera vez hace más de cuarenta años, cuando yo
tenía en torno a los catorce. La reafirmé luego a los dieciséis o diecisiete, alentado por la lectura de los
libros de Bertrand Russell. Me la reitero ahora, retrocediendo la moviola del tiempo, en esta mañanita
insólitamente primaveral del otoño londinense, mientras mi vecina de banco alimenta con profesionalidad
a las insaciables palomas. ¿Cómo puede ser que alguien crea de veras en Dios, en el más allá, en todo
el circo de lo sobrenatural? Me refiero naturalmente a personas inteligentes, sinceras, de cuya capacidad
y coraje mental no tengo ningún derecho de dudar. Hablo sobre todo de contemporáneos, de quienes
comparten conmigo la realidad tecnológica y virtual del siglo XXI. Hubo otros hombres creyentes, pero
fue en el pasado (estación propicia a la fe, si se me permite parafrasear a Borges): Agustín de Hipona,
Tomás de Aquino, Descartes, Isaac Newton, Kant… son pensadores de un talento que ni sueño con
igualar y creyeron en las cosas más estupendamente inverificables. Sin embargo, quizá les condicionó el
clima cultural abrumadoramente religioso en que vivieron (¿o no lo era ya tanto, en el caso de los últimos
citados?). Puede que sometieran su expresión intelectual al lenguaje de la época, puesto que nadie ni
entonces ni ahora es totalmente capaz de saltar por encima de ella hacía la plataforma de lo
desconocido… Pero ya en el siglo XX o en los albores del XXI, tras Darwin, Nietzsche y Freud, después
del espectacular despliegue científico y técnico de los últimos ciento cincuenta años, ahora, hoy… ¿sigue

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habiendo creyentes en el Super Padre justiciero e infinito, en la resurrección de los muertos y en la vida
perdurable, amén? Así nos lo dicen, así parece. En 1916, a comienzos del siglo más pródigo en
descubrimientos que ha conocido la humanidad, se hizo una encuesta entre los más destacados
científicos del mundo, centrada en la pregunta: “¿cree usted en Dios?”. Aproximadamente el 40%
respondió afirmativamente. En 1996, dos profesores americanos –el historiador Edward Larson, de la
Universidad de Georgia y Larry Williams, de la Universidad de Maryland—repitieron el sondeo,
prolongando la encuesta a lo largo de todo un año. El resultado fue el mismo: 40% de creyentes, 45% de
ateos y un 15 de agnósticos, el equivalente al “no sabe, no contesta” de otros casos. De modo que a
finales del gran siglo de la ciencia contemporánea los propios científicos siguen siendo más o menos tan
“religiosos” como ochenta años y miles de descubrimientos cruciales antes.
Y no sólo los científicos, desde luego. En el terreno de la agitación política, la situación es mucho más
alarmante. Hace quince años, Gilles Kepel publicó La revancha de Dios, un libro en aquel momento
polémico y considerado casi provocativo que alertaba sobre el regreso de los radicalismos religiosos a la
liza de las transformaciones políticas y sociales en todo el mundo. Hoy, tras las llamadas a la yihad de
ciertos líderes musulmanes, el auge de los teocons en la Administración americana, el terrorismo de Al
Qaeda, la guerra de Afganistán, la invasión de Irak, el agravamiento del enfrentamiento entre
monoteísmos en Oriente Medio, el revival de la ortodoxia católica por la influencia mediática de Juan
Pablo II, las manifestaciones dogmáticas en España contra la ley del matrimonio de homosexuales y la
escuela laica, la crisis internacional por las caricaturas de Mahoma aparecidas en una revista danesa,
etc., podemos asegurar que los pronósticos de Kepel han triunfado en toda la línea e incluso en
bastantes casos se han quedado cortos. Para confirmarlo basta echar un vistazo el número 16 de la
edición española de la revista Foreign Policy (agosto-septiembre de 2006) que publica en su portada el
titular “Dios vuelta a la política” y en páginas interiores un reportaje significativamente titulado “Por qué
Dios está ganando”. Puede que sea exagerado augurar tal victoria, pero desde luego Dios –es decir, los
dioses y sobre todo los creyentes—sigue (o siguen) ocupando la palestra, frente a la ilustración
racionalista en todas sus formas y terrenos. La religión continúa presente y a veces agresivamente
presente, quizá no más que antaño pero desde luego no menos que casi siempre. La cuestión es: ¿por
qué? (Fernando Savater)
N° 5 . “ Todo Estado es, evidentemente, una asociación, y toda asociación no se forma sino en vista de
algún bien, puesto que los hombres, cualesquiera que ellos sean, nunca hacen nada sino en vista de lo
que les parece ser bueno. Es claro, por tanto, que todas las asociaciones tienden a un bien de cierta
especie, y que el más importante de todos los bienes debe ser el objeto de la más importante de las
asociaciones, de aquella que encierra todas las demás, y a la cual se llama precisamente Estado y
asociación política.
No han tenido razón, pues, los autores para afirmar que los caracteres de rey, magistrado, padre de
familia y dueño se confunden. Esto equivale a suponer que toda la diferencia entre éstos no consiste sino
en el más y el menos, sin ser específica; que un pequeño número de administrados constituiría el dueño,
un número mayor el padre de familia, uno más grande el magistrado o el rey; es de suponer, en fin, que
una gran familia es en absoluto un pequeño Estado. Estos autores añaden, por lo que hace al magistrado
y al rey, que el poder del uno es personal e independiente, y que el otro es en parte jefe y en parte
súbdito, sirviéndose de las definiciones mismas de su pretendida ciencia.
Toda esta teoría es falsa; y bastará, para convencerse de ello, adoptar en este estudio nuestro método
habitual. Aquí, como en los demás casos, conviene reducir lo compuesto a sus elementos
indescomponibles, es decir, a las más pequeñas partes del conjunto. Indagando así cuáles son los
elementos constitutivos del Estado, reconoceremos mejor en qué difieren estos elementos, y veremos si
se pueden sentar algunos principios científicos para resolver las cuestiones de que acabamos de hablar.
En esto, como en todo, remontarse al origen de las cosas y seguir atentamente su desenvolvimiento es el
camino más seguro para la observación.
Por lo pronto, es obra de la necesidad la aproximación de dos seres que no pueden nada el uno sin el
otro: me refiero a la unión de los sexos para la reproducción. Y en esto no hay nada de arbitrario, porque
lo mismo en el hombre que en todos los demás animales y en las plantas existe un deseo natural de
querer dejar tras sí un ser formado a su imagen.
La naturaleza, teniendo en cuenta la necesidad de la conservación, ha creado a unos seres para
mandar y a otros para obedecer. Ha querido que el ser dotado de razón y de previsión mande como
dueño, así como también que el ser capaz por sus facultades corporales de ejecutar las órdenes,
obedezca como esclavo, y de esta suerte el interés del señor y el del esclavo se confunden.
La naturaleza ha fijado, por consiguiente, la condición especial de la mujer y la del esclavo. La
naturaleza no es mezquina como nuestros artistas, y nada de lo que hace se parece a los cuchillos de
Delfos fabricados por aquéllos. En la naturaleza un ser no tiene más que un solo destino, porque los
instrumentos son más perfectos cuando sirven, no para muchos usos, sino para uno sólo. Entre los
bárbaros, la mujer y el esclavo están en una misma línea, y la razón es muy clara; la naturaleza no ha
creado entre ellos un ser destinado a mandar, y realmente no cabe entre los mismos otra unión que la de
esclavo con esclava, y los poetas no se engañan cuando dicen: "Sí, el griego tiene derecho a mandar al
bárbaro", puesto que la naturaleza ha querido que bárbaro y esclavo fuesen una misma cosa…”
Aristóteles. Fragmento del libro I de la "Política"

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N° 6 “En uno de los cuentos de los hermanos Grimm se relata la historia de un mozo que salió a correr
aventuras con el solo fin de aprender a horrorizarse. Dejemos a este aventurero que siga su camino, sin
preocuparnos ahora de si llegó o no llegó a encontrar algo capaz de infundirle espanto. Lo que si quisiera
dejar claro es que esa es una aventura que todos los hombres tienen que correr, es decir, que todos han
de aprender a angustiarse. El que no lo aprenda, se busca su propia ruina: o porque nunca estuvo
angustiado, o por haberse hundido del todo en la angustia. Por el contrario, quien haya aprendido a
angustiarse, ha alcanzado el saber supremo. El hombre no podría angustiarse si fuese bestia o ángel,
pero es una síntesis y por eso puede hacerlo. Es más, tanto más perfecto será el hombre, cuando mayor
sea la profundidad de su angustia. Esto no debe entenderse en el sentido de una angustia por algo
exterior, por algo que está fuera del hombre, sino de tal manera que el hombre mismo sea la fuente de la
angustia.
Si no existiera una conciencia eterna en el hombre, si como fundamento de todas las cosas se
encontrase sólo una fuerza salvaje y desenfrenada que retorciéndose en oscuras pasiones generase
todo, tanto lo grandioso como lo insignificante, si un abismo sin fondo, imposible de colmar, se ocultase
detrás de todo, ¿qué otra cosa podría ser la existencia sino desesperación? Y si así fuera, si no existiera
un vínculo sagrado que mantuviera la unión de la humanidad, si las generaciones se sucediesen unas a
otras del mismo modo que renueva el bosque sus hojas, si una generación continuase a la otra del
mismo modo que de árbol a árbol continúa un pájaro el canto de otro, si las generaciones pasaran por
este mundo como las naves pasan por el mar, como el huracán atraviesa el desierto: actos inconscientes
y estériles; si un eterno olvido siempre voraz hiciese presa en todo y no existiese un poder capaz de
arrancarle el botín, ¡cuán vacía y desconsolada no sería la existencia!. " ( Kierkegaard)
N° 7 " El hombre posee la capacidad de construir lenguajes en los cuales todo sentido puede ser
expresado sin tener una idea de cómo y qué significa cada palabra. Lo mismo que uno habla sin saber
cómo se han producido los sonidos singulares. El lenguaje corriente es una parte del organismo humano,
y no menos complicada que él. Es humanamente imposible captar inmediatamente la lógica del lenguaje.
El lenguaje disfraza el pensamiento. Y de tal modo, que por la forma externa del vestido no es posible
concluir acerca de la forma del pensamiento disfrazado; porque la forma externa del vestido está
construida con un fin completamente distinto que el de permitir reconocer la forma del cuerpo. Las
convenciones tácitas para comprender el lenguaje corriente son enormemente complicadas.
El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo. En el mundo todo es como es y sucede como
sucede: en él no hay ningún valor, y si lo hubiera no tendría ningún valor. Si hay un valor que tenga valor,
debe quedar fuera de todo lo que ocurre y de todo ser-así. Pues todo lo que ocurre y todo ser-así son
casuales. Lo que lo hace no casual no puede quedar en el mundo, pues de otro modo sería, a su vez,
casual. Debe quedar fuera del mundo.
La muerte no es ningún acontecimiento de la vida. La muerte no se vive. Si por eternidad se entiende
no una duración temporal infinita, sino la intemporalidad, entonces vive eternamente quien vive en el
presente. Nuestra vida es tan infinita como ilimitado nuestro campo visual. La inmortalidad temporal del
alma humana, esto es, su eterno sobrevivir aun después de la muerte, no sólo no está garantizada de
ningún modo, sino que tal suposición no nos proporciona, en principio, lo que merced a ella se ha
deseado siempre conseguir. ¿Se resuelve quizás un enigma por el hecho de que yo sobreviva
eternamente? Y esta vida eterna ¿no es tan enigmática como la presente? La solución del enigma de la
vida en el espacio y en el tiempo está fuera del espacio y del tiempo. " Ludwig Wittgenstein .Tractatus
logico-philosophicus (fragmento)
N° 8. "Menón", (79 a 7 - 82 b 2)
MEN.- ¿Y de qué manera vas a investigar, Sócrates, lo que no sabes en absoluto qué es? Porque ¿qué
es lo que, de entre cosas que no sabes, vas a proponerte como tema de investigación? 0, aun en el caso
favorable de que lo descubras, ¿cómo vas a saber que es precisamente lo que tú no sabías?
Sóc.- Ya entiendo lo que quieres decir, Menón. ¿Te das cuenta del argumento polémico que nos traes, a
saber, que no es posible para el hombre investigar ni lo que sabe ni lo que no sabe? Pues ni sería capaz
de investigar lo que sabe, puesto que lo sabe, y ninguna necesidad tiene un hombre así de investigación,
ni lo que no sabe, puesto que ni siquiera sabe qué es lo que va a investigar.
MEN.- ¿No te parece que es un espléndido argumento, Sócrates?
Sóc.- No.
MEN. -¿Podrías decir por qué?
Sóc.- Sí; porque se lo he oído a hombres y mujeres sabios en las cosas divinas.
MEN.- ¿Y qué es lo que dicen?
Sóc.- La verdad, a mi parecer, y bien dicha.
MEN.- ¿Qué es, y quiénes la dicen?

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Sóc.- Los que la dicen son cuantos sacerdotes y sacerdotisas se preocupan de ser capaces de dar
explicación del objeto de su ministerio. Pero también lo dice Píndaro y otros muchos de entre los poetas,
cuantos son divinos. En cuanto a lo que dicen, es lo siguiente: y fíjate en si te parece que dicen la verdad.
Pues afirman que el alma del hombre es inmortal, y que unas veces termina de vivir (a lo que llaman
morir), y otras vuelve a existir, pero que jamás perece; y que por eso es necesario vivir con la máxima
santidad toda la vida; porque aquellos que a Prosérpina hayan pagado el precio de su antiguo pecado, al
sol de arriba a los nueve años devuelve de nuevo las almas de ellos, de las que reyes ilustres y
desbordantes de fuerza y en sabiduría los más grandes hombres saldrán; y para el tiempo restante
héroes santos los llaman los hombres.
Y ocurre así que, siendo el alma inmortal, y habiendo nacido muchas veces y habiendo visto tanto lo de
aquí como lo del Hades y todas las cosas, no hay nada que no tenga aprendido; con lo que no es de
extrañar que también sobre la virtud y sobre las demás cosas sea capaz ella de recordar lo que desde
luego ya antes sabía. Pues siendo, en efecto, la naturaleza entera homogénea, y habiéndolo aprendido
todo el alma, nada impide que quien recuerda una sola cosa (y a esto llaman aprendizaje los hombres),
descubra él mismo todas las demás, si es hombre valeroso y no se cansa de investigar. Porque el
investigar y el aprender, por consiguiente, no son en absoluto otra cosa que reminiscencia. De ningún
modo, por tanto, hay que aceptar el argumento polémico ese; porque mientras ése nos haría pasivos y es
para los hombres blandos para quien es agradable de escuchar, este otro en cambio nos hace activos y
amantes de la investigación; y es porque confío en que es verdadero por lo que deseo investigar contigo
qué es la virtud.
MEN.- Sí, Sócrates; pero ¿qué quieres decir con eso de que no aprendemos sino que lo que llamamos
aprendizaje es reminiscencia? ¿Podrías enseñarme que eso es así?
Sóc.- Ya antes te dije, Menón, que eres astuto, y ahora me preguntas si puedo enseñarte yo, que afirmo
que no hay enseñanza, sino recuerdo, para que inmediatamente me ponga yo en manifiesta
contradicción conmigo mismo.
MEN.- No, por Zeus, Sócrates, no lo he dicho con esa intención, sino por hábito; ahora bien, si de algún
modo puedes mostrarme que es como dices, muéstramelo.
Sóc.- Pues no es fácil, y, sin embargo, estoy dispuesto a esforzarme por ti. Pero llámame de entre esos
muchos criados tuyos a uno, al que quieras, para hacértelo comprender en él.
(A continuación tiene lugar el también conocido ejemplo del esclavo, con el que Sócrates trata de
demostrar la teoría de la reminiscencia)
(Según la traducción del Menón de Antonio Ruíz, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1970)
N° 9 “Pero ¿cómo vino al mundo esa otra "cosa sombría", la consciencia de la culpa, toda la "mala
conciencia"? -Y con esto volvemos a nuestros genealogistas de la moral. Dicho una vez más -¿o es que
todavía no lo he dicho?-: éstos no sirven para nada. Una experiencia propia, meramente "moderna", de
cinco palmos de larga; ningún conocimiento, ninguna voluntad de conocer el pasado; y menos aún un
instinto histórico, una "segunda visión", necesaria justamente aquí -y, sin embargo, hacer historia de la
moral: es obvio que esto tiene que abocar a resultados cuya relación con la verdad es algo más que
frágil. Esos genealogistas de la moral habidos hasta ahora, ¿se han imaginado, aunque sólo sea de lejos,
que, por ejemplo, el capital concepto moral "culpa" (Schuld) procede del muy material concepto "tener
deudas" (Schulden) ? ¿O que la pena en cuanto compensación se ha desarrollado completamente al
margen de todo presupuesto acerca de la libertad o falta de libertad de la voluntad? -y esto hasta el punto
de que, más bien, se necesita siempre un alto grado de humanización para que el animal "hombre"
comience a hacer aquellas distinciones, mucho más primitivas, de "intencionado", "negligente", "casual",
"imputable", y, sus contrarios, y a tenerlos en cuenta al fijar la pena. Ese pensamiento ahora tan corriente
y aparentemente tan natural, tan inevitable, que se ha tenido que adelantar para explicar cómo llegó a
aparecer en la tierra el sentimiento de la justicia, "el reo merece la pena porque habría podido actuar de
otro modo", es de hecho una forma alcanzada muy tardíamente, más aún, una forma refinada del juzgar y
razonar humanos; quien la sitúa en los comienzos, yerra toscamente sobre la psicología de la humanidad
más antigua. Durante el más largo tiempo de la historia humana se impusieron penas no porque al
malhechor se le hiciese responsable de su acción, es decir, no bajo el presupuesto de que sólo al
culpable se le deban imponer penas: -sino, más bien, a la manera como todavía ahora los padres
castigan a sus hijos, por cólera de un perjuicio sufrido, la cual se desfoga sobre el causante, -pero esa
cólera es mantenida dentro de unos límites y modificada por la idea de que todo perjuicio tiene en alguna
parte su equivalente y puede ser realmente compensado, aunque sea con un dolor del causante del
perjuicio. ¿De dónde ha sacado su fuerza esta idea antiquísima, profundamente arraigada y tal vez ya
imposible de extirpar, la idea de una equivalencia entre perjuicio y dolor? Yo ya lo he adivinado: de la
relación contractual entre acreedor y deudor, que es tan antigua como la existencia de "sujetos de
derechos" y que, por su parte, remite a las formas básicas de compra, venta, cambio, comercio y tráfico.
(Nietzsche Genealogía de la Moral)

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N° 10 " La verdad, lo real, el universo, la vida - como queráis llamarlo - se quiebra en facetas
innumerables, en vertientes sin cuento, cada una de las cuales da hacia un individuo. Si éste ha sabido
ser fiel a su punto de vista, si ha resistido a la eterna seducción de cambiar su rutina por otra imaginaria,
lo que ve será un aspecto real del mundo. Y viceversa: cada hombre tiene una misión de verdad. Donde
está mi pupila no está otra; lo que de la realidad ve mi pupila no lo ve otra. Somos insustituibles, somos
necesarios. Dentro de la humanidad cada raza, dentro de cada raza cada individuo es un órgano de
percepción distinto de todos los demás y como un tentáculo que llega a trozos de universo para los otros
inasequibles. La realidad, pues, se ofrece en perspectivas individuales. Lo que para uno está en último
plano, se halla para otro en primer término. El paisaje ordena sus tamaños y sus distancias de acuerdo
con nuestra retina, y nuestro corazón reparte los acentos. La perspectiva visual y la intelectual se
complican con la perspectiva de la valoración. ”José Ortega y Gasset .El espectador (fragmento)
N°11. “ Si en el estado de naturaleza el hombre es tan libre como hemos dicho; si es dueño absoluto de
su propia persona y posesiones,(…) y no es súbdito de nadie ¿por qué razón renuncia a su libertad?
¿Por qué entrega su imperio y se somete al dominio y control de otro poder?
La respuesta obvia es que, aunque en el estado de naturaleza tiene ese derecho, aún así, su
capacidad de disfrutarlo es muy incierta y se ve constantemente expuesta a la invasión de los otros.
Pues, al ser todos tan reyes como él, todos por igual, y dado que la mayoría de ellos no son estrictos
observadores de la equidad y la justicia, el disfrute de la propiedad de que dispone resulta ser bastante
inseguro. Esto es lo que le hace desear abandonar esta condición, que, por muy libre que sea, está llena
de temores y peligros continuos. Y no le falta razón cuando procura y anhela unirse en sociedad con
otros que ya lo están o que tienen el propósito de estarlo, para la mutua preservación de sus vidas,
libertades y haciendas, a todo lo cual me vengo refiriendo con el término general de propiedad.
Por lo tanto el fin supremo y principal de los hombres al unirse en repúblicas y someterse a un gobierno
es la preservación de sus propiedades, algo que en el estado de naturaleza es muy difícil de conseguir.
Primero, porque falta una ley establecida, firme y conocida, recibida y aceptada por un consenso
común, que sea el modelo de lo justo y lo injusto, y la medida común que decida en todas laa
controversias que puedan surgir entre ellos. Pues, aunque la ley natral sea clara e inteligible para todas
las criaturas racionales, con todo, al ser los hombres parciales a favor de sus propios intereses, además
de ignorantes por falta de estudio de la misma, no son capaces de reconocerla como una norma
obligatoria cuando ha de aplicarse a la resolución de sus casos particulares.
En segundo lugar, en el estado de naturaleza no existe un juez conocido o imparcial, con autoridad
para dictaminar en los conflictos de acuerdo a la ley establecida. Pues, dado que, en ese estado, cada
uno es juez y ejecutor de la ley naturaleza y los hombres son parciales en su provecho, la pasión y la
venganza pueden llevarlos demasiado lejos, al abordar sus casos con un excesivo ardor; y, por la misma
razón, pueden llegar a tratar despreocupada y negligentemente los a asuntos de los demás
En tercer lugar, en el estado de naturaleza, lo normal es que no exista un poder ejecutor que respalde y
apoye como es debido las sentencias justas. Por lo general, quienes cometen una injusticia, no dejarán
de emplear la fuerza para llevar a cabo su propósito. Esta resistencia hace que el castigo sea, con
frecuencia, peligroso, y no es raro que resulte fatal para aquellos que intentan que se cumpla.
De modo que los seres humanos, pese a todas las ventajas del estado de naturaleza, se encuentra en
una pésima condición mientras se hallan en él, con lo cual, se ven rápidamente llevados a ingresar en
sociedad (Segundo Ensayo Sobre el Gobierno Civil, Cap. IX p. a 23. 127)

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