Aristóteles

Aristóteles
Fue un filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una
enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

Aristóteles escribió cerca de 200 tratados —de los cuales sólo nos han llegado 31—
sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la
ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología.1
Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es
reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen
reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles
donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación
espontánea, el principio de no contradicción, las nociones de categoría, sustancia, acto,
potencia, etc. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo,
hoy forman parte del sentido común de muchas personas.

Aristóteles fue discípulo de Platón y de otros pensadores (como Eudoxo) durante los 20
años que estuvo en la Academia de Atenas,6 luego fue maestro de Alejandro Magno en
el Reino de Macedonia,6 y finalmente fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un
año antes de su muerte.6

Biografía

Alejandro Magno y Aristóteles.

Aristóteles nació en 384 a. C. en la ciudad de Estagira (razón por la cual se lo apodó el
Estagirita),6 no lejos del actual Monte Athos, en la península Calcídica, entonces
perteneciente al Reino de Macedonia (actual Macedonia). Su padre, Nicómaco, fue
médico del rey Amintas III de Macedonia,7 hecho que explica su relación con la corte
real de Macedonia, que tendría una importante influencia en su vida.

En 367 a. C., cuando Aristóteles tenía 17 años, su padre murió y su tutor Proxeno de
Atarneo lo envió a Atenas, por entonces un importante centro intelectual del mundo
griego, para que estudiase en la Academia de Platón.8 Allí permaneció por veinte años.8

Tras la muerte de Platón en 347 a. C., Aristóteles dejó Atenas y viajó a Atarneo y a Aso,
en Asia Menor, donde vivió por aproximadamente tres años bajo la protección de su
amigo y antiguo compañero de la Academia, Hermias, quien era gobernador de la
ciudad.8

Cuando Hermias fue asesinado, Aristóteles viajó a la ciudad de Mitilene, en la isla de
Lesbos, donde permaneció por dos años.7 8 Allí continuó con sus investigaciones junto a
Teofrasto, nativo de Lesbos, enfocándose en zoología y biología marina.7 Además se
casó con Pythias, la sobrina de Hermias, con quien tuvo una hija del mismo nombre.8

En 343 a. C., el rey Filipo II de Macedonia convocó a Aristóteles para que fuera tutor de
su hijo de 13 años, que más tarde sería conocido como Alejandro Magno.7 8 Aristóteles
viajó entonces a Pella, por entonces la capital del imperio macedonio, y enseñó a
Alejandro durante, al menos, dos años, hasta que inició su carrera militar.8

En 335 a. C., Aristóteles regresó a Atenas y fundó su propia escuela, el Liceo (llamado
así por estar situado dentro de un recinto dedicado al dios Apolo Licio).8 A diferencia de
la Academia, el Liceo no era una escuela privada y muchas de las clases eran públicas y
gratuitas.7 A lo largo de su vida Aristóteles reunió una vasta biblioteca y una cantidad
de seguidores e investigadores, conocidos como los peripatéticos (de περιπατητικός,
'itinerantes', llamados así por la costumbre que tenían de discutir caminando).7 La
mayoría de los trabajos de Aristóteles que se conservan son de este período.7

Cuando Alejandro murió en 323 a. C., es probable que Atenas se volviera un lugar
incómodo para los macedonios, especialmente para quienes tenían las conexiones de
Aristóteles.7 8 Tras declarar (según se cuenta) que no veía razón para dejar que Atenas
pecara dos veces contra la filosofía (en referencia a la condena de Sócrates), Aristóteles
dejó la ciudad y viajó a Calcis, en la isla de Eubea, donde murió al año siguiente, en
322 a. C., por causas naturales.7 8

Pensamiento
Metafísica Críticas a la teoría de las Ideas de Platón

Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de La escuela de Atenas, 1509).

En su juventud, Aristóteles fue discípulo de Platón en la Academia de Atenas.
Aristóteles construyó un sistema filosófico propio. Previo a ello, sometió a crítica la
teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias entre Heráclito y
Parménides, Platón había propuesto la existencia de dos dimensiones en la realidad: el
Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para Aristóteles, el mundo no tiene
compartimentos.

Si bien Aristóteles admite, al igual que Sócrates y Platón, que la esencia es lo que define
al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la esencia como la forma (μορφή) que
está unida inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, que es la
sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y del
conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la
investigación científica.

Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de Platón según la cual las ideas eran la
auténtica realidad (por ser subsistentes y autofundadas) y que el mundo sensible,
captado por nuestros sentidos, no era más que una copia de aquellas. Aristóteles, al
contrario de Platón -que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales
(algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las Ideas)-,
poseía una teoría que discurría entre el mundo de las nociones y el mundo sensible, si
bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e inmóviles (como se
muestra en la Física y en la Metafísica).

Aristóteles hace cuatro críticas fundamentales a la teoría de las ideas de Platón:

1. Critica a los dos mundos: para Aristóteles es uno solo; admitir dos mundos
complica la explicación innecesariamente, reduplicando las realidades.
2. Platón no ofrece una explicación racional al hablar de los dos mundos. Se limita
a utilizar mitos y metáforas, en vez de aclarar conceptualmente sus propuestas.
3. No hay una relación clara de causalidad del mundo ideal respecto del mundo
sensible. No explica cómo las ideas son causa de las cosas sensibles y mutables.
No infiere que de una idea se derive un objeto.
4. Argumento del tercer hombre: según Platón, la semejanza entre dos cosas se
explica porque ambas participan de la misma idea. Según Aristóteles, se precisa
un tercero para explicar la semejanza entre dos cosas, y un cuarto para explicar
las tres, y así sucesivamente. Es una regresión al infinito, por lo tanto no se
explica nada. Tal argumento ya había sido recogido por el mismo Platón en el
diálogo titulado Parménides.

[editar] El problema del cambio

Aristóteles fue un pensador con espíritu empirista, es decir que buscó fundamentar el
conocimiento humano en la experiencia. Una de las primeras preocupaciones fue
encontrar una explicación racional para el mundo que lo rodeaba.

Los presocráticos se percataron de que lo que nos rodea es una realidad diversa
que se halla en continua y perpetua transformación.
Heráclito de Éfeso considera que todo se halla en perpetuo cambio y
transformación; el movimiento es la ley del universo.
Parménides, al contrario, opina que el movimiento es imposible, pues el cambio
es el paso del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable, ya
que el no ser no existe y nada puede surgir de él.
Platón, supone una especie de síntesis, es decir, una unión o una suma de estas
dos concepciones opuestas: la de Heráclito y Parménides. Por un lado tenemos
el mundo sensible, caracterizado por un proceso constante de transformación y,
por el otro, tenemos el mundo abstracto y perfecto de las Ideas, caracterizado
por la eternidad y la incorruptibilidad.

Aristóteles entiende el cambio y el movimiento como «el paso de lo que está en
potencia a estar en acto», por la acción de las causas. Hay cuatro causas: formal que
constituye la esencia como forma de la sustancia; material como soporte de la forma y
al no tener forma es pura potencia de ser (propiamente, al no tener ninguna
determinación, no es nada); eficiente, que produce el movimiento; final que dirige el
movimiento hacia un fin, la perfección de la forma. Por ello la Naturaleza se explica
según una teleología de la forma que tiende a la perfección de su contenido.

[editar] La filosofía primera

En el comienzo mismo del libro IV de la Metafísica aparece formulada la conocida
declaración enfática según la cual «hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que
algo que es y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen» (IV, 1003a21–22).
Inmediatamente añade Aristóteles que tal ciencia «no se identifica con ninguna de las
ciencias particulares».

En efecto, ninguna de las ciencias particulares se ocupa «universalmente de lo que es»,
sino que cada una de ellas secciona o acota una parcela de la realidad ocupándose en
estudiar las propiedades pertenecientes a esa parcela previamente acotada (ib.1003a23–
26).

Aristóteles propone, pues, la ontología como un proyecto de ciencia con pretensión de
universalidad, aquella universalidad que parece corresponder al estudio de lo que es, en
tanto que algo que es, sin más, y no en tanto que es, por ejemplo, fuego, número o línea
(IV 2, 1004b6), en cuyo caso nos habríamos situado ya en la perspectiva de una ciencia
particular (la física, la aritmética y la geometría, respectivamente).

La constitución de semejante ciencia tropieza inmediatamente, sin embargo, con una
dificultad sustantiva y radical. Y es que la omnímoda presencia, explícita o virtual, del
verbo ser (eînai) y de su participio ente (òn) en nuestro discurso acerca de la realidad no
garantiza la unidad de una noción que responda, a su vez, a la unidad de un objeto
susceptible de tratamiento unitario y coherente. Sin unidad de objeto no hay unidad de
ciencia y sin unidad de noción no hay unidad de objeto.

Aristóteles es plenamente consciente de esta dificultad. Frente a Parménides y frente a
Platón, Aristóteles reconoce la polisemia del verbo ser en sus distintos usos y
aplicaciones.

Así, el capítulo siguiente (IV 2) comienza estableciendo la tesis de que «la expresión
'algo que es' se dice en muchos sentidos»: tò ón légetao pollachôs (1033a33), tesis a la
cual nunca renuncia Aristóteles. Más bien, a su juicio toda reflexión acerca del lenguaje
y acerca de la realidad ha de partir necesariamente de la constatación y del
reconocimiento de este hecho incuestionable.

La aporía a la que se enfrenta Aristóteles, como ha señalado acertadamente Pierre
Aubenque, proviene, en definitiva, del mantenimiento simultáneo de tres tesis cuya
conjunción resulta abiertamente inconsciente:

«Hay una ciencia» de lo que es, en tanto que algo que es

Solamente puede haber unidad de ciencia si hay univocidad, «si hay unidad de
género»
La expresión «lo que es» carece de univocidad, «'lo que es' no constituye un
género»

Es obvio que la conjunción de estas tesis, vistas como un conjunto, es lógicamente
inviable.

Aristóteles trató de encontrar una salida que, en realidad, pasa por la matización de las
dos primeras de las tesis enunciadas.

La matización de la segunda tesis es de capital importancia: Ser no comporta, desde
luego, una noción unívoca, sino multívoca. No obstante puntualizará Aristóteles, su
multivocidad no es tampoco la de la pura equivocidad u homonimia; entre ambos
extremos está la analogía.

Entre los distintos sentidos de 'ser' y 'lo que es' existe una cierta conexión que
Aristóteles compara con la conexión existente entre las distintas aplicaciones del
término 'sano'.

'Sano' se dice, al menos, del organismo, del color, de la alimentación y del clima, y en
cada caso se dice de un modo distinto:

del organismo porque se da la salud
del color porque es síntoma de salud
de la alimentación y del clima porque, cada cual a su modo, son favorables a la
salud

Pero en todos estos casos hay una cierta conexión: la referencia, en todos y cada uno de
ellos, a lo mismo, a la salud.

Así ocurre, a juicio de Aristóteles, con el verbo ser y con su participio, 'lo que es', como
se explica en el siguiente texto:

de unas cosas se dice que son por ser entidades (ousíai), de otras por ser afecciones de
la entidad, de otras por ser un proceso hacia la entidad, o bien corrupciones o
privaciones o cualidades o agentes productivos o agentes generadores ya la entidad ya
de aquellas cosas que se dicen en relación con la entidad, o bien por ser negaciones ya
de alguna de estas cosas ya de la entidad

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