Como yo os

La Teología del Nuevo Pacto
Como yo os he amado
(Juan 13.34)
EL PUNTO DE PARTIDA DE LA OBEDIENCIA CRISTIANA
Por
Jon Zens
Traducido al Castellano por
José Antonio Septién
UNAS PALABRAS DE PRESENTACION DEL PASTOR
RON McKINNEY
Aunque creo que hay algunas áreas todavía abiertas a la discusión, la propuesta esencial de
esta tesis ha tocado un punto verdaderamente crucial en el tratamiento de toda la ética
Cristiana. Usando Juan 13.34 como punto de referencia principal, el Sr. Zens ha expuesto el
principio del amor de Dios en la muerte de Cristo, que es el núcleo del nuevo pacto, como
el tema más importante que motiva la conducta Cristiana. La centralidad de Cristo y la cruz
debe ser el principio regulador de la vida Cristiana práctica.

El nuevo pacto, ratificado por la sangre de Cristo, trajo consigo el nuevo mandamiento de
amarse los unos a los otros. Zens traza las implicaciones prácticas de este nuevo
mandamiento y sus vínculos con una variedad de deberes y relaciones.
El poder de esta tesis radica en el análisis que hace de la ética como la enseñan los
representantes de las tradiciones teológicas más importantes. A cada una se la trata con
referencia a su "punto de partida".. El Sr. Zens esclarece de manera magistral las
debilidades y fuerzas de cada una de éstas.
Oscar Cullmann decía, "que yo sepa, falta por escribirse una ‘ética de la historia de la
redención’ suficientemente amplia". ¡Creo que el Sr. Zens ha escrito el primer capítulo!
-Ron McKinney
Editor de Sword & Trowel
Pastor de la Reformed Baptist Church de Dalas
[Prefacio del Autor - Ha sido un verdadero gozo para mi corazón preparar este estudio. Es
mi oración que sea una bendición para usted. Espero que la estructura de este artículo
ministre a Cristo al pueblo de Dios Si cree usted que este artículo contiene cosas que no
son Escriturales, o están presentadas de una manera no en armonía con el amor Cristiano,
por favor amonésteme abiertamente, y consideraré sus puntos.]
Cada Cristiano enfrenta esta importante pregunta: ahora que estoy "en Cristo", ¿cómo debo
agradar a Dios en mi vida diaria? Esta pregunta conduce de inmediato, consciente o
inconscientemente, a la relación que existe entre el evangelio y la ley. Este tema pronto
surgió en la iglesia primitiva (Hch 15.1-6). ¿Cuál es la norma de conducta de un Cristiano?;
¿con qué perspectiva debo abordar sus demandas en mi vida?; ¿cómo voy a determinar lo
que agrada a Dios? Me gustaría analizar un número de Escrituras con miras a ver la
estructura Neotestamentaria de la ética Cristiana. Ha medida que estudio, medito y oro
acerca de este tema de la obediencia Cristiana, una cosa se hace cada vez más evidente:
debemos contentarnos con la estructura clara que emerge del Nuevo Testamento, y no
esperar construir un sistema exhaustivo de ética Cristiana. Como escribió Helmut Thielicke,
"en la reflexión teológica la distinción entre ley y evangelio no admite perfección
conceptual y perfección" (Theological Ethics [Eerdmans, 1979], Vol.1, p.118).

En este artículo deseo poner a su consideración que el foco de nuestra obediencia es el
Señor Jesucristo . Es de nuestra unión con Él - Aquel que habló palabras de vida eterna y
concluyó la obra redentora - que fluye nuestra obediencia (cf. Willis P. DeBoer,The
Imitation of Paul [J.H. Kok: Kampen, 1962], pp.55-57: "la imitación [de Cristo] está
cimentada en la comunión y unión con Cristo y brota de ella. . . El ‘debe’ surge de lo que el
Señor ha hecho por ellos"). Debido a su carácter fundamental, nuestro punto de partida será
Juan 13.34-35. En este pasaje se nos confronta con un mandamiento. Todos los demás
mandamientos están relacionados con esta "nueva" demanda, una demanda que está
conectada íntimamente con Su "obediencia hasta la muerte" (Fil 2.8).
Juan 13.34 - "Que os améis unos a otros; como yo os he amado"
Hay un cierto carácter "peculiar" que forma parte de los discursos finales de nuestro Señor
en Juan 13-17. Son Sus últimas palabras sobre la tierra. Podemos ver a Jesús antes de que
"llegara Su hora" (13.1), esclareciendo temas de importancia extraordinaria a Su círculo
íntimo. En vista de ello, es imperativo que pongamos toda nuestra atención a las palabras
de Jesús.
El Señor Jesús era Señor de todo lo creado (13.3). En aquel momento era apropiado que
aquellos hombres lo adoraran , y así lo pudo haber demandado. Pero no, el Rey de Reyes
"tomando una toalla, se la ciñó. . .y comenzó a lavar los pies de los discípulos" (13.4-5).
Maravilla de maravillas, ¡el Rey toma la posición de un humilde siervo! ¿Acaso esta acción
no ilumina la lección que nuestro Señor les está enseñando aquí? Por sobre todas las cosas
quiere que vean que la servidumbre amorosa es primordial en Su reino. Nuestro Señor no
actúa aquí como un Rey distante a quien se sirve y ministra, y que a su vez no ministra ni
sirve a nadie; por el contrario, llama a Sus discípulos a que hagan lo que acaba de llevar a
cabo ante sus ojos (13.14-16). Esta acción de Cristo es un constante "ejemplo" que debe
servir de modelo para la conducta Cristiana hasta el fin de los tiempos.
¿Buscamos la "felicidad"? Si hemos sido cautivados por esta acción"singular" de Cristo y
vivimos a la luz de su demanda entre nuestros hermanos y hermanas (13.17) ciertamente la
conseguiremos. La única manera de alcanzar la bienaventuranza Cristiana es llegar a ser
siervos (Mt 20.26).
"Como Yo Os He Amado"

Sin embargo, el "ejemplo" de Cristo no se da en un vacío. La humillación del Hijo de Dios
simboliza el inminente bautismo de sufrimiento que ocurriría en el Gólgota. (De Boer, p.
55). Esto se deja ver en Juan 15.12-13. Después de repetir el "nuevo mandamiento", Cristo
conecta el "como yo os he amado" con la entrega de Su vida por Sus amigos.
Este acto supremo de amor en la cruz evidentemente es el punto de referencia, el punto de
partida, y la piedra de toque de toda obediencia Cristiana. Amarnos unos a los otros no es
tan solo una reacción al amor general de Dios; se trata específicamente de un amor
relacionado con el acto de Dios de dar a Cristo por nosotros (1 Juan 4.9-11). Los
mandamientos multifacéticos que informan a los Cristianos de sus deberes (Jn 14.15)
deben verse a través del mandamiento singular de "amaos unos a otros, como yo os he
amado".
¿Nos Constriñe Este Amor?
Hermanos, si pasamos por alto este punto, lo perdemos todo. Si queremos llevar a cabo
cualquier deber o mandamiento, independientemente del amor de Dios que ha sido
derramado en nuestros corazones por el Espíritu (Ro 5.5), hemos venido a parar o estamos
peligrosamente cerca de las playas del legalismo. Jesús revela que la perspectiva más
importante que debemos tener en mente es que la penetrante demanda sobre la vida que el
evangelio trae consigo debe ser llevada a cabo en amor - un amor que surge en el corazón
en respuesta al amor de Dios por nosotros en Cristo. Es solamente esta clase de amor que
provee el ímpetu necesario para cumplir nuestros deberes Cristianos. ¿Estamos conscientes
en nuestro diario vivir de esta perspectiva "como yo os he amado"? ¿Están convencidos de
que este despliegue de amor en la cruz es un "incentivo suficiente" para guardarnos de
pecar y llevarnos a una vida santa? (Denis Winter, "Motivation in Christian Behaviour"?
Law, Morality and the Bible [IVP, 1978], eds. Bruce Kaye and Gordon Wenham, p. 212).
"En esto conocerán todos que sois mis discípulos"
La importancia de esta perspectiva de amor se confirma más adelante por las palabras de
Cristo en 13.35. La característica que nuestro Señor distingue como la más importante en
términos de la vigilancia que el mundo ejerce sobre nosotros es el amor fraternal.. No es
nuestra sana doctrina, ni nuestros credos; tampoco lo es nuestra enseñanza persuasiva,
nuestros edificios impresionantes, nuestros elaborados programas denominacionales, ni el

enorme número de personas - sino el amor concreto entre hermanos. Desde el punto de
vista histórico, en la tradición Reformada las tres "marcas" de una "verdadera iglesia" son
(1) la predicación de la Palabra; (2) la apropiada administración de las ordenanzas y (3) la
práctica de la disciplina. Pero podemos tener todas estas "marcas" y faltarnos la "marca"
que Cristo dice que es la única que realmente cuenta. Sin amor, todo es vano (1 Co 13.1-3).
Necesitamos el amor que nuestro Señor describe en 13.34 más que cualquier otra cosa.
Un Nuevo Pacto
Este amor de Dios manifestado en la crucifixión de Cristo constituye el sello de un pacto,
del nuevo pacto (1 Co 11.25). El antiguo pacto ha sido "invalidado" (Jer 31.32) El nuevo
pacto ha sido puesto en vigor legalmente sobre "mejores promesas" (He 8.6; vea mi artículo
"La Regla de Vida del Creyente", BRR, Vol.8, # 4, p. 18).
Un Nuevo Mandamiento
Es en conexión con la sangre del nuevo pacto que Jesús promulga el "nuevo
mandamiento".. Es imperativo que veamos que con un pacto viene una demanda sobre el
pueblo del pacto. El antiguo pacto fue consagrado con sangre (He 9.18), y con ello vinieron
los requerimientos sobre Israel. ¿No podemos ver también que el nuevo pacto, sellado con
la sangre del Codero de Dios sin mancha, trajo consigo el "nuevo mandamiento" para que
nos amaramos los unos a los otros?
Es imposible llegar a entender en qué consiste lo "nuevo" del nuevo mandamiento a menos
que consideremos el elemento histórico en Juan 13.34. El mandamiento de amar es antiguo
(Lv 19.18). Pero el mandamiento dado a los hermanos de amar como Cristo les amó en la
cruz, es nuevo. En otras palabras, en el texto hay un factor estrictamente histórico que hace
del mandamiento del amor algo nuevo. El antiguo pacto trajo aparejada una ley (Exodo 20);
el nuevo pacto trajo consigo un "nuevo mandamiento" (Jn 13.34; 15.12).Este mandamiento
fluye de la muerte de Cristo: "amaos. . .como yo os he amado".
De esta manera, como lo ha señalado Rudolph Stier, "a un pacto pertenece una ley" (The
Words of the Lord Jesus, Vol.6, p. 161). La "ley de Cristo" es la ley del amor (Gá 6.2). El
Cristiano debe ordenar su vida a la luz de la demanda de amar que lo abarca todo.

Un Nuevo Éxodo
Para ver gráficamente la relación entre pacto y ley, podemos comparar los eventos
redentores que separaron a Israel y la iglesia de Dios. El poderoso éxodo de Egipto es
anterior a las demandas que se impusieron a Israel (Éxodo 20.2). El acto bondadoso de
Dios viene antes de los mandamientos del pacto. El éxodo Egipcio fue el tipo de un éxodo
que se consumó en la era Mesiánica. F.F. Bruce observa:
Los contemporáneos de Jesús le identificaron abiertamente con un segundo Moisés - la
expectación de un segundo Moisés jugó un papel importante en la escatología popular de
aquel entonces - y con la expectativa de un segundo Moisés era muy natural que se
aguardara un nuevo éxodo (The Nuevo Testamento Development of O.T. Themes, p. 49;
Robert D. Brinsmead, Veredict, Feb., 1979, p. 32; Nov., 1979, pp. 18,21).
Por ello, no debe sorprendernos que con la portentosa liberación efectuada por Cristo en Su
muerte, sepultura y resurrección, venga un llamado dominante a una servidumbre de amor
(Juan 13.14-17; 15.12-13). La convocación al amor surge del acto amoroso de Cristo (cf.
Robin Nixon, "The Universality of the Concept of Law", Law, Morality, p.114).
"Lo que yo hago, tú no lo comprendes ahora; mas lo entenderás después"
No fue sino hasta después de la resurrección de Cristo, y específicamente después de recibir
el Espíritu prometido el día de Pentecostés, que los apóstoles llegaron a entender de manera
más concreta y profunda las implicaciones del lavamiento de los pies por parte de Cristo
(cf. Juan 2.22). Juan en su primera epístola exhorta a sus lectores en términos que hacen
eco del ejemplo de Cristo en Juan 13. "En esto hemos conocido el amor, en que él puso su
vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos" (1
Juan 3.16). "En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envió a su
Hijo unigénito al mundo. . . en propiciación por nuestros pecados [evento redentor].
Amados, si Dios nos ha amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros
[demanda moral]" (1 Juan 4.9-11).
¿No es bastante claro que cuando los escritores del Nuevo Testamento imponen deberes a
los Cristianos, su punto de partida es la cruz - "como yo os he amado"? Esta no es la única
manera en que en el Nuevo Testamento se prescriben obligaciones, pero es ciertamente la

más básica, fundamental e importante. Podemos decir esto porque Jesús enseñó así al final
de Su ministerio terrenal. Bruce Kaye resume todo esto con estas palabras:
La idea fundamental del Cristiano como alguien que está en relación con Cristo provee no
sólo la mejor manera de ver la base de la vida ética del Cristiano, sino también la forma y el
contenido de esa vida ("Law and Morality in the Epistles of the Nuevo Testamento", Law,
Morality, p. 84; cf. p.85).
A la luz de Juan 13.34-35 podemos entender por qué los Evangelios dedican tanto espacio a
la "hora" final de Cristo. John Blanchard señala que dos quintas partes de Mateo, tres
quintas partes de Marcos, una tercera parte de Lucas, y casi la mitad de Juan "refieren los
eventos que rodean a la semana en que Jesús fue crucificado" (Right With God [Moody,
1978], p. 80; cf. De Boer, p. 67).
Habiendo puesto este fundamento, vayamos brevemente al Antiguo Testamento, y luego
más extensamente al Nuevo Testamento, para ver cómo se confirma esta perspectiva
Cristocéntrica.
Deuteronomio 18.15-19 - "A Él oiréis"
El pasmo y el miedo que provocaron la aparición de Dios en el Sinaí ofrece una poderosa
razón para la existencia de un Profeta que actúe de mediador y a través de quien Dios hable
terminantemente (He 12.18-21). Del futuro Profeta se dice que debe ser (1) de Israel; (2) en
algún sentido como Moisés; y (3) escuchado con reverencia porque habla palabras que
vienen de Dios.
Ciertamente que Jesús es este Profeta prometido. En estos últimos días Dios habló de
manera concluyente por medio de Él (He 1.2). En el bautismo y la transfiguración del
Mesías, Dios el Padre expresó verbalmente Su beneplácito a esta Persona única: "Este es mi
Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd" (Mt 3.17; 17.5). Obviamente estas
palabras celestiales hacen eco de la promesa de Dt 18.15,18. Después de la resurrección,
Pedro ve en el Cristo el cumplimiento del Profeta de Dt 18: "a él oiréis en todas las cosas
que os hable" (Hch 3.22; cf. mi artículo "This Is My Beloved Son. . . Hear Him" BRR,
Vol.7, #4, pp.15-52 [Disponible en Castellano bajo el título, "Este es mi Hijo Amado. . . A
Él Oid"].

Por consiguiente, así como la cruz es el punto de referencia para nuestro amor, del mismo
modo la persona histórica de Cristo como Profeta es el punto de referencia para nuestros
oídos. Debemos escuchar al Hijo, porque tiene palabras de Dios (cf. Juan 6.68-69). El
mismo Moisés apunta más allá de sí mismo y nos manda que escuchemos al Profeta que es
"como él". Esto, por supuesto, no significa que debemos cerrar nuestros oídos a Moisés
porque nos dice que oigamos al Hijo, porque si escuchamos como es debido, Moisés da
testimonio de Cristo (Juan 5.39,46; Lucas 24.27,44). Con la venida del Profeta de quien
Moisés escribió, nos acercamos a Moisés por medio de Aquel que tiene toda autoridad en el
cielo y en la tierra. Moisés será nuestro acusador si leemos el Antiguo Testamento aparte de
Cristo (Juan 5.45; 2 Co 3.15-16).
Este es el Profeta tan esperado,
Hijo de David, Señor de David empero;
Por Su Hijo Dios ahora ha hablado:
La Palabra fiel y verdadera
(Trinity Hymnal, #192)
Cómo Utilizó la Iglesia Primitiva el Antiguo Testamento
Tuvieron que pasar veinte años antes de que los escritos del Nuevo Testamento comenzaran
a circular. Hasta ese momento el Antiguo Testamento era la "Biblia" de la iglesia. Como
afirma el Dr. Graeme Goldsworthy, "antes de que se escribiera el Nuevo Testamento, los
Cristianos miraban el Antiguo Testamento como sus únicas Escrituras" ("The O.T. and
Christian Existence", Veredict, Marzo, 1980, p. 33).
Evidentemente, la llegada de un nuevo pacto no hizo que cayeran en desuso las Escrituras
del Antiguo Testamento Si los escritores del Nuevo Testamento hubieran querido indicar
que Cristo se oponía al Antiguo Testamento, que los Cristianos podían vivir sin el Antiguo
Testamento, o que el Antiguo Testamento era inferior, lo habrían dicho con palabras que no
dejaran lugar a dudas. Sin embargo no lo hicieron (cf. E.C. Blackman, Marcion and His
Influence [London; 1948], pp. 23-41). Pero, ¿cómo utilizó la iglesia primitiva el
AntiguoTestamento?

El Uso del Antiguo Testamento en el libro de los Hechos
Es evidente que el Antiguo Testamento se usaba para predicar a Cristo (Hch 28.23; 26.22-
23; 24.14-15; 18.28; 17.2-3; 14.1; 10.43; 9.20; 8.35; 7.37,52; 3.18-24; 2.25-31). Es obvio
que la iglesia primitiva usaba también el Antiguo Testamento para la instrucción ética (Mt
5-7; Ro 15.4; 1 Co 10.11; Ef 6.2; 2 Ti 3.15-16; St 5.10). El punto que debe tomarse en
consideración es que tanto en la predicación a los perdidos, como en la edificación de la
iglesia, escudriñaban el Antiguo Testamento a la luz de las palabras definitivas de Dios en
la manifestación histórica de Cristo (He 1.1-2: 3.1-6). Ya que los Judíos reclamaban que
estas Escrituras eran "suyas" ¿Cómo hubiera podido la iglesia considerar al Antiguo
Testamento como "suyo" excepto en Cristo? Debido a que el Antiguo Testamento señalaba
a Cristo y a la era Mesiánica, la iglesia vio correctamente al Antiguo Testamento como un
ministerio para ellos (1 P 1.12).
Cómo se utilizó el Antiguo Testamento en el período Post Apostólico
Indudablemente, en la era que siguió inmediatamente a los apóstoles, hubo una
degeneración que consistió en torcer, alegorizar y espiritualizar las Escrituras
(Goldsworthy, p. 34), pero aun en medio de todo esto hubo una preocupación, aunque
desviada, por "encontrar a Cristo" en ellas. No fue sino hasta la era de Constantino que se
comenzó a usar el Antiguo Testamento como fuente de teoría política, y como guía para
estructurar a la sociedad. En el largo período (325-1700) en el que iglesia y estado
coexistían en la mayoría de los países, el uso del Antiguo Testamento se centró cada vez
más en estatutos y menos en Cristo (cf. W.B. Selbie, "The Influence of the O.T. On
Puritanism", BRR, Vol.8 #3, pp. 13-21; cf. John Warwick Montgomery, The Shaping of
America [Bethany, 1976], pp. 44-46)
El Modelo General de la Ética del Nuevo Testamento
Las Epístolas exponen desde varios ángulos el mismo modelo: "evento redentor/demanda
moral" ("Como yo os he amado/amaos unos a los otros") que hemos visto ya en Juan 13.34
y 15.12-13. Lo que veremos a continuación en diversos pasajes es que por medio del
evangelio los hombres son unidos a Cristo, y que "este evangelio no sólo provee la base de
la posición moral del Cristiano, sino que también define esa posición" (Kaye, Law,
Morality, p.74).

"EN CRISTO": CONSIDERACIONES PRÁCTICAS
Relaciones Matrimoniales, Efesios 5.23-25
Habiendo establecido la necesidad de la sumisión general de los unos a los otros en Cristo
(5.21), Pablo aborda las responsabilidades específicas de esposos y esposas. Para acentuar
el deber de la sumisión de las esposas a los esposos, y el amor que los esposos deben a sus
mujeres, el apóstol llama la atención de la pareja a la relación más amplia que existe entre
Cristo y la iglesia. La autoridad que Cristo ejerce como cabeza de la iglesia, el amor hasta
el sacrificio que le muestra, y la sumisión voluntaria de la iglesia a Cristo proveen los
puntos de referencia básicos. Notemos cómo la muerte de Cristo por la iglesia se señala
como el fundamento que subyace: "se entregó a sí mismo por ella. . .la cual es su cuerpo, y
él es su salvador". Pablo creía que la sola mención de la similitud de la relación
esposo/esposa y el Cristo agonizante/iglesia es. . . suficiente para convencer a los lectores
respecto a la acción que deben tomar" (Winter, Law, Morality, p.211).
La Relación Padres/Hijos , Efesios 6.1
Una perspectiva Cristocéntrica impregna todo el contexto: "en el Señor" (6.1); "en
amonestación del Señor" (6.4); "como a Cristo" (6.5); "siervos de Cristo" (6.6); "como al
Señor" (6.7); "el Señor de ellos y vuestro está en los cielos" (6.9). Consecuentemente,
cuando Pablo cita el Quinto Mandamiento en 6.2-3, no podemos aislarlo del panorama de la
unión con Cristo, que viene antes de la cita de Éxodo 20.12. El fundamento mismo es la
redención en Cristo , y el estilo de vida apropiado que fluye de la unión con el Redentor
(cf. Ef 4.1; Kaye, Law and Morality, p. 75).
Relaciones Fraternales (1), Filipenses 2.5
Pablo está interesado aquí en disuadir a los hermanos de toda "contienda o vanagloria", y
estimularlos a que se sirvan unos a los otros (2.3-4). ¿A qué recurre Pablo para cumplir su
propósito? "Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo en Cristo Jesús" (2.5). El ejemplo
de Cristo en Su humillación es la restricción más poderosa contra la búsqueda del interés

propio y al mismo tiempo la ilustración más sorprendente de una vida que se da por los
demás. Notemos nuevamente, cómo la muerte de Cristo ("como yo os he amado") es el
punto de referencia. Si la contemplación de la mente y acción de Cristo no nos aparta de la
vanagloria, ninguna otra cosa lo hará.
Relaciones Fraternales (2), Romanos 15.3
En el contexto Pablo está tratando con cosas como la comida y la bebida cuyo uso estaba
causando diferencias entre los hermanos. Pablo apela al ejemplo de Cristo considerándolo
suficiente para que los Cristianos hagan las cosas que contribuyen a la paz y la edificación
(cf. 14.19): "porque ni aun Cristo se agradó a sí mismo" (15.3). Para que haya un mismo
sentir entre unos y otros tiene que ser "según Cristo Jesús" (15.5). Recibirse "los unos a los
otros" es la única alternativa posible ya que la obra de Cristo a reunido en un cuerpo a
Judíos y a Gentiles (15.7-12).
Relaciones Fraternales (3), Gálatas 5.13-15; 6.2
La base de una vida que se vive en la fe del Hijo de Dios consiste en que Cristo "me amó y
se entregó a sí mismo por mí" (Gá 2.20). Ese "primer" amor de Dios por nosotros hizo que
amaramos a los hermanos (1 Juan 4.19; 5.1). Es con este telón de fondo que Pablo manda a
los Gálatas que se sirvan "por amor los unos a los otros" (5.13). La "libertad" de los
Cristianos no debe emplearse para satisfacer los apetitos de la carne, sino para "servirse por
amor" (5.13). Al hacer así "se cumple toda la ley", porque amamos al prójimo como a
nosotros mismos. No olvidemos que Pablo está combatiendo a los falsos maestros que
querían poner a los Gálatas "bajo la ley". Por eso, el apóstol los dirige al amor (que cumple
cualquier cosa que la ley prescribe, 5.14) y al fruto del Espíritu (contra el que no hay ley,
5.23).
En Gá 6.2 Pablo los exhorta a que se sometan a la "ley de Cristo" y no al yugo Mosaico
(5.1; cf. Hch 15.10). Esta ley se cumple plenamente cuando "sobrellevamos los unos las
cargas de los otros".. Esto nos trae de vuelta a Juan 13.34-35. El nuevo pacto, ratificado por
la sangre de Cristo ("como yo os he amado"), lleva aparejado un nuevo mandamiento: que
nos amemos unos a otros. La "ley de Cristo" es ciertamente amor sacrificial - un amor que
no tiene límites ni reservas. El "canon" (regla) del nuevo Israel es "una nueva creación. . .
fe que obra por el amor. . . el guardar los mandamientos de Dios" (Gá 6.15-16; 5.6; 1 Co
7.19). Las citas de mandatos del Antiguo Testamento llegan a nosotros no como

mandamientos escuetos, sino considerados en su relación con Cristo y en el contexto de la
nueva era que Él ha inaugurado (cf. Ridderbos, El Pensamiento del Apóstol Pablo, p. 297).
Mortificación Personal, Col 3.1-5
En el v.1 Pablo refiere al creyente a su condición de resucitado con Cristo. Es en
consideración a esta unión que debe hacerse un esfuerzo positivo por buscar primero el
reino de Dios y Su justicia y combatir el pecado. La mortificación de lo que resta de las
obras de la carne por el Espíritu puede llevarse a cabo únicamente cuando
"consideramos"nuestra unión vital con Cristo por fe (Ro 6.11-13; 8.13). La injusticia es
totalmente inapropiada para los que están unidos a Cristo (Ro 6.1-2). "En Cristo" estamos
"vivos para Dios", y libres para servir a la justicia (Ro 6.11,18,22; cf. Anthony A.
Hoekema, The Christian Looks At Himself [Eerdmans, 1975], pp. 49-53).
Pureza Sexual, 1 Co 6.20
¿Qué perspectiva presenta Pablo a los Corintios para apartarlos de la inmoralidad sexual?
La muerte de Cristo por la que fueron comprados. En el v.18 les amonesta para que huyan
"de la fornicación". Ya no se pertenecen a sí mismos porque sus cuerpos son templos del
Espíritu (v.19). Por lo que la base del don del Espíritu es la muerte y resurrección de Cristo
(Juan 7.39). "Porque habéis comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro
cuerpo" (v.20). Si Jesús ha comprado sus cuerpo con su espantoso bautismo de agonía,
¿cómo podrán utilizarlos para propósitos inmorales ya que Le pertenecen? Este es el
razonamiento del apóstol.
El desprendimiento de los bienes, 2 Co 8-9
Infortunadamente se presiona a mucha gente para que den, y se les fuerza amenazándoles
con el juicio de Dios si se atrevieran a "robar a Dios". Obviamente Pablo no plantea así el
asunto. De acuerdo a su costumbre, señala a los Cristianos el ejemplo de Cristo; su
humillación al darse a sí mismo: "porque ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo,
que por amor a vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros con su pobreza
fueseis enriquecidos" (2 Co 8.9). Una vez más, el incentivo más poderoso para actuar del
modo deseado es trazar la similitud entre una situación dada y el ejemplo de Cristo (Winter,
Law, Morality, p. 212). Los Cristianos darán generosamente si se persuaden de la manera

en que Cristo espléndidamente ha dado (cf. mi artículo "Principles of New Covenant
Giving", BRR, Vol.8, ·2, pp.37-39).
Dándonos a nosotros mismos, 2 Co 5.13-15
¿Por qué Pablo era tan íntegro en su ministerio? ¿Por qué soportó penas tan intensas? (2 Co
11.23-28; 2 Ti 2.9-10)? En este contexto encontramos la respuesta: en todo lo que hacía, el
factor determinante era "el amor de Cristo", expresado específicamente en Su muerte por
los pecadores. Esta muerte no sólo es el fundamento de la redención, sino que también da
forma el estilo de vida de todos los que experimentan "vida" en Cristo. La respuesta
apropiada a la muerte de Cristo no es vivir para sí mismo, sino vivir para Aquel que murió
y resucitó por ellos. Es esta perspectiva predominante del amor de Cristo lo que constituye
el centro de atención de la ética Cristiana. Si perdemos esto, lo perdemos todo. El punto de
partida del Cristiano que le lleva a hacer buenas obras y a evitar las malas, es una
consideración del amor de Cristo en la cruz. Si éste no es nuestro motivo básico, corremos
el riesgo de caer en el libertinaje o en el legalismo.
Podemos examinar otras muchas Escrituras del Nuevo Testamento en las que podemos
encontrar el tema "como yo os he amado. . . por lo tanto". Pero creo que las que hemos
cubierto nos permiten ver cómo este tema se vincula a una amplia gama de deberes
prácticos y relaciones. Además, confirman el punto central que estamos considerando:
aquellos que están unidos a Cristo responden con una vida de servicio amoroso a la obra de
amor realizada en la cruz.
"EN CRISTO": CONSIDERACIONES HISTÓRICAS
La Promesa a Abraham, Romanos 4.9-16; Gálatas 3.8-9; 17-18
Romanos 4.16 hace saber específicamente a los Cristianos que Abraham es su "padre". Esto
debe entenderse no de una manera física sino espiritual. Es la fe lo que constituye a Judíos y
a Gentiles como "hijos de Abraham". Pablo concede mucha importancia al hecho de que
Abraham poseyó el status de justificado antes de la circuncisión (Ro 4.10-11). Esto indica
que la promesa de la justificación aparte de las obras no le fue dada por la ley del pacto. (Ro
4.13). Históricamente, en el caso de Abraham, la imputación de la justicia aparte de las
obras tuvo lugar "aparte de la ley" (cf. Ro 3.21). Por esta razón, tanto la justificación como

la santificación de Abraham pudieron ocurrir por fe sin la administración específica de la
ley que fue "añadida" 430 años más tarde (Gá 3.17). Podríamos señalar, además, que el
sacerdocio que concierne a los Cristianos no es el Aarónico de la Era Mosaica, sino el de
Melquisedec en la era Abrahámica (He 5.10; 6.13,20; 7.1-21).
La Ley Por Medio de Moisés Fue Dada, (Juan 1.17a)
Así como "promesa" es la característica del pacto Abrahámico, la característica del pacto
Sinaítico es "ley". Esta ley era inflexible, y demandaba "maldición" sobre todo aquel que,
bajo ella, no lograba hacer momento a momento todo lo que prescribía (Gá 3.10). Esta
administración de ley fue añadida 430 años después del pacto Abrahámico (Gá 3.17). Fue
añadida "a causa de las transgresiones" (Gá 3.19) y para que "el pecado abundase" (Ro
5.20), "hasta que viniese la simiente [Cristo]" (Gá 3.19). Esta administración de ley, por lo
tanto, "no es algo que sea de importancia fundamental para nosotros. Es algo adicional,
algo que ha entrado de momento, para una función particular" (D. Martyn-Lloyd Jones,
Romans: An Exposition of Chapter 5 [London, 1971], p. 285). El libro a los Hebreos deja
en claro que la ley no pudo perfeccionar nada, y que era necesario algo "mejor" que
obtuviera redención y santidad. Desde la perspectiva del nuevo pacto, volver a los "débiles
y pobres rudimentos", al "yugo de esclavitud" del pacto Mosaico (Gá 4.9; 5.1), es peligroso
y representa un retroceso. La administración Mosaica fue, como la esclavitud Egipcia, un
tirano inflexible que no ofrecía alivio. Por ello, mientras que la ley como Escritura es
"buena", como pacto está vinculada al reino y poder del pecado (Ro 6.14; 1 Co 15.56). Con
respecto a su propósito original, "no fue dada para el justo" sino para los impíos (1 Ti 1.8-
9).
Si los hombres fueran abandonados al "haz esto y vivirás" no habría esperanza. Pero
cuando vino el cumplimiento del tiempo . .
La Gracia y la Verdad Vinieron por Jesucristo, Juan 1.17b
Hay algo que entró en vigor con la manifestación histórica de Cristo que era inasequible
bajo la administración Mosaica de la ley. Este "algo" se describe en el versículo 16 como
"gracia sobre gracia" (carin anti carito). La mayoría de los comentaristas consideran que
esta frase es similar a la de "por fe y para fe" ["fe de principio a fin"] (Ro 1.17) y "de gloria
en gloria" (2 Co 3.18). Con la revelación de Cristo vino una administración de "gracia y
verdad". ¿Por qué? Porque Él era la "simiente" prometida de Abraham, y el "profeta" que

Moisés vaticinó que vendría. Y mientras que la ley "no es de fe" (sino "haz esto y vivirás),
el evangelio es por fe, para que sea por gracia (Ro 4.16; Gá 3.8,11).
La vida Cristiana, por consiguiente, no se inicia y sostiene por medio de ley. Por el
contrario, es en unión con Cristo, participando de Su plenitud por fe , que vivimos una vida
"bajo la gracia", "gracia sobre gracia". La "gracia de Dios" que apareció históricamente en
Cristo es la que nos enseña y disciplina para que "renunciando a la impiedad y a los deseos
mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente" (Tito 2.11-12). Una vez más
vemos que el incentivo para vivir santamente surge de nuestra unión con Aquel "quien se
dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo
propio, celoso de buenas obras" y vendrá de nuevo para juzgar a los vivos y a los muertos
(Tito 2.13-14).
"El Cumplimiento del Tiempo"
Si juntamos las tres consideraciones históricas que hemos aislado, podemos ver la enorme
importancia que tiene la manifestación histórica de Cristo. Su aparición en el cumplimiento
del tiempo es el evento decisivo de la historia de la redención. La crucifixión consumó la
redención y vino a ser el punto de referencia crucial para la obediencia Cristiana.
Debemos incorporar esta perspectiva Cristocéntrica a nuestra reflexión de la relación que
existe entre ley y evangelio.
Utilizando a Pablo como ejemplo, encontramos que él "también evalúa por completo la ley
desde el punto ventajoso del nuevo escenario de la historia de la redención en Cristo" (A.J.
Bandstra, The Law and the Elements of the World, p. 77). "La doctrina de la ley de Pablo",
en consecuencia, "está desarrollada desde un punto de vista puramente Cristológico" (G.B.
Stevens, The Pauline Christology [New York, 1892], p. 171). W. Gutbrod cristaliza este
punto cuando dice:
Es la cruz de Cristo lo que determina la comprensión que Pablo tenía del contenido de la
ley. Todo el pensamiento del apóstol gira en torno a la premisa que el Jesús crucificado es
el Cristo; este hecho define su actitud hacia la ley. Solamente esto provee una conexión
inteligible e inherentemente necesaria entre su afirmación y negación de la ley (Law [Adam
& Charles Black, 1962], p.106, el énfasis es mío; cf. p.119).

De esta manera, como observa Oscar Cullmann, "si no tomáramos en cuenta la historia de
la salvación, tendríamos que considerar la enseñanza de Pablo acerca de la ley como
completamente contradictoria" (Salvation in History [SCM Press, 1967], p. 335. Esta otra
observación de Cullmann es interesante: "que yo sepa, falta por escribirse una ‘ética de la
historia de la redención’ suficientemente amplia" [p.329]).
INTERACCION CON AGUNAS IDEAS REPRESENTATIVAS EN EL TERRENO
DE LA ÉTICA
Al llegar a este punto, quiero contraponer el material Bíblico que hemos estudiado con
algunos modelos éticos representativos de las tradiciones teológicas más importantes, y en
orden cronológico. Esto nos permitirá interactuar con las ideas y problemas que emergen
del modo en que sus autores enfocan el tema.
LA TRADICION PURITANA
Thomas Watson, The Ten Commandaments (1692; London, 1965).
Cuando Watson discurre tocante a los deberes Cristianos resulta muy obvia su asunción con
respecto a que la plenitud ética se encuentra únicamente en los Diez Mandamientos. En vez
de principiar con el evento redentor del nuevo pacto (la cruz), comienza con el antiguo
éxodo de Egipto. En vez de empezar con "como yo os he amado", principia con "te saqué
de la tierra de Egipto". Sin duda, el primer éxodo es un tipo del futuro éxodo, pero Watson
lo hace normativo. Esto apunta a la orientación básica antiguotestamentaria del
Puritanismo.
Watson afirma que la obediencia a los Diez mandamientos es la regla de vida del Cristiano
(p. 6). Cree que "la obediencia [a ellos] debe ser en y por medio de Cristo" (p. 3). Sin
embargo, ¿es este el planteamiento del Nuevo Testamento? En términos del punto de
partida ¿ Le indica el Nuevo Testamento al creyente que sus obligaciones proceden del

nuevo éxodo o lo refiere a Éxodo 20? A la luz del avance de la historia de la redención, ¿no
es esencial comenzar con el "nuevo mandamiento" que está vinculado a la sangre del nuevo
pacto?
"Haz esto y vivirás"
Otro problema que asoma a la superficie es el siguiente, ya que los Puritanos veían la ley
estrictamente en términos del Decálogo, había una tendencia a estructurar el evangelio en
términos del "haz esto y vivirás". Obviamente, deseaban mantener el carácter autónomo de
la gracia aparte de las obras. Pero la fórmula que a menudo nos encontramos es "si hay
obediencia, entonces hay bendición" que es el principio legal del pacto Mosaico. Por
ejemplo, Watson dice, "¿cuáles son los grandes argumentos o incentivos para la
obediencia? (1) La obediencia nos hace preciosos a Dios, sus favoritos. .. . ¿_Nos gustaría
tener una bendición en nuestros estados?. . . Obedecer es la mejor manera de prosperar en
nuestros estados [Dt 28. 1,3,5]" (pp. 4-5). ¿Enseña el Nuevo Testamento que nuestra
obediencia nos hace preciosos a Dios, o que somos preciosos a Dios porque somos "aceptos
en el Amado"?
En la sección que trata del "Amor" (pp. 6-12) Watson ve que el Decálogo se resume en
"amar a Dios y al prójimo" pero nunca trata del "nuevo mandamiento" de amarnos unos a
otros, y sólo en dos breves ocasiones menciona al amor relacionándolo con la obra de
Cristo (pp. 9,11). ¿Refleja esto sensibilidad al énfasis del Nuevo Testamento como se
encuentra en 1 Juan 3.16; 4.9-11?
Al tratar con el prefacio a los Diez Mandamientos (Ex 20.1-2), Watson dice que "todas
estas palabras" se refieren a la "ley moral" que es "la regla de vida y modales" (p. 12). "Si
bien la ley moral no es un Cristo que nos justifica" dice, "es una regla que nos instruye" (p,
12). Desde mi punto de vista, esto implica que necesitamos a Cristo para justificarnos, pero
no para instruirnos, porque toda la instrucción que necesitamos está en el Decálogo. Pero,
como hemos visto, el Nuevo Testamento explica con claridad que la persona de Cristo es el
punto de partida de instrucción para todas las áreas de la vida.
La Ley Como "Salvaguarda"
Además, Watson ve la ley de Dios "como una salvaguarda que nos mantiene dentro de los
límites de la sobriedad y la piedad" (p. 13). Pero, ¿acaso los "hijos" necesitan de una
"salvaguarda"? ¿No fue la ley concebida como una "salvaguarda" para Israel hasta la
venida de Cristo (Gá 3.25; 4.2)? Todo este planteamiento de la ley en la vida Cristiana no
hace justicia al status que poseen los creyentes como "nueva creación" que no son deudores

a la carne porque están "bajo la gracia" (Gá 6.15; Ro 8.12; 6.14). Pablo no considera a los
creyentes como párvulos necesitados de toda clase de "salvaguardas". Por el contrario, tenía
plena confianza en que Dios actuaba en los Cristianos (Fil 1.6). Pablo temía por los Gálatas
porque guardaban los días, y se habían vuelto a los débiles y pobres rudimentos (4.10-11).
Pero, en medio de todos sus graves problemas, Pablo expresa esperanza: "Yo confío
respecto de vosotros en el Señor, que pensaréis de otro modo" (5.10). En 2 Ts 3.4, Pablo
dice, "Y tenemos confianza respecto a vosotros en el Señor, en que hacéis y haréis lo que os
hemos mandado". Asimismo, Pablo puede escribir Filemón: "Te he escrito confiando en tu
obediencia, sabiendo que harás aun más de lo que te digo" (v. 21).
El Nuevo Testamento enfoca el tema del deber por medio de la "ley de Cristo" que es amor.
Los Cristianos son exhortados como pueblo responsable de quienes se espera que harán lo
bueno porque son ovejas que oyen la voz de Cristo. En estas exhortaciones, el "incentivo
suficiente"es la muerte de Cristo (Winter, Law, Morality, pp. 211-212). El supuesto de una
"salvaguarda" implica que si los Cristianos estuvieran solos sería imposible saber qué
harían. Pero el planteamiento que hace Pablo es totalmente diferente. En las cartas de
Pablo. . . se da por hecho que los Cristianos crecen y se consolidan en fe y carácter, cada
vez más competentes para tomar decisiones morales correctas. Se abriga una firme
confianza en que aprenden a discernir lo valioso de lo que no lo es, y que desarrollan una
poderosa condición como Cristianos (Kaye, Law, Morality, p. 89).
¿Puede la Ley "Santificar"?
Afirma Watson, "No decimos que [el creyente] está bajo la maldición de la ley, sino de los
mandatos. No decimos que la ley moral es un Cristo, sino una estrella que nos conduce a
Cristo. No decimos que nos salva, sino que nos santifica" (p. 13). Enseñar que la ley es
capaz de santificar a un creyente es una noción peligrosa, pero consistente con este énfasis
en la centraliad de la ley. Mas, ¿cómo es que un creyente escapa de la maldición de la ley
en la justificación, y no obstante permanece bajo su pleno dominio en la santificación?
No Bajo la Ley, Sino Bajo la Ley
En lo que sigue, Watson explica esta tensión en la que el Cristiano, siendo incapaz de
cumplir plenamente con la ley, es requerido a obedecerla plenamente como regla de vida:

En un verdadero sentido evangélico, debemos obedecer la ley de tal manera que
encontremos aceptación. Esta obediencia evangélica consiste en un esfuerzo verdadero por
guardar toda la ley moral. "Tus mandamientos he puesto por obra" (Sal 119.166); no dice,
‘he hecho todo lo que debo hacer’, sino ‘he hecho todo lo que soy capaz de hacer’; y donde
mi obediencia no alcanza a cumplir, miro a la perfecta justicia y obediencia de Cristo, y
espero el perdón por medio de su sangre. Esto es obedecer la ley moral evangélicamente;
que, aunque no sea para satisfacción, lo es para aceptación. . . aunque no podemos cumplir
con todos estos mandamientos con nuestra propia fuerza, no obstante, haciendo quoad
posse, lo que somos capaces, el Señor ha provisto ánimo para nosotros. . . (2) Aunque no
podemos cumplir exactamente la ley moral, con todo, Dios, a causa de Cristo, mitigará el
rigor de la ley, y aceptará algo menos de lo que requiere. Dios en la ley requiere rigurosa
obediencia, sin embargo, aceptará una obediencia sincera; reduce algo del grado, si hay
verdad en lo íntimo. Verá la fe y hará caso omiso de las fallas. El evangelio mitiga la
severidad de la ley moral (pp. 16,47).
La idea que el evangelio mitiga el rigor de la ley es errónea. Por el contrario, parece que
Watson se ve obligado a reducir las demandas de la ley bajo el evangelio para mantenerla
como regla de vida para los Cristianos. "Pablo vio en la misma ley una maldición sobre
aquellos que no la obedecían totalmente (Gá 3.10/Dt 27.26)" (F. Dale Bruner, A Theology
of the Holy Spirit [Eerdmans, 1970], p. 226).
Esta tensión puede resolverse únicamente cuando "en Cristo" nos acercamos a la ley .
Nuestra "regla" o canon, debe empezar con la redención de Cristo y la demanda ética
dominante que brota a raudales de ella. Los Cristianos, por su unión matrimonial con
Cristo, han sido libertados de la ley, para que puedan llevar fruto para Dios bajo el régimen
nuevo del Espíritu (Ro 7.4-6). Solamente cuando nos afianzamos a nuestro status en Cristo
(no-bajo-la-ley sino bajo-la-gracia) podemos entender adecuadamente por qué el pecado no
se enseñoreará de nosotros (Ro 6.14). Únicamente de esta manera podemos hacer plena
justicia al absoluto rigor de la ley, y a nuestra libertad de ella en el evangelio. Bajo el
evangelio no somos, como Watson propone, justificados sin la ley, y luego santificados por
ella. No, somos justificados por la fe en Cristo, para luego vivir por la fe en el Hijo de Dios.
¿Está el Cristiano en una condición de "anarquía"? Absolutamente no. Está bajo el yugo de
Cristo (Mt 11.29-30); comprometido con la ley de Cristo (1 Co 9.21); debe cumplir la "ley
de Cristo" (Gá 6.2). De esta manera, aun como Ernest Kevan reconoce, "¡la gracia es más
demandante que la ley!" (The Law of God in Christian Experience [London, 1955, p.66). Si
éste es el caso, ¿por qué no concentrarse en Cristo, en la novedad de vida en Él, y en la
bondadosa demanda que Él hace sobre nuestro modo de vivir?
Frustración Inherente

Me parece que la perspectiva ética de Watson trae consigo una frustración inherente. Se
pide al creyente que aprenda la "dura lección de vivir por encima de la ley, y sin embargo
caminar de acuerdo con ella. . . andar en la ley con respecto a los deberes, pero vivir por
encima de ella por lo que toca al consuelo" (Samuel Bolton, The True Bounds of Christian
Freedom, pp. 219-220). Casarse con Cristo da origen a una nueva relación; y de ésta
obtenemos nuestro consuelo, nuestros deberes y nuestro todo. - nuestro Esposo, nuestro Pan
de Vida, nuestra Viña, nuestro Profeta. Si ponemos los ojos en alguien o en algo aparte de
Cristo, corremos el riesgo de perder todo lo que es importante. Debemos hacernos estas
preguntas: ¿el nuevo mandamiento de amar como Cristo nos amó, nos deja con poco qué
hacer? ¿hay tan poco aquí que debemos buscar en otras partes un punto de partida ético
amplio? ¿por qué en la mayoría de los libros que he estudiado que tratan de la ética
Cristiana, virtualmente no se presta atención a la demanda infinita que se encuentra en el
nuevo mandamiento? ¿por qué suponemos que la plenitud ética se encuentra solamente en
Éxodo 20?
El Sermón del Monte
Probablemente la respuesta a la última pregunta sería: porque nuestro Señor encontró en el
Decálogo plenitud ética, como se evidencia en el Sermón del Monte. Consideremos esta
observación por un momento. En Mt 5.21-48 encontramos que el Señor Jesús cita algunos
de los Diez Mandamientos, así como otros mandamientos del Antiguo Testamento. De
seguro esto significa que éticamente son provechosos. Sin embargo, ¿qué hecho importante
aparece claramente en la conclusión de este sermón? Que Aquel que habló todas estas
palabras tenía "autoridad" (Mt 7.28-29), y condujo a los hombres a Sus palabras, en lo que
se refiere a un punto de partida (Mt 7.24,26). Esto corrobora el punto que hice
previamente: Nos allegamos a Moisés a través de Cristo, y, en términos de procurar un
legislador, las mismas declaraciones de nuestro Señor nos dirigen a El como poseedor de
palabras de vida eterna (cf. Juan 6.68; Hch 3.22). Todo esto indica que si bien no
desechamos a Moisés considerándolo irrelevante, su "gloria" no puede compararse con la
de Cristo (2 Co 3.7-11).
Romanos 8.4
Esto nos lleva a otra pregunta: ¿No es la meta de la redención en Cristo ver que la "justicia
de la ley" se manifieste en nuestras vidas? Sí. Pero, ¿qué es exactamente la "justicia de la
ley"? Pablo pudo haber establecido fácilmente que la meta era que la ley se cumpliera en
nosotros. Pero, ¿no testifica la ley de una justicia más allá de sí misma? Por consiguiente, la
ley no es tan importante como los principios fundamentales que encarna" (Kaye, Law and
Morality, p. 79). ¿No se encuentran fuera del Decálogo los dos grandes mandamientos, y

sin embargo están en el Antiguo Testamento (Lv 19.18; Dt 6.5)? ¿No puede Jesús señalar
escuetamente que toda la ley depende de éstos dos grandes mandamientos, y que toda la
Ley y los Profetas están contenidos en el amplio principio de "todas las cosas que queráis
que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos" (Mt 7.12; cf. Lc
6.31)? Y ¿No está todo esto resumido en el mandamiento único de amar? Nuestro amor a
Dios y al prójimo está determinado y condicionado ahora por el acto amoroso de Dios de
enviar a Cristo (Juan 3.16). Podemos amar porque Él nos amó primero en Cristo (1 Juan
4.19). Solamente con esta perspectiva podemos entender cómo los creyentes pueden llevar
a cabo verdaderamente una justicia que "excede" a la de los Escribas y Fariseos (Mt 7.20).
La ley no puede producir justos vivientes; por el contrario, fomenta el pecado (Ro 8.3; 7.8);
la justicia de la ley puede cumplirse en los que caminan en el Espíritu (Ro 6.14,18; 8.4; Gá
5.16,18); solamente cuando, a causa de su unión con Cristo, son libertados de la ley.
Inglaterra, Un "Nuevo Israel"
Otra creencia significativa que se desprende de la manera en que Watson entendía la ley es
que ve a Inglaterra como un "Israel". Es así que justifica el uso de la espada para "defender
a Cristo". "En tiempos antiguos, cuando el evangelio se leía, los nobles de Polonia ponían
la mano sobre sus espadas, dando a entender que estaban listos para defender la fe, y
arriesgar sus vidas por el evangelio" (p. 18). Cuando Watson habla de la bendición de ser
"librados de lugares de idolatría" (p. 25), se regocija en "la bondad de Dios para con nuestra
nación [Inglaterra], al sacarnos del Egipto místico, librándonos del papado. . . ¡Oh! ¡qué
motivo tenemos para bendecir a Dios por librarnos del papado! Tuvo misericordia al
librarnos de la invasión Española y de la pólvora traidora; pero aun mayor es el haber sido
librados de la religión papista, que habría hecho que Dios nos diera carta de divorcio" (pp.
26-27). Concibe a Dios como casado con Inglaterra (así como Dios fue un esposo para
Israel), y que el erróneo estado-religión ¡habría hecho que Dios se divorciase de la tierra
natal de Watson! "Oremos", sigue diciendo, "para que la verdadera religión Protestante
pueda todavía florecer entre nosotros. . . oremos para que el Señor continúe con el signo
visible de Su presencia entre nosotros, sus ordenanzas, para que Inglaterra pueda ser
llamada Jehová-shammah, ‘El Señor está ahí’" (pp.28-29). Esta concepción geográfica del
reino de Cristo es el resultado natural de una insana orientación basada en el antiguo pacto,
que dirige a hombres y naciones al antiguo éxodo, en vez de comenzar con el poderoso
éxodo espiritual consumado en Cristo.
La ética de Watson carece de una profunda orientación Cristológica. Dice, "si la ley moral
pudiera justificar, ¿qué necesidad habría de que Cristo muriera?" (p. 44). Pero un poco
antes había afirmado que la ley moral es capaz de "santificar" (p. 13), de manera que
podemos preguntarle, "Si este es el caso, ¿qué necesidad hay del Espíritu Santo? Su sistema
nos deja en una situación difícil (e imposible) donde la ley no puede justificar, pero puede

santificar. De acuerdo a él, necesitamos a Cristo para justificarnos, pero la ley es suficiente
para instruirnos. Me parece obvio que hay algo incongruente aquí.
LA TRADICIÓN REFORMADA HOLANDESA
Herman Bavinck, Our Reasonable Faith (1909; Baker, 1977).
Bavinck hace muchas y excelentes declaraciones, pero parece que no da oportunidad a que
éstas regulen su enfoque total a la ética. En mayor medida que Watson, Bavinck enfatiza
constantemente que "Cristo es nuestra santificación" (pp.473, 476, et al.). Por otra parte,
Bavinck insiste una y otra vez en que la santificación no debe entenderse como "una
santificación legal, sino que es y debe seguir siendo una santificación evangélica" (p. 479).
De acuerdo con esto, ve que la fe obra tanto en la justificación como en la santificación (p.
480); si la fe no justifica, la ley menos aun santifica (p. 481). De esta manera, la
santificación está "relacionada tan estrechamente a la persona de Cristo que no podemos
recibirla excepto en comunión con Cristo mismo; y ésta, vista desde nuestro lado,
solamente puede obtenerse y disfrutarse por medio de una fe verdadera" (p. 480).
La tensión, dede mi punto de vista, surge cuando Bavinck afirma: "aun cuando es
totalmente cierto que la ley permanece como la regla de vida para el Cristiano, no obstante
el evangelio nunca deriva las exhortaciones a una guerra santa a partir de los terrores de la
ley, sino que las deriva más bien del alto llamado al que los creyentes en Cristo son
llamados" (p. 481). Bavinck desea mantener la centralidad del evangelio: "de acuerdo al
orden que Dios mismo ha establecido en la iglesia, las promesas del evangelio preceden a
los mandamientos de la ley. . . Es solamente de acuerdo a este orden que es posible una
verdadera vida moral" (p. 483).
Pero cuando discute brevemente el "nuevo mandamiento", lo considera "nuevo" porque en
el antiguo pacto "la iglesia y la nación coincidían", pero en la nueva era se distingue entre
los creyentes y el mundo (p. 486). Bavinck pasa por alto completamente el elemento
histórico crucial que Cristo menciona en conexión con el nuevo mandamiento: "como yo os
he amado". Por consiguiente, mientras que Bavinck ve una prioridad evangélica,
simplemente remite al creyente hacia atrás, a los Diez Mandamientos considerándolos
como un "sumario breve de la ética Cristiana y una regla incomparable para la vida" (p.
489). Sin embargo, ¿no contempla el Nuevo Testamento el amor de Cristo como ese acto

incomparable que viene a ser nuestra norma y regla de conducta? (Kaye, Law, Morality,
pp. 84-85)? Ciertamente nuestro Señor fue la personificación y cumplimiento perfectos de
esa ley; pero en Jesús hay mucho más que esto (Su obra y palabras): es nuestro punto de
partida para la ética Cristiana. Una vez más, Bavinck está en lo cierto cuando afirma:
En resumen, deberíamos de tomar nota de todas las exhortaciones morales del Nuevo
Testamento si fuéramos a resumir enteramente todos los imperativos expuestos para
estimular a los creyentes para un caminar santo. Pero los pasajes citados son suficientes
para indicar que todos ellos no se derivan de la ley sino del evangelio. Independientemente
de si los apóstoles se dirigen a los hombres o a las mujeres, a los padres o a los hijos, a los
amos o a los siervos, a las señoras o a las criadas, a los gobernantes o a los súbditos, a todos
se les exhorta en el Señor (p. 482).
Pongo a su consideración lo siguiente: mientras separemos al Decálogo y lo consideremos
como la esencia de nuestra ética, tendremos una marcada tendencia a restar importancia, o a
perder, la dinámica más significativa de nuestra ética - el amor de Dios manifestado en la
muerte de Cristo, que provee el ímpetu para una conducta santa. El nuevo éxodo (la muerte
y resurrección de Cristo), que constituye un evento realizado una vez para siempre, trae
consigo un "nuevo mandamiento".
Recordemos que en la perspectiva ética a la que estoy llamando su atención, la cuestión no
es realmente de contenido, sino que es "por encima de todo histórico- redentora"
(Ridderbos, Paul, p. 286). Si Jesús es nuestro punto de partida en la salvación, ¿no debe
nuestra ética estar dominada por este punto de partida?
LA TRADICIÓN LUTERANA
Helmut Thielicke, Theological Ethics, "Fundations" [Vol. I], (1959; Eerdmans, 1979).
Encuentro muy estimulante la lectura de las páginas 39-150, 609-616 y 648-667 de este
volumen. Thielicke hace muchas observaciones pertinentes, y, más que Bavinck, es
sensible a las implicaciones de la historia de la redención (cf. pp. 39-47). Para nuestro
propósito aquí, me gustaría interactuar con el desarrollo de su idea de que el creyente está
al mismo tiempo bajo la ley y no bajo la ley.

Thielicke ve "la justificación como el presupuesto de la ética evangélica" (p. 52). Un poco
más adelante, considera la obra de Cristo y su centralidad en nuestra obediencia (p. 66).
No Bajo Ley
Thielicke observa que en el área de la redención, "la zona en la que aquí se habla al hombre
está situada completamente fuera del dominio de la ley. Si estoy bajo el control de la ley,
esto es un signo de que aún no soy ‘libre’, que todavía no he muerto ni resucitado de nuevo
con Cristo, que no tengo aún la espontaneidad de la nueva existencia. . . el amor, el gozo, la
paz, etc. se entienden como expresiones necesarias y automáticas del evento misericordioso
que se ha abierto paso en la vida de los creyentes" (p. 56).
Esta espontaneidad "es posible únicamente si la Ley no tiene parte en el origen de este
impulso total. . . Este impulso desprovisto de Ley e imperativo es posible solamente en el
amor. . . Así, no es la Ley sino el Evangelio solo el que puede liberar ese amor. . . El amor
que se actualiza a sí mismo en buenas obras es realmente propuesto en y con el amor de
Dios que se nos muestra. No necesita intervención suplementaria alguna de parte de la Ley"
para que nazca (pp.64-65).
¿Esta perspectiva nos lleva a admitir que "un imperativo legal parecería ser completamente
imposible (p. 69)? Absolutamente no. Pero la pregunta es, ¿cómo vamos a formarnos una
idea de los mandamientos que nos dirigen bajo el nuevo pacto? Thielicke pregunta, ¿No es
el don [de Cristo] lo suficientemente poderoso y eficaz para afirmarse a sí mismo en la
nueva existencia?" (p. 70). Por supuesto que sí. ¡Y lo admirable de esto es que el
mandamiento del amor fluye de este don (Juan 15.12-13)! O para decirlo de otro modo -¡El
don nos manda!
Pero, desafortunadamente (en mi opinión), Thielicke ubica el "imperativo" primario en los
Diez Mandamientos (p. 72) y no en el "nuevo mandamiento".
Sin embargo, él, como Bavinck, desea fortalecer la prioridad del evangelio en el imperativo
de la ética. Enfatiza qué importante es encontrar "el punto de partida correcto, del que, una
vez alcanzado, todo lo demás fluirá natural y automáticamente. . . En otras palabras, el

asunto crucial. . . es que debemos beber de la fuente correcta" (pp. 84-85). Y esta fuente es,
sin duda, nuestra comida y bebida, Jesucristo (Juan 6.53-57). Resumiendo, Thielicke dice:
El propósito del imperativo no es inmiscuirse en este proceso automático y declarar así que
la justificación por sí misma es incapaz de producir la "nueva creación". Por el contrario, el
imperativo nos demanda más bien que alcancemos ese punto de partida donde el proceso
automático entra en operación (p. 93).
Calvino: Ley y Evangelio Fusionados
Antes de llegar a la consideración que Thielicke hace del creyente "bajo la ley", deseo
hacer notar su interesante observación de que la fusión de ley y evangelio en Calvino
conduce a una tendencia a-histórica en el Calvinismo. Thielicke señala que es imperativo
que arraiguemos el amor de Dios en la historia de la redención (pp. 97-98), y añade que
esto se ve amenazado cuando ley y
evangelio "se consideran como dos lados de la misma cosa" (p.99).
Karl Barth, sin duda, es el epítome de una teología que no manifiesta ningún interés por la
historia (p. 100). En su esquema, "no hay movimiento de historia salvífica del Antiguo
Testamento al Nuevo" (p. 100). "No hay diferencia cualitativa entre los dos Testamentos,
sino únicamente una distinción en la manera en que se dispensa y ofrece la salvación, es
decir, la distinción asumida de Calvino entre el ‘modo de administración’ y la ‘sustancia’
de la salvación [Institución, 2:10:2]" (p. 103).
Desde luego, yo no compararía a Calvino y a Barth como si estuvieran en la misma
longitud de onda. Sin embargo, Thielicke simplemente señala qué importante es distinguir
entre ley y evangelio, algo que Lutero realizó en mayor grado que Calvino (p. 106). Pero,
¿no es significativo que en Calvino "tenemos al menos el germen" de un enfoque a-
histórico (p. 120)? Y ¿qué es lo que está a la raíz de esta tendencia? "Para
Calvino,básicamente hay sólo un pacto en muchas formas variadas" (p. 120). "Acorde a
esto, hay una identidad implícita en los dos Testamentos" (p. 104). "Por otra parte, para
Calvino el nuevo pacto en realidad no introduce nada nuevo. . . El nuevo pacto no implica
un viraje histórico decisivo" (p. 113). "Aun cuando Calvino cita pasajes de la Escritura que
nos dicen que la Ley predica muerte y condenación mientras que el Evangelio predica vida
y justicia, y que la Ley se abolió mientras que el Evangelio permanece, cambia la obvia
distinción cualitativa entre Ley y Evangelio en una cuantitativa" (p. 122).

El resultado es que en la tradición Calvinista hay una tendencia a-histórica que lleva
finalmente al extremo de relacionar el Antiguo y Nuevo Testamentos a la manera de dos
círculos concéntricos (p. 124).
Esta es la razón de por qué he tratado de enfatizar en mis escritos lo que parece ser (1) la
manifiesta historicidad de los pactos Bíblicos; (2) la indiscutible a-historicidad del "pacto
de gracia" como se muestra en la Teología del Pacto; y (3) el innegable viraje histórico
decisivo que ocurrió en la encarnación de Cristo (cf. "Is There A Covenant of Grace?",
BRR, Vol.6, #3, pp. 43-53; "Crucial Thoughts On Law In The New Covenant", BRR,
Vol.7, #1 [Ambos disponibles en Castellano bajo los títulos: "¿Hay un Pacto de Gracia?" y
"Conceptos Cruciales Acerca de "Ley" en el Nuevo Pacto"].
Bajo Ley
Thielicke, como Lutero, ve al Cristiano como una "piedra tendida bajo el sol, que no
necesita que se le ordene que se caliente" (p. 126). Pero aun en este estado, ya que no ha
sido aun glorificada, la piedra caliente necesita ser exhortada (p. 127). Asimismo, necesita
de crecimiento espiritual y madurez (p. 128).
Por consiguiente, Thielicke cree que el Cristiano necesita "luces rojas intermitentes a
ambos lados del camino" [el Decálogo] (p. 130). También utiliza otra analogía: "la Ley es
una clase de perro pastor cuyo propósito es llamar a los miembros del rebaño al camino del
pastor" (pp.131-132). Por eso, afirma, "la Ley es necesaria en la vida Cristiana para
recordarnos que todas las esferas deben relacionarse a nuestra condición de hijos" (p. 132).
Tengo varios problemas con esta manera de presentar el asunto, problemas que surgen de
su pensamiento y de la Escritura. Primero, en la ilustración del perro pastor Thielicke
introduce algo totalmente ajeno a Juan 10. Las ovejas, de acuerdo a Jesús el Pastor, "oyen
Su voz y Le siguen". No es la voz de un perro pastor (la ley) lo que ellos oyen, sino a Él.
No hay necesidad de una voz adicional. La voz de Cristo es suficiente para guiar a las
ovejas.
En segundo lugar, Thielicke afirma que el progreso Cristiano o "santificación", "consiste en
que yo permita que la resurrección de Cristo a la que he sido atraído, tenga lugar en mí -en

la forma de una vida nueva y a través de mi propia afirmación de ella" (pp. 128-129).
¿Dónde está la centralidad de la ley en esta declaración?
En tercer lugar, ¿por qué se contempla a la ley como la fuente que puede relacionar todas
las áreas de la vida con nuestra condición de hijos? ¿No hemos visto en el Nuevo
Testamento que toda relación -matrimonio, iglesia, trabajo - está vinculada al amor de
Cristo? ¿No es el evangelio suficiente para informarme de todos los aspectos multifacéticos
de mi condición de hijo en Cristo? Thielicke parece negar aquí lo que afirma en otras
partes: "el amor que se actualiza a sí mismo en buenas obras. . . no necesita intervención
suplementaria alguna de parte de la Ley" (p. 65).
Motivación en la Ética Cristiana
Thielicke señala que en la ética Cristiana es imposible y erróneo compilar un manual que
pueda dar "decisiones anticipadas" para todos los casos que puedan surgir (p. 648). Esto es
así, dice, porque "tales decisiones anticipadas son posibles solamente dentro de un marco
de conceptos más bien ‘legalista’ que ‘evangélico’. Este panorama de las cosas sería tan
‘legalista’ a tal grado que no permitiría al hombre ser el sujeto actuante en la toma de
decisiones. Vendría a ser meramente el objeto, agente o ejecutor de una decisión ya ha
tomada por otros, e.g., por aquellos en autoridad. . . Una característica típica del legalismo
es que no permite al hombre ser sujeto. Le impele ‘externamente’ haciéndole así el objeto
de este impulso que proviene de afuera de sí mismo.
El amor es la única obediencia que es enteramente indivisa, y en la que el ego tiene la
importancia de un sujeto actuante entregado por completo a su acción" (p. 649).
Creo que todo esto tiene algo que decir al pastor Puritano y a las soluciones que éste ofrecía
a una multitud de "casos de conciencia". El Puritanismo produjo enormes tomos en donde
se exponían y "resolvían" numerosos "casos". Esto parece tener su parangón en la ética de
los rabinos, "que fincaban principalmente su fuerza en elaborar la voluntad de Dios todo lo
posible, desarrollando una casuística que envolvía toda la vida como en una red"
(Ridderboss, Paul, p. 287; cf. pp. 299-300). "Los que tenían autoridad" en el Puritanismo
eran los pastores, y la "cura de las conciencias afligidas" se "encomendaba a los ministros
del evangelio" (Ian Breward, "William Perkins and the Origins of Puritan Casuistry", Faith
and A Good Conscience [1963], p. 8). Se hizo el intento en el Puritanismo de "construir una
teología práctica y teórica que lo incluyera todo, en la que se propuso no pasar por alto
ningún problema espinoso que surgiera cuando alguien trataba de aplicar la ética Cristiana

a las múltiples situaciones de la vida diaria" (Breward, p. 6). El Whole Treatise of Cases of
Conscience de Perkins(1606) se convirtió en una "clase de manual popular de sanidad para
el alma", y daba instrucciones específicas aun para "los más pequeños asuntos de conducta"
(Breward, p. 9). Me parece que esta manera de tratar las cosas tiene una orientación
antiguotestamentaria (Gá 3.24-25; 4.1-3), trata a los Cristianos como niños pequeños, y no
hace justicia al espíritu de la ética del Nuevo Testamento (cf. R. Nixon, Law, Morality, p.
63; Kaye, op. cit., Winter, op. cit., p. 197; cf. también la discusión anterior tocante al
concepto de Thomas Watson de la ley como "salvaguarda").
UNA POSICION REFORMADA PROGRESIVA
Herman Ridderbos, El Pensamiento del Apóstol Pablo (Ediciones Certeza, 1979).
Califico a Ridderbos de "progresivo" ya que tanto él, como G.C. Berkouwer, han
reevaluado abiertamente ciertos aspectos de la tradición histórica Reformada. Por otra
parte, es evidente que Ridderbos es profundamente sensible a la orientación histórico-
redentora de Pablo. En su conjunto, el tratamiento de Ridderbos de la "nueva obediencia"
(pp. 267-340) es muy satisfactoria. Ridderbos dice, "el imperativo [al deber] descansa en el
indicativo [de la redención] y este orden no es reversible" (p. 269). Esto, sin duda, tiene su
paralelo en la enseñanza de Juan 13.34, donde el imperativo de amar descansa en la
realidad del amor de Cristo en la cruz.
Romanos 12.1-2
En los escritos de Pablo, dice Ridderbos, " predomina este punto de vista teocéntrico
[centrado en Dios]". Esto es evidente, por ejemplo, en Ro 12.1-2 donde "hallamos
primeramente la apelación a la obra redentora de Dios en Cristo" y es "el punto de partida"
de la instrucción práctica a la iglesia (p. 273). "El punto de vista teocéntrico. . . constituye
el gran punto de partida de la parénesis [ética] paulina" (p. 274). La demanda que se nos
impone surge de la redención de Cristo y es "absoluta", lo que significa que toca por
completo todas las áreas de la vida y abarca cada una de nuestras acciones (P. 265).
Ridderboss cree que "los mandamientos y preceptos tienen. . .. su raíz y su motivo más
profundo" (p. 289) en la muerte y resurrección de Cristo.

La Ley Como la Regla de Vida
A la luz del "carácter teocéntrico y absoluto" de la ética de Pablo "surge casi lógicamente la
pregunta de si puede determinarse y en qué manera la norma de la así descrita vida nueva"
(p. 292). Específicamente, ¿funciona la ley "como norma de la vida nueva (p. 292)?
La conclusión de Ridderbos es que "es imposible sostener que el amor o el Espíritu y aun
Cristo mismo es la norma y regla de conducta de la vida nueva, al menos si se pretende con
ello sustituir la ley" (p. 295). Así es que ve la ley como una "fuente del conocimiento de la
voluntad de Dios" (p. 296). Mientras que es evidente que la ética esencial de ambos
Testamentos es la misma; uno se pregunta si Ridderbos está haciendo justicia a la ley que
está conectada al nuevo pacto (Juan 13.34; Gá 6.2), especialmente a la luz de otras
declaraciones que hace como la siguiente, "la ley en su forma histórica no siguió siendo la
misma después de la venida de Cristo" (p. 297).
De este modo, la ley como Escritura instruye al Cristiano en justicia, pero la ley como pacto
ya no predomina (p. 297) ; cf. mi "Believer’s Rule of Life", BRR, Vol.8, #4, p. 15). "Con el
advenimiento de Cristo", dice Ridderbos, "la ley también, en cuanto a su contenido, fue
puesta bajo una nueva forma de justipreciación, y que el desconocimiento de esta nueva
situación significa la negación de Cristo (Gá 5.2) (p. 298). Así es que, "[Cristo] también
representa la nueva norma de juicio en cuanto a lo que en la ley ya ‘tuvo su tiempo’ y
aquello que tiene validez permanente (Col 2.17)" (p. 299). Es a la luz de esto que Ridderbos
dice lo siguiente con respecto al mandamiento del Sábado:
El hecho de que Pablo habla de esta manera con respecto al sábado [Co. 2.17] prueba que
para él el cuarto mandamiento del Decálogo ya no tiene significación permanente. Además,
como parece probable, la observancia del primer día de la semana no fue considerada como
la prolongación neotestamentaria del sábado del Antiguo Testamento (citado por Bandstra,
p. 92, nota 79).
"En Cristo" podemos hacer frente cabalmente a los Diez Mandamientos -aun el Sábado, el
cual, como una sombra, encuentra su cumplimiento en Cristo, que es el cuerpo (Col 2.17).

"No puede quedar duda alguna" sigue diciendo, "de que con la venida de Cristo no se
abrogó la categoría de la ley, sino que ha sido mantenida e interpretada en su sentido
radical (‘cumplida’; Mt 5.17); y que, por otra parte, la iglesia ya no tiene que ver con la ley
a no ser en Cristo y entonces es énnomos Cristou" (p. 299).
El estudio que hizo Ridderbos de Pablo le llevó a concluir que Cristo ha traído consigo un
"nuevo canon" que es "sobre todo de naturaleza histórico-redentora" (p. 299). "El canon
que se dio con la nueva creación (Gá 6.16), representa tanto la categoría de la ley (1 Co
7.19), como también las del amor (Gá 5.6) y del Espíritu (Fil 3.3). . . De ello puede surgir,
por una parte, que la ley que fue dada una vez ya no tiene la misma importancia. El
contenido de la voluntad de Dios también es determinado a partir de Cristo como iniciador
de la nueva creación. Por lo tanto, servir a Dios en el Espíritu no significa solamente una
nueva posibilidad para el cumplimiento de la ley, sino también un nuevo concepto de la
misma, el de la fe en la obra consumadora de Cristo" (p. 300).
Por esto, como podría esperarse, la ética Paulina es comparable al orden que encontramos
en Juan 13.34, "El contenido de la nueva obediencia", observa Ridderbos, "también en las
epístolas de Pablo, halla su expresión más céntrica y fundamental en el amor. . . En primer
lugar este amor deriva su significado central del hecho de que es el reflejo del amor de Dios
en Cristo. . . El amor de Dios revelado en la entrega de Cristo mismo y que se concreta en
el amor de la iglesia mediante el Espíritu Santo, es el verdadero secreto y la expresión más
evidente de su santidad. . . La aplicación del mandamiento del amor, en consecuencia, tiene
para Pablo el claro significado de estimular en la iglesia la fuerte noción de la
responsabilidad mutua. . . La libertad en Cristo debe manifestarse ante todo en el servicio
mutuo de los creyentes (Gá 5.13). . . La especificación detallada de este amor constituye
una gran parte del contenido de la parénesis [ética] paulina" (306, 307, 308, 310).
En términos de una estructura ética total, es claro que Ridderbos ve la prioridad de la
persona y la obra de Cristo. Nuestros deberes fluyen de nuestra unión con Cristo. El nuevo
éxodo consumado por Cristo es el punto de partida de la amplia demanda que se hace a
aquellos que "viven" para Cristo (2 Co 5.14-15).
VEREDICTO: UNA REVISTA DE TEOLOGÍA
Noviembre de 1979, pp. 26-28.

Este número de Veredicto, escrito por Robert D. Brinsmead trata de los "Luteranos En
Crisis Tocante a la Justificación Por la Fe".. Este ejemplar contiene mucho material
excelente. Para nuestro propósito aquí, quiero considerar la sección que estudia el "tercer
uso de la ley" (pp. 26-28).
Antes de comenzar, deseo señalar que el Sr. Brinsmead es sensible a la importancia de la
manifestación histórica de Cristo. "En el Antiguo Testamento la acción salvífica de Dios
tuvo lugar en el evento Éxodo-Sinaí, que viene a ser el tipo de la gran acción salvadora en
el evento muerte-resurrección" (p. 18). "Los profetas también habían hablado de un nuevo
éxodo al fin de la era bajo las órdenes de un nuevo Moisés. En esta nueva acción redentora,
Dios haría nuevas todas las cosas. Habría un nuevo pacto para un nuevo Israel. . . El libro
de Juan presenta a Jesús como ese nuevo Moisés del nuevo éxodo. . . Así como el primer
Éxodo dio origen a la nación de Israel, el nuevo éxodo en el Calvario daría nacimiento al
nuevo Israel" (p. 21). No me imaginaba que cuando el Sr. Brinsmead escribió esto, había
explorado la relación e implicaciónes que este nuevo éxodo tenían con el "nuevo
mandamiento" Sin embargo, en una conversación que sostuvimos a principios de 1980,
indicó que estaba estudiando esto con más detenimiento.
El "Tercer Uso de la Ley"
En el "tercer uso de la ley" lo que se discute es esto: "¿Es la ley una norma de conducta
Cristiana y una regla de vida?" (p. 26). Brinsmead formula algunas preguntas para aquellos
que tienen problemas con este "tercer uso" de la ley. Creo que al hacer frente a estas
preguntas podemos separar varias áreas cruciales donde nuestro pensamiento puede
aguzarse Bíblicamente. Se hará evidente que estas preguntas asumen la validez de ciertas
proposiciones que me parece que necesitan reexaminarse seriamente.
1. "Si la ley de Dios no se acepta seriamente como Su voluntad para la vida del hombre
(tercer uso), ¿no pierde su filo la función acusadora a la ley (segundo uso)?. . . ¿No debe
una persona oir la ley como regla de vida antes de que se le acuse de pecado? (p. 28)
Estas preguntas asumen que primero hay que predicar ley y luego evangelio. Pero, ¿dónde
dice Cristo en Juan 16.8-11 que el Espíritu tomará la ley para traer a los hombres a Cristo?
Más bien, como dice Leon Morris, "No debe perderse de vista que los tres aspectos de la
obra del Espíritu Santo que se ponderan en estos tres versículos deben interpretarse
Cristológicamente. Pecado, justicia y juicio deben entenderse en base al modo en que se
relacionan al Cristo" (Commentary On John, p. 699). Además, en la predicación que

encontramos en Hechos, ¿dónde se predicó la ley como la regla de vida para convencer de
culpa (cf. Hch 2.37)? Como señala F.F. Bruce, "no hay evidencia que pruebe que Pablo
utilizó alguna vez la ley de este modo" (Paul: Apostle of the Heart Set Free, p. 192). ¿En
qué parte de las Escrituras se revela que el Espíritu Santo utiliza el "filo" de la ley para
acusar de pecado? ¿No es perfectamente convincente la demanda polifacética que se
conecta con la venida de Cristo (i.e., Lucas 14.25-33), y la enseñanza de Cristo (mateo 5-
7) ? James Buchanan afirma con toda razón que:
Puede afirmarse con toda seguridad que es por medio del testimonio del Espíritu con
respecto a Cristo que [el pecador] es llevado a ver primero la magnitud de su culpa. . . La
exaltación de Cristo. . . es suficiente. . . para conseguir que se dé perfecta cuenta del
pecado. . . De aquí que creemos que el Evangelio de Cristo, y específicamente la doctrina
de la cruz de Cristo, es el instrumento más poderoso para impresionar la conciencia de un
pecador. . . Y esto es así porque el Evangelio, y especialmente la doctrina de la cruz,
contiene en ella el espíritu y esencia de la ley (The Doctrine of the Holy Spirit, p. 64).
Recordemos que estoy abogando por una reorientación de nuestro pensamiento a la luz de
un dogmatismo que da la impresión de que la ley es el único medio de convicción (cf.
Walter Chantry, Today’s Gospel: Authentic or Synthetic?, p. 39). Es obvio que cuando la
ley llega a los pecadores, juega un papel acusatorio. Pero aun en esto, como señala
Buchanan, el evangelio tiene prioridad.
2. "Si decimos que el evangelio más bien que la ley informa a un Cristiano en cuanto a
cómo debe vivir, ¿no hemos convertido el evangelio en una nueva ley? ¿No significa esto
que no se puede mantener la distinción adecuada entre la ley y el evangelio?" (p. 28).
Espero que ha resultado claro de nuestro examen de la Escritura, y de la interacción con
otros libros, que efectivamente el nuevo éxodo trae consigo una nueva demanda - no Diez
Mandamientos, sino un "nuevo mandamiento" de gran amplitud, que está en total armonía
con la Ley y los Profetas (Mt 7.12; 22.40). Pero si tomamos seriamente la historia de la
redención -como Brinsmead lo hace- entonces ¿no debemos afirmar vigorosamente que el
evangelio es completamente suficiente para informar a un Cristiano en cuanto a cómo
debe vivir? ¿Hay alguna área de nuestra vida que quede sin tocar por las implicaciones del
"como yo os he amado? Ya que Brinsmead reconoce que Jesús es un nuevo Moisés, ¿por
qué no ir a Él en busca de ley? ¿No es necesario que nos percatemos de que la distinción
tradicional ley/evangelio es esencialmente una omisión del avance de la historia de la
redención hacia un mejor pacto?

3. Si decimos que el Espíritu Santo guía al Cristiano fuera del uso de la ley, ¿no estamos
rechazando el antiguo y bien establecido principio Luterano de ‘los medios de gracia’?. . .
Y ¿no es así que la idea de vivir sin una regla de vida objetiva nos expone a todo tipo de
romanticismos acerca de la existencia Cristiana?" (p. 28).
Aquí se asume que el Decálogo es el único "estándar objetivo" concebible. Pero éste es un
supuesto falso. El Nuevo Testamento habla de un "canon" (regla) para el nuevo Israel y ese
es la "nueva creación" (Gá 6.15-16). La "ley de Cristo" (Gá 6.2), la ley del amor, es un
estándar muy objetivo, y es el punto de partida de la ética Cristiana. El Espíritu Santo guía
al creyente "según Cristo Jesús" (Ro 15.5; cf. Fil 2.5; Ef 4.20-21). Una vez más, debemos
preguntar, ¿por qué nos retraemos de empezar por el nuevo éxodo; por qué lo omitimos y
comenzamos con el antiguo éxodo? El Espíritu Santo, por medio del evangelio objetivo,
nos lleva de "fe en fe", de "gloria en gloria" y nos da "gracia sobre gracia" (Ro 1.17; 2 Co
3.18; Juan 1.16). Este evangelio no hace a la ley inútil; pero, en un sentido histórico-
redentor, la subordina a la revelación de Cristo en el evangelio.
4. Si los Luteranos persisten en relajar el imperativo moral, ¿no cesará de ser urgente el
evangelio de la justificación por la fe y eventualmente dejará de ser del todo relevante?"
(p. 28).
Aquí el supuesto es que fuera del Decálogo no hay "imperativo moral". Sin embargo,
repito: no hay imperativo moral más penetrante que el que surge del evento del Gólgota
(Juan 13.34-35; 15.12-13; 1 Juan 4.9-11). Si no cambiamos a un estilo de vida sacrificial en
consideración a la demanda proporcionada con la cruz, entonces todos los mandamientos
del mundo no producirán en nosotros una vida santa. Si el amor de Cristo no nos constriñe,
nada lo hará. Como lo dice Thielicke, "Si estoy bajo el control de la ley, esto es un signo
de que no soy ‘libre’ todavía. . . que no tengo aun la espontaneidad de la nueva existencia"
(p. 56). Sí, hay mandamientos; pero están dirigidos al pueblo que el Espíritu ha libertado
para servir de corazón a la justicia (Ro 6.17-18). Hay un indicativo que precede al
imperativo. Los mandamientos de Cristo se guardan porque hay amor en el hombre
interior, un amor que se da en respuesta al amor ilimitado de Dios en Cristo (Juan 14.15; 1
Juan 4.19). Si perdemos esto, afirmo que lo perdemos todo. Si esto cautiva nuestro corazón,
serviremos a Dios bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra
(Ro 7.6; 2 Co 3.6).
Quiera el Señor complacerse en usar este estudio como un estímulo para que crezcamos en
Él que es la Cabeza (Ef 4.14-15). Hermanos, he puesto a su consideración que hay algo que
se ha perdido en la mayoría de los modos en que se ha enfocado la ética. Ese "algo" ha
provocado que se tenga en poco el imperativo ético que se conecta con la cruz, el "nuevo

mandamiento" de Cristo. Ojalá que las palabras del antiguo himno tomen un nuevo
significado para nosotros a la luz de lo que ha sido estudiado:
Cuando contemplo la cruz maravillosa. . .
Considero como pérdida Mi mayor riqueza,
y desprecio mi orgullo y altivez. . .
Amor tan asombroso, tan divino,
demanda mi alma, mi vida, mi todo.
***
FIN

Como yo os

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