Manual del oriate

MANUAL DEL ORIATE
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Traduccion del lucumi al español
En todas las religiones esta Dios
¿Quien es Olofi?
Orishaoko
"Oque y Oggue"
"Ozain"
Los Itutus
Los consejos de Ozain
Nombres de algunos ewes en lucumi
Babbaluaye o San Lázaro
Nana-Buruku
Iroco
Inle-Abbata
Obbatalá
Para virar un oro
Los días de recogimiento
Elegguá
Oggun
Oshosi
Inle Abata
Belli-Oro
Dadda-Bañañi
Aggallu
Los Bellis o Jimaguas
Obba-Nani
Oya
Yemayá
Oshun
La palabra ebbó
Elevación por medio de los cantos a Eggun
Los colores simbolizan la grandeza de nuestra religión
¿Qué quiere decir Iguoro?
Profanar la religión
Na irozo tl ichu
Nangare
El dialecto en nuestra religión
Oya
La demagogia de los iguoros
Ruegos de cabeza
Grillelu
El Beello (Maja)
Oddi: sol, agua y tierra
Elleunle Tonti Elleunle (8-8)

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Historia de Oggun Y Oshosi (4-3)
Historia de Ocolli
Por qué Eleggua es príncipe (7-11)
Pacto de Orishaoko Y Olofi
Reinado de Omo Olu (8-10)
Historia de Obe Tumatun
Historia de por qué Orula come gallinas
Obbatala también tuvo sus errores y defectos en este mundo
Historia de la mata de cocos
Consideración del escritor de este libro
Maferefun Eleggua. El matrimonio africano lucumi
Origen de los osobbos
Iroso
Oshe
Obbara
Oddi
Elleunle - Unle
Osa
Ofun
Ojuani
Ellila
Metanla

Traduccion del lucumi al español
VOCABLOS
OLODDUMARE...............................................................................Dios Todopoderoso.ODDU
AREMU.......................................................................................................Oddua.OSABELLI.........
....................................................................Complementos de
Oddua.BOROMU........................................................................................Hacer con
provecho.YEWA.......................................................................................................Esta vida,
Vida.OLOFI.............................................................Responsable de honorable y mayor de la
familia.SHANGO.......................................................Problemas en bien y en mal, Santa
Bárbara.ESHU.........................Revolucionario, revolucionar o revolución ocasionada en la
vida.ILEOKU....................................................................Casas de los muertos todo ante
Oloddumare.OGUO........................................................Personaje, El Cementerio.PO BAN
ESHU.....................................................................Confirmar lo acabado de
decir.OLOKUN....................................................................Diosa de los mares, Deidad de
Osha.ORICHAOKO.......................................................................Este Santo representa la
Tierra.OBBATALA.........................................................Es la cabeza, la guía de todos los santos.
OMOCOLABBA............................................Un sabio, un juez de la religión, previamente
preparado en todo lo que a ésta concierne.
OLUWO.......................Personaje consagrado en Osha primero, y en Orúnmila después.OLO
OSHA..............................................................................,............Consagrado en
Osha.ONI............................................................................................Prefijo que denota
posesión.1 AINA.............................................................................................Candela o llama de
ésta.2 CAINDDE.................................................................................................Sobre

cualquiera.3
IDDEU..................................................................................................................Levantará.OLORI
......................................................................Cabeza grande de acción, de
bullicios.ITAWO...................................................................................................Camino de
mayores.ORONIA............................................................................................................Gira la
gente.BELLI.............................................................................................................Los
Jimaguas.AGGANA OCUN..............................................Lo profundo de la vida que se
desconoce.YEMAYA................................................Lo que aquí se conoce como la Virgen de
Regla.
ACARO u OCORO....................Uno de los espíritus que se manifiesta en Aggana Ocun;
representa la muerte.
SOMUGGAGGA....................Otro de los espíritus que también se manifiesta en Aggana Ocun,
pero ésta nos da la vida, porque nos cría.
ARA ONU.........................................................................................................El otro
mundo.ELEGGUA..................................El Santo que abre y cierra los caminos de las personas.
OGGUE...........................El Santo que representa la lucha de esta vida, trabajo, guerra, discusión
en el bullir de la vida.
OSHOSI..............................................El Santo que representa la justicia y los cazadores.
OSHOGGUN........................Ashoggun u Oshoggun, como dicen todos, es el que hace el sacrificio
a todos los Oshas

IYALOSHA....................................................................................................Madre de
Santo.BABALAWO.................................................................................Consagrado en
Orúnmila.IKU...............................................................................................................................Muert
e.OROIÑA..............................................................Madre de Aggallú, la entraña de la
Tierra.ORO....................................................................................................Accionar, mover,
girar.ODDU................................La letra por la cual se sabe el signo o designio de la
persona.AYE........................................................................................................................Caracoles.D
ILOGGUN.........................................................................................Caracoles de
registro.AGGALLU.............................................................Representa la fuerza, el volcán y el
Sol.EBBO...............................................................................................Hacer o lo que se
hace.OKE........................................................................................................Representa la
loma.OGGUE..................................................................Guías de todas las cosas en esta
vida.OTA.............................................................................................................................Piedra.INLE.

................................................................................El espíritu del bien en las
cosas.OZAIN..........................................................................................El espíritu de las
plantas.EWES.......................................................................................................................Hierbas.O
MIERO...................................El jugo de la planta ligado con agua y otros
condimentos.IWORO.........................................................................................................................Sa
ntero.IYAWO......................................................................................................Recién
consagrado.ITTU........................................................................................................Refrescar lo
caliente.OSHUN..........................................................La vibración de la vida, la Caridad del
Cobre.BAÑAÑI..........................................................Dadá, la que crió a Shangó; Deidad del
bien.ALOSI........................................................................................................................El
Diablo.BABBALUAYE.........................................................................El espíritu de la
enfermedad.NANABURUKU..........................................................................Madre de las aguas
dulces.UMBO.............................................................................................................................Venir.I
ROCO....................................................................Esta Santa es protectora del
caminante.ERI...............................................................................................................................Cabe
za.ONIA..............................................................................................................................Gente.ARAB
BA........................................................................................................................Ceiba.
ABBATA...................................La compañera de Inle; son los majaes que están enroscados en el
callado de Inle.
OSOBBO.........................................Es cuando un Oddun o letra, no viene hablando
bien.IRE..........................................................Es cuando el Oddun o letra viene hablando
bien.ORO........................................................................................................Oscilación o
trabajo.ANO.....................................................................................................................Enfermedad.
EYO………………………………Tragedia, problema, dificultades, en fin, todo lo malo, hasta la muerte.
OFO.....................................................Pérdida de cosa o persona, cualquier cosa que se presente de
pronto con fatales consecuencias.
ACOBBA........................................Cualquier cosa mala que sin esperarlo usted, se presente en
cualquier momento.
FITIVO......................................................................................Cualquier noticia inesperada.TILLA
TILLA......................................................................................Discusiones a
menudo.ONA.........................................Cuero que se recibe, o sea distintos trastornos en la
vida.ASHEGUN OTA LLEYE.......................................................Vencedor, enemigo
invencible.ITA....................................................................................................................Es un
camino.OGGUN BALOGUN LLEYE........................................Oggun, el gran guerrero del mundo.
OYA.............................................Deidad de la muerte, porque da vida; la Diosa del viento; el Aire y
los huracanes.

OZUN...........................................La acción espiritual de esta vida, así como nuestra propia
existencia en el plano terrenal.
OBBA NANI....................................Esta Santa es el espíritu comercial de todas las cosas en la vida.
FEICITA..............................................................................................Secretaria o
secretario.ODDI............................................................................................................Sol, agua y
tierra.OLU...................................................................................................Jefe de persona o cosa.
BABALAWO......................................Olúo cabeza de familia, porque tiene uno o más ahijados
consagrados.
LLEMBO…………...............….............La interpretación de esta Santa que es un Obbatalá, decir: todo
lo bueno y lo malo que se hace en este y aunque se sabe que es la madre de Shangó se llama
ODDEMACE que quiere decir: Madre de la Candela, por lo que Shangó se considera siempre como
la candela . También lleva este Obbatalá, el calificativo de: Llembo, y viene este Obbatalá, por el
camino de Yemayá. este nombre, los lucumíes nunca lo pronunciaban, sin besar el suelo, en señal
de reverencia a este Santo.
Los cuatro hombres existentes en nuestros senos, que estamos en el deber de observar y de esta
manera llegar a la verdad de los sagrados ceremoniales religiosos. Estos son los siguientes:
El hombre que no sabe y no sabe que no sabe, es un imbécil - húyele…
El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante - instrúyelo…
El hombre que sabe y no sabe que sabe, está dormido - despiértalo…
El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace alarde de que sabe, es el verdadero sabio:
síguelo.
Y, cuando encontremos a este Hombre, el verdadero sabio, llegaremos a la verdad aprendiendo el
por qué de las cosas.
En todas las religiones esta Dios
Si le hiciéramos esa pregunta, a cada uno de los feligreses de las distintas religiones existentes en
el Universo, encontraríamos que todos, con suficientes argumentos a favor de su religión, tienen
razones; porque para Dios, todos son buenos y con cualesquiera se puede llegar al Cielo. Si no
fuera así, ¿a dónde irían a parar los pobres africanos a quienes no ha llegado la civilización aun hoy
en día? ¿Dejaría Oloddumare desamparado a estos seres humanos? No, Dios es justo y no permite
que ninguno de sus hijos esté desamparado.
Es por lo que los africanos, en cada tribu, tienen una religión a su manera y forma, y en todas ellas,
hay bondad y caridad para el prójimo. Con estas virtudes será suficiente para ganar la gloria.

Luego, con una u otra religión, o sin ninguna de las tantas conocidas por nosotros, también se
puede conseguir ganar el Cielo.
¡Qué poco hace cada cual dentro de su religión para ir a él!
Sabemos que en algunas religiones, hay más celo que en otras para cumplir sus preceptos; pero
siempre es poco lo que se hace ya que de religión se trata.
Hay muchos seres en el mundo, que profesan esta o aquella religión, pero se pasan la vida bajo la
obsesión del lucro personal sin importarles que en el mayor de los casos obtienen algún beneficio
a costa de la necesidad de sus semejantes. El queda satisfecho, y se dispone a dar gracias a Dios;
pero tanto Dios, como los Santos, no conceden más que lo que es justo y de razón. Y, digo esto,
porque los hay engañadores que dicen que son santeros, y los hay espiritisteros (como decía
Obbadimelli) que dicen que son espiritistas.
Santeros o espiritistas, con grandes templos, que dicen que piden para sus semejantes, sin fijarse
si lo que piden es humano o no; si logran lo que han pedido, dirán: ¡Qué bueno es Dios! Y si han
hecho la petición a un Santo, dirán: ¡Que milagroso es tal Santo!
Cuando estos seres ambiciosos tienen un momento de lucidez, en que les habla la conciencia, en
lugar de arrepentirse lo único que se les ocurre es pedir perdón y, otros confiesan, para salvar su
pecado. Igual que el que espera los últimos momentos de su vida, para arrepentirse de lo malo
que cometió, sin darse cuenta que ya ha sido perdonado incluso por sus víctimas.
Más, una vez despojado de su característica hipocresía, que empleó en este mundo, se verá a sí
mismo, se reconocerá y no necesitará tribunal que lo juzgue; él mismo será su propio juez.
Y esos queridos hermanos -igüoros-, lo mismo existen aquí que en Africa, por lo que os digo, que
Dios está en todas las religiones porque allí, como aquí, los hay que van a parar en manos del
Diablo y, también allá, como aquí, los hay que ganan la gloria llegando al "Reino de Dios" y,
Oloddumare les abre la puerta porque han observado dignamente sus preceptos, con amor al
prójimo como cualquier religión que profeses, has hecho lo suficiente para acercarte a Dios.
OLODDUMARE
OLODDU-MARE - Dios Todopoderoso. Esta composición de vocablos que le da el significado a
nuestro Supremo religioso origen de nuestra fe, está compuesto en el dialecto Yoruba, de la
siguiente manera: OLO (extensión, expansión, eterno); DDU (tiempo o años); MARE (nacer, crecer,
criar) y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto es Dios.
ODDU AREMU Y OSABELLI
ODDU-AREMU y OSA-BELLI - Son Oddúa. Este Santo representa los años, el tiempo y cuando se le
da el calificativo de Oddu-Aremú, Aremú, quiere decir cansado, y Oddu-Aremú, años cansados.
OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es cortar, LLI es luchar, acción, mover, vivir.

OSA-BELLI, el compañero de Oddu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo que en este
mundo se haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida.
BOROMU - Este Santo es la producción, es lo que rinde, es la reproducción de la simiente en la
tierra. Se dice que es la esposa de Osa-Belli.
YEWA - Esta Santa dícese que es señorita. Esta virgen africana es la que representa la vida. AYE,
mundo; GUA, está. AYEGUA, vida.
Dícese que Olofi tenía un jardín muy frondoso y vivía muy orgulloso de su referido jardín, y un día
en una reunión donde estaban conversando muchos agüós y entre ellos Shangó, hablaban de las
virtudes de las mujeres, y a todas, le atribuían máculas. Entonces Eshú dijo: por la única mujer que
responde Olofi, es por Yewá; afirmación que dejó atónito a Shangó, quien al día siguiente fue al
jardín y observó que todas las flores le sonreían menos Yewá, y a esa fue a la que Shangó lisonjeó.
La que no pudiendo resistirlo levantó la vista y miró a Shangó, cosa que le estaba prohibido mirar a
ningún hombre. Shangó se fue sonriente y satisfecho. Eshú que lo espiaba, cuando Shangó salió
del jardín de Olofi, le preguntó qué había sucedido y Shangó se lo contó y, más demoró en
contárselo, que él ir a poner en conocimiento de Olofi lo ocurrido entre Shangó y Yewá.
Olofi, indignado, fue a su jardín y allí se paró delante de Yewá; ésta no pudo levantar la vista para
mirar los ojos de Olofi, como ella acostumbraba, Olofi se dio cuenta de lo que pasaba y como ella
se presumiera que Olofi se había dado cuenta de lo sucedido, repito, antes de que Olofi hablara,
abochornada dijo: - Papá he cometido una falta muy grave y no quiero que me perdone, sino que
me mande para un lugar donde todos los que moren sean para reposar eternamente; y que será el
lugar más tranquilo para mí. Allí seré Reina - Olofi dijo: - Yewá, la única flor que en mi jardín no se
marchitaba, eras tú, y yo, te he encontrado muy triste; ese es un gran bochorno para mí. Entonces,
desde hoy en adelante, ILE OCU será tu reinado. Po Ban Echú En este mundo no hay nada perfecto, Oloddumare después de crear la vida, se dio cuenta que
existía un problema y éste era la enfermedad, vía directa a la muerte.
¿Quien es Olofi?
Si hemos dicho que Oloddumare es la Creación, la perfección de todo lo humano; entonces nos
tenemos que fijar que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión,
expansión; y concluye con la sílaba Fi, que quiere decir: pintica, manchita dentro de la gran
extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofi viene a resultar, ser el primer
responsable, ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con
potestad sobre los otros Santos o Deidades ya conocidos, de nuestra Religión, como son: ODDUA,
OLOKUN, ORISHAOKO y YEWA.
Olofi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con OLODDUMARE,
sobre la faz de la Tierra.

Y es por eso que todos los Santos tienen que contar con la aprobación de OLOFI, para la
realización de todas las cosas y actos de la vida.
OLOFI es un Obbatalá, pero no es un Obbatalá que tal o mas cual persona puede tener, aun
cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra Religión.
Lógicamente, la imagen o los secretos consagrados a OLOFI, lo pueden tener un OMOCOLABBA. ¿Y
quién es el OMOCOLABBA que tenemos en Cuba? Ninguno. Porque ni siquiera tenemos uno solo
de los mayores Oluwos que rigen en Orúnmila, que es el signo por el cual está conceptuado como
OMOCOLABBA.
A esa persona es necesario enseñarle todos los secretos y prepararle debidamente en Osha y,
después pasar por el mismo proceso en Orúnmila y entonces, sería cuando dicha persona vendría
a ser un verdadero OMOCOLABBA.
Ahora bien, puede tener Olofi aquel Oluwo, que dentro de todos los babalawos sea él, el mayor en
Orúnmila. Entonces en manos de éste estará OLOFI y llevará el calificativo de OBBA, en el seno de
los Oluwos y para nosotros los Olo-Oshas; los Oní-Shangó son los más llamados a ejercer las
funciones de OMOCOLABBA.
A OLOFI no le puede suplir ningún Santo en sus funciones ante OLODDUMARE, en este mundo.
Tampoco lo puede tener ninguna mujer.
Hoy en día, nos encontramos que para abrir el Año, no sabemos a quién, ni a dónde, vamos a
dirigirnos; porque todos los Oluwos tienen OLOFI. Por lo regular todos los que no entienden bien
el dialecto Lucumí, lo mismo le da llaman a OLODDUMARE, OLOFI, que OLORUN. Para estos, todos
tienen el mismo significado, no siendo así; porque está ampliamente explicado en este libro, quién
es OLODDUMARE, y quién es OLOFI.
Y, ahora vamos a explicar, quién es OLORUN. En algunas partes del continente africano, los
naturales no conocen, ni adoran otro Dios, que el Sol y, como él se llama LORUN, y éste está
íntimamente ligado a Oloddumare, es por lo cual lleva el calificativo de OLORUN.
OLOKUN
OLOKUN - Es después de Oddua, la más alta representación de Osha. Este Orisha que está
representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el
mar es Oló: expansión y extensión y es de OloKun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se
llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL MUNDO. En Africa
hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES.
En fin, Olokún todo lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el
africano. Al mar se le llama Okún.

OLOKUN - Esta representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un
Yemayá original, cuyos nombres son los siguientes: Okute, Azabba, Mayelogun, Asesú, Oquero,
Oroó e Ibú-Agana. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base.
Ahora bien, agotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Oriaté
que haya aprendido conscientemente investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo: Okuteodonu, Azabbalonú, etc.
La familia de Olokún está compuesta de nueve santos, que son: Siete Belli, Olokún y Shangó. Los
Belli son los siguientes:
1- Ainá
2- Caindé
3- Ideú
4- Olóri
5- Itáguo
6- Oronía
7- Arabba
8- Shangó, padre de estos Belli. Tenemos que recordar que la palabra Shangó quiere decir
problemas.
OLOKUN, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO DEL MAR, POR ELLO SE DICE EN
IROSO: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y OLODDUMARE
UNICAMENTE.
Ahora bien, para que usted pueda darse cuenta por qué los Belli son la bandera del Santero, lea
donde dice: Shangó, No. 8 y leerá lo siguiente en Lucumí: 8, Problemas. 7, Gira la gente. 6, Tierra
de mayores (también se interpreta como en la Tierra está). 5, Camino de mayores. 4, Cabeza
grande. 3, Le levantará. 2, Sobre cualquier obstáculo. 1, Candela.
OLOKUN, único poder sobre todas estas cosas.
Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae
como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no se sabe
dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si será grande o
no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya
sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende,
buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra
vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios
Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial: los Orishas.

Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olokún, de Shangó, de Aganá Ocún, que quiere decir:
Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá, que este Orisha
siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un
cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo
Dios sabe dónde está.
Olokún habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la
referida Yemayá. En Olokún está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también,
representada por dos grandes espíritus: SOMUGGAGGA y ACARO.
En Somuggaggá está representada la vida y en Acaró la muerte.
Estos dos espíritus, cuando se les hace fiesta a Olokún, todos los que quieren pueden verlos
representados en la Tierra por medio de alguien que se prepara debidamente antes, con tiempo
suficiente para que no le suceda nada a esa persona, y ha de presentarse a la fiesta con unos
vestuarios y caretas imponentes, que lo caracterizan como Ará-onú, así como Olokún, Elegguá,
Oggún, Oshosi, etc.
Olokún tiene tambores distintos a los demás Orishas, propios para ella, por ejemplo: Olokún tiene
acto en que tiene cinco tambores; otro acto, en que se utilizan tres tambores y, en otro, se utiliza
uno solo. Este se utiliza para obra secreta que aun muy connotados Babaloshas, Iyaloshas o
Babalawos, no los ven, ni verán nunca, si no son escogidos para ello propiamente y debidamente
preparados para actuar en esa obra. Este tambor es distinto a los demás, porque los otros son de
madera y éste es una tinaja con su secreto, para hablar con Olokún, para rezarle, para invocar el
Espíritu.
Dicha tinaja se utiliza también en invocación espiritual de ODDUA. En casos necesarios.
Acaró es el personaje que se utiliza para bailar Eggún: despedir muerto.
SOMUGGAGGA, SOMU: Teta, mama; GGAGGA: Grandísima. ACARO, ACA: sobre o poner; RO:
derivado de Oróo, Acción.
ORISHAOKO, ESTOS DOS PERSONAJES: UNO REPRESENTA EL DIA Y EL OTRO LA NOCHE, ES EL
MISMO ORISHAOKO, "ICU AFEFE AROGODDO GAI OLOTI-GUARO"
Orishaoko
Orishaoko poderoso Orisha que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo de
Olokún. Tiene dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto,
bonito, de modales finos, en cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se
disfraza: Icú afefe oroggoddo.
A la entraña de la Tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo
o de rotación. Este Orisha acciona espiritualmente, es por lo que los africanos, utilizan como
símbolo una teja con una penca de yagua marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en

el techo de una casa cualquiera; pero con siete rayas, ya sean horizontales o verticales. Estas rayas
representan un Odu, que es, 7 Oddí, en diloggún significa: Cielo, Agua y Tierra. Ese es el signo que
se le pone a la teja o artefacto que se utiliza para esto.
Sus Allé del secreto, son unos caracoles en forma de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en
distintos colores. Su diloggún y su otá.
Oroiña, se dice que es la madre de Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL
ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es
la madre de Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para
bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-Solá.
Agallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko y
Aggallú, tienen una gran relación entre sí, si se tiene en cuenta que ese volcán que sale de sus
entrañas, de la entraña de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko.
En Orishaoko se tira el diloggún una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko sí tiene
cabeza, este Santo es una Deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que arriba se le
indica que Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y dos y media
pulgadas, en forma de tirabuzón, con unas rayas verticales de distintos colores, hecho esto por la
naturaleza y para los religiosos representan los distintos colores de la flora terrenal.
Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está disfrazado. Estas
mismas pintas son los Otifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u otras cosas que se utilizan
para los Ebbó donde habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de las
siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque Orishaoko es el esposo de Olokún, madre
de todas las Yemayá.
La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la coma.
A Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga de todo lo
que produzca la Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los animales que
usted le sacrifique, también debe enviárselos crudos en una canastica, para depositarlos en un
hoyo en el monte.
Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se le ofrenden, deben de presentarle un
pedacito ante la imagen de Orishaoko o al secreto; todo lo restante, repito, debe enviársele para
el monte y depositarlo en un hoyo que encontrare.
Y así, hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique
Orishaoko.
Los secretos de este Orisha son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden
conocerlos. Este Orisha tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor
de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él

se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no son conscientes y que existen
sobre la faz de la Tierra.
Pues bien, a continuación daremos una explicación al lector, de la similitud de este Santo con
Olokún. Okún: el mar, es un mundo y en su interior se encierra Olokún, dos grandes potencias
espirituales como lo son Somuggaggá y Acaró.
En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la
Tierra para su impulso e influjo.
"Oque y Oggue"
OQUE (LA LOMA) ES LA CABEZA DE LA TIERRA.
OGGUE, REPRESENTADA POR LOS TARROS DEL BUFALO O DEL BUEY, ASI COMO POR LAS PLANTAS,
QUE SE ELEVAN SOBRE LA LOMA.
OQUE: La Loma, más o menos grande, no importa su tamaño, todos sabemos que la mayoría de
las lomas son rocas cubiertas de tierra. Este Oque es un Santo, donde empieza la firmeza de
nuestra consagración religiosa y, por eso, precisamente, una loma de roca y tierra, por
considerarla la más fuerte y firme a través de los Odun (años) y por eso, es que adoramos e
imploramos a este Santo por nuestra estancia y firmeza en esta Tierra y, de los demás, ya saben
los Iworos para qué se emplea a Oque en nuestra consagración, es decir, su Otá (piedra) y
también, lo que se le brinda en holocausto y ofrenda. Siendo errónea la creencia que a Oque no se
le deben dar animales de cuatro patas, sino nada más que aves.
OGGUE: Es el influjo, porque es salvador y guía de la Tierra. Es el principio del nacimiento y es el
guía, por lo que los africanos al referirse a él, se llevan las dos manos a la cabeza con el dedo índice
estirado horizontalmente y señalando los tarros del Búfalo o Buey; indicando con ello que es la
guía y nacimiento de las cosas, y también es por eso que, el tarro es el símbolo de Oggue, sobre la
Tierra. Y también por lo que nuestros mayores cantaban lo siguiente:
Titi latoque, titi latoque
Aguá lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oque lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oddun lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Dice:
"Está recibiendo golpes y siempre está en el mismo lugar, años tras años".

CORICOTO niloddo
Oriza egue niloddo
CORIOO Cori Aguó EBBA MIQUI EGUE Cori aguó EBBA MIQUI EGUE Cori aguó AGGUARO COTO Cori
aguó OLOLLURE NIREO Ololluré ni coco NICHEREREREO
Oggué Chererereo faraguá.
"Ozain"
OZAIN ES EL ESPIRITU DE LAS PLANTAS, DIOS DE LA MEDICINA. NOTESE QUE TIENE UN SOLO OJO,
UNA SOLA PIERNA Y UN SOLO BRAZO Y EL GÜIRITO QUE CUELGA ES EL SIMBOLO DE EL ENTRE
NOSOTROS.
OZAIN
Este Santo es de los mandingas. Este Santo salió de su territorio por motivos de guerra y algunos
más, que otros prisioneros importantes los importaron.
Tanto los Tákuas, como los Maginos y otros pueblos, como ocurrió en Cuba mismo, donde trajeron
millares de lucumíes que aquí confeccionaron a Ozaín hablar o hicieron hablar como en Africa.
Ozaín vino al seno de Osha cuando se formó la Confederación o Conjunción de todos los Orishas;
antes de la referida Confederación, al que se conocía era a Inle.
Inle precedió, como queda dicho, a Ozaín en las labores que ocupa actualmente Ozaín, siendo
conocido hasta entonces, como el máximo conocedor de Ewes.
Antes que todos los Oloshas conocieran a Ozaín, Inle era el Orisha de la medicina, y entonces el
Orisha de los medicamentos y de todas las substancias medicamentosas. Por fin, al llegar Ozaín a
todos esos lugares, entonces fue que Inle ocupó un segundo plano en cuanto a Ewes se refiere.
Ozaín es el espíritu de todas las plantas, pero no un espíritu corriente; es un espíritu inconcebible
en la imaginación humana. Este espíritu que nadie ve, ni podrá ver, articula palabras como los
seres humanos. También canta y ríe como si fuera una persona y lo admirable, que estas voces
salen de un güirito preparado con Ewes.
Ozaín, lo pueden tener lo mismo los hombres que las mujeres, pero estas últimas, cuando ya no
tengan menstruación y, sí pueden tener lo que se le llama una guía de Ozaín.
Todos los que profesan esta religión, deben saber que no puede haber ni un solo utensilio, ni
enseres de adoración, que no hayan pasado por los sagrados baños o enjuagues de Omiero de
Ozaín para que estén limpios y santificados, así sean personas o cosas.
Ozaín es un semi-dios. Un Ozainista puede ser un Iworo, con más razón que otro, pero no tiene
necesidad de ser Santero, ni Ochodde.

Ahora bien, tiene que tener grandes conocimientos de las plantas, hierbas, y éste vendrá a ser un
gran Ozainista. Pero para los trabajos, además de sus conocimientos botánicos, tiene que conocer
los distintos bichos y gusanos y, para lo que sirven cada especie y las aves, en algunos casos.
Sin Ozaín, no existiera Osha, y los Iworos utilizan a Ozaín tanto para la vida, como para la muerte.
Ozaín lo mismo hace un bien, que un mal, pero siempre el bien en primer término. Asimismo, hay
que tener profundos conocimientos de las plantas para hacer cualquiera de estas dos cosas.
Los suyeres o cantos de Ozaín para consagrar, todos y cada uno de ellos son consejos; por
ejemplo:
Illá camá illá, quiere decir "tragedia sobre tragedia".
Illá camá enú, "tragedia por la boca".
Illá camá bivó: "tragedia por hacer el bien".
Y, después se le canta a Elegguá, porque es el propulsor de estas tragedias, sobre todos los seres
vivientes. Entonces, se trata de estimularlos por medio de las palabras cantadas, por ejemplo:
Ibbá, que quiere decir Levantándolo y a su vez, pidiéndole permiso, Aggo, para empezar a realizar
la obra que se va a efectuar, ya sea esta grande o pequeña.
Aprovechando esta conversación, referente a Ozaín, debo advertir que todas las hierbas
medicinales, son buenas para hacer Oshas, para refrescarse, para lavar collares, para lavar
cualquier cosa de Osha.
Dentro de estas hierbas medicinales se encuentran muchas que no se pueden utilizar en Santos
Lucumíes, por ejemplo: el Cundiamor. Esta hierba es buena para los riñones, hígado y a veces,
para males estomacales, sin embargo, se separa de los Santos Lucumíes, porque esta hierba es
usada por los Ararás para sus Ceremonias, o sea, para distintas ceremonias que se hacen a
Babbaluayé y para los muertos de ellos.
También los Congos la usan para los muertos y hasta a veces cubren los referidos muertos con
estas hierbas. En último caso, lo hacen, tanto los Congos, como los Ararás; sin embargo, en ciertos
Omieros, como el de ODDUA, se pueden usar también; como la escoba amarga, esta hierba
tampoco se usa, a no ser previamente indicada en el Ebbó de entrada o si no, únicamente para
limpieza.
No obstante, sirve para Omiero de Babba-luayé.
La hierba mora, ni macho ni hembra, sirven para Omiero; en cambio, esta hierba sirve para alejar a
los muertos, echándole agua florida y regándola a la puerta y dentro de la casa.
El piñón de botija, los crotos, cualquiera que estos sean, no deben usarse; porque contienen
tóxicos. Por su uso muchos Iyawos han sufrido grandes dolores estomacales en el Trono.

Por otra parte, ninguna hierba de jardín sirve para hacer Osha, muchas personas las han usado por
falta de conocimientos.
Hay Oshas que se pueden hacer con 21 hierbas; otros con 16 y los hay también que necesitan 101
hierbas. Para refrescar, basta con 8 hierbas y para collares 16 hierbas.
El Maribó se hace con la guía de la palma. También de una guía tierna y de la parte más tierna del
tronquito, se cocina con camarones para Shangó
El Guengueré se utiliza también como verdura para la comida de Osha. La serraja tierna, cohollitos
de quimbombó, cohollitos de boniatos. Este último, especialmente para Obbatalá, Oggún y el
mismo Ozaín. Cohollitos de calabaza, verdolaga, bleo blanco (de hojas grandes que echa un rabito
largo y blanco), en Lucumí se llama: Aqui-o-lló. Ensalada de obispo, Alcaparra. Todas estas herbas
que se les da a comer a Osha, también las pueden comer las personas porque el que este libro
escribe las ha comido.
El Iworo debe saber, que cuando la ceremonia de sacrificio al Santo es imprevista y no hay a mano
Ewes para refrescar al Santo, se suple el Ewe con un poco de Sará-ecó; hecho con oñí sin manteca
de cacao, ni corojo.
Asimismo debe saber, que para el Oróo de Aggallú, lo mismo que se utiliza el quimbombó batido,
en caso que hubiere quimbombó, sirven igualmente las hojas de éste, bleo blanco o verdolaga.
Los Itutus
EWES PARA ITUTU
Las hierbas de Itutu, se traen todas frescas y no secas como se están utilizando en muchos lugares;
y estas hierbas son, las siguientes: Alamo, Algodón, Verdolaga, Bleo Blanco, Prodigiosa y Albahaca.
Todas estas hierbas, cuando se va a hacer Itutu bien hecho y completo, y digo completo, porque el
Itutu completo es: cuando se está despidiendo un Santo. Si este Santo se queda, entonces pasa
inmediatamente a la persona que tiene la cazuela del Omiero para refrescar y un cubo de agua
fresca, y ésta, le echará a este Santo, primero una jícara de agua fresca, lo enjuaga y bota esa
agua: le echa el Omiero nuevamente, lo enjuaga con el referido Omiero, bota ese Omiero y
enseguida le echa una jícara de agua fresca y lo vuelve a enjuagar y bota esta agua y, por último, le
vuelve a echar Omiero y con este Omiero se queda, hasta que se termine todo lo que se vaya a
hacer.
Para entonces, proceder a darle de comer el ave que le corresponde a cada Santo, de los que se
han quedado y refrescado. A esta operación muchos Iworos le llaman, quitar la Mano del Muerto.
Para terminar la Ceremonia, se prepara un plato al lado de cada Santo que vaya a comer;
colocando dentro del plato pedacitos de coco con una pimienta de guinea encima. Estos pedacitos
de coco y la pimienta, se colocarán dentro del plato respectivo, del modo siguiente:

Si es Obatalá y tiene Otás, se colocarán sobre ocho pedacitos de coco con sus correspondientes
pimientas y un pedacito de manteca de cacao, en cada uno. Y si es de cuatro Otás, se le pondrán
cuatro pedacitos de coco con su pimienta y pedacito de manteca de cacao.
Si es Oshún, cinco pedacitos de coco con sus correspondientes pimientas y pedacitos de manteca
de corojo.
Si es Oyá, nueve pedacitos de coco, nueve pimientas y manteca de corojo.
Si es Elegguá, de cabecera, siete pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo y, si no es de
cabecera, tres pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
Si es Oggún, de cabecera, siete pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo, y si no es de
cabecera, tres pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
De esta misma manera se hará con Oshosi y los Santos restantes.
Después se procede al sacrificio de los animales correspondientes a cada Orisha, echándole un
poquito de sangre y el resto de la sangre se echa en el plato, agregándole miel de abejas y plumas
al Santo y al plato. Una vez terminado todo esto, se le pregunta a cada Santo para dónde quiere
que le lleve esto, que se llevará crudo, incluyendo los platos, para el lugar indicado por el Santo. A
esto se le llama un Itutu completo.
Son Itutos incompletos, esos que se hacen con Alamo nada más, como se viene haciendo desde
hace tiempo en casi todos los lugares. Lo mismo a las cabezas grandes, que a las cabezas chicas, y
esto ocurre porque no se consulta previamente al Orihaté, y en muchos lugares, por cuestiones de
economía.
Conste que todo esto lo estoy describiendo, como estamos tratando de Ozaín, es por lo cual estoy
dando esta explicación hasta el final.
El Orihaté al dar comienzo al Itutu, para su mejor desenvolvimiento, debe coger un puñado de
hojas de álamo y antes de colocarlo en la jícara, tirarlo hacia arriba como si se tratara de Diloggún,
y entonces fijarse en la posición que caen las hojas y leer la parte superior de las hojas, como si
estuviese leyendo el referido Diloggún, por ejemplo:
Si al tirar las hojas cayeron dos boca arriba, el Orihaté cogerá esas dos hojas y las colocará en la
jícara. Allí habla Eyioco.
Nuevamente el Orihaté tirará las referidas hojas, en la misma forma que lo hizo inicialmente, y si
cayeran cinco hojas boca arriba, entonces habla Oshé y colocará esas cinco hojas en la jícara
también. Estas cinco hojas y las dos anteriores, como suman siete hojas, entonces se tirará otra
vez hasta completar las nueve hojas que lleva la jícara. Si saliesen más, nunca se cogerán más de
dos hojas, que son el completamiento de la cantidad que debe llevar la jícara. No obstante, debe
leer el número de la letra que salió.

Con esa letra que salió primeramente y las últimas letras, el Orihaté puede explicar a los familiares
del muerto su última voluntad. Todo esto le corresponde a Ozaín.
También diré que en la definición de los Oshas en el Itutu, tanto los que se quedan como los que
se van, hay que tener mucho cuidado, porque ya sabemos que hay Osha de Deidad, como
Orishaoko, Olokún, Iroco, Inle, Odduá, Nana Burukú y Daddá o Bañani; estos no llevan el mismo
proceso en la definición de los Itutos como Obatalá, Shangó, Yemayá y otros. Primero, porque
algunos de estos Oshas no hablan por su Dilogún, porque se desprenden de la referida Deidad.
Segundo, hay veces que haciendo un Itutu por orden de Osha, en turno le corresponde primero a
Obatalá que Oddúa, como a Yemayá primero que a Olokún, y Oshún primero que Inle o a Obba. Y,
si estos se han retirado, no se debe retroceder a una segunda tirada de Diloggún; teniendo en
cuenta que son Oshas de Deidad y su poder divino no permite retroactividad en los hechos
consumados.
Es por lo que estos Oshas son más bien hereditarios, quedándose siempre con familiares de sangre
que corre por las venas, primero y, después de Osha. Y en caso que no hubiese con quien
quedarse, se procederá a retirarlo con cocos, advirtiéndole a éste por qué lo retiran de este
mundo.
Debo advertir, que los Belli también se retiran con cocos y no son hereditarios porque ellos tienen
una misión especial con cada Iworo en esta vida; ya que ellos son las banderas de los respectivos
Iworos y además, usted tiene que darse cuenta que estos Oshas llevan ocho Diloggunes
solamente, entre los dos.
Los consejos de Ozain
El autor de este libro, a pesar de saber que el hombre debe perfeccionar su inteligencia, por medio
del estudio; su voluntad, por medio de la virtud y su sensibilidad por actos de misericordia; he
aprendido con mis antepasados africanos, que el saber más y obrar, no es deber imprescindible,
sino tan sólo el saber todo lo que necesita cada uno para el exacto desempeño del estado, oficio,
profesión o arte que elija.
Entonces, si el Orihaté es una profesión respetable y responsable para el hombre que la ejecute,
éste debe estar poseído de todos los conocimientos que el caso requiere. Y nos encontramos, que
muchos señores Orihatés cuando están ejecutando un acto como el de hacer Ozaín, cantan lo
mismo un canto del comienzo al final, que uno del final al comienzo de la obra.
No sé si lo hacen por desconocimiento o por acabar pronto, pero lo cierto es, que este señor
Sacerdote da la impresión, de falta de conocimientos en el desempeño de su profesión, y es que
este señor se cree que porque ya no existen africanos, no hay quien entienda y sepa lo que él está
cantando y en el lugar que debe colocar cada suyeres de Ozain.
He aquí las posiciones de los suyeres de Ozain y sus consejos a los Iworos neófitos:

Después de los suyeres, Illá camá illá, como dejamos explicado en otra parte de este libro, así
como el estímulo a Elegguá y pedir el Ashé de todos los Iworos, que dice:
"Achequere, queremelli, achéquere quila bboche"
Curú, curú gguedé
- Maribbó zaín, Ozaín, Ozaín bbole maribbó.
"Restrieguen o rompa en el Adde la cabeza es Ozaín.
Ozaín se va a hacer"
- Cucurú, cucurú
- Tiggui, tiggui la bboodin lleera, tiggui
"Rompa con yerbas secas no se hace nada"
- Eggué, eggué, nireo eggué
- Ozaín, ggueloddé, eggué, eggué nireo eggué
- Omá ggueloddé, omá omanireo omá
- Ilé nireo, ilee ilé nireo ilee.
"Que esta hierba sea para bien. Ozaín lo acompañará que sea para bien de la persona y que sea
para bien de esta casa"
- Molleun eggué, mosaroo, molleun eggué mosará
- Eggué lovi mi, eggué lollá ami, molleun eggué mosará
"Las heridas y el Sará lo comieron mi familia y le hizo bien, lo estoy comiendo yo y me hace bien"
- Daddará maddaoo, daddará maddá, Ozaín samiguo o camaguo
- daddará maddá
"Bien o bueno todo lo que Ozaín nos dio a todos"
- Oñiqui ñiqui, oddáromico, oñiqui ñiqui ddáromi
- Oñiqui ñiqui, agguá ocúmaoo, oñiqui ñiqui oddáromi
"Lo que hacía me salía bien, lo que yo movía me salía bien, soy mayor y todo me va bien"
- Be iseisemio bei lai lemi, eggui gguio nilleroco eggiiggui agguá semineo

"Haciendo por mí, haciendo por mi casa, la yerba seca me lo ha quitado"
- Mamuráa mofilleo, mamurá aguá loode
"Hijos apúrense, han hecho muy poquito, apúrense mayores de este mundo"
- Bele benite bleoo, bele benite ble, cacacao cuomobeleblee bele benite bele
"Aunque sea flaco, sobre esto quiero estar"
- Guegguo nicoco eggualasse, meli socutá
"En todas las cazuelas que hay ninguna cocina piedras"
- Chiquirí gguangguan, chiquirí gguangguan, agguena melle
- quigguello.
"Las cabezas que no estén claras caerán, todos somos muñecos del mundo, compañeros en la
lucha"
- Cheré gguagguo, egguagguo, cheré egguagguo Ozaín oddú unddú
"Años tras años, nos ha estado hablando claro"
- Ocumaa laggua, eggué ocumaa, ocumaa laggua, eggué ocumaa
"Las hierbas nos aguantó la muerte, por la yerba soy mayor"
- Abbera beramá, abbera beramá, Obbá diñá lu Ozaín, abbera beramá llelle
"Babá me corta en la tierra todos los ellilá del mundo"
- Babá fomoré, Babá fomoré, Obá diña lu Ozaín, Babá fomoré llellé
"Papá, unidos todos en la lucha con Ozaín en el mundo"
- Illé omá llomí, aguona oma llegún, ochinchín omá llegún bedubá
- lleguá lo agguá.
"Las casas de las personas de este mundo se vuelven bichos, nosotros nos volveremos bichos y los
bichos no son eternos en la vida"
- Tani guirri oca mi oca Babá quini guolocun
"¿Quién es el que da pan? El pan te lo da el que se lo da a todo el mundo"
- Ile omá sanuco, Oquere ggueggue sanuco ma ggué

"La casa, la boca que tu acompañaste, esa boca te acompañará
- Aticola fagururú, aticola fagururú, ifa oggué, ifa omá aticola fagururú.
"Para todas las revoluciones, únanse las manos".
- Alafuregguá mamaqueño, lerí aché quiqueñe, alafuregguá mamaqueñe, lerí aché quiqueñi agguó.
"El aché que pusimos en la cabeza de esa persona que no tercie, has que sea grande".
Nombres de algunos ewes en lucumi:
Albahaca fina....................................................Efin quini
Albahaca gorda.................................................Efincho
Hierba hedionda................................................Harajara
Alamo...............................................................Ofá o Ewe fá
Ceiba................................................................Arabbá
Lechuguín.........................................................Ayohuro
Flor de agua......................................................Oyowó
Cundiamor........................................................Eyimí
Salvadera.........................................................Abónla
Yagruna...........................................................Ekebboro
Hierba de la niña...............................................Ewénene
Helecho del río..................................................Himo Oshun
Pica Pica..........................................................Eweahina
Botón de oro....................................................Oshiguere
Hierba de plato.................................................Hashibbata
Cahisimón........................................................Ewé Ocugué
Espinoso......................................................... Ewé Lehegún
Canutillos........................................................ Ewé Coroddó
Sabelección..................................................... Ewé Sumichini
Peonía............................................................ Güerellellé

Jobo............................................................... Aquicán
Jobo............................................................... Ewé can (no está bien dicho)
Piñón de botija................................................ Obobotuja
Prodigiosa...................................................... Ewé Odundun
Una guía de palma hecho pelusa
sin quitarlo de su tallo .....................................Mariguó
Lirio silvestre................................................... Peregún
Corazón de paloma.......................................... Ocán llelé
Tabaco cimarrón..............................................Iroco
Hoja de almendras...........................................Ewé Egusí
Parra..............................................................Cacanchemalá
Lagrimonia......................................................Ewé Baro
Cerraja...........................................................Ewé Obure
Guacalote.......................................................Ewé Ahllo
Totón............................................................ Atipolá
Lirio Silvestre................................................. Peregún
Para de gallina............................................... Ewé Eran
Algodón......................................................... Ewé Cu
Frescura........................................................ Ewé ñeñe
Frescura........................................................ Ewé tutú señe
Una albahaca de hoja grande que echa
un rabito en la punta, se llama......................... Aquí Olló
Hoja de caña de azúcar.................................. Ewé Ereque
Hojas de plátano manzano.............................. Ewé Emene o Ewé Oquedde Emene
Hojas de maíz tierno...................................... Ewé Aguadó tutu
Hojas de maíz seco........................................ Ewé Aguadó güigüi

Hojas de frutas............................................. Ewé Eso
Hortaliza..................................................... Ewé Efo
Hojas de calabaza......................................... Ewé Elegguede
Hojas de boniato.......................................... Ewé Cucún Ducu
Hojas de Yuca.............................................. Ewé Bagguda
Hojas de ñame............................................. Ewé Ichú
Quimbombó................................................. Ewé Ailá
Babbaluaye o San Lázaro
Este Santo que hoy es de la Tierra Arará, es lucumí, hermano legítimo de Aggallú, de Bañañi
(Daddá), Shangó y Oyá.
Este Santo representa las epidemias, enfermedades contagiosas, porque es el espíritu donde se
puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez.
Ahora bien, Babbaluayé, era un hombre justo, bondadoso, a la par que sencillo, humilde; a pesar
de ser poderoso, vivía tranquilamente, hasta un día que Alosi le dijo a Olofi que no existía un
hombre justo en la tierra, y Olofi le aseguraba que sí. Todo estaba corrompido en la tierra, pero
había uno, por quien El respondía, y éste, era Babbaluayé.
Y Alosi le respondió que, cómo él no iba a ser justo, si poseía todo lo que se puede desear en la
Tierra: salud, fortuna y de todo y, agregó, que se enfermara y perdiera toda su fortuna, para ver si
no iba a renegar de El, igual que los demás seres.
Entonces Olofi le dijo: tiéntalo y verás que no.
Entonces Alosi tentó a Babbaluayé y éste perdió toda su fortuna y haciendas, quedando en la
indigencia y, a pesar de ello, nunca maldecía ni renegaba.
Pasado algún tiempo, Olofi le dijo a Alosi, ¿tú ves como Babbaluayé de limosnero ni aún así
reniega, ni maldice? Y Alosi le contestó " ¡Cómo va a renegar, ni maldecir, si goza de buena salud!"
Y entonces Olofi invitó a Alosi, a que lo tentara otra vez y, así lo hizo Alosi. Babbaluayé enfermó de
la sangre cubriéndosele el cuerpo de lepra y, como estaba en esas condiciones, nadie se acercaba
a él, todo el mundo lo rechazaba.
Al cabo de algún tiempo, Olofi se acordó de Babbaluayé y le dijo a Alosi, ¿ya tú ves como
Babbaluayé ni maldice ni reniega? Y entonces Alosi le contestó: si está caminando, como va a
renegar ni maldecir.

Y Olofi dijo: recuerda Alosi, que tú me dijiste, que no había nadie justo en la Tierra y yo te
aseguraba que existía uno, y este era Babbaluayé. Y te autorice para que lo tentaras, y vino su
ruina y Babbaluayé no renegó, ni maldijo. Dijiste que era porque tenía salud y por segunda vez te
autoricé para que lo tentaras y, Babbaluayé enfermó de una de las enfermedades más horribles,
que existen en la Tierra, no renegó ni maldijo.
Y, ahora que tú quieres, ¿qué le quite la vida? No, devolveré la salud a Babbaluayé y cuadruplicaré
su simiente, su fortuna y hacienda en la Tierra. Po Ban-Echú.
Y sucedió que Babbaluayé, mucho más poderoso y fuerte que antes, sin hijos, ni familia, como
todo el hombre que necesita de una mujer, Babbaluayé fue con Bañani y, como su enfermedad no
había curado totalmente, la enfermó y la llaga empezó a podrirle el centro de la cabeza y ella,
como tenía su pelo muy largo, se tapaba la llaga con la trenza hasta que un día Eshú oyó unos
quejidos y se dirigió al lugar de donde partían dichos quejidos, encontrándose con Bañani que era
la que se quejaba y vio, que Bañani tenía una llaga en el centro de la cabeza. Entonces fue donde
estaba Aggallú, el hermano mayor de Bañani y le contó lo que le vio en la cabeza a Bañani.
Acto seguido, Aggallú mandó a buscar a Bañani y ésta vino donde estaba Aggallú y éste, le
preguntó a Bañani que por qué se quejaba y qué era lo que tenía en la cabeza, y ella le dijo toda la
verdad a su hermano y éste, indignado con Babbaluayé, lo mandó a buscar y, éste vino junto a su
hermano Aggallú.
Entonces Aggallú preguntó a Babbaluayé, si era cierto todo lo que se había enterado respecto a su
hermana. Babbaluayé no le negó nada, y entonces, Aggallú, como era Rey de esa Tierra, no le
quedó más remedio a Babbaluayé que, abandonar el territorio que gobernaba Aggallú, sin saber
dónde dirigirse y como fueron confiscadas todas sus haciendas, bienes y fortuna, Babbaluayé salió
nada más que con las ropas que tenía puestas.
Y andando sin rumbo y pasando trabajos, se fue muy lejos de la Tierra donde viera la luz por
primera vez.
Babbaluayé llegó a un paraje, donde encontró un hermoso río y, allí se estacionó, para saciar la
sed y descansar; y, como allí casi nadie pasaba, a él le gustó y él mismo le puso el nombre a aquel
lugar, denominándolo: Arará. Y así, se llama aquel río y aquella Tierra hasta hoy en día. En aquel
lugar perdió la forma de hablar como los lucumíes y adquirió por el tiempo que estuvo en aquel
lugar, un lenguaje distinto al de su pueblo natal.
Babbaluayé estuvo solo hasta que un día, se le apareció una mujer en el río y, talmente parecía
que se había acabado de bañar. Babbaluayé se le acercó y preguntó cómo se llamaba y ella le
contestó que se llamaba Naná. Y ésta, que no era otra que NANABURUKU, la de la Tierra Takua,
que por disgusto con Oggún fue a parar a aquel lugar donde estaba Babbaluayé. Allí juntos,
fundaron su primer pueblo. En fin, dejemos esto y vamos a lo fundamental.

En Cuba, donde más afluyeron los Ararás, fue en la provincia de Matanzas y La Habana y, nos
encontramos, con que en La Habana la ceremonia a San Lázaro se hace distinta que en la provincia
de Matanzas.
En La Habana, si Osha no umbo en el erí, no le está autorizado a esa persona fabricar ni entregar a
San Lázaro, a nadie; sin embargo, en Matanzas, basta que usted lo tenga para que pueda hacer lo
que quiera y, tienen el mismo valor espiritual tanto el uno, como el otro y, esto, resulta porque en
Matanzas hay menos especulación con San Lázaro que en La Habana.
Allí usted sabe lo que lleva, porque lo ve todo. Todo se hace como los santos lucumíes y el Orisha
es el mismo.
Para hacer un San Lázaro: Icoco (cazuela), 7 otás (chinas pelonas): 18 diloggunes (caracoles), Ijan,
escobitas de varillas de penca de guano o coco forrado con cuentas de collares y caracoles, según
el camino de San Lázaro, 1 eleke (collar) y come: Oúco (chivo), Acucó (gallo), Etú (guinea). También
se le hace Awan y este Awan lleva toda clase de granos crudos y Etú y, todos estos, más o menos
es lo que se hace en la otra tierra Arará, que va a la cazuela cerrada.
Es necesario que se sepa, que en la Tierra Arará, todas las fabricaciones no son iguales; hay santos
que la cazuela va vacía con su ceremonia solamente y, va completamente vacía porque estos
santos que la cazuela no lleva nada, trabajan con el viento o mejor dicho, con el aire y, así es por lo
que no necesita nada dentro. Así es que estos enseres se componen de una cazuela vacía, repito,
Ijan y Eleke del camino del Santo que sea.
San Lázaro tiene distintas etapas, como son:
Ayano, Soyí, Aggró, Aliprete,
Neggé, Afimaye, Alúa, Bara-Aribbó,
Sa cua atá, Tokuón, Azuco, Sujjó,
Docunoamabó, etc.
Nana-Buruku
Esta Santa se tiene entendido, que pertenece a la familia de Oddúa y Olokún. Naná vive debajo del
agua lo mismo que en la tierra, pero se le conoce como Madre del Agua, lagunas, ríos, ojos de
agua, represas, pozos; en fin, Madre de Agua dulce. Esta Santa es muy poco conocida entre los
criollos, pues de los adoradores de esta Santa, vinieron muy pocos a Cuba.
A Naná no se le sacrifican los animales de cuatro patas igual que a los demás santos, porque ni ese
favor quiere agradecerle a Oggún. Cuando había africanos en Cuba, ellos conocían las hierbas que
tenían, que echar al novillo a la hora del sacrificio, entonces el animal empezaba a comer aquellas
herbas y mientras esto hacía, el referido novillo, los mayores entonaban varios cantos a Naná y
diez o quince minutos después el animal caía exánime.

Acto seguido le daban fuego al cuerpo del novillo y así quemaban todos sus pelos y luego, con
pedazos de caña-brava afiladas, cortaban sus carnes y mataban también palomas, guineas y toda
clase de aves que no hubiera necesidad de usar cuchillos. Después todas esas carnes con todos sus
ingredientes, las mandaban al río en varias canastas, siempre cantando y tocando.
Casi parecido, se le sacrifican los animales hoy en día, lo único que el animal no cae, como antes,
porque los criollos desconocen cuáles eran las hierbas que ellos utilizaban.
El animal en muchos lugares lo sacrifican, con pedazos de madero duro y con punta bien fina; se le
quema el pelo y descuartizan con el pellejo y, así mismo, se le cocina.
Se dice que Naná-Burukú, es la madre de Yalorde, porque ella es la madre de todas las aguas
dulces.
El collar de Naná-Burukú, lleva cuentas blancas, por Oddúa; caracoles y cuentas de jabón Olokún.
Iroco
Odu donde habla este Santo: 10-2, 10-4, 10-5, 10-11.
IROCO. Esta Santa es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y
malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofi vivir en un lugar
donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba y, Orishaoko,
fue el primero que le sacrificó dos novillos, en holocausto. Por cuanto que, cuando Orishaoko llegó
a la Ceiba, donde estaba Iroco, debajo de la Ceiba habían muchos espíritus malos y, después llamó
a Eshú para que alejara de allí a todos los espíritus malos.
Iroco es como decir la Diosa del caminante. Iroco se hace a través de Obbatalá. Iroco Umboguá en
el erí de Onía, los hijos de Iroco son propensos a tener muchas verrugas en el cuerpo.
Los animales para Iroco deben ser blancos y además, se le llevan cargas grandes para el bien de
muchos, desde tres canastas, hasta siete, con un poquito de todo lo que la tierra produce.
Como Iroco vive encima de Araba-ceiba, es por lo que muchas gentes que no conoce, le llama a la
ceiba Iroco y, otros, creen que es Babbaluayé (San Lázaro).
Y ahora, paso a referir lo que le ocurrió a Loddé con Arabba. Loddé vivía en un lugar que no había
plaza de mercado y ella, no tenía hijos. Todos los días, tenía que pasar cerca de una Ceiba
(Arabbá), con su canasta para ir al pueblo a comerciar sus mercancías y, cada vez que pasaba cerca
de la Ceiba-Arabbá, le decía: "Si tú me dieras un hijo o una hija, para que me acompañara en estos
caminos tan solitarios, te daría un chivo, una chiva o una carnera, lo que fuera menester, con tal
de tener un hijo". Iroco, que vive encima de la Ceiba, oyó su ruego y le concedió una hija.
Loddé todos los días continuaba pasando por delante de Iroco, para ir a la plaza con su canasta. La
niña iba creciendo y Loddé no le daba a Iroco lo que le había ofrecido. Muy cerca de Arabbá había
una porción de tierra que estaba movediza.

Un día que Loddé y la niña iban para el mercado muy contentas, la niña, cogiendo maripositas por
el camino, cuando pasaban cerca de la Ceiba, la niña le corrió detrás de una mariposita y ésta se
fue a posar sobre la tierra movediza. La madre de la niña iba muy entretenida sin mirar para atrás
y, de pronto, sintió unos gritos y, cuando miró hacia donde partían los gritos, observó que la niña
se había metido en la tierra movediza y ella no podía auxiliarla porque si lo intentaba, también
podía quedarse enterrada y, entonces, empezó a pedirle a Iroco, llorando, con las manos hacia
arriba, que le salvara su hija; que ella le daría esto, que le daría lo otro. Iroco le cantó:
Elú calucú llellé eure, euré
Elú calucú llelle, aggután, aggután, molei
Elú bambí llelle omoré, omoré cabi-okó
Elú bambíoo, lai im, lai im, Iroco lai im, lai im.
Quiere decir:
"Dame una hija y cuídamela que yo te daré chiva y carnero, ahora está gritando en el aire".
Calucú: Cuidar.
Llé: Mundo.
Euré: Chiva.
Aggután: Carnera.
Omolei: Hija que está ahí.
Bambbí: Parir.
Lai im: Aire.
Cabbi-oko: No pasó nada, está parada ahí.
Llellé: Sinónimo de Yalorde.
Loddé: Derivado de Yalorde.
Inle-Abbata
Inle. Este Santo es de bien para todos los hogares. Inle es un espíritu del bien. Inle nunca hizo mal
a nadie. Inle fue cazador. Inle fue pescador. Inle hacía de médico. Inle miraba con Ecuelé y no era
Oluwo; en fin, es el consolador de la familia y los hogares, el único espíritu que más se ajustaba a
aliviar la aflicción de cualquier hogar, este era Inle.
Y, a pesar de todas esas virtudes, Inle no era un cazador avezado, ni era médico, ni Oluwo.

Sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía, porque
Inle tiene la virtud de Olofi.
La verdadera profesión de Inle era la pesca, porque era un experto pescador.
La mujer de Inle se llama Abbata. Abbata no era peleona, pero era muy celosa y también muy
hacendosa; ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también, a los de su finca, por lo
que ella le peleaba a Inle. Y dícese, que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara
en la finca.
Inle se hace a través de Yemayá. Inle lleva un pescado como símbolo.
Ultimamente Inle no podía pescar porque sucedió, que un día que estaba pescando, se le apareció
un pez gigantesco y le habló a Inle diciéndole que, el espíritu de Inle era sinónimo del suyo en la
tierra y, cuando Inle comiera pescado, estaría comiéndose su propia carne. Por eso, el pescado en
nuestra Religión es sagrado.
Es Agguá la Gguá: mayor entre los mayores.
Hasta hoy en día, cuando una persona tiene una letra muy caliente, se le ruega la cabeza con
pescado, para refrescarla, para tener asiento y tranquilidad espiritual.
El símbolo de Abbata es el Maja - Elló o Beelló, y su secreto para la adoración es un delantal,
donde van grabados ciertos arabescos con cuentas de collares y caracoles: porque ella, en sí, ya va
enrollada en el cayado o sea, el Ozún de Inle.
Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal, con su base con diez y seis (16) espiguitas
sobresalientes, en forma de espinas, incrustadas todas en el cayado.
Estos son los diez y seis (16) Oddu del Diloggún.
Obbatalá
Obbá: este vocablo de Yoruba significa: poderoso.
Tala: derramar, extensión, expansión y unidos los dos vocablos: Obbatalá.
Obbatalá Obbatoisa, significa: el Rey de todos los Santos.
Obbatalá habla en todos los Oddu del Diloggún de cierta manera, en uno directo y en otros
indirectamente. Directo, donde hay ocho (Unle), diez (Ofún), dieciseis (Meridiloggún), e indirecto
en todos los demás Oddu.
Hay un caso muy importante en el signo de los que hagan Oshas; hay personas que hacen Oshas y
hay confusión en saber cuál es su padre o madre.

Cuando el Orihate se encuentre en un caso de tal naturaleza, le basta con ver el Oddu que tiene
esa persona en Obbatalá y éste, hace la definición exacta; por ejemplo:
"Una persona que hizo Shangó y tiene (8-2 en Elegguá), de la primera mano que usted tira en este
mundo, y (Obbatalá tiene 4-3) y, en la (cabeza 6-3), su madre es Yemayá, porque en Obbatalá
tiene 4 delante traído por su mano, a no ser que la (cabeza tenga 5-6). En esta forma, no hace falta
buscar en Obbatalá, por cuanto que el Santo que se le puso en la cabeza a Oshé y esto significa
que es Oshún, y así sucesivamente.
Todas las personas, que hagan Oshas, se les tienen que poner Obbatalá. Y para hacer un Santo,
basta que a esa persona se le pongan los Guerreros: Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozún, este último si
acaso tiene que llevarlo como en Obbatalá y Oshún, que es una necesidad, pero si es otro Santo,
basta con los Guerreros.
Obbatalá y el Santo de cabecera, fuera cual fuera, quiere decir, que si usted va a hacer un Santo y
por cualquier motivo no puede dar su Obbatalá, usted no puede hacer Santos.
Este caso se da en los que tienen 5-5 (Oshé tonti Oshe) en Obbatalá u 5 (Oshe), solo, traída por la
mano del Iworo. Esta persona no puede dar, ni regalar, ni vender a su Obbatalá porque cuando a
la persona que se le dé, no le suceda algo malo, le sucederá a la que lo recibe.
Ahora bien, si la persona que está dando Obbatalá, en el Oddu o letra 5 (Oshé) que tenga esa
persona en Obbatalá, y esa letra tiene Iré, por ejemplo: 5-4 (Oshe Iroso), Iré Aricú Yale, pudiera ser
que como la letra tiene Iré, a la persona que lo reciba no le pase nada, porque el que lo está
dando, está dando su bien. Pero si esa misma persona, como la misma letra tuviera Osobbo, por
ejemplo: Icú, Ano, Eyó, Ofó, Ona, Acobá, Fitivo, etc., sería malo para los dos, porque ese Osobbo
es estable en el Santo que habla por primera vez, a su dueño, que en sí está sobre esa persona
hasta su muerte. Y este es el caso por lo cual ninguna persona que tenga (Oshé) 5, en Obbatalá,
puede venderlo, ni regalarlo, ni prestarlo.
Y si es hombre, en el futuro tendrá que hacer Ifá, según su caso, previamente expresado en Itá y, si
es mujer, tendrá también en el futuro, que recibir Ikofá y puede Oyubonear.
Obbatalá es el único Santo, que a cualquiera que tenga Santo hecho y que por cualquier motivo se
haya enfermado gravemente y, tenga necesidad de virarle el Oro para Obbatalá, buscando la
salvación de dicha persona, se le puede hacer sin temor alguno.
Para virar ese Oro, se buscan ocho personas que tengan hecho Obbatalá, lo mismo hombres que
mujeres, una sábana blanca grande y se le hace Oro en el suelo, como de costumbre. Se pone el
Oddó y se sienta la persona y se iza la sábana sobre la cabeza, sujetando cada uno por una punta
de la sábana y sus extremos en los realitos. Se le ponen los paños como de costumbre sin hacerle
Oro en la cabeza y entonces, se procede a hacer Oro a todos los Santos hasta llegar a Obbatalá,
pero esto es en caso de imperiosa necesidad.

Obbatalá, a pesar de ser un Osha responsable, tiene dieciseis nombres de soperas, de distintas
etapas y son los siguientes:
Ayáguna, Osagriñá, Ashó Obbamoró, Llecu-llecú, Elefuro, Aggüema, Oshanlá, Llelú, Allalúa,
Llembo, Olollú-ocumí, Oggán, Obalufón, Orolú, Oque-ilú e Iroco.
También comprenden en los nombres, los Obbatalá de Deidad, pero todos en sí, vienen a ser el
mismo Obbatalá, en sus distintas etapas de la vida. Entre estos Obbatalá, nos encontramos con los
que tienen sus características de mujer, como: Elefuro, Aggüema, Llembo, Iroco y Oshanlá.
Estos Obbatalá hembras no llevan otás, sólo llevan sus dilogunes y distintos secretos, porque esos
otás se le quitan después de Itá cuando ya se conozcan cuál es el Obbatalá que acompaña a esa
persona. Los Otás que se les quitan a las soperas de Obbatalá, se echan en una taza blanca
tapándola con algodón.
Hay casos en que a esos Otás se les puede aumentar los otros secretos y entonces viene a ser el
compañero masculino de esa Obbatalá; ya en este caso, al masculino se le da un gallo blanco y
cada vez que se le vaya a dar comida al Obbatalá femenino, sólo tiene que darle un gallo blanco al
masculino, porque éste viene a ser un Santo de Addimú para esa persona.
Ahora bien, si estos dos Santos fueran previamente preparados antes de hacerle Osha a la persona
indicada, entonces a los dos Santos se les dan animales de cuatro patas, pero no como de
costumbre. Se le dará al masculino chivo y sus otros animales de plumas machos y al Obbatalá
femenino, todos los animales hembras. Todos los Omo Obbatalá no llevan los dos Obbatalá
(masculino y femenino), a no ser que su madre sea Obbatalá y su padre también.
Cuando se hace Obbatalá y, la letra que trae en Elegguá y en Obbatalá son confusas, para saber
quién es la madre, se busca primero entre todos los Obbatalá femeninos, antes de pasar a otra
Orisha, para escoger a su madre; entonces, si su madre es Obbatalá, esta persona que hizo
Obbatalá, se verá en el andar de los tiempos con tres soperas por cuanto que tendrá que recibir a
Oddúa y, con esto, viene a ser las tres soperas.
Es cierto que Obbatalá es la cabeza entre todos los Santos, pero puede haber un error muy grande
entre los responsables de un Santo que se haga, porque en este mundo no hay nada infalible y
Obbatalá se le puede virar el Oro para el Santo dueño de la cabeza que se pare el día de Itá.
Esto lo hicieron los mayores y todavía existen personas, que le hicieron Obbatalá y Oshún se ha
parado el día de Itá y reclamado esa cabeza, amenazando con la muerte a esa persona. Y los
mayores se vieron obligados a virar el Oro.
Y debo advertir, que virar un Oro no afecta la cabeza en nada, porque el Santo no se hace nada
más que una vez solamente en una cabeza.
Para virar un oro

El Orihaté, cuando va a virar un Oro, a una persona, que siempre ello debe ser antes de los siete
días; primero, debe darle un chivito a Elegguá y un animal de cuatro patas para el Santo al cual le
van a hacer el Oro y, guardarán las cabezas de estos animales.
Tales cabezas, la Oyubona, el día de Itá, antes de empezar éste, y después del Nangaré, ya
terminados todos los Santos por el Oriahaté y cuando éste va a proceder a llamar a los Santos, la
Oyubona se para frente a la Iyawó con dichas cabezas colocadas en un plato hondo y, a su vez, en
la frente a la Iyawó, sujetándola mientras el Orihaté llame por segunda vez a todos los Santos,
hasta llegar al Santo que se le está virando el Oro y allí llamar con todo lo mucho o poco que él
sepa, hasta que corresponda. Y, si no corresponde, después de este acto, inmediatamente se
procede a un segundo Itá.
Para que aquel Santo, que se paró en el primer Itá, con la muerte o con lo que sea, ahora tiene
que venir con Iré. Esto es virar un Oro, siempre usando los paños en el Erí como el primer día, y
haciendo el Oro con Ozún en el suelo, debajo de Oddó. También como el primer día, pero sin
hacerle nada, absolutamente nada, en la cabeza, porque lo que se trata es de estimular al Angel
de la Guarda de esa persona, ya que este Santo, con razón se siente preterido y con esta
estimulación el referido Santo cede, y reacciona ante el ruego que se le está haciendo y concede el
perdón.
También, para esta obra, se cambia el vestido y el Iddé, con el color característico del Santo al cual
se le está haciendo el Oro y, como el Iworo puede ver, que desconoce lo que es virar Oro, que lo
mismo se le vira a Obbatalá, que al Santo que sea; porque esto no afecta en lo más mínimo al
Santo que se hizo inicialmente en esa cabeza porque lo único que varía es la posición de los
pañitos de la cabeza.
Los días de recogimiento
Los días de recogimiento de la persona que se haga Obbatalá, son dieciseis días, pero esto no
quiere decir, que por circunstancias de la vida y sometiéndolo a la consideración de Obbatalá, que
puedan ser hasta cuatro días; pero lo cierto es que, un Itá no queda firme en Araonú, hasta que no
hayan decursado siete días. Pero en Cuba, por motivos de la esclavitud, hubo lugares en el campo,
que no se pudo hacer Itá y tuvieron que realizar estas ceremonias en tres días. Y, el que ha venido
a hablar y en horas de descanso y por la noche, ha sido Ozaín.
Obbatalá es el Orisha que se le reza cuando el Angel de la Guarda de una persona lo priva del
conocimiento, y que por su privación, este exánime en el suelo o en cualquier otro lugar. Todos los
Obbatalá no vienen igual, porque uno es guerrero, otro joven, otro de edad madura y otro
demasiado anciano. Tratándose de Obbatalá, sería insuficiente este libro para hablar de él, siendo
como es la cabeza de todas las cosas y de todas las personas.
Obbatalá calma a Eshú, que ¿quién es Eshú?, el mismo Alosi. Obbatalá calma a Shangó, que ¿quién
es Shangó?, la Candela. Obbatalá calma a Oggún, y ¿quién es Oggún?, la guerra, la sangre regada
por el mundo como el infierno de Dante.

Obbatalá calma a Oyá, y ¿quién es Oyá?, el huracán, que en un momento dado es peor que el
infierno.
Obbatalá calma a Aggallú y, ¿quién es Aggallú?, el volcán, que en estado de erupción es capaz de
devastar una comarca entera.
Queda explicado hasta aquí, todos los Orishas de origen que son los siguientes:
Oloddumare: Dios Todopoderoso.
Oddúa: el Tiempo.
Osabelli: la Lucha.
Boromú: la Simiente, producción y rendimiento.
Yewá: la Vida de este mundo.
Olokún: todo lo bueno y lo malo de este mundo, todo lo que en este mundo se encierra.
Orishaoko: representa la Tierra.
Oque: representa las Lomas en esta vida.
Oggué: es la guía, la savia de la naturaleza.
Ozaín: es el espíritu de las plantas.
Babaluayé: es el espíritu que representa a la enfermedad.
Naná BuruKú: es el espíritu de las Aguas Dulces.
Iroco: representa lo que se mueve y camina de una manera u otra.
Inle: representa la modestia, el espíritu del hombre que nada sabe, pero que a todo le da forma y
todo lo hace en este mundo.
Y, por último, nuestro Gran Obbatalá: es la Cabeza de todas Personas y Cosas de este mundo.
Como podrá observar el lector, hemos glosado desde Oloddumare hasta Obbatalá y, para mejor
comprensión y entendimiento, los describiremos por orden:
OLODDUMARE......................... Dios Todopoderoso ODDUA o ODDU-AREMU.......... El Tiempo, La
Longevidad OSA-BELLI.............................. La Lucha de la Vida BOROMU................................. La
Simiente, La Producción y El Rendimiento YEWA..................................... La Vida en este Mundo
OLOKUN……………………………........Todo lo Bueno y lo Malo que se encierra en este Mundo

ORISHAOKO........................... Representa a La Tierra OQUE..................................... Representa a
Las Lomas de este Mundo OGGUE................................... Es la Guía, La Savia de la Naturaleza
OZAIN.................................... El Espíritu de las Plantas BABBALUAYE.......................... El Espíritu que
representa a las Enfermedades NANA-BURUKU....................... Es el Espíritu de las Aguas Dulces
IROCO.................................... Representa lo que se mece y camina de una manera u otra
INLE…………………………………………… Representa la Modestia, es el espíritu del Hombre que nada
sabe pero a todo le da forma y todo lo hace en este Mundo
OBBATALA……………………............Es la Cabeza de todas las Personas y Cosas en este Mundo
OLOFI..................................... Es el Personaje que funge de Redentor y Mártir en la Religión Lucum
Estos son los verdaderos Orishas que podríamos llamar Deidad, porque son los únicos que más
estrechamente están relacionados a Oloddumare y, de ahí, pasaremos a los Orishas que más
íntimamente están ligados a nuestros seres vivientes, como Elegguá, que es sinónimo de Eshú y
este es un espíritu malo que reacciona con los Ebbó, los Addimú, Ebboshuré, etc., por la razón que
en sus rezos se le dice:
Ocolo, Ofofo, Ocolo Oñiñi, Ocolo Tonicán, Ofo Omo Omóoroggún Ollona, que quiere decir:
"Eshú nos está acariciando, en una hora y cinco minutos después, nos lanza al abismo"
Porque Eshú es como decir Alosi, el Diablo. Usted puede estar muy bien de todo en un momento,
hasta ser millonario, gozando de perfecta salud y todo lo relacionado con el bienestar de esta vida,
y de súbito, presentársele tal o más cual cosa mala o grave en su vida o en sus momentos, que
usted no puede resistir y ello lo impulsa al suicidio. ¿Y quién lo impulsa? ¡Eshú!
También usted puede estar muy mal de situación económica y hasta enfermo y de pronto, recibe
una fortuna o sale agraciado con el premio mayor con un pedazo de billete que le hubieren
obsequiado. Todo esto, es obra de Eshú.
Elegguá
Elegguá, lo que todos tenemos y está más cerca de nosotros, casi obra en la misma forma que
Eshú, pero más ligado a Obbatalá, es más dócil, más apacible con los Addimú y demás cosas que le
hacemos en nuestras casas. Ya sabemos por el libro titulado "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODO",
que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa", que ELE, es derivado de Ilé y GGUA significa: estar.
Pero, ¿quién está? Está Eshú, sinónimo de Elegguá pero bajo la influencia de Obbatalá, que
neutraliza en parte los impulsos maléficos de Eshú. No obstante ello, hay veces que Eshú se
acuerda de quien es él y en un "abrir y cerrar de ojos" penetra en la casa y todo lo destruye o lo
echa a perder. Entonces, cuando se presenta este caso, los Iworos responsables exclaman:
Batie-sorde a Eshú, que quiere decir: "Eshú, retírese a otra parte".

Hay que hacer algo para que salga de la casa.
Y ¿cuándo se da cuenta usted de que Eshú ha entrado en su casa?, cuando surgen por cualquier
asunto baladí, problemas, discusiones, tragedias y muchas veces hasta casos de enfermedad.
En todos estos casos se utiliza Sará-ecó, Ecú, Eyá, Epó y, hay veces, que se utilizan Adieio, Ellelé y
hasta Ewé; estos Ewés son: Prodigiosa, Bleo Blanco, Verdolaga y, en algunas ocasiones, hay que
agregarle Saraecó, y a veces, basta con utilizar unos de estos Ewes y echarle un pedacito de Orí y
Efún.
Y cuando se hacen todas estas cosas, entonces, con el pescado, jutía, maíz y manteca de corojo, se
hacen tres papelitos y se limpian a todas las personas que se encuentran en la casa y se mandan a
botar.
Cuando salga de la casa el que va botar los tres papelitos, para los lugares indicados, entonces un
Iworo cogerá una jícara de agua fresca y la tirará detrás de la persona que lleva los referidos
papelitos, pronunciando estas palabras:
Eshú batie-sodde, que quiere decir: Eshú, ¡aléjate!
Esto se hace también cuando sale Ocana en el coco o Diloggún, según el caso lo requiera.
Todos sabemos que este mismo Eshú, impera en el Diloggún cuando sale Ojuani; ya sea en el
lavatorio, registro o lo que sea. Entonces, procede a hacer lo indicado arriba con los tres papelitos
y, más extensivo, cuando se trate de los lavatorios por la consecuencia que la letra trae por sí sola,
ya que en ella, antes que otra cosa, hablan los muertos y además, Ojuani significa: destrucción y
ruina.
Hay veces que cuando sale esta letra y detrás viene un Oggundá o Eyilá u Ofún, en el lavatorio,
inmediatamente después de echar en una jícara con Omiero el Dilogún del Orisha que se está
lavando y una brasita de candela, se bota para la calle ese Omiero, conjuntamente con la brasa de
candela; y, se le echa en la jícara agua al Diloggún.
Ese Diloggún no se tira más, como acostumbran a hacerlo muchas personas, sin saber lo que están
haciendo.
En fin, cuando sale cualquiera de las letras que más arriba indico, acompañada de Ojuani, el
Orihaté ocultamente de los Iworos que se encuentran presentes en el lugar, cogerá al Obbatalá
del Padrino o la Madrina y le encienden dos velas y pide una paloma blanca y se la da a Obbatalá, y
después, coge la paloma y la abre por debajo de la pechuga y la carga con Orí, Efun, Aguadó,
Güigüi, Oñí y la cubre bien con un paño blanco y la amarra por el cuello y la cuelga en alguna parte
alta, detrás de la puerta principal de la casa; esto es, en la puerta de la calle y si no la tiene, en la
entrada de la habitación.
Esto se hace, porque Obbatalá es el único que puede calmar cualquiera travesura de Eshú en la
casa.

Y, tratándose de Eshú, también se habla de los muertos. La brasa de candela se le echa, porque
esa es la manera más viable para limpiar esa letra. Esta es una forma de rogación.
No se tira dos veces (el diloggún), porque esa letra que trae el Santo por primera vez que se tira en
el suelo, nadie en este mundo está facultado para cambiarla; por tanto, perdura hasta la muerte
de la persona porque el Santo que usted hace en su cabeza nadie más que Oloddumare se lo
puede quitar y eso es, cuando muere la persona.
Entonces, ¿cómo es posible cambiar la letra que rige sobre ese Santo cuando nace? Se puede
refrescar, se puede hacer tal o más cual rogación, como lo antes dicho, para apaciguar el impulso
destructivo de esa letra, pero nunca cambiarla. Porque ello es suyo, porque nace con su Santo
para su cabeza y, además, porque son muchas las veces que el Orihaté ha repetido sobre esos
Omieros con que se lavaron esos Diloggunes, su Ashé, por medio de sus palabras diciendo: esto es
para Cosi Ikú, Cosi Ano, Cosi Eyó, Cosi Ofó y Cosi Bogwo arayé, en la cabeza de Fulano, Aricú
Babaawá.
Y entonces, ¿de quién es esa letra? ¿Quién está facultado para cambiarla después que tiene la
aprobación, el Coché de todos los Iworos?
Y, si esto pudiera cambiarse, entonces el Santo también pudiera hacerse dos veces. Y, en todos los
casos que una cabeza se haya hecho Santo dos veces, ha resultado un fracaso con penosas
consecuencias.
Elegguá es un Santo celoso y caprichoso, a él se le da únicamente palomas, cuando tenga un
espíritu delante de él, y esto resulta, cuando Elegguá haya sido dado por una persona ya difunta;
también, cuando se pare delante de Elegguá el espíritu de la persona que haya fabricado o hecho
ese Elegguá o algún familiar del referido Elegguá.
Se le dan palomas a los Eshus, Grillelú, Layiboré, Añagüí y Ashikuelú. A estos Elegguás, cuando se
les va a dar de comer, se le sacrifican 101 palomas, pero no en todos los casos.
En los distintos casos que se le da comida a estos Elegguás, y como cada uno tiene Agüoná
delante, en representación de un espíritu, entonces, se separa el referido Agüoná de Elegguá y,
aparte, se le da una paloma solamente; esta paloma equivale a las 101 que hay que sacrificarle.
De estos tres Elegguás, Añagüí, es la madre de todos los Elegguás. El Iworo tiene necesidad de los
servicios de Babalawo para fabricar un Elegguá, así como el Babalawo necesita el concurso del
Iworo para el complemento de dicha fabricación, porque Añaguí lleva 101 Diloggún y estos
Dilogunes tiene que lavarlos un Iworo antes del Babalawo colocarlos dentro del Addé o Icoco y
esta operación de lavatorio no puede realizarla el Babalawo.
Cuando en Elegguá traiga 9-8 (Osá tonti Unle), se le manda a hacer un Agguoná para ponerle
delante de ese Elegguá y, cuando se le va a dar comida, aparte se le da paloma al Agguoná; por lo
cual a este Elegguá se le da el nombre de Grillelú.

A ningún hijo de Elegguá, se le ruega la cabeza con palomas ni guineos, así como a ningún Iworo
debe darle guineo a su Elegguá, porque ello lo debilita demasiado. A Elegguá se le da un pollito
jabao, para entretener a Eshú y alejar de esta manera su influencia maléfica con que ha estado
entorpeciendo, de cierta manera, todas sus actuaciones.
La verdad es, que si se le va a dar un animal de cuatro patas a Elegguá, antes que nada se le debe
dar un pollito o un pollón y, después se le da el animal de cuatro patas, y, por último, el gallo. Esta
es la verdadera forma de darle un animal de cuatro patas. Ahora, tan pronto se sacrifica el pollito,
se carga con Ecú, Eyá, Aguadó, Güigüí, Ecó, Epó, Oñí, Otí, Bambe, Achá y se manda para la manigua
o para el lugar que indique el Obbi. Pero, antes de sacrificar el referido pollito, se limpian a todos
los que están dentro de la casa con el pollito y tres papelitos conteniendo: Ecú, Eyá, Aguadó, Ecó,
Epó. Y, estos papelitos, se mandan a tres esquinas distintas y, de esa manera, le hemos dado
comida a Eshú y a Elegguá.
Hacer Elegguá, no es tan sencillo, como se viene haciendo. Cuando se va a hacer Elegguá, siete
días antes hay que llevar a esa persona al monte, provista de una jutía viva, una cazuela nueva,
aguado-güigüi, pescado y jutía ahumada, eta-epó, oñí, para darle comida a la sombra de dicha
persona y, con la cabeza de la jutía y demás ingredientes ya enumerados, hacerle una ceremonia
en un pequeño hoyo que se abrirá previamente. Entonces se trae el resto del cuerpo de la jutía,
sin los iñales, para la casa y se ahúma, para ponerla en el trono. Así, esperar hasta el día antes de
hacerle Osha, que llevarán a esa persona después de hacerle el Ebbó de entrada, al monte.
Asimismo, como Elegguá lleva tres animales, hay que sacarlo tres veces, en primer término cuando
lo va a prender; en segundo, cuando le acaben de hacer Santo, para sacar a Eshú de la casa,
haciendo las ceremonias pertinentes en las esquinas y bodegas, si las hubiere y, si no existieran
bodegas, en algunas de las cuatro esquinas. Entonces, uno de sus acompañantes llevará un tabaco,
aguardiente y caramelos y, al llegar a la esquina, le entregará el tabaco y los fósforos al Iyawó para
que lo encienda y fume; así como a los caramelos.
El Iyawó entrará en la casa fumando y corriendo, también, lo sacarán después de Itá, para sacar a
Eshú de dicha casa y, de esta manera, se evitarán muchos problemas y discusiones.
A las personas que se les hace Elegguá, no deben permanecer continuamente debajo del Trono; se
le permite andar libremente por toda la casa, después de Itá. Así como él mismo, puede botar su
Ebbó, pero siempre, consultando a Elegguá.
Debo significar, que no hace falta poner dos cazuelas para hacer Elegguá, como se viene haciendo
en distintos lugares, porque Elegguá abre y cierra. Basta con una cazuela porque el Orihaté
empieza en Elegguá cuando le va a dar cocos a Ozaín y para cerrar vuelve a Elegguá otra vez.
Asimismo, en Itá se abre con las dos primeras letras, quedando ahí hasta que se termina el último
plato; luego se vuelve a Elegguá para buscar el Iré o el Osobbo que regirá a esa persona en esta
vida; por ejemplo:

El Iyawó trajo por su mano ELLEUNLE y trajo el Orihaté ELLEUNLE; entonces, se dice: Unle Tonti
Unle. Acto seguido, el Orihaté recoge los Diloggunes y continúa con los otros Santos hasta llegar al
penúltimo plato. Terminado este plato, vuelve a Elegguá, para buscar, repito, el Iré u Osobbo. De
esta forma Elegguá ha abierto y cerrado con un solo plato.
Ahora bien, cuando una persona viene a hacer Elegguá y trae Elegguá de Babalawo, como una
consideración y respeto a dicho Babalawo, entonces es cuando se le ponen las dos cazuelas, una
abre y la otra cierra. Poniendo la del Babalawo delante y la del Iworo detrás, que es la cabecera. Y,
como esta persona tiene dos Elegguás, en Itá se le advierte que todas las obras que tenga que
hacer, las hará con el Elegguá del Babalawo para que el Elegguá de cabecera repose y sólo en caso
de enfermedad u otra cosa, con respecto a su persona, lo saque. De esta manera Babalawo e
Iworo marcharán de acuerdo con esa cabeza.
En la fabricación o elaboración de Elegguá, se pueden utilizar muchas cosas, como enseres de
adoración, tales como aves disecadas, hierro, piedras, maderas, muñecos, carapacho de jicotea,
coco seco, diloggún solo, la cazuela previamente preparada, solá, etc.
Cuando se da un animal de cuatro patas a Elegguá, no hace falta hacerle Itá, pero es motivo de
preguntar a Elegguá, en el momento que se acaban de matar los animales. Esta pregunta se hace
con cocos y, para comprobar el motivo de esta explicación, basta con darse cuenta que muchas
personas, apenas le han dado un chivo a Elegguá y no han hecho Itá, y previamente no ha
consultado con cocos, poco después ha sucedido una desgracia.
Elegguá, a pesar de ser el Orisha de mayor compenetración con las personas y con los Iworos,
mucho más, relativamente en él se encierra una gran complicación en su Oddu o letra donde se
significa personalmente, como Ojuani-chobbe.
Esta letra, haciendo un estudio práctico y concreto de ella, nos encontramos que ella está más
predominada por los muertos que por las cosas de la vida y, es en esta letra, precisamente, donde
se enseñorean Eshú y Elegguá, porque Ojuani-chobbe es destrucción, ruina, cuando de Osobbo se
trata y, aún cuando se trata de Iré, es violento. Porque su acción siempre trae algún arrastre
perjudicial y, si nos fijamos un poco, veremos que Eshú y Elegguá actúan en todos los Oddu o
letras, indirectamente, al igual que Obbatalá.
Hay Iworos, que si el Elegguá que se ha hecho no tiene Ojuani-chobbe, Ocana, Oddí u Oggundá, se
creen que esa persona no es hijo legítimo de Elegguá y hasta llegan, en su ignorancia, a criticarlo.
Sin darse cuenta, que un Elegguá puede estar bien hecho, hablando desde Ocana hasta
Meridilogún; porque en el único Oddu o letra que él no se significa, de una manera extraordinaria,
y no deja de hacerlo, es en Oshé.
Porque Oshé es derivado de Ashé: la palabra y, con ésta, se lleva más o menos al convencimiento a
Eshú y a Elegguá.
PARA MOLLUBAR A ESHU Y ELEGGUA

"Eshú aguó onibode Babamí, dacomo omó, dacomo afefa,
Oggüedé mefa, oggüedé Ilú, azorán llamacotiti cocoribilla".
Eshú, Padre mío, único y mayor portero, párese bien, usted dio seis monedas de oro por seis
plátanos para salvar un pueblo, y se paró firmemente, haciendo poco a poco hasta vencer.
"Oloddumare acoco unguere na allé güey"
Dios nos acompañe todo el tiempo en este mundo.
"Atí omó alá cosudalle".
Larga tranquilidad en este mundo.
OGGUN NACE ANTES QUE EL HIERRO
Si nos fijamos un poco y elevamos nuestra imaginación a los primeros años del principio del
mundo, y teniendo en cuenta que Oggún quiere decir: tragedia, luchas, guerra; llegaríamos a la
conclusión, que Oggún nace antes que el hierro porque, antes que la era del hierro, se sucedieron
muchas guerras y los hombres peleaban por muchas cosas, antes de haberse conocido el referido
hierro.
Y, ya desde entonces, peleaban hermanos contra hermanos, y los hombres se apoderaban de las
cosas en ataques inesperados y por la fuerza.
Cuando uno se consideraba, por su fuerza y complexión física, con más poder que el otro, lo
atacaba sin compasión alguna hasta exterminarlo. Y, sucedía esto por la más mínima discusión,
por su estado de ignorancia, y se mataban, saliendo siempre victorioso el más fuerte.
Cuando ocurría esto, no existía el hierro ni se utilizaba el palo. Se usaban entonces huesos de
animales sin filo, porque en esa época, ¿con qué iban a sacarles filo? Pero, sí con puntas, que se
encontraban algunos hechos por sí solo, y otros, bastaba con partirlos buscando la mejor manera
de que, al partirlos, quedaran puntiagudos.
Más que otra cosa, ésta era su arma. Y luego, al andar de los años, vino el descubrimiento del
hierro y de ahí, que Oggún se enseñorea y ensaña sobre las personas y las cosas de este Mundo.
Por ello, usted puede colegir, que Oggún nace antes del advenimiento del hierro y, Elegguá, no es
su compadre, como aseguran muchos, sino su hermano, como lo es de Shangó, a pesar de ser
Shangó el primer problemista de este Mundo, y le causaba repulsión la acción de Oggún por sus
crímenes continuados.
Shangó, jamás olvidó el día que llegó a un lugar donde estaba Oggún, en unión de dos más,
doblando un hierro que le estaba dando mucho trabajo.

Shangó llegó, y se paró enfrente de ellos, alzó su mano derecha y la extendió en dirección donde
estaba el hierro y, señalando con el dedo índice, de este salía una llamarada de candela con tanta
fuerza, que en menos de diez segundos el hierro quedó completamente candente y rojo. Entonces
Shangó le insinuó a Oggún, que lo doblara y el hierro cedió al menor esfuerzo que hiciera Oggún.
Oggun
Este Santo, nace de la entraña de la tierra porque es el hierro, por eso Oggundá es hijo de Oddí.
Ahora bien, Oggun, está personificado en la Tierra como un espíritu del bien y del mal, de lucha,
de trabajo, de guerra. Oggún quiere decir: Pelear, Guerrear, etc.
Llogún quiere decir: Medicina. Egún quiere decir: Espíritu y, tanto Egún como Ogún, son derivados
de Oggún.
Oggún es el esposo de Oyá. Oggún es el Ashogún de todos los Oshas porque es el que se utiliza
para todos los sacrificios y por ello es el primero que come, porque el cuchillo no es más que la
representación de Oggún y por él pasa primero la sangre, antes de tomarla el Santo que se le está
dando la comida. Oggún come de todos los animales que existen en este mundo.
Por el poder persuasivo de Obbatalá, Oggún se refrena en su acción destructora y sanguinaria. Hoy
en día, Oggún es compañero inseparable de Oshosi por circunstancias muy especiales de la vida,
como es el de la comida, como ya dejamos explicado en otro lugar de este libro.
Oshosi
Oshosi, derivado de Oshodé, que quiere decir: brujero.
Por ello, no es de extrañar que este vocablo figure en esta relación, ya que los lucumíes les tenían
mucho miedo a los Oshodés, pues jamás aparecían los Lucumíes que caían en sus garras.
Por esta causa, los grandes cazadores de los Lucumíes, muchas veces tenían que salir a su faena y,
de ahí, el origen del nombre de Oshosi.
A la cazuela de brujería, se le da el nombre de Ogugu e Igu es: Gustar; por eso decían, "Oshode le
gusta prenderlo a uno igual".
Oshosi es el espíritu del cazador y aunque parezca mentira, hace más el bien que el mal, pues por
él, se alimentan muchos pueblos y, no es menos cierto que si no fuera por la justicia de OSHOSI,
que sería de la humanidad, con esos hombres que cometen a diario tantas fechorías y crímenes.
Oshosi en sí, tiene una gran relación con Oggún, Inle, y Yemayá; también se deja entrever, que
Oshosi es hermano de Inle porque se dice Inle y Oshosi son hijos de Yemayá.
En los Oddu o letras (5-7), habla Inle y en (2-4), habla Oshosi y también en dichos Oddu hablan
Yemayá y Oshosi. Es por eso, que cuando se hace Oshosi, es imprescindible que el Iyawó entre con
Inle y es por lo que en la Ceremonia se utiliza Inle.

A los Omo-Oshosi, no se les corta el pelo y es, porque teniendo en cuenta que a los que traen Iroso
o Iroso tonti Iroso, en el lavatorio no se pueden raspar y, no solamente Oshosi, sino algunos
Santos como Oshún, Obbatalá y hasta el mismo Shangó, porque aún cuando sea Shangó, puede
esta cabeza estar predominada por Daddá.
Y por Iroso, es por lo que a los Omo-Oshosi no se les raspa.
Inle Abata
De estos dos Santos ya hemos dado una explicación, en este mismo libro, y sólo nos resta explicar
que Inle es derivado de Ilé: casa.
Y por eso Inle, se puede recibir aunque en su Itá no le haya salido, porque siempre este Santo le
acompañará para su salud y, si usted es hija de Iyalorde, cuanto más pronto lo reciba mucho mejor
será para usted.
ORISHAOKO
También de este Santo, ya se ha tratado en este libro; así como de Oque Coicoto y Ozún y,
particularmente de este último, quién es y cuál es su acción en este mundo.
Belli-Oro
Los Bellis ya dijimos, que eran siete con Ideu, y que eran la bandera del Santero. Siendo la bandera
del Santero, porque representan en la Tierra a todos los que nacen, o sea la Infancia y, son estos
Moquequeré, los que en el mañana vienen a ser los agüos y, por ende, los Iworos. Y antes de ser
Iworos, son Aleyos y, de estos, nosotros vivimos.
Viniendo a propósito, el canto que a continuación copio:
"Omobellimoró, omobellilaee, Omobellimoró, omobellireó
Belli leque iguoroo".
Contestan:
"Belli leque iguoroaee".
Lo que quiere decir: Bandera. Iworo: Santero. Belli: Es la bandera del Santero y por esa razón todos
los santeros deben tener los Bellis.
Dadda-Bañañi
Daddá, este vocablo, quiere decir: Bueno, buena. Y, ese calificativo dado a Bañañi, que es así como
en realidad se llama DADDA, no está mal aplicado: por cuanto esta Santa, siempre está inclinada a
hacer el bien. Y, en este sentido, es una de las Santas más útil a Obbatalá.

Bañañi, es acción bienhechora e intermitente. Bañañi nació antes que Oggún, Oshosi, Oshún, Inle
y, son mayores que ella: Elegguá, Yemayá, Babaluayé, Yewá y Yanza.
Bañañi fue la que crió a Shangó y, aunque el Oddu donde se destaca es en (4-4), ella no tiene Oddu
propio y se manifiesta en Eyioroso porque este Oddun es prisión, desesperación, candela y he ahí
donde estará Daddá de una manera u de otra, intermitentemente.
Daddá es la corona de los Iworos y, por eso es, que estos están obligados a hacer el bien
desinteresadamente. Daddá no viene a la cabeza de ningún Iworo. Daddá tiene el camino de
Obbatalá, que es su padre y Yembo su madre.
Los hijos de Daddá, por lo regular, se hacen Shangó y también se les puede hacer Obbatalá.
Aunque en Cuba no se ha dado este caso, mi maestro afirmaba que a los hijos de Daddá les
bastaba con hacerle una pequeña Ceremonia a la hora de entregársela.
Daddá es la patrona del vientre. En Cuba, existen muy pocos Iworos que tengan Daddá y, son
también muy contados los Iworos, que conozcan sus sagrados secretos.
Sus collares se confeccionan con cuentas blancas y rojas y cawríes; se ensartan dos blancas y dos
rojas y en cada ocho cuentas, se le coloca un cawrí.
Daddá no sólo se recibe cuando la persona tenga Iroso tonti Iroso, en Elegguá o en el Santo de
cabecera o en Obbatalá; sino también, cuando tenga Iroso (4) en el Santo de cabecera o en
Obbatalá, acompañado de cualquier otro Oddu o letra.
A los verdaderos hijos de Daddá, aun cuando tengan hecho Shangó, se les entrega Oyá; ya que
estos son hijos de Iroso tonti Iroso (4-4) cuando vengan en Elegguá o en Obbatalá, o en la cabeza.
En Iroso hablan solamente, Olokún, Shangó, Los Belli, Yemayá, Obbatalá y Elegguá, y a pesar de no
hablar Oyá en ese Oddu a los verdaderos hijos de Bañañi se les entrega Oyá aun cuando tengan
hecho Shangó, repito, porque ya está explicado que Bañañi es acción bienhechora, intermitente
por lo que ella necesita la ayuda de todos los Oshas que hacen o figuran de pilares a las personas,
donde juega un papel de techo y, es por eso que viene a representar la corona.
Donde unas veces va sentada en Oddó, si es que usted tiene hecho Shangó o Aggallú y, si es otro
Santo como Oyá, Yemayá, Oshún u Obbatalá, va sentada sobre esa sopera, a la hora de darle
comida.
Los secretos de Dadá son variables, según los casos, hay quienes no tienen nada más que la
corona, otros la corona y un simple secreto y hay quienes tienen necesidad de tenerlo completo:
la corona, un oddu-ará y otros objetos. De estos últimos abundan pocos en Cuba.
A Daddá lógicamente, no se le hace Itutu porque se trata de una corona que tiene herederos y,
cuando se elabora esta corona, no se enjuaga la del Iworo que lo da, por cuanto que Daddá nace
directamente de Olofi y dentro de nosotros los Iworos hace el papel de tal, ni tampoco se elabora

en serie, ya que su elaboración no puede tener, ni asistir más que cuatro Iworos que lo posean y
que conozcan bien sus secretos ceremoniales.
Ninguno que lo reciba sabe, ni vio, cómo se fabricó, ni la ceremonia que se le hizo, por lo que
gracias a ello, no está a la orden del día como ocurre con casi todos los demás Oshas.
Y, si el que deja esto expuesto conoce sus secretos, puede tener la seguridad el lector, que ello se
debe al hecho de haberlo investigado minuciosamente; por cuanto que, mi inolvidable Maestro,
tuvo la oportunidad de haberlo hecho Daddá a la señora María Antonia Alfonso (Daddá) Ibbae, mi
hermana de Osha.
También puedo asegurar que todas las coronas no comen la misma comida, a unas se les dan
gallinas, palomas y guineas blancas, otras comen gallo blanco, palomas y guineas y otras comen
gallinas de cualquier color, palomas y guineas.
Ningún Iworo debe vender su corona, por eso, hay que conocer bien sus secretos de consagración
para no darla a otra persona.
Aggallu
AGGALLU quiere decir: todo lo que sus ojos alcancen a ver, bueno o malo. Dejamos dicho que el
Volcán y el Sol son los símbolos de Aggallú. En el Volcán, está representada la fuerza y, en el Sol, el
poder inmenso de este poderoso Santo.
Eso es el caso, porque muchas personas afirman que Aggallú, no se hace en el Leri, sin darse
cuenta estos críticos, que si él, que viene en la cabeza de una persona, ¿por qué no se ha de hacer
directamente y, además, por que culparme? ¿Por qué fui el primero que hizo en La Habana a
Aggallú directo? ¿Acaso el precursor de esa obra no fue el criollo que más sabía de Osha en Cuba?
¿Acaso no fue el Maestro de muchos, de los que están dirigiendo actualmente la Religión y, acaso
yo para aquella época, (que apenas tenía un año y medio de consagrado, podría concebir tan
grandiosa idea)?
¡Cuán privilegiada hubiera sido mi humilde mente!, si hubiese llevado a vías de hecho, tan feliz
idea; pero no, queridos hermanos, por suerte o por lo que fuere, Olofi no me ha dado el privilegio
y, hoy lo único que hago como buen discípulo, es continuar la obra que aprendí de mi Maestro, de
aquel Maestro que en Vida se llamó OBBADIMELLI.
No se puede negar, sin incurrir en un gran desatino, que los verdaderos Alá-Aggallú, solo los que
aquí en La Habana y Matanzas lo tienen directo. Y no tienen nada que ver, con Shangó. Por la
sencilla razón de que a ellos no se les puso el referido Shangó en el Leri y, por tanto, tanto a estos
como a aquellos, en cualquier momento pueden dar o hacer Oyá.
En cambio los que dicen que son Alá-Aggallú a través de Shangó, ni siquiera pueden darlo, porque
estos no son más que Oní-Shangó.

Y por otra parte, Aggallú es como Oyá, que tiene una serie de ceremonias antes de hacerlo, como
son: darle comida a un pozo, a una muralla, a un muro en ruinas o casa derrumbada, a los cuatro
caminos, a la loma o al Cementerio.
El Oro del Lerí, no es igual al de Shangó, ni tampoco el Oro de abajo de Odoo, ni la ceremonia de
Osha igual a la de Shangó. Y como todo esto hay que aprenderlo, resulta muy duro.
Ahora bien, yo nací al calor de esta Religión, poseía algunos conocimientos antes de consagrarme
y esto, que estoy relatando, lo saben muchos Iworos (hermanos) porque muchos me conocen
desde hace 37 años, que llevo residiendo en La Habana; conocí a Shangó Tedún desde que estaba
en la calle Salud y, no cobraban nada por la entrada, más tarde se trasladaron al barrio de Jesús
María.
Conocí sin ser Iworo, a Ña Merced, Latúan, Belén, Apolo, la Conga Má Nía; tenía hecho Aggallú y
otras Lucumíes; así como a distintos criollos como Yeya Menocal, tía Lucía, Blacita. Todas estas
criollas, hablaban perfectamente el Dialecto Yoruba.
Y, ninguna de las antes mencionadas, enseñaban a nadie y, si hoy muchos conocen algo de esta
religión, es por aquel hombre que en la vida, repito, se llamó OBBADIMELLI. No hace mucho
tiempo aún, que muchos Iworos aseguraban que Aggallú era el padre de Shangó. Aggallú es el
hermano mayor de Shangó.
Aggallú en Osha, es el intermediario para quitarle el bochorno a los Iworos, en los Oshas Guerreros
u otros que se hagan equivocadamente y en ello resulta, donde Obbatalá, no puede ser
intermediario.
Si usted hizo Shangó y el día de Itá el Iyawó trajo en Elegguá 9-7, y en el Santo que se hizo 9-9,
entonces, si no se le quiere virar el Oro a Shangó, se le hace una pequeña ceremonia de entrega y
presentación, después de Itá y luego, le dicen que usted es Alá-Aggallú. Y esa persona no es más,
que hijo o hija de Oyá y, sin embargo, le hicieron Shangó.
Ahora Aggallú, viene a quitar ese bochorno, a todos los que tomaron parte directa como Madrina
o Padrino y, así, en casi todos los casos en que ha mediado Aggallú, se presentan casos análogos al
que nos estamos ocupando.
Me interesa hacer constar, que antes en La Habana había Aggallú, pero aquí no se le hacía Oro, ni
tampoco tenía piezas, nada más que Otás. El Oro y las piezas de Aggallú, las trajo a La Habana
Obbadimelli porque aquí nada más se le hacía Oro a Shangó.
Hasta hoy en día, hay muchas casas de Osha, que su Aggallú nada más tiene una o dos piezas, así
como también en muchas de esas casas le dan chivo macho, mientras que el Aggallú que vino del
interior, tiene tres o más piezas y come chivo capón.
Y, ahora, para mejor comprensión y que el Iworo pueda considerar por qué Aggallú y Oyá son
Ocán-nani (el mismo corazón), porque (9), donde predomina Oyá y toma parte activa Aggallú, está

considerado este Oddu, relativamente por su impulso e influjo, a estos Santos; porque ellos
predominan de cierta manera en los cinco elementos, necesarios para el mundo y, cuatro
secundarios, que vienen a hacer (9) en total que forma Osá y, estos son los siguientes: El Sol, o sea
la Luz; La Candela, El Agua, El Aire, y la Tierra de donde nace Ore-iña, la madre de Aggallú. Y los
secundarios, son los siguientes: El Alimento, La Salud, El Oro, o sea la acción o trabajo, y el
Nacimiento donde está representado Ocana y éste es el verdadero Oddu de Aggallú, donde se ve
la luz por primera vez.
Ocana es el Oddu donde habla Aggallú personalmente, y en Ocana, predomina Aggallú, porque el
Sol es uno solo y sale para todo el Mundo, en bien o en mal y no está limitado a nadie ni a nada y,
de esta misma forma actúa Ocana, en bien o en mal en todas las personas o cosas de este mundo.
Quiero por segunda vez, explicar que Ocana es un pedacito del bien o el mal en cualquier parte de
este mundo.
Aggallú también se manifiesta en Eyiorosun, y ¿por qué Aggallú se manifiesta en Eyiorosun?,
porque éste es candela, lo profundo en todo sentimiento humano y lo desconocido; es prisión, es
desesperación, es trampa y es lo requemado que dejó OLODDUMARE a su paso por el planeta
terrenal y, allí, fue donde más trabajó la candela, hoy son los grandes Océanos.
La candela calcinó la roca donde vive reposadamente Aggana-Olokun, allí estuvo primeramente
Aggallú (la candela), en toda la majestuosidad imperante en aquellos tiempos que OLODDUMARE
andaba por la Tierra y por esas razones son que Aggallú se significa tan ostensiblemente en
Eyiorosun.
¿Y qué tiene que ver Oggundá en Aggallú?, porque donde hay Eyó, existe Oggundá. En Ocana, Osá
y Eyiorosun, hay Eyó y es por esta razón, que Aggallú tiene parte directa con Oggundá y en los
Oddu siguientes: 3-9, 3-4, 3-1, 3-6, 3-12, 3-5, 3-10; 1-4; 4-1; 1-3, 1-13; 13-1; 1-14; 14-1; 15-1; 1-15,
1-16; 6-1. En esta forma o a la inversa y en todos los Oddu que venga Ocana delante o detrás, allí
estará Aggallú y, en todos hay Eyó y por ende existe el Oggundá.
Y, ahora, como bien podrá colegir el Iworo, después de haber conocido el nacimiento de Aggallú,
hasta después de Itá, observará que Aggallú nada tiene que ver con los Oní-Shangó y sí, le crea un
gran problema al Iyawó, ya que a muchos de ellos hay necesidad imperiosa por su salud, y hasta
por su propia vida, de prohibirle que coman ni anden con carnero.
El autor de este libro, como buen hijo de Shangó, comerá carnero toda la vida.
Y, ¿acaso todos los Igüeres hacen Aggallú con la pulcritud que el mismo requiere? No. ¿Y por qué
digo que no?, porque Aggallú es un Santo de alta divinidad y con estos enseres o piezas, deben
llevarse primero al río y, con tales enseres, una paloma, ecú, eyá, epó, aguadó, otí, güigüi. Y allí
darle todo esto a las piezas e invocar a Eshú y darle cocos para saber cómo entran las referidas
piezas de Aggallú en el río. Al sacarlas, no se le da cocos, por cuanto que se le da en el caño de la
casa, para saber también cómo entra ese Santo para dentro del Cuarto. Hay veces que cuando se
le da cocos en el suelo, viene Ocana como arrastre que trae el Santo del río, siendo necesario

entonces darle una paloma en el referido caño y queda conforme; pero otras veces hay que
limpiar a todos los que se encuentran en la casa y preguntar qué es lo que se hace con esa paloma.
Porque si no se hace esa ceremonia, surgen en las mayorías de los casos revolución y discusiones
en la casa sin saberse los motivos.
El Oro, que es lo más importante de este Santo, no se hace igual que el de Shangó. La crítica de
que he sido objeto por parte de mis queridos hermanos, me ha obligado a aprender de una
manera concienzuda todo lo relacionado con la consagración de Aggallú y por ello, les doy mis más
expresivas gracias, porque tengo la seguridad de que este humilde libro, no lo pasarán por alto y
termino recordándole a mis críticos, sin bases ni sentidos, que OLODDUMARE creó lo espiritual,
que es lo esencial en nuestro Credo Religioso pero, el molde y la forma la han hecho los hombres y
esto hay que aprenderlo y es duro aprenderlo y, además, Aggallú directo cuesta mucho.
SHANGO DEJA ENTREVER SU RAYO SIN INMUTARSE, EN UN GESTO SONRIENTE
NOTESE SU HACHA EN SON DE PAZ, INCLINADA HACIA ABAJO EN PLENA TEMPESTAD
SHANGO, este vocablo en Yoruba quiere decir: problemas en bien y en mal, y se pronuncia
SHANGO, y él se manifiesta en los Oddun siguientes: (6), (4), (12), (11), (8-6), (8-9), (6-6).
Shangó, entre todos los Oshas, es el más chico si se tiene en cuenta que hemos hablado del Sumo
Hacedor de todas las cosas:
OLODDUMARE, Oddu-Arellú, Osabelli, Olokún, Boromú, Yewá, Orishaoko, Oke, Oggue, Ozaín,
Babbaluayé, Naná-Buruku, Iroco, Inle, Abbata, Obbatalá, Aggallu, y, de cierta manera en Olokún,
de Yemayá, Obba-nani, Oyá-Yanza, Oshún.
Todos estos Oshas son mayores que Shangó, en lo espiritual y no así en lo material. Si nos fijamos
que en su primera etapa viene a ser Osabelli, que quiere decir: cortar, luchar, accionar, mover,
vivir, el oro de esta vida; por lo cual se crean los problemas. Y ese es, el más chico de todos los
Oshas porque la acción espiritual más estrechamente relacionada a los seres vivientes es, lo
últimamente manifestado en él: los problemas.
¿Por qué Shango, siendo uno solo, tiene tantos nombres? Dijimos anteriormente, que en su
primera etapa quedaba representado en esta vida, en Osabelli. Y por ello, era la lucha, la acción de
la vida y de cada cosa sobresaliente relacionada con la referida vida, que tiene un nombre y por
eso nunca se dejan de pronunciar estas frases en sus rezos: "Olú cosó, bogüó allalú cosó", que en
sentido figurado quiere decir: "Shangó es uno solo, en todas partes, porque en la misma forma
que gobernó o se paró en Coso, lo hizo en todas partes".
De Shangó se afirma que tiene muchas mujeres, pero esto mas bien lo dicen los africanos como
una ironía, ya que en Africa casi todos los ríos tienen los nombres de la mayoría de los Orishas y el
río de Shangó en su trayectoria o curso, le cruzan 24 ríos, siendo los tres principales: Obbanani,
Yanzán y Oshún, que con los 21 restantes, suman 24 que es el número de mujeres que le atribuyen
a Shangó.

Shangó y Elegguá son Ocán-nani (el mismo corazón, y lo prueba los Oddu de Shangó donde
Elegguá más se destaca, así como los Oddu de Elegguá donde Shangó más se destaca, por ejemplo:
Oddu de Shangó donde se destaca Elegguá: 6, 12, 4 y, Oddu de Elegguá donde se destaca Shangó:
11, 6, 4.
Como se puede observar tanto los Oddun de Shangó, como los de Elegguá son la candela, porque
en ellos es donde se desarrollan las necesidades como indica Obbara, las tragedias y los problemas
como lo indica Eyorosun, y por último la destrucción y la ruina, como lo indica Ojuani. Después de
esta explicación usted puede comprender por qué son Ocan-nani, Shangó y Elegguá.
Shangó Omagüeri Illá. "Shangó nació con guerra en la cabeza".
Todos vemos en la imagen de Santa Bárbara un castillo y muchos piensan que, es el símbolo de
ella y donde se guardan la pólvora, municiones o pertrechos de guerra. Otros creen que es el
castillo donde estuvo encerrada Santa Bárbara por su padre; en fin, cada cual lo concibe hasta
donde llega su entendimiento o en cuanto a la religión se refiere y, todas estas ideas inconcretas,
relativas a Shangó, nunca fueron concebidas por los religiosos africanos lucumíes.
Casi todos los que están consagrados en Osha, sabían que la imagen de Shangó en Lucumí tiene en
el centro de su cabeza un hacha que se llama Oshe; que ese Oshe es el verdadero símbolo de
Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con guerra en la cabeza: Omagüeri Illá.
Y esa guerra son los problemas, que en bien o en mal crea la vida, y es por eso que hay verdaderos
hijos de Shangó que hay veces que sin comerlo ni beberlo, tienen una gran parte del pueblo que
hablan mal de ellos; sin embargo, otra gran parte de este mismo pueblo, lo halagan y aprecian y
hasta hacen grandes elogios de su hombría de bien y, digo verdaderos hijos de Shangó, porque
hay muchos hijos de él tan solo porque se lo hicieron, pero su Oddu de Itá indica lo contrario y a
estos no le sucede lo mismo, que a los que sí son sus genuinos hijos, que traen en su Itá los Oddu
siguientes: (6-8), (6-6), (6-4), (6-5), (12) y todas las letras donde venga un Obbara o Eyilá primero y
esto tiene que ser en Elegguá y en el Santo de cabecera, en Shangó.
Shangó tiene un poderoso Ashé y según los Lucumíes, es por lo que cuando saca la lengua o se ríe,
se ve relampaguear en el espacio. Shangó gague y cuando está hablando, su voz es el trueno y hay
personas que lo consideran el Dios del Rayo.
Hay lucumíes que afirman que Shangó le tiene miedo a la muerte y ello no es cierto, el alto
concepto que este poderoso Santo tiene hecho de la vida material, lo ha llevado a pensar que la
alegría es bienhechora y fecunda, mientras que la tristeza deprime la vida hasta finiquitarla. Si es
posible, y para encontrar esa alegría hacen falta las fiestas y las diversiones, en cualquier forma,
buscando un consuelo para el alma. Si ello no fuera así, ¿qué sería de la humanidad?
No es miedo, repito, al contrario, es la realidad de la vida y por eso MAFEREFUN SHANGO.
Shangó ebborá, quiere decir: Shangó es como la pólvora. Así lo es efectivamente; en muchos casos
de la vida se manifiesta violentísimo, tal como si fuera el relámpago. Pero esto no es más que la

acción, que se desprende de la vida misma por el bullir en que se encuentra sumida y en su cabeza
está representado, el peso de la vida que no es mas que los problemas de este mundo.
Ahora bien, estos actos violentos de Shangó no menoscaban en nada sus buenos sentimientos y
gran corazón, ni su generosidad y predilección por los seres amados, como lo demuestra un
antiguo cuadro francés que data de la época de la Revolución, donde está grabada la imagen de
Santa Bárbara de rodillas, entregándole su corazón a Nuestra Señora Virgen de las Mercedes;
dicho cuadro habla por sí solo, porque esa representación nos da a entender que Shangó es todo
corazón y así, de esta manera, son los hijos de él, con sus familiares y amistades. Son amigos de
ayudar y hacer el bien al prójimo, pero casi siempre obtienen como recompensa palos en la
cabeza, por lo que cuando sale (6) Obbara, se le advierte a la persona que no ayude a levantar
peso a ninguna persona, pero ese peso no quiere decir una carga pesada que tuviera necesidad de
suspender del suelo ese semejante, no, lo que se le advierte es que no ayude a otra persona
porque el pago será una felonía.
Shangó Obbá, Aracosó, fue la primera Tierra donde él fue Obbá (Rey), de ahí proviene el nombre
de Obbá-coso quisieco: "Que tiempo el Rey paró en Coso". Ará quisiecó: "En qué tierra él paró".
Lube barabule: "En todos los pueblos que estuvo fue adivino antes que Orula".
Los hijos de Shangó no necesitan Ozun, porque él fue quien descubrió el misterio de la muerte y
entregó al referido Ozun para salvar la humanidad. Los hijos de Shangó pueden dar Ozun porque
en Shangó está concentrado, éste como en Obbatalá, Efún. Los hijos de Shangó no se llevan al río,
como tampoco a los hijos de Obbatalá.
Quiero aclarar que Efún y Ozun fueron los dos hermanos que salvaron a la persona de la muerte, y
eso es lo que representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio Shangó y Obbatalá: Shangó
cazoró, Ozul odielo, Ozun odiéma Ozun má dubule, Ozul ggaggam labo Ozun, Ozun calucú, omo a
la cozuda lle, que quiere decir: "Shangó le habló a Ozun, Ozun a ese omo dale un pedacito de vida,
Ozun no te acuestes, Ozun cárgalo, Ozun has por él, Ozun cuídalo bien en este mundo".
Los hijos de Shangó para pasar para Iá, deben hacerlo previo consentimiento de Shangó, porque
hay casos que le basta con una mano de Orunla. Los hijos de Shangó que tengan Eyilá, deben por
todos los medios que estén a su alcance, luchar para conseguir aunque sea un buen Oddun-ará,
para ponerlo en su batea y mandar a hacer un muñeco o sea un Oche, para ponerlo parado arriba
de Shangó y éste comerá gallo y paloma blanca.
Los Bellis o Jimaguas
Estos santos, insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, tienen una gran
significación en la existencia de todos los seres, porque nada más hay que fijarse en la
composición del vocablo, en lucumí, lo que quiere decir Belli: Be, cortar; Lli, acción, mover, girar,
luchar. Entonces hay que darle la importancia que ellos tienen porque los Bellis dependen de
Oddua hasta Ikú, si se tienen en cuenta, que Oddua comienza en el primer día de nuestra
existencia, y si Oddua y Osabelli, nacen en el principio de nuestra referida existencia, desde ese

propio momento nace Olori e Itagué, quiere decir: la cabeza y el camino a seguir, de todo lo que
está y hay en este mundo.
Olori e Itaguo, son los dos primeros Bellis de nuestra existencia religiosa y después, les siguen
Ideu, que quiere decir: "lo levantará", y los demás hasta llegar al número siete.
La realidad es que muchos Iworos no saben hasta donde llega su alcance como Osha, ya que con
sus Diloggunes no se hace nada y, además, porque llevan cuatro caracoles solamente en cada
tinaja.
Los Bellis vienen a ser para las personas, igual que el perro policía bien adiestrado; esa persona
puede salir para cualquier lugar y su casa queda cuidada. Así como si hay que hacer alguna
investigación, por el rastro, ese perro sale a buscar y encuentra a la persona deseada.
Los Bellis ante todos los demás Oshas, salen en defensa de las personas que los posean. De la
misma manera cuando hay un espíritu maligno que ataca o persigue a la persona, son ellos
precisamente los que conminan a los demás Santos a ayudar a dicha persona; porque en los Bellis,
está representada la bandera de todos los Orishas, ya que nacen, repito, de Oddua, Osabelli,
Olokún.
Por todo esto, se puede colegir la grandeza e importancia de los Bellis, en este mundo. Si hacemos
un poco de memoria, forzando nuestra mente, en los anales de nuestra religión y, después repito,
hacemos una minuciosa investigación y llegaremos a la conclusión de que nuestros antepasados
no les hacían Santo a los Jimaguas. Lo único que hacían era lavarlos, presentárselos y
entregárselos después de Itá, de la misma manera que al niño que la madre hizo Santo en estado
de gestación. Porque para los africanos, los Bellis vienen con sus virtudes que nadie puede mejorar
en este Mundo.
Y, hoy en día, los criollos, le han dado una forma y molde comercial, haciendo Santo a los Bellis
pero, debo advertir, que esta nueva forma o molde la implantaron los criollos pero, no los criollos
de esta época, sino los criollos que les precedieron.
Entonces, lo único que hay que agregar hoy, para hacerle Osha a los Bellis, es que si el compañero
o la compañera está muerta, a la hora de entrar tiene que hacerlo como una muñeca o muñeco y
el Orihaté sabrá lo que tiene que hacer.
A los Jimaguas no se les da los Bellis, cuando se les hace Osha, por cuanto ellos mismos son los
Bellis y sin embargo, a la madre de los Bellis sí se le da por necesidad.
Las personas que reciben a los Bellis, por lo regular le dan dos tinajitas con ocho Diloggunes cada
una, pues los Bellis se dan con tres tinajitas y cada tinajita lleva cuatro Dilogunes: 12 caracoles en
total, la marca de Eyilá.
A los Bellis se les hace ceremonia, homenaje, etc., como a cualquier otro santo.

Muchas personas sustentan la creencia de que los Bellis forman parte de los guerreros, única y
exclusivamente; no siendo así porque los Bellis no sólo son guerreros, si nos fijamos que nacen con
Oddua y se desarrollan con Olokún, porque son lo que pudiéramos llamar: Atomo espiritual de
nuestra vida ya que toman parte en todas las cosas del mundo y lo prueba el hecho de que son
oídos y respetados por todos los Oshas, desde Elegguá hasta Oddua.
Y, ¿cómo se crean los Bellis? Nacen de ODDUA y OSABELLI: Jimaguas.
Hasta hoy en día, para confeccionar a Oddua, son necesarias dos personas. Después nace Olokún y
en ella dos potencias espirituales: Somuggaggá y Acaró. Hoy en día también para confeccionar a
Olokún se necesitan dos manos de caracoles.
Y así, sucesivamente, en todas las cosas de la vida existen el bien y el mal, de ahí se desprende el
por qué no se le hace Santo a los Belli.
Decía antes en este mismo escrito, que los Bellis llevan tres tinajas, porque una de ella hace de
Ideu y cada caracol que llevan, es uno de los Oddun de Ocana a Eyiilá, que es hasta donde
relativamente el Iworo está capacitado para leer un registro o Itá.
Los Bellis son los siguientes:
1. Olori 2. Itaguo 3. Ideu 4. Oronía 5. Arabba 6. Ainá 7. Caindé
Obba-Nani
OBBA-NANI es una Santa de acción. La mujer que siempre ha pensado que si el hombre es una
criatura racional, compuesta de cuerpo y alma, y este cuerpo es lo material que perciben los
sentidos, obra maestra de la creación, templo del Espíritu Santo y, el alma, es una substancia
espiritual, que de por sí es activa y con facilidad para pensar y querer y sentir en ella como mujer.
También tenía un alma espiritual y más noble aún que el hombre, porque ella sabe querer y sentir
también, ya que el sentir se hacía en ella lo mismo que en el hombre.
OBBA entiende que, ella podía desempeñar muchas de las labores a que se dedica el hombre, y de
esta manera, lo ayudaba en esta vida. Y fue así como ella emprendió el comercio y lo desarrolla en
el mundo. Fue una gran navegante. Fue una gran guerrera, manejaba la espada con gran
perfección. OBBA es la esposa de Shangó, su verdadera esposa con la que se casó.
OBBA enseñó a Shangó a manejar la espada y a comerciar y enseñó a Oyá a manejar el machete.
OBBA es una mujer muy susceptible.
OBBA es hija de Oddua y Boromú.
OBBA habla en (8-5), los caracoles de Obba no se tiran en el suelo nada más que cuando se lavan,
después habla por boca de Oshún, y come la misma comida que Oshún menos chivo, pues come
chiva.

La persona que tiene que recibir a Obba, si quiere tener estabilidad conyugal, debe casarse antes
de recibirla.
Obba y Oyá son omooroggún, amigas inseparables. Sin embargo, Oyá traicionó a Obba con lo que
ella más quería, con Shangó.
En la casa de Obba es la mujer perfecta; Shangó no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un
día Oyá la engañó. Y de este engaño, viene la separación de Obba y Shangó, y fue cuando por la
mentira de Oyá, Obba se cortó las orejas y con ellas le hizo una comida a Shangó, pero éste lo
descubre a tiempo y no la come y después de ese momento, Shangó y Obba se separaron.
Sin embargo, Shangó siempre reconoce que ella es su legítima y verdadera esposa; de ahí Obba se
torna reacia a todo y siempre está molesta. Y es por lo que cuando sale (8-5), se le habla a la
persona de discusión, incomodidad, de que se va quedando flaco paulatinamente, sin saber cómo
ni por qué, también habla de enfermedad del corazón de la sangre, de los pulmones e inseguro de
sus palabras y tratos.
Este Oddu, con Iré es bueno si emplea bien la cabeza. Los hijos de este Oddu, en Elegguá, son por
lo regular bastante reservados en sus asuntos, pero fatales en el matrimonio.
Los colores de la bandera de Obba son: punzó y punzó mate; a estos se les adorna con coral.
Las piezas de Obba son las siguientes:
1 Catalina, Un Yunque, Un Escudo, Una Coraza, Una Llave, Una Careta, Un libro y Una Brújula.
(Hay que tener presente, que esa llave es la que abre la puerta a la persona para que entre el
dinero en la casa.)
Hay personas que porque tienen en Elegguá (8-5), se creen que son hijos o hijas de Oshún. Sí son
hijas de Oshún, si la referida persona hizo Oshún; pero en cambio, si hizo Obbatalá u otro Santo
varón, su madre es Obba. Y aun haciendo Oshún, si en Elegguá tiene (85) y en el Santo de cabecera
también, entonces esa persona es hija de Obba y Obbatalá (es su padre); teniendo en cuenta que
Obba se hace a través de Oshún, en este caso se les hacen los ceremoniales después de Itá, para
que la persona quede como hija de Obba.
Nos hemos acostumbrado a las rogaciones rutinarias, dado a que se hacen Santo diariamente y
con ello se va perdiendo el ritmo de lo original, por ejemplo, hay veces que una persona se hace
Santo y este Santo tiene necesariamente que llevarse al río y darle comida, y esta comida puede
consistir desde una polloncita hasta una chiva o un chivo, según lo que el Santo escoja, y eso no se
hace porque unas veces no se quiere gastar dinero, y otras, que no lo hay; así como también, otras
veces por falta de conocimientos del Orihaté.
En fin, dado a que los Iworos no conocen estas ceremonias y las critican, sin saber, qué es lo que
están criticando, entonces el Orihaté se ve privado de hacer un Ebbó necesario que viene a cortar
un Osobbo de Iku o Ano para toda la vida, o un Ofo en un futuro no muy lejano.

Es natural que esto no se puede hacer con un peso, pero nuestros antecesores lo hacían y
esperaban muchas veces que los interesados saliesen a buscarlos, porque era de necesidad que
ese Iyawó saliera limpio totalmente para su casa.
Y de paso, he tratado este problema, porque esta Santa, OBBA-NANI, es precisamente una Santa
que lleva muchos requisitos que hoy casi no se hacen y luego ve usted como un Iyawó se postra en
una cama al poco tiempo de haber hecho Santo y los que no tienen conocimientos dicen que esto
le pasó después que hizo Santo, y yo quiero que sepan que el Santo no le hace mal a nadie, al
contrario, le hace bien, pero el Santo no tiene la culpa de que los que lo administren no hagan bien
las cosas.
Ahora bien, hemos dicho que Obba es hija de Osabellí y Boromú, esto queda explicado
mitológicamente si nos damos cuenta que Osabellí quiere decir: "salir, inquietud, cortar, luchar,
accionar, mover, vivir", y que Boromú es la producción, lo que rinde, reduplica la simiente y en fin
es la redundancia de la vida.
Y Obba - hija de ellos, es por eso que Obba es poderes la fuerza, el gobierno de las cosas o de la
existencia.
En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré o en Osobbo; en Iré se saborea el triunfo y la gloria, y
en Osobbo, el mal que se extiende hasta la muerte.
Hay un caso especial entre Oshún, Oyá y Obba, y este consiste en que siendo Oyá y Obba mayores
que Oshún, Oshún es la que intermedia entre estas dos santas para apaciguarlas en sus ímpetus
guerreros, y es por eso que en muchos casos, repito, luce mayor.
Oya
OYA YANZA este es el nombre verdadero de esta Santa. Yanza no es la dueña del Cementerio
como aseguran muchas personas, al contrario, Yanza representa uno de los cinco elementos más
importantes de la Naturaleza, para bien de este mundo, como lo es el viento (Afefe, vocablo de
nuestro dialecto Yoruba).
Oyá viene a ser en nuestra Religión, como una de las primeras secretarias (Feicita) de OLOFI.
En nuestro credo sustentamos la creencia que Yanza cuando va a nacer algo o alguien, en este
mundo, ella es la primera que lo sabe. Así como también, cuando algo o alguien va a morir en
cualquier parte del mundo, y por ser ella el viento o el aire, repito, es también la encargada de
comunicarle a OLOFI las altas y bajas de personas o cosas que ocurran en el referido mundo.
Y es por lo que se le hace ruegos e imploraciones a Oyá, por la salud de los enfermos.
Si no fuera por el aire, ¿qué sería de nuestras existencias? Y la de las plantas y cosas que necesitan
de él para subsistir y por esas razones, es que en las rogaciones de (9) hay que poner de todas las
miniestras y de todas las viandas.

El verdadero Oddu donde habla Oyá es (9-9). Cuando sale (9-8) se afirma que es hija de Oyá
porque UNLE habla Obbatalá y Obbatalá cuando viene en un Oddu hablando en un plano
secundario, reafirma al del primer orden, por ejemplo:
(9-8) Dice Oyá, es mi hija (porque viene Osá delante) y Obbatalá lo afirma, porque vino UNLE
detrás de Osá.
Oyá es casada con Oggún, a quien abandono por la bebida. Oyá es mujer campesina. Oyá es
cariñosa, dulce cuando está en calma, pero se ha ganado los títulos de Oggún en sus actos
violentos, como son:
- "Oyá Finamalú, Oyá Yumuso, Oyá Meloguolá, Oyá Ocaidefé".
Oyá es reina (Ayabba), Oyá tuvo un solo hijo: Elegguá, al cual abandonó en la manigua, por lo que
Elegguá es Larolle.
Oyá no come carnero, pero lo comía, porque a ella la parió Agganá Ocun y la crió Yemayá, y fue
Obbá quien enseñó a Oyá los complejos de los pueblos y ciudades y la refrenó en sus impulsos
devastadores.
El rabo que se usa para Oyá se llama Afizá. Oyá es pura como el aire, y falsa como el mismo aire, y
¿por que es pura y falsa? Porque cuando nace o sale el viento o el aire, es puro y en su trayectoria
se contamina.
Y, para terminar, no hay más que fijarse, que el Oddun que suple el (8-8) es el (9-9), en cuyos dos
Oddu, predomina Obbatalá y aunque (9-9) es propio de Oyá, pues en este caso Obbatalá es el
Padre y en lo espiritual es directo de OLODDUMARE.
Yemayá
Yemayá Iyá moayé: Madre del Mundo porque el mar en su extensión abarca la casi totalidad del
Universo y lo que escapa a su dominio, viene a resultar, admítase el símil, inofensivos pigmeos
ante gigantescos elefantes.
Yemayá se manifiesta en los siguientes Oddun: (7-7), (7-8), (7-4), (4-8), (4-7) y (4-4), y en todos los
Oddu que predomine Oddí e Iroso.
De esta bienhechora Santa, poco queda por explicar, ya que es una de las más conocidas por todos
los Iworos y no Iworos, ¿por qué? ¿Qué Aleyo no conoce a la Santísima Virgen de Regla en Cuba?
Todos los Iworos saben, que el dulce nombre de nuestra virgen de Regla en latín significa:
Divinidad. Y aunque en ningún idioma o dialecto significa este vocablo, tan alto calificativo para
nosotros los religiosos Afro-cubanos, sí lo es, porque Yemayá está tan íntimamente ligada a
Nuestro Divino Creador, que la consideramos poseedora de ese preciado don.
Yemayá es la legítima esposa de Orúmila. Yemayá crió a Oyá y aunque ésta hoy no coma carnero
como ella, antes lo comía.

Yemayá, como Obbatalá, es reina y surge a la vida en distintas etapas y con distintos nombres,
como a continuación señalo:
Okute, Asabbá, Asesú, Mayelegún, Oquere, Agganá y Oro Yemayá.
No tiene más nombres de Soperas, que los anteriores expuestos, a no ser en la forma que ya
explico, relacionados con la referida Santa, en el comienzo de este libro.
En nuestra Religión nada más que existen dos Oní y esos son: Yemayá y Shangó. El vocablo Oní
quiere decir: Absoluto. Es de significar que, en las consagraciones de los Oshas, los únicos que se
hacen primero que Yemayá son: Elegguá y Obbatalá. Y aun en el caso que se hagan Osha una
madre y su hija, y a ésta le hagan Yemayá, entrará primero la referida hija, a excepción que la
madre fuera a hacer Obbatalá; en este caso, entrará primero no solamente por ser mayor, sino
también porque es Ocuní.
Yemayá y Obbatalá tienen la misma edad.
Hay Iworos que han oído referir, relaciones erróneas acerca de que los Diloggunes nacen en Oshé,
y por ello mantienen la creencia de que Oshún es la caracolera. Abundando en lo que dejo
expuesto, y para mejor compresión de los Iworos en cortas líneas voy a dejar aclarado ese enigma:
Oddí (7), es derivado de Llodí, que quiere decir este: Día y Oddi en el Diloggún significa: Cielo,
Tierra y Agua, que es el día.
Las primeras aguas del mundo fueron las del mar, y allí nacieron los caracoles, que hoy en día son
nuestros Diloggunes; por todo ello es que las verdaderas caracoleras son las hijas de Oddí.
Como Yemayá es la dueña de los Diloggunes, porque ella es quien los pare, quien los trajo al
mundo, por eso es precisamente que ella es la madre de todos los Oshas.
Decíamos que Yemayá fue la que crió a Oyá, que es la que representa al viento, y éste se forma
precisamente en los grandes Océanos. Hay algo fundamental en nuestra vida material, que el
Iworo debe tener presente y es que ningún hijo de Shangó es hijo de Yembo, y ésta es la madre de
las aguas saladas.
Por lo cual Shangó considera a todas las Yemayás como madre, y esa unión matrimonial, más
tarde o más temprano, trae malas consecuencias.
En cambio, las Oní Yemayá pueden contraer matrimonio con los Oló-Obbatalá, Omó-Oggún y con
este último, no porque fuera marido de Yemayá, al contrario, él antes de Yemayá está en igualdad
de condiciones que Shangó, pero Oggún fue irrespetuoso con sus mayores y considera a Yemayá
igual que a cualquier otra mujer.
LOS SIETE NOMBRES DE YEMAYA:
1. Yemayá Okute

2. Yemayá Asabbá
3. Yemayá Asesú
4. Yemayá Mayelegún
5. Yemayá Oqueré
6. Yemayá Agganá
7. Oro Yemayá
Oshun
Oshún, este vocablo Yoruba significa: espíritu y es cierto, porque en el cuerpo de esta poderosa
Santa, vibra un espíritu benefactor que la mantiene en una inquebrantable inquietud.
Oshún es la diosa de los ríos, arroyos, lagunas, ojos de agua, manantiales, en fin, de todas las
aguas dulces.
El Oddú donde ella se enseñorea es (5-5), (5) y ya lo confirman sus refranes, OSHE: "Sangre que
corre por sus venas". Esto es relativo a la familia, tales como padres, hermanos, tíos, primos, etc. Y
también entran en esta relación, la familia de Soperas, tales como Madrina, Padrino y Hermanos.
OSHE: "Aguja que lleva al hilo", que significa, por donde salieron sus padres, sus familiares
mayores, por ese mismo camino saldrá usted.
OSHE: "Es comida agria" por Osobo, ya que en este vocablo habla la envidia disgustos familiares,
fuere cual fuere; enfermedades interiores, algo que se mueve, de la sangre. Habla de algún
familiar muerto que necesita hacerle misa, de persona nerviosa, de matrimonio que en definitiva
se extinguirá, de persona que le gusta el juego pero, que ahora no tiene suerte y ahora tiene que
dejarlo; por todas estas razones, a Oshé es al que se le llama comida agria. Es comida buena,
cuando Oshé viene con Iré, aunque muchas de estas aflicciones continúa su acción, por el arrastre
de la letra.
OSHUN es poderosa, también es este Oddu, porque en Oshé (5), OLOFI puso Ashé a las personas y
por ello es que nos entendemos por medio de la palabra, y desde el preciso instante que nace
Oshé, nació la palabra y, desde ese momento, surge también a la vida, la envidia.
Y en todo esto, se enseñorea Oshun, reina y señora. Oshun es Allabba, que quiere decir: "Mujer
Reina".
Las Oló-Oshun, no deben hacer a los Oní-Shangó, porque cuando a las personas que lo hacen no le
ocurra nada, como muchos se jactan en proclamar, no es menos cierto que a la postre, a la
persona que se lo hacen le desvían su camino y todo su bienestar se troca y en muchos casos los
llevan hasta la muerte, sin éste darse cuenta de su caso porque nadie se lo explica.

Porque Oshun es sangre y esa sangre está predominada por una mujer: Iyalorde Oshun, que es el
espíritu vivo de la sangre que corre por nuestro cuerpo para mantenernos en esta vida. Por lo cual
tiene el calificativo de Iyalorde, esa sangre es la que nos hace vibrar de deseo, donde se manifiesta
después como reina del amor y donde Shangó toma parte activa e importantísima y por tanto
esta, no lo puede hacer sin que sobrevengan fatales consecuencias, cuando no sea de una forma,
ocurrirá de otra.
Oshun no se desposó con ningún hombre, se iba a casar con Elegguá pero éste la dejó plantada y
esto dio lugar a que no pensara más en el matrimonio, sonrió y coqueteó con todos los hombres,
sin aceptar firmemente a ninguno. Oshun es dulce, amable, buena, caritativa. Oshun es hija de
Naná-Burukú y Olofi. Naná es madre de las aguas dulces.
Oshun con su habilidad y astucia, le salvó la vida a Shangó, a Orúnmila, Oggún y a Oshosi, en
distintas ocasiones, y es fiel colaboradora de Obbatalá.
Oshun hizo posible que los menores respetaran a los mayores, porque siendo más joven que
Obba-nani y Oyá, es la que interpone sus buenos oficios entre ambas para aplacar sus ímpetus
destructores. Y quiero aclarar, para no crear confusiones, que al sostener que Oshun se manifiesta
como Reina del Amor, no estoy afirmando que es donde nació el amor, que son dos cosas
distintas, ya que el amor nace en (8-7) donde se unen Olokún y Orishaoko, el Mar y la Tierra. Allí
en (8-7), es donde se encuentra el hombre y la mujer con su idilio amoroso por primera vez en la
vida.
También quiero hacer constar que existe un gran confusionismo con Oshé, en cuanto a los Itutos
se refiere, por cuanto dejan el Santo que traiga (5), a determinado familiar o persona allegada al
difunto, alegando que el referido (5) se queda, porque es "Sangre que corre por sus venas" y
mantener esta tesis es un gran error, ya que una vez que deje de existir esta persona, de ipsofacto
la sangre deja de circular o correr por sus venas, y por tanto, termina la función de Oshé: por
consiguiente se retira dicho Santo a descansar.
Muchos Iworos se preguntan cuál es el motivo que los hijos de (5) en Elegguá, en Obbatalá o
cabecera, no pueden tirar los Diloggunes en el suelo, pues es, por la sencilla razón de que a pesar
de ser (5) el Oddu más chico, es reina. En Oshé, es donde nace el Ashé, donde Foundé se destaca
como paladín de sus semejantes, y esto ocurría en la época en que las personas no se entendían,
porque no existía la palabra y Olofi le dio o puso Ashé a Foundé, y esto trajo como consecuencia la
envidia de sus hermanos y le echaron Afoché. Olofi sigue protegiendo a Foundé, cubriéndole con
su capa y en ese mismo instante, su pluma ceniza se torna roja. Olofi lo bendice y la corona con
ese Co-idé.
Foundé se levanta del suelo siendo reina del Ashé, de las palabras, y por tanto, para el bien de la
humanidad y con un poderosísimo Ashé que no puede ser trocado con ninguna cosa, ni objeto
sobre la Tierra para beneficio de la persona que lo posea. Por esta razón, es que si usted tiene (55), (5) en Elegguá, no puede hacerle Santo a sus semejantes ni puede tampoco tirar los caracoles.

Las mujeres pueden hacer otros menesteres relacionados con la consagración de Santo y los
hombres pasar para Ifá.
Si en su Itá tiene usted en Elegguá Oshe tonti Oshe (5-5), no debe darlo, ni tirar los dilogunes en el
suelo, en cambio lo puede hacer con otro Santo pero si éste (5-5) viene en Obbatalá, esa letra le
impide hacer Santo a otra persona, porque todo el que hace un Santo, tiene que ponerle su
Obbatalá en el Lerí. Si tiene (5-5) en su cabeza, tampoco debe de hacer Santo a nadie, y por tal
está vedado de tirar, repito, los Diloggunes en el suelo, ni puede lavar dichos Diloggunes, porque si
lo hace se ve obligado a tirarlos en el suelo.
Oshun es Ayabba, mujer reina, y este Oddun (5-5) es propio de ella, Oshun tiene quince nombres
de Soperas y son los siguientes:
Ibbu-Cole, Oló-loddi, Ibbú-acuara, Ibbú-diaña, Ibbú-iñañi, Ibbú-inddo, Ilumú, Ibbú-odonqui, Ibbúoddoi, Ibbú-oggale, Ibbú- ocuandda, Ibbú-addesa, Ibbú-alledde, Ocuaseoddo, Ibbú-orollobi.
Y de estos nombres, cuando coja Odonqui, se procura que coja la Iyawó como nombre de Santo:
Ironqui.
Oshun es Apeteví de Orúnmila, por los servicios que le prestó a él, y se da el caso que hay veces
que Orúnmila no trabaja si no oye el Ashé de aprobación, de su referida Apeteví para que Ifareo.
La palabra ebbó
Este vocablo Yoruba, significa en regla general: hacer; y de ella, se derivan las siguientes: Ebbó
Güonú, Ebbó Yuré, Ebbó Fí, Ebbó Oddá, Orubbó, Ebbó Keún, Oddún Keún.
Ebbó Guonú, quiere decir que llegue al otro mundo, esto es, cuando se le da a cualquier Osha, en
sopera o en cualquier forma un animal de cuatro patas. A los tres días de haber hecho el sacrificio
del animal, se le hace Itá, esto es, Ebbó Guonó.
Ebbó Yure, al cual todos decimos Ebbo Churé, es cuando se le hace todo en el día, en el acto, esto
puede ser, desde un simple pollo con todos sus ingredientes, hasta uno o varios animales de
cuatro patas. Cuando se hace en esta forma, no se le hace Itá, por lo que lleva el calificativo de
Ebbó Yuré.
Este ebbó se hace a la vista de todos y cuando se acabe de matar el último animal o ave, se dará
coco a los Orishas correspondientes, y de esta manera ellos hablarán por medio de los cocos.
Al mencionar el animal de cuatro patas, no quiero decir que todos los Ebbó Yuré llevan animales
de cuatro patas, porque a veces únicamente lleva de los otros que coma ese Santo.
El Ebbó Yuré puede estar acompañado también de un tambor, también se le pone frutas a Osha.
El Ebbó de los tres meses y el Ebbó que se haga en un solo día, lleve lo que lleve, es un Ebbó Yuré.
Ebbó Fí, esta palabra dice, que se hará o que se ha hecho un poquito de lo que sea.

Ebbo dá, esta palabra dice, que lo que se está haciendo está bien, o que sea para bien.
Ebbo fí. Ebbó Addá o Ebbó Dá, quiere decir que lo poco que se está haciendo es para bien. A este
Ebbó tambien se le llama Ebbó Keún, que quiere decir, pedacito.
Orubbó, basta con accionar, rezar o hablarle al Santo al cual se le ha mencionado el Orubbó, Ebbó
Keún, Oddun Keún. Cuando en un año se le hace varias veces estos Ebbó ya mencionados, como
Ebbó Guonú y Yuré.
Ahora bien, debo aclarar, que cuando hablé sobre el Ebbó Yuré, dije, cuando se le da el animal al
Santo y a éste se le da obi, es para saber si recibió o no lo que se le dio o se le acaba de dar; esto
no quiere decir que es un Itá o un registro, sino unicamente para saber si está conforme con lo que
se acaba de dar.
Un Itá no se puede hacer hasta los tres días, a contar de la fecha en que se hizo el sacrificio al
Santo, pues éste el primer día come y recibe el Elle, también Oroiña, que es la entraña de la Tierra,
así como el aire, que esparce el fluido espiritual de ese Elló por el espacio.
El Ellé no llega a Ará-onú, hasta que los iñales que se le ponen a Osha no se corrompan, de esta
manera se sabe que los mayores nuestros del otro mundo, están autorizados por medio del Ashé
que ponen en la boca de los Iworos y Orihate, para que con ese Ashé ellos puedan decir a las
personas que están haciendo el Ebbó, el camino a seguir en esta vida.
Es por esta razón que, no se puede hacer Itá, antes ni después de los tres días, aunque un día más
cabe dentro de lo posible, pero debe ser porque en donde se mate por la mañana y se haga el Itá
por la tarde o al otro día, ya es un registro como otro cualquiera, porque este Ebbó no llegó a Aráonú para que Olofi dicte o sentencie de acuerdo con lo que usted ha hecho bueno o malo en este
mundo.
Cuando el Ebbó Guonú no se haga en esta forma, se está engañando al neófito y al creyente y de
paso, se está haciendo una basura, porque más tarde o más temprano estos hechos de maldad o
de ambición traerán sus consecuencias.
Oro al Santo El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los
lucumíes, aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el
Oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a
Shangó y luego le cantan a Oyá o a Oshún, alegando que son las mujeres de éste o le cantan a
Oggún, diciendo lo mismo.
En Osha para muchas cosas, hay que hacer dejación de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que
todo eso en Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es inadmisible, como en este
caso del Oro al Santo, porque ese Oro es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada
Orisha, en el lugar que le corresponde y es de la siguiente manera:
ELEGGUA OGGUN

OSHOSI
ORISHAOKO
INLE
OZAIN
BABALUAYE
OKE
DDADA
AGGALLU
BELLIS
SHANGO
OBBATALA
YEWA
OBBA NANI
OYA
YEMAYA
OSHUN o IYALORDE
Ahora bien, cuando se le hace a un Santo, éste es el último que se le canta; siendo Orúmila, el
antepenúltimo, porque este Santo es el que divide, de los santos invitados al homenajeado.
El Oro puede ser lo mismo, cantado que rezado o con toque de tambor o lo que sea; el Oro lo
puede hacer cualquier persona, lo mismo el que tenga Santo, como el que no lo tenga, el caso es
que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el Oro a los Orishas, no es prudente que sea
interrumpido por ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha empezado a hacer el Oro
antes, cuando comienza la fiesta y si acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está
haciendo para no perder la estética del ritmo.
Después de terminado el Oro, puede cualquier cantador pedir el canto, hacer su saludo, siempre
haciendo reverencia los cantadores presentes, a Osha y a los dueños de la casa; terminado su
saludo debe dejar el canto por el mismo lugar que él lo cogió, o sea, por el Orisha que estaba
cantando cuando él empezó a cantar o proseguir por donde estaba el Oro cuando él comenzó,
para que no sea criticado. El Oro en un tambor, puede ser únicamente interrumpido cuando llegue
un Iworo, porque Aña tiene el deber de saludarlo ya que éste es un personaje conocido por Aña,

porque éste tiene su cabeza presentada allí y Aña es el mismo santo en todos los tambores que lo
posean, y además, porque Aña siempre lo recuerda a usted, porque Aña es el mismo Ozaín, que
dio comienzo a sus ceremoniales sagrados cuando usted se consagró en Osha, porque Ozaín es
uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo aconseja a usted cuando lo consagraron, y si
hoy lo ve a usted ante él con salud, es lógico que lo salude con alegría una vez más, y si usted
entendiera el lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en el momento que lo
está saludando, y usted está en el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre Aña, oirá
que éste le dice DIDDE en la boca grande de Aña, un DDIDE que perdura, porque es arrancado de
la entraña de Aña, pidiendo salud para usted.
Pero el Oro no debe ser interumpido cuando esté viniendo un Santo, porque éste puede venir lo
mismo con tambor que sin tambor, con canto o sin canto, porque Osha viene en la cabeza de un
Iworo cuando él quiera, así esté acostado en su casa.
Para hacer el Oro se le debe cantar tres cantos a cada Santo.
Cuando se le hace Oro a los muertos, primero van estos y después los Santos, este Oro es cantado.
Siempre en los Oros de los muertos, se le canta al Angel de su guarda y después a los Santos que
más se acerquen a los muertos espiritualmente, tales como Yewá, Babaluayé, Obbatalá, Oyá, etc.
Siempre que se le da un tambor a un Santo, ya lo saben los ejecutadores de esto, que primero se
le hace un Oro a los muertos, que entre ellos se llama Oro Seco, y después viene el cantado.
En el interior de la República, después de los santos indicados en este escrito más arriba, le cantan
a Iroco a Naná-Burukú y a Ozaín.
Hay Santos que no se mencionan en el Oro, como Achicuélu, Bocú, Boromí y otros. A Ozun y
Oddúa no solamente se les menciona sino que también se les reza, pero aquí en Cuba, no son
todos los que saben rezarle ni cantarle a estos dos Santos.
En el Oro cantado se puede utilizar en la misma forma y en distintas operaciones, tales como en
un cumpleaños, en un lavatorio de Osha, en lo que sea, lo único que varía el orden de un santo o
sea, cuando se está haciendo un santo o se está lavando o haciendo Oro, siempre varía por cuanto
que el último es el homenajeado y siendo así cuando el Oro es para Shangó, se brinca de Belli a
Obbatalá, dejando a Shangó para último, y cuando sea para Obbatalá, se brinca el canto de Shangó
para Yewá, porque es esta la virgen que suple en Oro a Obbatalá, y este Oro es, para lavar un
santo, hay que quitarle el jabón, éste se quita después de cantarle a Shangó, cuando el santo que
se está lavando sea Obatalá, entonces se brinca a cantarle a Yewá, que suple a Obatalá en este
caso, y cuando sea otro santo cualquiera, el jabón se quita en Obatalá. Y, ¿por qué siempre hay
que darle jabón a Shangó? Porque Shangó perteneció en su primera etapa y aun pertenece a los
Oshas de Somuggaggá, que no lleva jabón ni lo necesita, y se le da jabón porque Shangó también
pertenece a los Guerreros de Acaró, como Elegguá, Oggun, Oshosi, Inle, Aggallú, Belli, etc., es por
lo que Shangó no se puede dejar de darle jabón, y si usted así no lo hace, no ha lavado a Shangó, y

dese cuenta que en los grandes secretos de Osha figura en los dos sexos Shangó, en Somuggaggá y
Acaró, destacándose más en Acaró.
En este mismo caso se encuentra Obbatalá, aunque en distintas circunstancias. Shangó se destaca
más en Acaró cuando por tal, o más cual motivo, se reviste de su dote varonil haciendo uso de
éste con más o menos cólera, lo utiliza con más o menos medida drástica, y en Somuggaggá
cuando por compasión o acción bienhechora está al lado de una persona, de acuerdo con su caso

Y decía que Obbatalá se encontraba en el mismo caso, porque no es menos cierto que su acción
está representada desde Oddua, así como la de Shangó, en Osabelli. Obbatalá se ha manifestado
en muchas etapas, en distintos sexos, pero en ninguno de los sexos ha dejado su acción
bienhechora, en varias de esas etapas se ha presentado de masculino, como en Allagguna
Obbamoró y otros, y de femenino como en Oshanlá, Elefuro, Iroco y otros, pero no se puede negar
que su acción en el sexo que haya sido, Obbatalá siempre ha sido apacible, demostrando con su
apasibilidad que de lleno pertenece a Somuggaggá, como Oshún, Yemayá, Yewá, Obba y otros.
Todos los Oro a Osha empiezan por Elegguá, no así cuando se va a lavar algo de Osha. Se tiene que
hacer Ozain antes que nada, en este caso se canta primero:
Iyá camá iyá y se contesta Iyá, Iyá. Este es uno de los primeros consejos de Ozaín que quiere decir:
"Tragedia sobre tragedia".
Iyá cama emú, se contesta: enú, enú; que quiere decir:
"Tragedia por la boca".
Iyá cama vibó, se contesta, vibbó, vibbó; que quiere decir:
"Tragedia por hacer el bien".
Continúa en Elegguá Ibarawoo awo mochubba o madecire oni barawoo, owo mochubba Elegguá
echulona y se contesta igual.
Ichoncho abé, Oddara corerí lelloo y se contesta, Ichoncho abee.
Eshuco, Eshu Oddaraee Eleguara moforibale, Eleguara aggo.
Eshu Larolle ya cokuá un loguo, abuquenque abuquenque.
Un lloro, se contesta Bara un lloro ungüele.
Pidiendo que todos pongan su Ashé parejo o sea iguales.
Ashé querequere melle, Ashé quere quilabboche, se contesta lo mismo.

Después de estos cantos se procede a cantarle a Ozaín en la forma que indica este libro en los
consejos y cantos de Ozaín.
Para un Oro de un cumpleaños u otras cosas análogas se comienza por Elegguá, como indico en
este mismo escrito más arriba hasta llegar en Ashé querequeré mellé, Ashé quere quilaboché.
A OGGUN:
Oggundee arereo, irebonwo Ogunla, Oggun guanile, Oggun gualona, ire bonwo Oggun awo. Se
contesta igual.
A OCHOSI: Apuon - Ibará odefá, odemata. Ancori - ibbara odefá
Apuon - Auiloyu. Ancori - Ibbará odefá Aquiloyu, Ibbará odefá
Apuon - Oddede, Faboré cunfora.
A ORICHAOCO:
Apuon - Orichaoco Oggun ferellegue mogui, mogui oguini awo.
Ancori igual.
Apuon - Modeio. Ancori Alaio.
Apuon - Modde llámala, viaalá ocomoddeio, viooni zango modd ellacuode, viaalá ocomoddeio
alaio.
A INLE:
Apuon - Oinle quere agolona, agorona Inle madeoo. Ancori Oninle quere agorona.
Apuon - Oinle Inle inleo, oinle inleoo. Ancori Oinle Inle inleo Oinle.
Apuon - Coco farallá, faralla coco farallá, farallá.
A BABBALUAYE:
Apuon - Ibbariba Oggedemá. Ancori Moleillanza, molellá, muña, muña, muña, Moleillanza molellá.
Apuon - Oca oca oca Moleillanza molellá.
Apuon - Kuotanille, Kuotanille. Ancori Onillacota, onillacota.
Apuon - Ogué, guña Ogué guña. Ancori onillacota, onillacota.
A OKE Y OGGUE: Apuon - Coricoto, oni lode, Oriza eguemilodo
Apuon - Corio. Ancori Eleco.

En fin el canto de Oke y Oggue está escrito en otro lugar de este libro.
A DDADA:
Apuon - Daddá Omologuomi Daddá Omoluguelló. Ancori lo mismo.
Apuon - Eruhadache, guelona cafumiloguo canzori, oni Daddá. Ancori Mo zocuma.
A AGGALLU:
Apuon - Aggallú zoláa tanilee nillo lloun Ancori Oyá, Oyao takua, Oyá Oyá.
Apuon - Aggallú, Omaroliza, Loriza omonillaore. Ancori Ogguee Ogue Aggallú lomaoriza.
A LOS BELLIS:
Apuon - Omo Belli, omo Belli reré. Ancori Querequerellá.
Apuon - Alaguañá, Alaguañá reré. Ancori Querequerellá.
Apuon - Iddou, Belli aina Belli reré. Ancori Querequerellá.
A SHANGO:
Apuon - Guemilere, Lubbe malló, elegue mio malló, Shangó ogualleo malló. Ancori contesta lo
mismo.
Apuon - Emizoo Obalube aladosó morejerenille. Ancori lo mismo.
Apuon - Abendengueiro. Ancori Morejerenille.
Apuon - Talo kueriobba. Ancori Obbatoo Talo kueriobba Obbatóo.
A OBBATALA:
Apuon - Babbá fururu lereleo o cañeñe lellivo, elerifa basiba awo, Elliborere basiguao, enualle
llaguo ellaguoloro lesecan Ancori lo mismo.
Apuon - Lesecan Babbá mocozauallu. Ancori Elleguoloró lesecan.
Apuon - Inuallé mimocheoo, inuallé mimobba, Obbatalá bbaguini guini, securebobo la inle sereré.
Ancori lo mismo.
Apuon - Loroque, Allaguna loroque lobbaoo. Ancori Babba loroque, ocatioke loroque lobba, Babba
loroque.
A YEWA:
Apuon - Olomo llegua o llegua o lleguaó. Ancori lo mismo.

Apuon - Quellé cancó, quelle quellé cancó, olomo lleguaoo. Ancori Quelle quellé cancó.
A OBBA NANI:
Apuon - Illá Obba lomobba, azabba Obbá lomobba. Ancori Allaosin elecó, illá Obbá lomobba.
Apuon - Egueillao, Egue esi, azaba egue eguesi laofi, illá obae rimawo. Ancori lo mismo.
Apuon - Fere cunfere. Ancori Erulaíinla faraguá.
Apuon - Eniebbó. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó chere chere. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó muñaña. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó ebbosi. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó lafinla. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó jeee. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó berawo. Ancori lo mismo.
Apuon - Fere cunfere. Ancori Erulafinla faraguá.
Apuon - Illa obba cun meeguo. Ancori Coreele, elecó.
A OYA:
Apuon - Allilodda illá ocuoo, tobe modde quelloo allaba. Ancori lo mismo.
Apuon - Olladde, aribbo Ollanza loro loroke. Ancori lo mismo.
Apuon - Ollanza eguamioo allilodda obiniza laorí (2 veces). Ancori lo mismo.
Apuon - Boguañareoo, Ollana olollá (2 veces). Ancori lo mismo.
Apuon - Bbobolla gguaddaoo mofolladee obiniza laori. Ancori lo mismo.
Apuon - (Levantándose la mano a la cabeza), Acaraza bbaerí, acaraza baerí. Ancori lo mismo.
A YEMAYA:
Apuon - Zocutanio aguasesi, eguimasero oromile. Ancori lo mismo.
Apuon - Bbaragoo agó Llemayá, bbara agó agó olomi. Ancori lo mismo.
Apuon - Odda sezuu, aquí Yemayá, Odda sezuu, aquí Yemayá, agutan quelegun aguaosii guere
guere, aguasoeré. Ancori lo mismo.

A OSHUN:
Apuon - Talade llelle, talade moro. Ancori Llellé taladé illanli too quimbi Oshun tooquimbi oro
obini.
Apuon - Oguino, oguinoo guere, guere oguino, addalecoyu Oshun. Ancori lo mismo.
Apuon - Fomologuo oguini oguini, guere guere oguino acute fomologuo.
A ORUNMILA:
Apuon - Ofeleguede loviserawo eniquilaguase ofeleguede loviserawo eniquilaguase mi awoo
Ancori lo mismo.
Apuon - Mechelecunfelegue eniqui, machelecunfelegue eniqui. Ancori lo mismo.
Apuon - Ocuoo orula laca laca lawose, oucoo Orulaa laca laca lawose awo Llocomi llowobbi,
allarawo llocomi llowobi allarawo. Ancori lo mismo.
ORUMILA Eleguedde melli, Orúmila Eleguedde melli, bbo bo saguede awoscrawo, eleguedde melli
ORUMILA TALADDE BBABA MOFORUBALEE. Ancori lo mismo.
Dos o tres de estos cantos son los que se utilizan para el Oro en caso necesario.
Este Oro no es utilizado en un Itutu, ni tampoco en un velorio ni en una ceremonia de muerto; el
Oro usado en dicha ceremonia, primero se les cantan a los muertos y después, de acuerdo con las
indicaciones que se explican en este libro, recuerde que dichas explicaciones se mencionan a unos
Santos que se significan más cuando de muerto se trate. Antes de empezar un Oro, como quiera
que éste sea, primero se debe echar un poco de agua en la puerta y encenderle a los muertos y
ponerle sus flores y todo lo indicado, ya sea por Oluwo o por Iyalosha o Babalosha.
Ninguna Iyalosha o Babalosha debe presentar a ningún Iyawó, antes de terminar el Oro, por
cuanto que durante el Oro, en todo este tiempo, el muerto está dando vueltas alrededor del
Tambor y pudiera que por tal motivo, surgiera cualquier discusión en ese momento con perjuicio
para todos los interesados.
Es muy importante que en el lugar, que se está haciendo el Oro no se permita a ninguna persona,
entrar con bebidas en dicho lugar EN LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR DE UN IYAWO, primero se
presenta al de mayor edad en el Santo.
El Oro Malloco con que se canta en la presentación, se le canta el día que el Iyawo viene de la
plaza, cuando viene del río y después de Itá y no se le canta más mientras viva.
Cuando se le da Tambor a un muerto y el Omo-alaña, le pide una paloma blanca a los interesados,
deben dársela porque con esta paloma y los Ewes, que ya ellos tendrán previamente preparados,

harán una obra en Aña de beneficio para todos y al mismo tiempo ellos le preguntarán a Aña, si el
muerto para quien le tocaron recibió el Tambor.
Esto es algo muy interesante, porque hay veces que usted da un Tambor para tal o más cual Eggun
y por causas imprevistas no lo recibe.
Todos los Omoala-Aña, aunque no tengan Santo hecho, deben de tener Elegguá y cuando menos
una mano de Orúmila, o recibir a Orúnmila. Por lo que llevan el nombre de Olú Batá y Omo Aña,
porque todos deben de estar jurados ante Aña e Irole.
Para distintos actos se le canta los siguientes cantos:
Laumba aguá Ori. Laumba agua Ori,
Aguaori Aguaoma Aguaoma Leyaguaoo Fulano Cague
(En la segunda parte donde dice Aguaoma Leyaguao, E.P.D.):
Laozu Iña ocu faraguaoo iñaocu ufaragualodde (se canta lo mismo)
Okocan lamiguallee ocanlamiloro
(Okan lamiguallee okanlamiloro oro oriza orozun lallee okocan lamiloro)
Tale mobbatele Temobbatele gualleque gualleque bbi agualleye alao zuumbo gualleke gualleke bbi
agualleye
Kekere moti motisaguo kekere (se contesta igual)
Chon, chon choncomola iculamiguo iguola (se contesta igual)
Vagga Vagga eni ebbo guale (se contesta) eni ebboguale
Maribollee responde acaee (le sigue) Mariguolla Guagoma (se responde) Ocuollaguaguona.
Aheee omoicu llobaa ahee omioicu llobbaa mamamarekete motiooo iheee omoicullobba
mamamarekete motiooo (se contesta lo mismo)
Icu bbioche bbioche bbiochebiireooo (se contesta) icubbiocheee
Agualagualamiche icu ile la miche (se contesta) lagua lagua lamiche
lleleleooo, ileleleoo Ollare idefo (se contesta lo mismo)
Aguani beleoo aguanilooddo (se contesta lo mismo) y le sigue, guanla aguanilooddo (se contesta
igual)

Maddeleoo maninanbbo, madeleoo maninambbo (se contesta lo mismo)
Bele nitoguere bele nitoguere afamayocoddo faadileema icu ile fara monbe ddileema (se contesta
lo mismo) sigue, el Caafaramombefa ddileema (se contesta lo mismo).
Alle Oddo nile zun alleoddo nilozun, enilozun bbaiilee alleddonilozun
Elunddeooo eleunddeooaa ele
Esunddeooee, elunddeooaa, elunddeoooeee, Elunddeooaa Elunddeon, isini vilocun, elunddeoni
lambalacu elucalucu e aladdo aladdo kuamilese moddacunle avicunle niaddodobbale
elleguaodemii (se contesta) Elun ddeooee Elundeooaa, elundeooee elundeooaa.
Aguaaculono Olofi, Olofi lolliki, Olofi lollareee (se contesta)
Ocorooo ---- Ocorooo ---- Ocoroo ---- Ocorooo
Cheiguama ocheché
Laguaoo --- (se contesta) lagua lagua
Ilema --- (se contesta) llelema
Ebbooo, Ebbooo ferellé - Ebbóo Ebbóo ferellé, eniebbó ferelleu lleco Oleyuremi coco (se contesta
lo mismo)
Ocuo ---- (se contesta) Ollanunbbo Ocuoo
Ocuo ---- Ollanumbbo Ocuoo
Después de estos suyeres, se procede inmediatamente para Oyá, Babalú ayé, Yewá y Obbatalá;
siendo los últimos, los Angeles de la Guarda de la difunta o difunto o sea el Padre o la Madre y el
Oro completo de Orisha, esto se hace a última hora.
¿QUÉ ES SER? :
SANTERO (BABALOSHA) O SANTERA (IYALOSHA)
¿Qué es ser Santero o Santera, Babalosha o Iyalosha?
Esta respuesta será difícil, para uno encontrar una definición simple y fácil; para aquel que acepta
su moral, sus costumbres populares, su forma religiosa, y considera propias las enseñanzas
culturales mitológicas y su ritual religioso, aceptándolas como buenas, porque en sus definiciones
encontró o no literatura, pero sí, lo cierto es, que éste acepta su forma moral y sus costumbres,
esto es, por lo que está aceptando al Santo, como algo que alivia su alma en la lucha y la aflicción
de la vida. Acepta el Santo lleno de fe y se consagra a él, siendo considerado por la comunidad
como tal, Santero o Santera.

Esta es la definición del último personaje, con más o menos cultura, al cual hago mención en este
escrito.
La realidad es que de cierta manera los Africanos Lucumíes, tenían necesidad de la civilización, y es
por eso, por lo que digo más o menos cultural, pero no una cultura de inteligencia ni de
sentimientos humanos, ni de respeto a la moral; no, porque ya todos estos dones vivían en ellos.
Esa civilización se hace necesaria en la preparación de su pueblo, para que aprendiera a vivir esta
vida de sociedad, llena de mentiras y de falsedades, en la que vivimos sumidos nosotros, y de
cierta manera, envueltos en una preparación cultural, reflejándose una literatura donde el que
más se destaca en ella, la utiliza como arma contra sus semejantes, que no tuvieron la suerte de
dominarla como los que más. Esta no la poseen los Africanos Lucumíes o Ararás, pero sí hay en
ellos algo grande, y es que ellos comparten una historia común, una oración común, y también se
puede decir, una vasta enseñanza religiosa y por encima de todos un común propósito moral y
espiritual.
En realidad, ese es el modo de vivir del Santero, ya sea africano o cubano. Además, el Santero o
Santera que se tenga como tal, tiene que sostener como credos principales del Orisha, que el
hombre puede adorar devotamente a Dios y a los Orishas, imitando las cualidades divinas de Dios
y los Santos. Como Dios mismo, ser misericordioso, como también lo son los Santos. Además
debemos ser los Santeros, compasivos. Como Dios es justo, la Deidad está más cerca de él, los
Santos, porque ellos también son justos, y nosotros, los Santeros, debemos de tratar con justicia a
nuestros vecinos o semejantes, y como Dios y los Santos son lentos para la cólera, nosotros
también debemos ser tolerantes, y de esta manera, llegaríamos a apreciar la grandeza de las
palabras de un antiguo sabio que enseñaba que, "al que es amado por sus iguales, es amado por
Dios y los Orishas".
Adorar a Olodumare y a los Orishas, es amar la obra de sus manos. Ahora bien, en Cuba, donde
nuestros credos religiosos han sufrido una serie de trastornos y persecuciones y acusaciones
injustas, donde la libertad de cultos y pensamientos han sido aprisionados hasta la saciedad: no
era posible que se conociera la grandeza de nuestros credos religiosos para llegar a saber lo que es
ser Santero o Santera.
Hoy, tenemos que darle gracias a Dios y a todos los Santos, que ya nuestros perseguidores se van
dando cuenta que el Santero o Santera no le hace daño a nadie, y que si tienen sus credos
religiosos es porque sentimos, queremos y amamos. Y estamos abrazados a la misma fe que
nuestros antepasados, que vertieron su sangre por esta patria y sacrificaron su vida por la libertad,
esta libertad que en ella se encerraban todas las libertades, de culto, de pensamiento y de
opiniones, de ideas, etc.
Y gracias a Dios y a todos los Santos, por traernos hombres de buena voluntad, decididos, que sin
ambajes ni preámbulos, como los señores Tomás E. Madan, Antonio Lezana Rodríguez y otros, ya
que son estos señores con Eligio marchando a la cabeza, los que hicieron posible el
reconocimiento constitucional, de nuestra religión en la República de Cuba.

Para que hoy nuestro gobierno y autoridades sepan, con todo el debido respeto a la moral y a las
buenas costumbres, que en Cuba existe una institución con el nombre de: "IGLESIA APOSTOLICA
PSIQUICA AFRO-CUBANA".
Y ahora, sólo queda decirles a todos mis hermanos, por medio de este libro, que le den gracias a
Dios y a los Santos, por este bien que él y ellos nos han concedido, y pedirles a todas las personas
de buena voluntad su cooperación, para mayor engrandecimiento y gloria de nuestra Institución
Religiosa; cumpliendo asi sus sagrados deberes humanos -nosotros como Santeros- para enaltecer
y encumbrar como se merece y es digna de alcanzarlo nuestra muy noble, humana, cristiana,
bienhechora y protectora Religión Lucumí AfroCubana.
Y recuerden siempre, que amor con amor se paga: "Oguo Oguo Doguo" y que una mano ayuda a la
otra mano.
Los colores, más que su acción llamativa, ya sea por la pureza que se desprende de algunos de
ellos, o por la vivaz vocación de nuestros antepasados africanos; los colores simbolizan la grandeza
de nuestra religión, y digo esto, porque la cabeza de nuestro Osha lo es Obbatalá y en él está
representado el blanco: FUN.
Fun es puro, como la cascarilla blanca: efún, el algodón: Eu, sin ninguna otra mancha. Este color es
el símbolo y bandera de Obbatalá, ese color blanco, repito, y en nuestro credo simboliza la paz, la
tranquilidad del espíritu y de lo material; he ahí, en Ofún (10), donde es el principio de todas las
cosas, y en él tienen parte activa casi todos los Oshas que hacen de cabeza en este mundo.
El punzó o colorado, es el segundo color en nuestra religión, y en este color están representados
todos nuestros Oshas de acción, de lucha, de guerra; más o menos rebeldes, machos o hembras. Y
los que más se destacan en este color son los siguientes: Shangó, Oggún, Obba, Elegguá, Oshosi,
este último más o menos pacífico.
El color Cakua, es la bandera de Shangó y Oggún, pero la de Shangó se distingue de la de Oggún
porque la de Shangó es mixta, blanco y rojo, toda vez que Changó es problema en bien o en mal y
él marcha también a la cabeza de las cosas del mundo.
El colorado simboliza la vida, porque este es el color de la sangre y en ella está concentrada
nuestra vida.
El azul, que en lucumí se dice ARO, es el tercero de nuestra religión y simboliza el oro de la vida, o
sea el trabajo, o la acción oscilante de todo lo que se mueve en este mundo. Y es por lo que es, la
bandera de Yemayá, de Aggana y Olocun. Es Yemayá, la que más se destaca en este color, ya que
ella viste al Cielo y al Mar con ese color, y es de la gran Olocun, Aggana, reina y madre del mundo.
EÑI, el amarillo, este color es el más chico de los cuatro colores principales que simbolizan a
nuestra religión, y en este color están representadas todas las vicisitudes de la vida, y en él se

dejan ver todos los Oshas que, por tal o más cual motivo, han pasado por dichas vicisitudes.
Destacándose Oshún o Yalorde, por ser ésta la más ligada relativamente a todos nosotros. He aquí,
como usted puede colegir la vivaz vocación de los africanos a los colores.
También hay mayoría, y se respeta, clasificados de la manera siguiente:
1. Fun Fun: Blanco
2. Kukua: Punzó
3. Aro: Azul
4. Eñi: Amarillo
El blanco y el punzó, son los dos colores que primero conoció el Africano en la Religión Lucumí, y
luego, agregaron los otros como Adimú, según se fueron descubriendo las cosas relativas a Osha,
en la vida de ellos, como en la de Osha misma.
Los colores que forman la bandera y vestuarios de los distintos Oshas son como sigue:
ELEGUA: Collares, Acho y adornos, punzó, blanco, negro y azul.
ORISHAOKO: blanco, azul, amarillo, carmelita y verde.
OGGUN: punzó, verde y morado.
OSHOSI: morado, punzó, verde y azul
INLE y OZAIN: amarillo, azul y punto mate.
BABBALUAYE: de la tela conocida por tambor, punzó y collares varían según su nombre, porque
estos vienen a ser su bandera, digo, nombres de San Lázaro porque este en cada etapa tiene un
nombre distinto y de su nombre nace su bandera.
OJE: blanco, todos los collares adornados con gloria y Diloggun
DADDA: sus collares se ensartan dos cuentas punzó y otras dos blancas y entre esos dos grupos,
dos Dilogunos.
AGGALLU: nueve colores, pero sus collares; uno blanco y otro punzó y mate.
BELLI: en estos santos los colores se escogen según el Angel de la Guarda de cada cual.
SHANGO: su verdadero traje es blanco, pero de acuerdo con su vida en el Oro, de dicha vida,
actualmente se viste de blanco y punzó.
OBBATALA: traje y collares todo blanco.
YEWA: rosado todo

OBBA-NANI: punzó vivo todo, vestuario y collares.
YEMAYA: azul y blanco, vestuario en lista azul; los collares en azul y agua de jabón, así como se le
llama a esa cuenta que acompaña al azul; también, los collares de Yemayá se ensartan de acuerdo
con el nombre del Santo de Sopera.
OSHUN: amarillo collares y vestuarios de lista, dicho vestuario tiene variaciones en sus adornos
entre blanco, punzó y verde.
IROCO: blanco todo, los collares se ensartan de 4 en 4 y 4 caracoles y también se le ponen gloria.
BOROMU: acacha de caracoles, son diez.
OLOKUN: azul variados, collares de agua de jabón con gloria azul, gloria de jabón punzó, gloria azul
con gloria verde; el collar de bandera también es de Olocun Aggana.
ORIHATE U OBBA
Orihaté son aquellas personas de vastos conocimientos en las Consagraciones o ritos de Oshas, y
al Orihaté, le cabe el calificativo cuando se actúa como tal, y esto es en los actos que se esté
haciendo un Itá, en este acto es donde se forma un cenáculo de Iyaloshas y Babaloshas; entonces
el que dirige este acto, repito, es el Orihaté, por sus condiciones en la materia y no por su edad.
Porque en Lucumí, se le dice lo mismo ERI que ORI a la cabeza y a este personaje es el que viene a
ser la cabeza directriz de dicho cenáculo.
Obba, este vocablo se le aplica a un Rey o a un alto y honorable personaje, y como en un acto de
Consagración la persona que oficia dicho acto es el responsable de lo bueno y lo malo que ocurra
en ese lugar, todos los asistentes a dicha Consagración, repito, le obedecerán y respetarán
durante dicho proceso, como a un Rey. Porque en esos momentos, es el mayor de todos y así sea
un niño ya que se considera que mientras esté oficiando él es quien más espiritualmente está
ligado a Oloddumare y Bogbo Osha.
Por todo esto es que el Orihaté es Obba.
Las Iyaloshas y los Babaloshas están en el deber, cuando vayan a efectuar un acto de Consagración
y tengan necesidad de los servicios de un Orihaté, de:
Lo primero que tienen que hacer es, levantar a éste y ponerle en su conocimiento de lo que se
trata, porque este señor Orihaté tiene la necesidad de prepararse para realizar cualquier acto
religioso, en la forma que esta sea, o porque el Orihaté debe ir limpio y sin contaminación
material, a realizar el trabajo que usted como Santero necesita de él, para bien de usted y de la
persona que usted apadrina y la de él propia.
Además, hay veces que se necesita la previa sugerencia del Obba, para la realización de muchos
actos de Consagración que la Iyalosha o el Babalosha desconocen y el Obba, que levantan como es

su Orihaté, está en el deber de explicárselo, para que usted no incurra en un error delante de los
demás Iworos, que en muchos casos sería hasta bochornoso.
¿Qué es lo que quiere decir santo y qué significa el vocablo santero en nuestra religion lucumí?
Santo es lo perfecto, puro y limpio de toda mácula ante los consejos de Dios, OLODDUMARE.
Santero o Santera, ese es el nombre por el cual se califican en nuestra religión a las personas que
se hayan sometidas a los actos ceremoniales de nuestra consagración religiosa.
En Cuba no es como en Africa, donde se nace bajo esa bandera, la bandera de Osha y entonces,
aquí, tenemos que preguntarnos, ¿por qué el Aleyo se hace Santo? Porque en este mundo,
después de OLODDUMARE y todos los Orishas, no existe nada perfecto.
Y es en el bullir de la vida, unos se sobre exceden y otros se contraen a la vida por circunstancias
de ésta, y por todas estas contricciones que esta misma vida nos ha proporcionado, ya sea de una
manera o de la otra, buscando un pequeño alivio en su alma, se piensa en Osha y se llega a ella de
cierta manera y ésta, que siempre tiene sus brazos abiertos para todos, nos acoge en su seno y se
hace Osha a esa persona.
Y para mayor desengaño, vemos con gran dolor como muchas personas después de ser
consagrados, aquel renegado que detestaba esta religión, este señor o señora, se convierte en un
Iworo, que en dialecto Lucumí quiere decir, Santero. Iworo es derivado de Iraguo, que quiere decir
Estrellas. Entonces usted puede apreciar que nuestros antepasados africanos, en todas las cosas se
inclinaban al más allá, con orden y respeto hasta para ponerle nombre a las personas o cosas.
Los africanos al denominar a los santeros, querían enseñarnos que debíamos estar siempre
unidos, sí, unidos como las estrellas.
Y para la mejor comprensión de todas estas cosas, fíjense en este orden de palabras, la similitud
de las mismas, que aunque no quieran decir lo mismo, son iguales en la terminación de la sílaba.
Por ejemplo: Santero: Iguoro, Estrellas: Iraguo. Usted: Iguo; Nosotros: Amaguo. Todos: Bboguo,
Mayor de una familia: Aguo.
Todos estos nombres de orden y respeto para todas las personas que componen esta gran familia
africana y que toda su vida se relaciona con Osha, hacen que el Iworo, después de recibir los
sagrados auspicios de esta religión, lo consideremos limpio de toda culpa. Porque su alma ha
podido experimentar a través de los 7 días de trabajos consecutivos y por tanto, usted queda
sujeto a los deberes siguientes con sus semejantes: respetarlo a él y a todos los suyos y ayudarlo
cuando estén en desgracia, con lo que esté a su alcance, porque él es nuestro hermano.
No envidiar lo que Olofi le haya dado a tus semejantes, porque ellos son tus hermanos.
No enseñorearte con él, porque tú eres igual que él.

Enséñale el camino de la vida, que con esta enseñanza te ayudarás tú mismo.
Iguoro quiere decir: usted trabaja. Iguo: Usted. Oro: Trabajo, trabajar, mover, girar, accionar.
LOS DEBERES DEL IGUOROLos Iguoros tienen distintos deberes:
1ro. Atender como es debido a sus Orishas. Todas las mañanas al levantarse, acercarse a ellos y
saludarlos con una jícara de agua y, si es posible, encenderle una vela a Elegguá.
2do. Cuidar de cambiarles el agua, a todos los Orishas que llevan agua, por lo menos cada 8 días y
a los que no llevan agua, untarles manteca de corojo (a los que lleven epó).
3ro. Deberá consultar previamente a sus Orishas, cuando lo levanten para un asiento o Ebbó, a fin
de saber si puede o no asistir al lugar.
4to. Si el Iguoro tiene sus mayores vivos, cuantas cosas haga relacionadas con sus Orishas, está en
el deber de contar con sus mayores y pagarles sus tributos o derechos, sobre todo, en los casos
específicos de imposición de Collares, Ebbó, Finaguo, Tambor, presentación del Iyawó, hacer
Oshas, los cumpleaños de Iworo. También es deber del Iworo contribuir con los mayores con la
cantidad que esté a su alcance, cuando estos le den de comer o le den un Tambor a sus Orishas,
por el bien de ambos o por la salud de sus mayores. Igualmente, cuando se reciba un Santo de
otras manos, que no sean las de sus mayores y que no sea con su consentimiento, a fin de que no
surjan rozamientos y problemas por ninguna de las partes, así sea este Orisha Orúnmila e Icofá.
5to. El Iguoro debe saber que los derechos para imposición de Collares completos, para su
Madrina o Padrino, es de acuerdo con la letra del Santo de cabecera que vaya a echar.
Para lavar un Santo será en las mismas condiciones.
Cuando se trata de la consagración de un Orisha, es distinto, pues si es el primer Santo, le
corresponde la dirección de ellos a su Madrina o Padrino, estando por tanto bajo su gobierno toda
la manipulación, derechos, incluyendo hasta lo que produce la jícara del día del medio.
Y en el segundo Santo que usted haga, si no tiene Finaguo, los derechos de acuerdo con lo que le
hayan cobrado a sus mayores, y si lo tiene, ascienden estos derechos a la cantidad de $3.15 por
cada Santo.
6to. Para levantar a un Orihaté, para oficiar en un Santo, los derechos son $1.05. Para oficiar en
dos santos, $2.10. Para un Ebbó $1.05. Para hacer un Ozain de collares $1.05. Los animales que
sobran en un Ebbó o Itá, es potestativo del Orihaté su repartición.
DEBERES DEL IGUORO CON SUS AHIJADOS
El ahijado es como si fuera un hijo para el Iworo, en lo que respecta al Santo. Si un Iworo tiene un
hijo y le enseña como tiene que vivir en este mundo, idéntica obligación tiene con el ahijado; por

ello, está en el deber de enseñarle cómo tiene que atender a sus Orishas, indicarle lo que comen y
enseñarle también a tirar los cocos para cuando vaya a salir de su casa o a hacer cualquiera
operación, que no tenga importancia, él mismo pueda preguntarle a sus Santos si puede salir o no
al lugar determinado, y de esta manera no tiene necesidad de molestar a su Padrino o Madrina,
por su limpieza.
Además, porque es un error pensar que su ahijado no le puede hacer esto ni lo otro a sus mayores.
Un ahijado puede registrar a cualquiera de sus mayores si tiene capacidad para ello.
Lo que sí debe abstenerse de hacerle el Ebbó porque esto es perjudicial para él.
El hecho de que usted le haya hecho Santo a una persona, no quiere decir que tal persona sea un
esclavo suyo, y sí un hijo, que de cierta manera le está ayudando. Un hijo, que cuando se enferme
o se le presente algún problema usted está obligado a ayudarlo en todo lo que esté a su alcance y
si tiene más ahijados, interponer sus buenos oficios cerca de ellos, para que le presten su ayuda al
hermano caído.
Cuando un Iworo tenga uno o dos ahijados, no debe decir ni dar crédito a los chismes o
conversaciones de ninguna de las partes en litigio, a no ser que estén presentes las partes
litigantes y para que de esta manera quede dilucidado el asunto plenamente.
El ahijado, mientras no haya hecho Ebbó de 3 meses, está subordinado a su Madrina o Padrino en
lo que concierne a los preceptos de nuestra religión.
Es deber elemental del Iworo, conocer que cuando se echan las hierbas en las cazuelas, le
corresponde echar nada más que dos hierbas, por la sencilla razón de que él nada más tiene dos
manos, que son: "Loguo otun y Loguo osi" (la mano derecha y la mano izquierda), lo cual significa
que si hace una cosa mala con una mano, que haga otra buena con la otra y si con la mano
izquierda se encuentra una mala, que se encuentre una buena con la mano derecha.
A la Oyubona, le corresponde echar en la referida cazuela tres hierbas, porque a pesar de tener
dos manos como los Iworos, a élla le toca luchar con el Iyawó en cualquier caso difícil que se le
presente en la vida, como enfermedades u otras cosas que sean perjudiciales para él.
A la Madrina o Padrino le corresponde echar cuatro hierbas solamente, porque esto quiere decir
que a ellos les toca luchas con todo lo malo que le ocurra al Iyawó. La Madrina está en el deber de
hacer conocer al Iyawó, que su Oyubona es su segunda Madrina y que los ahijados de su segunda
Madrina, son también sus hermanos, y que por estas razones es deber de ese Iyawó ayudar a sus
hermanos de su segunda Madrina, al igual que a los de la primera Madrina, en caso de necesidad.
Esta es la frase que algunos hermanos Iworos emplearon contra mi persona, en el caso único,
cuando tuvo la feliz idea Obbadimelli de hacer la consagración del primer Aggallú directo realizado
en la Habana. La feliz idea, digo, porque el hombre siempre debe de tratar de superarse en el

campo en que se encuentre situado, ya sea en un oficio o en una profesión, y este caso era algo
nuevo que los Iworos de la Habana entonces desconocíamos.
Y esta innovación vino a ser algo provechosa para todos nosotros, que ignorábamos que existiera
tal consagración.
Si dicha consagración hubiera sido introducida por un farsante, por mucho nombre que hubiera
tenido en el seno de esta gran familia, entonces era motivo de haber lugar a dudas, y de que la
crítica fuera razonable, pero concebido y realizado por el Maestro de todos nosotros, sí, porque
todos los que actualmente oficiamos en esta religión en actos de consagración lo teníamos como
tal, o dicen ellos que fue él su Maestro. Luego entonces para criticarlo y atacarme a mí por la
continuación de tal consagración, ¿no le llaman ellos profanar? Pues yo a eso sí le llamo
PROFANAR, porque nuestro idioma Castellano nos enseña que profanar significa: tratar sin
respeto lo sagrado. Y para todos los Iworos, el nombre del extinto Obbadimelli debe ser sagrado y
respetado.
Religión es la profesión del culto, de amor, servidumbre y adoración tributado a Obbadimelli y a
Bogwo Osha y considerada como virtud es un hábito o disposición del sujeto que le facilita el culto
a Dios y a los Orishas.
Considerada como institución social, es el conjunto de verdades, preceptos y ceremonias rituales
que, según las cuales, la Sociedad practica la religión en forma, molde y costumbre de cada pueblo
o tribu, comunidad o nación.
Los vicios que se oponen a los sagrados deberes que tenemos con Osha, y con el prójimo, estamos
en el deber de despojarnos de todos ellos, porque eso es lo que pactamos con Osha, en los actos
de nuestra Consagración y de estos vicios, los que más perjudican a la humanidad son: la
venganza, como indica Oggundá; la envidia, como indica Oshé; la mentira, como indica Obbara; la
calumnia, como indica Irozo; el odio, como indica Eyioco: la murmuración, como indica Oddí; el
escándalo, como indica Eyilá; el hurto y el robo, como indica Ofún y el homicidio, como indica
Ojuani.
Y ya sabemos que cuando un Oddu o letra de los arriba mencionados le habla a una persona, le
está diciendo tácitamente que debe despojarse de la acción maligna que indica esa letra, porque
así se lo está previniendo el Osha que le está hablando. Pero desgraciadamente muchas de estas
cosas no se le dicen al Iyawó o Aleyo que se está consagrando por temor a perder la casa o al
Aleyo en un futuro; y también, con fines especulativos. Y a todas estas irregularidades, son a las
que se les deben de llamar por su verdadero nombre: PROFANAR LA RELIGION, así es como se
llaman.
Utilizar los servicios de un Orihaté incapacitado, sólo por el mero hecho de ahorrarse unos
centavos más, incapacitado digo, porque muchas de las veces dejan, por su ineptitud, peor al
Iyawó -cuando sale de esa consagración-, que cuando entró; pero a esa Madrina o Padrino no les

importa eso, lo que les interesa es buscar a uno que acabe pronto; tratando de salir de ese infeliz
Iyawó, lo más pronto posible. Esto es una profanación.
El hecho que su Madrina o Padrino tenga en una libreta anotado, cincuenta, cien o doscientos
ahijados, esto no quiere decir que esta o este Padrino tenga los vastos conocimientos, que se
requieren para administrar una comunidad, y hablándole en plata, no hace falta que el Iworo esté
dotado de esos conocimientos, para tener tal o más cual cantidad de ahijados; pero sí necesita que
el Orihaté de la casa, el guía de la casa, de esa Madrina o Padrino, que es el responsable directo de
lo bueno y lo malo que se ejecute en esa casa, debe de ser un Obbá pero, un Obbá consiente de
sus actos, que vele por el Iyawó, por la Madrina y por la propia casa.
Si nuestra religión se practicara como en los días que existían los Addeguaros, Latuan,
OBBADIMELLI; ocurrirían menos contratiempos con los ahijados en los matrimonios, en la familia y
hasta en lo individual.
Porque, por suerte para Osha y para todos los Iworos, nuestra religión en Cuba, no es como en
Africa, que se nace bajo la bandera de Osha. Aquí por lo regular, casi todos los neófitos o Aleyos
vienen a Osha cuando el mal que los agobia es demasiado grave o casi incurable; como último
recurso y, Osha hace un milagro. Pero estos milagros no se divulgan porque a Osha no le interesa
que se divulguen, sino únicamente y exclusivamente le interesa alivar a un hijo de los males que le
agobian, y es por lo que los milagros de Osha siguen encerrados en un mutismo más. Por estas
razones el Iworo debe buscar un Oriahaté capacitado para oficiar sus actos de consagración, y si
así no lo hiciere, eso sí es una profanación.
Este Iworo que tiene la responsabilidad inmediata de este Itawó, sabe que Elleunle indica o le
indica a todos los Iworos que empleen bien la cabeza, en bien suyo y en el de sus semejantes.
Emplear la cabeza no quiere decir que la lleve en el hombro para que la ponga aquí ni allí, ni que la
mueva para acá ni para allá; sino que le está diciendo que tenga asiento para todas sus cosas, que
lo piense bien para que no le pese, que rehuya todas las tentaciones y que no le dé cabida en su
mente a lo malo.
En cambio Osá le indica la traición, le aconseja que no traicione a ninguno de sus semejantes y por
último, Ocana, que de allí se desprende lo bueno y lo malo por tiempo determinado o
indeterminado como arrastre de la propia letra, Osha dice que, a pesar de todas las tinieblas,
nubes oscuras u obstáculos que hay en el camino de esas personas, que Ocana indica;
precisamente por esa indicación, Osha nos enseña que hay que guiar a esa persona por el camino
del bien, y para mejor comprensión de lo que aquí dejo expuesto, a continuación lo relaciono en
orden numérico:
1. OCANA No hacer nada malo.
2. EYIOCO No odiar, ni recriminar a tu hermano.
3. OGGUNDA No tomar venganza, ni herir a tu hermano.

4. IROSO No hacerle trampa, ni calumniar a tu hermano.
5. OSHE No envidiar a tu hermano.
6. OBBARA No decir mentiras.
7. ODDI Huir de las corrupciones y las murmuraciones.
8. ELLEUNLE Emplear bien la cabeza.
9. OSA No sea falso, ni traiciones a tu hermano.
10. OFUN No hurtar, ni robar, ni jurar en falso, ni echar maldiciones a tu hermano.
11. OJUANI No matar, ni arruinar, porque la presión es tan grave o peor que la enfermedad.
Agradece el bien que por ti hagan tus hermanos.
12. EYILA Evita escándalos y la tragedia con tu hermano.
Estos son los 12 Oddu que más predominan en nuestra existencia; de Eyilá para arriba, es
duplicando nuestra carga en el mundo, por lo que ya es necesario el Babalawo para compartir
responsabilidad con esa cabeza, sea cual fuera.
Ahora bien, hemos de fijarnos que las palabras que acompañan a cada Oddu o letra en este
escrito, son complementos que se derivan de ellos mismos, y las empleamos lo mismo en un
registro, que en un Itá, pero no se le da la verdadera importancia que tiene cada una de ella, y
aunque al principio de este escrito aludía a los Iworos que me atribuyeron una profanación, que
jamás cometí; también aprovecho esta oportunidad para enseñar algo original de cada letra,
haciéndole saber a muchos Iworos, que no tenemos escrito hasta el momento en ningún
documento, algo que divulgue ningún mandamiento de Oloddumare, pero tenemos algo mucho
más grande, dictado por Oloddumare, que ningún Iworo puede negar, cual es una verdad
comprobada y toda esa verdad está escrita en los 16 Oddu o Letras del Diloggun y las 32 de Ifá,
porque allí, en Ifá, ya dijimos que las letras son Melli.
Cuando se quiere comprobar algo de lo dicho en este escrito, basta con fijarse en esto, dice
ELLEUNLE TONTI OSA: "Lo malo que usted hizo alante no lo haga más", y esa persona contesta, no
señor. Por ello puede usted colegir como en ese momento esa persona se ha arrepentido de lo
malo que hizo o está haciendo; entonces, nuestros Orishas admiten el arrepentimiento y
perdonan a este hijo el mal que hizo inconscientemente.
En este Oddu predomina Elleunle, que le advierte que emplee la cabeza. También fijese en Ofún,
que dice: "Le están haciendo una discriminación para perjudicarlo"; también, "A usted le gusta
fijarse en las cosas ajenas", y así sucesivamente vaya fijándose en todos los Oddu y verá que todo
está escrito en los 16 Oddun de nuestra religión, allí están todos los mandamientos de
Oloddumare.

Cuando se hace Osha a una mujer en estado de gestación
Es cierto que la profecía, es la predicción de una cosa venidera que únicamente Dios y los Santos lo
saben.
Pero el caso de hacerle Osha a una creyente en estado de gestación, y que por causa original se
continúe la ceremonia de consagración hasta el lugar que ocupe el futuro vástago, para allí
terminar con esta ceremonia ritual, no es una profecía, es algo real que la futura Iworo lo sabe, ya
sea dicho por el Médico, Comadrona o algo que lo lleve al convencimiento de la realidad.
Por tanto, todas las ceremonias concernientes a esta Consagración deben ser realizadas
escrupulosamente.
Desde el lavatorio de sus Oshas, hasta el día que quieran sacarle la letra de su signo, por lo regular,
se hace a los siete años, hay algo muy importante que como negocio, da buenos resultados, pero
en lo esencial y lo que debe ser, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto es: lavar los santos
del futuro Iyawó. Estos Oshas que muchas de las veces se lavan, y no se le hacen Ozu Boruro y
tampoco se enjuagan los Oshas de la madrina o padrino, alegando que la persona tiene que sacar
la letra después, y entonces se completará esta ceremonia; esto es un error, y no es nada práctico,
primero porque Osha es la deidad que más se acerca a Oloddumare, segundo porque esta
Ceremonia no debe ser a medias, porque se le está dando por medio de una consagración, o
mejor dicho, se le da vida por medio de tal consagración, que para nosotros queda limpio y
purificado en la cual depositamos nuestra fe durante nuestra existencia; por tanto no puede haber
término medio en Osha, y para que no haya término medio, en esta cuestión del lavatorio, hay dos
soluciones, que son: en el momento de la Consagración lavarlos todos, de lo contrario hacer la
Ceremonia reglamentaria y dejar el lavatorio para después. Pero en este caso tenemos un
inconveniente y este es que nunca se ha hecho un Osha, sin que antes se haya lavado a los
mismos, primero que la ceremonia del Iyawó, he ahí el inconveniente.
Por estas razones cuando se lavan Oshas para este caso, la Ceremonia debe ser completa.
En cuanto al futuro Iyawó ya éste queda completamente consagrado ya no tiene que Ofari, ni
Danico llecuni, tampoco es necesario hacer un Ozaín completo, basta con siete Suyeres. Si el Angel
de la Guarda del referido Iyawó, es igual al de la madre, no hace falta hacer mas Oro a ese Iyawó,
pero si por el contrario es otro Orisha distinto, entonces hay que hacer Oro debajo de Oddó y
presentarle el Osha en el Eri. Todo esto se hará después de Itá, cuando ya se sepa quién es el
verdadero dueño de ese Eri.
Esto se sabe con el Oddu que trae la primera mano que tira el Iyawó por primera vez en su vida,
después de la consagración. A todos estos Oshas ya consagrados no se les da jabón, por cuanto
que estos se les da una sola vez en la vida, y con este mismo omiero se bañará el Iworo, pero sin
jabón.
Pudiera ser que el Osha, que hay que llamarle al Iyawó, no sea uno de los cuatro o los cinco
Consagrados, entonces se puede hacer dentro de los dieciseis días siguientes a esta Ceremonia,

inclusive el Oro de abajo de Oddo. Esta persona tiene recogimiento en esos dieciseis días
previniendo un accidente o cualquier cosa imprevista.
Puede darse el caso, que un padrino o madrina que sea Oní Shangó u Oní Yemayá, haga un Osha
en esta forma y la dueña de ese Erí sea Oyá y esta no quiere entregarlo, y para este caso tiene que
venir 9-8 Osá Unle u Osá Toun Osá 9-9, por Osobo en Elegguá, y un Osá acompañado de cualquier
otra letra en la cabeza, también con Osobo.
En esta forma, no hace falta hacer ninguna pregunta, porque en la forma que está situada esta
letra, propia de Oyá, con Osobo, si se le quita a Oyá este Erí, puede traer fatales consecuencias en
una forma u otra.
En cambio con Iré no tiene problema esa cabeza.
He aquí como el Oní Shangó u Oní Yemayá, tiene que seguir siendo su padrino o madrina aunque
no toque ese Erí, pero para lo cual tiene a la Oyubona.
Con Iré no tiene problemas, porque se le hace Oro a Aggallú en Oddó entregándole la cabeza y
resuelto el problema.
Esta Ceremonia tiene plaza a los siete días, igual que la de Osha, porque es la primera plaza que se
hace a este Iyawó.
Su itá es igual al de cualquier Iyawó, también hay que sacarle los nombres a todos los Oshas y al
Iyawó, como de costumbre.
Cuchillo
FINAGUO o FINADO. Finaguo quiere decir, un poquito a todos; y como cuando se recibe Obbé, hay
que darle de comer a todos sus Oshas, siempre es poco, porque nunca se tiene lo suficiente para
darle a Osha, es por lo que se le da el calificativo de Finaguo o Finado, de cualquiera de estas dos
maneras que usted lo diga, está bien dicho, porque Finaguo ya quedó explicado y finado quiere
decir, un poquito que quedó atrás. Aunque el origen de esto es porque en Africa, cuando se
consagra a una persona, no se le da todos los Oshas, nada más que el de cabecera, Elegguá y
Obbatalá. Cuando estos Oshas sean del nacimiento de Ocoró, que son los siguientes: Elegguá,
Oggún, Oshosi, Orishaoko, Inle o Shangó, entonces todos los demás se cogen de Addimú y es
entonces cuando se tiene la necesidad de coger Finaguo.
Teniendo en cuenta que ningún africano trajo a Cuba, más que el Osha que se hizo y los Oshas de
Addimú, que muchos de estos fueron confeccionados aquí en Cuba.
En Africa, cuando los Olo-Oshas de Somuggaggá no cogían Obbé, lo que hacían era Ebbó Güonú
para todos los Oshas, y estos Olo-Oshas eran los siguientes: Olo Oshún, Olo Obbatalá, Olo Oyá,
excluyendo a los Oní Yemayá que por su nacimiento de Agganá Ocun, estaba considerada en las
dos Deidades de Ocaró y Somuggaggá, o sea, de la vida y la muerte.

Fue aquí en Cuba donde se empezó a dar todos los Oshas que se están dando actualmente, por
eso es que Finaguo es un complemento de Osha: Un Ebbó.
Al Finaguo se le hace la Ceremonia de Obbé, el cuchillo, porque este es uno de los objetos donde
se simboliza Oggún.
Finaguo u Obbé no se recibe, porque se quiere obtener solamente para matarle animales a Osha o
para la cocina de su hogar o para más o menos libertad de acción con sus Oshas, librándose de
esta manera de estar subordinado a los mayores, no, Finaguo es un tributo que usted está
pagando a Oggún.
Dicho tributo es porque usted, no está autorizada para sacrificar a ningún animal, ya que el día a
de llegar en que usted tendrá que darle cuenta a Olofi de todo lo que usted ha hecho en esta vida,
y como nadie está autorizada para quitarle la vida a lo que él se lo ha dado por mandato de
Oloddumare, y usted por su fe ha quebrantado uno de sus preceptos brindando un holocausto, a
tal o más cual animal a sus Orishas, buscando un alivio para su alma que sufre por algo en esta
vida. Usted ha vulnerado uno de sus preceptos y como que usted no quiere ser culpado de tal
abominación, es por lo que usted recibe a Oggún, y la responsabilidad recae en él.
Oggún lokuao, que dice: Oggún lo mató.
Por lo que este Finaguo si usted no tiene Diloggún de Oggún, tiene que dárselo, porque a él es al
que usted le está pagando dicho tributo.
En el Finaguo no existe mayoría, pues en este acto se reconoce la de Osha.
Tampoco en Finaguo se entrega Ewe, pues esto se hace una sola vez, el Finaguo no tiene
Ozuberuro, a no ser que se esté lavando los Diloggunes de Oggún, siendo así se lo hace Ozuboruro
únicamente a los Diloggunos de Oggún para tirarlos en el suelo, y al Obbé, se le canta este canto:
OGGUN FOTIGUE, SARA A COCO OGGUN RERE" "CODDIDE CAGUALLO, OGGUN ONILE ORIZA
OLLARE"
(Que dice, Oggún se baña con Otí)
Yo he visto en algunos lugares lavar, collares de bandera para Oggun, esto es un error, porque la
bandera de Oggun es una cadena con sus piezas, porque ya dejé explicado que los collares de
bandera es de Agganá Ocun, de donde se desprenden todos los Oshas, y por tal motivo el collar de
bandera se lava en Yemayá, cuando se quiere tener por alguna causa.
La cadena tiene un significado en Osha, en Eggun, por ejemplo: este Santo está sujeto a
Oloddumare, a Olofi y a Obbatalá y aun con todo esto vemos como el Mundo va cediendo bajo los
impulsos de la guerra y el poderío de las armas, que son símbolos de Oggún en esta vida.
La cadena con la cual tiene Oloddumare, sujeto a Oddua y a Osabelli: los años y el tiempo, porque
a pesar que estos siguen sus cursos, no es menos cierto que aquí nada ni nadie perdura.

Es la misma cadena que Agganá Ocun tiene sujeto a Okúte y Achabbá, a estas dos Orishas, por su
cólera, que sería destructora para la humanidad, por las olas de mar, la nieve y la epidemia que
ellas dejarían a sus pasos entre nosotros.
Es por lo que nosotros, emulando a nuestros Dioses, en nuestras rogaciones usamos la cadena, en
caso de muerte, de enfermedad y también en los Abicú, etc.
También hay un Obbatalá, que como Oddua y Osabelli, está encadenado Orolú. Este Obbatalá está
encadenado porque el no obedece mas que a Oloddumare, y por su acción destructora,
Oloddumare lo tiene encadenado, su secreto lleva cadena.
Cuando se va a recibir Obbé, se debe cumplir primero con Eggun en todo lo que sea posible, para
que la letra de Itá no sea muy fuerte.
Los derechos de Finaguo deben de ser todos iguales, y digo iguales porque se ha dado el caso, que
se han levantado a cierta cantidad de Iworos y en el momento de sentarse para romper Ewes, para
lavar el Obbé, todas las que se sentaron cogen derechos, pero los que están echando Omí, no se
les equipara en sus derechos y allí, en el Igbodu, de Obbé, todos los que están haciendo algo
tienen sus derechos, porque en un Finaguo todo debe ser armonía y risas uniendo todos los
corazones en un solo pensamiento, para que todo salga bien.
A los siete días del Finaguo, además de las frutas que se le pone y los Ecrú, olelé, acará, aguaddó,
oñí, etc., es imprescindible un pargo de un tamaño regular, untarle bastante manteca de cacao y
también al Obbé, para luego introducirlo en el pargo y después al final del día preguntarle a
Oggún, qué es lo que quiere que se haga con el mismo pues nunca debe ser para comer.
Na irozo tl ichu
El bautizo del Ñame.
El Ñame es algo imprescindible en nuestra religión, si consideramos sus relaciones con todos los
Oshas.
El Ñame es necesario: en las rogaciones, en el Addimú, Ebbó Yuré, Ebbó Guonú, ruego de cabeza,
rogación de estera, en el alimento de la Oaha y de la persona.
Por todas estas razones, es el que el Ñame es necesario en Osha, porque lo utilizamos para ayudar
y para ayudarnos, salvando con el Ichú a muchas almas de muchos sin sabores de esta vida, y por
lo que esta raíz es tan adorada y respetada por todos nosotros.
El respeto y el temor, que a través de los años ha ido tomando cuerpo este tubérculo, entre los
creyentes de Osha, trajo como consecuencia la necesidad de la ceremonia para utilizarlo y
comerlo: por esto vino el bautizo del Ñame.

El bautizo del ñame nace en la Tierra Chaggá y Eguáddo, porque en estos territorios es donde más
abunda dicho tubérculo y de ahí, se extiende este bautizo hasta llegar a la tierra Arará, aunque
cada tribu no tiene su forma igual, pero este bautizo es una tradición en nuestra Religión.
Por lo regular esta ceremonia se hace en la casa que haga de cabecera Yalorde, Inle, Yemayá, Malé
y Babaluayé, en Arará Male es: un camino de Oshún en Arará.
El bautizo de Ichu lo trajeron a Cuba algunos africanos, haciéndole la misma ceremonia aquí como
allá, dicha ceremonia se ha ido extinguiendo, por el mutismo que tenían muchos de los mayores
que hacían tal ceremonia en Cuba.
Actualmente por falta de conocimientos, puesto que muchos Iworos que por su signo debieran
hacerlo, tales como los que tenían en Elegguá y en la cabeza, las siguientes letras:
(5-7), que es la letra con la cual hay que recibir a Inle: (5-3), (11-7), (7-11), (5-12), (13-7), (7-13),
(13-5), (5-13), (12-5). Todas estas letras por necesidad, cuando esta persona tenga hecho Oshún,
Inle, Babbaluayé, Yemayá y Obbatalá.
En Africa cada tribu, su día de tradición, aquí en Cuba por lo regular se hace esta ceremonia el 24
de Octubre días mas o menos.
Para bautizar el ñame, es necesario hacer, aunque sea un pequeño Ebbó Yure, darle a todos los
Oshas, Ellé de Jujú, a cada uno un animal de lo que cada cual come.
Se trae una o media arroba de ñame, teniendo en cuenta que cada ahijado o Aleyo traerá un ñame
de estos, se asan varios, otros cociéndolos con agua sola sin sal, se mandan para la manigua tres
de los cocidos, tres de los asados, tres crudos e igual para cuatro caminos, para el río 5 de cada
uno, para el mar 7 de cada uno, para la loma 8 de cada uno, con aguadó, ecú, eyá, y los otros
ingredientes que lleve cada cual de estos y por orden numérico del Orisha que predomine en
dicho lugar.
Una vez terminada de hacer esta ceremonia o distribución, se procede a hacerle esta a cada
Orisha que se encuentre en la casa, poniéndole a cada uno por su orden numérico: a Elegguá, tres,
asado, crudo, y salcochado; Oggún, siete, y así sucesivamente a todos los Orishas y después se
dará el animal correspondiente.
Terminado esto, se mandan tres de cada uno para la esquina, para el tejado de la casa, para la pila,
a cada uno de los presentes se le da a comer en las mismas condiciones.
Debo de decirles que, a cada uno de los Orishas se le debe de dar Obbi una vez de terminado de
darle su animal y sus Ichú, en la forma indicada antes de comenzar con otro Orisha, y terminado el
Fifeto, se le da a cada uno de los presentes un ñame de los que haya traído, para que se lo coma o
haga lo que quiera con él, en su casa.

Al siguiente día de esta ceremonia, antes de nadie comer nada, primero se le pone un poco de
todo lo cocinado a Eggun, después se le pone - Egura Ichú a todos los Orishas por su orden
numérico.
Eguara Ichú quiere decir: "Pelota de ñame blanda".
También se le pone mojado por la manteca que le corresponda a cada Orisha, en la distribución
que indico al principio de este escrito, teniendo en cuenta que dicha distribución de los Ichú,
asado, cocido y crudo, que de todos ellos hay que ponerles, primero a Eggun que a Orisha, o sea,
primero a sus mayores muertos.
Nangare
Deseo antes que nada, dejar expuesto aquí que esta relación de NANGARE que hago, es a manera
de complemento, porque ya de cierta manera en este libro he dado cierta explicación referente al
NANGARE; de manera que no es asunto que interesará o llamará la atención de los Iworos. Pero es
necesario, que cuando el hombre desempeñe cualquier cargo en la vida, lo haga a plena
conciencia y con sentido de responsabilidad, y es por ello que quiero aclarar, una vez más, todo lo
que al NANGARE se refiere.
También quiero hacer esta aclaración, para que los Iworos se den exacta cuenta como va en
retroceso nuestra Religión Lucumí. Causa esta, más que nada, la que me impulsó a escribir este
libro sin ser escritor, ni tener una preparación cultural, ni literaria, para poder explicar con lujo de
detalles lo que estoy escribiendo, con mis escasos conocimientos en el campo de las letras; pero
con un sentido y conocimiento práctico de causas y efectos en la Religión Lucumí.
Decía que íbamos retrocediendo de una manera vertiginosa en nuestra religión, porque uno de los
puntos básicos en que ella descansa o asienta, es oír, obedecer y respetar a los mayores, ya que se
sobreentiende que el mayor en Consagración, por su condición de tal, ha visto, laborado,
aprendido más; por tanto, debe tener más experiencia en la materia que los menores.
En realidad esto es la lógica, pero desafortunadamente, en nuestra religión en Cuba, carece de
este punto básico, porque ya he dicho antes, que aquí no hubo un Lucumí que enseñase a nadie,
ni siquiera a su propio hijo. Lo apartaban de las cosas de la Religión, porque temían le sucediera lo
que les estaba ocurriendo a ellos y esto es, los continuos maltratos, vejaciones y persecuciones de
que eran objeto, por parte de las autoridades gobernantes, a la cual estaban sometidos y al
advenimiento de la República, fueron igualmente maltratados por sus propios compatriotas, que
olvidaban que estos africanos y sus descendientes vertieron su sangre, por la libertad de este
pedazo de tierra, haciéndoles acusaciones falsas y en muchos casos encarcelándoles injustamente,
para que el personaje influyente de turno lo sacara de la cárcel, para luego tenerlo supeditado a su
voluntad a merced de sus rejuegos políticos.
Los Iworos contemporáneos, no pueden haber olvidado las persecuciones y acusaciones absurdas,
que hemos padecido en plena Cuba libre. Aun están recientes los sucesos que ocurrieron allá por
el año 1944, cuando el caso de Juan Jimaguas, en el Perico, que el propio autor de este libro fue

víctima de una acusación ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos pobres
viejecitos, arrojándoles sus Orishas a la calle y muchos de bochorno enfermaron y murieron.
Estos atropellos y desafueros que los africanos y sus descendientes más cercanos sufrieron,
infundieron tal temor y pesadrumbre en sus almas, que optaron por no enseñar ni a sus propios
hijos. Por todas estas razones, hermanos Iworos, nos encontramos que por lo regular la mayoría
de los mayores contemporáneos, adolecen de un complejo de superioridad amparado en sus años
de Consagración, e ignoran muchos de los puntos básicos de nuestra Consagración y voy a
enumerar aqui un caso de los de ignorancia o mala fe, por parte de un mayor, que se encontraba
en una Ceremonia donde estaba oficiando de Orihaté un discípulo mío.
Este hacía allí un Nangaré y cuando cantaba, como es natural, mencionando a todos los muertos
mayores de la familia, le llama la atención una señora, ya mayor, con unos cuarenta o cuarenta y
cinco años de Consagración, diciéndole: En Nangaré no es necesario evocar a los muertos.
Mi discípulo me informa con gran asombro de su parte, de lo que afirmaba esa señora, y yo de
acuerdo con esa descabellada afirmación, declaro con mucha pena, que dicha persona a pesar de
tener cuarenta o cincuenta años de Consagración, no sabe o no conoce el origen del Nangaré.
El Nangaré es una especie de desayuno de los Hausa, que hacen con ecó y miel solamente. Hausa
es un territorio que colinda con Yoruba Eibo. En esta región el calor es insoportable, por lo que se
le da el calificativo de INA BARAUSA.
En esta región es donde está situada la tribu de Aramalé.
Los habitantes de esa tribu no creen en Oricha, solamente adoran el Sol y la Tierra, y tienen la
costumbre todos los días antes de salir el Sol, de reunirse casi la mayoría de los componentes de la
tribu en un lugar indicado, especie de plaza y hacer una ceremonia llevando cada uno de ellos su
jícara, allí colocan grandes cazuelas sobre tres piedras calzadas con arena.
Ni las piedras, ni la arena tienen ninguna significación para ellos y una vez reunidos alli, un grupo
de personas mayores o pequeñas empiezan la ceremonia con su canto: NANGAREENANGAREOOO.
Contestan: NANGAREO.
En Hausa no se mencionan a los muertos en el canto, repito, porque ellos más que a otra cosa, lo
que están adorando es al Sol, la Tierra, y desayunando, como se hacen en algunas partes aquí en
Cuba.
Allá como aquí, este Nangaré es cocinado y se llama Guengué.
Esto es lo que pudiéramos llamar primera parte del Nangaré, y tal como lo estoy narrando, me lo
explicó la africana Clara Zulueta en el Central España, Perico, Matanzas.
Ella era natural de Ará Male. En el Perico todas las personas que tienen más o menos mi edad, 53
años, saben que Ma Clara, como se le llamaba, no creía en Oricha.

El Nangaré en distintas tribus del territorio Yoruba, como en Arataco Eguaddo, Takua, Chaga, etc.,
tiene distinta aplicación; en estos lugares es empleado única y exclusivamente para refrescar a
Egun, por lo que se le puede echar manteca de cacao y miel o azúcar de caña, pero no cascarilla,
como hacen en muchos lugares, como también se le pone al lado de esta jícara de Nangaré, otra
jícara con agua clara, porque donde quiera que se vaya a hablar con Oricha, primero está el
Omitutu y cuando se le aumenta la cascarilla a este Nangaré, es para regarlo en la casa, así como
también se le echa ewé, prodigiosa o bleo blanco, verdolaga francesa y manteca de cacao.
Todo esto se hizo en estos territorios o tribus, por la constante guerra que sostenían los Yoruba
con las otras regiones y con el propósito de apaciguar la cólera de los muertos mayores, y es por
esta razón que hay que mencionar en el canto a todos los muertos mayores, familiares, conocidos
y demás.
Se dice, CACAFENA MOFOLLU, que quiere decir: "Es tarde, nos están mirando".
El ecó en Yoruba es un manjar de primera necesidad, porque hay veces que con un Acasá, ecó y un
poco de Obe ailá, se hace una comida; también se usa para el desayuno cociéndolo un poco
diluido en agua con miel de abejas o azúcar, como aquí en Cuba y también para Sará-ecó con un
pedacito de ewé.
Por eso es que abogo, queridos Iworos, porque se continúen haciendo las cosas de Osha, tal como
lo hacían nuestros predecesores.
Y yo pregunto, ¿cuál de los Orihaté que están ejerciendo como tales actualmente, y que
conocieron a Obbadimelli, José Roche, Fernando Cantero o a Guillermina Castell y otros, que
Ibbae, pueden negar que cuando se está cantando en el Nangaré, no hay que evocar a los
muertos?
El dialecto en nuestra Religión Lucumí es imprescindible, teniendo en cuenta que esta Religión
Afro-cubana, la importaron los africanos y fueron los africanos los verdaderos propulsores de su
práctica, forma y rito, y la mayoría de ellos no entendían el idioma castellano. Por ello es, que
todos los que ofician esta religión, están en el sagrado deber de aprender el referido dialecto, ya
que nuestras primeras invocaciones van dirigidas a nuestros espíritus africanos, invisibles para
muchos de nosotros materialmente, pero no así en lo espiritual; pues en lo que estamos
plenamente convencidos es en que ellos nos oyen porque los invocamos con su propio dialecto,
nos dirijimos a ellos diciéndoles: Moyuba (Bendición), Aggüeo (Acompañe), Ibbae bballe tonú
(Descanse en Paz, elévese, suba al otro mundo).
Teniendo en cuenta también que todas las religiones, en todos los pueblos, tienen un dialecto de
acuerdo con su origen, y siendo esto así, nuestros Orihaté Afro-cubanos tienen la necesidad
imperiosa de saber el dialecto africano porque de cierta manera esta religión descansa en las
manos del Orihaté. Hay muchos Iworos que desconociendo los grandes principios que encierra el

dialecto en la religión, lo critican, alegando que el mismo está en desuso porque ya no existen
Africanos en Cuba, sin darse cuenta que hay veces que se lee un Oddu por medio del dialecto.
Si es cierto que la sociedad no puede existir sin la religión y el hombre no puede vivir sin sociedad,
no es menos cierto que la referida sociedad la forman los hombres y hacen a los pueblos y de
estos pueblos se forman las Naciones y naciones y pueblos tienen un lenguaje de origen.
Tratándose de que en Cuba el Afro-cubano viene a ser una religión nueva para los criollos, aunque
la religión data de hace más de tres siglos, que la importaron nuestros antepasados, no obstante
los dirigentes de hoy son hijos y nietos de criollos, por lo que el Autor de este libro le sugiere a
todos los Iworos, por la creación en nuestra religión, incluir en ellos obligatoriamente nuestro
dialecto Lucumi, teniendo en cuenta que hay algunas naciones como Inglaterra, Francia, etc., que
tienen en sus Universidades cátedras de los dialectos africanos.
Ahora bien, decía en uno de estos párrafos más arriba, que hay veces se lee un Oddu del Dilogun
por medio del Dialecto, por las siguientes razones; por ejemplo:
OCANA SODDE. Glosándose esa palabra compuesta del Lucumí al español, usted puede darse
cuenta que Ocana quiere decir un pedacito o pintica o una manchita en un gran espacio. Este
pedacito o manchita puede ser bueno o malo, pero ya cuando se quiere saber cualquiera de estos
últimos sonidos, usted tendrá necesidad de recurrir al IBBO, para buscar el Iré o el Osobbo. Y, de
esta manera llegará a conocer en qué forma se manifiesta dicho Ocana. En cuanto a Sodde, quiere
decir espacio, extensión o en todas partes del mundo. Y como es natural, usted con este solo Oddu
no podrá hacer un registro pero sí, ya tiene un punto de partida donde apoyarse porque conoce o
sabe el dialecto Lucumí.
ELLIOCO. Elli es la acción de todas las cosas de este mundo. Es el bullir de esta vida. Oco quiere
decir no parar, no mover; por lo que ELLIOCO es la acción de cualquier cosa estancada en un lugar.
Esto es cuando viene por Osobbo y Coto Yale. Coto yale digo, porque hay que hacer Ebbó para
arreglarlo, y digo esto, también, porque hay Ellioco con Ire Oyale que es para bien de las personas,
y hay veces que de un problema usted recibe un beneficio porque este Ellioco es impulsado por la
acción del bien.
OGGUNDA. Oggún, como antes dije, es tragedia, revolución, chismes, disgustos, guerra; en fin,
todo lo que sea lucha y sacrifcios, eso es Oggún. Y es Dda, derivado de Odda Dda es la
consumación perfecta o imperfecta de todas las cosas, por lo que Oggundá es la realización
perfecta de lo malo y son los Iré los que en sí lo debilita en cierto extremo.
ELLO ROZUN. Elló es todo lo malo que ocasione trastornos y problemas a la persona en la faz de la
tierra. Rozun es la acción espiritual que tenga o traiga el ELLO. ELLOROZUN son los problemas
cándentes de esta vida que usted alcanza a ver y los que no ve con gran deprimento para usted.
OCHE. Este Oddun significa en Yoruba, las vibraciones oscilantes de todas las cosas en esta vida.

OBBARA. Obba, este vocablo significa poder; Ará, tierra; Bara, rodar de un lado a otro, también es
necesidad. Este Oddu es apacible o se sitúa de acuerdo con el Iré u Osobbo que traiga.
ODDI. Este vocablo quiere decir, día; y como todos sabemos que el día está compuesto de Cielo,
Tierra y Agua y esto es lo que significa Oddí. El Iré u Osobbo, son los que al fin determinan el
alcance bueno o malo que traiga este Oddu.
ELLO UNLE. Ello es lo que conoce, porque queda explicado en ELLOROZUN. Un o Unle es una
palabra compuesta de la preposición Uon del Yoruba, que significa de, con, por y, NLE, que viene
de Inle, quiere decir casa. Entonces ELLOUNLE en toda su extensión es la coordinación en bien y en
mal de las cosas y para encontrar el sentimiento práctico de las cosas en bien y en mal, es
necesario el Iré o el Osobbo en ELLOUNLE; teniendo en cuenta que el Ello se encierra desde el
principio hasta el final de nuestra vida, con o sin los beneficios naturales que esta nos proporcione
en este mundo, en el cual está trazado nuestro cauce del que nadie podrá apartarse, porque Ello
Unle es la coordinación de esta vida y es por lo que también lleva el calificativo de cabeza de los
Oddu, cualquiera que estos sean.
OSA. Este vocablo significa todo lo que salga con más o menos violencia y tenga acción retroactiva
o tienda a retroceder, no sin antes recordar que la letra O suena muchas veces en distintas
palabras Lucumí, como artículo o como pronombre; ejemplos: el; lo, la y ello, ella, se pronuncia
Oun. Sa, es todo lo que sale.
OFUN. Este Oddu es derivado de Flor. Flol, que quiere decir blancura, blanco y de, IYE FUN, que
dice polvo. En definitiva OFUN es la nada.
OJUANI. Este Oddu se desprende de OJOJO, que quiere decir, ruina. Por eso usted debe saber que,
este Oddu hablando por Osobbo indica destrucción ya sea material o espiritual, de persona o cosa,
y el Iré en este Oddu es transitorio. En este Oddu está muy de lleno Shangó, Eshú, Elegguá, y Egun,
actuando recíprocamente.
ELLILA. Es un desprendimiento de ELLO.
De allí se deriva todo lo malo y lo bueno que tiene, por los Iré. Esta letra aunque traiga Iré, siempre
arrastra lo de Ellilá y se notará que a las personas que le salga esta letra, siempre se le presentan
problemas o trastornos en la vida.
Y, por todo lo anteriormente expuesto, usted podrá colegir, el porqué el Orihaté tiene necesidad
de conocer el dialecto Yoruba Lucumí.
ELEGGUA
Larollo aquilollo - Cuando anda revoluciona (es un título de Elegguá).
Aguro tente ONU - Así revoluciona al otro mundo.
Apagura - Le gusta revolucionar.

Acamasese - Sobre la persona.
Arele tuse - Haga el bien en su casa.
Abamula omubata - Puede arreglarla.
Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, omoro Oggun, ollona lliquiqui, Ayuba - Ahora nos está
acariciando y luego nos tira a la candela.
OGGUN
Oggun ñaca ñile - Oggun se mueve en la casa.
Oggun cobú cobú - Oggun donde se para deja hoyo.
Alegere eguo - Extienda su mano para el bien.
Oggun lumusu - Oggun ojo grande.
Enguele leein andaloro ecun - Anda en este mundo como un tigre. Fella tana guaguru - Se ve que
él puede revolucionar.
Osibiriqui alalúa - Hace el mal y hace el bien.
Ayuba - Bendición.
OCHOSI
Oshosi odemata onibebe - El caza, aprisiona y prende.
ORISHAOKO
Orishaoko icu afefe arogodo gailotiguaro. Ayuba - Así como usted lo ve, es la guía de la muerte.
Donde se sacrificó el chivo por primera vez
Había un pueblo que estaba corrompido y lleno de maldades que ya ni siquiera respetaban a sus
familiares, y sus maldades eran tantas, que llegaban hasta el crimen.
Y fue entonces, que Elegguá y Oggún se quejaron a Olofi y éste, viendo que eran verdades lo que
le exponían estos Santos, dispuso que Oggún cogiera un machete y se pusiera en la entrada del
pueblo y al primero que asomara la cabeza, se la cortara.
Ocurrió, que Obbatalá tenía que hacer un Ebbó y era el único que podía entrar en ese pueblo por
mandato de Olofi, y esto, ya lo conocía Oggún.
Un día, Obbatalá se dirigía al referido pueblo para completar su trabajo y se encontró con un chivo
que estaba comiéndose la hierba del camino, y cuando vio a Obbatalá, que traía a cuestas un gran
bulto con muchos esfuerzos, se compadeció de él y le dijo:

- Bueno, papá, ¿dónde va usted con ese bulto tan pesado?
Y Obbatalá le dijo:
- Hijo mío, voy para un pueblo distante.
Entonces el chivo le dijo:
- Bueno papá, yo le llevaré el bulto.
Y Obbatalá asintió, diciéndole:
- Bueno hijo, si tú quieres... Y montó sobre el chivo.
Cuando Elegguá vio que se acercaban a la portada del pueblo, le dijo a Oggún, ahí vienen dos
personas. Y Oggún se preparó con su machete, y cuando el chivo asomó la cabeza, dejó caer el
referido machete con tanta fuerza, que la cabeza del chivo rodó por tierra.
Mientras su cuerpo se desplomaba bajo las piernas de Obbatalá, que entre tanto quedó parado
firme en su puesto, y cumpliéndose así la orden de Olofi.
Oggún se le tiró a la cabeza, que saboreó conjuntamente con Elegguá y Obbatalá siguió para su
trabajo.
Y cuando Olofi llegó donde estaba Oggún y Elegguá, estos le contaron lo ocurrido. Y éste les dijo:
- Mientras el mundo sea mundo, el chivo por desobedecer mis órdenes, será sacrificado para
todos los que gusten sus carnes".
Y Obbatalá hizo Ebbó de (3-8) y limpió aquel pueblo de todas las malas lacras que existían y el
pueblo siguió viviendo tranquilo.
Este Pataquin puede ser aplicado también, en 8-3, porque Obbatalá es un factor importante.
Oya
OSA IROSO (9-4)
Amante de las aventuras riesgosas y de las grandes hazañas que acrecentaron su prestigio y la
pusieron en boca de la fama, como mujer decidida y valerosa, enamorada locamente de Shangó,
fue en esa ocasión, cuando tomara la decisión de medir sus armas con Oggún, guerrero de sólida
reputación y uno de los más diestros y pujantes luchadores de toda la comarca.
Entrado en combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo definitivo
quedaba, como última palabra, prendido de las armas de los posibles vencedores, y se
prolongaron tanto las penosas batallas y los inciertos triunfos, que impacientaron tanto a Oggún,
que le propuso a Shangó liquidar definitivamente el incidente. Pero, en esta ocasión, de hombre a
hombre, solos y sin ayuda de nadie, a la sombra de una Ceiba enclavada en lo más profundo del

bosque y cuya posición era favorable, para llegar con facilidad, a la encumbrada colina donde
residía Olofi, ante el cual debía presentarse el vencedor a recibir el premio de su esfuerzo, en la
forma de un poderoso Ashé.
A la aurora del día convenido, Shangó ensilló su caballo blanco y de un salto lo montó, y dándole
una palmada en el cuello, echó a andar. Pero he ahí, que cabalgando por una extensa llanura, el
caballo, asustado por su propia sombra, detuvo de repente su paso, y coceando impaciente, tiró
de las riendas y lo hizo con tanta fuerza, que la rienda hubo de quebrarse y el caballo, azotado por
un furioso torbellino, que momentáneamente se presentó, logró tirar al jinete y a ligero escape se
perdió de vista en la dilatada llanura.
Repuesto Shangó de su caída, contempló por unos instantes la polvareda, que dejaba atrás el
caballo en su loca carrera, y luego Shangó, andando penosamente, se refugió bajo un frondoso
árbol. Y en su penosa meditación, notó que de súbito su ánimo decaía paulatinamente, y
sobrecogido por el miedo, comenzó a temblar escapándosele el coraje a cada sacudida de su
cuerpo.
Mientras tanto, Oggún esperaba por los alrededores de la Ceiba, incapaz de sospechar que a su
valiente enemigo se le habían caído las alas; y apoyado en la empuñadura de su machete,
calculaba fríamente la carnicería que iba a hacer con el cuerpo de Shangó.
La hora avanzaba lentamente y mordía con sus interminables minutos al gran guerrero Shangó,
que como una inmunda alimaña, está tendido en el suelo, sin gestos y sin coraje. En tal situación,
se le aparece Oyá, y ve a Shangó tirado en el suelo y le dice de este modo: - "Changó, ¿qué haces
en esa actitud tan impropia de un guerrero como tú?"
Y Changó le contesto:
- "Nada Obiní, que mi caballo se escapó con mi coraje de hombre valiente a cuestas, y ahora no
podré hacerle frenle a Oggún, pues faltándome el coraje, no soy nada Oyá -mía".
- "Shangó, yo soy y seré siempre tuya", contestó Ollá, "te prestaré mis trenzas y mi túnica y así,
volverá el valor a tu cuerpo" (le propone Ollá)
Y Changó responde:
- "Acepto y si regreso, te pagaré con creces".
Y Shangó, adornada su cabeza con las trenzas y vistiéndose con la ropa de Oyá, encima de su
indumentaria y la espada, tomó el camino de la Ceiba.
Si bien su valor volvió a la normalidad, no es menos cierto que decreció su gesto de varón y al
aproximarse a la Ceiba, donde esperaba Oggún impacientemente a su enemigo; Shangó llegó a la
Ceiba, recogió su saya de mujer y con sutil gracia, pasó delante de Oggún como una esmerada y
frágil mujer. Oggún, creyendo que era Oyá, inclinó la cabeza saludándole cortesmente y le dijo:
"JECUA JEY".

Pasado ese instante, Shangó recobra sus gestos varoniles y despojándose de las trenzas y del
vestido, con su espada a la cintura marcha hacia Olofi, ante el cual se humilla, poniendo su espada
a sus pies y espera postrado en una estera. Olofi le ordena incorporarse y le dice:
- "Shangó, tú eres y serás el dueño de los rayos".
Shangó acepta con naturalidad su beneficio y va a buscar a Oyá para pagarle la atención altísima
que ha tenido con su persona, y le habló de esta manera:
- "Oyá, quiero demostrarte mi agradecimiento, dime de qué modo quieres que lo haga".
Oyá le respondió: - "Compartiendo mi lecho".
Y comenzaron a vivir, y sucedió, que celosa Oyá de las mujeres que al parecer tenía Shangó,
queriendo tenerlo ella sola, un día fue donde estaba Icú, dejando a Shangó dormitando en su
estera, y le dice:
- "Icú, yo quiero que tú rondes mi casa"

Y decía que Obbatalá se encontraba en el mismo caso, porque no es menos cierto que su acción
está representada desde Oddua, así como la de Shangó, en Osabelli. Obbatalá se ha manifestado
en muchas etapas, en distintos sexos, pero en ninguno de los sexos ha dejado su acción
bienhechora, en varias de esas etapas se ha presentado de masculino, como en Allagguna
Obbamoró y otros, y de femenino como en Oshanlá, Elefuro, Iroco y otros, pero no se puede negar
que su acción en el sexo que haya sido, Obbatalá siempre ha sido apacible, demostrando con su
apasibilidad que de lleno pertenece a Somuggaggá, como Oshún, Yemayá, Yewá, Obba y otros.
Todos los Oro a Osha empiezan por Elegguá, no así cuando se va a lavar algo de Osha. Se tiene que
hacer Ozain antes que nada, en este caso se canta primero:
Iyá camá iyá y se contesta Iyá, Iyá. Este es uno de los primeros consejos de Ozaín que quiere decir:
"Tragedia sobre tragedia".
Iyá cama emú, se contesta: enú, enú; que quiere decir:
"Tragedia por la boca".
Iyá cama vibó, se contesta, vibbó, vibbó; que quiere decir:
"Tragedia por hacer el bien".
Continúa en Elegguá Ibarawoo awo mochubba o madecire oni barawoo, owo mochubba Elegguá
echulona y se contesta igual.
Ichoncho abé, Oddara corerí lelloo y se contesta, Ichoncho abee.

Eshuco, Eshu Oddaraee Eleguara moforibale, Eleguara aggo.
Eshu Larolle ya cokuá un loguo, abuquenque abuquenque.
Un lloro, se contesta Bara un lloro ungüele.
Pidiendo que todos pongan su Ashé parejo o sea iguales.
Ashé querequere melle, Ashé quere quilabboche, se contesta lo mismo.
Después de estos cantos se procede a cantarle a Ozaín en la forma que indica este libro en los
consejos y cantos de Ozaín.
Para un Oro de un cumpleaños u otras cosas análogas se comienza por Elegguá, como indico en
este mismo escrito más arriba hasta llegar en Ashé querequeré mellé, Ashé quere quilaboché.
A OGGUN:
Oggundee arereo, irebonwo Ogunla, Oggun guanile, Oggun gualona, ire bonwo Oggun awo. Se
contesta igual.
A OCHOSI: Apuon - Ibará odefá, odemata. Ancori - ibbara odefá
Apuon - Auiloyu. Ancori - Ibbará odefá Aquiloyu, Ibbará odefá
Apuon - Oddede, Faboré cunfora.
A ORICHAOCO:
Apuon - Orichaoco Oggun ferellegue mogui, mogui oguini awo.
Ancori igual.
Apuon - Modeio. Ancori Alaio.
Apuon - Modde llámala, viaalá ocomoddeio, viooni zango modd ellacuode, viaalá ocomoddeio
alaio.
A INLE:
Apuon - Oinle quere agolona, agorona Inle madeoo. Ancori Oninle quere agorona.
Apuon - Oinle Inle inleo, oinle inleoo. Ancori Oinle Inle inleo Oinle.
Apuon - Coco farallá, faralla coco farallá, farallá.
A BABBALUAYE:
Apuon - Ibbariba Oggedemá. Ancori Moleillanza, molellá, muña, muña, muña, Moleillanza molellá.

Apuon - Oca oca oca Moleillanza molellá.
Apuon - Kuotanille, Kuotanille. Ancori Onillacota, onillacota.
Apuon - Ogué, guña Ogué guña. Ancori onillacota, onillacota.
A OKE Y OGGUE: Apuon - Coricoto, oni lode, Oriza eguemilodo
Apuon - Corio. Ancori Eleco.
En fin el canto de Oke y Oggue está escrito en otro lugar de este libro.
A DDADA:
Apuon - Daddá Omologuomi Daddá Omoluguelló. Ancori lo mismo.
Apuon - Eruhadache, guelona cafumiloguo canzori, oni Daddá. Ancori Mo zocuma.
A AGGALLU:
Apuon - Aggallú zoláa tanilee nillo lloun Ancori Oyá, Oyao takua, Oyá Oyá.
Apuon - Aggallú, Omaroliza, Loriza omonillaore. Ancori Ogguee Ogue Aggallú lomaoriza.
A LOS BELLIS:
Apuon - Omo Belli, omo Belli reré. Ancori Querequerellá.
Apuon - Alaguañá, Alaguañá reré. Ancori Querequerellá.
Apuon - Iddou, Belli aina Belli reré. Ancori Querequerellá.
A SHANGO:
Apuon - Guemilere, Lubbe malló, elegue mio malló, Shangó ogualleo malló. Ancori contesta lo
mismo.
Apuon - Emizoo Obalube aladosó morejerenille. Ancori lo mismo.
Apuon - Abendengueiro. Ancori Morejerenille.
Apuon - Talo kueriobba. Ancori Obbatoo Talo kueriobba Obbatóo.
A OBBATALA:
Apuon - Babbá fururu lereleo o cañeñe lellivo, elerifa basiba awo, Elliborere basiguao, enualle
llaguo ellaguoloro lesecan Ancori lo mismo.
Apuon - Lesecan Babbá mocozauallu. Ancori Elleguoloró lesecan.

Apuon - Inuallé mimocheoo, inuallé mimobba, Obbatalá bbaguini guini, securebobo la inle sereré.
Ancori lo mismo.
Apuon - Loroque, Allaguna loroque lobbaoo. Ancori Babba loroque, ocatioke loroque lobba, Babba
loroque.
A YEWA:
Apuon - Olomo llegua o llegua o lleguaó. Ancori lo mismo.
Apuon - Quellé cancó, quelle quellé cancó, olomo lleguaoo. Ancori Quelle quellé cancó.
A OBBA NANI:
Apuon - Illá Obba lomobba, azabba Obbá lomobba. Ancori Allaosin elecó, illá Obbá lomobba.
Apuon - Egueillao, Egue esi, azaba egue eguesi laofi, illá obae rimawo. Ancori lo mismo.
Apuon - Fere cunfere. Ancori Erulaíinla faraguá.
Apuon - Eniebbó. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó chere chere. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó muñaña. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó ebbosi. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó lafinla. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó jeee. Ancori lo mismo.
Apuon - Eniebbó berawo. Ancori lo mismo.
Apuon - Fere cunfere. Ancori Erulafinla faraguá.
Apuon - Illa obba cun meeguo. Ancori Coreele, elecó.
A OYA:
Apuon - Allilodda illá ocuoo, tobe modde quelloo allaba. Ancori lo mismo.
Apuon - Olladde, aribbo Ollanza loro loroke. Ancori lo mismo.
Apuon - Ollanza eguamioo allilodda obiniza laorí (2 veces). Ancori lo mismo.
Apuon - Boguañareoo, Ollana olollá (2 veces). Ancori lo mismo.
Apuon - Bbobolla gguaddaoo mofolladee obiniza laori. Ancori lo mismo.

Apuon - (Levantándose la mano a la cabeza), Acaraza bbaerí, acaraza baerí. Ancori lo mismo.
A YEMAYA:
Apuon - Zocutanio aguasesi, eguimasero oromile. Ancori lo mismo.
Apuon - Bbaragoo agó Llemayá, bbara agó agó olomi. Ancori lo mismo.
Apuon - Odda sezuu, aquí Yemayá, Odda sezuu, aquí Yemayá, agutan quelegun aguaosii guere
guere, aguasoeré. Ancori lo mismo.
A OSHUN:
Apuon - Talade llelle, talade moro. Ancori Llellé taladé illanli too quimbi Oshun tooquimbi oro
obini.
Apuon - Oguino, oguinoo guere, guere oguino, addalecoyu Oshun. Ancori lo mismo.
Apuon - Fomologuo oguini oguini, guere guere oguino acute fomologuo.
A ORUNMILA:
Apuon - Ofeleguede loviserawo eniquilaguase ofeleguede loviserawo eniquilaguase mi awoo
Ancori lo mismo.
Apuon - Mechelecunfelegue eniqui, machelecunfelegue eniqui. Ancori lo mismo.
Apuon - Ocuoo orula laca laca lawose, oucoo Orulaa laca laca lawose awo Llocomi llowobbi,
allarawo llocomi llowobi allarawo. Ancori lo mismo.
ORUMILA Eleguedde melli, Orúmila Eleguedde melli, bbo bo saguede awoscrawo, eleguedde melli
ORUMILA TALADDE BBABA MOFORUBALEE. Ancori lo mismo.
Dos o tres de estos cantos son los que se utilizan para el Oro en caso necesario.
Este Oro no es utilizado en un Itutu, ni tampoco en un velorio ni en una ceremonia de muerto; el
Oro usado en dicha ceremonia, primero se les cantan a los muertos y después, de acuerdo con las
indicaciones que se explican en este libro, recuerde que dichas explicaciones se mencionan a unos
Santos que se significan más cuando de muerto se trate. Antes de empezar un Oro, como quiera
que éste sea, primero se debe echar un poco de agua en la puerta y encenderle a los muertos y
ponerle sus flores y todo lo indicado, ya sea por Oluwo o por Iyalosha o Babalosha.
Ninguna Iyalosha o Babalosha debe presentar a ningún Iyawó, antes de terminar el Oro, por
cuanto que durante el Oro, en todo este tiempo, el muerto está dando vueltas alrededor del
Tambor y pudiera que por tal motivo, surgiera cualquier discusión en ese momento con perjuicio
para todos los interesados.

Es muy importante que en el lugar, que se está haciendo el Oro no se permita a ninguna persona,
entrar con bebidas en dicho lugar EN LA PRESENTACIÓN AL TAMBOR DE UN IYAWO, primero se
presenta al de mayor edad en el Santo.
El Oro Malloco con que se canta en la presentación, se le canta el día que el Iyawo viene de la
plaza, cuando viene del río y después de Itá y no se le canta más mientras viva.
Cuando se le da Tambor a un muerto y el Omo-alaña, le pide una paloma blanca a los interesados,
deben dársela porque con esta paloma y los Ewes, que ya ellos tendrán previamente preparados,
harán una obra en Aña de beneficio para todos y al mismo tiempo ellos le preguntarán a Aña, si el
muerto para quien le tocaron recibió el Tambor.
Esto es algo muy interesante, porque hay veces que usted da un Tambor para tal o más cual Eggun
y por causas imprevistas no lo recibe.
Todos los Omoala-Aña, aunque no tengan Santo hecho, deben de tener Elegguá y cuando menos
una mano de Orúmila, o recibir a Orúnmila. Por lo que llevan el nombre de Olú Batá y Omo Aña,
porque todos deben de estar jurados ante Aña e Irole.
Para distintos actos se le canta los siguientes cantos:
Laumba aguá Ori. Laumba agua Ori,
Aguaori Aguaoma Aguaoma Leyaguaoo Fulano Cague
(En la segunda parte donde dice Aguaoma Leyaguao, E.P.D.):
Laozu Iña ocu faraguaoo iñaocu ufaragualodde (se canta lo mismo)
Okocan lamiguallee ocanlamiloro
(Okan lamiguallee okanlamiloro oro oriza orozun lallee okocan lamiloro)
Tale mobbatele Temobbatele gualleque gualleque bbi agualleye alao zuumbo gualleke gualleke bbi
agualleye
Kekere moti motisaguo kekere (se contesta igual)
Chon, chon choncomola iculamiguo iguola (se contesta igual)
Vagga Vagga eni ebbo guale (se contesta) eni ebboguale
Maribollee responde acaee (le sigue) Mariguolla Guagoma (se responde) Ocuollaguaguona.
Aheee omoicu llobaa ahee omioicu llobbaa mamamarekete motiooo iheee omoicullobba
mamamarekete motiooo (se contesta lo mismo)

Icu bbioche bbioche bbiochebiireooo (se contesta) icubbiocheee
Agualagualamiche icu ile la miche (se contesta) lagua lagua lamiche
lleleleooo, ileleleoo Ollare idefo (se contesta lo mismo)
Aguani beleoo aguanilooddo (se contesta lo mismo) y le sigue, guanla aguanilooddo (se contesta
igual)
Maddeleoo maninanbbo, madeleoo maninambbo (se contesta lo mismo)
Bele nitoguere bele nitoguere afamayocoddo faadileema icu ile fara monbe ddileema (se contesta
lo mismo) sigue, el Caafaramombefa ddileema (se contesta lo mismo).
Alle Oddo nile zun alleoddo nilozun, enilozun bbaiilee alleddonilozun
Elunddeooo eleunddeooaa ele
Esunddeooee, elunddeooaa, elunddeoooeee, Elunddeooaa Elunddeon, isini vilocun, elunddeoni
lambalacu elucalucu e aladdo aladdo kuamilese moddacunle avicunle niaddodobbale
elleguaodemii (se contesta) Elun ddeooee Elundeooaa, elundeooee elundeooaa.
Aguaaculono Olofi, Olofi lolliki, Olofi lollareee (se contesta)
Ocorooo ---- Ocorooo ---- Ocoroo ---- Ocorooo
Cheiguama ocheché
Laguaoo --- (se contesta) lagua lagua
Ilema --- (se contesta) llelema
Ebbooo, Ebbooo ferellé - Ebbóo Ebbóo ferellé, eniebbó ferelleu lleco Oleyuremi coco (se contesta
lo mismo)
Ocuo ---- (se contesta) Ollanunbbo Ocuoo
Ocuo ---- Ollanumbbo Ocuoo
Después de estos suyeres, se procede inmediatamente para Oyá, Babalú ayé, Yewá y Obbatalá;
siendo los últimos, los Angeles de la Guarda de la difunta o difunto o sea el Padre o la Madre y el
Oro completo de Orisha, esto se hace a última hora.
¿QUÉ ES SER? :
SANTERO (BABALOSHA) O SANTERA (IYALOSHA)
¿Qué es ser Santero o Santera, Babalosha o Iyalosha?

Esta respuesta será difícil, para uno encontrar una definición simple y fácil; para aquel que acepta
su moral, sus costumbres populares, su forma religiosa, y considera propias las enseñanzas
culturales mitológicas y su ritual religioso, aceptándolas como buenas, porque en sus definiciones
encontró o no literatura, pero sí, lo cierto es, que éste acepta su forma moral y sus costumbres,
esto es, por lo que está aceptando al Santo, como algo que alivia su alma en la lucha y la aflicción
de la vida. Acepta el Santo lleno de fe y se consagra a él, siendo considerado por la comunidad
como tal, Santero o Santera.
Esta es la definición del último personaje, con más o menos cultura, al cual hago mención en este
escrito.
La realidad es que de cierta manera los Africanos Lucumíes, tenían necesidad de la civilización, y es
por eso, por lo que digo más o menos cultural, pero no una cultura de inteligencia ni de
sentimientos humanos, ni de respeto a la moral; no, porque ya todos estos dones vivían en ellos.
Esa civilización se hace necesaria en la preparación de su pueblo, para que aprendiera a vivir esta
vida de sociedad, llena de mentiras y de falsedades, en la que vivimos sumidos nosotros, y de
cierta manera, envueltos en una preparación cultural, reflejándose una literatura donde el que
más se destaca en ella, la utiliza como arma contra sus semejantes, que no tuvieron la suerte de
dominarla como los que más. Esta no la poseen los Africanos Lucumíes o Ararás, pero sí hay en
ellos algo grande, y es que ellos comparten una historia común, una oración común, y también se
puede decir, una vasta enseñanza religiosa y por encima de todos un común propósito moral y
espiritual.
En realidad, ese es el modo de vivir del Santero, ya sea africano o cubano. Además, el Santero o
Santera que se tenga como tal, tiene que sostener como credos principales del Orisha, que el
hombre puede adorar devotamente a Dios y a los Orishas, imitando las cualidades divinas de Dios
y los Santos. Como Dios mismo, ser misericordioso, como también lo son los Santos. Además
debemos ser los Santeros, compasivos. Como Dios es justo, la Deidad está más cerca de él, los
Santos, porque ellos también son justos, y nosotros, los Santeros, debemos de tratar con justicia a
nuestros vecinos o semejantes, y como Dios y los Santos son lentos para la cólera, nosotros
también debemos ser tolerantes, y de esta manera, llegaríamos a apreciar la grandeza de las
palabras de un antiguo sabio que enseñaba que, "al que es amado por sus iguales, es amado por
Dios y los Orishas".
Adorar a Olodumare y a los Orishas, es amar la obra de sus manos. Ahora bien, en Cuba, donde
nuestros credos religiosos han sufrido una serie de trastornos y persecuciones y acusaciones
injustas, donde la libertad de cultos y pensamientos han sido aprisionados hasta la saciedad: no
era posible que se conociera la grandeza de nuestros credos religiosos para llegar a saber lo que es
ser Santero o Santera.
Hoy, tenemos que darle gracias a Dios y a todos los Santos, que ya nuestros perseguidores se van
dando cuenta que el Santero o Santera no le hace daño a nadie, y que si tienen sus credos
religiosos es porque sentimos, queremos y amamos. Y estamos abrazados a la misma fe que
nuestros antepasados, que vertieron su sangre por esta patria y sacrificaron su vida por la libertad,

esta libertad que en ella se encerraban todas las libertades, de culto, de pensamiento y de
opiniones, de ideas, etc.
Y gracias a Dios y a todos los Santos, por traernos hombres de buena voluntad, decididos, que sin
ambajes ni preámbulos, como los señores Tomás E. Madan, Antonio Lezana Rodríguez y otros, ya
que son estos señores con Eligio marchando a la cabeza, los que hicieron posible el
reconocimiento constitucional, de nuestra religión en la República de Cuba.
Para que hoy nuestro gobierno y autoridades sepan, con todo el debido respeto a la moral y a las
buenas costumbres, que en Cuba existe una institución con el nombre de: "IGLESIA APOSTOLICA
PSIQUICA AFRO-CUBANA".
Y ahora, sólo queda decirles a todos mis hermanos, por medio de este libro, que le den gracias a
Dios y a los Santos, por este bien que él y ellos nos han concedido, y pedirles a todas las personas
de buena voluntad su cooperación, para mayor engrandecimiento y gloria de nuestra Institución
Religiosa; cumpliendo asi sus sagrados deberes humanos -nosotros como Santeros- para enaltecer
y encumbrar como se merece y es digna de alcanzarlo nuestra muy noble, humana, cristiana,
bienhechora y protectora Religión Lucumí AfroCubana.
Y recuerden siempre, que amor con amor se paga: "Oguo Oguo Doguo" y que una mano ayuda a la
otra mano.
Los colores, más que su acción llamativa, ya sea por la pureza que se desprende de algunos de
ellos, o por la vivaz vocación de nuestros antepasados africanos; los colores simbolizan la grandeza
de nuestra religión, y digo esto, porque la cabeza de nuestro Osha lo es Obbatalá y en él está
representado el blanco: FUN.
Fun es puro, como la cascarilla blanca: efún, el algodón: Eu, sin ninguna otra mancha. Este color es
el símbolo y bandera de Obbatalá, ese color blanco, repito, y en nuestro credo simboliza la paz, la
tranquilidad del espíritu y de lo material; he ahí, en Ofún (10), donde es el principio de todas las
cosas, y en él tienen parte activa casi todos los Oshas que hacen de cabeza en este mundo.
El punzó o colorado, es el segundo color en nuestra religión, y en este color están representados
todos nuestros Oshas de acción, de lucha, de guerra; más o menos rebeldes, machos o hembras. Y
los que más se destacan en este color son los siguientes: Shangó, Oggún, Obba, Elegguá, Oshosi,
este último más o menos pacífico.
El color Cakua, es la bandera de Shangó y Oggún, pero la de Shangó se distingue de la de Oggún
porque la de Shangó es mixta, blanco y rojo, toda vez que Changó es problema en bien o en mal y
él marcha también a la cabeza de las cosas del mundo.
El colorado simboliza la vida, porque este es el color de la sangre y en ella está concentrada
nuestra vida.

El azul, que en lucumí se dice ARO, es el tercero de nuestra religión y simboliza el oro de la vida, o
sea el trabajo, o la acción oscilante de todo lo que se mueve en este mundo. Y es por lo que es, la
bandera de Yemayá, de Aggana y Olocun. Es Yemayá, la que más se destaca en este color, ya que
ella viste al Cielo y al Mar con ese color, y es de la gran Olocun, Aggana, reina y madre del mundo.
EÑI, el amarillo, este color es el más chico de los cuatro colores principales que simbolizan a
nuestra religión, y en este color están representadas todas las vicisitudes de la vida, y en él se
dejan ver todos los Oshas que, por tal o más cual motivo, han pasado por dichas vicisitudes.
Destacándose Oshún o Yalorde, por ser ésta la más ligada relativamente a todos nosotros. He aquí,
como usted puede colegir la vivaz vocación de los africanos a los colores.
También hay mayoría, y se respeta, clasificados de la manera siguiente:
1. Fun Fun: Blanco
2. Kukua: Punzó
3. Aro: Azul
4. Eñi: Amarillo
El blanco y el punzó, son los dos colores que primero conoció el Africano en la Religión Lucumí, y
luego, agregaron los otros como Adimú, según se fueron descubriendo las cosas relativas a Osha,
en la vida de ellos, como en la de Osha misma.
Los colores que forman la bandera y vestuarios de los distintos Oshas son como sigue:
ELEGUA: Collares, Acho y adornos, punzó, blanco, negro y azul.
ORISHAOKO: blanco, azul, amarillo, carmelita y verde.
OGGUN: punzó, verde y morado.
OSHOSI: morado, punzó, verde y azul
INLE y OZAIN: amarillo, azul y punto mate.
BABBALUAYE: de la tela conocida por tambor, punzó y collares varían según su nombre, porque
estos vienen a ser su bandera, digo, nombres de San Lázaro porque este en cada etapa tiene un
nombre distinto y de su nombre nace su bandera.
OJE: blanco, todos los collares adornados con gloria y Diloggun
DADDA: sus collares se ensartan dos cuentas punzó y otras dos blancas y entre esos dos grupos,
dos Dilogunos.
AGGALLU: nueve colores, pero sus collares; uno blanco y otro punzó y mate.

BELLI: en estos santos los colores se escogen según el Angel de la Guarda de cada cual.
SHANGO: su verdadero traje es blanco, pero de acuerdo con su vida en el Oro, de dicha vida,
actualmente se viste de blanco y punzó.
OBBATALA: traje y collares todo blanco.
YEWA: rosado todo
OBBA-NANI: punzó vivo todo, vestuario y collares.
YEMAYA: azul y blanco, vestuario en lista azul; los collares en azul y agua de jabón, así como se le
llama a esa cuenta que acompaña al azul; también, los collares de Yemayá se ensartan de acuerdo
con el nombre del Santo de Sopera.
OSHUN: amarillo collares y vestuarios de lista, dicho vestuario tiene variaciones en sus adornos
entre blanco, punzó y verde.
IROCO: blanco todo, los collares se ensartan de 4 en 4 y 4 caracoles y también se le ponen gloria.
BOROMU: acacha de caracoles, son diez.
OLOKUN: azul variados, collares de agua de jabón con gloria azul, gloria de jabón punzó, gloria azul
con gloria verde; el collar de bandera también es de Olocun Aggana.
ORIHATE U OBBA
Orihaté son aquellas personas de vastos conocimientos en las Consagraciones o ritos de Oshas, y
al Orihaté, le cabe el calificativo cuando se actúa como tal, y esto es en los actos que se esté
haciendo un Itá, en este acto es donde se forma un cenáculo de Iyaloshas y Babaloshas; entonces
el que dirige este acto, repito, es el Orihaté, por sus condiciones en la materia y no por su edad.
Porque en Lucumí, se le dice lo mismo ERI que ORI a la cabeza y a este personaje es el que viene a
ser la cabeza directriz de dicho cenáculo.
Obba, este vocablo se le aplica a un Rey o a un alto y honorable personaje, y como en un acto de
Consagración la persona que oficia dicho acto es el responsable de lo bueno y lo malo que ocurra
en ese lugar, todos los asistentes a dicha Consagración, repito, le obedecerán y respetarán
durante dicho proceso, como a un Rey. Porque en esos momentos, es el mayor de todos y así sea
un niño ya que se considera que mientras esté oficiando él es quien más espiritualmente está
ligado a Oloddumare y Bogbo Osha.
Por todo esto es que el Orihaté es Obba.
Las Iyaloshas y los Babaloshas están en el deber, cuando vayan a efectuar un acto de Consagración
y tengan necesidad de los servicios de un Orihaté, de:

Lo primero que tienen que hacer es, levantar a éste y ponerle en su conocimiento de lo que se
trata, porque este señor Orihaté tiene la necesidad de prepararse para realizar cualquier acto
religioso, en la forma que esta sea, o porque el Orihaté debe ir limpio y sin contaminación
material, a realizar el trabajo que usted como Santero necesita de él, para bien de usted y de la
persona que usted apadrina y la de él propia.
Además, hay veces que se necesita la previa sugerencia del Obba, para la realización de muchos
actos de Consagración que la Iyalosha o el Babalosha desconocen y el Obba, que levantan como es
su Orihaté, está en el deber de explicárselo, para que usted no incurra en un error delante de los
demás Iworos, que en muchos casos sería hasta bochornoso.
¿Qué es lo que quiere decir santo y qué significa el vocablo santero en nuestra religion lucumí?
Santo es lo perfecto, puro y limpio de toda mácula ante los consejos de Dios, OLODDUMARE.
Santero o Santera, ese es el nombre por el cual se califican en nuestra religión a las personas que
se hayan sometidas a los actos ceremoniales de nuestra consagración religiosa.
En Cuba no es como en Africa, donde se nace bajo esa bandera, la bandera de Osha y entonces,
aquí, tenemos que preguntarnos, ¿por qué el Aleyo se hace Santo? Porque en este mundo,
después de OLODDUMARE y todos los Orishas, no existe nada perfecto.
Y es en el bullir de la vida, unos se sobre exceden y otros se contraen a la vida por circunstancias
de ésta, y por todas estas contricciones que esta misma vida nos ha proporcionado, ya sea de una
manera o de la otra, buscando un pequeño alivio en su alma, se piensa en Osha y se llega a ella de
cierta manera y ésta, que siempre tiene sus brazos abiertos para todos, nos acoge en su seno y se
hace Osha a esa persona.
Y para mayor desengaño, vemos con gran dolor como muchas personas después de ser
consagrados, aquel renegado que detestaba esta religión, este señor o señora, se convierte en un
Iworo, que en dialecto Lucumí quiere decir, Santero. Iworo es derivado de Iraguo, que quiere decir
Estrellas. Entonces usted puede apreciar que nuestros antepasados africanos, en todas las cosas se
inclinaban al más allá, con orden y respeto hasta para ponerle nombre a las personas o cosas.
Los africanos al denominar a los santeros, querían enseñarnos que debíamos estar siempre
unidos, sí, unidos como las estrellas.
Y para la mejor comprensión de todas estas cosas, fíjense en este orden de palabras, la similitud
de las mismas, que aunque no quieran decir lo mismo, son iguales en la terminación de la sílaba.
Por ejemplo: Santero: Iguoro, Estrellas: Iraguo. Usted: Iguo; Nosotros: Amaguo. Todos: Bboguo,
Mayor de una familia: Aguo.
Todos estos nombres de orden y respeto para todas las personas que componen esta gran familia
africana y que toda su vida se relaciona con Osha, hacen que el Iworo, después de recibir los
sagrados auspicios de esta religión, lo consideremos limpio de toda culpa. Porque su alma ha

podido experimentar a través de los 7 días de trabajos consecutivos y por tanto, usted queda
sujeto a los deberes siguientes con sus semejantes: respetarlo a él y a todos los suyos y ayudarlo
cuando estén en desgracia, con lo que esté a su alcance, porque él es nuestro hermano.
No envidiar lo que Olofi le haya dado a tus semejantes, porque ellos son tus hermanos.
No enseñorearte con él, porque tú eres igual que él.
Enséñale el camino de la vida, que con esta enseñanza te ayudarás tú mismo.
Iguoro quiere decir: usted trabaja. Iguo: Usted. Oro: Trabajo, trabajar, mover, girar, accionar.
LOS DEBERES DEL IGUOROLos Iguoros tienen distintos deberes:
1ro. Atender como es debido a sus Orishas. Todas las mañanas al levantarse, acercarse a ellos y
saludarlos con una jícara de agua y, si es posible, encenderle una vela a Elegguá.
2do. Cuidar de cambiarles el agua, a todos los Orishas que llevan agua, por lo menos cada 8 días y
a los que no llevan agua, untarles manteca de corojo (a los que lleven epó).
3ro. Deberá consultar previamente a sus Orishas, cuando lo levanten para un asiento o Ebbó, a fin
de saber si puede o no asistir al lugar.
4to. Si el Iguoro tiene sus mayores vivos, cuantas cosas haga relacionadas con sus Orishas, está en
el deber de contar con sus mayores y pagarles sus tributos o derechos, sobre todo, en los casos
específicos de imposición de Collares, Ebbó, Finaguo, Tambor, presentación del Iyawó, hacer
Oshas, los cumpleaños de Iworo. También es deber del Iworo contribuir con los mayores con la
cantidad que esté a su alcance, cuando estos le den de comer o le den un Tambor a sus Orishas,
por el bien de ambos o por la salud de sus mayores. Igualmente, cuando se reciba un Santo de
otras manos, que no sean las de sus mayores y que no sea con su consentimiento, a fin de que no
surjan rozamientos y problemas por ninguna de las partes, así sea este Orisha Orúnmila e Icofá.
5to. El Iguoro debe saber que los derechos para imposición de Collares completos, para su
Madrina o Padrino, es de acuerdo con la letra del Santo de cabecera que vaya a echar.
Para lavar un Santo será en las mismas condiciones.
Cuando se trata de la consagración de un Orisha, es distinto, pues si es el primer Santo, le
corresponde la dirección de ellos a su Madrina o Padrino, estando por tanto bajo su gobierno toda
la manipulación, derechos, incluyendo hasta lo que produce la jícara del día del medio.
Y en el segundo Santo que usted haga, si no tiene Finaguo, los derechos de acuerdo con lo que le
hayan cobrado a sus mayores, y si lo tiene, ascienden estos derechos a la cantidad de $3.15 por
cada Santo.

6to. Para levantar a un Orihaté, para oficiar en un Santo, los derechos son $1.05. Para oficiar en
dos santos, $2.10. Para un Ebbó $1.05. Para hacer un Ozain de collares $1.05. Los animales que
sobran en un Ebbó o Itá, es potestativo del Orihaté su repartición.
DEBERES DEL IGUORO CON SUS AHIJADOS
El ahijado es como si fuera un hijo para el Iworo, en lo que respecta al Santo. Si un Iworo tiene un
hijo y le enseña como tiene que vivir en este mundo, idéntica obligación tiene con el ahijado; por
ello, está en el deber de enseñarle cómo tiene que atender a sus Orishas, indicarle lo que comen y
enseñarle también a tirar los cocos para cuando vaya a salir de su casa o a hacer cualquiera
operación, que no tenga importancia, él mismo pueda preguntarle a sus Santos si puede salir o no
al lugar determinado, y de esta manera no tiene necesidad de molestar a su Padrino o Madrina,
por su limpieza.
Además, porque es un error pensar que su ahijado no le puede hacer esto ni lo otro a sus mayores.
Un ahijado puede registrar a cualquiera de sus mayores si tiene capacidad para ello.
Lo que sí debe abstenerse de hacerle el Ebbó porque esto es perjudicial para él.
El hecho de que usted le haya hecho Santo a una persona, no quiere decir que tal persona sea un
esclavo suyo, y sí un hijo, que de cierta manera le está ayudando. Un hijo, que cuando se enferme
o se le presente algún problema usted está obligado a ayudarlo en todo lo que esté a su alcance y
si tiene más ahijados, interponer sus buenos oficios cerca de ellos, para que le presten su ayuda al
hermano caído.
Cuando un Iworo tenga uno o dos ahijados, no debe decir ni dar crédito a los chismes o
conversaciones de ninguna de las partes en litigio, a no ser que estén presentes las partes
litigantes y para que de esta manera quede dilucidado el asunto plenamente.
El ahijado, mientras no haya hecho Ebbó de 3 meses, está subordinado a su Madrina o Padrino en
lo que concierne a los preceptos de nuestra religión.
Es deber elemental del Iworo, conocer que cuando se echan las hierbas en las cazuelas, le
corresponde echar nada más que dos hierbas, por la sencilla razón de que él nada más tiene dos
manos, que son: "Loguo otun y Loguo osi" (la mano derecha y la mano izquierda), lo cual significa
que si hace una cosa mala con una mano, que haga otra buena con la otra y si con la mano
izquierda se encuentra una mala, que se encuentre una buena con la mano derecha.
A la Oyubona, le corresponde echar en la referida cazuela tres hierbas, porque a pesar de tener
dos manos como los Iworos, a élla le toca luchar con el Iyawó en cualquier caso difícil que se le
presente en la vida, como enfermedades u otras cosas que sean perjudiciales para él.
A la Madrina o Padrino le corresponde echar cuatro hierbas solamente, porque esto quiere decir
que a ellos les toca luchas con todo lo malo que le ocurra al Iyawó. La Madrina está en el deber de
hacer conocer al Iyawó, que su Oyubona es su segunda Madrina y que los ahijados de su segunda

Madrina, son también sus hermanos, y que por estas razones es deber de ese Iyawó ayudar a sus
hermanos de su segunda Madrina, al igual que a los de la primera Madrina, en caso de necesidad.
Esta es la frase que algunos hermanos Iworos emplearon contra mi persona, en el caso único,
cuando tuvo la feliz idea Obbadimelli de hacer la consagración del primer Aggallú directo realizado
en la Habana. La feliz idea, digo, porque el hombre siempre debe de tratar de superarse en el
campo en que se encuentre situado, ya sea en un oficio o en una profesión, y este caso era algo
nuevo que los Iworos de la Habana entonces desconocíamos.
Y esta innovación vino a ser algo provechosa para todos nosotros, que ignorábamos que existiera
tal consagración.
Si dicha consagración hubiera sido introducida por un farsante, por mucho nombre que hubiera
tenido en el seno de esta gran familia, entonces era motivo de haber lugar a dudas, y de que la
crítica fuera razonable, pero concebido y realizado por el Maestro de todos nosotros, sí, porque
todos los que actualmente oficiamos en esta religión en actos de consagración lo teníamos como
tal, o dicen ellos que fue él su Maestro. Luego entonces para criticarlo y atacarme a mí por la
continuación de tal consagración, ¿no le llaman ellos profanar? Pues yo a eso sí le llamo
PROFANAR, porque nuestro idioma Castellano nos enseña que profanar significa: tratar sin
respeto lo sagrado. Y para todos los Iworos, el nombre del extinto Obbadimelli debe ser sagrado y
respetado.
Religión es la profesión del culto, de amor, servidumbre y adoración tributado a Obbadimelli y a
Bogwo Osha y considerada como virtud es un hábito o disposición del sujeto que le facilita el culto
a Dios y a los Orishas.
Considerada como institución social, es el conjunto de verdades, preceptos y ceremonias rituales
que, según las cuales, la Sociedad practica la religión en forma, molde y costumbre de cada pueblo
o tribu, comunidad o nación.
Los vicios que se oponen a los sagrados deberes que tenemos con Osha, y con el prójimo, estamos
en el deber de despojarnos de todos ellos, porque eso es lo que pactamos con Osha, en los actos
de nuestra Consagración y de estos vicios, los que más perjudican a la humanidad son: la
venganza, como indica Oggundá; la envidia, como indica Oshé; la mentira, como indica Obbara; la
calumnia, como indica Irozo; el odio, como indica Eyioco: la murmuración, como indica Oddí; el
escándalo, como indica Eyilá; el hurto y el robo, como indica Ofún y el homicidio, como indica
Ojuani.
Y ya sabemos que cuando un Oddu o letra de los arriba mencionados le habla a una persona, le
está diciendo tácitamente que debe despojarse de la acción maligna que indica esa letra, porque
así se lo está previniendo el Osha que le está hablando. Pero desgraciadamente muchas de estas
cosas no se le dicen al Iyawó o Aleyo que se está consagrando por temor a perder la casa o al
Aleyo en un futuro; y también, con fines especulativos. Y a todas estas irregularidades, son a las

que se les deben de llamar por su verdadero nombre: PROFANAR LA RELIGION, así es como se
llaman.
Utilizar los servicios de un Orihaté incapacitado, sólo por el mero hecho de ahorrarse unos
centavos más, incapacitado digo, porque muchas de las veces dejan, por su ineptitud, peor al
Iyawó -cuando sale de esa consagración-, que cuando entró; pero a esa Madrina o Padrino no les
importa eso, lo que les interesa es buscar a uno que acabe pronto; tratando de salir de ese infeliz
Iyawó, lo más pronto posible. Esto es una profanación.
El hecho que su Madrina o Padrino tenga en una libreta anotado, cincuenta, cien o doscientos
ahijados, esto no quiere decir que esta o este Padrino tenga los vastos conocimientos, que se
requieren para administrar una comunidad, y hablándole en plata, no hace falta que el Iworo esté
dotado de esos conocimientos, para tener tal o más cual cantidad de ahijados; pero sí necesita que
el Orihaté de la casa, el guía de la casa, de esa Madrina o Padrino, que es el responsable directo de
lo bueno y lo malo que se ejecute en esa casa, debe de ser un Obbá pero, un Obbá consiente de
sus actos, que vele por el Iyawó, por la Madrina y por la propia casa.
Si nuestra religión se practicara como en los días que existían los Addeguaros, Latuan,
OBBADIMELLI; ocurrirían menos contratiempos con los ahijados en los matrimonios, en la familia y
hasta en lo individual.
Porque, por suerte para Osha y para todos los Iworos, nuestra religión en Cuba, no es como en
Africa, que se nace bajo la bandera de Osha. Aquí por lo regular, casi todos los neófitos o Aleyos
vienen a Osha cuando el mal que los agobia es demasiado grave o casi incurable; como último
recurso y, Osha hace un milagro. Pero estos milagros no se divulgan porque a Osha no le interesa
que se divulguen, sino únicamente y exclusivamente le interesa alivar a un hijo de los males que le
agobian, y es por lo que los milagros de Osha siguen encerrados en un mutismo más. Por estas
razones el Iworo debe buscar un Oriahaté capacitado para oficiar sus actos de consagración, y si
así no lo hiciere, eso sí es una profanación.
Este Iworo que tiene la responsabilidad inmediata de este Itawó, sabe que Elleunle indica o le
indica a todos los Iworos que empleen bien la cabeza, en bien suyo y en el de sus semejantes.
Emplear la cabeza no quiere decir que la lleve en el hombro para que la ponga aquí ni allí, ni que la
mueva para acá ni para allá; sino que le está diciendo que tenga asiento para todas sus cosas, que
lo piense bien para que no le pese, que rehuya todas las tentaciones y que no le dé cabida en su
mente a lo malo.
En cambio Osá le indica la traición, le aconseja que no traicione a ninguno de sus semejantes y por
último, Ocana, que de allí se desprende lo bueno y lo malo por tiempo determinado o
indeterminado como arrastre de la propia letra, Osha dice que, a pesar de todas las tinieblas,
nubes oscuras u obstáculos que hay en el camino de esas personas, que Ocana indica;
precisamente por esa indicación, Osha nos enseña que hay que guiar a esa persona por el camino
del bien, y para mejor comprensión de lo que aquí dejo expuesto, a continuación lo relaciono en
orden numérico:

1. OCANA No hacer nada malo.
2. EYIOCO No odiar, ni recriminar a tu hermano.
3. OGGUNDA No tomar venganza, ni herir a tu hermano.
4. IROSO No hacerle trampa, ni calumniar a tu hermano.
5. OSHE No envidiar a tu hermano.
6. OBBARA No decir mentiras.
7. ODDI Huir de las corrupciones y las murmuraciones.
8. ELLEUNLE Emplear bien la cabeza.
9. OSA No sea falso, ni traiciones a tu hermano.
10. OFUN No hurtar, ni robar, ni jurar en falso, ni echar maldiciones a tu hermano.
11. OJUANI No matar, ni arruinar, porque la presión es tan grave o peor que la enfermedad.
Agradece el bien que por ti hagan tus hermanos.
12. EYILA Evita escándalos y la tragedia con tu hermano.
Estos son los 12 Oddu que más predominan en nuestra existencia; de Eyilá para arriba, es
duplicando nuestra carga en el mundo, por lo que ya es necesario el Babalawo para compartir
responsabilidad con esa cabeza, sea cual fuera.
Ahora bien, hemos de fijarnos que las palabras que acompañan a cada Oddu o letra en este
escrito, son complementos que se derivan de ellos mismos, y las empleamos lo mismo en un
registro, que en un Itá, pero no se le da la verdadera importancia que tiene cada una de ella, y
aunque al principio de este escrito aludía a los Iworos que me atribuyeron una profanación, que
jamás cometí; también aprovecho esta oportunidad para enseñar algo original de cada letra,
haciéndole saber a muchos Iworos, que no tenemos escrito hasta el momento en ningún
documento, algo que divulgue ningún mandamiento de Oloddumare, pero tenemos algo mucho
más grande, dictado por Oloddumare, que ningún Iworo puede negar, cual es una verdad
comprobada y toda esa verdad está escrita en los 16 Oddu o Letras del Diloggun y las 32 de Ifá,
porque allí, en Ifá, ya dijimos que las letras son Melli.
Cuando se quiere comprobar algo de lo dicho en este escrito, basta con fijarse en esto, dice
ELLEUNLE TONTI OSA: "Lo malo que usted hizo alante no lo haga más", y esa persona contesta, no
señor. Por ello puede usted colegir como en ese momento esa persona se ha arrepentido de lo
malo que hizo o está haciendo; entonces, nuestros Orishas admiten el arrepentimiento y
perdonan a este hijo el mal que hizo inconscientemente.

En este Oddu predomina Elleunle, que le advierte que emplee la cabeza. También fijese en Ofún,
que dice: "Le están haciendo una discriminación para perjudicarlo"; también, "A usted le gusta
fijarse en las cosas ajenas", y así sucesivamente vaya fijándose en todos los Oddu y verá que todo
está escrito en los 16 Oddun de nuestra religión, allí están todos los mandamientos de
Oloddumare.
Cuando se hace Osha a una mujer en estado de gestación
Es cierto que la profecía, es la predicción de una cosa venidera que únicamente Dios y los Santos lo
saben.
Pero el caso de hacerle Osha a una creyente en estado de gestación, y que por causa original se
continúe la ceremonia de consagración hasta el lugar que ocupe el futuro vástago, para allí
terminar con esta ceremonia ritual, no es una profecía, es algo real que la futura Iworo lo sabe, ya
sea dicho por el Médico, Comadrona o algo que lo lleve al convencimiento de la realidad.
Por tanto, todas las ceremonias concernientes a esta Consagración deben ser realizadas
escrupulosamente.
Desde el lavatorio de sus Oshas, hasta el día que quieran sacarle la letra de su signo, por lo regular,
se hace a los siete años, hay algo muy importante que como negocio, da buenos resultados, pero
en lo esencial y lo que debe ser, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto es: lavar los santos
del futuro Iyawó. Estos Oshas que muchas de las veces se lavan, y no se le hacen Ozu Boruro y
tampoco se enjuagan los Oshas de la madrina o padrino, alegando que la persona tiene que sacar
la letra después, y entonces se completará esta ceremonia; esto es un error, y no es nada práctico,
primero porque Osha es la deidad que más se acerca a Oloddumare, segundo porque esta
Ceremonia no debe ser a medias, porque se le está dando por medio de una consagración, o
mejor dicho, se le da vida por medio de tal consagración, que para nosotros queda limpio y
purificado en la cual depositamos nuestra fe durante nuestra existencia; por tanto no puede haber
término medio en Osha, y para que no haya término medio, en esta cuestión del lavatorio, hay dos
soluciones, que son: en el momento de la Consagración lavarlos todos, de lo contrario hacer la
Ceremonia reglamentaria y dejar el lavatorio para después. Pero en este caso tenemos un
inconveniente y este es que nunca se ha hecho un Osha, sin que antes se haya lavado a los
mismos, primero que la ceremonia del Iyawó, he ahí el inconveniente.
Por estas razones cuando se lavan Oshas para este caso, la Ceremonia debe ser completa.
En cuanto al futuro Iyawó ya éste queda completamente consagrado ya no tiene que Ofari, ni
Danico llecuni, tampoco es necesario hacer un Ozaín completo, basta con siete Suyeres. Si el Angel
de la Guarda del referido Iyawó, es igual al de la madre, no hace falta hacer mas Oro a ese Iyawó,
pero si por el contrario es otro Orisha distinto, entonces hay que hacer Oro debajo de Oddó y
presentarle el Osha en el Eri. Todo esto se hará después de Itá, cuando ya se sepa quién es el
verdadero dueño de ese Eri.

Esto se sabe con el Oddu que trae la primera mano que tira el Iyawó por primera vez en su vida,
después de la consagración. A todos estos Oshas ya consagrados no se les da jabón, por cuanto
que estos se les da una sola vez en la vida, y con este mismo omiero se bañará el Iworo, pero sin
jabón.
Pudiera ser que el Osha, que hay que llamarle al Iyawó, no sea uno de los cuatro o los cinco
Consagrados, entonces se puede hacer dentro de los dieciseis días siguientes a esta Ceremonia,
inclusive el Oro de abajo de Oddo. Esta persona tiene recogimiento en esos dieciseis días
previniendo un accidente o cualquier cosa imprevista.
Puede darse el caso, que un padrino o madrina que sea Oní Shangó u Oní Yemayá, haga un Osha
en esta forma y la dueña de ese Erí sea Oyá y esta no quiere entregarlo, y para este caso tiene que
venir 9-8 Osá Unle u Osá Toun Osá 9-9, por Osobo en Elegguá, y un Osá acompañado de cualquier
otra letra en la cabeza, también con Osobo.
En esta forma, no hace falta hacer ninguna pregunta, porque en la forma que está situada esta
letra, propia de Oyá, con Osobo, si se le quita a Oyá este Erí, puede traer fatales consecuencias en
una forma u otra.
En cambio con Iré no tiene problema esa cabeza.
He aquí como el Oní Shangó u Oní Yemayá, tiene que seguir siendo su padrino o madrina aunque
no toque ese Erí, pero para lo cual tiene a la Oyubona.
Con Iré no tiene problemas, porque se le hace Oro a Aggallú en Oddó entregándole la cabeza y
resuelto el problema.
Esta Ceremonia tiene plaza a los siete días, igual que la de Osha, porque es la primera plaza que se
hace a este Iyawó.
Su itá es igual al de cualquier Iyawó, también hay que sacarle los nombres a todos los Oshas y al
Iyawó, como de costumbre.
Cuchillo
FINAGUO o FINADO. Finaguo quiere decir, un poquito a todos; y como cuando se recibe Obbé, hay
que darle de comer a todos sus Oshas, siempre es poco, porque nunca se tiene lo suficiente para
darle a Osha, es por lo que se le da el calificativo de Finaguo o Finado, de cualquiera de estas dos
maneras que usted lo diga, está bien dicho, porque Finaguo ya quedó explicado y finado quiere
decir, un poquito que quedó atrás. Aunque el origen de esto es porque en Africa, cuando se
consagra a una persona, no se le da todos los Oshas, nada más que el de cabecera, Elegguá y
Obbatalá. Cuando estos Oshas sean del nacimiento de Ocoró, que son los siguientes: Elegguá,
Oggún, Oshosi, Orishaoko, Inle o Shangó, entonces todos los demás se cogen de Addimú y es
entonces cuando se tiene la necesidad de coger Finaguo.

Teniendo en cuenta que ningún africano trajo a Cuba, más que el Osha que se hizo y los Oshas de
Addimú, que muchos de estos fueron confeccionados aquí en Cuba.
En Africa, cuando los Olo-Oshas de Somuggaggá no cogían Obbé, lo que hacían era Ebbó Güonú
para todos los Oshas, y estos Olo-Oshas eran los siguientes: Olo Oshún, Olo Obbatalá, Olo Oyá,
excluyendo a los Oní Yemayá que por su nacimiento de Agganá Ocun, estaba considerada en las
dos Deidades de Ocaró y Somuggaggá, o sea, de la vida y la muerte.
Fue aquí en Cuba donde se empezó a dar todos los Oshas que se están dando actualmente, por
eso es que Finaguo es un complemento de Osha: Un Ebbó.
Al Finaguo se le hace la Ceremonia de Obbé, el cuchillo, porque este es uno de los objetos donde
se simboliza Oggún.
Finaguo u Obbé no se recibe, porque se quiere obtener solamente para matarle animales a Osha o
para la cocina de su hogar o para más o menos libertad de acción con sus Oshas, librándose de
esta manera de estar subordinado a los mayores, no, Finaguo es un tributo que usted está
pagando a Oggún.
Dicho tributo es porque usted, no está autorizada para sacrificar a ningún animal, ya que el día a
de llegar en que usted tendrá que darle cuenta a Olofi de todo lo que usted ha hecho en esta vida,
y como nadie está autorizada para quitarle la vida a lo que él se lo ha dado por mandato de
Oloddumare, y usted por su fe ha quebrantado uno de sus preceptos brindando un holocausto, a
tal o más cual animal a sus Orishas, buscando un alivio para su alma que sufre por algo en esta
vida. Usted ha vulnerado uno de sus preceptos y como que usted no quiere ser culpado de tal
abominación, es por lo que usted recibe a Oggún, y la responsabilidad recae en él.
Oggún lokuao, que dice: Oggún lo mató.
Por lo que este Finaguo si usted no tiene Diloggún de Oggún, tiene que dárselo, porque a él es al
que usted le está pagando dicho tributo.
En el Finaguo no existe mayoría, pues en este acto se reconoce la de Osha.
Tampoco en Finaguo se entrega Ewe, pues esto se hace una sola vez, el Finaguo no tiene
Ozuberuro, a no ser que se esté lavando los Diloggunes de Oggún, siendo así se lo hace Ozuboruro
únicamente a los Diloggunos de Oggún para tirarlos en el suelo, y al Obbé, se le canta este canto:
OGGUN FOTIGUE, SARA A COCO OGGUN RERE" "CODDIDE CAGUALLO, OGGUN ONILE ORIZA
OLLARE"
(Que dice, Oggún se baña con Otí)
Yo he visto en algunos lugares lavar, collares de bandera para Oggun, esto es un error, porque la
bandera de Oggun es una cadena con sus piezas, porque ya dejé explicado que los collares de

bandera es de Agganá Ocun, de donde se desprenden todos los Oshas, y por tal motivo el collar de
bandera se lava en Yemayá, cuando se quiere tener por alguna causa.
La cadena tiene un significado en Osha, en Eggun, por ejemplo: este Santo está sujeto a
Oloddumare, a Olofi y a Obbatalá y aun con todo esto vemos como el Mundo va cediendo bajo los
impulsos de la guerra y el poderío de las armas, que son símbolos de Oggún en esta vida.
La cadena con la cual tiene Oloddumare, sujeto a Oddua y a Osabelli: los años y el tiempo, porque
a pesar que estos siguen sus cursos, no es menos cierto que aquí nada ni nadie perdura.
Es la misma cadena que Agganá Ocun tiene sujeto a Okúte y Achabbá, a estas dos Orishas, por su
cólera, que sería destructora para la humanidad, por las olas de mar, la nieve y la epidemia que
ellas dejarían a sus pasos entre nosotros.
Es por lo que nosotros, emulando a nuestros Dioses, en nuestras rogaciones usamos la cadena, en
caso de muerte, de enfermedad y también en los Abicú, etc.
También hay un Obbatalá, que como Oddua y Osabelli, está encadenado Orolú. Este Obbatalá está
encadenado porque el no obedece mas que a Oloddumare, y por su acción destructora,
Oloddumare lo tiene encadenado, su secreto lleva cadena.
Cuando se va a recibir Obbé, se debe cumplir primero con Eggun en todo lo que sea posible, para
que la letra de Itá no sea muy fuerte.
Los derechos de Finaguo deben de ser todos iguales, y digo iguales porque se ha dado el caso, que
se han levantado a cierta cantidad de Iworos y en el momento de sentarse para romper Ewes, para
lavar el Obbé, todas las que se sentaron cogen derechos, pero los que están echando Omí, no se
les equipara en sus derechos y allí, en el Igbodu, de Obbé, todos los que están haciendo algo
tienen sus derechos, porque en un Finaguo todo debe ser armonía y risas uniendo todos los
corazones en un solo pensamiento, para que todo salga bien.
A los siete días del Finaguo, además de las frutas que se le pone y los Ecrú, olelé, acará, aguaddó,
oñí, etc., es imprescindible un pargo de un tamaño regular, untarle bastante manteca de cacao y
también al Obbé, para luego introducirlo en el pargo y después al final del día preguntarle a
Oggún, qué es lo que quiere que se haga con el mismo pues nunca debe ser para comer.
Na irozo tl ichu
El bautizo del Ñame.
El Ñame es algo imprescindible en nuestra religión, si consideramos sus relaciones con todos los
Oshas.
El Ñame es necesario: en las rogaciones, en el Addimú, Ebbó Yuré, Ebbó Guonú, ruego de cabeza,
rogación de estera, en el alimento de la Oaha y de la persona.

Por todas estas razones, es el que el Ñame es necesario en Osha, porque lo utilizamos para ayudar
y para ayudarnos, salvando con el Ichú a muchas almas de muchos sin sabores de esta vida, y por
lo que esta raíz es tan adorada y respetada por todos nosotros.
El respeto y el temor, que a través de los años ha ido tomando cuerpo este tubérculo, entre los
creyentes de Osha, trajo como consecuencia la necesidad de la ceremonia para utilizarlo y
comerlo: por esto vino el bautizo del Ñame.
El bautizo del ñame nace en la Tierra Chaggá y Eguáddo, porque en estos territorios es donde más
abunda dicho tubérculo y de ahí, se extiende este bautizo hasta llegar a la tierra Arará, aunque
cada tribu no tiene su forma igual, pero este bautizo es una tradición en nuestra Religión.
Por lo regular esta ceremonia se hace en la casa que haga de cabecera Yalorde, Inle, Yemayá, Malé
y Babaluayé, en Arará Male es: un camino de Oshún en Arará.
El bautizo de Ichu lo trajeron a Cuba algunos africanos, haciéndole la misma ceremonia aquí como
allá, dicha ceremonia se ha ido extinguiendo, por el mutismo que tenían muchos de los mayores
que hacían tal ceremonia en Cuba.
Actualmente por falta de conocimientos, puesto que muchos Iworos que por su signo debieran
hacerlo, tales como los que tenían en Elegguá y en la cabeza, las siguientes letras:
(5-7), que es la letra con la cual hay que recibir a Inle: (5-3), (11-7), (7-11), (5-12), (13-7), (7-13),
(13-5), (5-13), (12-5). Todas estas letras por necesidad, cuando esta persona tenga hecho Oshún,
Inle, Babbaluayé, Yemayá y Obbatalá.
En Africa cada tribu, su día de tradición, aquí en Cuba por lo regular se hace esta ceremonia el 24
de Octubre días mas o menos.
Para bautizar el ñame, es necesario hacer, aunque sea un pequeño Ebbó Yure, darle a todos los
Oshas, Ellé de Jujú, a cada uno un animal de lo que cada cual come.
Se trae una o media arroba de ñame, teniendo en cuenta que cada ahijado o Aleyo traerá un ñame
de estos, se asan varios, otros cociéndolos con agua sola sin sal, se mandan para la manigua tres
de los cocidos, tres de los asados, tres crudos e igual para cuatro caminos, para el río 5 de cada
uno, para el mar 7 de cada uno, para la loma 8 de cada uno, con aguadó, ecú, eyá, y los otros
ingredientes que lleve cada cual de estos y por orden numérico del Orisha que predomine en
dicho lugar.
Una vez terminada de hacer esta ceremonia o distribución, se procede a hacerle esta a cada
Orisha que se encuentre en la casa, poniéndole a cada uno por su orden numérico: a Elegguá, tres,
asado, crudo, y salcochado; Oggún, siete, y así sucesivamente a todos los Orishas y después se
dará el animal correspondiente.
Terminado esto, se mandan tres de cada uno para la esquina, para el tejado de la casa, para la pila,
a cada uno de los presentes se le da a comer en las mismas condiciones.

Debo de decirles que, a cada uno de los Orishas se le debe de dar Obbi una vez de terminado de
darle su animal y sus Ichú, en la forma indicada antes de comenzar con otro Orisha, y terminado el
Fifeto, se le da a cada uno de los presentes un ñame de los que haya traído, para que se lo coma o
haga lo que quiera con él, en su casa.
Al siguiente día de esta ceremonia, antes de nadie comer nada, primero se le pone un poco de
todo lo cocinado a Eggun, después se le pone - Egura Ichú a todos los Orishas por su orden
numérico.
Eguara Ichú quiere decir: "Pelota de ñame blanda".
También se le pone mojado por la manteca que le corresponda a cada Orisha, en la distribución
que indico al principio de este escrito, teniendo en cuenta que dicha distribución de los Ichú,
asado, cocido y crudo, que de todos ellos hay que ponerles, primero a Eggun que a Orisha, o sea,
primero a sus mayores muertos.
Nangare
Deseo antes que nada, dejar expuesto aquí que esta relación de NANGARE que hago, es a manera
de complemento, porque ya de cierta manera en este libro he dado cierta explicación referente al
NANGARE; de manera que no es asunto que interesará o llamará la atención de los Iworos. Pero es
necesario, que cuando el hombre desempeñe cualquier cargo en la vida, lo haga a plena
conciencia y con sentido de responsabilidad, y es por ello que quiero aclarar, una vez más, todo lo
que al NANGARE se refiere.
También quiero hacer esta aclaración, para que los Iworos se den exacta cuenta como va en
retroceso nuestra Religión Lucumí. Causa esta, más que nada, la que me impulsó a escribir este
libro sin ser escritor, ni tener una preparación cultural, ni literaria, para poder explicar con lujo de
detalles lo que estoy escribiendo, con mis escasos conocimientos en el campo de las letras; pero
con un sentido y conocimiento práctico de causas y efectos en la Religión Lucumí.
Decía que íbamos retrocediendo de una manera vertiginosa en nuestra religión, porque uno de los
puntos básicos en que ella descansa o asienta, es oír, obedecer y respetar a los mayores, ya que se
sobreentiende que el mayor en Consagración, por su condición de tal, ha visto, laborado,
aprendido más; por tanto, debe tener más experiencia en la materia que los menores.
En realidad esto es la lógica, pero desafortunadamente, en nuestra religión en Cuba, carece de
este punto básico, porque ya he dicho antes, que aquí no hubo un Lucumí que enseñase a nadie,
ni siquiera a su propio hijo. Lo apartaban de las cosas de la Religión, porque temían le sucediera lo
que les estaba ocurriendo a ellos y esto es, los continuos maltratos, vejaciones y persecuciones de
que eran objeto, por parte de las autoridades gobernantes, a la cual estaban sometidos y al
advenimiento de la República, fueron igualmente maltratados por sus propios compatriotas, que
olvidaban que estos africanos y sus descendientes vertieron su sangre, por la libertad de este
pedazo de tierra, haciéndoles acusaciones falsas y en muchos casos encarcelándoles injustamente,

para que el personaje influyente de turno lo sacara de la cárcel, para luego tenerlo supeditado a su
voluntad a merced de sus rejuegos políticos.
Los Iworos contemporáneos, no pueden haber olvidado las persecuciones y acusaciones absurdas,
que hemos padecido en plena Cuba libre. Aun están recientes los sucesos que ocurrieron allá por
el año 1944, cuando el caso de Juan Jimaguas, en el Perico, que el propio autor de este libro fue
víctima de una acusación ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos pobres
viejecitos, arrojándoles sus Orishas a la calle y muchos de bochorno enfermaron y murieron.
Estos atropellos y desafueros que los africanos y sus descendientes más cercanos sufrieron,
infundieron tal temor y pesadrumbre en sus almas, que optaron por no enseñar ni a sus propios
hijos. Por todas estas razones, hermanos Iworos, nos encontramos que por lo regular la mayoría
de los mayores contemporáneos, adolecen de un complejo de superioridad amparado en sus años
de Consagración, e ignoran muchos de los puntos básicos de nuestra Consagración y voy a
enumerar aqui un caso de los de ignorancia o mala fe, por parte de un mayor, que se encontraba
en una Ceremonia donde estaba oficiando de Orihaté un discípulo mío.
Este hacía allí un Nangaré y cuando cantaba, como es natural, mencionando a todos los muertos
mayores de la familia, le llama la atención una señora, ya mayor, con unos cuarenta o cuarenta y
cinco años de Consagración, diciéndole: En Nangaré no es necesario evocar a los muertos.
Mi discípulo me informa con gran asombro de su parte, de lo que afirmaba esa señora, y yo de
acuerdo con esa descabellada afirmación, declaro con mucha pena, que dicha persona a pesar de
tener cuarenta o cincuenta años de Consagración, no sabe o no conoce el origen del Nangaré.
El Nangaré es una especie de desayuno de los Hausa, que hacen con ecó y miel solamente. Hausa
es un territorio que colinda con Yoruba Eibo. En esta región el calor es insoportable, por lo que se
le da el calificativo de INA BARAUSA.
En esta región es donde está situada la tribu de Aramalé.
Los habitantes de esa tribu no creen en Oricha, solamente adoran el Sol y la Tierra, y tienen la
costumbre todos los días antes de salir el Sol, de reunirse casi la mayoría de los componentes de la
tribu en un lugar indicado, especie de plaza y hacer una ceremonia llevando cada uno de ellos su
jícara, allí colocan grandes cazuelas sobre tres piedras calzadas con arena.
Ni las piedras, ni la arena tienen ninguna significación para ellos y una vez reunidos alli, un grupo
de personas mayores o pequeñas empiezan la ceremonia con su canto: NANGAREENANGAREOOO.
Contestan: NANGAREO.
En Hausa no se mencionan a los muertos en el canto, repito, porque ellos más que a otra cosa, lo
que están adorando es al Sol, la Tierra, y desayunando, como se hacen en algunas partes aquí en
Cuba.
Allá como aquí, este Nangaré es cocinado y se llama Guengué.

Esto es lo que pudiéramos llamar primera parte del Nangaré, y tal como lo estoy narrando, me lo
explicó la africana Clara Zulueta en el Central España, Perico, Matanzas.
Ella era natural de Ará Male. En el Perico todas las personas que tienen más o menos mi edad, 53
años, saben que Ma Clara, como se le llamaba, no creía en Oricha.
El Nangaré en distintas tribus del territorio Yoruba, como en Arataco Eguaddo, Takua, Chaga, etc.,
tiene distinta aplicación; en estos lugares es empleado única y exclusivamente para refrescar a
Egun, por lo que se le puede echar manteca de cacao y miel o azúcar de caña, pero no cascarilla,
como hacen en muchos lugares, como también se le pone al lado de esta jícara de Nangaré, otra
jícara con agua clara, porque donde quiera que se vaya a hablar con Oricha, primero está el
Omitutu y cuando se le aumenta la cascarilla a este Nangaré, es para regarlo en la casa, así como
también se le echa ewé, prodigiosa o bleo blanco, verdolaga francesa y manteca de cacao.
Todo esto se hizo en estos territorios o tribus, por la constante guerra que sostenían los Yoruba
con las otras regiones y con el propósito de apaciguar la cólera de los muertos mayores, y es por
esta razón que hay que mencionar en el canto a todos los muertos mayores, familiares, conocidos
y demás.
Se dice, CACAFENA MOFOLLU, que quiere decir: "Es tarde, nos están mirando".
El ecó en Yoruba es un manjar de primera necesidad, porque hay veces que con un Acasá, ecó y un
poco de Obe ailá, se hace una comida; también se usa para el desayuno cociéndolo un poco
diluido en agua con miel de abejas o azúcar, como aquí en Cuba y también para Sará-ecó con un
pedacito de ewé.
Por eso es que abogo, queridos Iworos, porque se continúen haciendo las cosas de Osha, tal como
lo hacían nuestros predecesores.
Y yo pregunto, ¿cuál de los Orihaté que están ejerciendo como tales actualmente, y que
conocieron a Obbadimelli, José Roche, Fernando Cantero o a Guillermina Castell y otros, que
Ibbae, pueden negar que cuando se está cantando en el Nangaré, no hay que evocar a los
muertos?
El dialecto en nuestra Religión Lucumí es imprescindible, teniendo en cuenta que esta Religión
Afro-cubana, la importaron los africanos y fueron los africanos los verdaderos propulsores de su
práctica, forma y rito, y la mayoría de ellos no entendían el idioma castellano. Por ello es, que
todos los que ofician esta religión, están en el sagrado deber de aprender el referido dialecto, ya
que nuestras primeras invocaciones van dirigidas a nuestros espíritus africanos, invisibles para
muchos de nosotros materialmente, pero no así en lo espiritual; pues en lo que estamos
plenamente convencidos es en que ellos nos oyen porque los invocamos con su propio dialecto,
nos dirijimos a ellos diciéndoles: Moyuba (Bendición), Aggüeo (Acompañe), Ibbae bballe tonú
(Descanse en Paz, elévese, suba al otro mundo).

Teniendo en cuenta también que todas las religiones, en todos los pueblos, tienen un dialecto de
acuerdo con su origen, y siendo esto así, nuestros Orihaté Afro-cubanos tienen la necesidad
imperiosa de saber el dialecto africano porque de cierta manera esta religión descansa en las
manos del Orihaté. Hay muchos Iworos que desconociendo los grandes principios que encierra el
dialecto en la religión, lo critican, alegando que el mismo está en desuso porque ya no existen
Africanos en Cuba, sin darse cuenta que hay veces que se lee un Oddu por medio del dialecto.
Si es cierto que la sociedad no puede existir sin la religión y el hombre no puede vivir sin sociedad,
no es menos cierto que la referida sociedad la forman los hombres y hacen a los pueblos y de
estos pueblos se forman las Naciones y naciones y pueblos tienen un lenguaje de origen.
Tratándose de que en Cuba el Afro-cubano viene a ser una religión nueva para los criollos, aunque
la religión data de hace más de tres siglos, que la importaron nuestros antepasados, no obstante
los dirigentes de hoy son hijos y nietos de criollos, por lo que el Autor de este libro le sugiere a
todos los Iworos, por la creación en nuestra religión, incluir en ellos obligatoriamente nuestro
dialecto Lucumi, teniendo en cuenta que hay algunas naciones como Inglaterra, Francia, etc., que
tienen en sus Universidades cátedras de los dialectos africanos.
Ahora bien, decía en uno de estos párrafos más arriba, que hay veces se lee un Oddu del Dilogun
por medio del Dialecto, por las siguientes razones; por ejemplo:
OCANA SODDE. Glosándose esa palabra compuesta del Lucumí al español, usted puede darse
cuenta que Ocana quiere decir un pedacito o pintica o una manchita en un gran espacio. Este
pedacito o manchita puede ser bueno o malo, pero ya cuando se quiere saber cualquiera de estos
últimos sonidos, usted tendrá necesidad de recurrir al IBBO, para buscar el Iré o el Osobbo. Y, de
esta manera llegará a conocer en qué forma se manifiesta dicho Ocana. En cuanto a Sodde, quiere
decir espacio, extensión o en todas partes del mundo. Y como es natural, usted con este solo Oddu
no podrá hacer un registro pero sí, ya tiene un punto de partida donde apoyarse porque conoce o
sabe el dialecto Lucumí.
ELLIOCO. Elli es la acción de todas las cosas de este mundo. Es el bullir de esta vida. Oco quiere
decir no parar, no mover; por lo que ELLIOCO es la acción de cualquier cosa estancada en un lugar.
Esto es cuando viene por Osobbo y Coto Yale. Coto yale digo, porque hay que hacer Ebbó para
arreglarlo, y digo esto, también, porque hay Ellioco con Ire Oyale que es para bien de las personas,
y hay veces que de un problema usted recibe un beneficio porque este Ellioco es impulsado por la
acción del bien.
OGGUNDA. Oggún, como antes dije, es tragedia, revolución, chismes, disgustos, guerra; en fin,
todo lo que sea lucha y sacrifcios, eso es Oggún. Y es Dda, derivado de Odda Dda es la
consumación perfecta o imperfecta de todas las cosas, por lo que Oggundá es la realización
perfecta de lo malo y son los Iré los que en sí lo debilita en cierto extremo.

ELLO ROZUN. Elló es todo lo malo que ocasione trastornos y problemas a la persona en la faz de la
tierra. Rozun es la acción espiritual que tenga o traiga el ELLO. ELLOROZUN son los problemas
cándentes de esta vida que usted alcanza a ver y los que no ve con gran deprimento para usted.
OCHE. Este Oddun significa en Yoruba, las vibraciones oscilantes de todas las cosas en esta vida.
OBBARA. Obba, este vocablo significa poder; Ará, tierra; Bara, rodar de un lado a otro, también es
necesidad. Este Oddu es apacible o se sitúa de acuerdo con el Iré u Osobbo que traiga.
ODDI. Este vocablo quiere decir, día; y como todos sabemos que el día está compuesto de Cielo,
Tierra y Agua y esto es lo que significa Oddí. El Iré u Osobbo, son los que al fin determinan el
alcance bueno o malo que traiga este Oddu.
ELLO UNLE. Ello es lo que conoce, porque queda explicado en ELLOROZUN. Un o Unle es una
palabra compuesta de la preposición Uon del Yoruba, que significa de, con, por y, NLE, que viene
de Inle, quiere decir casa. Entonces ELLOUNLE en toda su extensión es la coordinación en bien y en
mal de las cosas y para encontrar el sentimiento práctico de las cosas en bien y en mal, es
necesario el Iré o el Osobbo en ELLOUNLE; teniendo en cuenta que el Ello se encierra desde el
principio hasta el final de nuestra vida, con o sin los beneficios naturales que esta nos proporcione
en este mundo, en el cual está trazado nuestro cauce del que nadie podrá apartarse, porque Ello
Unle es la coordinación de esta vida y es por lo que también lleva el calificativo de cabeza de los
Oddu, cualquiera que estos sean.
OSA. Este vocablo significa todo lo que salga con más o menos violencia y tenga acción retroactiva
o tienda a retroceder, no sin antes recordar que la letra O suena muchas veces en distintas
palabras Lucumí, como artículo o como pronombre; ejemplos: el; lo, la y ello, ella, se pronuncia
Oun. Sa, es todo lo que sale.
OFUN. Este Oddu es derivado de Flor. Flol, que quiere decir blancura, blanco y de, IYE FUN, que
dice polvo. En definitiva OFUN es la nada.
OJUANI. Este Oddu se desprende de OJOJO, que quiere decir, ruina. Por eso usted debe saber que,
este Oddu hablando por Osobbo indica destrucción ya sea material o espiritual, de persona o cosa,
y el Iré en este Oddu es transitorio. En este Oddu está muy de lleno Shangó, Eshú, Elegguá, y Egun,
actuando recíprocamente.
ELLILA. Es un desprendimiento de ELLO.
De allí se deriva todo lo malo y lo bueno que tiene, por los Iré. Esta letra aunque traiga Iré, siempre
arrastra lo de Ellilá y se notará que a las personas que le salga esta letra, siempre se le presentan
problemas o trastornos en la vida.
Y, por todo lo anteriormente expuesto, usted podrá colegir, el porqué el Orihaté tiene necesidad
de conocer el dialecto Yoruba Lucumí.
ELEGGUA

Larollo aquilollo - Cuando anda revoluciona (es un título de Elegguá).
Aguro tente ONU - Así revoluciona al otro mundo.
Apagura - Le gusta revolucionar.
Acamasese - Sobre la persona.
Arele tuse - Haga el bien en su casa.
Abamula omubata - Puede arreglarla.
Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, omoro Oggun, ollona lliquiqui, Ayuba - Ahora nos está
acariciando y luego nos tira a la candela.
OGGUN
Oggun ñaca ñile - Oggun se mueve en la casa.
Oggun cobú cobú - Oggun donde se para deja hoyo.
Alegere eguo - Extienda su mano para el bien.
Oggun lumusu - Oggun ojo grande.
Enguele leein andaloro ecun - Anda en este mundo como un tigre. Fella tana guaguru - Se ve que
él puede revolucionar.
Osibiriqui alalúa - Hace el mal y hace el bien.
Ayuba - Bendición.
OCHOSI
Oshosi odemata onibebe - El caza, aprisiona y prende.
ORISHAOKO
Orishaoko icu afefe arogodo gailotiguaro. Ayuba - Así como usted lo ve, es la guía de la muerte.
Donde se sacrificó el chivo por primera vez
Había un pueblo que estaba corrompido y lleno de maldades que ya ni siquiera respetaban a sus
familiares, y sus maldades eran tantas, que llegaban hasta el crimen.
Y fue entonces, que Elegguá y Oggún se quejaron a Olofi y éste, viendo que eran verdades lo que
le exponían estos Santos, dispuso que Oggún cogiera un machete y se pusiera en la entrada del
pueblo y al primero que asomara la cabeza, se la cortara.

Ocurrió, que Obbatalá tenía que hacer un Ebbó y era el único que podía entrar en ese pueblo por
mandato de Olofi, y esto, ya lo conocía Oggún.
Un día, Obbatalá se dirigía al referido pueblo para completar su trabajo y se encontró con un chivo
que estaba comiéndose la hierba del camino, y cuando vio a Obbatalá, que traía a cuestas un gran
bulto con muchos esfuerzos, se compadeció de él y le dijo:
- Bueno, papá, ¿dónde va usted con ese bulto tan pesado?
- Hijo mío, voy para un pueblo distante.
Entonces el chivo le dijo:
- Bueno papá, yo le llevaré el bulto.
Y Obbatalá asintió, diciéndole:
- Bueno hijo, si tú quieres... Y montó sobre el chivo.
Cuando Elegguá vio que se acercaban a la portada del pueblo, le dijo a Oggún, ahí vienen dos
personas. Y Oggún se preparó con su machete, y cuando el chivo asomó la cabeza, dejó caer el
referido machete con tanta fuerza, que la cabeza del chivo rodó por tierra.
Mientras su cuerpo se desplomaba bajo las piernas de Obbatalá, que entre tanto quedó parado
firme en su puesto, y cumpliéndose así la orden de Olofi.
Oggún se le tiró a la cabeza, que saboreó conjuntamente con Elegguá y Obbatalá siguió para su
trabajo.
Y cuando Olofi llegó donde estaba Oggún y Elegguá, estos le contaron lo ocurrido. Y éste les dijo:
- Mientras el mundo sea mundo, el chivo por desobedecer mis órdenes, será sacrificado para
todos los que gusten sus carnes".
Y Obbatalá hizo Ebbó de (3-8) y limpió aquel pueblo de todas las malas lacras que existían y el
pueblo siguió viviendo tranquilo.
Este Pataquin puede ser aplicado también, en 8-3, porque Obbatalá es un factor importante.
Oya
OSA IROSO (9-4)
Amante de las aventuras riesgosas y de las grandes hazañas que acrecentaron su prestigio y la
pusieron en boca de la fama, como mujer decidida y valerosa, enamorada locamente de Shangó,

fue en esa ocasión, cuando tomara la decisión de medir sus armas con Oggún, guerrero de sólida
reputación y uno de los más diestros y pujantes luchadores de toda la comarca.
Entrado en combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo definitivo
quedaba, como última palabra, prendido de las armas de los posibles vencedores, y se
prolongaron tanto las penosas batallas y los inciertos triunfos, que impacientaron tanto a Oggún,
que le propuso a Shangó liquidar definitivamente el incidente. Pero, en esta ocasión, de hombre a
hombre, solos y sin ayuda de nadie, a la sombra de una Ceiba enclavada en lo más profundo del
bosque y cuya posición era favorable, para llegar con facilidad, a la encumbrada colina donde
residía Olofi, ante el cual debía presentarse el vencedor a recibir el premio de su esfuerzo, en la
forma de un poderoso Ashé.
A la aurora del día convenido, Shangó ensilló su caballo blanco y de un salto lo montó, y dándole
una palmada en el cuello, echó a andar. Pero he ahí, que cabalgando por una extensa llanura, el
caballo, asustado por su propia sombra, detuvo de repente su paso, y coceando impaciente, tiró
de las riendas y lo hizo con tanta fuerza, que la rienda hubo de quebrarse y el caballo, azotado por
un furioso torbellino, que momentáneamente se presentó, logró tirar al jinete y a ligero escape se
perdió de vista en la dilatada llanura.
Repuesto Shangó de su caída, contempló por unos instantes la polvareda, que dejaba atrás el
caballo en su loca carrera, y luego Shangó, andando penosamente, se refugió bajo un frondoso
árbol. Y en su penosa meditación, notó que de súbito su ánimo decaía paulatinamente, y
sobrecogido por el miedo, comenzó a temblar escapándosele el coraje a cada sacudida de su
cuerpo.
Mientras tanto, Oggún esperaba por los alrededores de la Ceiba, incapaz de sospechar que a su
valiente enemigo se le habían caído las alas; y apoyado en la empuñadura de su machete,
calculaba fríamente la carnicería que iba a hacer con el cuerpo de Shangó.
La hora avanzaba lentamente y mordía con sus interminables minutos al gran guerrero Shangó,
que como una inmunda alimaña, está tendido en el suelo, sin gestos y sin coraje. En tal situación,
se le aparece Oyá, y ve a Shangó tirado en el suelo y le dice de este modo: - "Changó, ¿qué haces
en esa actitud tan impropia de un guerrero como tú?"
Y Changó le contesto:
- "Nada Obiní, que mi caballo se escapó con mi coraje de hombre valiente a cuestas, y ahora no
podré hacerle frenle a Oggún, pues faltándome el coraje, no soy nada Oyá -mía".
- "Shangó, yo soy y seré siempre tuya", contestó Ollá, "te prestaré mis trenzas y mi túnica y así,
volverá el valor a tu cuerpo" (le propone Ollá)
Y Changó responde:
- "Acepto y si regreso, te pagaré con creces".

Y Shangó, adornada su cabeza con las trenzas y vistiéndose con la ropa de Oyá, encima de su
indumentaria y la espada, tomó el camino de la Ceiba.
Si bien su valor volvió a la normalidad, no es menos cierto que decreció su gesto de varón y al
aproximarse a la Ceiba, donde esperaba Oggún impacientemente a su enemigo; Shangó llegó a la
Ceiba, recogió su saya de mujer y con sutil gracia, pasó delante de Oggún como una esmerada y
frágil mujer. Oggún, creyendo que era Oyá, inclinó la cabeza saludándole cortesmente y le dijo:
"JECUA JEY".
Pasado ese instante, Shangó recobra sus gestos varoniles y despojándose de las trenzas y del
vestido, con su espada a la cintura marcha hacia Olofi, ante el cual se humilla, poniendo su espada
a sus pies y espera postrado en una estera. Olofi le ordena incorporarse y le dice:
- "Shangó, tú eres y serás el dueño de los rayos".
Shangó acepta con naturalidad su beneficio y va a buscar a Oyá para pagarle la atención altísima
que ha tenido con su persona, y le habló de esta manera:
- "Oyá, quiero demostrarte mi agradecimiento, dime de qué modo quieres que lo haga".
Oyá le respondió: - "Compartiendo mi lecho".
Y comenzaron a vivir, y sucedió, que celosa Oyá de las mujeres que al parecer tenía Shangó,
queriendo tenerlo ella sola, un día fue donde estaba Icú, dejando a Shangó dormitando en su
estera, y le dice:
- "Icú, yo quiero que tú rondes mi casa"

Icú le contestó a Oyá: - "Con tal de que tú me alimentes, estoy presto a servirte".
Hecho el trato, Oyá le dijo a Icú: -"Dentro de mi casa está Shangó, será un buen manjar para ti".
Icú accede y se planta en la puerta de la casa de Oyá, y cuando Shangó se disponía a salir, tan
pronto llega a la puerta, escucha el agudo silbido de la muerte: "Fuliiiiiiiii..."
Amedrentado Shangó, vuelve hacia adentro, y Oyá se satisface estrechando el cuerpo de su amo,
limpio de las huellas que antaño le dejaron los cálidos brazos de sus rivales.
EL QUE NO SABE VIVIR AQUI, APRENDE A VIVIR EN EL OTRO MUNDOOSA SHE (9-5)
En cierta ocasión Oyá apresó a Shangó, y en la puerta de la estancia donde lo tenía preso, estaba la
Muerte parada esperando, que Shangó saliera para atraparlo. Hasta que Oshún, mujer apuesta y
decidida, determinó acabar con el martirio del joven que, desde hacía mucho tiempo le gustaba;
conocedora de que Oyá, por apegarse a sus caprichos egoístas, había apresado a Shangó usando
de carcelero a la Muerte, decide corromper la moral de ésta, burlar la vigilancia y arrebatárselo,

cogió una botella de aguardiente, manteca de corojo, miel de abejas, jutía y pescado ahumado,
cascarilla, nueve ocará y nueve pelotas de ñame amarillo y se dirigió hasta donde estaba la Muerte
acechando a Shangó; le enseñó todo lo que traía y la invitó a comer.
La Muerte acepta y se sienta amigablemente y comienzan a comer y beber aguardiente,
previamente preparado con Oñi y, Oshún, valiéndose de su astucia, apenas bebía y velando la
ocasión que la Muerte bebía a grandes sorbos, mientras que Oshún bebía con moderación, hasta
que por fin, la Muerte se emborracha y le propone algo deshonesto a Oshún, que indignada
rechaza, dándole un puntapié y lanzándola al suelo.
Luego penetra en el llé de Oyá y le unta cascarilla a todo el cuerpo de Shangó hasta ponerlo todo
blanco, y tomándole por un brazo, lo saca de la casa. Shangó al ver a la Muerte tendida en el suelo,
envalentonado por la acción de la cascarilla, le dio tres patadas y sigue a su compañera. Ya lejos de
aquel lugar, Oshún pretendió que Shangó, en pago de su actitud, le proporcionase una noche de
placer, pero Shangó escarmentado, le promete que si alguna vez lo encuentra en un Tambor, le
pagará esa deuda contraída con ella; por ahora déjame descansar en los brazos de Oyá. Y Oshún se
resignó a esperar.
He aquí Osá-Shé (9-5), que dice: "Si no sabes vivir en este Mundo, aprenderás a vivir en el otro
Mundo".
Y como usted ve, lo que ocurrió a Oshún, el bien que le hizo a Shangó y sin embargo éste seguía
pensando en Oyá.
OSA OSHE: Falsedad, traición; persona que no cumple su palabra.
OBBARA OJUANI
(6-11)
Obbara es muy dado a las obras de caridad, todo lo que poseía, bien poco por cierto, lo repartía
entre los pobres; dándose el caso de que muchas veces cuando sólo contaba con comida, con un
mísero mendrugo de pan, se lo quitaba de la boca para darlo a algún infeliz a quien no tenía
ninguna otra cosa que ofrecer.
Un día Eshú vio cuando una mujer llamada Mamairorá, botaba el pan que Obbara le había dado, y
fue donde estaba Elegguá y se lo dijo y, éste a su vez, vuela y se lo pone en antecedentes a
Obbara, que la mujer a quien él le daba frecuentemente su Oca, lo botaba al doblar de la esquina.
Obbara calló y se guardó muy bien de no comentar este asunto.
Cuando días después, la referida Namairorá acudió en busca de la limosna, Obbara se la dio, y no
sólo dio su Oca, sino también unos centavos que traía consigo, y tan pronto la mujer se fue,
Obbara la siguió, y al doblar la esquina Namairorá arrojó el pan al suelo. Obbara tomó aquel
bocado y enfrentándose a ella, le dijo: ¿Por qué lo arrojaste? Porque no voy a comerlo -respondió
Namairorá.

- ¿Y por qué no botas las monedas? Porque voy a comprar Oca. Y Obbara dijo, pobre mujer, si
hubieras guardado el Oca, las monedas te hubieran servido para comprar Oñí, botas el Oca y vas a
comprar nuevamente Oca, y dijo, si no quieres Oca, dame las monedas, e irónicamente le dijo: te
vendo éste.
- Y Namairorá le respondió: yo no quiero comprar.
Obbara dijo: Si no quieres Oca, ¿por qué quereis comprarlo? Para darlo a mis hijos.
Y Obbara dijo: "Olú-osó, dijisteis no ayudéis a levantar peso a persona alguna, porque ella subirá y
tú caerás de cierta manera con gran perjuicio para ti".
OBBARA, ONIBBARA, ALABBARA, ELEBBARA, ICATE, CAMACATE, JODDALALLACHO, OBBARA ICURO, BBOGUO - TINCHE, OMOBBA - LOLLO.
La demagogia de los iguoros
En Osha no debiera existir la demagogia, sin embargo existe. Pero... ¿por qué existe? Por la falta
de comprensión y de cultura en la mayor parte de los Iworos que forman esta gran familia
religiosa.
Estos administradores de Osha, que han tomado esta justa y recta Institución Religiosa como
vehículo cómodo a sus fines comerciales, son los verdaderos demagogos que abundan en el
campo de Osha.
Ejemplo: ¿Cuál es la razón, de que si una persona viene buscando Osha por su salud, el mayor de
éste, la madrina o padrino, no quieren ni dejan que los caracoles del Santo lavado se tiren en el
suelo, sabiendo ellos que si un Santo se lava y no se tiran los caracoles en el suelo, a este Santo no
se le podrá dar animales de cuatro patas?
Y únicamente el interesado en lo sucedido, podrá darle animales de plumas. Pero es que este
señor vino a buscar a este Santo por su salud, y la madrina, no teniendo en cuenta, que la salud de
este sujeto puede depender de un animal de cuatro patas, que se lo de a ese Santo, y cuando no
sea en el momento preciso del lavatorio, pudiera en el futuro, pero si no se han tirado al suelo los
caracoles, en su oportunidad, para saber la letra que rige a ese Santo, ni se ha hecho Ozuboruro
para que ese Santo hable en el presente o en el futuro, a la persona interesada por su salud o
asuntos, etc., esa persona queda impedida de los beneficios de ese Santo, el cual adquirió para su
bienestar, sea cual fuere.
¿Y sabéis, querido lector, cuál es el motivo de esta demagogia? El comercio, como antes dije,
porque en un futuro no muy lejano, usted tendrá que darle, ya sea por necesidad o por
enfermedad, un animal dé cuatro patas a ese Santo, pero no puede dárselo, porque no se hizo
esto ni lo otro, y por tal motivo, tenéis que dárselo al Santo de su madrina o padrino. Esta es la
causa.

Ahora bien, no crea el lector, que esto es solamente cosa de los criollos, este es un mal que
venimos padeciendo desde la época de los africanos, porque ellos fueron los que le dieron forma
ritual a nuestra Religión.
OTRA DEMAGOGIA
Sí, es una verdad, que nosotros estamos de cierta manera en Osha subordinados a nuestros
mayores, ya sea madrina, padrino u oyubona, pero esa subordinación, debe ser a una persona
responsable que en momentos dados responda al cumplimiento de su deber, y tales momentos
son en cualquiera de los casos desesperados que se le presentan al ahijado en la vida.
Y si dado el caso que un ahijado, siendo iworo, pero que no ha hecho Ebbó, pero teniendo
necesidad de que el Santo de cabecera hable para su bien, porque ningún otro Santo con más
derechos que él, que fue el que le pusieron en la cabeza como padre o madre para su defensa en
esta vida, ya sea por su enfermedad, tragedia, falta de trabajo o un bienestar futuro que tuviera
necesidad de aclarar algo incierto; entonces también en esos precisos momentos, se usa la
demagogia por parte de nuestros mayores religiosos y responsables. Porque en estos momentos,
repito, alegan que el Santo no se puede sacar, ya que esa persona no ha hecho Ebbó, y esa
determinación de esa madrina o padrino, no es más que un acto de incapacidad.
Porque sacando el Santo, es un alivio para el ahijado, puesto que de esa obra puede depender la
tranquilidad y el bienestar de él, y en cuanto al Santo, no es cierto que el Santo reclame tal Ebbó,
porque ello es potestativo a la madrina o padrino y en su defecto de la oyubona, ya que de esta
manera pueden tener sujeto al menor, previéndole que no haga esto ni lo otro, porque no ha
hecho el Ebbó.
Ahora bien, yo entiendo que esto no lo ha impuesto la generación de criollos, que esta forma
ritual la impusieron los africanos, pero también estoy seguro, que en ellos existían como en
nosotros existen, Iworos inspirados por la circunstancia del momento. Pero esta forma, no puede
aplicarse en todos los casos, porque las palabras de Osha, que para sus creyentes son letras, serían
retrospectivas por cuanto que en Itá de un Iyawó, si Osha pide que a los 7, 16 ó a los 21 días se le
dé un animal de cuatro patas, para salvar a esa persona, hay que dárselo tenga o no hecho el
Ebbó. Y como éste, tiene que ser para los otros semejantes.
Entonces, el Iworo que no hizo Ebbó, para un caso de necesidad imperiosa, puede sacar al Santo
de cabecera, para que le indique el camino a seguir, y pudiera ser, que de ahí saliera para su Ebbó.
Teniendo en cuenta que estos Santos comieron y hablaron en un Itá con mayor responsabilidad,
porque en el Itá donde hablaron es el índice de toda la vida.
Otro pequeño caso de demagogia es, el prohibirle a un Iworo que se siente a lavar un Santo
porque no tiene hecho su Ebbó de tres meses; ¿acaso ese Ebbó es mayor que la ceremonia o
consagración que hizo ese Iworo? Como mayor que es su madrina o padrino, le pueden prohibir
que no eche collares, ni lave, ni haga santo a otra persona, si él mismo no ha hecho tal Ebbó Meta
(de tres meses).

EL IWORO DEBE SABER LO QUE COMEN SUS ORISHAS.Eleggua:
Chivo, Pollón que empiece a cantar, Gallo, Jutía, Cerdo. Hay Elegguá, que se le da jicotea; también
lo hay que se le da palomas, pero los que comen palomas son tres solamente, tres Elegguá me
refiero.
Addimú, para Elegguá son: pelotas de harina de maíz cruda con manteca de corojo. Quimbombó
crudo, partido por el medio y untado de manteca de corojo. Ecó, Oñí y Grajeas. Galletas de harina
de trigo, con o sin manteca de corojo. Bollito de frijoles de carita; Cocos secos o de Agua. Maíz de
rosita; maíz tostado. Pescado y Jutía ahumada. Ecrú-aró, Olele. En fin, hasta animales de cuatro
patas y un Tambor.
Oggun:
Chivo, Gallo, Jutía, Palomas y todos los animales que hay en este mundo.
Addimú: todos los de Elegguá, agregándole Frijoles de carita después de cocidos con manteca.
Animales de cuatro patas y un Tambor.
Oshosi:
Chivo, Palomas, Gallos y Guineos.
Addimú: el mismo de Oggún.
Orishaoko:
Chivo, Gallo blanco, Guineos, Palomas blancas, Novillo.
Addimú: todo lo que produce la Tierra, cocido. Tambor.
Inle:
Carnero, Palomas, Guineos, Pescados.
Addimú: los mismos de Elegguá, a excepción de los cocos de agua.
Los Bellis:
No se le dan animales de cuatro patas, únicamente Pollones, Pollonas y Palomas.
Addimú: los mismos de Elegguá. Un Tambor.
Obbatala Oque:
Chiva, Gallina, Palomas, Guineos blancos.
Addimú: Pelotas de ñame, Merengues, Torre de ñame, miga, Natilla blanca, Arroz con leche,
Horchatas de almendras, de anón, Chirimoya, Guanábana, Leche de vaca, de Chiva, Ecrú, Ecó con

manteca de cacao y cascarilla. Pescado cocido o crudo, con manteca de cacao o cascarilla, Pan,
Pelotas de gofio de trigo, Arroz blanco con babosas, Babosas, Pan de arroz y de Yuca. Tambor.
Obba Nani:
Chiva. Gallina, Palomas, Guineos; teniendo en cuenta que hay lugares que le dan Chivo capón.
Addimú: lo mismo que a Oyá.
Oya:
Gallinas, Palomas y Guineos.
Addimú: Olelé, Bollito de frijoles de carita, Aguidi, Ecó con manteca de corojo; Arroz con frijoles,
Harina cocida con quimbombó. Todos los granos que hay cocidos; Cochinchin de guardarraya. Esta
es una hierba parecida al canutillo, pero hueca.
Yemaya:
Carnero, Gallo, Pato (menos Ocute), Guineos. Ocute, Carnero, jicotea, Gallo, Guineos. También los
Yemayás comen Palomas según la costumbre de origen.
Hay lugares que no se le dan Pato, ni a Mayelegún, ni Asabba y esto es un error, porque la única
Yemayá que no come pato es Ocute, teniendo en cuenta que en el interior los Yemayá comen
patos, hay lugares donde le dan Carneros y en otros Carneras.
En algunos lugares solamente le dan patos, alegando que la referida Yemayá no come carnero, ni
carnera.
Ahora bien, suponiendo que alegan que Yemayá nada más come pato y las otras personas también
alegan que Yemayá también come carnera, ambas partes tienen razón en lo que afirman, porque
estos y los otros, tuvieron sus mayores africanos, de los cuales vinieron y aprendieron que los
mencionados africanos, le daban a comer a Yemayá, aunque muchas de estas personas no eran
Iworos, porque no tenían Santo hecho, pero se acostumbraron a llevar aquellos actos
ceremoniales, como una tradición en la familia. Entonces no se duda que los africanos, sacrifican
carneras a Yemayá y en otras partes solamente patos.
Ninguna de estas personas han sufrido percances, ni contrariedades en su vida por ejemplo: un tío
del autor de este libro, el señor Secundino Angarica, que radica en el pueblo de Cimarronés, hoy
Carlos Rojas, prov. de Matanzas; el padrino de él, que en aquellos contornos se conocía con el
mote de Regalao, era un gran Ozainista, por cuya razón mi tío era un buen Ozainista, conocido
ampliamente en toda la República y por añadidura Santero. A sus fiestas tradicionales asistían los
africanos que a continuación relaciono:
AMINA; Tía de él y de mi madre;
MAIBO, prima de AMINA;

Ña FELICIA, que no conocía o no hablaba el castellano.
Y en esta casa todas las Yemayá comían patos, gallos y guineos hasta hoy en día y estos Orishas,
están en manos de los hijos y siguen la misma tradición.
ADDIMU: Eerú-aró, Olelé, Aeara, Carne de cerdo, Mariquita de plátanos verdes, Carne de res
cocida, Maiz fino, Pelotas de Ñame, Fu-fú de plátanos verdes con quimbombó, Harina con azúcar
prieta y Harina con sal, Cochinchin de acelgas, de verdolaga, de bleo de hojas grandes, de cohollo
de calabaza, de cohollito de guía de boniato, guengueré de hierbas de guardarraya, de llonllon,
aqui-ollo, maíz fino ligado con frijoles negros, Oca de frijoles de carita, Coco seco, Rosita de maíz,
Melado de caña.
Oshun:
Chivo capón, Gallina, Palomas, Guineos y cuando lo pida o por causa mayor, Venado.
Addimu: Olelé, Gofio de pelotas, Pelotas de Ñame, acará con epó de ochinchin de berros, de
lechuga, de hierba de cerraja tierna, arroz amarillo, Harina de maíz con sal o con azúcar, Aguidi,
Calabaza cocida impregnada de miel de abejas, llena de huevos cocidos o crudas, Ecó con manteea
de corojo, Pescado crudo y cocido, Miel de abejas.
Aggallu:
Chivo capón, Novillo, Palomas, Guineos, Gallo blanco cuando lo pida.
Addimú: Fu-fú de plátanos verdes, Plátanos verdes asados, Quimbombó con ternilla de res,
Costillas de res cocidas, Calacú de hojas de quimbombó, de espinacas, cohollo de boniato, de
calabaza, de quimbombó, de verdolaga, de bleo de hojas grandes, de lentejas de oca, de arroz, Ecó
eon manteca de corojo.
Shango:
Carnero, Novillo, Gallos, Palomas, Guineos, Jicotea.
Addimú: Quimbombó, Acará, Quimbombó partido por el medio y untado de manteca de corojo,
Oca de arroz, de Yuca, Fu-fú obeguña, Harina de Maíz y todas las hierbas que se puedan hacer
ochinchin o calacú, Oca de frijoles de carita.
Todas las frutas sirven de Addimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos, que
hay que seleccionar la fruta que le corresponde a cada Santo.
La codorniz (Acuaro) se le da a todos los Santos, porque ella viene a ser un Ashé y es la más fresca
de todas.
El Pan se le pone a todos los Santos.
El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos.

El Sará-ecó es el refresco de todos los Santos, inclusive de los muertos.
Todos los Iworos, deben tener especial cuidado, de no echar pan con sangre en la sopera de
OBBATALA y mucho menos de Palomas, puesto que ello trae como consecuencia, trastornos,
enfermedades, etc.
Ruegos de cabeza
Muchos Iworos neófitos e Iworos que han hecho un análisis concienzudo, de las distintas formas
que han visto hacer la rogación de cabeza, con coco y agua, se preguntan con mucha razón, ¿cómo
tratándose de una rogación de esta naturaleza, todos los Iworos no la hacen igual?
Hay quienes comienzan, rogando por los pies, otros tiran los cocos antes o después de comenzar
el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que es,
porque estos Iworos, desconocen totalmente la labor material, que están realizando, porque si
tuviesen conciencia de ello, no ignorarían que cuando se llega a una cabeza, con todos los
preparativos para rogarla, es porque previamente se le ha preguntado a la referida cabeza, con
qué quiere alimentarse: cocos y agua, frutas, ellebale. En fin, con lo que ella elija y si esto es así, es
innecesario preguntar cuándo se va a llevar a cabo la rogación.
Y refiriéndome a los Iworos, que comienzan a hacer la rogación de cabeza por los pies, diré: no, no
sólo los Iworos de ahora, son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza. Esa
costumbre inexplicable, data de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son los
verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente, fueron los que nos
enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues decían, muy acertadamente por cierto:
quítele la cabeza al cuerpo a ver si usted puede seguir andando, viviendo.
¿Y por qué se cometen esos desatinos en nuestra Religión Afro-cubana? Porque tanto en Africa,
como en Cuba, existían personas que veían hacer una obra, y sin tener conciencia o conocimiento
mejor de su origen, la imitaban, y ello ha traído como consecuencia esos yerros, que tantos
trastornos han ocasionado a la humanidad.
Sin embargo, no ignoro que existe una rogación que, hay que comenzarla por los pies, y se realiza,
cuando una persona está muy atrasada y atravesando una situación muy mala, para So Diddé.
Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pies le
queden colgando y, esta misma rogación se hace también, sentando a la persona en una mesa,
pero nunca con otro objetivo que no sea para So Diddé. En caso, repito, de un gran atraso y es de
un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es brevísima en esta
vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda.
El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo, tiene que ser de coco y agua, aún en el caso
de hacerle Osha. Primeramente se le ruega la cabeza, como queda dicho, con agua y coco y
después en Oddó, se le da el Ellebale indicado y, digo indicado, porque en Oddó a todos los
Omolo-Ochas no se les da Ellelé, como en el caso de Elegguá, Shangó y Aggallú.

En Oddó, se le da a Elegguá Adieio, a Shangó un animal de cuatro patas Allacuá y después un
Acuaro, y por tanto, a esa cabeza ya se le ha dado mucho Ellé. Y a Aggallú, cuando sea directo, se
le dará Etú por la noche y en Oddó, coco y agua con su Allacuá y Acuaro correspondientes. Y
cuando no sea directo, se hará en la forma indicada en Shangó.
Elerí se puede rogar con muchas cosas, según los casos, y siempre, de acuerdo con lo que ella elija,
entre estas cosas: Obí-omí tutu, Ellelé, Addié, Etu, Acuaro, Ellá tutu, Ellá aro, Eran malú, Pescado y
Jutía ahumada, Arenques, Babosas (indicando color y clase), Eru y colá; todas las frutas
comestibles, Almendras, Nuez moscada, Pan, Ecó, Ñame crudo o cocinado, dos pájaros cazados
(palomas rabiches y tomeguines), seso vegetal o de cualquier animal que haya comido Osha,
según los casos, como se trata de Asiguere o Asiere.
En esos casos, se ruega la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y hay casos indicados, que
tiene que ser con un poco del Ashé del que le pusieron en la Erí, que para eso y otras muchas
cosas beneficiosas se guarda.
Grillelu
Al principio de la formación del Universo, cuando apenas había algo hecho, Olofi llamó a todos los
sabios para que tomaran parte en la gran tarea de la vida, y los pueblos se edificaron sobre la faz
de la Tierra.
Y fue, cuando cada cual creía que, así como estaba viviendo, vivía bien y cada uno le ponía a Olofi,
la dificultad que creía más conveniente y todo eran obstáculos y problemas, para llevar a vías de
hecho la buena obra, que Olofi se proponía realizar.
Entonces sucedió, que cuando ya todos los sabios entendían que era imposible llevar a vías de
hecho toda aquella obra, Olofi, considerándose ya casi derrotado, se le apareció un espíritu y le
dijo: - Olofi, para llevar su obra adelante, es necesario el sacrificio de 101 palomas, como Ebbó,
para purificar con su sangre a los distintos fenómenos, que perturban la buena voluntad de los
otros buenos espíritus.
Olofi, cuando oyó las palabras advertidas por el espiritu (GRILLELU), sus piernas se flaquearon,
porque la vida de las palomas estaba vinculada a la vida de El, y a la de Oloddumare. Sin embargo,
sentenció:
- "No queda más remedio para el bien de mis hijos".
Y se sacrificó por primera vez las palomas. El espíritu que le hizo la sugerencia a Olofi, lo iba
guiando por todos los lugares donde había que echar una gota de sangre de las palomas, para
purificarlo todo. Y así se hiciera todo lo que quería Olofi, que no era otra cosa que la voluntad de
Oloddumare.
Y cuando terminó todo lo que Olofi quería, llamó a ese gran espiritu GRILLELU y le dijo:

- "Tú me has ayudado y bendigo tu obra por los siglos de los siglos y te reconocerán con el nombre
de GRILLELU".
Gri-lle-lú, sinónimo de: Gri, cabeza; lle, mundo; lu, pueblo.
Este Elegguá rige en los Oddun siguientes: 1 Ocana, (1-10) Ocana Ofun, (9-8) Osá Unle.
Al Elegguá que le salga este Oddu, debe llevar nn nuñeco aparte, que se le debe de dar una
paloma, solamente una, porque esa paloma equivale a las 101 palomas.
Y, esas 101 palomas no se les dan, a no ser en casos de enfermedad u otra cosa grave.
El Beello (Maja)
(OCANA)
El Beello era un hombre, como todos los demás, pero un día, se sintió enfermo y se fue a registrar
y le salió una rogación por una enfermedad mala que le venía encima; más no hizo caso de tal
advertencia y no se hizo la referida rogación.
Al poco tiempo, le salió una erupción por todo el cuerpo, y a consecuencia de la misma, se le
cayeron los brazos y las piernas. Entonces mandó a su mujer, a que lo fuera a registrar otra vez, y
entonces le salió que, para que volviera a ponerse bien, tenía él mismo que llevar a la orilla de un
camino, por donde tenía que pasar Obbatalá, dos racimos de cocos, cuatro palomas en cada mano
y así, se pondrá bien.
Pero, entendiendo que si ya él no tenía manos ni piernas, no podía llevar tales cosas de la
rogación, tampoco lo hizo y se quedó arrastrándose para toda la vida.
ELLIOCO OCA (2-2)
Ellioco y Oca eran dos amigos inseparables, eran como hermanos y estaban muy mal de situación;
ambos fueron donde Obbatalá y le contaron su situación. Este le mandó a hacer una rogación. Ocá
hizo su rogación, se rogó la cabeza y pintó dos cocos de blanco y punzó y se los presentó cuatro
días a la cabeza cuando se levantaba y acostaba, y cuatro días después, cogió los cocos y los llevó a
los cuatro caminos, por donde Obbatalá tenía que pasar y tiró uno para acá y otro para allá, a
derecha e izquierda. Obbatalá vio que Ocá hizo Ebbó, y entonces se anticipó pasando por delante
de Ocá y con disimulo, dejó caer un saquito de dinero. Ocá lo vio y dijo:
- "Papá, mire lo que se le cayó".
- "No hijo, eso no es mío, es tuyo".
Y Ocá dijo:

- "No papá, no es mío, es suyo".
- "No hijo, es tuyo por cuanto el que anda bien, bien acaba; tú hiciste Ebbó y Olofi te reservó esto".
Viendo Ellioco que Ocá había cambiado de situación, le llamó la atención y no dijo nada y se fue a
donde Obbatalá y se quejó. Obbatalá le preguntó:
- "Ellioco, el Ebbó que te mandé a hacer, ¿ya lo hiciste?"
Ellioco le contestó negativamente.
Obbatalá le dijo:
- "Ocá lo hizo y ese es el bien que tiene".
Entonces Ellioco empezó a cambiar de situación, empezó a tener problemas, a pasar trabajo, a
tener pendencias, discusiones por su mala suerte y muchas veces fue acusado injustamente.
Donde volvió a Obbatalá y éste le marcó Ebbó:
2 pájaros cazados, dos cocos, ecú, ellá, dos palomas, dos huevos y $2.40.
Después Ellioco decidió abandonar la ciudad e ir al campo, dada su mala situación, se llevó los 2
huevos y pidió trabajo en una finca. Un día, ya cansado de trabajar, quiso hacer una fiesta y
enterró los dos huevos. El dueño de la finca se incomodó porque Ellioco hacía fiesta siendo un
empleado de él, y viéndolo enterrar los dos huevos, llamó a la justicia para discriminarlo,
diciéndole a la justicia que le había robado su dinero, que él mismo vio cuando lo enterró en la
finca.
Entonces vinieron y lo prendieron y Ellioco dijo que registraran la finca y si no encontraban nada,
que él reclamaría daños y perjuicios. Así lo hicieron las autoridades y no encontraron nada en el
registro. Ellioco reclamó daños y perjuicios, y no teniendo el dueño de la finca dinero con que
pagar, tuvo que perder su finca y Ellioco se quedó con ella.
UNLE IROSO (8-4)
Unle es cabeza, el Oddu número 8 dice: "Si mi cabeza no se vende, no hay quien me compre".
Unle se creyó que el era todo porque era cabeza, el orgullo y la superioridad engañaron a Unle,
cosa de Olofi.
Olofi, viendo que Unle ya no era el hombre que él había creado, un día mandó una tormenta y
derrumbó parte de su palacio, por tanto, Unle empezó a pasar trabajo, dado a que él era un
hombre muy inteligente, pero ya un hombre de edad y le faltaba la agilidad para hacer ciertas
cosas, mucho menos los trabajos que requerían la reconstrucción de su palacio, pero si lo hacía,
podría enfermarse.

Había en esa tribu un albañil ahijado de Mofá, que por su situación desesperada fue donde Mofá,
y este le marcó Ebbó y él lo hizo tal como lo indicaron. Y Mofá dijo, su situación es desesperada,
pero ya lo vendrán a buscar para trabajar.
Resultó que Unle un día trajo a los sabios para la reedificación del palacio, pero estos tenían
mucho conocimiento y muy poca práctica y en la liga del material olvidaron la arena y cuando
ponían los ladrillos, como la mezcla no tenía arena, nunca quedaban firmes y por eso, salió
discusión entre ellos y tuvieron que parar el trabajo. Entonces Unle reclama la terminación del
trabajo, pero ellos le dijeron que hacía falta un albañil. Donde Unle tuvo que buscar un albañil que
era el único que había en el pueblo y era precisamente el ahijado de Mofá, que había hecho Ebbó.
Pero cuando fueron a buscarlo, él se niega, alegando que él había sido maltratado, que de la única
manera que el iba era, garantizándole que más nunca iba a quedarse sin trabajo, donde Unle tiene
que firmar dejándolo como Jefe de los albañiles de palacio y con trabajos mientras viva.
Esto quiere decir que, al que le salga esta letra, aunque esté pasando trabajo, que haga lo que se
le manda y lo que se le dice, al pie de la letra, que después tendrá su recompensa, pero que nunca
crea que él es más que los demás, que ante Dios todos somos iguales, pues si uno tiene la
inteligencia, el otro tiene la práctica y el otro la habilidad.
Oddi: sol, agua y tierra
(CIELO, TIERRA Y AGUA: ESTO ES LO QUE SIGNIFICA ODDI)
ODDI TONTI ODDI (7-7)
Era en el tiempo en que no se enterraba ningún cadáver. En Oddí nunca se había abierto un hoyo,
los cadáveres se amortajaban y después los llevaban al pie de la Ceiba.
Y aconteció que Mofá tenía su señora y ésta decía que lo quería mucho, que no sabía qué iba a
hacer sin él, que él era todo para ella en la vida, y eso no era la verdad de la mujer de Mofá.
Ellos tenían un hijo, pero a ella no le gustaban los muchachos y maltrataba a su único hijo,
mientras Mofá lo acariciaba y le daba buen trato.
Todo esto lo hacía la mujer de Mofá porque tenía otro hombre, que no le daba nada, que no la
atendía y con todo lo que ella decía, no quería mucho a Mofá, pues hasta su hijo le estorbaba y
cuando se encontraba con el otro hombre, siempre le decía: ¡Qué aburrida y cansada estoy de
Mofá!
Pero cuando estaba con Mofá, le decía que lo quería mucho.
Ya era tanto, lo que le había dicho a ese hombre, que estaba aburrida de Mofá, que un día éste le
dijo:
- ¿Quieres deshacerte de Mofá?

Y ella le dijo que sí. ¿De qué manera?
Y él le dijo:
- Tú sabes que aquí los cadáveres se amarran y se llevan al pie de una ceiba y ella le dijo que sí.
Y él le dijo:
- Tú hazte la muerta esta noche, entonces todos vendrán a ver tu muerte y creerán que tú estás
muerta de verdad; te amarrán y te llevarán al pie de la ceiba. Yo iré a ese lugar de madrugada y te
llevaré para mi casa.
Así lo hizo la mujer de Mofá, se fingió muerta, la amarraron, la llevaron al pie de la ceiba, de donde
el otro hombre vino y se la llevó para su casa. Pasaron varios días y este hombre vendía
quimbombó en la plaza, y entonces pensó que teniendo la mujer en la casa, ésta se podía dedicar
a este comercio y él hacer otra cosa. Así lo hizo, llevó a la mujer a la plaza y él se dedicó a otro
trabajo y como Mofá no tenía mujer y él era el que tenía que hacer la comida para él y su hijo,
mandó un día al muchacho a la plaza a comprar quimbombó y el único que vendía ese producto,
era precisamente el hombre que le había arrebatado la mujer, de acuerdo con ella; fue un
asombro para el muchacho llegar a aquel lugar y ver que la mujer que le iba a despachar era su
mamá. Cuando el muchacho le llamó mamá, ella le contestó: yo no soy tu mamá.
Al llegar el muchacho donde estaba su papá, le contó lo sucedido en la plaza, el padre no le creyó y
al siguiente día mandó al muchacho otra vez; esta vez, el muchacho compró el mandado y no le
dijo nada a su mamá. El padre le dijo, muchacho tu mamá está muerta.
El muchacho le dijo, papá ve para que tú la veas. Y al tercer día fue el padre quien se dirigió a la
plaza y fue directamente a donde vendían el quimbombó. La mujer de Mofá estaba entretenida
arreglando algo y no había visto la llegada de éste.
Mofá, aunque de espaldas, conoció a su mujer inmediatamente. La agarró enseguida y la mujer
gritaba. Mofá también gritaba y todos los que por allí pasaban, por la bulla se acercaban. Entonces
cuando hubo bastante público, Mofá explicó la traición de su mujer y el público pedía que la
matara y Mofá, propuso una muerte distinta a todas las que se habían dado en ese pueblo.
Teniendo en cuenta una segunda traición, preguntáronle cual era la muerte. Y él dijo que se abriría
un hoyo bien hondo, bien hondo y la enterraría viva. El pueblo aceptó por cuanto que allí no se
acostumbraba a que una mujer traicionara a su marido.
Después de decirle esta historia, al que se está registrando, se le dice que quiera mucho a su
marido, si es mujer, y si es hombre, que quiera mucho a su mujer. Que nunca tenga dos hombres
al mismo tiempo, que se lleve bien con los muchachos y que si tiene un vicio, que lo deje; que no
averigüe chismes, que no sea curiosa porque Oddi tonti Oddi, es susto, enfermedad, muerte,
tragedia, traición y hablando Oddí por bien es cielo, agua y tierra.

Oddí es derivado de Yoddi, que quiere decir día y tiene todo lo bueno que de este día se derive y
es por lo que en su rezo se dice:
Co dima Icú Co dima, Ano Co dima, Ello Co dima,
Ofo que aricú babaaguá.
(Que dice: que pare la muerte, que pare la enfermedad, que pare la tragedia, que pare cualquier
bochorno y que venga el bien por todas partes).
EN RESUMEN, ODDI TONTI ODDI ES: Susto
Enfermedad
Muerte
Tragedia
Traición
HABLANDO POR BIEN ES: Cielo
Agua
Tierra.
OSHE FUN (5-10)
Un hombre tenía una cría de cochinos muy grande, se dedicaba nada más que a criar cochinos;
todos los días les llevaba comida una vez al día y cada vez que llevaba la comida, cogía uno de los
más gordos que había en el corral, para matarlo.
Pero entre esos cochinos había uno, que se dio cuenta que todos los días faltaba uno y era el más
gordo de todos. Entonces vio que era porque todos comían mucho y engordaban y desde ese
momento pensó no alimentarse y en lugar de comer la comida buena que le traían sus dueños,
para engordarlo, lo que hacía era comer tallos de plátanos machos y ristras de ajos para no
engordar.
Y todos los días se arrimaba al mismo lugar de la cerca a rascarse y con el hocico abrió un hoyo en
la cerca y allí agrupó a toda su familia y por ese lugar se escaparon él y toda su familia.
EN LA ROGACION: Tallos de plátanos y ristras de ajos; he ahí en Oshé Fún, cuando le dice: "La
aguja que lleva el hilo, el uno preparó el agujero y los demás salieron por el mismo agujero".
Donde se le pregunta: ¿Cuál de sus antecedentes tenía Santo? Toda su familia tiene que tenerlo,
por cuanto que es hereditario todo lo relacionado con sus antecesores, para con usted.
OFUN SHE (10-5)

Ofún era una persona que le gustaba criar hijos de otro, porque él no tenía hijos; en su casa había
una señora con su esposo, que tenía una hija. Esta se llamaba Ananagú. Se trataban hasta de
compadre.
Un día dijo Ofún:
- "Compadre, ¿por qué usted no me entrega a Ananagú, para criarla?
Donde los padres accedieron y le entregaron a Ananagú.
Ofún era un hombre muy menesteroso, su religión era crear y tener fenómenos del otro mundo,
cosa muy seria, y los tenía en un rincón de su casa tapados con una sábana.
Un día Ofún llamó a Ananagú y le dijo:
- "Mira hija, en ese rincón tú nunca te acerques, ni intentes ver lo que hay detrás de esa sábana".
Pero un día la curiosidad tentó a Ananagú y dijo:
- "Yo voy a ver lo que hay detrás de esa sábana".
Cogió y puso una escalera y subió a ver lo que había detrás de la sábana, pero cuando lo vio, fue
tan grande el susto, que cayó sin conocimiento.
En ese mismo instante, entró Ofun y la madre de Ananagú; que recogió a la niña del suelo muy
apenada pero, con toda su pena, la madre le dijo a Ofún:
EGUANICOMIO (deme a mi hija, como yo se la entregué)
IGUONI OROJUNJUN, que quiere decir: Usted me le echó maldición.
EGUANICOMIO (démela como yo se la di).
El canto dice:
OROJUNJUN ECUANICOMIO OROJUNJUN OGGUNDA ELLEUNLE (3-8)
Una vez una persona atravesaba una situación pésima, lo único que pensó para él comer fue hacer
un jamo y se fue a pescar, pero el lugar donde él puso el jamo, era una laguna y esta laguna tenía
su dueño.
El dueño del terreno donde estaba la laguna, en esa misma laguna, cuando Oggundá vino a poner
el jamo, había un hombre que desde por la mañana estaba echando carnadas para pescar y no
cogió ni un solo pescado.
Entonces cuando Oggundá puso el jamo cogió un pescado, un solo pescado en todo el día echando
carnada; cuando vio que Oggundá con su jamo cogió un pescado y él no cogió nada, dijo:

- A mí me pertenece ese pescado por cuanto que la carnada es mía, y si no es por la carnada, el
pescado no viene al jamo.
Y Oggundá dijo:
- Pero el jamo es mío y fue el jamo quien cogió el pescado.
El dueño del terreno, que a la sazón llegaba, dijo:
- El pescado es mío, porque esta laguna es mía, y como no se ponían de acuerdo, surgió una
discusión entre ellos, se fueron a cuchillos.
Eso es: CUILANCUI, dice el Lucumí; MALAAMA, dice el Arará.
Olofi, viendo que entre esos personajes iba a salir algo malo, cogió el pescado y dijo: que se acabe
la tragedia, la discusión, yo voy a partir la diferencia y dividiendo el pescado en tres partes, dio a
cada uno una parte, por cuanto que los tres se consideraban con derecho al pescado.
ELLEUNLE OGGUNDA (8-3)
Unle era un Rey muy bueno, pero siempre resulta esto, que por ser demasiado bueno, la gente
abusaba de él hasta el colmo de que hubo quien quería destronarlo y éste era Omolocun.
Omolocun le reviró contra él, la mitad del pueblo y Unle, viendo esta situación, se fue donde
estaba Mofá y éste le marcó rogación que Unle hizo con Acucó, Oucó y un Asia bien grande blanca.
Entonces, después, fue y se escondió con la cabeza de su Ouco en el barco.
Entonces, Omolocun, viendo que tenía la mitad del pueblo y que Unle no se le veía por ninguna
parte, dijo al pueblo, tenemos que hacer una fiesta para celebrar nuestro triunfo.
Compraron entonces Ocuaron, un Oúco y después que ocuaron el Oúco, cogieron la cabeza del
Oúco y la botaron al mar. Acto seguido dieron comienzo a la fiesta y dado a la fuerte algarabía que
formaron a Olofi le llamo la atención y dijo:
- "¿Qué es lo que pasa que hay tanta bulla?"
Olofi bajó diciendo:
- "¿Qué es lo que hay aquí?"
Dijeron bada, que Unle se fue y nosotros estamos celebrando fiestas para poner a otro, a
Omolocun.
Olofi dijo:
- "¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron para la fiesta?"

Y estos dijeron:
- "Ya lo hemos matado".
¿Dónde está?, replicó Olofi. Aquí está su carne.
Dijo Olofi, enséñenmelo, y fueron enseñándole parte, por parte de la carne del chivo a Olofi.
Aquí está Elese Melli (las dos patas), dijo Olofi, bien.
Aquí está Acua Melli (las dos manos), Olofi dijo, está bien.
Aquí esta Ican, Nican, Nigarte, Egueñe o Aboonu (las dos costillas divididas en cuatro partes), dijo
Olofi, está bien.
Aquí está Guenguere-alla, dijo Olofi, está bien.
Guenguere oloni, Olofi dijo, está bien.
Ida Otun, Ida Osi (falda izquierda y derecha), dijo Olofi, está bien. Adofli, Adofa, Ocan (el bofe, el
hígado y el corazón); dijo Olofi, está bien.
Allaguala (el collar de la barriga), dijo Olofi, está bien.
También dijeron ellos, aquí está Aguoreo (el cuero) y otros.
Dijo Olofi, ¿ya terminaron? Sí señor, contestaron.
Y Olofi dijo, ¿dónde está la cabeza?, y ellos dijeron, la botamos. Entonces dijo Olofi:
- ¿Ustedes vieron un cuerpo que camine sin cabeza?
Y Unle, que estaba en el barco izó su bandera blanca, sacando la cabeza que decía:
ILLA MOILLE, ILLA MOILLE, ONA ONI CUA-CUA
Olofi dijo: La cabeza es la que lleva el cuerpo, quiere decir, que, si ellos no pensaron que esa
cabeza, en la hora inesperada iba a ser reclamada y la botaron, ¿con qué cabeza iban a gobernar?
Y como Unle era la cabeza que hizo rogación, pues él tenía que seguir gobernando.
OBBARA OSA (6-9)
Dos personas que les gustaba porfiar, el hijo del Babalawo y el hijo de la Muerte.
Un día estaban jugando, donde se le hizo tarde al hijo del Babalawo y éste se acordó que su papá
le había dicho, que fuera antes que saliera la Luna. Entonces deja irme, antes de que salga la Luna.
- Diciéndole entonces el hijo de la Muerte, no te apures, ¿no ves que hoy no sale la Luna?

- ¿Cómo no va a salir?, contestó el hijo del Babalawo, si es Luna Nueva y sale esta noche; y como el
hijo de la Muerte no le contestó, porque efectivamente la Luna salía esa noche, él quería discutir y
hasta mentiras para discutir, volvió y dijo: - No, yo jugaré un rato más, porque la Luna no saldrá
hasta el tercer día.
Donde el hijo de la Muerte le dijo: - no seas bobo, la Luna sale el primer día.
Dijo el hijo del Babalawo: - tú vas a saber más que mi papá que fue el que me lo dijo.
Era mentira, entonces el hijo de la muerte dijo, ¿qué te juegas que la Luna no sale hasta el tercer
día? y dijo, la vida, a que la luna sale el tercer día. Y el hijo de la Muerte dijo: trato hecho.
Entonces, cada uno fue por su camino y cuando el hijo del Babalawo llegó a su casa, contó a su
papá lo sucedido en la discusión con el hijo de la Muerte. Entonces el Babalawo le dijo: ¿muchacho
qué tú has hecho? ¿Tú no sabes que la Luna sale el primer día? Y él le dijo: sí, pero ese bobo no me
puede ganar a mí, porque yo soy el hijo de un Babalawo. Y el padre le dijo: por la discusión tú vas a
perder la vida.
Entonces el hijo hizo una rogación: Oúco, Ecu, Ellá, Epó, bastante Epó y le untas al cuero del Ouco
bastante Epó y, todo eso lo mandas a una loma bien alta y abres el cuero. Así se hizo, entonces un
perro vino a lamer el Epó y pisó el cuero y lo manchó y cuando la Luna iba a salir ese día, se le
manchó un lado de la cara y ella se avergonzó y no salió ese día; al otro día asomó la otra parte de
la cara y le pasó igual. Entonces el tercer día asomó la cara, pero tarde.
Así el hijo del Babalao pudo ganar, gracias a la rogación que se le hizo. MAFEREFUN ORUNMILA.
OSA UNLE (9-8)
Olofi tenía una hija y fue la muerte Icú y se enamoró de ella, y éste se lo dijo a Olofi, que estaba
enamorado de su hija. Se la pidió para casarse con ella, y éste se asombró que la muerte le pidiera
la hija para casarse con ella. Donde Olofi le dijo a éste, está bien Icú, tú te comprometes a traerme
cien cabezas (estas cien cabezas eran fenómenos del otro mundo). Y entonces tú podrás casarte
con mi hija.
Pero Icú, que era de pensamiento ligero, dijo para sí, cien cabezas..., es mejor hacerle una
proposición a Olofi y es para mi ventajoso. Le dijo a Olofi. ¿Para qué cien cabezas cuando usted
sabe que hay un hombre que vale más esa sola cabeza, que otras cien cualquiera?
Dijo Olofi, ¿quién? Y contestó Icú, ese hombre es Iggui (el palo). Entonces, como Olofi sabía que
Iggui era un hombre cumplidor de sus deberes y hacía las rogaciones sin faltar, que le marcaba
Osha. Olofi accedió a la propuesta de Icú. Icú salió en busca de Iggui y se encontró con el carnero
(Abbo), le contó a éste su entrevista con Olofi y díjole al carnero, si tú me ayudas en esto, yo te
aseguro que nunca morirás.
Abbó aceptó y llamó a Oggá (que así se llama a la soga) y le dijo: Oggá yo necesito que tú me hagas
un favor como amigo; Oggá como era su íntimo amigo, le dijo, sí, como no.

Bueno, dijo Abbó, vete a casa de Iggui y como es nuestro amigo, traélo acá y así, tú no trabajarás
más, porque si logramos llevárselo a Olofi, estamos salvos. Entonces Oggá fue a casa de Iggui y
cuando llegó ya éste estaba acostado y Oggá tocó tres veces a su puerta, pero como Iggui se había
hecho rogación y en esa rogación le advertían que a nadie le abriera la puerta después que él se
acostara. Oggá tocó e Iggui contestó: - ¿Quién es? dijo Oggá, - yo tu amigo Oggá, abre Iggui. - Dijo
Iggui, no puedo, ya estoy acostado.
Viendo Oggá que Iggui no abría la puerta, se fue donde Abbo, éste se encolerizó al saber el fracaso
de Oggá.
Entonces Abbo sabía que Iggui le gustaba el coco y cogió un coco y fue para la casa de Iggui y tocó
su puerta. Díjole Iggui, ya no puedo abrir, estoy acostado. Abbo le dijo: - no me abras toda la
puerta, para que veas lo que traigo, mostrándole el coco.
Cuando Iggui abrió un poquito la puerta y estiró la mano para coger el coco, Abbo lo cogió, lo
tumbó y lo echó en una caja; se la puso a la cabeza y salió caminando para llevárselo a Icú.
Pero Oyá, que sabía esto, se escondió y cuando Iggui venía traído por Abbo en la caja, mandó al
viento y se formó un remolino que cegó a Abbo. Entonces Oyá aprovechó y sacó de la caja a Iggui y
le echó nueve manillas en la caja a Abbo. Pasado el remolino, Abbo siguió. Icú esperaba en un
lugar secreto cuando oyó el silbido del viento, que era éste: "ERI MODA, MODA, MODA, FITI,
GUOO UNNNN".
Icú desapareció, que estaba escondido y Abbo continuó su viaje hasta donde Olofi.
Pero ya Onibode, el guardián de Olofi, lo esperaba. Abbo se presentía algo, no quería entrar y
daba pasos para atrás. Fediceñe (que quiere decir, tercia); Olofi le decía, Guele (que quiere decir
entra), dijo: Abbo Fediceñe, terciaba; viendo Olofi que Abbo no quería entrar, dijo: Múrele, múrele
gualeo (que quiere decir: apúrense, cójanlo) y los demás contestaban, Abbo firolo gualo, Abbo
firolo.
Entonces Olofi dijo y maldijo a Abbo, Shangó que te coma, Egun que te coma.
PERSONAJES DE ESTA HISTORIA:
Icú - la muerte.
Iggui - el palo
Oggá - la soga.
Abbo - el carnero.
ODDI IROSUN (7-4)
Olofi tenía tres hijos, uno se llamaba Achama, el otro Achamaruma y el más chiquito Elloquile;
como los tres ya eran bastante crecidos y podían trabajar, un día Olofi llamó a los tres y les dijo:

Achama, Achamaruma, Elloquile, ya ustedes pueden trabajar. Y a cada uno le entregó un Addá
(machete).
Lo único que sabían hacer estos muchachos, era cortar guano de palma; eran desmochadores.
Pero Elloquile, con su machete hizo Ebbó. Así es que el primer día que vinieron del trabajo,
Elloquile se demoró porque no tenía machete. El había hecho Ebbó con su machete, como Mofá le
había indicado.
Al llegar los dos mayores a la casa, Olofi les preguntó por su hermano chiquito y ellos, como le
tenían envidia, le dijeron: "Tu hijo, el vago ese, allá lo dejamos durmiendo".
Elloquile llegó después, Olofi lo interrogó y este, como había hecho Ebbó en casa de Mofá, temía
decirle la verdad a su papá. Su papá lo regañó.
El segundo día pasó igual; al tercer día, Olofi buscaba desde hacía tiempo una pluma de loro que
no la había por ninguna parte, entonces, como Elloquile no tenía machete, arrancaba las pencas
de guano con las manos, se encontró con lo que Olofi estaba buscando. Ya sus hermanos se
habían retirado para su casa, llegaron y Olofi les preguntó por su hermano menor, y estos dijeron:
"Tú no sabes que ese es un vago; allá está durmiendo".
En ese mismo momento se presentó Elloquile, que acababa de llegar y entonces Olofi vio que traía
en la mano un bulto. Elloquile dijo: No papá, yo no soy un vago, lo que pasó es que el día que nos
diste los machetes, yo fui a casa de Mofá y éste me registró y me dijo que tenía que hacer Ebbó
con mi Addá. Yo hice tal Ebbó con él y al no tener Addá, yo tenía que trabajar con mis manos,
arrancaba las pencas de guano con mis propias manos y arrancando tales pencas de guano, me
encontré con lo que tú buscabas y quieres tener desde hace tiempo.
Esto fue una sorpresa para Olofi, le sirvió de gran regocijo encontrar lo que hacía mucho tiempo
estaba buscando. Esto era precisamente una virtud para Elloquile.
Olofi comprendió que los hermanos mayores envidiaban a Elloquile, agarró a Elloquile por la mano
y le dijo: "sal para la calle y grita con todas tus fuerzas:
TANI LOBBA, LOGGUO MI ADDA OLOGGUO, ADDA ORICHA
(Que quiere decir: El machete que está en mis manos fue quien me hizo Rey y este machete era
Osha).
IROSO TONTI IROSO (4-4)
Era un tiempo en que el dinero eran caracoles, había un Aguó, que se llamaba Obé y estaba muy
mal; llegaba el día y por dondequiera que se metía le salía mal; llegaba la noche y también mal.
Entonces fue donde Mofá y le salió "Iroso Melli", Maferefún Shangó.
Mofá le dijo que él era hijo de Shangó y que padecía del estómago; que él estaba mal y la muerte
lo perseguía. También le dijo que tenía un amigo que siempre andaba junto con él como si fueran

hermanos y que se vestían iguales; que no lo hiciera más porque la muerte estaba buscando a ese
amigo y podía tropezarse con él.
Obé le contestó que sí, que todas sus cosas estaban mal y Mofá le dijo que tenía que hacer Ebbó
con una lata de Epó, ellá, adiee, acuco, para Shangó; la ropa que tenía puesta y seis Esos (frutas)
en cada mano. Y que ese Ebbó tenía que ponerlo donde hubiera un árbol seco, que vaciara la lata
del Epó al pie de ese árbol y que así encontraría su suerte. Que él tenía que pasar un susto muy
grande y que cuando se asustara, fuera a ver por qué se había asustado.
Obé no tenía dinero para el Ebbó, pero cogió todo lo suyo y lo vendió e hizo el Ebbó y se puso a
buscar el palacio en ruinas, hasta que después de tanto andar lo encontró.
En ese palacio vivió un Rey muy rico que a su muerte, no se encontró el dinero que tenía. Miró y
vio que detrás del palacio había un árbol seco, fue y vació la lata de Epó al pie de ese árbol seco,
pero cuando ya estaba acabando, vio que el palo se mueve y le viene encima.
Salió corriendo muy asustado, pero en eso se acuerda que Mofá le había dicho que cuando se
asustara, volviera hacia atrás a ver por qué se había asustado.
Retrocede Obé de nuevo a ese lugar y se encontró con que debajo del agujero que había hecho la
caída del árbol, había muchísimo dinero. Se va y se lo dice a Mofá, éste fue y cogió también.
Fue y se lo dijo a sus amigos, los cuales también fueron y se hicieron ricos.
Pasó el tiempo y Obé no se ocupaba de nada, ni de hacer Ebbó, pues en este Oddun hay que estar
haciendo todos los meses Ebbó.
Y como ya él se veía muy rico, se abandonó. Y en eso le viene la mala suerte y vuelve a quedar
como antes y todos los amigos suyos, en cambio, quedaron ricos.
Y Obé, se quedó pobre.
Elleunle Tonti Elleunle (8-8)
Había en un pueblo donde Obbatalá reinaba, una divergencia entre mayores y menores porque
Obbatalá tenía confiado a los mayores el gobierno y administración del referido pueblo, por sus
experiencias y prácticas, dado sus edades.
Todo marchaba perfectamente bien, hasta que un día, los menores se reunieron y acordaron,
entre otras cosas, ir donde Olofi, ya que se consideraban relegados, en todas las labores y trabajos
que se realizaban en el reinado de Obbatalá; para pedirle a Olofi, que les diesen participación en
todas esas funciones al igual que a los mayores, porque ellos, sin dejar de ser cierto que eran
menores, pero se consideraban tener tanta capacidad e inteligencia como los mayores. Y así lo
hicieron.

Olofi esperó pacientemente, que acabaran de hacer sus demandas o peticiones, y después les
contestó: "Hijos míos, es verdad que vosotros teneis bastante capacidad y talento, pero les falta la
práctica de los mayores. Entonces los menores, le dijeron, que si no ejercían, cómo iban a tener
práctica. Por lo que Olofi les prometió que ejercerían y mandó a buscar a Obbatalá y a los
mayores. Explicándoles a estos la causa por la cual los había mandado a buscar, que no era otra
que, para exponerles la petición que habían hecho los menores, y como él entendía que ello era
de justicia, sin dejar de comprender la objeción a que se refería Obbatalá, tocante a que les faltaba
la práctica.
A los mayores no les gustó la postura observada por los menores ya que ellos siempre los
condujeron por un buen camino, no obstante, como mayores al fin, aceptaron la petición de los
menores, retirándose cada uno a sus respectivas casas.
Y entonces sucedió, que Olofi tenía que hacer un nuevo edificio para Obbatalá y les dijo a los
menores, pues bien: ahí tenéis el nuevo palacio que vais a construir, así como los materiales y
todos los menesteres necesarios para la construcción de dicho palacio; podéis empezar cuando
queráis. Y los menores, rebosados de alegría y satisfacción, dieron comienzo a la obra,
terminándola en poco tiempo. No se podía negar que era una obra preciosa, magnífica, regia en
construcción; en fin, no le faltaba nada.
Los menores, jóvenes arquitectos, albañiles, mecánicos, carpinteros, etc., muy contentos y
satisfechos, le entregaron el palacio a Olofi y a su vez le dijeron, "ya usted ve cómo teníamos razón
cuando le decíamos a usted que podíamos hacer todo lo que hacían los mayores". Olofi les
respondió: "Está bien, hijos míos, todo está muy bien, a simple vista. Ahora esperemos que llueva
para poder complementar vuestro éxito".
Y sucedió, que varios días después llovió y todo el palacio se mojó. Entonces Olofi mandó a buscar
a los menores y les dijo, que todo el palacio se había mojado. Entonces los menores arrancaron
todas las lozas de la azoteca y las volvieron a colocar por segunda vez. A los pocos días llovió otra
vez y el palacio se volvió a mojar.
Olofi volvió a mandar a buscar a los menores y les replicó que nuevamente el palacio se había
mojado. Entonces los menores quisieron otra vez levantar las lozas y Olofi les dijo: "Esperad, por
cuanto ustedes no saben el motivo por el cual se moja el palacio". Y entonces Olofi mandó a llamar
a los mayores, que vinieron en compañía de Obbatalá; explicándoles el motivo por el cual los había
mandado a llamar y al mismo tiempo les pidió que averiguaran qué ocurría que el palacio se
mojaba cada vez que llovía.
Todos partieron hacia el palacio y cuando llegaron a la azotea, pudieron observar que las lozas
tenían un gran parecido tanto en la parte superior como en la inferior y que todas, estaban mal
colocadas, al revés. Los mayores notaron la diferencia, pero no dijeron nada a Olofi, sólo le dijeron
que, si los menores se creían capacitados para hacer la obra solos, ahora pedían que los dejaran
actuar solos a ellos. No obstante podían, si así lo querían, quedarse los menores para que vieran
cómo ellos lo hacían. Los menores aceptaron y vieron como nada más era una simpleza lo que

había que hacer en la azotea; las lozas estaban puestas al revés y no les quedó más remedio que
aceptar su derrota.
Entonces Olofi sentenció: "Desde hoy en adelante, hasta después de la muerte, necesitarán de los
mayores".
Pues bien, hasta hoy en día, usted puede comprobar que sus mayores les hacen falta en el Itutu y
después del Itutu para refrescar los santos que se quedan.
Ahora bien: Babbá Elliobe o séase Elleunle Melli (8-8); Elló ya usted sabe que significa: tragedia,
dificultad, decepciones, pasar trabajo. Uón o un, preposición; le, abreviativo de llé: casa. Y lo que
significa el vocablo Elleunle Melli: Dos Babbá (personas); Elli: problema, acción y Obé: cortar.
Babbá Elliobe: Persona que corta los problemas y acciones de esta vida, siempre que esto se
derive de tragedia, lucha, posesión y todo lo que tenga alguna significación en esta vida.
Y por eso, la palabra Otonú es empleada muchas veces en Unle, porque Oto significa acabar, Onú
el más allá. Al emplear este vocablo, está significando que todo resultará con calma, con asiento,
es la palabra Otonú que muchas veces se le califica a Unle. Otonú significa tronchar o cortar lo que
viene del más allá. A Unle Melli o Babbá Elliobe, también se le puede dar el calificativo de Oggüe
Unle, porque Oggüe quiere decir acompañar. La palabra Oggüe no importa que sean Elleunle
Melli, para poder emplear en Unle, por ejemplo: Oggüe bara ya usted está diciendo Unle bara y así
sucesivamente con todos los Unle acompañados de otra letra.
Ahora bien, el que está registrando a una persona y le salga Elleunle, tiene que tener en cuenta
que Elleunle es cabeza, por lo que hay que aconsejar calma y paciencia teniendo en cuenta que
esta cabeza tiene más pronto el Ellilá que el Obbara y cualquiera otra letra menor porque de ella
se deriva y aquí tenemos el caso: Elleunle Obbara, ahí habla Shangó a pesar de estar Elleunle
delante, por lo que usted puede comprobar que Elleunle le da fuerza a Obbara para llevarlo a Ellí.
Ellí es derivado de Allee, que significa mundo. Entonces Elleunle acompañado de cualquiera otra
letra, hay que tener en cuenta la potencialidad de este Oddun de cabeza, el efecto que esta letra
puede surtir lo mismo con Iré que con Osobo.
Y si nos fijamos un poco, podemos ver a la persona que le acompañe este Oddu, antes de llegar a
la meta de su vida, que la mayoría de las veces, es muy larga, por cierto, cuántos trabajos, dolores,
sacrificios y penalidades, desengaños, no pasa en este mundo; pero en cambio aunque sea en las
postrimerías de su vida, Olofi le concede un rasgo de felicidad como casa, familia, haciendas o
propiedades, etc.
Debo advertirle, que Elleunle Melli es el único Oddun que puede acompañar a cualquier Osha que
se haga, por ejemplo: Si usted hace Elegguá, Oggún, Oshosi, Inle, Orishaoko, Oyá, Oshún, Yemayá,
Shangó y Aggallú, saliendo (8-8) lo mismo en Elegguá que en el Santo que se haya hecho, está
correcto porque Elleunle es cabeza y responde a una firmeza y estabilidad de lo que se haya
hecho.

Es aconsejable también a los Aleyos e Iworos, que le salga Elleunle Melli, de cuidarse por todos los
medios de la separación de un ser querido, ya sea familia, esposo o amigo: advirtiéndole que
deben usar bien la cabeza a menudo.
Hay Iworos que cuando sus ahijados traen esa letra le temen a esa cabeza, sin reconocer que aquí
cada cual tiene que cumplir su destino, porque hay padre que es limpiabotas y su hijo puede llegar
a ser un alto personaje.
IROSO FUN (4-10)
Este es un hombre que era muy aficionado a la caza, desde la niñez, por lo que no podía dejar de
cazar todos los días. Pero viendo Obbatalá que se estaban acabando los pájaros, puesto que ya
cazaba por gusto, fue a la casa de ese individuo, que se llamaba Oshosi y le dijo: "Yo no quiero que
caces más por ahora, así es que dame tu flecha para estar seguro que tú no vas a cazar más", y se
la llevo.
Pero el joven no podía estar sin cazar y se fue a casa de un amigo y le dijo: "Estoy triste porque no
tengo flecha, la que tenía Obbatalá me la quitó". Y el amigo le contestó: "Chico, yo tengo una
flecha que dispara sola, te la voy a prestar". Tú te pones en medio de la selva y ella dispara sola, y
así lo hizo, desobedeciendo a Obbatalá. Pero resultó que cuando puso la flecha, lo hizo en
dirección de la ciudad y cuando se disparó, fue a caer en medio de la plaza del mercado, en el
momento que su misma madre estaba de compras, y la mató con su misma flecha por
desobediente.
BARACOLLI Y ELLIGUEI (2-4)
Eran dos amigos que siempre estaban juntos, en la risa y en el llanto, o sea, en la fiesta y en los
momentos duros que tiene el hombre en la vida.
Baracolli era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamás se preocupaba o se fijaba
en los asuntos ajenos; la envidia y el orgullo para él era algo repugnante. En fin, la modestia era su
personificación. En cambio Elliquei, era todo lo contrario a su amigo, un hombre mal humorado,
pendenciero y egoísta, inconforme e inmodesto.
Un día hablaban Baracolli y Elleguei, de la mala situación que venían atravesando y parece cosa del
destino que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus respectivos
bolsillos y fue entonces que a Baracolli se le ocurrió decirle a su amigo Elliguei que tenía una idea y
le preguntó a Elliguei que cúal luminosa idea era esa, y Baracolli le dijo: hacer Ebbó con el dinero
que nos queda, tal vez, así Olofi nos ayude, a lo que contestó Elliguei que a todo le ponía
obstáculo, pretexto, no chico porque Mofá con diez centavos no me va a hacer Ebó y Baracolli le
dijo, probemos Elliguei, quién sabe.
Elliguei dijo, bueno, hazlo tú, que yo compraré algo de comer, pues tengo mucha hambre y así lo
hizo, compró cinco centavos de bollitos y se los comió.

Baracolli se fue a casa de Mofá y habló con él, y éste le dijo después de oírlo, "sí te ayudaré Colli",
y Colli hizo Ebbó. Mofá le advirtió que tenía que abandonar el pueblo para encontrar su bien, así lo
hizo Baracolli, inmediatamente salió sin rumbo fijo. Mofá, cuando Baracolli salía, lo llamó y le dio
cinco centavos, y le dijo: para que tengas algo para el camino y Baracolli salió despidiéndose de
Mofá que le echó la bendición (Omaré omó, qui Oloddumare, ogueo, qui bogüo ocha agüeo), y
con estas palabras de Mofá salió Baracolli sin saber dónde ir: anduvo todo el día y parte de la
noche y llegó a un lugar muy pintoresco, por obra de la naturaleza, ya que el mismo se encontraba
en una faja de tierra, que por ambos lados había agua, de un lado el río y del otro el mar.
Y como Baracolli estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para coger agua del río y beber, y
cuando se agachaba para hacerlo, se le caen en el agua los cinco centavos que Mofá le dio para el
camino.
Baracolli tomó el agua y cuando acabó de tomar, dijo, se me cayeron los cinco centavos al río, pero
gracias a Dios y a los Santos que llegué a este lugar tan divino para beber un poco de agua y
descansar un rato. Y Baracolli se durmió en ese lugar y soñó que lo tiraban de los pies, lo echaban
al mar e infinidad de molestias que perturbaban su sueño.
Al romper el alba, Baracolli despertó, estaba contento por haber descansado y fue cuando vio
venir hacia él a una vieja desgreñada, harapienta y cuando la vieja se detuvo junto a él, le dijo:
Buenos días, señora. Y la vieja le contestó sonriéndole, ¿cómo estás hijo, dormiste bien? Baracolli
le contestó: perfectamente bien.
Entonces la vieja le preguntó: ¿No te molestó nadie en este lugar tan solitario? El le dijo que no.
Entonces la vieja le dijo: Bueno hijo, yo voy a ayudarte: ¿Tú ves aquella mata de güiras que está
allí? Tú coges tres güiritas, la más grande, cuando te vayas a ir las tiras y no miras para atrás; la
otra, cuando tú estés entrando en el pueblo que encuentres y la última, en el lugar que tú vayas a
parar. Así lo hizo Baracolli y el resultado fue que cuando tiró la última güira, contenía una fortuna
con gran asombro y admiración para Baracolli. Recogió su fortuna y no tardó mucho tiempo en
hacerse uno de los hombres más grandes en nombre y fortuna de esos contornos.
Pasado algún tiempo, Baracolli fue de paseo al pueblo de donde él había salido pobre y con cinco
centavos en los bolsillos; llevó grandes regalos a Mofá y procuró encontrar a su viejo amigo Elliguei
y lo encontró. Se abrazaron estos viejos amigos muy contentos y comieron juntos. Elliguei le contó
a su amigo que él seguía igual de situación, entonces Baracolli le contó la odisea a su amigo y le
dijo que todo se lo debía al Ebbó que había hecho; ofreciéndole dinero y este lo rechazó por su
orgullo y envidia.
Queriendo imitar a Baracolli, le pidió diez centavos y fue a casa de Mofá para hacerse Ebbó con
cinco centavos, y cuando éste le dijo que con cinco centavos no se podía hacer un Ebbó, que él
tenía que pagar $4.20 por su Ebbó, él le contestó a Mofá que si él tuviera $4.20 no se hubiera
gastado el trabajo de llegar hasta allí. Y acto seguido se retiraba de la casa de Mofá sin despedirse
siquiera, y salió por el camino que le contara su buen amigo Baracolli, llegó al lugar indicado por
Baracolli donde le hablara del río, el mar y la vieja y vio también la mata de güira. Por todo esto

que vio, se dio cuenta que su amigo no lo había engañado y entonces dijo, tengo sed y se agachó
para beber el agua al río y se acostó a dormir; diciendo antes, bueno, vamos a ver cuándo llega la
vieja hechicera. Se durmió y los fenómenos no lo dejaron dormir, y cuando despertó, al romper el
alba, al poco rato venía la vieja y cuando la vio, dijo, ahí viene la hechicera.
Cuando la vieja llegó, ésta lo saludó y él le contestó entre dientes. Hecho esto, la vieja se dio
cuenta inmediatamente, pero no dijo nada, y le pregunto: Hijo mío, ¿qué te trae por aquí? Elliguei
le contestó: A usted qué le importa. La vieja le dijo: Hijo, yo quiero ayudarte. Este respondió: Pues
ayúdame si me vas a ayudar y no esté dando tanta conversación. La vieja dijo, bueno hijo, ¿tú ves
aquella mata de güira que está allí? Cuando te vayas coges tres güiritas, la grande la botas aquí, la
tiras para atrás y no mires a dónde cae; la mediana la tiras cuando tú estés entrando en el pueblo
y la más chica la tiras cuando tú llegues a tu casa. Y la vieja se retiró.
Acto seguido Elliguei salió y cogió las tres güiritas, y en vez de hacer lo que la vieja le indicó, hizo lo
contrario y dijo: Esta se cree que yo soy bobo. Voy a botar la más grande... Y botó la más chiquita.
A la entrada del pueblo botó la mediana y cuando llegó a su casa, tiró la güira más grande,
saliendo de ésta una serpiente que se le tiró al cuello y lo mató.
En este Oddun hablan también los muertos; si no tiene los Belli y Olocun, tiene que cogerlos. Si los
tiene, Maferefún Belli, Maferefún Olocun. Tiene que darle comida y fiesta a los Bellis y comida al
mar y al río. Y para su suerte, si no tiene Ozaín, búsquelo.
EL TIGRE Y EL GATO (3-7)
El tigre y el gato vivían juntos, en completa armonía dentro de la casa; hasta un día que, tratando
cada uno de quedarse dueño de la casa, fueron cada uno por su lado a mirarse. Y como los dos
pretendían lo mismo, les salió la misma rogación, que era, un ratón y un pedazo de carne de
venado. Salió cada uno a buscar lo antes dicho, pero que el gato se puso de acuerdo con Elegguá, y
el tigre confiado de su fuerza y su valor, se metió en el monte con la seguridad de que cogería un
venado entero.
El gato quería aunque fuera un pedazo y Elegguá se encaramó encima de una mata, con una gran
piedra y cuando el tigre mató al venado, dejó caer la piedra y lo derrengó. Entonces bajó y ayudó
al gato a sacarle un pernil al venado, y así el gato pudo hacer la rogación.
Desde entonces el gato vive tranquilo, recibiendo las caricias de su amo, mientras que el tigre
tiene que seguir buscándose por el monte la comida.
¿POR QUÉ SE MATA EL GALLO? (3-3)
(De una discusión surgida entre tres personas, se pierde una)
Era en la época que Elegguá y Oggún andaban separados y no se llevaban bien; por tanto, Olofi no
les tenía confianza y siempre lo dejaban dormido. Dándose cuenta de eso el Gallo, pensó que con

su voz podría ganarse la confianza de Olofi, como así sucedió, y siempre alerta el Gallo, cada vez
que llegaba una hora cantaba, y así Olofi se despertaba.
Olofi se fijó en eso y le dio toda la confianza al Gallo que, no tardó en hacer alardes de esa
confianza. Todos los días se paseaba por todos los rincones del palacio y sabía todas las cosas que
había en el mismo.
Oggún, que le tenía odio al Gallo, le dijo un día a Elegguá, para captarse la simpatía de éste: - Oye,
Elegguá, ¿tú sabes lo que me dijo el Gallo?; que Olofi no era serio, que hacía y deshacía con la
virgen, allá adentro del cuarto y que cuando salía se hacía el serio.
Tan pronto Oggún le dijo esto a Elegguá, éste fue corriendo donde estaba Olofi y le dijo: - Olofi,
Oggún dice que el Gallo le dijo que, usted no era serio, que nada más que hacía y deshacía con la
virgen, allá arriba en el aposento.
Como Elegguá había visto una momia que Olofi tenía detrás del armario, él se preparó para
cuando comenzara el careo entre el Gallo y Oggún.
Inmediatamente, Olofi llamó al Gallo y a Oggún y le preguntó a éste: ¿Es cierto que el Gallo dijo lo
que acaba de manifestarme Elegguá, que yo no soy serio y que hacía y deshacía con la virgen en el
aposento? - Sí, es cierto, que el Gallo me lo dijo.
Entonces Olofi le preguntó al Gallo, si era verdad lo que decía Oggún.
El Gallo negó los cargos que se le hacían y a su vez acusó a Elegguá y a Oggún de pendencieros y
revolucionarios. Entonces, Elegguá le dijo: - Bueno Olofi, usted sabe que nosotros no entramos al
palacio y en cambio el Gallo sí lo hace. Nosotros no podemos saber que usted tiene detrás del
armario una mujer desnuda escondida.
Olofi al oír esta aclaración de Elegguá, se estremeció ya que no era verdad que detrás del armario
hubiera una mujer desnuda alguna. Pero sí era cierto que guardaba detrás del armario una momia,
nuestro origen.
Esto lo vio Elegguá en un descuido del Gallo y fue lo suficiente para pensar en la forma que iba a
traicionar al Gallo.
Entonces Olofi, entendiendo que ni Elegguá, ni Oggún nunca habían pasado por donde estaba la
momia, inmediatamente Olofi dijo:
- Bueno Acucó, por andar en compañía de dos personas, desde hoy en lo sucesivo, tú serás comida
y alimento de los otros. Ocuá Oggún comanselo.
Y desde entonces, desde ese momento, Oggún y Elegguá andan y comen juntos hasta el sol de
nuestros días.

Sin embargo, el Gallo hasta el día de hoy, cuando ve a otro Gallo, quiere fajarse porque desde
aquel día, siempre hubiera deseado andar solo; cosa ésta que no puede ser, porque si anduviera
solo no fuera Oggundá.
LA HIJA DE OLOFIIROSO FUN (4-10)
Había una vez un Rey que tenía a su hija gravemente enferma.
Era única hija y llamó a todos los mejores médicos, a los hechiceros y adivinos más famosos de su
reino para curar a su hija. Y ninguno de estos sabios y adivinadores dieron con la enfermedad de
su hija.
Ya no tenía esperanza de salvarla, y el Rey estaba muy triste y disgustado; cuando ocurrió que un
día, el Rey estaba sentado en su habitación llorando, entró el lacayo del Rey y le preguntó qué le
ocurría, aunque éste ya lo sabía. Le contestó que ya su hija no tenía salvación.
El pobre Omo-odo le dijo, que si él se lo permitía le iba a dar indicación de un curandero que él
conocía, que tal vez le curaría a su hija. El Rey pensó que su hija ya no tenía salvación, pero que
mientras tenía vida, había que hacer por ella, y le contestó al Omo-odo: - Acepto, pero con una
condición, que si mi hija no se cura con los remedios que el curandero le recomiende, lo mataré a
él y a ti. Porque yo no puedo creer, que si todos los sabios del mundo no han podido ni siquiera
diagnosticar la enfermedad que padece mi hija, cómo es posible que un simple curandero vaya a
lograr tal milagro.
- Pues bien, tráelo.
Y Omo-oddo fue en busca del curandero, y lo trajo, haciéndole saber todo lo que el Rey le había
advertido, y a pesar de todo eso, el curandero fue donde estaba el Rey y éste le hizo la misma
advertencia, al igual que a Omo-oddo.
El curandero oyó la advertencia del Rey y le contestó: - Yo salvaré a su hija de la muerte
haciéndole Ebbó, pero es con la camisa del hombre más feliz que existe en su reino.
Con eso me basta, y le repitió: - con la camisa del hombre más feliz que exista en su reino.
Y el Rey aceptó. El Rey puso en movimiento a todo el poder del reino, y sucedió que ni entre los
ricos, ni entre los pobres de los pueblos de su reinado, se encontraba una persona feliz. Porque el
que tenía dinero o joyas, le sucedía esto y lo otro, y los pobres eran incontables y padecían de mil
calamidades.
Y no encontrando en ninguno de los pueblos de su reino a este singular hombre, salieron para los
bosques y montes. Ya en estos lugares, agotados y cansados, vieron a un hombre con un
taparrabo y sin más ropas puestas, que brincaba y saltaba muy contento y alegre.
Entonces todos se le acercaron y le preguntaron si él era feliz, y él contestó alegre y sonriente:
Claro que lo soy, ¿no me ven qué feliz soy?

Inmediatamente apresaron al hombre y lo llevaron ante la presencia del Rey, su corte y todos los
habitantes del pueblo, los sabios, los médicos que atendían en la enfermedad a la hija del Rey.
Cuando todos estuvieron reunidos, trajeron al curandero y también a los verdugos que matarían al
curandero si fracasaba en su empeño.
Entonces el Rey le dijo: - Ahí tienes al hombre más feliz que hay en el reino, ahora mi hija se
curará. Y el curandero miró al hombre y vio que no tenía camisa, y le dijo al Rey: - Recuerde que yo
le dije, que el Ebbó había que hacerlo con la camisa del hombre más feliz, y este hombre no tiene
camisa.
La hija del Rey murió y el Rey no pudo matar a nadie, pues el curandero pedía la camisa para el
Ebbó, que el hombre más feliz no tenía.
Historia de Oggun Y Oshosi (4-3)
Oggún, a pesar de manejar bien el machete, le costaba mucho trabajo conseguir su comida,
porque veía un venado y empezaba rápidamente a cortar las malezas del bosque para llegar a él y
el ruido y el tiempo que demoraba hacían que su presa se le fuera y se lamentaba que nunca
lograba cazar.
Igualmente le sucedía a Oshosi, que era un gran cazador y tirador de fechas que lograba dar
muerte al venado, pero en cambio no podía ir a cogerlo dentro de las malezas del monte.
Entre tanto, Eshú le decía a Oggún, que había otro más poderoso que él e igualmente le decía a
Oshosi. Estando ambos intrigados y enemistados, a pesar de no conocerse. Pero Oggún se decidió
a ir a ver a Motá y éste le mandó a hacer Ebbó. Y a Oshosi lo mismo. Ambos hicieron su limpieza y
fueron a ponerla en el camino.
Oggún puso el suyo al pie de una mata y siguió su camino hasta otra mata y allí se sentó. Oshosi,
sin ver a Oggún, dejó su Ebbó y fue a tropezar con Oggún; lo cual fue motivo para que tuvieran una
discusión. Oshosi le dio una satisfacción y entablaron una conversación sobre la mala situación.
Donde ambos se lamentaban que teniendo comida no la podían alcanzar.
En eso Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha e hizo blanco, y le dijo a Oggún: - Usted ve,
ahora no puedo cogerlo, y Oggún contestó: - espera un momento. Y con su machete abrió un trillo
y llegó donde estaba el venado y lo compartieron.
Desde entonces, ambos convinieron en que era necesario ser él uno para el otro, pues ellos
separados no eran nadie. Por lo que se unieron para siempre haciendo el pacto en casa de Motá.
Por esa causa son inseparables.
IROSO UNLE (4-8)
Había en un lugar un hombre, ya entrado en edad, que era el único en aquella comarca que sabía
hacer zapatos, ya que en aquellos tiempos todo el mundo andaba descalzo.

Hizo un par de zapatos para él y otro para sus familiares, los cuales les gustaron mucho. Todos los
vecinos de aquel pueblo quisieron hacer zapatos, y fue tanto el trabajo que tenía que hacer aquel
hombre, que tuvo que emplear a un muchacho para que lo ayudara.

Este muchacho, agradecido por haber encontrado aquel empleo, todos los días cuando iba a
almorzar, solía pasar frente al mar, y alzando los dos brazos hacia arriba, le daba gracias, y al
mismo tiempo le pedía una suerte mejor. Un día Eshú vio al muchacho, y como éste no había
hecho Ebbó porque no tenía dinero, y tampoco se había pasado maíz, pescado ahumado y jutía
con manteca de corojo para limpiarse de todo mal, y después tirarlo por esa manigüita por donde
se hallaba Eshú.
Como Eshú era un espíritu de mal tiempo, se convirtió en muchacho y fue donde estaba el
zapatero y le contó lo que el muchacho hacía, y le dijo que el muchacho hacía eso, para que el mar
arrasara con la zapatería. Esto se lo decía para aterrorizar más al viejo. El viejo, al enterarse de
esto, despidió al muchacho pagándole el importe de los pocos días que había trabajado.
Con ese dinero el muchacho hizo Ebbó para Elegguá, Eshú y Olocun. Como había hecho Ebbó, se
había quedado sin dinero ni trabajo y empezó a pasar hambre; lo cual hizo que lo decidiera a irse
del pueblo.
Caminó largo rato y llegó a un lugar donde había un hombre vendiendo guengué; se acercó a éste,
le pidió una jícara de a diez centavos. Cuando hubo acabado de tomar, le comunicó al hombre que
no tenía dinero. Este se indigno y formaron tal escándalo, que junto con el pueblo querían
maltratarlo de obra. Trayendo esto como consecuencia una pequeña revolución.
Un anciano que observaba desde un rincón todo aquel proceso, sacó el dinero y pagó dicho
guengué, y acercándose al muchacho le dijo:
- Hijo, ¿por qué habéis hecho eso? El muchacho respondió: - Señor, no tengo trabajo y tenía
mucha hambre.
El viejo le preguntó que si quería trabajar y el muchacho le respondió que sí. Bueno, pues sígueme.
Cuando hubieron caminado un buen trecho y el viejo vio que estaban completamente solos, le
dijo: - mira, tu trabajo es bien poco. Y enseñándole con el índice para una cueva, dijo: quitaremos
esa piedra que nos estorba. Esa era la puerta de la cueva, un boquete que había por el cual no
cabía el viejo. Por ese boquete prosiguió el viejo: Tú entrarás, y una vez allí, tu trabajo será darle
un poco más de ancho a la puerta para que yo pueda entrar.
Le dio un martillo y un cincel y el muchacho entró y vio que, lo que había adentro era una fortuna
de oro y brillantes. Empezó a picar aquellas piedras y cuando hubo terminado, el viejo le preguntó
qué era lo que había adentro. Inmediatamente el muchacho pensó y súbitamente respondió que
no había visto nada, porque desde que llegó empezó a trabajar.

A los tres días, el muchacho y el viejo fueron al pueblo a desayunar, parece que por su edad o por
lo que sea, al viejo le sobrevino un mal inesperado y allí mismo murió.
El muchacho lo atendió bien y lo enterró. Entonces él se quedó con toda la fortuna, y allí mismo,
sobre aquellas rocas, hizo un gran palacio, y así se hizo dueño y señor de casi toda aquella
comarca.
Compró un caballo blanco y fue a su pueblo, allí nadie lo reconocía, fue donde estaba el viejo
zapatero, que tampoco lo conoció, pero al reconocerlo fue un gran asombro para él, pero el
muchacho lejos de reprocharle, lo trató muy bien y hablaron de negocios.
El vio que el zapatero estaba atravesando una situación mala, se hizo socio del zapatero, para así
aliviar sus males, pero poco tiempo después el zapatero murió, quedándose el muchacho dueño
de todo.
Maferefún Elegguá, Maferefún Olocun
Cuando salga esta letra, se cumple con Elegguá, con Olocun, con Shangó, y si la persona que se
está haciendo Osha no tiene Olocun, que la reciba y si no tiene Osha y se está tan sólo registrando,
tiene que recibir a los Orishas Guerreros, y el Igworo en este caso tiene que ayudar al Aleyo.
También con esta letra se reciben los Bellis y se le da gracias a Shangó y cuídese de la candela.
Historia de Ocolli
IROSO ELLILA (4-12)
Ocolli tenía que hacer Ebbó de Irozo Ellilá, por cuanto en el registro que se hizo le pronosticaron,
que lo estaban acechando cuatro individuos para apabullarlo, porque lo consideraban
pendenciero e intruso. Ocolli lo hizo y fue su salvación.
Dado a que estos individuos que habían tramado su eliminación física, acordaron para asegurar
mejor su presa, como Ocolli tenía que pasar casi todos los días, esperarlo debajo de un árbol muy
frondoso y hacerle lo siguiente:
Uno tenía que invitarlo a pasar por debajo del árbol, otro lo asustaría y cuando estuviera asustado
y comenzara a correr, el otro lo perseguía con un palo para golpearlo. Y en caso de que fallara el
del palo, el último individuo esperaría a Ocolli en un recodo del camino para exterminarlo
Ese era el plan fraguado por los cuatro individuos, enemigos secretos de Ocolli, pero como él hizo
Ebbó, tal como lo había indicado Olofi, los individuos en cuestión se fueron asustando uno a uno, y
todos se agruparon debajo del árbol antes de llevar a vías de hecho su maléfico plan, y en
acalorada discusión estaban los cuatro enfrascados, cuando fueron sorprendidos
inesperadamente por una descarga eléctrica que acabó con ellos para siempre, gracias al Ebbó que
Ocolli hizo a tiempo y también por la obediencia de no andar acompañado por un período de
tiempo, tal como se lo advirtió Olofi.

MAFEREFUN SHANGO, MAFEREFUN YEMAYA.HISTORIA DE LA CHIVA DE OBBATALAIROSO
OGUNDA (4-3)
Obbatalá tenía una gran cantidad de corderos y entre estos, solamente una chiva blanca como el
algodón, que era la niña de sus ojos.
Oggún era el encargado de pastorear todo el ganado y Elegguá era el portero de la gran mansión
de Obbatalá, y Ozún era en la casa de Obbatalá lo que pudiéramos llamar el amo de las llaves; así
como también tenía la misión, y por ello gozaba de la confianza de Obbatalá de atender a todos
los que entraban y salían de tan gran mansión.
Por esta razón Eshú, Elegguá y Oggún, no veían con buenos ojos a Ozún, y un día, Eshú le dijo a
Oggún y a Elegguá: ¿Ustedes quieren que Obbatalá le retire la confianza a Ozún? Estos le dijeron
que sí Pero, ¿cómo hacerlo? Y Eshú contestó: Yo tengo la solución, cuando Ozún se quede
dormido, nosotros mataremos la chiva y nos la comeremos y luego abriremos un hoyo y
enterraremos todo lo que pueda delatarnos, y de la sangre de la chiva, le untaremos un poco en la
boca a Ozún, y luego le diremos a Obbatalá, que su Aqué se ha desaparecido.
Así lo hicieron, mataron a la chiva y se la comieron y enterraron todo lo que pudiera delatarlos
como el cuero, vísceras, huesos, etc. Entonces fueron donde estaba Obbatalá y dijeron que ellos
vieron entrar a su chiva, pero que cuando fueron al recuento de los animales, notaron que faltaba
la referida chiva.
Inmediatamente Obbatalá llamó a Ozún, que ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores
compañeros de luchas y trabajos, y estos a su vez, aparentaban estar muy asombrados, cuando se
acercó a ellos. Y Obbatalá le dijo a Ozún: ¿Dónde está mi Aqué? Este le contestó: Ahí está Babami.
Obbatalá le dijo: Enseñámela, traeme la Aqué. Ozún salió a buscarla pero no pudo traerla, pues la
chiva no se encontraba entre los demás animales.
Entonces Ozún fue donde estaba Obbatalá, Elegguá y Oggún y les dijo: Su Aqué no está aquí, quién
sabe si Oggún no la trajo. Entonces le respondió Elegguá: - sí, Oggún la trajo, yo la vi entrar. Y Eshú
dijo también: - Oggún la trajo y tú te la comiste.
Ozún protestó que eso no era cierto y Elegguá se acercó, y señalándole la boca, le dijo: - Mira, ahí
está la prueba de que te la comiste.
Obbatalá miró a la boca de Ozún y efectivamente la tenía manchada de sangre.
Ozún quedó confuso, sin saber qué decirle a Obbatalá y comprendió que sus amigos le habían
traicionado y se echó a llorar. Diciéndole Obbatalá a Ozún: - Tu deber es cuidar la vida de todos y
te has quedado dormido, para que no duermas más, ni de día ni de noche:
Siempre estarás parado. Pó Ban Echú.
(4-3) Abra bien los ojos: llanto, traición, envidia, hoyo, trampa, confiado y desconfiado, sangre.

En este Oddun se habla de un resguardo de santos, de collares de Ozaín hechicería y recibir los
Guerreros.
HISTORIA DEL CAZADOR (5-4)
Había un cazador que todos los días iba a cazar, y todos los animales que cazaba, iba donde Olofi y
le brindaba la sangre.
Pero antes, le quitaba la cabeza y la botaba.
La mujer llena de curiosidad, al ver que su marido traía la cabeza de todos los animales, quiso
saber a qué se debía esa anomalía, y una noche después que el marido se acostó, le puso en el
saco donde él echaba los animales, una gran cantidad de cenizas; para así poder seguir el rastro
cuando él saliera a cazar.
Y así lo hizo al siguiente día, así que cuando él acabó de cazar fue para la casa de Olofi como todos
los días y ella iba detrás.
Se escondió la mujer detrás de un árbol, pero Olofi la vio y la hizo salir, diciéndole, por curiosa:
¡Maldita seas!
Y por esto, desde ese día, todas las mujeres tienen período todos los meses.
PATAQUIN DE YEMBO Y EL CABALLO DE SHANGO
(6-10) (10-6)
Shangó era un Rey potentado y de su reino desapareció su caballo favorito y no aparecía por
ninguna parte.
Hacía muchos años que él no veía a su madre, ni ella a él.
Shangó dio órdenes terminantes a sus soldados, para que atraparan vivo o muerto al que se había
robado su caballo.
Por esos tiempos, su madre, que estaba desmemoriada y enferma, pasando trabajo y necesidades,
se fue a registrar e hizo Ebbó y le salió que cuando fuera a la ciudad, llevara una rama de Egüe,
Oca bien verde. Todo lo cual hizo la madre de Shangó, pero cuando pasó por el bosque que estaba
seco, mustio, debido a la tremenda sequía que asolaba a la comarca, el caballo de Shangó, que
estaba allí hambriento, siguió detrás de la rama verde que llevaba en la mano la madre de Shangó,
hasta la ciudad donde todo el mundo buscaba al caballo.
Y cuando los soldados vieron a Llembo, que así era como se llamaba la madre de Shangó, venir con
el caballo, la apresaron, llevándola a presencia del Rey, que como hemos dicho, era Shangó.
Este, cuando reconoció a su madre, dijo:

-Suelten a esa señora, que es mi madre.
Y Shangó se tiró en el suelo, delante de su madre, y eso hicieron también todos los presentes.
LA COMIDA DE OBBATALAOBBARA TONTI OBBARA (6-6)
Cuando Obbatalá le entregó el mando a Shangó, como éste era joven, nadie lo quería respetar ni
considerar y todos los días había alguien que le iba con cuentos a Obbatalá, de Shangó.
Obbatalá llamaba a Shangó y se lo decía, ya que Obbatalá, por ser quien es, nunca anda con
rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los cuentos, que un día Shangó le dijo a Obbatalá: "Papá, ¿por qué todos los días le dicen algo de mi, y nada de eso que dicen es verdad?
Pero Obbatalá, que conocía la seriedad de Shangó, le dijo: - "Hijo mío, yo quisiera que tú hicieras
una comida para todos mis hijos y para mí; quisiera que tú me hicieras o cocinaras lo más bueno
que hay en el mundo".
Shangó hizo la comida a los hijos de Obbatalá, tal como él lo había pedido e hizo para Obbatalá
lengua de res. A lo que Obbatalá dijo:
- "Shangó, ¿lengua es la mejor comida del Mundo?" Dijo Shangó: "Sí, papá, un buen Ashé es lo
mejor del mundo".
Transcurrió algún tiempo y Obbatalá volvió a decirle a Shangó que hiciera una comida para todos
sus hijos, pero para él hiciera lo más malo que hay en el Mundo, de comer. Shangó le cocinó para
él otra vez lengua, y Obbatalá le dijo: "Shangó, si la otra vez me hiciste lo mismo y me dijiste que
era lo mejor, ¿por qué hiciste lo mismo como lo más malo?" Y Shangó le respondió: "Papá, una
buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua, puede ser la perdición del mismo pueblo".
Y Obbatalá le dijo: "Tienes razón, Shangó.
Ahí naciste, en Obbara Melli y es por lo que tú ves que todos los días dicen algo de ti, y
precisamente, eso te hará más grande por cuanto que, el día que no te mencionen, en bien o en
mal, dejarías de ser Shangó". Y dijo Shangó: CABBI ESILE (no pasó nada).
ODDI UNLE (7-8)
Allebí tenía tres hijos que eran santeros y todos se dedicaban a otro trabajo que no era el de los
caracoles.
Los dos mayores se dedicaban a los trabajos del campo, porque no quisieron aprender los ritos de
Osha, y nunca hacían Ebbó porque no querían gastar su owó. Pero pasaron los años y los trabajos
que ellos hacían se agotaron; mientras que el más pequeño, ejercía de Orihaté.
Los dos mayores, que a veces el menor tenía que socorrerlos económicamente, porque no tenían
trabajo, le cogieron envidia.

El más chico tenía una novia en el pueblo y acostumbraba a ir a visitarla todos los días, a las dos de
la tarde y a las ocho de la noche.
Un día, sus dos hermanos idearon darle muerte y así lo quitaban del medio; pensaron que una
buena distancia de la casa de su novia, que se levantaba una gran peña en el mar, en este lugar
podían darle muerte a su hermano. Le fueron con chismes de la novia a donde estaba el hermano
y le dijeron que ésta todos los días, a las nueve de la noche, se ponía a hablar con un hombre; y
que, después lo besaba, según ellos se lo podían demostrar.
Ciego por los celos, no puso reparo alguno en comprobar si era cierto lo que le decían sus dos
hermanos.
Suerte del hermano más chico, que el día antes había hecho Ebbó, con una tabla de su tamaño,
con siete varas de soga, algodón y le salió que lo botara en la peña que quedaba frente a la casa de
su novia; la tabla estaba atada a la soga y al caer al mar, quedó enredada en la punta de una
piedra que sobresalía de la peña.
Al día siguiente, fueron los tres hermanos, a comprobar lo que según ellos decían de la novia del
más chiquito, y le dijeron: Mira. Y al virarse éste para mirar al lugar donde le habían señalado, lo
empujaron al mar y se fueron.
Cuando sus clientes fueron a buscarlo y vieron que no estaba en el pueblo, fueron en busca de los
hermanos de este, estos estaban actuando como Orihaté.
Mientras el más chico luchaba por llegar a la tabla de su Ebbó, y así pudo llegar a la orilla, estaba
todo harapiento y con hambre; se dirigió a su casa, y allí dio gracias a todos sus Orishas. Y al salir
se enteró, que sus dos hermanos estaban haciendo un Itá, se dirigió donde ellos se encontraban y
en aquel momento estaban hablando de muerto, de acuerdo con la letra que había salido en dicho
Itá. Dio tres golpecitos en la puerta; al abrir la puerta, el primero que lo vio fue el que hacía de
Orihaté y cuando vio aquel espectro de su hermano que parecía una visión, del susto quedó
muerto y los que estaban allí se asustaron y éste les contó lo sucedido.
Entonces los Iworos acabaron con su otro hermano y él siguió de Orihaté de toda aquella comarca.
Esta historia explica que, él que nació para una cosa, más tarde o más temprano tendrá que ser
para lo que vino a este mundo; que no le preste atención a los chismes; no confíe ni de sus
hermanos y muchos menos de los Iworos como usted. Acérquese más a sus mayores muertos, si
usted es caracolero, será un gran Santero, no intente coger otro camino que no sea el Santo.
Usted triunfará, déle gracias a Yemayá y a Elegguá y a los muertos y procure por todos los medios
que su primer ahijado sea Olo-Obbatalá.
Por qué Eleggua es príncipe (7-11)
Era en un tiempo que Orunmila andaba de ambulante, no era nadie ni tenía trabajo, ni dinero, ni
casa. Tenía una situación bastante precaria; pero andando los días, se encontró con un señor que

se llamaba Biaguoná haciéndole gracias a distintos señores que estaban reunidos en un lugar
apartado del pueblo.
Orunmila se detuvo a contemplar aquel espectáculo y veía cómo algunos se alejaban disgustados,
mientras otros le tiraban monedas fraccionarias a aquel individuo, grotesco para unos y gracioso
para otros. También observaba Orúnmila, como en vez de tirarle monedas, había en el grupo
quienes le daban de comer como platanitos, bollitos.
Orúnmila en ese instante, pensó relacionarse y hacer amistad con él, si podía, y así lo hizo y logró
su propósito.
Entonces, después de conocerse, salieron juntos caminando y Orúnmila empezó a contarle a
Biaguoná, que no era otro que Elegguá, su mala situación; entonces Biaguoná se compadeció de
él, pero sin revelarle nunca quién era él, verdaderamente.
Biaguoná también le contaba la odisea de su vida a Orúnmila. Este oía con resignación y no decía
nada, porque no tenía ninguna fórmula para aliviar su situación, y comprendiendo que Elegguá sí
tenía resuelta su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; él pensaba todo esto, pero
no se atrevía a hablar, siendo un hombre de sus condiciones. Biaguoná lo comprendió y le dijo:
- Orúnmila, ¿por qué no vamos a donde Olofi para que éste nos trace una pauta a seguir?
Elegguá podía por sí solo resolver el problema de Orúnmila, pero tenía miedo de hacer un pacto a
espaldas de Olofi y que Orúnmila lo traicionara, decidió llevarlo a donde estaba él.
Puestos de acuerdo, llegaron juntos ante Olofi e hicieron un pacto de ayuda mutua, sin orgullo ni
traiciones.
Resultó que comenzaron a trabajar juntos, Elegguá en la esquina y Orúnmila en un suntuoso
palacio que constaba de dos plantas. Elegguá enviaba los Aleyos que encontraba para que él los
consultara e indicara Ebbó. De esta manera Orúnmila llegó a conquistar fama y fortuna.
De acuerdo con el pacto, Orúnmila debía de mandarle a Elegguá todos los días la comida a la
esquina, lugar que éste no podía abandonar.
Orúnmila ya no daba abasto a la gran cantidad de personas que Elegguá mandaba para registrar, y
dado el excesivo trabajo que tenía Orúnmila, no le mandaba la comida a Elegguá con regularidad.
Asímismo, se iba enorgulleciendo y llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había
adquirido, y uno de esos días que Elegguá tenía mucha hambre, con uno de los señores que él
recomendó a Orúnmila, le envió un recado diciéndole que ya era hora de comer y que tenía
hambre. El Aleyo se alegró grandemente de ser portador de ese recado, porque de esa manera se
le facilitaba mejor ver a Orúnmila, y en cuanto llegó fue lo primero que hizo saber a Orúnmila, y
entonces éste le contestó: "Sí, es verdad. Ese es mi criado".

Después que el Aleyo hubo de registrarse, fue donde estaba Elegguá y se pusieron a conversar de
distintos tópicos y entre otras cosas, Elegguá le dijo que Orúnmila y él eran socios, expresión ésta
que le causó gran asombro al Aleyo, ya que Orúnmila le había dicho que Elegguá era su criado.
Entonces el Aleyo le confesó que Orúnmila le había manifestado que el era su criado.
Disgustado Elegguá, con el proceder de Orúnmila, no le mandó más Aleyo a registrar, y es más,
cuando alguien le preguntaba por el hombre que consultaba, él le indicaba otro lugar.
Pasaban los días y los Aleyos ya no acudían a registrarse, hasta el extremo que hubo días que no
fue ni un solo Aleyo a consultar a Orúnmila. Debido a esta situación, creada por la actitud de
Elegguá, Orúnmila tuvo que bajar del palacio a preguntarle a Elegguá, qué ocurría, ya que los
Aleyos no subían al palacio a registrarse. Y éste le respondió, que si él conocía a alguien que
pudiera vivir sin comer.
Orúnmila no hizo la menor objeción y trató de arreglarse de la mejor manera con Elegguá, cosa
que logró a medias.
Entonces Orúnmila, creyendo que Elegguá estaba conforme con lo nuevamente convenido,
intentó marcharse para el palacio y Elegguá le dijo:
- Tenemos que volver a donde Olofi para garantizar este nuevo pacto.
Fueron donde Olofi y a este le causó extrañeza lo narrado por Elegguá, de acuerdo con la
acusación que hizo Elegguá. Y no pudiendo Orúnmila alegar ninguna razón, entonces Olofi dice:
"Queda roto el pacto que hicieron". Y Elegguá dijo: "Sí señor".
Acto seguido, Orúnmila le da cuenta a Olofi de los términos del nuevo pacto que habían
concertado.
Oída la conversación de Orúmila, Olofi le preguntó a Elegguá si aceptaba, y éste le dice que sí, pero
con una condición, que Orúmila reconozca que él es un Príncipe y no un criado, y para que no se le
olvide jamás, Elegguá llevará la insignia de una pluma de loro en la cabeza que lo distinga como
tal.
Esta es la pluma de loro que llevan todos los Elegguá hechos de maza, hasta hoy en día.
NLE IROSO (8-4)
Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar con el Algodón, pues decían que él,
como siempre estaba vestido de blanco, se daba mucha importancia.
Fueron donde estaba la Luna y ésta les ofreció mandar agua hasta que se pudriera. El Sol prometió
calor para quemarlo. La lombriz quedó en meterse en su raíz y perforarlo. El Viento quedó en
arrasarlo y los pájaros se iban a comer su semilla para evitar su reproducción.

Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que estaban tramando contra él y fue a registrarse,
saliéndole rogación con la ropa que tenía puesta y que cuando acabara, la pusiera al pie de la
loma.
Así lo hizo, y sucedió que un día, bajando Obbatalá por esa loma, se le ensució la ropa (pero no
con la que el Algodón había dejado allí) y se quitó la sucia y se puso aquella limpia, y en acción de
gracias, quiso premiar al que había dejado allí la ropa y fue al pueblo y preguntó quién había sido,
pero todos, creyendo que era algo malo, dijeron que no sabían nada y que el único que podía
haber sido era el Algodón, con ideas de fastidiarlo.
Entonces Obbatalá llamó al Algodón y le preguntó: ¿tú fuiste el que dejaste la ropa en la loma?
El le respondió que sí y le contó por qué.
Entonces Obbatalá le dijo:
- Ashé To, desde hoy todo el que trate de hacerte daño quedará ciego.
Pacto de Orishaoko Y Olofi
Al principio del mundo, nadie trabajaba; todo el mundo vivía de lo poco que Olofi le daba, como
cuando un padre tiene varios hijos y todos viven a expensas de él. Pero dentro de aquellos hijos,
había uno que se llamaba Orishaoko, que dada la necesidad que pasaba, se dedicó a labrar la
tierra, sembrar, producir distintas clases de granos para el alimento. Olofi vio que Orishaoko
trabajaba y era bueno y que los demás se agotaban y no tenían qué comer y morían de inanición;
como Olofi necesitaba terminar su obra, llamó a Orishaoko y le dijo: - - "Hijo mío, dale un poco de
comida de la que tú produces a tus hermanos". ¿Y mis hermanos qué me darán a mí?, objetó
Orichaoco. Olofi le dijo: - "Si ellos no tienen nada".
Orishaoko le contestó: - Yo trabajo y tengo.
Entonces Olofi le dijo: - "Déjame ver una de tus manos".
Orishaoko se la mostró y Olofi, señalándosela, le dijo: - Tú ves Orishaoko, cómo esta es una mano,
parte de tu cuerpo, y los dedos de ella no son iguales; el meñique y el anular no son iguales, ni el
del medio y el índice; tampoco el índice es igual al pulgar y sin embargo todos son de la misma
mano. Como ves todos son hermanos y ninguno es igual.
Entonces fue que Orishaoko, uniendo las dos manos y enseñándoselas a Olofi, le dijo: - Mira papá,
las dos manos tienen cinco dedos cada una y los diez no son iguales, pero unidas las dos, no son
iguales. Olofi dijo: - Es verdad hijo, pero una es Otún y la otra Osi. Otún tiene más fuerza que Osi.
Orishaoko le respondió: - Bien papá, ya que yo tengo esa fuerza, ese poder, entonces trabajaré
para los hombres y para todos los seres vivientes, ¿y qué me darán a cambio de mi fuerza, mi
energía, mi vigor perdidos para que ellos vivan?

He aquí el pacto:
- Bien hijo mío, en recompensa de tu energía, vigor, fuerza y todo lo que te quiten, yo Olofi,
dispongo: "Que mientras el mundo sea mundo, todos los que de ti vivan, todo lo que se mueve en
la tierra, todos los que la pisen, los vivos morirán, los que no sienten se pudrirán, en fin, todos los
que pisen tu cuerpo, te nutrirán y vigorizarán.
OBE SA - ELLEUNLE OSA (8-9)
Dice, que usted tenía un altar a un Santo en su casa y todos los años lo alumbraba. Obbatalá dice,
que ahora está desatendido, porque usted lo ha quitado. Tiene que ponerlo, haciendo otro y
ponerle todo nuevo en distinta forma a la que tenía o estaba, porque ese Santo así lo reclama.
Cuando usted empiece a hacer el altar, usted irá progresando, porque Obbatalá ve que usted se
empeña en hacer lo que él quiere, y le dará una suerte el día que usted menos lo piense.
En un pueblo había un carpintero muy famoso por lo curioso que realizaba su trabajo, en eso
Obbatalá necesitaba hacer un trono, pero necesitaba un maestro carpintero para que se lo hiciera,
por lo que indagando, se enteró de dicho carpintero, y por la indicación,
Obbatalá fue a proponerle el trabajo y convenir el precio del mismo.
Puestos ambos de acuerdo, Obbatalá le ofreció hacerle un regalo cuando él lo terminara; el
carpintero enseguida, con su aprendiz, empezó el trabajo.
Pocos días después pasó por allí Obbatalá y contento al ver que el trabajo lo estaban haciendo
como él quería, le dijo: - Mande a su aprendiz conmigo, para mandarle un regalito.
Fue el muchacho y le mandó una jícara con Sará-ecó, llegó el muchacho donde su maestro y le
entregó la jícara. Al ver aquello, dijo con desprecio: - ¿Esto es lo que me mandó Obbatalá? Y dijo el
muchacho, sí. El maestro dijo: - Si tú quieres, tomatelo. El muchacho se lo fue tomando y en el
fondo de la jícara tenía perlas; las cogió y se las guardó sin decirle nada al maestro.
Pasó otro día Obbatalá y viendo lo adelantado que estaba el trabajo, le dijo que mandase al
muchacho para enviarle algo. Cuando el muchacho regresó, le trajo otra jícara de sará-ecó, y éste
cuando vio que era lo mismo, se la dio al muchacho para que se la tomara, por segunda vez y en el
fondo de la jícara el muchacho encontró perlas e hizo lo mismo, se las guardó.
A los pocos días Obbatalá volvió a pasar y el carpintero le dijo: Mañana le llevo el trabajo, o sea el
trono. Y Obbatalá, viendo la prontitud con que el hombre terminó el trabajo, le dijo: - Qué pronto,
hijo. Manda el muchacho. Y cuando regresó le trajo lo mismo: una jícara de sará-ecó. El maestro se
la regaló otra vez al muchacho, la jícara en el fondo tenía brillantes, que también se guardó el
muchacho.
Al siguiente día el maestro le llevó el trono a Obbatalá, que le pagó el importe de su trabajo y el
carpintero dijo para sí: Cumplí con él y me pagó, pero no me hizo el regalo que él dijo que me
haría.

Marchándose él y el muchacho y dándole poco dinero al muchacho.
Al poco tiempo el muchacho se fue para otro pueblo, donde se estableció como carpintero e hizo
un gran taller, como no había uno igual en todos los contornos, pero de esto nada sabía el
maestro.
Un día salió el maestro y se encontró a Obbatalá y le dijo: A usted se le olvidó hacerme el regalo
que me ofreció. Obbatalá sorprendido le dijo: - ¿Tú tomabas lo que yo mandaba en la jícara? El
carpintero le respondió: - Yo lo tomaba. Y Obbatalá le dijo: - No hablas verdad, tratas de
engañarme, despreciaste la fortuna, al que se la diste a tomar se ha aprovechado de ella. Y
Obbatalá siguió su camino.
El carpintero se dio cuenta y dijo: Esta es la razón por la cual el aprendiz se ha separado de mi. El
carpintero indagando, llegó al pueblo donde se estableció el aprendiz y al encontrarlo, le
preguntó: ¿Tú te encontrabas joyas en la jícara? Y el muchacho se lo negó, diciéndole: Usted me
las regalaba y en ellas encontré mi fortuna.
Reinado de Omo Olu (8-10)
Sucedió que en el reinado de Omo-olu, Obbatalá era el padrino de todos los hombres que tenían
allí alguna significación, algún poder, hasta el mismo Omo-olu era ahijado; pero el pueblo ignoraba
eso.
Como asimismo no se conocían unos y otros ahijados, que Obbatalá tenía en los distintos pueblos
del reinado de Omu-olú, y cada ahijado de esos, tenían cientos y cientos de adeptos y
simpatizadores, pero todos estos señores, estaban disgustados de cierta manera con Omo-olú.
Omo-olú no era un hombre malo, pero era muy estricto en sus cosas y muy drástico en sus
medidas; actitudes éstas que no agradaban al pueblo del reinado de Omo-olú.
Entonces sucedió que en dicho pueblo vivía Adele, que era heredero del trono de Omo-olú, y
entonces Adele que ambicionaba dicho trono, formó una revolución en todos los pueblos del
reinado, para destronar al Rey, y proclamarse el Rey. Viendo Omo-olú que ya estaba perdido,
porque todos estaban en contra de él, anunció que si el estado de cosas seguía como estaba, que
él abdicaría, y Adele, aprovechándose de esta oportunidad, reunió a todos los elementos del
pueblo e hizo una manifestación de protesta, desfilando por frente al palacio en contra del Rey.
Omo-olú cuando oyó la gritería y escándalo de los manifestantes, se asomó al balcón y se recostó
en él para ver mejor a los manifestantes, y después que pasaron todos y de soportar todas sus
blasfemias e insultos, entró y pensó en su padrino. Acto seguido lo mandó a buscar, y su padrino
vino sin anunciarse y entonces cuando Obbatalá llegó, Omo-olú le contó todo lo que estaba
sucediendo y también le dijo: - Recuerde papá que hace poco que yo hice Ebbó. Obbatalá le
contestó: - "Olofi recibió tu Ebbó y tú no tienes que tenerle miedo a nada".

Y esa misma noche Obbatalá mandó a buscar a todos sus ahijados al palacio de Omo-olú, donde él
se había hospedado y habló con todos y les dijo, que Omo-olú era hermano de todos ellos, por
cuanto que también era su ahijado.
Aquellas palabras de Obbatalá causaron gran asombro a todos los allí reunidos, que bebieron y
vitorearon al Rey Omo-olú y todos se retiraron y se fueron para sus respectivos pueblos,
arengaron a sus amigos y simpatizadores por la estabilidad de Omo-olú, y así lo hicieron todos. Y
Adele tuvo que retirarse a su Adde tranquilamente.
IWOROS:
Si ustedes asimilan bien este pataquín o parábola, se darán cuenta, que aunque usted sea muy
grande, muy poderoso e inteligente, siempre necesita de su Padrino o Madrina para algo en esta
vida, como el hijo, que siempre necesita de su Madre o de su Padre.
Historia de Obe Tumatun
(8-11)-(11-8)-(8-10)
Había un pueblo que tenía cerca un monte muy denso y desconocido, por la casi totalidad de los
habitantes, por el temor que tenían de acercarse a él, ya que sabían que todo el que allí se
acercaba, no regresaba; pues quedaban presos por los muertos.
En esa época, en el pueblo se morían de hambre, epidemias y otras calamidades que podían
suceder en la tierra.
Entonces Olofi reunió a todos los hombres del pueblo y preguntó, si alguien entre ellos se atrevía a
ir a ese monte y hacer un trabajo que había que realizar, para terminar o acabar con todas esas
calamidades; y todos se negaron, a excepción de uno de ellos que se llamaba OBE TUMATUN.
Todos se miraron asombrados cuando OBE TOMATUN, le dijo que iría al monte y regresaría si Olofi
así lo disponía.
Olofi preparó Ebbó y le entregó a OBE TUMATUN, que con asombro de los demás, se dirigió al
monte tan temido por ellos. Allí estuvo los días necesarios para realizar la obra que le
encomendara Olofi.
Pasaron los días y cuando OBE TUMATUN regresó, si asombrosa fue su partida, más lo fue su
regreso.
OBE TUMATUN, que en ese pueblo era un hombre que no tenía significación alguna, desde
entonces empezó a merecer el respeto y la consideración del pueblo hasta que lo hicieron Rey.
Maferefún Obbatalá, Maferefún Elegguá, Maferefún Boguo Egun
ORULA (10-10)

Llée güara, güara Orunla elló,
Orunla güeile, elló,
Orunla güeile, elló Orunla güeile.
Donde él llegue o entre, hay elló, más tarde o más temprano, con el Babalosha o Iyalosha, y esto
no ocurre entre nosotros solamente, sino que data desde tiempos remotos, desde Africa, desde la
confederación que bien se le puede calificar a esa consagración de todos los santos.
Por cuanto, que en aquellos tiempos en Yoruba, en cada pueblo se adoraba a un solo Orisha y, por
ende, el individuo sólo tenía el Orisha que se le hiciera, como bien se pudo comprobar en nuestros
antepasados, a su llegada a Cuba, que cada uno tenía únicamente el Santo que ellos se hicieron en
su tierra. Por ejemplo, el que tenía Shangó, no tenía más que a Elegguá, Obbatalá y a Shangó, y así
sucesivamente, los que tenían hecho otro Orisha que no fuera Shangó, sino Yemayá, Oyá, etc.
Y si por cualquier causa tenía que coger otro Santo, era de Addimú, nunca para venderlo, ni
regalarlo, como resulta hoy en día.
Volviendo a lo de la Consagración, diremos que se hizo porque había una gran tirantez, por creerse
el uno superior al otro y estos no eran otros que los hombres de Orú. Estos eran decididos e
inteligentes, precisamente amparados por su capacidad e inteligencia, se creían superiores a los
demás; por ellos se fundó la consagración, quedando ellos excluidos de la misma.
Entonces ellos se unieron y se fueron a Ifé y allí, idearon fabricar Ifá. Acordaron que tenían que
tener algo de las gentes de la Consagración, que los sintieran siempre, y fue como se acordó
arrebatarles a uno de los más apreciados de la consagración: a Orúnmila.
Orúnmila era en la Consagración un hombre pacífico; de altos conocimientos entre la vida de las
gentes y Olofi, y muy respetado.
Pues bien, estos señores de Orú, escogieron a uno de los más inteligentes y preclaros y lo
enseñaron y practicaron bien en las reglas y las cosas de la Religión y lo enviaron a Orú, donde
estaba la Consagración.
Este hombre tenía gran maestría y conocimientos de parábolas, o sean pataquines, y cuando llegó
a Orú, todo el mundo se asombró de ver entre ellos, que sabían que venía de lfé. Por dondequiera
que él andaba, un grupo de hombres le seguía atrás, que no le decía nada, pero le seguían y él si se
daba cuenta, pero se hacia el que nada veía.
Por fin un hijo de Elegguá, que había entre ellos, se acercó al hombre y le dijo: Señor, ¿quién es
usted? Y aquel superhombre se llevó las manos a los bolsillos y extrajo cuatro pedazos de cocos y
los tiró todos a la vez, dando los cocos Ellife. Todos se asombraron al ver a ese hombre llevándose
las manos a ambos bolsillos y tirando de las dos manos a la vez, con cuatro pedazos de cocos, en
cada una de las manos y dio Ifé. El superhombre le dijo a los demás, que exclamaron Ifé; si Ifé,
quiere decir: Querernos porque soy hijo de Ifá; quiere decir: Amarnos los unos a los otros.

Así, los días de ese pueblo fueron donde él con su palabra, por medio de sus parábolas, o séase
pataquines, complacían y convencían a todos.
Y así se hizo con Ecuele e Ifá, el más grande adivino de aquellas comarcas; creciendo y
aumentando sus adeptos y simpatizadores hasta llegar a tener un gran poder entre los hijos de
Osha. Cosa ésta que nunca vio bien una gran parte de los Iworos.
He ahí, de donde proviene el canto que encabeza esta narración.
LA PARED TIENE OIDOS (10-3)
Había un hombre que se llamaba Ara-lanú, el cual tenía en su casa muchos animales, entre otros,
palomas blancas, gallinas y gallos blancos, conejos, perros, gatos, en fin, muchas clases de
animales.
Ará-lanú entendía el lenguaje de los animales, veía visiones y muchas cosas del otro mundo,
porque tenía para eso virtud de Olofi.
Lo único que Olofi le había prohibido era, que dijera que entendía o veía nada de la conversación
de los animales.
Ará-lanú criaba las palomas por mandato de Olofi, cuando hizo Ebbó, así es que él tenía una gran
crianza de palomas, pero nunca las mataba y las palomas solas aumentaban y disminuían; y así
como éstas aumentaban, él prosperaba en sus asuntos y negocios, pero si éstas disminuían, él
también se veía atrasado en todo.
Un buen día Ará-lanú oyó cuando el gallo le decía a la paloma: - Qué dichosas sois vosotras, nunca
las molestan. La paloma contestó llena de orgullo y vanidad: - Porque nosotras tenemos
inteligencia, mientras ustedes se mantienen todos en la casa y cuando salen lo hacen dos o tres
cuando más y nosotras no, cuando salimos volamos casi todas. Nos quedamos en otros lugares
muchas de las veces; así es que nuestro amo está acostumbrado a vernos en decadencia. Mientras
ustedes siempre están a la vista. Y dijo más la paloma al gallo: - Si el amo supiera que nosotras
tenemos una virtud sobre ustedes para algo importante, pero por suerte que él no sabe esto y que
ni aún nos entiende.
Y Ará-lanú oyó toda la conversación y no dijo nada, pero un día tenía que hacer una rogación de
diez de todos los animales y entonces dejó a todas las gallinas con que venía haciendo hasta ahora
las rogaciones, cogió las palomas y todo le fue bien y siguió hasta hoy en día.
No diga sus secretos a nadie, ni sus sueños, ni sea curioso, ni cuide nada de nadie. Eso es lo que
quiere decir: LA PARED TIENE OÍDOS.
Historia de por qué Orula come gallinas
OFUN IROSO (10-4)

Una vez Orúnmila salió buscando una tierra, donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de
la Tierra.
Después de mucho andar llegó a la tierra del Mono y encontró uno, y le preguntó cómo se llamaba
y le respondió: - Mono. ¿Y tu mamá? Le respondió: - Mona. ¿Y tu hermano? Le respondió: - Mono.
Y Orúnmila dijo: - Esto no me gusta.
Siguió caminando y llegó a la tierra de los Elefantes, se encontró con uno y le preguntó: "Cómo tú
te llamas?, y le respondió: - Elefante. ¿Y tu madre? Le respondió: - Elefanta. ¿Y tu padre? Le
respondió: Elefante. Y, dijo, tampoco aquí me gusta.
Siguió caminando y llegó a la tierra de los Perros y allí, todo era igual, y caminando y caminando,
llegó a la tierra de los Gallos y se encontró con un Pollo y le preguntó, ¿cómo te llamas? Le
contestó: Pollo. ¿Y tu mamá? Le contestó: Gallina. ¿Y tu papá? Le respondió: Gallo. Aquí si le
agradó y le dijo: Llévame a tu casa, y el Pollito lo llevó.
Cuando llegaron Orúnmila saludó a la Gallina y ésta le contestó y le preguntó quién era él, y él le
dijo que se llamaba Orúnmila. Ella le dijo que estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no
podía dejarlo entrar, así es que se marchara.
Cuando Orúnmila se encontró con el Gallo que regresaba, al ver al Gallo, Orúnmila lo saludó y éste
le obligó a que volviera con él. Al ver la Gallina que Orúnmila volvía con el Gallo, se indignó a tal
extremo, que le dijo al Gallo, que si él dejaba que Orúnmila se quedase allí, ella se iba. Y así lo hizo.
Después de unos días la Gallina empezó a tirarle polvo al Gallo, entonces Orúnmila viendo esto, le
dijo al Gallo que él sería siempre su mejor amigo, y que tanto el Pollo, el Gallo y la Pollona, no se
los comería por lástima, pero que a la Gallina si se la comía.
"Cuidese de los polvos, de la vista, de la oscuridad, de un bochorno respecto a su comadre y sus
hijastras; si tiene que bautizar o hacerle Santo a alguien, hágaselo lo más pronto que pueda".
- Daño de Gallina si viene por Osobo y si tiene Iré, dinero."
OFUN OBBARA (10-6)
Un borracho de tierra Takúa y un prisionero loco de Dahomey, los dos presos en Takúa
Los dos individuos habían cometido un delito y se consideraba que estaban fingiéndose locos, y
dado el caso que efectivamente lo estuviesen, para experimentar si el estado de excitación mental
que sufrían ambos permitía a uno de los dos darse cuenta del peligro, se colocaron a ambos en un
cuarto completamente abierto y frente a la puerta de él, a una distancia que les permitiera salir.
Se encendió una gran hoguera con pajas secas, cosa que amenazara quemarlos.
Una vez hecho esto, inmediatamente el borracho salió fuera del cuarto, dándose a la fuga;
mientras el loco, loco al fin de contento, comenzó a cantar y bailar con los brazos abiertos.

El canto dice así:
E AFOBODDO; ASACUATA, NAFABODDO NADOJO AFO MAÑA, MAÑA, MAÑA AFABODDO NADOJO
(Que quiere decir: "¡Qué ropa más bonita, yo la quiero para mi!")
Obbatala también tuvo sus errores y defectos en este mundo
OFUN DI (10-7)
Era en el tiempo que pesaba sobre Olofi una gran responsabilidad, ya que era al principio del
Mundo, y como es natural, todas las cosas estaban por hacer. Entonces Olofi, como Obbatalá,
venía a formar parte importante en la gran tarea que se proponía realizar, ya que éste poseía
dotes y facultades para la formación de las cosas de la vida.
Consecuente con estas aptitudes, Olofi le dio grandes poderes y atribuciones y depositó en él toda
su confianza para el trabajo que le había encomendado.
De acuerdo con ello, Obbatalá tenía un lugar apartado para su trabajo, así como fenómenos del
otro mundo a sus órdenes. Por esta señalada distinción que Olofi hizo sobre él, Obbatalá se había
enorgullecido y se comportaba de una manera brusca y violenta con sus compañeros, a tal
extremo, que un día se acercaron a él para pedirle explicaciones por esta actitud tan hostil que
venía observando con ellos.
Obbatalá, lejos de prestar atención a las quejas que le daban sus compañeros, los echó a todos de
su lado. Entonces Eshú fue donde estaba Olofi y le contó lo que estába ocurriendo.
Al día siguiente, cuando Obbatalá llegó al lugar que tenía escogido para realizar sus labores, notó
que allí todo estaba distinto: los fenómenos que él mandaba y obedecían, destruídos estaban, en
tal forma, que su secreto ya no le cabía en la cabeza al pensar, cómo era posible que todo estaba
en aquel estado de abandono y de desorganización, porque uno, era una cabeza sola, otra la
pierna sola, los brazos solos y los pies solos y así sucesivamente.
Obbatalá empezó a llamar a aquellos seres, a cada uno por su nombre, y estos le contestaban
cuando Obbatalá les ordenaba hacer algo, respondían: - No puedo papá, porque me falta esto o lo
otro. Y los otros respondían igual. Observando Obbatalá tanta desolación, tanto desorden, su
cerebro ya no pudo resistir más y empezó a llorar; por sus narices expulsaba continuamente una
mucosidad y se llevó las dos manos hacia la cara y salió de ese lugar sin rumbo y fue a parar a una
manigua, lejos de ese lugar.
Allí se detuvo inconscientemente, hasta un día que Elegguá pasó por aquel lugar y vio con gran
asombro para él a Obbatalá, en aquel estado tan deplorable, llorando y manando mucosidad por
las narices.
Elegguá fue donde estaba Olofi y le contó en el estado lastimoso que estaba Obbatalá, y éste le
dijo: Obbatalá es igual que tú e igual que cualquiera de tus compañeros y yo le he otorgado más

poder a él, por ser ustedes Tala. (Ta: derramar; La: extensión, pero ese Tala es espiritual, o sea,
Egún: espíritu).
Y Elegguá le dijo por eso a Olofi, él nos hace falta ya que usted lo puso a la cabeza para bien de
todos nosotros, por su alma purificada y para el control de todos nosotros.
Y Olofi sentenció: Elegguá, - Obbatalá está perdonado.
Elegguá volvió a donde estaba Obbatalá y le tomó por una mano y así lo fue guiando, porque él
estaba fuera de sí, hasta donde estaba Olofi, y cuando llegaron, éste le dijo: Obbatalá; sólo bastó
que Olofi pronunciara su nombre, para que Obbatalá recobrara todos sus sentimientos y volviera a
su estado normal, entonces Olofi, le dijo: Obbatalá, vos sois igual que todos sus compañeros, pero
tendréis el gran poder de Obba, porque vuestro cuerpo es puro, limpio y blanco por dentro y por
fuera, inmaculado y por eso, sois cabeza entre sus compañeros. Obbatalá le contestó: Gracias
señor.
Obbatalá agradecido, acordándose del bien que Elegguá acababa de hacerle, dijo: MAFEREFÚN
OLODDUMARE, MAFEREFÚN ELEGGUÁ, MAFEREFÚN OLOFI.
Y dijo más Obbatalá, y para que esto no se me olvide jamás, os pido me concedéis una última
gracia: "Que mientras el mundo sea mundo, en todas mis obras, en todas las Ceremonias,
Consagraciones y en las comidas, bebidas, así como en todos los casos y cosas de esta vida, sin
olvidar el lugar que le corresponde a Oggun, os pido señor, repito, que en todo lo que yo, Obbatalá
Obba-toiza tenga que intervenir, en una u otra forma, sea Elegguá el primero.
Y Olofi dijo: - Así será "Po ban Echú".
Ahora bien, en muchos casos nos encontramos, con el confusionismo de que si Obbatalá está
primero, o si es Oggún, o Elegguá, y cada cual da su opinión, la mayor parte de las veces, sin
conocimiento de causa.
Con absoluta seguridad, con lógica, con razonamiento, porque no se sabe quién es quién, en estos
tiempos en que la Religión está en manos de menores, y digo en manos de estos porque, ¿quiénes
son hoy los máximos dirigentes de nuestra religión? Los Orihaté, sí, los Orihaté porque ellos son
los que hacen el Santo, los que dirigen todas las ceremonias, desde que comienzan hasta que
terminan.
El día de Itá, son los responsables de todos los casos u ocurrencias que se originen dentro del
cuarto donde se realiza el referido Itá, y por ello, tienen que poseer la capacidad y el conocimiento
suficiente para desbaratar cualquier letra adversa que se presentase.
Cuando se le está dando Obbi a Eggun, a Ozain o que viniere en el Lavatorio del Santo que se
estuviere consagrando, en Oro de Aggallú.
Cuando se le ruega la cabeza a Oddo o dando Obbi a los Santos del Iyawó, inclusive cuando acaben
de darle Obbi a Obbe, delante de Oggún, los Orihaté tienen la obligación de supervisar todas estas

Ceremonias que dejo anteriormente expuestas (aunque no lo hacen, empezando por el que esto
escribe, pero es la verdad), entonces, ese señor Orihaté ignora todo lo que ocurre en la
Consagración del Santo, en el interregno de tiempo que medió, entre la susodicha Consagración,
hasta el día que vuelve a realizar el Itú.
Y, ¿pueden decirme los señores Orihaté, que es ésta la manera de actuar? Y me contestarían, así lo
hacía Obbadimelli, José Roche, Guillermina Castell, Fernando Cantero, La Tuan, todos los Ibbae
que nos precedieron en la labor de Orihaté.
Y puedo asegurar, que hace 20 años, cuando existían criollos de la capacidad de tía Blacita, Llella
Menocal y lucumíes como Adeguaro, Má Bibiana, Belén Apote y otros, no se hacían tantos Santos,
ni había tantos Orihaté.
Los Santos, repito, no se hacían con tanta regularidad; ver a un Iyaguó en la calle, era algo así
como ver a un alto personaje, y por esta razón, cuando se solicitaban los servicios de un Orihaté,
previamente se le levantaba con los derechos completos de su Ángel de la Guarda, o sea de
acuerdo con el Oddu del Santo que tuviere hecho el referido Orihaté, dos cocos, un plato y dos
velas, y por tal, muchas veces éste no salía de la casa donde estaba realizando la Consagración,
hasta después de haberse efectuado el Itá.
Ahora bien, abundando en lo tocante al confusionismo, cuando afirmaba que hoy en día no se
sabe quién es quién; lo afirmaba, porque es evidente que todo Maestro antes de obtener el título
de tal, tiene que haber cursado los estudios necesarios con otros profesores, y yo quiero que me
digan, cuáles de los señores Orihaté que están actuando hoy en día tuvieron Maestros. A
excepción de los dos señores que siguieron y tomaron lecciones y explicaciones de Guillermina
Castell y Obba-dimelli, porque hay que tener en cuenta, que seguir a su Maestro y verlo actuar, sin
que éste le indique ni dé explicaciones de ningún género, no quiere decir que este señor esté
aprendiendo o que el otro lo está enseñando.
El hecho, repito, de ver hacer y ejecutar a un Maestro, en primer término, ello no le faculta para
titularse aprendiz de él, y por otra parte, lo que ocurre la mayoría de las veces es que, lo que este
buen señor vio hacer, después no puede ejecutarlo a la perfección porque como no le dieron las
debidas explicaciones, no está seguro de lo que se dispone a realizar.
En muchos casos nos hemos encontrado que el Ozún de lerí, que es uno de los actos más sagrados
de nuestras Ceremonias, ha habido Orihate que no sabe ni cómo se empieza dicha Ceremonia; sin
embargo está actuando o ejerciendo como tal.
En párrafos anteriores, aludía a esa figura respetable e inolvidable de nuestra Religión, el señor
José Roche, quien reconocía y manifestaba a menudo, con un civismo que lo enaltecía, que no
tenía grandes conocimientos en la materia; dijo que una lucumí lo sentó Orihaté, cuando
abundaban los lucumíes, y aceptaron con beneplácito lo que yo hiciera y seguí actuando en la
misma forma, hasta el día de hoy; en esos días ocurrió su lamentable deceso.

Como puede apreciar el lector, el civismo que caracterizaba a este gran señor, lo llevaba a un
plano de sincera confesión. Él actuaba hasta donde sabía, con orden, limpieza y respeto; y yo
puedo justificar, también, que muchas veces este respetable caballero, sin esto que dejo expuesto,
lo estimen como un burdo alarde de sabiduría, me contaba y consultaba muchos casos difíciles
que se le presentaban, y muchas veces también me dijo: "Yo conocí muchos lucumíes y criollos,
experimentados Santeros y capacitados Orihaté hasta llegar a Obbadimelli, que fue el último sabio
de nuestra Religión, y el único de los menores que recogió todo lo de él, has sido tú; por ello, el
Orihaté que tiene que oficiar en la consagración de mi hijo, tienes que ser tú". Y así ocurrió.
Ahora bien, no hago referencia a la conversación que sostuve con el Sr. José Roche, con el
propósito de vanagloriarme ni alardear de sabiduría, y sí, para exponer a grandes rasgos, la recia
responsabilidad, sencillez y civismo de este gran hermano, que Ibbae, y sobre todo que el lector se
dé perfecta cuenta de lo que a continuación voy a explicarle.
El Orihaté debe ser una persona, que posea nociones de todas las cosas que se relacionan con
Osha, porque él es un personaje responsable y por tanto, debe saber que antes que Obbatalá se
hace a Elegguá, pero única y exclusivamente a Elegguá. Y por tanto, cuando se hace a cualquiera
de los Orishas Guerreros, a excepción de Elegguá, se hacen o entran después de Obbatalá y esto
sucede, lo mismo con Yemayá. Los únicos Orishas que se hacen o entran primero que Yemayá son:
Elegguá y Obbatalá, y cuando se hace conjuntamente Obbatalá y Yemayá, primero entra Obbatalá.
Cuando se hacen Oggun y Yemayá, primero entra Yemayá, porque Oddi fue quien parió a Oggundá
y porque el Mar se hizo primero que el hierro.
Ahora bien, cualquiera de estos Orishas Guerreros, se hacen primero que Shangó, Oshún, Oyá, sin
incluir en esta relación a los Santos de deidad, como son: Orishaoko, Inle y Oddua, porque éstos se
hacen a través de Yemayá y Obbatalá respectivamente, y así como San Lázaro lucumí, que se hace
a través de Oshún, Yemayá y Obbatalá.
Olocun y Oddua no se deben consagrar conjuntamente, con ningún otro Orisha, como se viene
haciendo en muchos lugares. Tampoco se consagra conjuntamente con otro Orisha a Boromú,
Yewá, Bañañi o Daddá.
Como decía anteriormente, el Orihaté debe tener conciencia de los actos que realiza durante la
Consagración y Ceremonia del Santo, porque se ha dado el caso, que un Orihaté haciendo Shangó,
ha puesto sobre la cabeza de éste a Oshún, y haciendo Oshún, ha puesto sobre su cabeza a
Shangó; dándose el caso que, el día de Itá, la persona ha resultado ser hija de Shangó Cuá Cuá.
Por ejemplo, usted hace Oshún y no le puso Shangó sobre su cabeza, entonces el día de Itá el
Iyawó saca las letras siguientes:
(6-6), (4-4), (12), (6-4), (4-6), (12-6), (6-12). Usted ha fracasado, porque estas letras son de Shangó,
y por ende, ese Iyawó es hijo de Shangó y su madre es Oshún, porque Oshún es Allaba como Oyá.
En este caso se le presenta en los hombros, por si Shangó viene el día de Itá con las letras
siguientes:

(5-5), (5-7), (7-5), (5-8), (9-9), (9-5), (5-9), (7-7), (7-9), (9-7), todas estas letras en Shangó es un
fracaso Tiyú agguá.
En otra parte, nos hemos encontrado que haciendo Obbatalá, le ponen en la cabeza a Shangó;
esto constituye un error, porque Obbatalá es el padre de Shangó. Interprete bien este caso:
Shangó quiere decir "problemas" y el vocablo Obbatalá, "poderosa extensión". Entonces esta
poderosa extensión debe estar exenta de problemas, porque si esta misma extensión los crea,
dado a su inmensidad, y si encima de ello usted le va a poner la candela, que es Shangó, entonces
se produce el Ellilá, que en definitiva es el propio Shangó. Teniendo en cuenta que, suprimiéndole
las sílabas Obba, le quedan las dos sílabas: Tala, que como antes he dicho quiere decir:
"derramar", pero derramar qué, ¿bien o mal? Eso usted no lo sabe, pero sí conoce que en
Obbatalá se crea el bien y el mal. Entonces no lo provoque, no lo encienda, no le ponga la candela
en la cabeza, y ¿quién es la candela? Shangó.
Y es ahí, por qué se dice que Obbatalá es el padre de Shangó, porque repito, en esa dilatada
extensión surgen todos los problemas de esta vida.
Y en cuanto a lo referente a la creación del mal, que radica en Obbatalá, algunos pensarán cómo
es posible que en Obbatalá se pueda crear el mal. Pues bien, ya se sabe que Obbatalá en nuestra
Religión es símbolo de Paz y la Tranquilidad en este mundo. Por eso, a la persona que le salga en
un Itá o registro ELLEUNLE TONTI ELLEUNLE o ELLEUNLE acompañado de otras letras, se le
aconseja que tenga calma, paciencia, ecuanimidad, porque esa persona está pasando vicisitudes y
problemas en esta vida, a pesar de ser ésta la que funge o tiene la categoría de los mayores Oddu.
Precisamente, la persona que la acompaña estos Oddu, se considera que es de cabeza grande y
por ende, de vida larga, por tanto, sufren la consecuencia de esta longevidad, pasando trabajos y
sinsabores hasta que la experiencia adquirida por los años vividos, lo coloca en el lugar que el
Oddu le señala, y de ahí, por lo que usted puede colegir, se dará cuenta, por qué es posible la
creación del mal en Obbatalá.
PARA HACER ITAOJUANI ROSO (11-4)
Dieron de comer Tiñosa a Ifá y fueron a buscar al Gavilán para hacer Itá.
Uón ti iza rilla. Irón, Uón ti iza rilla. Irón
("Así se hizo la mentira")
Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo Maestro, por cuanto que los Mayores no
quisieron enseñar a nadie, porque se presumían que estos señores todo lo echarían a perder, pero
hubo uno que tuvo la suerte de aprender con Maestro, y éste tenía un aprendiz, al cual le hacía
saber todas las cosas.
Un día le dijo: - Hijo mío, para saber, hay que aprender y ahora te voy a explicar. Y le dijo: - Cuando
los Mayores existían, se ayudaban o asistían mutuamente, y entre ellos estaba yo también, porque

desde niño no hice otra cosa más que esto y por eso, lo he aprendido concienzudamente como
ellos. Pero ahora resulta que todos se han muerto y quedo yo sólo, y quién hará por mí ahora;
únicamente tú, y ya tú ves quién eres: - mi aprendiz. Y concluyó diciéndole:
Uon ti iza rilla: Irón, Na iron agüá
("La gran mentira").
Una vez a los sabios ya se les habían agotado todos los recursos y no teniendo nada más que
hacer, se reunieron para idear algo nuevo para seguir engañando a la humanidad, a los demás.
Agotados todos los recursos de matar chivas, gallinas, venados, chivos, etc., surgió algo nuevo el
de darle de comer a Orúnmila y eligieron darle de comer una Tiñosa, porque también era un ave
de color negro y así lo hicieron.
Después que dieron la comida, todos cogieron miedo de hacer Itá y entonces pensaron en el
Gavilán, nada menos que el compañero de la Tiñosa, y fueron a buscarlo.
Es natural que el Gavilán no sabía nada de esta comida, y necesitando dinero para vivir, porque él
decía como la Tiñosa, que mientras existiera Dios, él no comería hierba ni tierra.
En fin, cuando llegó el Gavilán, preguntó que quién estaba comiendo, y le dijeron que Orúnmila, y
volvio a preguntar qué cosa, y entonces le dijeron que Tiñosa. Y el Gavilán les contestó: ¡Mi
compañera, ustedes mataron Tiñosa para Ifá y me fueron a buscar a mí para hacer Itá!; ¡no, yo no
hago ese Itá!
Pasado algún tiempo el Maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortara el pelo
al referido Maestro, para hacer su Itutu;
y el aprendiz, acordándose de lo que le había referido su Maestro, les cantó:
UON TI IZA RILLA: IRON
Historia de la mata de cocos
OJUANI FUN (11-10)
Había una vez una mata de coco, que estaba frondosa y cargada de cocos, y por ello, estaba muy
satisfecha y orgullosa, y pensaba que era la madre más feliz que existía en la tierra. Pues tantos
hijos que aparentemente gozaban de buena salud, y por eso no hacía Ebbó; porque entendía que
no lo necesitaba, pues gozaba ella y sus hijos, repito, de una perfecta salud.
Además, tenía muchos hijos que en caso de necesidad la respaldarían, debido a ello, no se le podía
hablar, ni siquiera de religión y mucho menos de Ebbó.
Y cuando le hablaban, por cualquier circunstancia, se enfadaba y se ponía de mal humor.

Pero sucedió que cuando más contenta estaba, deleitándose con el aire que la naturaleza le
brindaba, se le caía un hijo, o sea, un coco, y ella continuaba con el capricho de no hacer Ebbó.
Un día pasó Babalú Ayé por su lado y la saludó, y ella no le contestó, y más adelante Babalú se
encontró con Eshu y le contó lo sucedido con la mal geniosa mata de cocos; y éste le dijo, es que
ella se siente feliz y satisfecha y por eso ni se mueve. Babalú le dijo:
Si no Cocoró llobi, llobi, llobi, llobbi cocoró
Y estas palabras pronunciadas por Babalú Ayé como adagio, quiere decir: "El gusano que está
dentro del coco, el coco solo lo sabe".
Poco a poco se fueron cayendo los cocos, uno a uno, y los gusanos se comieron las raíces y la mata
de coco también se cayó.
Y todos los cocos y la mata desaparecieron, víctima de una enfermedad invisible, algo así como el
cáncer u otras enfermedades análogas.
Este Oddu (11-10), habla de destrucción física de la persona, de su familia u otras cosas colectivas,
porque Ojojo, quiere decir: ruina.
Ojuani Chobbe: este vocablo es derivado de Ojojo.
Chobbe quiere decir: Cortar.
Esta relación es aplicable a los Oddú siguientes: (11-1), (11-4), (11-8), (11-10), (11-11).
Ocurre a veces que, estos Oddu hablan con todos los que toman parte en una Ceremonia religiosa,
teniendo en cuenta que hablando bien, muchas veces dice, por los Irés, que el bienestar será para
los restantes que quedan en este mundo, pero no así para los Oficiantes de este acto; por tanto,
todos deben de hacer Ebbó y el Orihaté debe investigar minuciosamente cuál Ebbó deben hacer
esas cabezas.
ELLILA AGANA BAGGALLA (12)
En cierta ocasión, siendo Aggallu Rey de una gran comarca y con un poder inmenso. Shangó era el
Jefe inmediato, estando muchos pueblos sometidos a ellos por la fuerza y sus hazañas valientes
que acrecentaron sus prestigios y lo pusieron en el pináculo de la fama, como la más valerosa de la
época.
Pero Aggallú tenía muchos amigos secretos y Shangó muchas mujeres y como tributo de guerra,
todos los pueblos sometidos tenían que mandar un barco de comida en distintas épocas del año.
Shangó escogió algunos hombres del pueblo y entre ellos, había uno que se llamaba Oggan y que
Shangó puso como jefe del grupo para robar la comida, que llegaba para el abastecimiento del
gran reinado de Aggallú.

Y aquellos hombres robaban para ellos y las mujeres de Shangó y el pueblo de Aggallú pasaba
hambre, porque nunca la comida llegaba a ellos.
Aggallú, viendo que el pueblo decía que no entraba comida en su reinado, mandó a buscar a
Shangó, y le preguntó qué era lo que pasaba y Shangó le contestó que no sabía lo que pasaba, que
no mandaban los barcos de comida.
Entonces Aggallú mandó a buscar a Elegguá, y montaron una guardia secreta, y ésta iba provista
con sogas, que eran su única arma para atrapar a los ladrones.
Ellos se escondieron en los matorrales cuando entró un barco y estuvieron como una hora
esperando y los ladrones llegaron, y no sospecharon que los estaban vigilando, y cuando se
acercaron al barco le tiraron un lazo y apresaron precisamente a Oggan, llevándolo para el pueblo
con el lazo puesto, y le dijeron al pueblo que éste era el ladrón que le robaba la comida a a ellos. Y
cuando lo llevaban para el pueblo, iba detrás de ellos cantando. El canto que llevaban era éste:
ILU MANLLO, EMANLLO, ILU MANLLO ENANLLO
(Que quiere decir: "Baila en el Pueblo")
MOJEE MOFILLE ENI OMA MOFILLE, MOJEE MOFILLE
(Que quiere decir: "Por la comida que comió de los demás")
Después el pueblo pide que le den palos por ladrón y malo. Entonces:
BORUO CUNAMBO AGUO CUNAMBO, BORUO CUNAMBO AGUO LAOFI SEQUERA
Y cuando el pueblo lo vio apaleado, dijo:
LARIRA FIFETO IBAROTA FIFETO IBAROTA, FIFETO OGUO
FIFETO OMO, FIFETO ARICU BABAAGUA SOTINCHE DEDEGUA TOLOCUN.
Consideración del escritor de este libro
Considerando que algunos extremos de las narraciones, sujetas en los puntos básicos de nuestra
Religión, deben ser mejor aclarados para un futuro, y entendiendo también que Oloddumare ha
dotado al género humano de facultades para el progreso y que cada día el hombre por la lucha en
que vive, se ve obligado a superarse a sí mismo, para el propio bien y si le es posible ayudar en
alguna forma a sus semejantes.
Es por lo que entiendo que, Oloddumare ha creado al hombre para que luche o progrese, no para
que destruya lo que él ha hecho, por medio de la mente de cualquier hombre, que haya realizado
tal o más cual obra beneficiosa en este mundo.

Es por lo que quiero hacer ciertas explicaciones, para el mejor desenvolvimiento de los caracoles,
esto no quiere decir, que yo me la quiera dar de sabio en el manejo del Diloggún, lo único que
quiero es prestar mi humilde concurso a mis hermanos, y estos son, aquellos que ignoran los
distintos secretos en el arte del Diloggún.
Por ejemplo: en los Irés, en los Osobbos, en los Ebbó Addá, en los Lariche, en las frecuencias; nos
encontramos que muchos caracoleros conocen todo esto, pero, ¿cómo lo conocen? Lo conocen
automáticamente, no están conscientemente poseídos de lo que están haciendo, o diciendo, sin
darse cuenta que muchas veces son por los Irés, por los que hay que leer un Oddu, claro que
siempre acompañado de cierta manera por el Oddu, por ejemplo:
12-9 Iré Ashegún Ota.
Ashegún Ota, quiere decir en el dialecto Lucumí: Poderoso enemigo.
Ahora, sabiendo que (12) Ellilá, quiere decir: Tragedia o Revolución.
También en este Oddu, fue donde le dieron palos al padre de Shangó y a Ogan, también donde
Shangó le negó el habla a su padre y por esta razón fracasó; entonces, dándose cuenta usted que
el Iré dice: Iré Ashegun Ota: usted puede decididamente preguntarle a la persona que tenga esa
letra, si es cierto que una vez estuvo serio con su padre y le negó el habla, ya sea, por el tiempo
que haya sido y si esa persona contestara afirmativamente, fue por un asunto sin importancia, un
día o dos. He ahí donde cabe el Iré Ashegún Ota, entonces usted como caracolero, tiene que
decirle a esa persona, hijo o hija: - trate por todos los medios que esto no suceda más, por cuanto,
que su papá será en un futuro quien remediará todos sus males de una manera u otra en esta
vida.
Iré quiere decir bueno y bien, y Ashegún Otá quiere decir: enemigo, vencedor, y de esta manera,
conociendo usted los distintos caminos de los Irés en Lucumí, lo que quiere decir es cuando en
realidad está poseído de lo que está diciendo en un registro.
En los Osobbo es la misma conversación, pero a la inversa; por ejemplo, Icu Ashegun Ota, se dice: su padre ha tenido cierta desavenencia con usted, trate te evitarla otra vez, porque esto puede
traerle fatales consecuencias.
Ebbó Adda, este camino es Iré porque dice: está bien, o bueno.
El Orihaté o caracolero, que esté oficiando cualquier acto de estos puede, de acuerdo con la letra y
las circunstancias, comprobar la efectividad de dicha letra, de las siguientes maneras, ejemplo:
cuando en un Itá de un Iyawó, sale Oddí Shé, Ebbó Adda. Entonces el Orihaté inmediatamente,
tratará de saber si ese Ebbó Adda es aquí o en el otro mundo, y para lo cual, la pregunta a Osha es
la siguiente: ¿Ebbó Adda Aye Guey?, y en este caso, si Ibbo dice Oco Osha, está diciendo que el
bien de ese Iyawó, por la parte que le corresponde a ese Orisha que trajo esa letra, no será en este
mundo: siendo esta respuesta de Osha una pulla, como suele decirse en el argot religioso lucumí, y
esta pulla de Osha es por alguna frase mal vertida o por alguna falta cometida por el Iyawó en

contra de ese Orisha; de esta manera no hay necesidad de buscar Iré, porque queda definido en el
Oco Aye Guey, la opinión de ese Orisha en esa cabeza, siendo la única salida en este caso, buscar
en uno de los Ebbó o Addimú el Fiedenu para esa persona.
Y es efectivo el Ebbó Adda, cuando Osha dice que sí a la pregunta Ebbó Adda Aye Guey. Con esta
respuesta esa cabeza queda exenta de toda culpa por parte de Osha.
En los Lariches, hay veces que se lee lo más importante de un registro o un Itá, por mediación de
un Lariche, por ejemplo: Osha la Izun ni Lariche a Iyawó o Madde fulano. En caso de Itá, el primero
y de registro, el segundo.
Si Ibbo dice que sí, usted preguntará al Iyawó o Aleyo, qué sueño tuvo usted con tal Santo, o le
pregunta también con Iré si es Coto Yale, porque es la única manera que con Iré se llega a Lariche,
o con Osobbo.
Siempre de acuerdo más o menos con la letra que trae el Santo, y así de esta manera usted puede
apreciar cómo se lee un Oddu, por medio de un Lariche.
Los Lariches no se deben emplear ni en el Addimú, Ebbó Yuré, Ebbó Keun ni Ebbó Guonú, porque
Lariche es exclusivamente: una palabra que se aplica al Santo, haciéndole una pregunta, que es la
siguiente: "¿Va a hablar?" Y el Santo dice sí o no.
Cuando dice sí, entonces se procede a buscar por dónde va a hablar, si es en sueño, si es el mismo
Santo, pero en otra oportunidad o si quiere que algunos de los Iworos presentes sean quienes
hablen.
También este Lariche, Osha lo puede decir como una ironía, que dice, tu cabeza te dará consejo.
Lariche Lenú Iyá Osha, que quiere decir: "La palabra queda en la boca de su Madrina para que te
aconseje", y así sucesivamente.
Nunca este Lariche puede ser aplicado, ni a un Addimú, ni a un Ebbó Yuré, Ebbó Keun, ni Guonú,
porque únicamente se recurren a estos ebboses, cuando el Orisha se niegue a hablar, o sea en Oco
Lariche, por cuanto que todos estos ebboses, son recursos que se cogen por la negativa de Osha
con "Oco Lariche".
He ahí donde el que oficia este acto, se ve privado del recurso inmediato de este Orisha, y le dice
QUILASE, que quiere decir: - ¿Qué haremos? Acto seguido, pregunta si Addimú, Ebbó Yuré, y así
sucesivamente hasta que el Orisha coja lo que él crea, con lo cual ayudará a esa persona.
Es esta la forma de emplear un Lariche en un Itá o registro.
La frecuencia. Llamamos frecuencia a las letras que vayan saliendo después de las dos primeras
letras, que se saquen en un Itá o registro. Estas frecuencias ayudan mucho a las dos primeras
letras, siempre que, cuando vayan saliendo usted va explicando de cierta manera ésta, de acuerdo
con su refrán, sin abandonar la acción primordial de las primeras dos letras. Hay veces, que esta

frecuencia aclara con más lúcidez, cualquier incógnita de las dos primeras letras, según en el orden
en que esté situada cada letra.
LOS ODDU O LETRAS SOBRE UN ORISHA
Es tan extensiva la lectura del Diloggun, que requiere muchos poquitos, para llegar a conocer con
propiedad, todo el alcance de cada letra.
Hay letras que, cuando viene hablando sobre un Orisha, y este Orisha sea varón y la otra sea de
una Orisha, trae consecuencias mayores.
Por ejemplo: (7-7) sobre Shangó, así como (5-5), (9-9), etc. En esta forma, las letras hablan más
fuerte, hablando por Osobbo, porque hablan de envidia, de traición, de corrupción, etc.
OBEROZO
Una mañana OBEROZO se levantó y al abrir el día vio que tenía que hacer Ebbó y llevarlo al mar.
Cuando se dirigía al mar, a botar el Ebbó, pasó por la casa del Rey y al verle éste, lo llamó; pues
había tenido un sueño la noche anterior y quería contárselo, pero OBEROZO no podía pararse ni
mirar para atrás.
Este gesto indignó al Rey, que mandó a prenderlo y echarle al mar.
Un día el Rey tenía que registrarse y mandó a buscar a uno de los dos hijos que tenía OBEROZO,
que eran Aguo; y le salió que tenía que rogarse la cabeza con un pargo grande.
El Rey mandó a sus pescadores y trajeron un gran pescado. Cuando fueron a abrir el pargo, en el
ruego de cabeza, encontraron dentro a su padre. Este le contó lo sucedido y el padre dijo: - Ya yo
no puedo hacer nada y además, agregó: "Po, aquí tenéis mi Ashé".
Con ese Ashé, pasados los años, destronaron al Rey y fueron ellos Reyes, dueños y señores de
aquellos contornos.
MAFEREFUN ELEGGUA, MAFEREFUN OBBATALA, MAFEREFUN YEMAYA
MAFEREFUN SHANGO, MAFEREFUN ORUMILA.
A la persona que le salga (8-4) Elleúnle Toún Irozon, es una persona sabia e inteligente, tiene o va
a tener posesión de algo, debe cuidar que no se sepa algún secreto que ella tiene oculto, debe
hacer Ebbó con una cesta con todo lo que come Olocun, presentándoselo previamente. Cuídese
de la vista, déle de comer a Elegguá y déle un pargo a su Erí. Tenga encendido a Elegguá y a sus
Orishasa, si los tiene, ocho días.
OJUANI ODDI (11-7)

Había en un pueblo una pequeña familia, compuesta de un padre, una madre y una hija, muy
bonita por cierto; pero era una de estas familias que dan mucha mano izquierda a los hijos, más,
cuando son únicos.
Mabelli se llamaba la muchacha, de la cual haremos mención en este escrito; sus padres le dieron
toda clase de libertad, pero lo único que siempre le advertían, era que no tomara bebidas
alcohólicas, y esto era lo que más le gustaba a la muchacha.
Un día, el Rey de aquellos contornos, que era Obbatalá, venía vestido de blanco, pero a causa de la
lluvia, estaba un poco manchado, y Mabelli, que estaba borracha, al verlo se echó a reír. Este,
acercándosele, dijo: - Te ríes, te burlas de mí, porque llevo manchadas las ropas, pues bien, te
pondré esta capa a ver si puedes mantenerte una hora parada sin que la manches. Y la paró de
cara al mar, con dos soldados detrás, con órdenes de tirar si huía y de matarla si se manchaba la
capa.
Pero un hombre que la conocía y sabia que estaba borracha, y además, que era hija de Olocun, fue
inmediatamente al pueblo y se lo dijo a Orúnmila, y éste le hizo un Ebbó con jutía, genero punzó y
blanco, más tres clases de bebidas distintas; con este Ebbó, el hombre regresó al lugar donde se
encontraban Mabelli y los soldados. Se valió de su arte y de su maña y dio la bebida a los soldados,
e inmediatamente soltó la jutía, que salió corriendo y los soldados que la vieron la siguieron para
darle caza, y una vez que estos desaparecieron, ante la vista del hombre, este se llevó a Mabelli.
Y de esta manera le salvó de una muerte segura, mientras que los soldados fueron castigados por
Obbatalá, y Mabelli fue perdonada porque hizo Ebbó.
Maferefun Eleggua. El matrimonio africano lucumi
En cierta ocasión tuve la oportunidad, de leer un pequeño párrafo de un escritor espiritualista,
éste decía que cuando dos humanos que se han conocido en anteriores etapas de sus vidas, se han
citado nuevamente para ser compañeros en la presente [...]
Y, yo, a mi juicio, haciendo un pequeño recuento de la vida matrimonial o conyugal de este
planeta, digo que es verdad. Aunque estos casos no se dan con facilidad, y como decía él, hay que
ganárselos, bien el espacio donde venimos a tomar cuerpo, o bien en la tierra, a la que llegamos
con nuestros designios marcados.
Los que en la actualidad desconocemos y con los que tenemos que luchar para poder llegar a
realizar ese amor, que no se explica uno cómo es, ni de dónde ha llegado, pero que siente uno
igual que el latir de su corazón.
Digo por mi parte, aunque es más fácil concertar estas uniones, a lo mejor uno es español y otro
africano o chino, como sucede en Cuba, desde hace cerca de cinco siglos. Y es que, para
encontrarse esas dos medias naranjas, como suele decirse, se encarga el destino, que no es otra
cosa sino parte de lo que ya con anterioridad, de nuestros pasos sobre la tierra, está marcado; que
dicho sea de paso, es nuestro ORISHA OCO, que con su cónyuge OLOCUN AGGANA, hicieron

posible el primer matrimonio, origen de nuestros actos matrimoniales en el mundo religioso
Africano Lucumí

El matrimonio Lucumí tiene algo esencial, algo básico y original que no sólo cubre el vacío material
de dos seres, que por tal o más cual circunstancias, unen sus destinos en este Planeta, es algo que
queriendo darle su verdadero calificativo, diremos que es religiosamente espiritual.
Cierto es que, en cada tribu africana, tienen sus costumbres y formas en sus procesos de
relaciones amorosas matrimoniales, pero en el del africano Lucumí, el proceso conyugal en lo
material es casi parecido al nuestro. Allí hay que enamorar a la joven como aquí, hay que pedirla,
petición que se hace por el padre o la madre, y si no tuviere padres, por una persona mayor del
joven enamorado; los padres de la futura esposa ponen sus condiciones, los otros aceptan o no,
pero se lo ponen en conocimiento al aspirante, y si éste así lo acepta, cumple sus requisitos
materiales ante los hombres, que consiste en la preparación individual, moral y material de él, ya
en posesión de todo para la realización del deseado vínculo.
He aquí, lo espiritual, la persona debe estar consagrada en su credo religioso previamente.
El hombre debe buscar un nido de paloma, del que avisará a la novia y juntos vendrán a él; el
novio cogerá la paloma y la novia el palomo, y cada uno cogerá un huevo que más tarde
depositarán en el Addé de Obbatalá de la novia o el novio y juntos jurarán felicidad.
También, previamente tendrá el novio que tener los animales que hará Ebbó para sus Oshas y los
Oshas de la novia, y son estos animales, según los Orishas que tengan ambos, tanto en aves como
en animales de cuatro patas; si el hombre es Oní Shangó, los animales serán: 2 chivos, 1 chiva y 2
carneros, así como sus aves correspondientes, y de igual manera preparar para los Oshas de su
novia, según el Angel de su Guarda.
Estos holocaustos serán primero a los Orishas del futuro esposo (primero al del hombre, aunque
sea más chico en Osha), y estos animales serán enviados para el lugar del origen de cada Osha con
todos sus ingredientes. Una vez, se haya enviado el último animal, se procederá a la ceremonia del
matrimonio.
Las Madrinas y Oyubonas y sus respectivos Padrinos estarán presentes o alguien que los
represente en caso de ausencia por motivos imprevistos. Estarán vestidos ambos con sus
respectivos trajes de asiento, estos de lujo, cogerán una paloma que cogieron del nido y cada cual
llevará la paloma a su respectivo corazón; el Orihaté invocará por medio de su oración, a los
muertos mayores y a todos los Oshas. Acto seguido los futuros cónyuges, cada cual sacrificará la
paloma con sus respectivas manos a Obbatalá; en esta obra el único canto para esta ceremonia es

"Osuboruro maddubule" y con el mismo canto levantará entre los dos a Obbatalá del suelo,
elevándolo a todo lo que alcancen sus brazos y en esta posición, estarán hasta que el Orihaté les
dará a cada uno el corazón de dicha paloma, según su sexo, que comerán con los huevos que
cogieron con manteca de corojo y 8 pimientas para cada uno, cocido. De ahí que se procede a
bajar a Obbatalá con el canto de "Ainá ddaquéquecoró ainá, ozun maimay, bogüo loriza ddaqué
que cagüá orizaee agüoee". Este es el verdadero origen de ese canto.
Terminado este acto, se procede al sacrificio del resto de los otros animales, de los Oahas de la
esposa, los Aahé o iñales de ésta, se dividirán para los dos, y estas carnes serán para los individuos
que se encuentren en la fiesta y estas dos palomas con que se hizo la Ceremonia, los novios lo
rellenaron con los ingredientes indicados y los dos lo llevarán a enterrar al pie de una ceiba, donde
termina esta Ceremonia. Porque aquí es, adonde hay que traer el Ebbó de la rogación de los Itá. En
todo este tiempo, hasta los 7 días, las fiestas son de comilonas, bailes y toques de tambores y todo
esto es costeado por el novio o por sus familiares.
También este vínculo se hace con aves solas, según el alcance económico de la familia, pero
siempre el verdadero matrimonio es lo indicado arriba.
Esto no quita para que allá como aquí, existan concubinatos, amigos y otros actos; también las
rivalidades entre mujeres y hombres por los celos, consecuencia del amor como aquí. Pero nada
de esto finiquita el amor espiritual que juraron ante Obbatalá, con el agravante de que pasado el
tiempo, este esposo puede tener una, dos o más concubinas; lo cual no será causa para que rompa
el vínculo amoroso que antes juraron, y esto se ha probado aquí en Cuba; donde se ha dado el
caso que una esposa legítima ha estado siempre atenta a las necesidades económicas, o a lo que
sea, de una concubina de su esposo y hasta se ha dado el caso de vivir las dos bajo el mismo techo,
siempre con el respeto de una para con la otra, y de las dos para con el hombre. Y si una ha
logrado tener un hijo y la otra no, ambas lo cuidarán con el mismo celo de una madre, y todo esto,
que yo he visto con mis propios ojos, me lleva a creer que estos seres afines en la vida
matrimonial, han sido en la etapa anterior madre e hijo, o hermano y hermano; en fin, alguna
afinidad familiar.
De lo contrario la Ceremonia religiosa ha penetrado a través de la tierra y de ahí se ha quedado
prendido en vínculo espiritual afines a la vida material y matrimonial de los Africanos Lucumíes.
NOTA: Querido lector, esta relación del matrimonio africano lucumí, no ha llegado a mí, por
conducto de mi maestro Obbadimelli, sino por la africana Ma Josefa, tía y madrina de mi madre y a
su vez madre de crianza, y ésta me lo contó en la calle de Crespo 88, en el año 1925, ella era de
tierra Takúa y en Osha se llamaba "Aminá" y su hermana de sangre era también africana, Ma
Florentina Zulueta, la ex-dueña de la sociedad africana del Perico, su nombre en Osha era
"Otoloñú", fue casada dos veces, en Takúa y en tierra Majino, y cuyas dos veces con Reyes.
LAS LETRAS U ODDU MELLI EN LOS BABALOSHA O IYALOSHA

Nos encontramos que muchos Iworos en nuestros signos de Osha, tienen dos o más Melli y
muchas de las veces nos hayamos en un callejón sin salida.
Teniendo o no Ire; la persona que por suerte tenga estos Mellis, no sabe ni ha encontrado, y
mucho trabajo le costará encontrar una persona que conscientemente le explique la acción de la
cual se contrae en dichos Mellis.
Esto resulta, porque prácticamente no hemos tenido, ni tenemos, ni estamos documentados, por
medio de un escrito que acredite una legislación acerca de toda creencia de nuestros antepasados,
a la cual nosotros seguimos dándole crédito, porque en ella está nuestra fe religiosa.
Y digo en callejón sin salida, porque cuando un Olo Osha tiene dos o tres Melli con Iré o sin éste, lo
único que éste hace para saber algo más de su signo, es preguntarle al primero que le hayan dicho
que éste conoce Diloggún, sin asesorarse si es cierto o no lo que dijeron.
Entonces ese personaje, aprovecha esta oportunidad para anunciarse un poco más, como el
caracolero, y dice lo que le viene, sin saber que lo que está diciendo está o no en lo cierto; lo que sí
le importa es que éste que le hace la pregunta, lo tenga como conocedor en la materia, causa ésta
que trae como consecuencia los distintos casos que tenemos hoy con graves consecuencias para
algunos.
Como por ejemplo, uno que hizo Osha y tiene en Elegguá Oddi tonti Oddi (7-7) y en el Osha que se
puso en la cabeza, tiene Elleunle tonti Elleunle (8-8) y este Osha se llama Yemayá; lo que tiene
hecho esa persona, como se ve, es hijo legítimo de Yemayá y Obbatalá, éste es su padre. Entonces
nos encontramos con que, uno le dice que nació para Santero, otro le dice que como tiene Melli,
que salió para Olúo, y ¿por qué lo dicen? Los que dicen que nació para Santero, porque vieron u
oyeron que tiene Oddi tonti Oddi, en Elegguá, y los que dicen que salió para Babalawo porque
tiene dos Melli en su signo, ahí se concreta toda su sabiduría en cuanto al caso, dando por
resultado que muchos Iworos sin más datos concretos, se han pasado para Orúnmila y les ha ido
mal en todo. A otros les ha ido bien, pero estos han sido los menos, y todo por falta de una
documentación verídica y concreta del caso.
Y al final de todos estos males ocasionados por la falta de conocimiento de unos y por la ambición
de otros, al final pagan ese error las Madrinas, los Padrinos o el Oluwo que intervinieron en ese
Erí.
La verdad de los Melli en un signo es de la siguiente manera: (7-7) Melli en Elegguá con Osobbo, y
en Obbatalá cualquier letra con Osobbo, y en el Osha que tiene abajo, si es Coto Yale, esta
persona, si es hombre, debe pasar para Oluwo y si algo se lo impide, debe coger una mano de
Orula, y si es mujer, de ipso facto debe coger Cofá.
Oddí tonti Oddí, que es la letra que lo trajo al mundo este, y por eso usted tiene vida, ha tenido
una causa o motivo por su cabeza, o el destino de abandonarlo. Y todo esto, se sabe en las
frecuencias de las letras que acompañan a ese Oddi tonti Oddi; y Obbatalá, que es el Osha que
acompaña a todas las cabezas y el único que puede impedir en el designio tal o mas cual cosa,

también tiene Osobbo, entonces de nada le vale que en el Osha que usted se puso en la cabeza,
tenga Iré, sea cual fuere este Iré. Porque está impedido de la ayuda de Obbatalá en esta vida. He
ahí cuando esta persona tiene la necesidad de ipso facto, de pasar para Orúnmila, por cuanto que
se va buscando un alivio, a lo incierto que su signo le predice.
Si estas mismas letras Oddi tonti Oddi en Elegguá o cualquiera otro Melli, o no Melli, en Obbatalá
con Iré Coto en su cabeza, esa persona no tiene que pasar, porque todo lo suyo está en Osha, y si
pasa, le traerá malas consecuencias. Puse a Oddi tonti Oddi (7-7) como ejemplo, porque esta es la
letra con la cual se nace para caracolero o Santero.
Pero esto no quiere decir que cuando hablamos de los Melli, sólo hablamos de Oddi tonti Oddi;
hablamos de todos los Melli en igualdad de condiciones antes señaladas en este escrito, claro que,
hay letras en los Melli que sólo dicen que esa persona nació para Orúmila, en su tiempo, tales
como Ofún tonti Ofún (10-10), Obbara tonti Obbara (6-6), Irozo tonti Iroso (4-4) y con Osobbo en
el Osha que tenga de cabecera, y si bien se quiere ver, son todos los Mellis, pero con Osobbo, en
Elegguá y en Obbatalá.
Ya sabemos que los Mellis, de por sí, son letras mayores, pero estas letras mayores surten sus
efectos del bien según esté situado y no venga con Osobbo. Si estos Mellis vienen con Iré, a nada
hay que temer en Osha, porque ella está poseída de todas las fuerzas del astro, o cosa natural de
donde se desprende para acompañar a la persona que lo tenga, en cualquier lugar que esté
situado en Osha, y con el Orisha que tenga hecho, porque ya dijimos que a la acción del Oddu
acompañado por el Iré, puede ser obstruccionado por tal o más cual obstáculo, pero para estos
están los Ebbó, para limpiar los Iré, cuando sus cauces estén obstruccionados, entonces esta
persona lo limpia en Osha con cualquier Ebbó. Porque se ha mantenido en el lugar que el Iré le
acompaña, pero si al contrario ha brincado sin causa justificada, ha hecho dejación de los
beneficios que Ocsha le brindaba, brincó para Orúnmila, y allí le empieza lo que llamamos Ona
Elese Osha, hasta Icú, porque aquí en Osha esa persona ha llegado a la máxima Consagración de la
religión, y esos Mellis con Iré, repito, le da más fuerzas a la letra esa, para bien del que la tenga.
Sí es cierto que los Melli tienen una potencialidad sobre los otros Oddu sencillo, pero estos
pueden ser refrenados por Osha a merced de su voluntad, los Melli en Osha, tienen doble poder
con Iré o sin Iré. Con Iré, bien para esa persona; con Osobbo, es malo para esa persona, aquí en
Osha o allá en Orúnmila, pero aquí tiene más fuerza, como antes dije, porque Osha cuando su Iré
entra en acción, no se fija si usted es grande, o chico, si usted tiene o no tiene, si es feo o bonito,
porque Osha lo único que necesita es la ayuda de Oloddumare para acompañarlo a usted, y no le
importa que sea sencillo o Melli la letra, para que surta efecto su acción con Iré o por Osobbo,
porque su poder adquisitivo es mucho más extensivo, porque Osha no necesita intermediarios
para poner o quitar lo que ayude u obstruccione a sus hijos, porque cuando una persona traiga en
su Oddu o signo una letra, es porque esto ha sido previamente prescrito por Oloddumare, y
sancionado por Olofi, y Osha cumple su mandato llevándolo a vía de hechos, por eso en este
campo de Osha, los Melli tienen su valor en Iré o en Osobbo, pero hay algo que usted tiene que
saber, que aquí no tenemos necesidad de dos letras para leer, porque estamos directamente

conectados con Osha, y podemos leer sin necesidad de otro Oddu a Elleunle, Ellioco, Oggundá,
Ocana, etc., todo esto se puede leer de acuerdo con el Iré o el Osobbo, y su lectura es efectiva.
Esto no se puede hacer en Orúmila, porque allí todas las letras se tienen que leer Melli, porque si
sale Elleunle, hay que buscar a su acompañante, supongamos que sea Etura, entonces se leerá,
Obbetura, que en Osha viene a ser Elleunle Oddi, porque nosotros trabajamos con 16 letras
sencillas, y ellos trabajan con 16 Melli que en lo espiritual viene a ser lo mismo, pero en la práctica
es un poco más complicado por cuanto que en Osha vamos directo a Osha, y en ellos hay que
llegar a Osha a través de Orúmila.
Es por lo que muchos que no conocen estas cosas, cuando ven un Melli o dos en un signo,
enseguida piensan, sin saber el origen o motivo, que tiene que ser Babalawo.
Ya explicamos antes que los Melli, nacen desde Oddu-aremú y Osabelli y que todos vienen en pro
y en contra, todos traen bien y mal, para persona o cosa de esta vida.
No debemos anticiparnos a decir lo que no sabemos, para no perjudicar a nuestros semejantes,
por ambición o por complejo de inferioridad. Ahora bien, esta aclaración no quiere decir que en
Orúnmila, todas las letras sean Melli, no, los Melli de allí son los mismos que los de aquí. Allá todas
las letras sencillas repetidas son Melli, como aquí, pero aquí, son resoluble porque es directo con
Osha, y allí es relativo porque es de Orúnmila a Osha, y lo sencillo aquí, tiene su valor positivo,
mientras que allí es de necesidad estar acompañado, para adquirir ese valor positivo, porque
intermedia un personaje, que es Orúnmila, para llegar a Osha.
A propósito de los Melli y los sencillos, debemos saber como Iworos, la similitud de los nombres de
las letras en Osha con las de Orúnmila.
En Osha ya sabemos que los nombres son los siguientes:
(EN OSHA) (EN ORÚNMILA)
(1) OKANA (1) OKANA
(2) EYIOKO (2) OYEKUN
(3) OGGUNDA (3) OGGUNDA
(4) IROSO (4) IROSUN
(5) OSHE (5) OSHE
(6) OBBARA (6) OBBARA
(7) ODDI (7) ODDI
(8) ELLEUNLE (8) ELLIOBE

(9) OSA (9) OSA
(10) OFUN (10) OFUN
(11) OJUANI (11) OWORIN
(12) ELLILA (12) OTRUPON
(13) METANLA (13) IRETE
(14) MERINLA (14) IKA
(15) MARUNLA (15) IWORI
(16) MERIDILOGUN (16) OTURA
OYA PUEDE SER MADRE DE LOS HIJOS LEGITIMOS DE SHANGO.
Debemos dejar aclarada esta incógnita para muchos Iworos, que el Orihaté le dice en su Itá, usted
es hijo de Shangó y su madre es Oyá.
Este neófito, en los días que está en el Trono, lleno de júbilo por haber vencido parte de lo que
para él ha sido un anhelo interminable, que a fuerza de su voluntad inquebrantable, ha podido
acercarse a la meta de su fe, a fin de ver si de esta manera, por medio de esta Consagración logra,
lo que hasta aquí ha sido un tormento insoportable en su vida.
Desgraciadamente todas estas ilusiones, se ven tronchadas días después de abandonar aquel
lugar, que para él fue un paraíso terrenal, y todo por haberse encontrado con un sábelo todo, de
nuestra religión, que le pregunta: ¿Qué Osha hiciste? Y este inocente le contesta a todas las
preguntas: ¿Qué Oddún tiene?, ¿qué tiene en Elegguá?, ¿qué tiene en esto? y ¿qué tiene en lo
otro?, hasta que llega a la madre y al padre y éste dice, muy sorprendido: ¿Cómo si hiciste
Shangó... tu madre es Oyá? Y éste dice: Sí, así me lo dijo el Orihaté.
Entonces el sábelo todo dice: - No puede ser, porque Shangó come carnero y Oyá no, y por tal
motivo no puede ser tu madre.
Pero este señor se asombra, porque en realidad es que él no conoce esto, y habla porque oyó a
otro, que como él también criticaba sin saber lo que decía.
Ahora bien, sí puede ser un hijo legítimo de Shangó, tener como madre a Oyá, porque puede darse
el caso en su signo, que Elegguá traiga esta letra:
Elegguá...................6-6 Iré Aricú Yale.
Obbatalá.................9-6 Iré Elese Osha Coto.
Oshún.....................7-5 Iré Alle Coto.

Yemayá..................9-3 Año Otonoguá.
Shangó...................9-8 Iré Elese Osha Yale.
Y recibió a Aggallú 3-9 Iré Elese Osha Yale. Como usted bien puede apreciar, la posición de las
letras, de acuerdo con los Iré, que únicamente Yemayá tiene Osobbo y que Shangó lo trajo a este
mundo y no se lo ha entregado a nadie; además, Obbatalá, que define también dice 9-6 Iré Elese
Osha, tampoco le quita el derecho a Oyá. Aquí nos encontramos con que muchos después de esta
Consagración, reciben a Aggallú sin darse cuenta que el ritual de su consagración fue hecho para
Shangó y no se ha hecho ninguna otra Ceremonia más, que la que se hizo cuando le hicieron Osha.
Por tanto, usted sigue siendo hijo de Shangó y Oyá es su mamá; porque le han dado Aggallú, como
también tienen que darle a Oyá, aunque sea hijo de Shangó e hizo éste, pero lo cierto es que usted
nada más recibió Aggallú, como si recibiera a Orishaoco o a Olocun, etc., por eso usted no deja de
ser hijo de Osha que se puso en su Lerí.
Ahora hay casos, en que usted ha hecho Shangó y su madre no puede ser Oyá, como por ejemplo:
Elegguá.....................8-6 Ello Elese Ocha
Obbatalá……………… 4-9 Ano Otonoguá
Oshún………………..…7-5 Ano Elese Eleda
Yemayá……………..…6-8 Iré Coto
Shangó……………...…9-7 Ebbo Ada
En la posición que está este signo, Oyá no puede ser la madre, porque el Osobbo predomina el
signo, con ventaja para Yemayá, porque Elegguá en Elleunle lo indica, Obbatalá lo afirma con
Irozo, Oshún lo reconoce y Shangó, el Ocha que hizo, deja en la duda a todos median el Ebbó Adda
a esta persona; ni siquiera se le puede virar el oro, y el Osha que tenía que haberse hecho era
Obbatalá, porque las letras comprueban que tiene guerra de Osha en la cabeza; por lo tanto, si es
hombre, tiene que pasar para Orúmila y si es mujer, Cofá, y ahí no queda, porque con el tiempo
tendrá que coger a San Lázaro, Olocun y probablemente hasta Oddua para aliviar un poco la carga
de los Osobbos.
Este problema de que si es un hijo legítimo de Shangó, puede o no ser hijo de Oyá, es un poco
complicado dada la elasticidad de los Oddun, motivo por lo que hay diversas interpretaciones en
los hijos de Shangó que tengan cualquier Osobbo en éste, con la letra u Osá, teniendo en cuenta
que esta letra es propia de Oyá.
Por eso precisamente, por ser Osá de Oyá, es por lo que hay que tener más cuidado en sus
definiciones, porque desde ese momento puede traer un trastorno a ese Iyawó. También, hay
casos en que se le puede virar el Oro para Aggallú, pero todo esto tiene que ser dentro de los siete
días de la Consagración.

Este es el caso:
Elegguá………………..1-9 Ano Otonoguá
Obbatalá..................9-8 Elló Elese Eledá
Oshún…...................5-8 Iré Coto
Aggallú……………...…6-8 Iré Aricú Coto
Yemayá…………...…..7-6 Ona Elese
Shangó…………………9-9 Allé Yale
De esta manera, el Iyawó hizo Shangó, pero Aggallú es su Padre y Oyá es su Madre, pero hay que
hacerle Oro a Aggallú, porque hay que congratularlo de cierta manera; este Oro no tiene nada que
ver con el Oro que se le hizo al Adde de Aggallú, para esto son necesarios: 9 mantones de
pañueletas grandes; 9 Alá aggallú y hacerle de nuevo el Oro debajo del Oddo, pero esta vez con
Sami, presentar a Aggallú en su Eleddá y Mocueo Bobbo Osha, hasta llegar a Aggallú por segunda
vez, previamente a todo esto hay que cambiarle el Iddé y hacerle un nuevo traje de Aggallú. En su
Erí no se le puede hacer nada más y todo esto tiene que ser con el Erí de un Oúco Oddan, que se le
haya dado a Aggallú, porque este Erí hay que tenerlo delante del Eledda del Iyawó, durante estén
Mocueo a Aggallú; de esta manera sale de ahí siendo hijo de Aggallú y Oyá es su madre.
Aquí sí se le dice que no puede comer carnero.
LOS AFRICANOS LUCUMI JAMAS PERDIERON LA VIRTUD DE SER BUENOS PADRES
Virtud es la costumbre arraigada de obrar siempre bien.
Esas virtudes tienen su origen principalmente en su amor a Dios y sus obras bienhechoras; porque
esta virtud se adquiere con la repetición de actos buenos y estos actos buenos nos los legaron
nuestros antepasados africanos.
Estos actos, que no debemos relegarlos, para bien de todos los Iworos Afro-cubanos, nuestros
antepasados que sufrieron tanto en esta Tierra, que tantas lágrimas vertieron bajo el yugo de la
opresión de la esclavitud, jamás perdieron la virtud de ser buenos padres y buenos hijos, buenos
padrinos y madrinas y buenos ahijados. ¿Por qué no seguimos el ejemplo de ellos? Ellos dejaban
satisfechos a Osha por la paz que embriagaba su conciencia, porque aquel afecto virtuoso en ellos,
porque hacían todo lo que pudieran hacer, por lograr en esta vida la tranquilidad de sus ahijados;
no se sobrexcedían como mayor, ya sea en el plano que este mayor se encontrase; como mayor
respetaban a sus semejantes para que estos los respetaran recíprocamente.
También los hijos pagaban con la misma moneda, eran verdaderos hijos; hoy todo es distinto,
porque todo en Osha gira viciado por la ambición, la maldad, los complejos de superioridad e

inferioridad, tanto de madrina como de padrino, así como de los ahijados, y todo por el vicio y el
vicio se adquiere por la repetición de actos malos.
Por todo esto, queridos hermanos Iworos, debemos ser compasivos con nuestros ahijados, porque
son menores y no saben que los mayores siempre les serán necesarios en esta vida, aunque sea
para bendecirlos con la palabra Ogué o Abeo, como quiera, lo que hace falta es que Osha le oiga,
porque este Ashé de tu mayor tiene una gran importancia ante tu Osha, y recuerda esta frase de
gran utilidad: "Vicio es el acto de obrar mal".
El efecto del vicio es dejar apenada el alma por el remordimiento de la conciencia.
No es lo mismo decir bueno, que virtuoso, malo que vicioso, el bien y el mal es un acto; la virtud y
el vicio es la repetición de actos.
El Padrino o la Madrina de Osha, son el Padre o la Madre de la persona ante Osha. ¿Por qué no
tratáis a vuestros ahijados como queréis a vuestros hijos?
Y tú ahijado, ¿por qué no queréis y tratáis a vuestro padrino o madrina, como a vuestros propios
padres?
Ni el uno ni el otro, pueden negar que el día de su Consagración no les hicieron saber a ambos,
que la conciencia recta es la que nos hace juzgar las acciones como son, porque es el dictamen
práctico de la razón, de la bondad, nunca se le acercó a una acción maliciosa que pudiera en un
futuro, traer lo que actualmente se viene sucediendo en muchos Iworos, o sea, entre madrina,
padrinos y ahijados.
Y para que Oloddumare nos acompañe un poquito más, es necesario un poco más de respeto,
tanto de una parte como de la otra y, los menores darse cuenta, que si tienen que respetar a la
autora de sus días como deber ineludible, también es un sagrado deber respetar y obedecer a su
madrina o padrino de Osha, para que ésta pueda llegar con el corazón fresco y pararse ante su
Osha, y cuando diga estas palabras, que Oloddumare las oiga y las tenga en cuenta.
Qui Bobbo Calenú Uon Ogué
Qui Oloddumare Acoco un Guere
Oma Alá Cosú Daye Alleguey.
(Dice: Que todos los Orishas ayuden poniendo su boca, para que Dios nos acompañe todo el
tiempo, con tranquilidad en este mundo.)
Qui calle soguó, calle somo, calle aricú Bbaba aguó
sotinche Ddadeguatolocun.
(Que ponga su mano sobre este hijo, que el Ashé mío como mayor que soy, salga para todas
partes con él.)

La persona por quien se le pide a Osha o los demás presentes, dicen:
Coché
(Que quiere decir: Así sea).
LEVANTAMIENTO DE PLATO O ROMPIMIENTO DEL MISMO
En nuestro argot religioso, se le da el calificativo de levantamiento de plato, a lo que los africanos
lucumíes llamaban "Misa del Año" Oro ti Oddun.
Ahora bien, los religiosos contemporáneos, los afro-cubanos, han cambiado el principio básico de
todas estas misas, y digo el principio, porque los hay quienes hacen a los tres meses, lo que los
africanos hacían al año.
Repetidas veces hemos dicho que el levantamiento del plato es una misa africana, pero también
es un tributo, que se le está pagando a la tierra de acuerdo con las Ceremonias que se le han
hecho a la persona muerta, por el proceso de su vida en nuestra religión, para que descanse en
paz.
Cuando una persona se Consagra, tiene a los 7 días una Ceremonia que termina en la plaza con
"BOBO TENUYEN", asimismo después de muerta, a los 9 días después que se venga de la misa de
la iglesia, se le da coco y agua y también de todo lo que se hayan desayunado los presentes.
Acto seguido se le hace una oración en afro-cubano a esa persona.
Esta es la misa de los nueve días, lucumí.
Así usted puede colegir, como en estos primeros días, usted pagó los primeros tributos de los 7
días de Iyaworaje con aquello que se le hizo al difunto familiar.
A los tres meses de haber hecho Osha, todo neófito debe hacer Ebbó de tres meses, primera
comida que usted le da a sus Orishas, después de hechos; asimismo, a los tres meses de haberse
muerto esa persona, se le hace una misa en la iglesia como se acostumbra.
La misa africana consiste en que si la persona muerta es hombre, lleva 2 Acucó funfun y si es
mujer, 2 Abebo Addie Funfun, 1 tallo de plátanoa que simula a una persona, hojas de plátanos,
ajiaco, oca, ecó, eará-aró, ecru, ocará, elelé, obbi, güigüi, oti güigüi, oti bembé, ataná, agura, echu,
funfun, oñi, eñi, ataré, ecú, eyá, epó, eddu, efun. De todo eso, 9 de cada cosa y elevación por
medio de los santos a Egun y después a Osha.
Así será una misa de tres meses y de esta manera se le ha tributado, con los derechos que se le
hizo en vida también en la muerte, Ebbó de tres meses y misa de tres meses.
Al año, toda persona que se haya consagrado en Osha tiene que hacer Ebbó del Año, este Ebbó
consiste en darle a sus Orishas, animales de cuatro patas y asimismo lleva los manjares africanos,
señalados arriba y es por eso que se le da carnero o carnera a Eggun al año, y después del año

también se le da Tambor a Eggun y al Ángel de la Guarda de esa persona muerta, ya que ésta en
vida, se presentó al Tambor y le dio Tambor al Ángel de su Guarda, y con esto se ha cumplido con
los santos y con el muerto de la familia.
El levantamiento de plato se le hace a las personas que hayan puesto mesas o que tengan platos,
es decir, a los Iworos, que en vida hicieron dos o más santos o que hayan recibido Finaguo, aunque
no hayan hecho Osha.
Al primero se le hace, porque hizo santo a otras personas y en él puso mesa, y al segundo, porque
recibió plato en su Finaguo y ese plato se llama Aguan, por lo que es símbolo de mayoría.
Ahora bien, si es que mi memoria no me engaña o me traiciona, ahora, a los 55 años, yo no
recuerdo en este medio siglo que ningún africano que no tuviera más de 8 ahijados, se le haya
hecho levantamiento de plato con cochino, pargo, carnera o carnero. Porque todo esto tiene su
origen y son fundamentales, ya que si un Iworo en vida nunca hizo Ebbó del Año, no hizo santo, no
puso mesa nunca. El muerto es igual que la casa de santo donde nace uno, en el santo usted tiene
que hacer lo que le enseñaron hacer en su casa. Al muerto hay que hacerle, lo que le han hecho a
su santo en vida.
EXPLICACIÓN O PUNTO BÁSICO DE LA LETRA O EXTRACTO DE LA MISMA
Los Oddu que a continuación explico, en realidad son los centros de cada Oddun, o extracto de la
letra, con los cuales usted puede tener como punto de apoyo para leer un Oddu, ya que estos
extractos vienen a ser los puntos básicos de cada letra, siempre de acuerdo con los Iré y Osobbos,
que de los mismos se desprenden en cada registro o en Itá.
Teniendo en cuenta, que la letra que viene delante, es la que predomina y es la que en sí tiene la
potencialidad del astro que le está rigiendo a usted, en bien o en mal, en ese momento, que lo
mismo puede ser días, meses o años.
Y es por lo que la primera letra de un Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ellioco (2), le dice
lo mismo desde Ellioco tonti Ocana (2-1), hasta Ellioco tonti Metanlá (2-13). Pero, fíjese que, el
que le dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a
Ellioco sucesivamente, en cada Oddun.
Esto yo lo he hecho, con la intención de que el aprendizaje sea más fácil y también para que, el
que tenga hecha Osha le sea más fácil, después de saber su signo, cómo tiene que regirse en esta
vida.
Claro, es imposible que usted pueda leerlo, como si fuera su propio Itá, faltándole como es natural
las frecuencias, los Osobos y los Iré que tuvo su Oddun en su Itá, y asimismo, en un Itá de un Ebbó,
o cuando se está registrando. Pero usted puede aceptarlo como punto básico, porque es el centro
de su Oddu, donde descansa el pedestal de su vida con Iré o sin éste.

Lo bueno espérelo, que Dios se lo dará en el momento que él crea necesario, y lo malo, ya usted
sabe cómo abstenerse o buscar, por medio de los Ebboses, Addimú y demás trabajos, la manera
de librarse de él, si es posible, pues con la ayuda de Osha, puede lograr la tranquilidad espiritual y
material, ya que ésta es una forma de llegar a la felicidad.
Origen de los osobbos
Cuando Oloddumare hizo el plano terrenal creó las plantas. Casi todas nos son útiles, porque nos
sirven de medicinas y alimentos.
También entre ellas, hay ocho plantas distintas a las demás, a estas plantas Oloddumare, las había
dotado con una cualidad sobre las demás, que en realidad son más poderosas que todas las otras
plantas que existen en dicho plano.
Por tal motivo, vino lo inesperado entre ellas, el orgullo y los complejos de superioridad e
inferioridad. El complejo de superioridad lo tienen los cuatro mayores y el de inferioridad, los
cuatro menores. Los mayores, por su orden, se llamaban: Iré, Icú Ano y Elló. Y los cuatro menores:
Ofó, Ona, Acobbá y Fitivó.
Iré era mayor, porque no existía nada anormal entre ellos, entonces todos eran felices.
Icú la muerte, que sólo actuaba cuando llegaba su tiempo prudencial marcado por Oloddumare,
trajo como consecuencia que Ano, la enfermedad, que se encontraba relegado, aun cuando podía
actuar primero que Icú y Elló, se consideraba más poderoso que Iré (el bien), y Ano (la
enfermedad), que también se consideraba relegado.
Resultado de esto, fue que ya Elló no podía resistir más, la farsa de sus otros tres compañeros
inseparables, y un día los reunió a todos y se reveló, porque a todos los consideraba ingratos,
falsos y traidores; pero como Iré también era el mayor de todos y también se encontraba aludido,
por ello fue que se separó y dijo: "Hermanos, para que no haya entre nosotros más líos, yo
propongo que vayamos a donde Olofi para que él arregle esto y dé a cada cual el sitio y lugar que
le corresponde." Todos aceptaron esta proposición de Iré.
Todos fueron donde Olofi y éste les marcó Ebbó, y les dijo a tales personajes en cuestión: "Señores, hagan su Ebbó para que sigan siendo amigos, como hasta ahora y se ayuden en casos
necesarios".
Y dijo Olofi a los otros, que eran Ofó (pérdida), Ona (cuero), Acobbá (lo inesperado) y Fitivó
(noticia): - "Ustedes secundan a sus mayores relativamente, en casos necesarios entre ellos".
Resultó que, después de las palabras de Olofi, vinieron todos e hicieron su Ebbó, menos Iré, que
como estaba bien, hizo dejación del Ebbó. Elló fue el primero que hizo Ebbó, por lo cual ocupa el
primer plano, que empieza desde Iré (el bien), hasta Icú (la muerte), el Elló se hace firme en casi
todas las circunstancias de la vida, relativamente; mientras que el Iré es transitorio en el curso de
una vida.

El Icú es firme, porque todo lo que tiene vida, tiene que esperar la muerte, más tarde o más
temprano.Ano es transitorio, y los otros cuatro árboles, Ofó, Ona, Acobbá y Fitivó, también son
transitorios relativamente; por eso, como Icú es firme, todo lo que tiene vida tiene que morir, es
por lo que hoy en nuestros días viene Icú (la muerte), siendo el mayor entre los Osobbos. Ya que
después de la muerte, ya no puede hacerse nada más por esta vida, que se fue; mientras que con
Elló, Ano y todos los secundarios, se puede hacer algo para salvar la vida de una persona.
Este pataquín de las plantas se emplea en parábolas, para la persona que en su signo u Oddu
abran o cierren con Osobbo, el día de Itá; pudiéndose usar tres personajes o más, hasta 8, según la
capacidad del Orihaté, para los que abran y cierren con Osobbos el día de Itá.
OCANA
Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu para mejor comprensión del lector. Cuando una
letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun, por ejemplo: 1-1, se dice: Ocana Toun, Ocana
Tonti Ocana.
También quiero aclarar, que cuando los Mellis salen, su interpretación es la misma que cuando
sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor ya que está duplicada su acción
progresiva, bien sea en Iré o en Osobbo y esta duplicidad, le da un poder, relativamente, a todo lo
que se ha extractado de una letra.
Lo mismo que a Ocana, le sucede a todas las letras cuando salen una detrás de la otra para que sea
Melli o Toun o Tonti.
OCANA TONTI OCANA (1-1)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.
Tiene que tener cuidado con los accidentes.
Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.
Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia.
Evite levantar las manos a otra persona.
No guarde nada de nadie, no sea que la justicia le haga un registro.
Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia.

OCANA TONTI ELLIOCO (1-2)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
Haga, si es posible, por no embarcarse por este tiempo.
No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.
No guarde nada de nadie en su casa no sea que la justicia le haga un registro.
No preste lo suyo, no vaya a tener problemas al reclamarlo.
Usted no reniegue ni permita que en su casa nadie maldiga, porque le cambia su suerte.
Tiene que recibir a los Jimaguas.
El muerto está parado en la puerta de su casa.
Déle calor a su casa.
Donde usted vive, quieren que usted se mude.
Sea más reservado para sus cosas.
Nunca diga que usted sabe.
Con el tiempo usted recibirá lo que Dios le tiene destinado.
Su suerte pronto vendrá.
No recoja a nadie en su casa, porque entra de criada y sale de dueña.
Cuídese de las piernas.
En su familia hay alguien que está malo de las piernas.
En su casa hay una piedra en algún lugar o en una tacita.

Hay quien quiere saber cómo vive usted.
Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré, bueno.
Tiene parientes en el campo.
A pesar de todo es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
Tiene que realizar un viaje por una criatura enferma.
Usted es amigo de la justicia, pero a veces se aparta de ella.
Usted tiene familia que le desea mal.
Para bien suyo, haga sus cosas solo.
En su familia hay algún Jimagua, si usted lo es, si está muerto el otro, hágale misa.
Si es hombre, cuídese, que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, en igualdad de
condiciones.
Esta letra habla de Tambor, por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza, si no
tiene Santo, el Orisha al cual le salga la letra, debe darle un Tambor como Ebbó, para aliviar su
carga.
Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha debe darle el Tambor; si éste es de su primer Itá de
Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Santos en tiempo indeterminado.
Cuídese, si es empleado, no pierda su empleo.
OCANA TONTI OGGUNDA (1-3)
Suerte mala. Contrariedades. Desconfiado.
Haga si es posible, por no embarcarse por este tiempo.
No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina evitando una desgracia.
Lo que usted empiece, termínelo.
Controle su genio.
No se incomode.
Usted está tratando con persona floja de lengua.
No confié en nadie.
No diga su secreto a nadie.
Todas sus cosas hágalas solo, porque dice Oggún que usted será vendido.
No beba bebidas alcohólicas.
No porfíe con nadie, aunque tenga la razón.
No enamore mujer que tenga marido.
Cuídese no le hagan una brujería.
No indique a ninguna mujer que se haga aborto.
Alguien que visita su casa le va a robar.
Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar ciertos actos, que usted nunca ha hecho.
No le levante la mano a su mujer.
No use armas.
A usted le duele la espalda o los riñones.
No lleve nada torcido en su cuerpo.
No deje arrastrar nada en su casa.
Tenga cuidado con los dolores de cintura.
Si tiene idea de realizar un viaje lejos, no lo haga hasta después de ocho días de haber salido esta
letra.
Muerte, atraso, enfermedad y amenazas.
Sus pensamientos no son buenos.
Su cuerpo está oliendo a sangre.

Tenga cuidado no se vaya a enfermar de los intestinos.
Tenga cuidado no le den, lo amarren o lo encierren.
A usted le tienen odio.
No haga justicia con sus manos.
Y si éste Oddu le sale a una mujer, tenga cuidado con el paño de su período.
Cuando sale Oggundá, si es Santera la que se está registrando y no tiene Finaguo, tiene que
recibirlo, y si lo tiene, hay que darle comida o sea, animales de cuatro patas a todos sus Santos,
para quitarse la sangre que huele su cuerpo.
No discuta, ni porfíe con agentes de la autoridad.
No salga a pescar, porque el pescado puede ser su salvación rogándose la cabeza con él, o
haciendo rogaciones con él.
No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas, y que usted sea el número tres.
Si se da una hincada, tenga cuidado con el pasmo o tétanos.
Cuídese del corazón.
Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al médico.
Si trabaja con hierro, cuídese y reciba a los Guerreros.
Su vida está indicada para ser soldado, al trabajo y sobre todo con hierro.
Tenga cuidado no sea esclavo de los demás.
OCANA TONTI IROSO (1-4)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfianza.
Haga si es posible por no embarcarse por este tiempo.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia. Herencia.
Tiene que recibir algún dinero o debe algún dinero.
Cuídese de una trampa.
Cuídese de algún Santero que visite su casa, porque puede hacerle alguna trampa.
Desengaño.
Intranquilidad.
Hipocresía.
Envidia.
Falsedad.
Chismes.
Engaño.
Enfermo en la familia.
No confíe su secreto a nadie.
Prisión o desesperación.
Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo.
No cruce el mar sin consultar con sus Santos.
Usted tiene vecinos pendencieros que todo lo quieren ver.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sólo el mar y Dios lo saben.
Cuídese de la candela y de la electricidad.
Usted le tiene miedo a los truenos.
Cuídese del cerebro, la vista, el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.

Con el tiempo tiene que recibir a Olocun.
Su Elegguá tiene que tener corona, si no la tiene, póngasela.
No se vista igual a nadie.
No diga que usted sabe aunque sepa, tiene muchos ojos malos encima.
Tiene que hacerse Santo si no lo tiene hecho, si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y a los
Belli.
Si tiene hijo, al mayor tiene que hacerle Santo, para que no se le pierda.
A la persona que le salga Ocana-Iroso, es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy, tiene un real y mañana no tiene, pero pasado mañana tendrá.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo, las botellas y los hoyos deben estar
tapados.
No debe renegar.
Cuando le salga Ocana Iroso por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores, contemplar
mucho a Elegguá.
En Ocana Iroso hablan, Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli y por ende Yemayá,
Dañani-Daddá.
La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú. Aggallú, por una parte de
la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir que aparentemente está contento, sin embargo se
está luchando con una gran contrariedad que él nada más conoce.
Y en el caso de Elegguá en este Oddu, es que Elegguá hay momentos que lo estará acariciando a
usted y en otros momentos o instantes después, lo tira a la candela; por lo que se emplea la frase
en el rezo de Elegguá: Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun Ollona.
Como también se puede emplear en el refrán de esta letra, de un lado está vestido de rojo y del
otro de negro.
Y pertenecen a Olocun, porque es la profundidad del mar y de los sentimientos humanos.
Ocana Iroso es relativo a los Belli, porque están representados en los siete mares que forman el
Universo.
Y toma parte activa en este Oddu Shangó, porque ya sabemos que la palabra de Shangó quiere
decir "problemas", y a todo el que le salga Ocana Iroso, tiene distintos problemas internos, que él
solo conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela. Por eso se le
dice "la candela está en su casa y va a empezar por la cocina".

Es relativo a Daddá, porque ya hemos dicho en otra parte de este libro que en todos los lugares
donde haya o exista el mal, allí estará Bañani con su acción bienhechora, que es lo que quiere
decir Daddá.
Y Yemayá, porque es propia esta letra de Olocun, que es de donde nace ella.
OCANA TONTI OSHE (1-5)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
Déle muchas gracias a la Caridad por un bien que le ha hecho.
Su enemigo en vez de hacerle un mal, le hace bien.
Usted tiene muchas lenguas y ojos malos encima.
Tiene que darle comida a Oshún, para evitar una enfermedad del vientre.
Tiene que mudarse del lugar donde vive, tiene que mudar los muebles una vez a la semana y
hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.
Usted es una persona nerviosa.
En su familia hubo alguien que padecía de los nervios.
Usted le hizo una promesa a Oshún, que tiene que pagársela.

Si el que se está registrando es hombre, la mujer que tiene no le conviene, ya Olofi le presentará
su mujer, y si es mujer, ya Olofi le presentará su marido; porque esa persona no está destinada
para ella, ninguno de los dos pueden vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia que cree que ha terminado, pero sigue bajo, bajo.
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas, en los pies, se le va a descomponer el
estómago o la sangre, si no lo tiene descompuesto ya.
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia, y si es mujer, lo mismo, y si tuvo enfermedad
venérea, no se descuide porque ésta se esconde.
Si le dan algo a guardar, no lo guarde, ponga un pretexto.
Usted tiene que hacerse Santo, cuídese su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer, no sea un
incapacitado para que todo le salga bien y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la cabeza
con hierbas de Santo para que adquiera su suerte.
Tiene que tener en la puerta de su cuarto un cuchillo preparado.
Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshún, páguele primero.
Tiene que hacerle misa a algún muerto.
Si visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vayan a hacer un daño.
Si murió alguien en su casa, que no se le haya hecho misa, hágasela.
Ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates, para que no le sobrevenga otra vez.
Usted tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo.
Tiene que baldear y despojar su casa con ewé, hoja de verícula, una cucharada de amoníaco y
sahumerio de mina para que el muerto no le perturbe su casa.
Dice Oshún que en su casa va a venir una visita, hija de Oshún con un apuro, tiene que tener
cuidado con esa persona y el paño del período.
Evite tener disgusto con los hijos de Oshún.
La persona que usted sepa que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así se evitará
contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación al pie de Oshún y no haga disparates.
No persista en comer lo que se le prohíbe en esta letra. No coma ni ablande calabaza.

Si es mujer y le sale Ocana Oshé y no está en estado, lo estará en un descuido y si es señorita, que
tenga cuidado, que se cuide no vaya a salir en estado en un descuido amoroso.
A la persona que le salga este signo, tiene que usar una franja amarilla.
No puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la camaradería de los
demás, con las demás personas, se le puede descubrir algún secreto o echarle Afoché.
No debe envidiar lo ajeno, para bien suyo.
Usted es hijo de la envidia aunque no tenga nada.
Debe cuidarse de bañarse en el río o cruzarlo.
Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosa a no ser por mandato del Ángel
de su Guarda.
En su familia hay alguien que lo envidia.
No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corre por sus venas, ni de familia
sopera, porque le trae un gran perjuicio.
Ocana Oshé le dice comida agria cuando trae Osobbo, y cuando trae Iré comida dulce.
Si Ocana Oshé viene en Elegguá o en Obbatalá o en el Santo que tenga usted de cabecera, debe
respetar ese Santo para utilizar sus Diloggunes, así como prestarlo, venderlo, regalarlo, tirarlo en
el suelo, porque más tarde o más temprano le traerá problemas.
Al que le salga esta letra, debe usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey de
nuestra religión, por tanto, no debe hacer Shangó.
Usted es dichoso en el juego, ahora no tiene suerte y todo es por la Caridad que está brava con
usted.
A cualquiera que le salga esta letra por Iré debe jugar billetes en la plaza.
Usted no debe utilizar la violencia para triunfar, tiene que ser diplomático en todas las cosas, por
medio de la palabra vence las dificultades.
OCANA TONTI OBBARA (1-6)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.

Haga todo lo posible por no embarcarse por este tiempo.
No sea violento, no vaya a ser cosa de que pare en manos de la justicia.
Evite levantar las manos a otras personas.
Sea consciente con su señora o concubina, evitando desgracia.
Evite en lo posible hablar mentiras, a no ser mentira piadosa. Usted debe ser franco y hablar con el
corazón y así saldrá bien de cualquier apuro.
Hay muchas personas que no lo tratan con mucha legalidad.
Al que le salga Ocana Obbara, es hijo de Shangó y Obbatalá lo protege.
Usted no debe renegar, ni maldecir.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas consecuencias.
Todo el que porfíe con usted, quiere ganarle, porque cree tener la razón, hasta hay algunos que se
creen mejor que usted en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese la cabeza.
No deje que todo el mundo toque su cabeza.
Todos le tienen a usted por un mentiroso, a pesar de decir quinientas verdades.
Usted está muy atrasado económicamente.
Usted tiene varios asuntos entre manos por realizar y le falta lo principal.
Haga lo posible por no llorar miseria.
Usted tiene que estar mudándose de un lugar para otro.
Hay veces que usted trata de engañar a otra persona, pero usted mismo se enreda.
En su familia hay alguien que tiene dolor en la ingle.
En su casa hay una sábana que tiene color punzó y tiene agujeros, haga rogación con ella.

Usted tiene que tener cuidado con la candela.
No se ponga ropa de rayas.
Vístase de blanco un tiempo.
Usted padece de insomnio, no duerme bien.
Usted le tiene respeto a la justicia, no le gusta estar mezclado en nada que tenga que ver con la
justicia.
Usted está escaso de ropas.
Usted tiene una situación apretada, puede verse recogido o tiene que necesitar de otra persona,
para remediar su situación.
Usted tiene enemigos que hablan de usted por detrás.
Si a usted lo convidan a un lugar, no va a poder ir, por estar escaso de ropas.
Haga Ebbó al pie de Shangó para limpiar su camino.
Le van a traer la felicidad a su casa, puede que la suerte vuelva a batirle de nuevo.
Regístrese al pie de Orúnmila o un Oní-Shangó, para encarrilar su camino.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar, para hacerle daño, porque su
enemigo está preparado para atacarle.
No maltrate a los gatos.
Tenga en su casa un gato negro.
Si tiene hecho Shangó, póngale un caballo delante.
Usted tiene que ser prudente en muchos casos, porque usted es muy porfiado.
Con la prudencia llegará a conquistar su porvenir.
Porfiando puede perder su reino.
Cuando usted esté seguro de algo, no porfíe con el que le contradiga.
No parta nunca por la primera con violencia.
Usted debe ser juicioso y prudente, así evitará un accidente fatal.
Cuando usted no esté seguro de una cosa pregúnteselo a sus Santos y saldrá bien.

A la persona que le salga Ocana Obbara, va a tener disgusto con otra persona, porque se ha
enterado de muchas cosas que hay por medio.
Hable siempre la verdad que es la clave de su desenvolvimiento.
La mentira lo atrasa.
Tenga cuidado no se queme con la electricidad o el rayo.
La gente lo tiene a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así. MAFEREFÚN SHANGO.
A la persona que le salga Ocana Obbara, es muy amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura;
su deleite es llorar miseria y por cuyo motivo puede verse sin casa, o recogido en casa de otro.
Tiene que bajar su cabeza, no porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del
progreso y la felicidad.
Cuídese de persona que viste uniforme sea o no autoridad, no vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona, estando usted armado de cuchillo, revólver o de otro utensilio.
Respete a los mayores.
Oiga los consejos de su mamá y de su papá, para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea su mamá, su madrina o padrino de santo, porque
no va a remediar nada y lo van a criticar.
Respete a Iyalorde.
No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja, esto quiere decir que usted no
ayude económicamente, ni recoja a otra persona en su casa.
Usted no eche maldición.
Al que le salga esta letra, debe evitar frecuentar los lugares donde realicen actos de muerto.
Tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer, tiene que hacerle Santo al mayor para
que no se le pierda.
Cuídese de la calentura por dentro.
Cuídese del cerebro.
Usted es aficionado a la música.
Usted es comerciante en sentido general, pero su suerte no está en un solo lugar.
No le niegue la comida a nadie.

Cuando haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costará trabajo cobrarlo, y en muchos
casos no lo cobrará.
No preste su dinero, porque tendrá un disgusto al cobrarlo.
Cuando Ocana Obbara viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo, y cuando
viene por Iré, en el campo.
Usted nació para ser jefe, y no le gusta que lo manden.
Usted debe oír los consejos de su esposa, que en muchos casos les serán beneficiosos.
No debe maltratar de obra a su señora, porque le traerá gran perjuicio.
No coma calabaza, ni la venda, ni la regale, ni la bote, ni la pique.
Usted no cree, usted cree a su manera y se hace idea que lo están engañando.
OCANA TONTI ODDI (1-7)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia. Evite levantar las manos a otras
personas.
No guarde nada de nadie en su casa no sea que la justicia le haga un registro.
Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia. Dice la santísima Virgen de
Regla, que usted es su hija.
Ella deja que otro Santo cuide a sus hijos, pero no deja que otros Santos se los robe.
Usted siempre haga el bien, no se canse.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo, si es mujer, y si es hombre, en igualdad de
condiciones.

Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemayá.
Usted tiene poca fe.
Usted tiene un gran atraso.
Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola siete días.
Usted tiene un amante que usted lo niega por la sociedad.
Usted va a ser metido en un chisme malo, no averigüe.
Usted será calumniado por hermano de santo o de sangre.
Si con usted son 7 hermanos, usted tiene que hacer rogación y el más chico Santo.
No falte a las personas mayores.
No le pegue a ningún niño por la cabeza.
Tenga cuidado, no levante peso.
Mire como camina, no vaya a tener que padecer a consecuencia de un resbalón.
Cuídese de la vista.
Usted está enferma y si no hace Ebbó al pie de Yemayá, no se pondrá bien.
Si su mamá está muerta, hay que darle de comer al caño, para que la ayude a usted.
Si está viva, ruéguese la cabeza con 4 babosas.
Usted está enferma de algo interior, de estómago, del vientre, o del hígado. Si no hace Ebbó su
mal cogerá fuerza.
Tenga cuidado no lo vayan a prender o le vayan a hacer una denuncia.
Tenga cuidado, el atraso que usted tiene, no vaya a perder su casa.
Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares, para que Yemayá la saque de todos los
atrasos.
Dice Yemayá que en su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer Ebbó.
Esa persona ha soñado con una rogación, con una limpieza, con el mar y con mucha agua.
Oddi habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien, hay veces que ha tenido visiones.

Usted tiene tres enamorados, uno de los tres es canoso, uno es celoso y uno de ellos ha de venirle
con algún chisme.
Tenga cuidado con las enfermedades venéreas.
A usted no le gusta tener compromiso amoroso y si lo tiene es por su bienestar.
Usted tiene que pagarle una promesa a Yemayá, para que alivie su pena.
A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presenten líos y chismes con
algunos de los que usted trate.
Dice Yemayá que a usted no le conviene las averiguaciones de líos, ni chismes, por sus fatales
desenlaces.
Usted es Santero de nacimiento.
Usted va a tener algún familiar preso.
Cuídese de la colitis y del estreñimiento.
En Ocana tonti Oddí es donde nació el Diloggún.
Los hijos de Ocana Oddi son los verdaderos caracoleros.
Al que le salga esta letra, si es mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté totalmente
separado de él.
Si tiene muerto, tiene que hacerle misa de vez en cuando.
Si a usted se le ha perdido algo, usted lo encontrará, pero no reniegue.
OCANA ODDI ES EL DÍA. OCANA ODDI ES TIERRA, CIELO Y MAR. OCANA ODDI ES LA CORRUPCIÓN.
OCANA ODDI ES BIENESTAR. OCANA ODDI ES LA ENFERMEDAD. OCANA ODDI ES LA MUERTE.
OCANA ODDI POR OSOBO, ES EL MAL DE TODO LO QUE DE ELLA SE DERIVA. OCANA ODDI ES
DONDE SE ABRIÓ EL HOYO POR PRIMERA VEZ.
OCANA ODDI PARE A OGGUNDA. OCANA ODDI PARE A OSA. OCANA TONTI ELLEUNLE (1-8)
Suerte mala.
Desconfianza.
Contrariedades.

Sea consciente con su señora o concubina, así evitará una desgracia.
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo porque es su hijo.
Ocana Elleunle es la cabeza que lleva el cuerpo.
Usted es delicado de estómago.
Usted no puede hacer jaranas a las personas imperfectas.
No se burle de nadie.
Su signo es de aventuras.
Usted hará un viaje fuera de su país.
Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que le hacen daño.
Hágase una rogación del vientre para evitar una enfermedad.
Usted está atrasado y cree que le han hecho algo.
Haga Ebbó y déle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene es cosa del
Ángel de su Guarda.
Tiene que estar vestido de blanco.
No llore, ni deje que nadie le venga a llorar miserias, para que no le venga un atraso.
No debe beber bebidas alcohólicas.
Cuando más necesidad tenga, póngase a reír y contento, para que el Ángel de su Guarda lo
acompañe.
Tenga paciencia y resignación.
No debe usted por ningún concepto disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado.
Tenga cuidado con los líos pasionales.

No le guarde rencor a nadie.
Si se le pierde algo no reniegue.
Tenga especial cuidado con su garganta, no vaya a padecer de ella. No sea ingrato con sus
semejantes.
Nunca espere recompensa del que usted le haya hecho bien.
Usted es una persona envidiada.
Usted nunca ha visto la mar pobre, en ese caso es igual a usted.
Usted con el tiempo tendrá que hacer Santo.
Actualmente usted adora a un Santo.
Usted no morirá sin casa propia.
Con el tiempo usted será adivino.
Si el que se registra es hombre, tiene dos mujeres que no son iguales ni en tamaño, ni en color, ni
en carácter.
Si es mujer la que se mira, tiene más de un hombre o ha intervenido con varios en sus amores.
No tenga en su casa persona renegada.
Usted correrá una aventura.
Si nunca ha tenido hijos, va a tener una niña.
Si es soltero o soltera, se va a casar pero tiene que tener paciencia.
Usted es un poco insuficiente.
Su hija será protegida por las Mercedes.
Usted es amigo de dar consejos.
Usted es oportunista.
Siempre usted logra lo que desea.
Usted es muy criticado por su manera de ser.
Muchas personas se creen superiores a usted en todos conceptos, no siendo así.
Usted es una persona sufrida, a veces usted expresa cosas extrañas y es lo que su corazón siente.

Sus pensamientos son efectivos, pocas veces usted se equivoca.
Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sean cuestión de justicia.
No sea infiel.
Dice Obbatalá que usted va a recuperar unos bienes, que están al borde de perderse.
Tiene que hacer Ebbó a Obbatalá y a Elegguá.
Usted nació para ser cabeza de persona o cosa, pero tiene que saberla emplear, para llegar a serlo.
Ocana Elleunle por Osobbo, se dice Otonú, que quiere decir: Paralización de los Astros, por lo
tanto usted puede encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado
en una cama por tiempo indefinido, en fin, es la paralización de todo lo que a usted le puede hacer
bien. Por lo que usted tiene que luchar por hacer Ebbó para que éste lo levante.
Con Iré, Ocana Elleunle significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi puede poner en
sus manos, pero este bienestar puede ser transitorio, teniendo en cuenta que Ocana Elleunle es
una larga vida, por lo cual se pasó lo malo y lo bueno y hay veces que este último llega en los
últimos años de su vida.
OCANA TONTI OSA (1-9)
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
Trate de no disgustarse y con otra persona menos.
Habla Yansa, Aggallú, Babalu Ayé, Oddua y los muertos.
La persona que se está registrando es hija de Oyá.

Toda rogación que se haga tiene que llevar 9 cosas.
Usted es una persona maliciosa, que muchas veces se hace la boba para saber más.
Todas las cosas usted tiene que preguntárselas a su Santo, para que salgan bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien, pero otras fracasa.
Usted es más decidida que su marido, si lo tiene.
A usted le gusta salirse con la suya.
A usted no le gusta que lo gobiernen, ni le pidan cuenta de sus actos.
Le gusta sostener orgullos; Aggallú y Oyá son sus protectores, le han salvado de enfermedades
peligrosas de las cuales podría haberse muerto.
Usted tiene muchas lenguas y ojos encima.
A la persona que le salga este Oddun tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo todo se
arreglará.
Es posible una riqueza en su camino.
Muchas personas hablan mal de usted a sus espaldas.
A la persona que le salga Osá o nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles ni legales, y
ellas no les son fieles a sus maridos, al principio todas las escobitas barren bien.
A usted no le conviene tener marido, sola vive mejor.
En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad.
Oyá marca la muerte encima de esa persona.
Si con esta letra los santos no marcan Ebbó, casi seguro la muerte de esa persona no debe tardar
mucho.
Usted tiene muchos enemigos, pero el Ángel de su Guarda es muy fuerte.
Con esa letra no insista en los maridos, si es mujer, y los hombres, en mujeres, porque Oyá es la
que se los espanta o se los mata.
Usted es muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no se sale
con la suya no está bien, aunque le salga lo más malo.
Usted es temerario y eso lo perjudica.
Usted no pasa nada por alto.

A usted le gusta cantar las verdades en la cara a cualquiera que se lo merezca.
A usted le gusta ir a los lugares para convencerse con sus propios ojos.
Usted no puede llevar armas ni en las manos ni encima.
Usted no puede guardar nada que le den tapado, nada que le traigan de la calle.
Tenga cuidado en las esquinas y en la puerta de su casa no le echen polvos.
Las personas coloradas y negras, por lo regular son sus enemigos, no las escoja para cónyuge suyo.
Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted le hace el bien.
Usted no tiene confianza en nadie.
Hay veces que lleva consigo malos pensamientos.
Por lo regular todas las miniestras le caen mal.
Muchas veces usted está pensativa por distintas contrariedades.
Cuando es por Osobbo, los disgustos la tienen en un sobresalto.
A usted nadie le es fiel.
A usted sus amistades lo critican y sin embargo, le brindan amistad.
Usted es despreocupada y despreciativa.
No oye consejos de nadie.
Usted tiene que mudarse de esa casa, antes de que haya un muerto u otra desgracia.
No deje de realizar asuntos de carácter perentorios por su despreocupación, para no quedar mal
con el prójimo.
Usted puede perderse por su mala cabeza.
Hay veces que usted tiene malas ideas hasta consigo mismo.
Tenga cuidado no vaya a sufrir una quemadura, cuídese de la candela.
Cuídese de una denuncia a la justicia.
Ocana Osá es falsedad, es como el viento, que no tiene dirección fija, es la muerte y la vida. La
muerte por lo antes expuesto y la vida porque de ella se derivan los cinco elementos necesarios
para esta propia vida, con cuatro secundarios, relativamente.

Los cinco elementos que el mundo no puede valerse sin uno de ellos son los siguientes: El Aire, El
Viento, La Candela, La Luz, El Agua, y La Tierra; los otros cuatro secundarios, relativamente, son: La
Vida, la Salud, el Alimento y la Enfermedad, que son los cinco antes mencionados que forman la
letra Osá, que es el 9, letra propiamente de Oyá.
Ollá es la vida, este vocablo se deriva de Ollares, que quiere decir familia y siendo esa Deidad la
vida, es por lo que de ella se desprende la muerte.
Cuídese de las agitaciones, sofocaciones, el corazón y el cerebro.
Huya de las reuniones, apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.
Puede que tenga hijos con distintos padres o con distintas madres, en ese caso quererlos a todos
iguales y enseñarles a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más que a
otro, aunque así lo sienta.
La persona que le salga esta letra tiene que tener a Ozaín o un resguardo de éste para su camino y
lucha de su vida.
Usted no debe comer gallo.
Debe procurar leer la oración de San Luis Beltrán.
En su casa, entra una persona maliciosa, que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
OCANA OSA ES FALSEDAD. OCANA OSA ES SALIR DE UN LUGAR. OCANA OSA ES REVOLUCIÓN.
OCANA OSA ES TRAICIÓN. OCANA OSA ES DONDE UN AMIGO MATA A UN AMIGO. DONDE SU
MEJOR AMIGO ES SU PEOR ENEMIGO. OCANA TONTI OFÚN (1-10)
Suerte mala,
Contrariedades.
Desconfianza.
No sea violento, no sea que pare en manos de la justicia.
Sea consciente con su señora o concubina, evitando así una desgracia.

Ocana Ofún es camino de Obbatalá macho.
Usted tiene que evitar porfiar con las personas mayores.
Evite curiosear las cosas ajenas.
Dice esta letra que usted está siempre en la calle.
Si por instinto o casualidad, le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.
El Ángel de su Guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.
Si hay agujeros y botellas vacías en su casa, tápelas porque la muerte está dentro de su casa.
Si usted no padece del vientre, padecerá de él.
En su familia, puede que tenga un hijo imperfecto.
Trate de baldear su casa con quimbombó, ewé y verícola, para alejar a los muertos.
Esta letra habla de pérdida y hay veces que no se sabe cómo vienen las pérdidas.
Esta letra marca 10 en todas las rogaciones.
A usted le han echado maldiciones para que se vea mal y enredado. Si el que se mira es hombre,
tiene que hacer rogación al pie de la Santísima Virgen de Regla, porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hijo, puede que se le vaya con el novio o marido.
Tenga cuidado no le vayan a hacer una maldad a su hijo en su propia casa.
Tiene que poner encima de los Guerreros, una jícara con agua, miel de abejas y ecó.
Procure no tener disgusto con los hijos de Meguá.
Tenga cuidado no haga travesuras.
Usted está mal visto en el seno de su familia.
Su gesto hay veces que enferma a los que están junto a usted.
Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el mundo le hace daño y maldad.
Usted es celoso y siempre hay en usted un mal de fondo.

Esta letra habla de una operación en el vientre.
Habla de camino trocado.
Hay veces que en Ocana tonti Ofún, usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir
"Jesús", lo pierde todo.
Cuídese la vista y el cerebro.
Vaya al médico por dolores en la musculatura y los huesos.
OCANA TONTI OJUANI (1-11)
Suerte mala. Contrariedades. Desconfiado.
Haga lo posible por embarcarse por este tiempo.
Usted es mal agradecido, entonces, trate de ayudar a su espíritu agradeciendo el bien que por
usted se haga.
Evite hacer las cosas mal hechas. No se meta en revoluciones.
Trate de no meterse en líos. Usted está en un constante problema.
Su vida va a ser un desbarajuste si usted no atiende sus cosas debidamente.
Hay alguien que quiere meterlo a usted en chisme, cuídese de eso para que no caiga en manos de
la justicia.
Tenga cuidado no le hagan una denuncia importante.
Su carácter es fuerte y decidido. A usted le gusta hacerse temer.
Usted es muy violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a cumplir prisión.
Usted tiene que reflexionar más las cosas.
Usted no puede realizar actos violentos, porque pueden traerle fatales consecuencias.

Usted se encuentra enfermo, pero su espíritu es muy fuerte y por eso está caminando.
Va a haber un enfermo en su familia, si es que ya no lo hay.
La casa donde usted vive es húmeda, usted piensa mudarse y no lo ha hecho por circunstancias de
la vida.
Usted tiene en su casa guardado algo de muerto.
Usted tiene que hacer Ebbó a la carrera, para contrarrestar una enfermedad peligrosa con fatales
consecuencias.
Cuando sale Ocana Ojuani por enfermedad, los Ebbó deben hacerse al pie de Babalu Ayé.
Si haciendo Ebbó al pie de Babalú se pone bien, cúmplale y evitará la recaída.
Cuando esta letra viene por Osobbo, se le advierte al que se está registrando, que durante 11 días
evite tener tragedias con nadie, así le digan lo más malo.
Haga lo posible por no provocar la tragedia, porque puede obcecarse en ese momento y sin
pensar en lo que hace, puede traerle un grave problema con la justicia.
Haga lo posible por no levantarle la mano ni a su familia, porque un empujoncito puede
ocasionarle la muerte, y de esta manera puede ocasionarle la prisión que indica Ojuani.
Haciéndole Ebbó a Eshú y contemplando a Oshosi, evitará muchos trastornos de estos.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer, lo mismo; pero tenga
cuidado con las discusiones porque pueden finalizar con levantamiento de mano y llegar el caso a
la justicia y la separación de ambos.
Dice la letra que lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.
Alguien puede aconsejarle a usted el realizar actos que nunca había hecho.
Si usted pretende o le han aconsejado, el realizar actos ilícitos, evite hacerlos, porque después se
verá en líos difíciles de salir bien de ellos.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Santo, guárdelos o transpórtelos a
lugar seguro.
Usted tiene enemigos ocultos.
El Ángel de su Guarda le tiene la espalda virada.
Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para entregarlo y dice, que al
que lo velan no escapa.

Usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa.
OCANA TONTI ELLILA (1-12)
Suerte mala. Contrariedades. Desconfianza.
Evite levantar la mano a otra persona.
Sea consciente con su señora o concubina, evitando así desgracia.
Dice Shangó y Aggallú que tenga cuidado con los consejos que ellos le den, porque ellos a sus hijos
le hablan una sola vez.
Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con usted.
A usted le pasan muchas cosas por querer porfiar.
Dicen Shangó y Aggallú que todo le va a salir bien, pero que no porfíe con nadie.
Dice Shangó y Aggallú que no porfíe en tener ahijados.
Hablando por bien, dice que llegó el fin de todos los males que a usted le suceden.
Si se trata de enfermo, se le dará un plazo muy corto, de 12 horas; si pasa de las 12 horas con las
rogaciones que usted le mande a hacer, se salvará.
Cuando sale OCANA ELLILA, usted tiene que ponerse el Collar de Obbatalá para que se le aplaque
la soberbia.
Nunca parta por la primera.
Tenga cuidado no vaya a sufrir una caída.
Hay personas que lo precipitan, para que usted se acalore y cometa un disparate; si es mujer,
puede que su marido, y si es hombre, su mujer.
A usted le levantan muchas calumnias.

Para todo el mundo lo que usted hace es malo.
Usted puede recibir una noticia agradable en su casa, si esta letra sale con Iré.
Si viene por Osobbo, la noticia le será desagradable o verá a alguien en un movimiento sospechoso
que le causará desagrado.
Usted puede encontrarse algo en la calle o alguien, que será su salvación.
Dicen Shangó y Aggallú, que usted va a encontrarse una cosa en la calle que tiene que guardarla
bien.
Tenga cuidado, que una persona de su amistad no vaya a formarle un problema y tengan que
amarrarlo.
Tenga cuidado con la candela.
Al que le salga esta letra, si es hombre, además de su mujer, tiene otra más, y si es mujer le pasa lo
mismo.
En sus momentos de apuros, no hay quien que le ayude más que su mujer principal.
Tenga cuidado con lo que coma en casa de su concubina o amiga, no vaya a ser que quieran
amarrarlo con hechicerías.
No coma nada que le den con insistencia.
Si OCANA ELLILA viene con Iré Yale, desde ese momento usted va a progresar con éxito en todo lo
que emprenda.
Si Shangó recibe el Ebbó con las dos manos, usted será protegida por un hombre canoso que la
sacará de apuros.
Cuando tiene Iré dicen Shangó y Aggallú que usted tiene muchos enemigos que le hacen daño por
detrás, pero que al fin y al cabo, vencerá todas las dificultades que se le presenten en la vida.
Usted tendrá noticias de una persona de edad.
Tenga en la puerta de su casa un gajo de pitahalla para que no lo hundan, que todos los agasajos
que le hacen son de hipocresía.
Dice Shangó que el enemigo sólo, descubrirá su falsedad.
Tiene que tener cuidado si tiene padre, no le niegue el habla.
No amenace a nadie con palo.
Evite discutir con las autoridades.

Si tiene hermanos y es el menor, debe llevarse bien con el mayor, y si es el mayor, debe darle buen
ejemplo al más chico, debe respetarlo para que lo respete.
Si usted es político, no debe usar armas, y tiene que cuidarse de la justicia, porque uno de sus
íntimos amigos lo puede entregar.
Usted es hijo legítimo de Aggallú.
En OCANA ELLILA hablan Agallú, Elegguá, Obbatalá, Oshún y Shangó.
OCANA ELLILA es tragedia.
OCANA ELLILA es revolución.
OCANA ELLILA es enredos.
OCANA ELLILA es contrariedades en los asuntos y negocios.
OCANA TONTI METANLA (1-13)
Suerte mala. Contrariedades. Desconfianza.
Haga lo posible por embarcarse por este tiempo.
Tiene que tener cuidado con una enfermedad que le puede salir en la sangre o en la piel.
Usted debe una promesa a Babalú Ayé que tiene que pagarla.
Tenga cuidado no vaya a coger una enfermedad que lo convierta en un Lazarino.
Usted no puede tener perros en su casa, si no tiene lavado ese Santo.
No debe maltratar a los perros.

Usted es muy porfiado, no porfíe con nadie.
A usted no le gusta que le pidan cuenta de lo que hace.
Usted es abandonada en todo lo suyo.
Usted no le da importancia a las cosas.
Usted es una persona muy criticada por todo el mundo.
Es depravada.
Hay que aconsejarle que cambie de manera de ser.
Un día puede pasarle una cosa grande que le sirva de escarmiento. Cambiando de manera de ser,
tendrá un extremoso porvenir.
Con esta letra, la persona tiene que ser cuidadosa con no ser despreciado por los demás y tenga
que pedir para vivir, evitando ser pendenciero.
Si tiene mujer debe tratarla con cariño, para que no subsistan discusiones entre ambos por la mala
forma.
Usted siempre está de problema en problema.
No debe ingerir bebidas alcohólicas.
No debe jurar en falso.
Para embarcarse debe consultar primero al Santo, si no tiene Santo, debe tener cuidado.
Usted debe cumplir con Oshosi, para evitar un lío grande con la justicia.
El que está registrando a esa persona, debe esforzarse por enseñarle el camino del bien, porque
puede tener un mal pensamiento contra otra persona o contra ella misma.
Esta letra habla de todo lo espiritual.
Cuando viene por Iré, la persona recibe todo lo bueno que de ella se derive.
Con Osobbo recibe todo lo malo, que es: enfermedad, tragedia, tropiezos, dificultades, líos,
chismes, enredos, infecciones y hasta la muerte.
En OCANA METANLA hablan Obbatalá, Elegguá, Oshosi, Shangó, Oshún, Yeguá, Boromú, Oyá y
Babalú Ayé.
ELLIOCOELLIOCO TONTI OCANA (2-1)

Usted no preste lo suyo, no vaya a tener problemas al reclamarlo. No reniegue ni permita que en
su casa nadie maldiga.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo el viaje le irá mal, y con Iré bueno.
Donde usted vive, quieren que usted se mude.
Con el tiempo, usted recibirá lo que Dios le tiene destinado.
No diga nunca que usted sabe, su suerte pronto vendrá.
Cuídese de las piernas y de las venas.
En su familia hay alguien que está enfermo de las piernas.
En su casa hay una piedra en alguna parte o en una tacita.
A pesar de todo usted es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
Usted tiene que realizar un viaje por una criatura enferma.
Usted es amigo de la justicia, pero hay veces que se aparta de ella.
Usted tiene familia que le desea el mal.
Para bien suyo, haga todas sus cosas solo.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es, si está muerto, hágale misa.
Si es hombre, cuídese que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, en guardar las debidas
consideraciones.
Esta letra habla de Tambor por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza; si no
tiene Santo, el Santo al cual le salga la letra, debe darle un Tambor como Ebbó para aliviar su
carga. Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor. Si esta letra es de su

primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Santos en tiempo
indeterminado.
Cuídese si es empleado, no pierda su empleo.
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia. Evite levantar las manos a otras
personas.
ELLIOCO TONTI ELLIOCO
Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu, para mejor comprensión del lector. Cuando una
letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun, por ejemplo: 2-2, se dice Ellioco Toun, Ellioco
Tonti-Ellioco.
También quiero aclarar que los Melli cuando salen, su interpretación es la misma que cuando sale
una sola letra, pero su poder evolutivo es mayor porque está duplicada su acción progresiva, ya
sea en Iré o en Osobbo. Y esta duplicidad le da un poder relativamente, a todo lo que se ha
extractado de una letra, y lo mismo que a Ellioco, le sucede a todas las letras cuando salen una
detrás de la otra para que sea Melli, Toun o Tonti.
ELLIOCO TONTI ELLIOCO (2-2)
Usted no reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga.
Usted tiene que recibir los Jimaguas.

Donde usted vive quieren que usted se mude.
En su familia hay alguien que está malo de las piernas.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré, bien.
A pesar de todo es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es, si está muerta, hágale misa.
condiciones.
tiene Santo, al Orisha al cual le salga la letra debe darle un Tambor como Ebbó, para aliviar su
carga. Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor; si esta letra es de su
primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Orishas en tiempo
indeterminado.
Cuídese si es empleado no pierda su empleo.
ELLIOCO TONTI OGGUNDA (2-3)

No preste lo suyo no vaya a tener problemas al reclamarlo.
Con el tiempo usted recibirá lo que usted tiene destinado.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré, bien.
Usted tiene parientes en el campo.
En su familia hay alguien jimagua, si usted no lo es, si está muerta hágale misa.
Si es hombre, cuídese que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, guardar las condiciones.

tiene santo, el Orisha al cual le salga la letra debe darle un Tambor como Ebbó, para aliviar su
carga, si esta letra es de su primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los
Orishas en tiempo indeterminado.
No guarde nada de nadie, no sea que sea robado y le traiga problemas con la justicia.
Controle su genio.
No se incomode.
No confíe en nadie, no diga sus secretos a nadie.
Haga todas sus cosas solo, porque dice Oggún que usted será vendido.
No porfíe con nadie aunque tenga razón.
No se enamore de mujer que tenga marido.
Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar actos que usted nunca ha hecho.
No use armas.
A usted le duele la espalda y los riñones.

Si es santero o santera, el que se está registrando, y no tiene Finaguo, tiene que recibirlo, y si lo
tiene, tiene que darle comida o sea, animales de cuatro patas.
No discuta no porfíe con agentes de la autoridad.
Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los Guerreros.
Su vida está indicada a ser soldado, al trabajo y sobre todo con hierro.
Tenga cuidado no sea instrumento de los demás y le sirva de esclavo.
ELLIOCO TONTI IROSO (2-4)
Usted no reniegue ni permita que en su casa nadie maldiga.
Usted tiene que recibir a los Jimaguas.
Cuídese las piernas.

Usted tiene que dar un viaje; si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal, y con Iré, bien.
Para bien suyo haga todas sus cosas solo.
En su familia hay alguna jimagua, si no lo es, si está muerta hágale misa.
Si es hombre, cuídese de que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, guarde las
condiciones.
tiene Santo, el Orisha al cual le salga esta letra debe darle un Tambor como Ebbó para aliviar su
carga. Si es Santero debe averiguar a qué Santo hay que darle el Tambor, si esta letra es de su
indeterminado.
Cuídese si es empleado, no pierda el empleo.
Ellioco Iroso es herencia, desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, y
engaños.
Cuídese de una trampa, puede ser un Santero que visite su casa.
Un enfermo en la familia.
Esta letra es prisión y desesperación.
Trampa en papeles.
No sea pendenciero con sus vecinos.

No diga que usted sabe, aunque sepa.
Usted tiene muchos ojos malos encima.
Usted tiene que hacerse Santo, si lo tiene hecho, debe recibir a Olocun y a los Belli.
Tiene que hacerle Santo a su hijo mayor para que no se le pierda. Contemple mucho a Elegguá,
para aliviar su situación.
Esta letra es propiamente de los Belli, Yemayá, Shangó, Olocun, Elegguá, Obbatalá y Aggallú; son
estos, después de los Belli, los Orishas que hablan en Ellioco Iroso y es por lo que se emplea la
frase en el rezo de Elegguá, que dice:
Ocolo offo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro
Oggun ollona
Este mismo refrán se puede emplear en la forma siguiente:
"De un lado está vestido de rojo y del otro de negro".
También: "de un lado llora y del otro ríe".
Este Oddu es relativo a Olocun, porque en él están representados los siete mares que forman el
Universo, ya que Iroso se contrae a Olocun. Toma parte activa en este Oddun, Shangó, porque ya
sabemos que la palabra Shangó quiere decir: problemas.
Y, a todos los que les salgan Ellioco Iroso, tienen distintos problemas internos que él solo conoce
su trascendencia.
ELLIOCO TONTI OSHE (2-5)
Usted no reniegue, ni permita en su casa que nadie maldiga.

Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré, bien.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es, si está muerto, hágale misa.
Si es hombre, cuídese que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, guardar las debidas
condiciones.
Esta letra habla de Tambor, por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza; si no
tiene Santo, al cual le salga la letra debe darle un Tambor como Ebbó para aliviar su carga. Si es
Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor, si esta letra es de su primer Itá o
de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Orishas en tiempo indeterminado.
Su enemigo en vez de hacerle un mal, le hace bien.
Tiene muchas lenguas y ojos malos encima.
Tiene que mudarse del lugar en que vive, y mudar los muebles de un lado para otro.
Usted le hizo una promesa a Oshún que tiene que cumplírsela.

Usted tuvo una tragedia que cree que ha terminado, pero él sigue abajo pensando en hacerle
daño.
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas o en los pies.
Se le va a descomponer el estómago o la sangre, si no la tiene descompuesta ya.
Si le visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer un daño.
Si murió alguien en su casa, que no se le ha hecho misa, que se le haga.
Ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates para que no le sobrevenga otra vez.
Tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con ewé, hoja de vericolá seca, una cucharada de
amoníaco y sahumerio de mina, para que el muerto no le perturbe su casa.
Dice Oshún que, en su casa va a venir de visita una hija de Oshún con un apuro, que tiene que
tener cuidado con esa persona y el paño de su período.
Evite tener disgustos con los hijos de Oshún.
Si el estómago o el vientre se le hinchan, hágase una rogación al pie de Oshún y no haga disparates
ni persista en comer lo que le prohíba la letra.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas, por
medio de las palabras vence las dificultades.
ELLIOCO TONTI OBBARA (2-6)

Si usted vive fuera de la ley, cuidado no le entreguen a la justicia.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal, y con Iré, bien.
En su familia hay alguien jimagua, si usted no lo es, si está muerto hágale misa.
Si es hombre, cuídese de que su mujer no le haga un acto malo y si es mujer, en guardar las
debidas condiciones.
tiene santo, el Orisha al cual le salga la letra debe darle un Tambor como Ebbó para aliviar su
carga. Si es Santero, debe averiguar a qué Santo tiene que darle el Tambor; si esta letra es de su
indeterminado.
Usted debe ser franco y hablar con el corazón, así saldrá bien de cualquier apuro.
Usted no debe renegar, ni debe maldecir.

No debe porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias.
Todo el que porfíe con usted, quiere ganarle, porque cree tener la razón.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño.
Su enemigo está preparado para atacarlo.
Cuando usted esté seguro de una cosa, no porfíe con el que le contradiga.
Nunca parta por la primera con violencia.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúnteselo a sus Santos y saldrá bien.
Oiga los consejos de su mamá y papá, para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea a su mamá, su madrina o padrino de Santo,
porque no va a remediar nada y lo van a criticar.
ELLIOCO TONTI ODDI (2-7)
Usted no reniegue, ni permita en su casa que nadie maldiga.
Usted tiene que recibir los Jimaguas.

Sea más reservado en sus cosas.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal, y con Iré bien.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es; si está muerta hágale misa.
condiciones.
tiene Santo, el Orisha al cual le salga la letra debe darle un Tambor como Ebbó para aliviar su
indeterminado.
Dice la Santísima Virgen de Regla que usted es su hija.

Usted será madre de hijo natural, o de hijo de santo.
Todo el mal que le hagan, déjelo a Yemayá.
Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola 7 días.
A usted lo van a meter en un chisme malo, no averigüe.
Usted será calumniado por un hermano de Santo o de sangre.
Haga todo lo posible por no faltarle a las personas mayores.
Usted está enferma y si no hace rogación al pie de Yemayá, no se pondrá bien.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago. Si no hace ebbó, su
mal cogerá fuerza.
Tiene que tener cuidado, no la vayan a prender o le hagan una denuncia.
Tenga cuidado con el atraso que usted tiene no vaya a perder su casa.
atrasos.
Dice Yemayá, que en su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer ebbó.
Ellioco Oddí habla de una persona irrespetuosa que está enferma, tiene que hacer ebbó.
A usted no le conviene la averiguación de líos y chismes por sus fatales desenlaces.
Usted va a tener un familiar preso.
ELLIOCO TONTI ELLEUNLE (2-8)

En su familia alguien está enfermo de las piernas.
Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no le entreguen a la justicia.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal, y con Iré bien.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es, si está muerta, hágale misa.
condiciones.
tiene Santo, el Orisha al cual le salga la letra debe darle un Tambor como ebbó para aliviar su
indeterminado.

Dice Obbatalá que usted es su hijo, por eso tiene que respetarlo tanto a él como a los Belli.
Usted es delicado del estómago.
Tenga cuidado con lo que come pues hay muchas comidas que le hacen daño.
Usted está muy atrasado y cree que le han hecho algo.
Dice Obbatalá que usted haga ebbó y le dé de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo
que usted tiene es cosa del Ángel de su Guarda.
Cuídese no vaya a darse una caída que pueda traerle algunas consecuencias.
Usted no debe beber bebidas alcohólicas.
No le dé a entender a nadie que usted está pasando una mala situación, para que su enemigo no
se ría de usted.
Usted no debe por ningún concepto, disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado.
Si se le pierde algo, no reniegue.
Tenga cuidado con sus semejantes, no abuse de ellos porque puede usted con esto parar en
manos de la justicia.
No cobre el bien que usted haga.
Su cabeza está a medias, porque todo lo que usted hace o empieza, está sin terminar; cuando no
es por una cosa, es por otra, siempre le sucede algo, nunca llega a la meta de sus deseos porque
usted tiene que hacerse Santo.
No tenga en su casa personas renegadas.
Usted correrá una próxima aventura.
Si usted no tiene, va a tener un familiar jimagua.

No sea oportunista.
Por lo regular logra lo que desea.
Tenga paciencia y recuperará lo perdido.
Los astros que lo protegen a usted, suelen parar su acción bienhechora, por algún tiempo, es por
eso que usted está pasando algunas vicisitudes en esta vida.
ELLIOCO TONTI OSA (2-9)
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal, con Iré bien.

Usted tiene familia que desea mal.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es; si está muerta, hágale una misa.
condiciones.
Esta letra habla de un Tambor, por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza; si no
carga. Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha debe darle el Tambor; si esta letra es de su
indeterminado.
En este Oddu hablan los Belli, Oyá, Obbatalá, Babalú Ayé y los muertos.
La persona que se está registrando, es suspicaz en todas sus cosas, antes de realizarlas; si tiene
Santo, debe preguntárselo a su Orisha para que salga bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien, pero otras veces fracasa.
Si es mujer y tiene marido, es mucho más decidida que su marido. Usted tiene que darle gracias a
Oyá y a los Belli, que son sus protectores; le han salvado de enfermedades y peligros que podía
haberse muerto.
Usted está pasando mucho trabajo, porque tiene muchas lenguas encima, pero todo se arreglará.
Usted debe mudarse de un lugar para otro, porque es posible una riqueza en su camino.
No se vista de ropas de colores, hay muchas personas que hablan de usted a sus espaldas.
No sea porfiada, ni cabeza dura.
Usted no lleve armas en las manos, ni encima.
No le guarde nada a nadie.
Tenga cuidado en las esquinas y en la puerta de su casa no le echen polvos.

Usted debe oír consejos.
Al que le salga Ellioco Osá, debe mudarse de distintos lugares para no tener líos y estos líos son
impulsados por los muertos.
Por su cabeza, usted puede perderse, porque hay veces que usted tiene malas ideas contra usted
misma.
Ellioco Osá es revolución y traición.
Rehuya de las reuniones.
Cuídese de una persona que lo visita, pues se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
Tiene usted necesidad de hacer ebbó para no pasar trabajo.
ELLIOCO TONTI OFÚN (2-10)
Usted no reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga, porque le trocan su suerte.
En su familia hay alguien que está enferma de las piernas.

Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, le irá mal; con Iré bien.
A pesar de todo, usted es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
En su familia hay jimaguas, si usted no lo es, si está muerto, hágale misa.
Si es hombre, cuídese que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, en igualdad de
condiciones.
Esta letra habla de un Tambor por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza; si no
tiene Santo, al Orisha al cual le salga la letra debe darle un Tambor como ebbó para aliviar su
primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar un tambor a todos los Orishas en tiempo
indeterminado.
Cuídese si es empleado, no pierda el empleo.
Ellioco Ofún, cuando viene con Iré, Maferefún Belli Oro, Maferefún Obbatalá, Maferefún Babalú
Allé Aquiticita, Maferefún Eggún, Maferefún Elegguá.
Tiene que evitar porfiar con las personas mayores.
No se fije en las cosas ajenas para no ir preso.
No se meta en nada de nadie, ocúpese de los asuntos de su casa y de usted propio.
Por lo regular usted está más en la calle que en la casa.
No se meta en nada que conspire contra usted.
Usted padecerá, si ya no padece, del vientre, la vejiga o la vista.
Vístase siempre de blanco.
Siempre usted está soñando con muertos.
Tenga cuidado con una pérdida que no se sabe cómo viene.

Usted tiene que dar misa a sus muertos mayores.
En esta letra tanto Ellioco como en Ofún, están hablando los muertos de lleno, principalmente los
muertos mayores, por lo que todos los presentes cuando salga esta letra, se tienen que marcar
con cascarilla.
Si tiene hijo, tenga cuidado no le hagan una maldad en su propia casa.
Tenga cuidado que su hijo no haga una travesura.
Usted tiene familiares que no lo ven bien.
Usted es un poco celosa.
Esta letra habla de discusión en su trabajo.
Pérdida del mismo y cesantía.
Pérdida de cabeza por enfermedad.
De una crisis económica bastante apretada.
De una gran impaciencia por parte de usted.
Dice que su casa está saturada de malas influencias.
Que siempre hay discusión en su casa.
Que se cuide del intestino o de inflamaciones en las vísceras.
No haga coqueterías para evitar los disgustos con su cónyuge.
No debe visitar enfermos.
Vaya al médico a menudo.
Usted no puede andar en la obscuridad, ni dormir a obscuras.
Cuando Ellioco Ofún viene con Iré, fuera de su país usted vive mejor.
Ellioco Ofún dice que, hay veces que usted percibe cosas buenas de la vida, pero las pierde en el
cantío de un gallo. Por lo que en Ellioco Ofún, usted tiene que complementar con los muertos,
hacerles misa y demás, para que sus cosas se arreglen y le salgan bien.
ELLIOCO TONTI OJUANI (2-11)

No reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga.
Donde usted vive quieren que se mude.
Nunca diga usted que sabe.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré, bien.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es; si está muerta, hágale misa.
consideraciones.

indeterminado.
Usted debe agradecer el bien que por usted se haga.
Evite hacer las cosas mal hechas.
Trate de no meterse en líos.
Usted está en constante problemas.
No se meta en revoluciones.
Esta letra explica que alguien quiere siempre meterlo a usted en chismes, que se cuide de eso,
para que no caiga en manos de la justicia.
Usted es violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a ir a prisión.
A usted le gusta hacerse temer.
Usted se encuentra enfermo, pero su espíritu es muy fuerte, por eso está caminando.
En su familia va a haber un enfermo, si ya no lo hay.
Usted tiene guardado en su casa una cosa de muerto.
Usted tiene que hacer ebbó a la carrera, para contrarrestar una enfermedad peligrosa, que puede
traerle fatales resultados.
pensar en lo que hace, puede traerle un grave problema de justicia.
Haga lo posible por no levantarle la mano ni a su familia, por un empujoncito puede ocasionarle la
muerte, y entonces, de esta manera puede presentarse la prisión, que indica Ellioco Ojuani.
Haciéndole ebbó a Eshú y contemplando a Oshosi, evitará muchos trastornos de estos.

Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer lo mismo, pero tenga
cuidado con las discusiones porque puede finalizar en levantamiento de mano y puede que llegue
a caso de justicia y la separación de ambos.
Dice la letra que lo que nunca ha pasado ahora puede pasar.
Alguien puede aconsejarlo a usted a realizar actos que nunca ha hecho.
Si usted pretende o le han aconsejado realizar actos ilícitos, evite hacerlo, porque después se verá
metido en lío difícil de salir bien.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle; si tiene Santo guárdelo bien o transpórtelo a
un lugar seguro.
Esconda todo aquello que esté fuera de la ley, porque la justicia vendrá a registrar su casa aunque
no encuentre nada de particular.
Le están vigilando todos sus movimientos para entregarlo a la justicia. Y dice la letra que al que lo
velan no escapa.
ELLIOCO ELLILA (2-12)
No reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga.

Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal, con Iré, bien.
condiciones.
indeterminado.
Maferefún Belli, Maferefún Shangó, Maferefún Aggallú.
Dice Aggallú que usted contemple a los Belli y a Shangó y que oiga bien los consejos que él le da.
Usted tiene enemigos dentro de su casa que comparte con usted.
Dice que a usted le pasan muchas cosas por querer porfiar.
Si viene con Iré todo le va a salir bien, pero no puede porfiar nada con nadie.
Tiene que ponerse el Collar de Obbatalá, para que le aplaque la soberbia.
Nunca parta por la primera, también tenga cuidado no vaya a sufrir una caída.
No oiga las cosas que dicen de su mujer, y si es mujer, lo mismo (no escuche los que digan de su
marido), para que no cometa un disparate por la calumnia.
Para todo el mundo usted es malo.
Si Ellioco Ellilá viene por Iré, usted recibirá una noticia agradable en su casa; por Osobbo, la noticia
será desagradable.

Usted es bastante justiciero, pero su violencia no deja que los demás lo vean así.
Tal vez usted encuentre una cosa en el campo, en la calle o que se la regalen y usted la tiene que
guardar bien.
Puede que se le presente un problema y tengan que amarrarlo.
Debe tener cuidado si tiene dos mujeres, si es hombre; y lo mismo a la mujer.
Esta letra es lucha, revolución, enredo, tragedia, contrariedades en sus negocios.
Cuide bien a sus padres.
Evite tener problemas con las autoridades.
Cuídese del corazón, su muerte puede ser de repente.
Evite por todos los medios hacer política.
En Ellioco Ellilá, usted es hijo de Shangó, también puede ser hijo de Aggallú, de Elegguá, de
Obbatalá y de Oshosi, y está acompañado por los Belli y por Oshún.
ELLIOCO TONTI METANLA (2-13)
Usted no reniegue, ni permita en su casa que nadie maldiga porque le trocan su suerte.
Donde usted vive quieren que se mude usted.
Sea más reservada en sus cosas.

Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene con Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré bien.
En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es; si está muerta hágale misa.
condiciones.
tiene Santo, el Orisha al cual le salga la letra debe darle un tTambor como ebbó para aliviar su
carga; si es Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor. Si esta letra es de su
primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Orishas, en tiempo
indeterminado.
Cuídese de una enfermedad que le puede salir en la sangre o en la piel.
Si le debe una promesa a Babalú Ayé páguesela.
No maltrate perros, ni porfíe con nadie.
Con Ellioco Metanlá se le aconseja, que no haga las cosas a medida de sus deseos y que toda
persona consciente debe oír los consejos de los Orishas y de sus mayores.
No abandone a sus mayores, ni las cosas suyas, porque usted no le da importancia a las cosas.
Usted es muy criticada por todo el mundo.
Usted es depravado, hay que aconsejarle que cambie de manera de ser.
A usted puede pasarle una cosa grande que le sirva de escarmiento.
Cambiando de manera de ser tendrá un extremoso porvenir.

Usted debe ayudar a los demás para evitar que tenga que pedir para vivir.
Con Ellioco Metanlá debe llevarse bien con su mujer y sus hijos y con el resto de su familia, para
bien de las personas que tengan este Oddú por cuanto en los problemas que tengan necesitarán
de ellos.
No debe embarcarse antes de consultar bien a sus Santos, y si no los tiene, debe hacer ebbó y
cuidarse.
Debe cumplir con Oshosi para evitar un lío grande con la justicia.
Ellioco Metanlá dice también, al que está registrando a esa persona, debe esforzarse por
enseñarle el camino del bien ya que cuando le pasa una cosa, le sobreviene la otra, por lo que
puede atentar contra su propia vida.
OGGUNDAOGGUNDA TONTI OCANA (3-1)
Controle su genio, no se incomode.
Usted está tratando con personas flojas de lengua.
No confíe ni diga su secreto a nadie.
Todas sus cosas hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendido.
No levante la mano a su mujer.

No use armas.
A usted le duelen la espalda y los riñones.
Si tiene idea de dar un viaje, no lo haga hasta después de ocho días de haber salido esta letra.
Si es Santera la que se está registrando y no tiene Finaguo, tiene que recibirlo, y si lo tiene, debe
darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus Santos, para quitarse la sangre que
huele su cuerpo.
No discuta ni porfíe con agentes de la autoridad.
No salga a pescar, porque el pescado puede ser su salvación, rogándose la cabeza con él o
haciendo rogaciones con el mismo.
No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas que usted sea el número tres.
Suerte mala, no guarde nada de nadie no sea que la justicia le haga un registro.
Contrariedades. Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia.

Desconfiado. Trate de no disgustarse y con otra persona menos aun.
OGGUNDA TONTI ELLIOCO (3-2)
No guarde nada de nadie en su casa, no vaya a ser robado y le traiga problemas con la justicia.
Controle su genio.
No se incomode.
No confíe en nadie.
No use armas.
A usted le duelen los riñones o la espalda.

Tenga cuidado con dolores de cintura.
Muerte, enfermedad, atrasos y amenazas.
Si es Santera la que se está registrando, y no tiene Finaguo, tiene que recibirlo, y si lo tiene, debe
darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus Santos, para quitarse la sangre que
huele su cuerpo.
No salga a pescar, porque el pescado puede ser su salvación rogándose la cabeza con él o
haciendo rogaciones con el mismo.
No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas que usted haga el número tres.
Si trabaja con hierro cuídese y reciba los Guerreros.
Usted no reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga, porque le trocan su suerte.

En su familia hay un jimagua, si usted no lo es; si está muerto hágale misa.
condiciones.
Esta letra habla de un Tambor, por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza; si no
carga. Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor, pero si esta letra es de
su primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Orishas en tiempo
indeterminado.
OGGUNDA TONTI OGGUNDA (3-3)
Debo hacer una pequeña explicación de este Oddu, para mejor comprensión de los lectores.
Cuando una letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun, por ejemplo: 3-3, se dice Oggundá
Toun, Oggunda Tonti Oggunda. También quiero aclarar que los Melli cuando salen, su
interpretación es la misma que cuando sale una sola letra, pero su poder evolutivo es mayor
porque está duplicada su acción progresiva, ya sea en todo lo que se ha extractado de una letra o
lo mismo que Oggundá, sucede a todas las letras cuando salen una detrás de la otra, para que sea
Melli, Toun o Tonti.
OGGUNDA TONTI OGGUNDA (3-3)
No guarde nada de nadie en su casa, no vaya a ser robado y le traiga problemas con la justicia.
Lo que usted empiece termínelo.
Controle su genio.
No se incomode.

No confíe sus secretos a nadie.
Cuídese no le hagan brujería.
Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar actos, que usted nunca haya hecho.
No use armas.
A usted le duelen la espalda y los riñones.
Si tiene idea de realizar un viaje, no lo haga hasta después de ocho días de haber salido esta letra.
A usted le tienen odio, tenga cuidado no sea esclavo de los demás.
No haga justicia con sus manos. Tenga cuidado no sea instrumento de los demás.

Si es Santera, la que se está registrando; y le sale Oggundá tonti Oggundá y no tiene Finaguo, tiene
que recibirlo, y si lo tiene, debe darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus Santos,
para quitarse la sangre que huele su cuerpo.
No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser su salvación, rogándose la cabeza
con él o haciendo rogaciones con el mismo.
No coma gallo. No haga sociedades con tres personas que usted sea el número tres.
OGGUNDA TONTI IROSO (3-4)
Controle su genio.
No se incomode.
No diga sus secretos a nadie.
Alguien que visita su casa lo va a robar.

Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar ciertos actos que usted nunca haya hecho.
No use armas.
Si tiene idea de dar un viaje, no lo haga hasta después de 8 días de haber salido esta letra.
Muerto, enfermedad, atrasos y amenazas.
No salga a pescar con esa letra, porque el pescado puede ser su salvación, rogándose la cabeza
No coma gallo.
Si se da una hincada tenga cuidado con el pasmo o tétanos.
Su vida está indicada para ser soldado, el trabajo y sobre todo con hierro.

Cuando sale Oggundá tonti Iroso, si la persona que se está registrando es Santera, tiene que
recibir Finaguo, y si ya lo recibió, tiene que darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos
sus Santos, para quitarse de encima la sangre que huele su cuerpo.
Tiene que recibir herencia, o debe algún dinero.
Cuídese de algún Santero que visite su casa, porque puede hacerle una trampa.
Desengaño. Intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaños.
Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo ya sea lunar o herida.
No cruce el mar sin preguntárselo a sus Orishas.
Usted tiene vecino pendenciero que todo lo quiere ver.
Cuídese el cerebro, la vista y el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.
No diga que usted sabe aunque sepa.
Tiene muchos ojos malos encima.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho.
Tiene que hacerle Santo a su hijo mayor, para que no se le pierda.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos.
Las botellas y los hoyos deben estar tapados.
No debe renegar.

OGGUNDA TONTI OSHE (3-5)
Controle su genio.
No se incomode.
Todas sus cosas hágalas sola, porque Oggun dice que usted será vendido.
No porfíe con nadie aunque tenga la razón.
No indique a ninguna mujer que se haga un aborto.
No use armas.

con él o haciéndose rogaciones con el mismo.
No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas, que usted haga el número tres.
Si se da una hincada, cuidado con un pasmo o tétanos.
Su vida está indicada, para ser soldado, el trabajo y sobre todo con hierro.
Cuando salga Oggundá Oshé, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo y,
si ya lo recibió, tiene que darle comida o sea, animales de cuatro patas a todos sus Orishas, para
quitarse de encima la sangre que huele su cuerpo.
Déle muchas gracias a la Caridad, por un bien que le ha hecho.
Su enemigo en vez de hacerle un mal, le va a hacer un bien.
Tiene que mudarse del lugar donde vive y mudar los muebles de un lado para otro.
Usted le hizo una promesa a Oshún que tiene que pagársela.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada, que usted cree que ha terminado, pero él
sigue bajo pensando en hacerle daño.
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas o los pies.
Se le va a descomponer el estómago o la sangre si no la tiene descompuesta ya.

Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshún, páguelo primero.
Tiene que darle misa a algún muerto.
Si murió alguien en su casa, que no se le ha hecho misa, que se la hagan.
Si ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates para que no le sobrevenga otra vez.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con agua, hojas de vericolá seca, una cucharada
de amoníaco, sahumerio de mina, para que el muerto no le perturbe su casa.
En su casa va a venir una visita hija de Oshún, con un apuro, tiene que tener cuidado con esa
persona y el paño de su período.
Si el estómago o el vientre se le hincha, no persista en comer lo que le prohíbe esta letra y hágase
una rogación al pie de Oshún.
No debe usar la violencia para triunfar, tiene que ser diplomático en todas las cosas, por medio de
la palabra vence las dificultades.
OGGUNDA TONTI OBBARA (3-6)
No guarde nada de nadie en su casa no sea que sea robado y le traiga problemas con la justicia.
Controle su genio.
No se incomode.

Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar actos que usted nunca haya hecho.
No use armas.
Tenga cuidado con dolores de cintura.
Cuando sale esta letra, si es Santera la que se está registrando y no tiene Finaguo, tiene que
recibirlo, y si tiene Finaguo, tiene que darle comida o sea, animales de cuatro patas a todos sus
Santos, para quitarle la sangre que huele su cuerpo.
No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser su salvación, rogándose la cabeza él
o haciéndose rogaciones con él.
No coma gallo.

Todo el que porfía con usted quiere ganarle, porque cree tener la razón.
Usted está atrasado económicamente.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, su enemigo
está preparado para atacarle.
Cuando esté seguro de una cosa, no porfíe con el que contradiga.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúnteselo a los Orishas y saldrá bien.
Oiga los consejos de su mamá y su papá, para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea su mamá, su madrina, o padrino de Santo,
OGGUNDA TONTI ODDI (3-7)
No guarde nada de nadie no sea que sea robado y le traiga problemas al reclamarlo.

Controle su genio. No se incomode.
Usted está tratando con persona floja de lengua. No confíe en nadie.
Todas su cosas hágalas sola, porque dice Oggun que usted será vendida.
No use armas.
A usted le duelen los riñones.
Si tiene idea de dar un viaje lejos, no lo haga hasta después de ocho días de haber salido esta letra.

Cuando salga Oggundá Oddi, si es Santera la que se está registrando y no tiene Finaguo, tiene que
recibirlo y si tiene Finaguo, tiene que darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus
santos para quitarse la sangre que huele su cuerpo.
con él o haciendo rogaciones con él.
No coma gallo.
Si trabaja con hierro cuídese y coja los Guerreros. Su vida está indicada a ser soldado, al trabajo y
sobre todo con hierro.
Tenga cuidado no sea instrumento de los demás y les sirva de esclavo.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo.
A usted le van a meter un chisme malo, no averigüe.
Haga lo posible por no faltar a las personas mayores.
Usted está enferma y si no hace rogación al pie de Yemayá, no se pondrá buena.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago; si no hace ebbó su
mal cogerá fuerza.

Tiene que tener cuidado no lo vayan a prender o le hagan una denuncia.
atrasos.
En su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer ebbó.
Usted es una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presenten chismes y líos con
A usted no le conviene la averiguación de líos, ni chismes, por sus fatales consecuencias o
desenlaces.
OGGUNDA TONTI ELLEUNLE (3-8)
No guarde nada de nadie no sea que sea robado y le traiga problemas con la justicia.
Usted está tratando con personas flojas de lengua. No confíe en nadie.
Todas sus cosas hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendida.
Cuídese de una persona, que lo puede llevar a realizar actos que usted nunca haya hecho.

Tenga cuidado no le den, lo amarren o encierren.
Cuando le salga Elleunle, o sea Oggundá Elleúnle, si es Santera la que se está registrando y no
tiene Finaguo, tiene que recibirlo y, si tiene Finaguo, tiene que darle comida, o sea, animales de
cuatro patas a todos sus Santos para quitarse la sangre que huele su cuerpo.
No discuta, ni porfíe con agente de la autoridad.
No coma gallo.
No discuta, ni porfíe con agente de la autoridad.
Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los Guerreros. Su vida está indicada a ser soldado, al trabajo
y sobre todo con hierro.
Tenga cuidado, no sea instrumento de los demás y le sirva de esclavo.
Dice que usted tiene que respetarlo, porque usted es su hijo.

Hágase una rogación del vientre para evitar una enfermedad.
Dice Obbatalá que haga ebbó y le dé de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que
usted hizo es cosa del Ángel de su Guarda.
No debe tomar bebidas alcohólicas.
Usted no debe por ningún concepto, disponer de lo ajeno que esté bajo su custodia o cuidado.
Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella.

Usted con el tiempo tendrá que hacerse Santo.
Actualmente usted adora a un Orisha.
Si nunca ha tenido hija, va a tener una niña.
Usted es muy criticada por su manera de ser.
Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sea cuestión de justicia.
No sea infiel.
Dice Obbatalá que usted va a recuperar unos bienes, que están al borde de perderse.
Tiene que hacer ebbó a Obbatalá y a Elegguá.
OGGUNDA TONTI OSA (3-9)

Usted está tratando con persona floja de lengua. No confíe en nadie.
Todas su cosas hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendida.
No indique a ninguna mujer que se haga un aborto.
No use armas.
Si tiene idea de dar un viaje largo, no lo haga hasta después de ocho días de haber salido esta
letra.
Tenga cuidado, no se vaya a enfermar de los intestinos.
Tenga cuidado, no le den, lo amarren o lo encierren.

con él o haciéndose rogaciones con él.
No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas que usted haga el número tres.
Si se da una hincada, tenga cuidado con pasmo o tétanos.
Cuando sale Oggundá Osá, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo y si ya
lo recibió, tiene que darle de comer o sea, animales de cuatro patas a todos sus Orishas, para
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas, para que le salgan bien.
Usted tiene impulsos varoniles, si es mujer.
A la mujer que le salga este Oddu, es más decidida que su marido.
Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo todo se le arreglará.
En su casa usted tiene algún familiar, que se va a enfermar de gravedad: Oyá marca la muerte
encima de esa persona.
Usted es muy porfiada y cabeza dura, porque cuando piensa hacer una cosa, hasta que no se sale

A usted le gusta ir a los lugares para convencerse por sus propios ojos.
Usted no puede llevar armas en las manos, ni encima.
Tenga cuidado en las esquinas o en la puerta de su casa no le echen polvos.
Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted le hace bien.
Hay veces que lleva consigo pensamientos malos.
Cuando es por Osobbo, los disgustos lo tienen en un sobresalto.
A usted nadie le es fiel. A usted sus amistades le critican y sin embargo le brindan amistad.
Usted tiene que mudarse de casa antes que haya un muerto u otra desgracia.
No deje de realizar asuntos de carácter perentorio por su despreocupación, para no quedarse mal
con el prójimo.
Puede perderse por su mala cabeza.
Esta letra es revolución, traición.
Usted debe tener un Ozaín, para su camino y lucha de esta vida.
En su casa entra una persona maliciosa, que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
OGGUNDA TONTI OFÚN (3-10)

Controle su genio. No se incomode. Usted está tratando con persona floja de lengua.
No confíe en nadie. No diga su secreto a nadie.
Todas sus cosas hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendida.
No use armas.

No coma gallo.
Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al médico. Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los
Guerreros.
Tenga cuidado no sea instrumento de los demás y les sirva de esclavo.
Cuando sale Oggundá Ofún, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo y si
ya lo recibió, tiene que darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus Orishas para
Ofún es camino de Obbatalá macho.
No trate de enterarse de la vida ajena.
Si usted por instinto o por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.
Si hay agujeros o botellas vacías, tápelas, porque la muerte está dentro de su casa.
Vístase de blanco, un tiempo.
Oggundá Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
A usted le han echado maldiciones, para que se vea mal y enredado. Si el que se mira es hombre,
tiene que hacer rogación a la carrera al pie de la Santísima Virgen de Regla, porque se le va la
mujer. Si tiene hijo, tenga cuidado no le hagan una maldad en su propia casa.

Tiene que poner una jícara con agua, miel de abejas y ecó encima de los Guerreros.
Procure no tener disgustos con los hijos de Meguá.
Tenga cuidado, no haga travesuras.
Su gesto a veces enferma a los que están junto a usted.
Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el mundo le hace daño y maldad. Usted es celoso y
siempre hay en usted un mal a fondo.
Oggundá Ofún habla de una operación en el vientre.
Hay veces en Oggundá Ofún, que usted tiene muchas cosas en la vida buenas y en un decir
Cuídese la vista y el celebro.
Vaya al médico por dolores en las musculaturas y los huesos.
OGGUNDA TONTI OJUANI (3-11)
Lo que empiece, termínelo.
Usted está tratando con persona floja de lengua. No confíe en nadie. No diga su secreto a nadie.
Todas sus cosas hágalas solo, porque dice Oggun que usted será vendido.
Cuídese, no le hagan brujería.

No use armas.
No coma gallo.
Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los Guerreros. Su vida está indicada para ser soldado, al
trabajo y sobre todo con hierro.

Cuando sale Oggundá Ojuani, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo y si
ya lo recibió, tiene que dar comida a todos sus Orishas, o sea, animales de cuatro patas para
quitarse la sangre que huele su cuerpo.
Dice Oggundá Ojuani, que la persona a quien le salga este Oddu es mal agradecida, entonces trate
de ayudar a su espíritu, agradeciendo el bien que por usted se haga.
Trate de no meterse en líos. Usted está en un constante problema. No se meta en revoluciones.
Alguien quiere siempre meterlo a usted en chismes; cuídese de esos para que no caiga en manos
de la justicia.
Usted se encuentra enfermo, pero usted tiene un espíritu muy fuerte, por eso está caminando.
Usted tiene guardado en su casa una cosa de muerto.
Usted tiene que hacer ebbó a la carrera, para contrarrestar una enfermedad con fatales
consecuencias, o resultados.
pensar en lo que hace, puede traerle un grave problema con la justicia.
Haga lo posible por no levantarle la mano, ni a su familia, porque un empujoncito puede
ocasionarle la muerte y entonces de esta manera puede ocasionarle una prisión, que indica
Ojuani.
Haciéndole --ebbó a Eshú y contemplando a Oshosi-- evitará muchos trastornos de estos.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer, lo mismo; pero tenga
cuidado con las discusiones pues puede finalizar en levantamiento de mano y puede que llegue a
caso de justicia y la separación de ambos.
Esta letra, Oggundá Ojuani, habla de una persona mandada a detener, presentándose líos de
justicia por exigencias de dinero y estafa o amenaza de muerte.

Alguien puede aconsejarle realizar actos que usted nunca haya hecho.
Oggundá Ojuani dice que si usted pretende o le han aconsejado realizar actos ilícitos, evite hacerlo
porque después se verá en líos difíciles de salir bien de ellos.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Santo guárdelo bien o transpórtelo a
un lugar seguro.
Esconda todo aquello que esté fuera de la ley, porque la justicia vendrá a registrar su casa, aunque
La persona que se está registrando ha hecho o va a hacer un negocio que está fuera de la ley, y de
todas maneras, lo van a denunciar para que lo prendan.
Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para entregarlo a la justicia.
Y dice, que al que lo velan no escapa.
OGGUNDA TONTI ELLILA (3-12)
Lo que usted empiece, termínelo. Controle su genio. No se incomode. Usted está tratando con
personas flojas de lengua.
Todas sus cosas usted hágalas solo, porque dice Oggún que será vendido.
No use armas.

A usted le tienen odio. No haga justicia con sus manos.
No coma, gallo.
Cuídese el corazón.
Cuando sale Ogundá Ellilá si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo, y si ya
lo recibió tiene que darle comida, o sea animales de cuatro patas a todos sus Santos, para quitarse
de encima la sangre a que huele su cuerpo.
Usted tiene enemigos dentro de su casa, que comparten con usted, puede ser su marido.
Todo le va a salir bien, pero no porfíe con nadie.

Hablando por bien, dice que llegó el fin de todos sus males.
Usted tiene que ponerse el Collar de Obbatalá, para que se le aplaque la soberbia.
Nunca parta por la primera. Tenga cuidado no vaya a sufrir una caída.
Hay persona que lo precipitan para que usted se acalore y cometa un disparate, puede ser su
marido, y si es hombre, su mujer.
Usted puede recibir una noticia agradable en su casa, si esta letra viene con Iré.
Si viene con Osobbo, la noticia será desagradable o verá a alguien en un movimiento sospechoso
Usted puede encontrarse algo en la calle o a alguien que será su salvación.
Tenga cuidado, que una persona de su amistad no vaya a formarle un problema y tengan que
amarrarlo.
Además de su mujer, usted tiene otra más y si es mujer, le pasa lo mismo.
En sus momentos de apuro, no hay quien le ayude más que su mujer principal.
Tenga cuidado con lo que come en casa de su concubina o amiga, no vaya a ser que quieran
amarrarlo con hechicería.
Si viene Oggunda Ellilá con Iré Yale, desde ese momento en adelante va a progresar con éxito en
todo lo que emprenda.
Oggundá Ellilá es tragedia, revolución, enredo.
Contrariedades en los asuntos y negocios.
Si tiene padre, tenga cuidado no le niegue el habla.
No amenace a nadie con palo. Evite discutir con las autoridades.
Si tiene hermano, y es el menor, debe llevarse bien con el mayor, y si es el mayor, debe darle buen
ejemplo al más chiquito; debe respetarlo para que lo respete, no discutir con el más chiquito.
Si usted es político, no debe usar armas y tiene que estar cuidándose de la justicia, porque su
íntimo amigo lo puede entregar.

OGGUNDA TONTI METANLA (3-13)
Lo que usted empiece termínelo. Controle su genio. No se incomode.
No confíe en nadie. No diga sus secretos a nadie.
Todas sus cosas hágalas solo, porque dice Oggun que usted será vendido.
Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar actos que usted nunca haya hecho.
No use armas.
Si tiene idea de dar un viaje lejos, no lo haga hasta después de 8 días de haber salido esta letra.

No coma gallo.
No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser su salvación rogándose la cabeza
No haga sociedades con tres personas, que usted sea el número tres.
Cuando sale Oggundá Metanlá, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo,
y si ya lo tiene, tiene que darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus Orishas, para
Al que le salga este Oddu, tiene que tener cuidado con una enfermedad que le puede salir en la
sangre o en la piel.
Usted debe una promesa a Babalú Ayé, tiene que pagársela.
Usted no debe tener perros en su casa, si no tiene lavado ese Santo.
No puede maltratar a los perros.
Usted es muy porfiado, no debe porfiar con nadie.
A usted le gusta realizar las cosas de una manera repentina, a medida de sus deseos.
A usted no le gusta que nadie le pida cuentas de lo que usted hace.
Esta persona es abandonada en todo lo suyo.
Esta persona es muy criticada por todo el mundo.
Es depravada. Hay que aconsejarle que cambie de manera de ser.
Un día puede pasarle una cosa grande que le sirva de escarmiento.

Si tiene mujer, debe tratarla con cariño, para que no subsistan discusiones entre ambos, por las
malas formas.
Para embarcarse, debe consultar primero al Santo y si no tiene Santo, debe tener cuidado.
Al que le salga este signo, debe cumplir con OShosi, para evitar un lío grande con la justicia.
Oggundá Metanlá habla de todo lo espiritual.
Cuando viene por Iré, la persona puede recibir todo lo bueno que de esta letra se derive.
Cuando viene por Osobbo, asimismo se recibe todo lo malo de esta letra, que es: enfermedad,
tragedia, tropiezos, dificultades y enredos.
En Oggundá Metanlá: Obbatalá, Elegguá, Oshosi, Shangó, Oshún, Yewá, Boromú, Oyá y Babalú
Ayé.
Iroso
IROSO TONTI OCANA (4-1)
Herencia.
Tiene que recibir o debe algún dinero.
Cuídese de un Santero que visita su casa, porque puede hacerle una trampa.
Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, chismes, engaño. Enfermo en la familia.
Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo, ya sea lunar o herida.

Usted tiene vecinos pendencieros que lo quiere.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, solo el mar y Dios lo saben.
Cuídese de la candela y la electricidad.
Usted tiene miedo a los truenos.
Cuídese del cerebro, la vista, el estómago, no vaya a padecer de úlceras cancerosas.
No brinque hoyos.
Suerte mala, contrariedades, desconfiado.
Tenga cuidado no la muerda un perro u otro animal.
No diga que usted sabe aunque sepa. Tiene muchos ojos encima, malos.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho; y si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y a los
Belli.
Si tiene hijo, debe hacerle Santo al mayor para que no se le pierda.
A la persona que le salga esta letra, es buena; pero un poco alocada y por su situación económica,
hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado tendrá.
Si es Santero y le sale Iroso Ocana, debe recibir a Aggallú.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos; las botellas y los hoyos tienen que estar
tapados.

No debe renegar.
Cuando salga Iroso Ocana por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y cumplimentar
mucho a Elegguá.
En Irozo Ocana hablan: Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Yemayá y Daddá
Bañani.
Esta letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú.
Esta letra está predominada por Aggallú, entonces Aggallú, por una parte de la cara ríe y por la
otra llora, que quiere decir, que aparentemente está contento, y sin embargo, se está batiendo
con una gran contrariedad que él solo conoce.
Y en el caso Elegguá, en este Oddu es Elegguá quien hay momentos que lo está acariciando a usted
y en otros momentos o instantes, después, lo tira a la candela; por lo que se emplea la frase en el
rezo de Elegguá: Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonicán, ofoomoro Oggun ollona.
Como también se puede emplear el refrán de esta letra: de un lado está vestido de rojo y del otro
de negro.
Y pertenece a Olocun, porque es la profundidad del mar y de los sentimientos humanos.
Iroso Ocana es relativo a los Belli, porque están representados en los siete mares que forman el
Universo.
Y toma parte activa en este Oddu Shangó, porque ya sabemos que la palabra Shangó quiere decir
problemas, y a todo el que le salga Iroso Ocana, tiene distintos problemas internos que él solo
conoce su trascendencia y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en Iroso
Ocana se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
Es relativo a Daddá, porque ya hemos dicho en otra parte de este libro, que en todos los lugares
decir Daddá.
Y Yemayá, porque es propia esta letra de Olocun, que es donde nace ella.
IROSO TONTI ELLIOCO (4-2)
Herencia. Tiene que recibir o debe algún dinero.
Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaño. Enfermo en la familia.

Prisión o desesperación. Trampa en papeles.
No cruce el mar sin preguntárselo a sus Santos.
Usted tiene un vecino pendenciero que todo lo quiere ver.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, sólo el mar y Dios lo saben. Nadie sabe lo que
usted piensa, sólo Dios y usted lo saben.
Cuídese de la candela y la electricidad. Usted tiene miedo a los truenos.
Cuídese el cerebro, la vista, el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.
Su Elegguá tiene que tener corona, si no la tiene póngasela.
No diga que usted sabe aunque sepa, tiene muchos ojos malos encima.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho, y si lo tiene hecho, tiene que recibir Olocun y a los
Belli.
Si tiene hijos, tiene que hacerle Santo al mayor, para que no se le pierda.
A la persona que le salga Irozo Ellioco es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado tendrá.
Si es Santero y le sale Irozo Ellioco, tiene que recibir a Dadda Bañani, y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo, las botellas y los hoyos tienen que estar
tapados. No debe renegar.
Cuando sale esta letra por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar mucho
a Elegguá.
En esta letra hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por
ende Yemayá.
Esta letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú.
Esta letra está predominada por Aggallú, entonces Aggallú por una parte de la cara ríe y por la otra
llora, que quiere decir, que aparentemente está contento; sin embargo, se está batiendo con una
gran contrariedad que él nada más conoce.

Y en el caso de Elegguá, en este Oddu es que Elegguá hay momentos que lo está acariciando a
usted y en otro momento o instante después lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase, en
el rezo de Elegguá "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican ofo omoro Oggun ollona".
También se puede emplear el refrán de esta letra: de un lado está vestido de rojo y del otro de
negro.
Iroso Ellioco es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que
forman el Universo.
Y toma parte activa en este Oddu, Shangó, porque ya sabemos que la palabra "Shangó", quiere
decir problemas y a todo el que le salga Iroso Ellioco, tiene distintos problemas internos que él
nada más conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en
Iroso se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.
Y Yemayá, porque es propia de Olocun, que es donde nace ella.
No reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga, porque le troca su suerte.
El muerto está parado en la puerta de la casa.
Sea más reservado para sus cosas. En su casa hay una piedra en alguna parte o en una tacita.
Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia. Tiene parientes en el
campo.
En su familia hay un jimagua, si usted no lo es; si está muerta hágale misa.
condiciones.

carga. Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor, si esta letra es de su
indeterminado.
IROSO TONTI OGGUNDA (4-3)
Cuídese de algún Santero que visite su casa, porque puede hacerle daño. Desengaño,
intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chisme, engaño. Enfermo en la familia.
Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo, ya sea un lunar o herida.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, sólo el mar y Dios lo saben.
Nadie sabe lo que usted piensa, sólo Dios y usted lo saben.
Cuídese el cerebro, la vista, el estómago, no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.
Con el tiempo tiene que recibir Olocun.
No se vista igual a nadie. Nunca diga que usted sabe aunque sepa.
Tiene que hacerse Santo si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y los
Belli.

La persona que le salga Iroso Oggundá, es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tienen un real y mañana no tiene nada, pero pasado tendrá.
Si es Santero, y le sale Irozo Oggundá, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo, las botellas y los hoyos tienen que estar
tapados.
No debe renegar.
Cuando sale esta letra por osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar mucho
a Elegguá.
En Irozo Oggundá hablan, Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y
por ende Yemayá.
La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú.
Entonces Aggallú por una parte de la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir que
aparentemente está contento; sin embargo se está batiendo con una gran contrariedad que él
nada más conoce.
usted y en otro momento o instante después lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase en
el rezo de Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo mero Oggun ollona".
Como también se puede emplear el refrán de esta letra: "De un lado está vestido de rojo y del otro
de negro".
Irozo Oggundá es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que
forman el Universo.
Y toma parte activa en este Oddu, Shangó, porque ya sabemos que la palabra "Shangó" quiere
decir problemas y todo al que le salga Iroso Oggundá, tiene distintos problemas internos que él
solo conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en
Irozo se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.

No use armas.
A usted le tienen odio. No haga justicia con sus manos.Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya
al médico.
Cuando sale Iroso Oggundá, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finaguo, y si
ya lo recibió, tiene que darle comida, o sea, animales de cuatro patas a todos sus Santos para
Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu, para mejor comprensión del lector: cuando una
letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun; por ejemplo: 4-4, se dice Iroso Toun, Iroso
Melli o Iroso Tonti Iroso. También quiero aclarar que cuando los Melli salen, su interpretación es la
misma que cuando sale una sola letra pero su poder de evolución es mayor, porque está duplicada
su acción progresiva, ya sea con Iré o con Osobbo. Y esta duplicidad le da un poder relativamente
a todo lo que se ha extractado de una letra.
Lo mismo que a Irozo, le sucede a todas las letras, cuando salen una detrás de la otra, para que sea
Melli, Toun o Tonti.
Herencia.

Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaño.
Trampa en papeles.
Nadie sabe, lo que hay en la profundidad del mar, sólo el mar y Dios lo saben.
Nadie sabe, lo que usted piensa, sólo Dios y usted lo saben.
No brinque hoyo.
No diga que usted sabe aunque sepa, porque tiene muchos ojos malos encima.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho; en ese caso tiene que recibir a Olocun y a los Belli.
Si tiene hijos, tiene que hacerle Santo al mayor para que no se le pierda.
La persona que le salga Iroso tonti Iroso es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado tendrá.
Si es Santero y le sale Iroso tonti Iroso, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.

En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo. Las botellas y los hoyos deben ser
tapados.
No debe renegar.
Cuando salga Iroso tonti Iroso, por osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y
contemplar a Elegguá.
En Iroso tonti Iroso hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y
por ende Yemayá.
Al que le salga Iroso tonti Iroso, con esta letra está predominada por Aggallú. Entonces, Aggallú
por una parte de la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir, que aparentemente está contento;
sin embargo, se está batiendo con una gran contrariedad que él nada más conoce.
Y en el caso de Elegguá, en este Oddu, es que Elegguá hay momentos que lo está acariciando a
usted y en otros instantes después, lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase, en el rezo de
Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonicán, ofo omoro Oggun ollona".
Como también se puede emplear en el refrán de esta letra: "De un lado está vestido de rojo y del
otro de negro".
Y pertenece a Olocun, por que es la profundidad del mar y de los sentimientos humanos.
Iroso tonti Iroso es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que
forman el Universo.
Y toma parte activa en este Oddu, Shangó, porque ya sabemos que la palabra "Shangó" quiere
decir problemas y a todo el que le salga esta letra tiene distintos problemas internos que él solo
conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en Iroso
tonti Iroso se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.
Y Yemayá, porque es propia de Olocun, que es donde nace ella.
IROSO TONTI OSHE (4-5)
Herencia.
Tiene que pagar o debe algún dinero.

Trampa en papeles.
Nadie sabe lo que está en la profundidad del mar, sólo el mar y Dios lo saben.
No brinque hoyo.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y a los
Belli.
A la persona que le salga Iroso Oshé es buena, pero un poco alocada y por su situación económica
hoy tienen un real y mañana no tienen nada, pero pasado tendrá.
Si es Santero y le sale Iroso-Oshé, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo; las botellas y los hoyos tienen que estar
tapados.

No debe renegar.
Cuando salga Iroso Oshé por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar
mucho a Elegguá.
En Iroso Oshé hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por
ende Yemayá.
La letra es propiamente de Aggallú y predomina también en ella Aggallú.
Entonces, Aggallú por una parte de la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir, que
aparentemente está contento; sin embargo se está batiendo con una gran contrariedad que él
nada más conoce.
usted y en otro momento después lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase, en el rezo de
Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun ollona".
de negro".
Iroso Oshé es relativo a los Belli, porque están representados en los siete mares que forman el
Universo.
Y toma parte activa en esta letra Shangó, porque ya sabemos que la palabra "Shangó" quiere decir
problemas, y a todo el que le salga Iroso Oshé, tiene distintos problemas internos que él solo
Oshé se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.
Su enemigo en vez de hacerle un mal, le hace un bien.
Tiene que mudarse del lugar donde vive y mudar los muebles de un lugar para otro.

Usted tuvo una tragedia con una persona colorada, que cree que ha terminado, pero él sigue bajo,
pensando hacerle daño.
Usted siente dolores en las piernas, en las rodillas o en los pies.
Se le va a descomponer el estómago o la sangre si no los tiene descompuestos ya.
Tiene que hacerle misa a un muerto.
Si visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer un daño.
Tiene que estar baldeando su casa y despojándola con ewé, hoja de vericolá seca, una cucharada
de amoníaco y sahumerio de mina, para que el muerto no le perturbe su casa.
Dice Oshún que a su casa va a ir de visita una hija de ella con un apuro, que tiene que tener
cuidado con esa persona y el paño de su período.
Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación al pie de Oshún, y no haga disparates.
No persista en comer lo que se prohíbe por esta letra.
Usted no debe usar la violencia para triunfar, tiene que ser diplomático en todas las cosas; por
IROSO TONTI OBBARA (4-6)
Herencia.

Trampa en papeles.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, sólo Dios y el mar lo saben.
Nadie sabe lo que usted piensa, sólo Dios y usted lo saben
No brinque hoyo.
Belli.
A la persona que le salga Iroso Obbara, es buena; pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tiene un real y mañana no tiene nada pero pasado tendrá.
Si es Santero y le sale Iroso Obbara, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos; las botellas y los hoyos deben ser
tapados.
Usted no debe renegar.
Con esta letra por Osobo, se debe pintar de distintos colores la casa y contemplar a Elegguá.

En Iroso Obbara hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por
ende Yemayá.
A la persona que le salga Iroso Obbara, está predominada por Aggallú. Entonces, Aggallú por una
parte de la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir, que aparentemente está contento y sin
embargo, se está batiendo con una gran contrariedad que él nada mas conoce.
usted y en otros momentos después, lo tira a la candela; por lo que se emplea la frase en el rezo
de Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun ollona".
de negro".
Iroso, relativo a los Belli, porque es la profundidad del mar y de los sentimientos humanos.
Iroso Obbara es relativo a los Belli, porque están representados en los siete mares que forman el
Universo.
Y toma parte activa en este Oddun, Shangó, porque ya sabemos que la palabra Shangó quiere
decir problemas y todo el mal que le hagan. Iroso Obbara tiene distintos problemas internos que
él solo conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en
Iroso se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.
Y Yemayá porque es propia esta letra de Olocun, que es donde nace ella.
Usted debe ser franco y hablar con el corazón y así saldrá bien de cualquier apuro.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias o resultados.
Todo el que porfíe con usted quiere ganarle, porque cree tener la razón.
Y usted está muy atrasado económicamente.

Usted tiene enemigo que habla de usted por detrás.
Le van a traer la felicidad a su casa, puede que la suerte vuelva a batirlo de nuevo.
Regístrese al pie de Orúnmila o con un Oní-Shangó, para encarrilar su camino.
Tenga cuidado, porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño.
Su enemigo está preparado para atacarlo.
Cuando esté seguro de una cosa, no porfíe con el que lo contradiga.
Usted debe ser juicioso y prudente así evitará un accidente fatal.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúntesela a sus Santos y saldrá bien.
Oiga los consejos de su mamá y su papá para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea a su mamá; su madrina o padrino de Santo,
IROSO TONTI ODDI (4-7)
Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaño. Enfermo en la familia.
Trampa en papeles.

Nadie sabe lo que usted piensa, sólo Dios y usted, lo saben.
Cuídese el cerebro, la vista y el estómago, no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.
Nunca diga que usted sabe, aunque sepa.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho; y si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocún y los
Bellis.
Si tiene hijos, al mayor tiene que hacerle Santo para que no se le pierda.
A la persona que le salga Iroso Oddi, es buena pero un poco alocada y por su situación económica,
hoy tiene un real, mañana no tiene, pero pasado mañana tendrá.
Si es Santero, y le sale Iroso Oddí, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
tapados.
Cuando salga Iroso Oddí por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar
mucho a Elegguá.
En Iroso Oddi hablan Olocún, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por
ende Yemayá.
Al que le salga Iroso Oddí, esta letra está predominada por Aggallú. Entonces, Aggallú por una
parte de la cara se ríe y por la otra llora, que quiere decir, que aparentemente está contento; sin
embargo, se está batiendo con una gran contrariedad que el nada más conoce.
usted y en otro momento o instante después lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase en
el rezo de Elegguá "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun ollona".

de negro".
Iroso Oddí es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que forman
el Universo.
Y toma parte activa en este Oddu Shangó, porque sabemos que la palabra Shangó quiere decir
problemas y a todo el que le salga Iroso Oddí, tiene distintos problemas internos que él solo
Oddí se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.
Dice la Santísima Virgen de Regla, que usted es su hija.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo, si es mujer, y si es hombre, en igualdad de
condiciones.
Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemayá. Usted tiene poca fe.
Tiene que refrescarse la cabeza con agua sola 7 días.
Usted va a ser metido en chismes malos, no averigüe.
Haga todo lo posible por no faltar a las personas mayores.
Usted está enferma y si no hace rogaciones al pie de Yemayá, no se pondrá bien.
Usted está enferma de algo interior, del hígado o del estómago; si no hace ebbó, su mal cogerá
fuerza.
Tenga cuidado, no le vayan a prender o le hagan una denuncia.
Tenga cuidado, con el atraso que usted tiene no vaya a perder su casa.
Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares, para que Yemayá la saque de los atrasos.

Dice Yemayá, que en su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer ebbó.
Iroso Oddí habla de una persona irrespetuosa con las personas canosas.
Dice Yemayá que a usted no le conviene la averiguación de líos, ni chismes por sus fatales
consecuencias.
IROSO TONTI ELLEUNLE (4-8)
Cuídese de algún Santero que visita su casa, porque puede hacerle alguna trampa.
Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaños.
Trampa en papeles.
Iroso Unle, con Iré, tiene que hacer ebbó para que lo bueno llegue pronto. Tiene que darle comida
a Yemayá y a los Belli para bien de usted.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, solo el mar y Dios lo saben.
Cuídese del cerebro, la vista y el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.

Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene que recibir Olocun y los
Bellis.
La persona que le salga Iroso Elleunle, es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado mañana tendrá.
Si es Santero y le sale Iroso Ellounle, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo; las botellas y los hoyos deben ser tapados.
No debe renegar.
Cuando Iroso Elleunle viene por Osobbo, se debe pintar la casa de todos los colores y contemplar a
Elegguá.
Con Iroso Elleunle, hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por ende
Yemayá. La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú.
Al que le salga Iroso Elleunle, con esta letra está predominada por Aggallú. Entonces Aggallú por
una parte de la cara se ríe y por la otra llora, que quiere decir que aparentemente está contento;
sin embargo se está combatiendo con una gran contrariedad que él nada más conoce.
En el caso de Elegguá, en este Oddu, es que Elegguá hay momentos que lo está acariciando a
usted y después en otro momento lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase, en el rezo de
Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican ofo omoro Oggun ollona". Como también se
puede emplear en el refrán de esta letra, de un lado está vestido de rojo y del otro de negro. Y
pertenece a Olocun, porque es la profundidad del mar y de los sentimientos humanos.
Iroso Elleunle, es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que
forman el Universo.
Y toma parte activa en este Oddu Shangó, porque ya sabemos que la palabra "Shangó" quiere
decir problemas, y a todos los que le salgan Iroso Elleunle, tienen distintos problemas internos que
él solo conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en
Iroso Elleunle se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".

donde haya existido el mal, allí estará Bañani con su acción bienhechora, que es lo que quiere
decir Daddá.
Y Yemayá, porque es propia esta letra de Olocun, donde nace ella.
Dice Obbatalá, que tiene que respetarlo porque usted es su hijo.
Usted es delicado del estómago. Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que le
hacen daño.
Hágase una rogación en el vientre para evitar una enfermedad.
Usted está atrasado y cree le han hecho algo.
Dice Iroso Elleúnle, que haga ebbó y le dé a comer a su cabeza dos palomas, porque lo que usted
tiene es cosa del Ángel de su Guarda.
Usted no debe tomar bebidas alcohólicas.
No debe por ningún concepto, disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado.
Tenga cuidado con líos pasionales.
No le guarde rencor a nadie. Tenga especial cuidado con su garganta, no vaya a padecer de ella.
Usted tendrá que hacer Santo.
Si no ha tenido hijos, va a tener una niña. Su hija será protegida por las Mercedes.
Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sean cuestión de justicia. No sea infiel.
Dice Iroso Elleúnle, que usted va a recuperar unos bienes que están a punto de perderse.
IROSO TONTI OSA (4-9)

Cuídese de algún Santero que visita su casa, porque puede hacerle alguna trampa.
Trampa en papeles.
Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chisme, engaño. Enfermo en la familia.
Usted tiene una marca en su cuerpo, lunar o herida.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solo el mar y Dios lo sabe.
Usted tiene miedo a los truenos.
Cuídese del cerebro, la vista y el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y los
Belli.
A la persona que le salga Iroso Osá, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo, las botellas y los hoyos deben ser tapados.
No debe renegar.

Cuando salga Iroso Osá por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar a
Elegguá.
En Iroso Osá hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por ende
Yemayá.
La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú. Esta letra está
predominada por Aggallú. Entonces, Aggallú por una parte de la cara ríe y por la otra llora, que
quiere decir, que aparentemente está contento, sin embargo, se está batiendo con una gran
contrariedad que él nada más conoce.
usted y en otro momento o instante después, lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase, en
el rezo de Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun ollona". Como
también se puede emplear en el refrán de esta letra: "De un lado está vestido de rojo y del otro
negro".
Iroso Osá es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que forman el
Universo.
Y toma parte activa en este Oddu, Shangó, porque ya sabemos que la palabra Shangó quiere decir
problemas y a todos los que le salgan Iroso Osá, tiene distintos problemas internos que él sólo
conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en Iroso Osá
se dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Santos, para que le salgan bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien pero otras fracasa.
A la mujer que le salga este Oddu, es más decidida que su marido.
A usted le gusta salirse con la suya. A usted no le gusta que lo gobiernen, ni le pidan cuenta de sus
actos.
Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo todo se arreglará. Es posible una riqueza
en su camino.

En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad, Oyá marca la muerte encima
de esa persona.
Usted es muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa, hasta que no sale con
la suya, no está bien aunque le salga lo más malo.
A usted le gusta ir a los lugares, para convencerse por sus propios ojos.
Tenga cuidado en las esquinas o en la puerta de su casa, no le echen polvos.
Usted tiene enemigos ocultos personas que usted le hace bien.
Cuando esta letra viene por Osobbo, los disgustos lo tienen en un sobresalto.
A usted sus amistades le critican y sin embargo le brindan amistad.
Usted tiene que mudarse de casa, antes de que haya un muerto u otra desgracia.
con el prójimo.
Hay veces que usted tiene mala idea hasta consigo mismo.
Iroso Osá es revolución, traición.

La persona que le salga esta letra, tiene que tener un Ozaín o un resguardo de ésta para su camino
y lucha de su vida.
Al que le salga esta letra, no debe comer gallo.
En su casa entra una persona muy maliciosa, que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
IROSO TONTI OFÚN (4-10)
Herencia.
Cuídese de una trampa. Cuídese de algún Santero que visita su casa, porque puede hacerle alguna
trampa.
Trampa en papeles.
Cuídese de candela y electricidad. Usted tiene miedo a los truenos.
Cuídese de la vista, el cerebro y el estómago, no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyo.
Si su Elegguá no tiene corona, póngasela.

Belli.
Si tiene hijos, al mayor tiene que hacerle Santo para que no se le pierda.
La persona que le salga Iroso Ofún es buena, pero un poco alocada y por su situación económica
hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado mañana tendrá.
Si es Santero y le sale Iroso Ofún, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
No debe renegar.
Cuando Iroso Ofún viene por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar
mucho a Elegguá.
Con Iroso Ofún hablan Olocun y por ende Yemayá, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli y
Daddá Bañani. La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú. Entonces
Aggallú por una parte de la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir que aparentemente está
contento, sin embargo, se está batiendo con una gran contrariedad que él nada más conoce.
En el caso de Elegguá en este Oddu es, que Elegguá hay momentos que lo está acariciando a usted
y en otro momento después lo tira a la candela por lo que se emplea en el rezo de Elegguá: "Ocolo
ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun ollona". Como también se puede emplear en el
refrán de esta letra: "De un lado está vestido de rojo y del otro de negro".
Iroso Ofún es relativo a los Belli, porque están representados en los siete mares que forman el
Universo.
problemas, y a todo el que le salga Iroso Ofún, tiene distintos problemas internos que él solo
conoce su trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela por eso en Iroso
Ofún se le dice "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
decir Daddá.

Iroso Ofún es camino de Obbatalá macho.
Si usted por instinto o por casualidad, le inspira coger algo de otra persona corte ese trance.
Vístase siempre de blanco.
Iroso Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
A usted le han echado maldiciones para que se vea mal y enredado.
Si el que se mira es hombre, tiene que hacer rogación a la carrera al pie de la Santísima Virgen de
la Caridad, porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hijo, puede que se le vaya con el novio o marido.
Tenga cuidado no le hagan una maldad a su hijo en su propia casa.
Ponga encima de los Guerreros una jícara con agua, miel de abejas y ecó.
Procure no tener disgusto con los hijos de Meguá.
Usted está mal visto en el seno de su familia. Su gesto hay veces que enferma a los que están junto
a usted.
Hay veces en Iroso Ofún, usted tiene muchas cosas en la vida buenas y en un decir "Jesús", lo
pierde todo.

IROSO TONTI OJUANI (4-11)
Cuídese de una trampa. Cuídese de algún Santero que visite su casa, porque puede hacerle alguna
trampa.
Trampa en papeles.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sólo el mar y Dios lo saben.
Cuídese de la candela y la electricidad. Usted teme a los truenos.
Cuídese el cerebro, la vista y el estómago, no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyos.
Su Elegguá tiene que tener corona, póngasela si no la tiene.
No diga que usted sabe aunque sea verdad.
Belli.

La persona que le salga Iroso Ojuani es buena, pero un poco alocada y por su situación económica
hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado tendrá.
Si es santero y le sale Iroso Ojuani, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo; las botellas y los hoyos deben ser tapados.
No debe renegar.
Cuando Iroso Ojuani viene por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar
mucho a Elegguá.
En Iroso Ojuani hablan Olocun y por ende Yemayá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli y Daddá
Bañani.
La letra es propiamente de Olocun y está predominada por Aggallú; luego entonces, Aggallú por
una parte de la cara se ríe y por la otra llora, que quiere decir, que aparentemente está contento,
sin embargo se está debatiendo con una gran contrariedad que él nada más conoce.
En el caso de Elegguá, en este Oddu es, que Elegguá hay momentos que lo está acariciando a
usted y en otro momento después lo tira a la candela, por lo que se emplea la frase en el rezo de
Elegguá: "Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican ofo omoro Oggun ollona".
otro de negro".
Iroso Ojuani es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que
forman el Universo.
problemas y a todos los que le salgan Iroso Ojuani, tienen distintos problemas internos que él sólo
Ojuani se dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
donde haya o exista un mal, allí estará Daddá Bañani con su acción bienhechora, que es lo que
quiere decir Daddá.
Y Yemayá, porque es propia esta letra de Olocun, donde nace ella.
Usted es un mal agradecido, entonces, trate de ayudar a su espíritu agradeciendo el bien que por
usted se haga.

Usted está en un constante problema.
A usted siempre quieren meterlo en chismes, cuídese de eso para que no caiga en manos de la
justicia.
Su carácter es fuerte y decidido. Usted es violento y tenga cuidado con esa violencia no vaya a
cumplir a una prisión.
A usted le gusta hacerse temer. Usted tiene que reflexionar más las cosas.
Usted no puede realizar actos violentos, porque puede traerle fatales consecuencias.
Usted tiene que hacer ebbó a la carrera, para contrarrestar una enfermedad peligrosa que puede
traerle fatales consecuencias.
Haga lo posible de no levantarle la mano a nadie, ni a su familia, porque un empujoncito puede
ocasionarle la muerte, y entonces de esa manera, puede presentarse la prisión que indica Iroso
Ojuani.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho y si es mujer, lo mismo; pero tenga
cuidado con las discusiones porque puede finalizar con levantamiento de mano y puede que llegue
a caso de justicia y la separación de ambos.
Esta letra habla de una persona mandada a detener, presentándose líos de justicia, por exigencias
de dinero, estafa o amenazas de muerte


Si usted pretende o le han aconsejado, el realizar actos ilícitos, evite hacerlos, porque después se
verá metido en líos difíciles de salir bien de ellos.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Santo guárdelo bien o transpórtelo a
lugar seguro.
Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para entregarlo a la justicia, y
dice que al que velan no escapa.
IROSO TONTI ELLILA (4-12)
Trampa en papeles. Cuídese de algún Santero que visite su casa, porque puede hacerle alguna
trampa.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sólo el mar y Dios lo saben. Nadie sabe lo que usted
piensa, sólo Dios y usted lo saben.
Cuídese de la candela y la electricidad. Usted le teme a los truenos.
Cuídese la vista, el cerebro y el estómago, no vaya a padecer de úlcera cancerosa.
No brinque hoyos.
Nunca diga que usted sabe aunque sepa.

Belli.
A la persona que le salga Iroso Ellilá es buena, pero un poco alocada y por su situación hoy tiene
un real y mañana no tiene nada, pero pasado mañana lo tendrá.
Si es Santero, y le sale Iroso Ellilá, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su tamaño.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos; las botellas y los hoyos deben ser
tapados.
No debe renegar.
Cuando Iroso Ellilá viene por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar a
Elegguá.
En Iroso Ellilá, hablan Olocun, Obbatalá, Shangó, Aggallú, los Belli, Daddá Bañani y por ende
Yemayá.
La letra es propiamente de Olocun y predomina en ella Aggallú; entonces Aggallú por una parte de
la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir, que aparentemente está contento, sin embargo se
está batiendo con una gran contrariedad que él nada más conoce.
En el caso de Elegguá, en este Oddu es cuando Elegguá tiene momentos que lo acaricia a usted y
en otro instante después, lo tira a la candela por lo que se emplea la frase en el rezo de Elegguá:
"Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun ollona".
otro de negro".
Iroso Ellilá es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares que forman
el Universo.
Y toma parte activa en este Oddun Shangó, porque ya sabemos que la palabra Shangó quiere decir
problemas, y a todo el que le salga Iroso Ellilá, tiene distintos problemas internos que él solo
Ellilá se dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
Es relativo a Daddá Bañani, porque ya hemos dicho en otra parte de este libro, que en todos los
lugares donde haya o exista el mal, allí estará Bañani con su acción bienhechora, que es lo que
quiere decir Daddá.

Usted tiene enemigos dentro de su casa, que comparte con usted, puede ser su marido.
Usted tiene que ponerse el Collar de Obbatalá para que se le aplaque la soberbia.
Nunca parta por la primera. Tenga cuidado no vaya a sufrir una caída.
Hay persona que lo precipita a que usted se acalore y cometa un disparate, puede ser su marido, y
si es hombre, su mujer.
A usted le levantan muchas calumnias. Para todo el mundo, lo que usted hace es malo.
Usted puede recibir una noticia agradable en su casa, si esta letra le sale con Iré.
Si viene con Osobbo, la noticia será desagradable o verá a alguien en un movimiento sospechoso
Usted puede encontrar una cosa en la calle o alguien que será su salvación.
Tenga cuidado con una persona de su amistad, no vaya a formarle un problema y tenga que
amarrarlo.
Si es hombre, además de su mujer tiene otra más, y si es mujer, le pasa lo mismo.
En sus momentos de apuros no hay quien le ayude más que su mujer principal.
Si viene esta letra con Iré Yale, desde ese momento en adelante usted va a progresar
notablemente.
Esta letra es tragedia, revolución, enredos.
Tenga cuidado si tiene padre, no le niegue el habla.

Si tiene hermanos y es el menor, debe llevarse bien con el mayor y si es el mayor, debe darle buen
ejemplo al más chiquito.
Debe respetarlo, para que lo respeten y no discutir con el más chiquito.
Si es político, no debe usar armas y tiene que estar cuidándose de la justicia, porque su íntimo
amigo lo puede entregar.
IROSO TONTI METANLA (4-13)
Cuídese de una trampa. Cuídese de algún Santero que visita su casa, porque puede hacerle alguna
trampa.
Trampa en papeles.
No confíe secreto a nadie.
Prisión, desesperación.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sólo Dios y el mar lo saben.
Cuídese de la candela y electricidad. Usted tiene miedo al trueno.
No brinque hoyo.
Con el tiempo debe recibir a Olocun.
Su Elegguá tiene que tener corona, póngasela.

Tiene que hacerse Santo; si lo tiene hecho, tiene que recibir a Daddá Bañani y a un Ozun de su
tamaño.
A la persona que le salga Iroso Metanlá es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado lo tendrá. Tiene que recibir a
Olocun y los Belli.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos, las botellas y los hoyos deben ser
tapados.
No debe renegar.
Cuando salga Iroso Metanlá por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores y contemplar
mucho a Elegguá.
En Iroso Metanlá, hablan Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli, Daddá Bañani y por
ende a Yemayá.
La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú. Entonces Aggallú por una
parte de la cara ríe y por la otra llora, que quiere decir que aparentemente está contento, sin
embargo se está debatiendo con una gran contrariedad que él nada más conoce.
usted y en otro instante después lo tira a la candela, por lo que se emplea en el rezo de Elegguá la
frase: "Ocolo ofofo, cocolo oñiñi, ocolo tonican ofo omoro Oggun ollona".
de negro".
Iroso Metanlá es relativo a los Belli, porque estos están representados en los siete mares del
Universo.
problemas, y todo al que le salga Iroso Metanlá, tiene distintos problemas internos que él nada
mas conoce su trascendencia. Y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela, por eso en
Iroso Metanlá se le dice: "La candela está en su casa y va a empezar por la cocina".
Es relativo a Daddá, porque ya hemos dicho que en todos los lugares donde haya o exista el mal,
allí estará Bañani con su acción bienhechora, que es lo que quiere decir Daddá.

Y Yemayá, porque es propia esta letra de Olocun, que es donde ella nace. Tiene que tener cuidado
con una enfermedad que le puede salir en la sangre o en la piel.
Usted debe una promesa a Babalú Ayé que tiene que pagársela.
Usted no puede tener perros en su casa si no tiene lavado ese Santo. No puede maltratar a los
perros.
Usted es muy porfiado.
A usted le gusta realizar cosas de una manera repentina, a medida de sus deseos, usted es
abandonada en todo lo suyo.
A usted le gusta cantar las verdades en la cara, a cualquiera que se las merezca.
Un día puede pasarle una cosa grande que le sirva de escarmiento. Cambiando de manera de ser
Si tiene mujer, tiene que tratarla con cariño para que no subsistan discusiones entre ambos por la
mala forma.
Para embarcarse si tiene Santo, tiene que consultarle primero al Santo; si no tiene, debe tener
cuidado.
Cuando viene esta letra con Iré, la persona puede recibir todo lo bueno que de ella se derive. Con
Osobbo, todo lo malo, como es: La enfermedad, la tragedia, los tropiezos, y las dificultades.
Oshe
OSHE TONTI OCANA (5-1)

Tiene que darle comida a OShún, para evitar una enfermedad en el vientre. Tiene que mudarse del
lugar donde vive, mudar los muebles de un lugar para otro, una vez a la semana y hacerle fiesta a
OShún, para que salga de su atraso.
En su familia hay alguien que padecía de los nervios.
Usted le hizo una promesa a OShún, tiene que pagársela.
su mujer, y si es mujer, que se quite eso de la cabeza, porque esa persona no está destinada para
ella, ninguno de los dos puede vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted se cree que ha terminado pero él
sigue por lo bajo, pensando hacerle daño.
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas, o los pies.
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia, y si es mujer, lo mismo; si tuvo enfermedad
Si le dan algo a guardar, no lo coja, ponga un pretexto.
Usted tiene que hacerse Santo, cuídese su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer, que no
sea un incapacitado para que todo le salga bien, y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la
cabeza con hierbas de Santo para que adquiera buena suerte.
Tiene que tener en la puerta de su casa un cuchillo preparado.
Si piensa realizar un viaje, y le debe algo a Oshún, páguele primero.
Si lo visita algún familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer un daño.
Si murió alguien en su casa que no se le ha hecho misa, que se le haga.

Tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo. Tiene que estar baldeando su casa y
despojándola con hoja de vericolá seca, una cucharada de amoníaco y sahumerio de mina, para
que el muerto no le perturbe su casa.
Dice Oshún que a su casa va a ir de visita una hija de ella, con un gran apuro, que tiene que tener
cuidado con esa persona y el paño del período.
La persona que usted sepa que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera y así evitará
contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hinchan, hágase una rogación al pie de Oshún y no haga
disparates.
No persista en comer lo que le prohíbe esta letra.
No coma ni ablande calabaza.
Si la mujer a la que le salga esta letra no está embarazada, lo estará en un descuido, y si es
señorita, que tenga cuidado, que se cuide no vaya a salir en estado en un descuido amoroso.
Usted tiene que usar una franja amarilla.
No puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la camaradería con las
demás personas, se le puede descubrir muchos secretos o echarle Afoché.
No debe envidiar lo ajeno para bien suyo.
Usted es hijo de la envidia, aunque no tenga nada.
Debe cuidar de cruzar o bañarse en el río.
Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosa, a no ser por mandato del Ángel
de su Guarda.
En su familia hay alguien que le envidia.
No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corre por sus venas, ni familia de
Oshé Ocana le dice, comida agria, cuando trae Osobbo, y cuando trae Iré comida dulce.
Si Oshé Ocana viene en Elegguá o en Obbatalá o en el Santo que tenga usted de Cabecera, debe
respetar ese Orisha para utilizar los Diloggunes, así como prestarlo, venderlo, regalarlo o tirarlo en
el suelo, porque más tarde o más temprano le traerá problemas.

Usted debe utilizar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey de nuestra religión, por
tanto no debe hacer Shangó.
Usted es dichoso en el juego, ahora no tiene suerte y todo es por la Caridad que está brava con
usted.
Cuando sale esta letra por Iré, se debe comprar billetes en la plaza.
Suerte mala. Contrariedades, desconfiado.
OSHE TONTI ELLIOCO (5-2)
Tiene que darle una comida a Oshún, para evitar una enfermedad en el vientre.
Tiene que mudarse del lugar donde vive, tiene que mudar los muebles de un lado para otro una
vez a la semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de su atraso.
En su familia hubo alguien que padeció de los nervios.

su mujer, y si es mujer, que se quite eso del pensamiento, porque esa persona no está destinada
para ella y ninguno de los dos puede vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada, que cree usted que ha terminado, pero él
sigue por lo bajo pensando hacerle daño.
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas, en los pies.
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia y si es mujer, lo mismo; si tuvo enfermedad
Usted tiene que hacer Santo, cuídese su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer, que no sea
un incapacitado para que todo le salga bien, y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la
cabeza con hierbas de Santo para que adquiera una suerte.
Tienen que hacerle misa a algún muerto.
Si le visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer daño.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con hojas de vericolá seca, una cucharada de
amoníaco, sahumerio de mina, para que el muerto no le perturbe su casa.
En su casa va a ir una persona hija de Oshún con un gran apuro, tenga cuidado con esa persona y
el paño de su período.
La persona que usted sepa que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así evitará
contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación al pie de Oshún y no haga disparates,
no persista en comer lo que se prohíba por esta letra.

No coma, ni ablande calabaza.
Si es mujer y le sale Oshé Ellioco y no está embarazada, lo estará en un descuido y si es señorita,
que tenga cuidado, que se cuide no vaya a salir en estado en un descuido amoroso.
No puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la camaradería con los
demás, se puede descubrir algún secreto o echarle Afoché.
Debe cuidar de cruzar o bañarse en el río.
Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosas, a no ser por mandato del Ángel
de su Guarda.
No debe mirar con interés a ningún familiar de sangre que corra por sus venas, ni familia de
Oshé Ellioco con Osobbo, le dice comida agria; con Iré, comida dulce.
Si Oshé Ellioco viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo que tenga usted de cabecera, debe
respetar ese Santo para utilizar sus Diloggunes así como prestarlo, venderlo, regalarlo, ni tirarlo en
el suelo, porque más tarde le traerá problemas.
Usted debe usar una pluma de loro en la cabeza porque es reina o rey de nuestra religión, por
Usted es dichoso en el juego, ahora no tiene suerte y todo ello es porque la Caridad está brava con
usted.
No reniegue.
No permita que en su casa nadie maldiga.

En su familia hay un jimagua, si usted no lo es; si está muerta hágale misa.
Si es hombre, cuídese que su mujer no le haga un acto malo y si es mujer, en guardar las debidas
consideraciones.
Esta letra habla de Tambor por los múltiples problemas, que tiene la persona en la Cabeza, si no
carga; si es Santero, debe averiguar a qué Orisha tiene que darle el Tambor.
Si esta letra es de su primer Itá, de Elegguá o de Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los
Orishas en tiempo indeterminado.
OSHE TONTI OGGUNDA (5-3)
Tiene que mudarse del lugar donde vive, usted tiene que mudar los muebles de un lado para otro
y hacerle fiesta a Oshún, para que salga de atrasos.
Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo alguien que padecía de los nervios.

su mujer, y si es mujer, que se quite eso del pensamiento, porque esa persona no está destinada
para ella. Ninguno de los dos pueden vivir con personas coloradas.
sigue por lo bajo, pensando hacerle daño.
Usted siente dolores en las piernas, en las rodillas o en los pies.
Se le va a descomponer el estómago o la sangre si no lo tiene descompuesto ya.
venérea, no se descuide, porque ésta se esconde.
cabeza con hierbas de Santo, para que adquiera una suerte.
Si murió alguien en su casa, que no se le ha hecho misa, que se la hagan.
Tiene que estar baldeando su casa y despejándola con hojas de vericolá seca, una cucharada de
Dice Oshún que en su casa va a ir de visita una hija de ella con un apuro, que tiene que tener
cuidado con esa persona y el paño de su período.
La persona que usted sepa que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así se evitará
contrariedades.
No persista en comer lo que se le prohíbe por esta letra.

No coma, ni ablande calabazas.
Si es mujer y le sale Oshé Oggundá y no está embarazada, lo estará en un descuido, y si es
señorita, que tenga cuidado, que se cuide no vaya salir en estado en un descuido amoroso.
demás, puede que se le descubra algún secreto o echarle Afoché.
Usted es amigo de la envidia aunque no tenga nada.
Debe cuidarse de cruzar o bañarse en el río.
Tiene que tener cuidado de rogarse la cabeza con babosa a no ser por mandato del Ángel de su
Guarda.
sopera, porque le trae perjuicio.
Oshe Oggundá con Osobbo, le dice comida agria; con Iré, comida dulce.
Si Oshé Oggundá viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo que tenga usted de cabecera, debe
respetar ese Santo para utilizar sus Diloggunes, así como para prestarlo, venderlo, regalarlo o
tirarlo en el suelo, porque más tarde o más temprano, le traerá problemas.
Usted debe usar una pluma de loro en la cabeza, porque es rey o reina de nuestra religión, por
tanto no puede hacer Shangó.
usted.
Cualquiera que tenga esta letra por Iré, debe jugar billetes en la plaza.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas; por
No confíe su secreto a nadie. No diga su secreto a nadie.

Alguien que visita su casa, le va a robar.
No use armas.
Muerte, enfermedad atrasos y amenazas.
Cuando sale Oshé Oggundá, si la que se está registrando es Santera, tiene que recibir Finanguo y si
ya lo recibió tiene que darle comida o sea, animales de cuatro patas a todos sus Orihas, para
quitarse la sangre que huele su cuerpo.
OSHE TONTI IROSO (5-4)
Déle muchas gracias a la Caridad, por un bien que le ha hecho.
vez a la semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.
Si el que se está registrando es hombre, la mujer que tiene no le conviene; ya Olofi le presentará
su mujer, y si es mujer, que se quite eso de la cabeza, porque esa persona no está destinada para
ella. Ninguno de los dos puede vivir con personas coloradas.

Usted tuvo una tragedia con una persona colorada, que usted cree que ha terminado pero él sigue
por lo bajo pensando en hacerle daño.
Usted se siente dolores en las piernas, las rodillas o en los pies.
Va a ir una visita a su casa hija de Oshún con un gran apuro, tenga cuidado con esa persona y el
paño de su período.
La persona que usted sabe, que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así evitará
contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación.
No persista en comer lo que se le prohíba por esta letra y no haga disparates.
Si es mujer y le sale Oshé Iroso y no está embarazada, lo estará en un descuido, y si es señorita,

demás personas, se le puede descubrir algún secreto o echar afoché.
Tiene que tener cuidado de rogarse la cabeza con babosa, a no ser por mandato de su Ángel
Guardián.
No debe mirar con interés a ningún familiar de sopera o de sangre, porque le trae un gran
perjuicio.
Oshé le dice comida agria, cuando viene por Osobbo, y cuando trae Iré le dice comida dulce.
Si Oshé Iroso viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar ese Santo
para utilizar sus Diloggunes; así como prestarlo, venderlo, regalarlo, tirarlo en el suelo, porque más
tarde o más temprano, le traerá problemas.
Usted debe usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey de nuestra religión, por
tanto, no puede hacer Shangó.
usted.
Cualquiera que le salga esta letra con Iré, debe jugar billetes en la plaza.
Herencia, desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaño.
Trampa en papeles.

Cuídese el cerebro y la vista.
No brinque hoyos.
Tiene que hacerse Santo, si no lo tiene hecho, y si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y a los
Belli.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos, las botellas y los hoyos deben ser
tapados.
OSHE TONTI OSHE (5-5)
Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu, para mejor comprensión del lector: Cuando
una letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun; por ejemplo: 5-5, se dice Oshé Toun, Oshé
Melli u Oshé Tonti Oshé. También quiero aclarar, que cuando los Melli salen, su interpretación es
la misma que cuando sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor porque está
duplicada su acción progresiva ya sea con Iré o en Osobbo, y esta duplicidad le da un poder
relativamente a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Oshé, le sucede a todas
las letras cuando salen una detrás de la otra para que sean Melli, Toun u Tonti.
OSHE TONTI OSHE (5-5)
Tiene que darle comida a Oshún, para evitar una enfermedad en el vientre. Tiene que mudarse de
donde vive, mudar los muebles una vez a la semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus
atrasos.

Usted debe una promesa a Oshún que tiene que pagársela.
Usted no puede vivir con personas coloradas.
su mujer; y si es mujer, ya Olofi le presentará su marido, que se quite eso del pensamiento porque
esa persona no está destinada para ninguno de los dos.
Usted se siente o se sentirá dolores en las rodillas; o en los pies; se le va a descomponer el
estómago o la sangre, si no la tiene descompuesta ya.
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia y si es mujer, también. Si tuvo enfermedad
Usted tiene que hacerse Santo, tiene que cuidarse su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer,
que no sea un incapacitado para que todo le salga bien, y si no puede hacerse Santo, tiene que
lavarse la cabeza con hierbas de Santo, para que adquiera una suerte.
Si murió en su casa alguien que no se le ha hecho misa, que se le haga.
Tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo. Tiene que estar baldeando y despojando su casa
con hojas de vericolá seca, una cucharada de amoníaco y sahumerio de mina para que el muerto
no le perturbe su casa.
A su casa va a ir una visita hija de Oshún con un gran apuro, tenga cuidado con esa persona y el
paño de su período.
Evite tener disgustos con los hijos de Oshún. La persona que usted sepa que es hija de Oshún,
trátela de fuera a fuera, así evitará contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hinchan, hágase una rogación al pie de Oshún y no haga disparates
ni persista en comer lo que se le prohíba por esta letra.

Si es mujer y le sale Oshé tonto Oshé y no está embarazada, lo estará en un descuido amoroso y si
es señorita, cuídese porque puede que salga en estado.
Usted debe usar una franja amarilla.
Usted no puede sentarse en mesa donde hayan muchas personas, porque en la camaradería con
los demás, se le puede descubrir algún secreto o echarle afoché.
Usted es amigo de la envidia aunque no tenga nada.
Debe cuidarse de cruzar el río y bañarse en él.
Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosas a no ser por mandato del Ángel
de su Guarda.
No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corra por sus venas, ni de sopera,
porque le trae gran perjuicio.
Oshé tonti Oshé le dice comida agria cuando viene por Osobbo; y con Iré, comida dulce.
Si Oshé tonti Oshé viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar ese
Orisha para utilizar los Diloggunes, así, como prestarlo, venderlo, regalarlo, ni tirarlo en el suelo,
porque más tarde o más temprano, le traerá perjuicios.
Usted es dichosa en el juego, ahora no tiene suerte y todo ello es porque la Caridad está brava con
usted.
Cualquiera que tenga Oshé tonti Oshé con Iré, debe jugar billetes en la plaza.
OSHE TONTI OBBARA (5-6)
Tiene que darle una comida a Oshún para evitar una enfermedad en el vientre.

vez a la semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de su atraso.
Usted le hizo una promesa a Oshún, que tiene que pagársela.
su mujer; y si es mujer, que se quite eso del pensamiento, porque esa persona no está destinada
para ella. Ninguno de los dos puede vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted se cree que ha terminado, pero él
sigue por lo bajo pensando en hacerle daño.
Se le va a descomponer el estómago o la sangre, si ya no la tiene descompuesta.
Usted tiene que hacerse Santo, cuídese su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer que no sea
Tiene que estar baldeando su casa con hojas de vericolá seca, una cucharada de amoníaco y
sahumerio de mina, para que el muerto no le perturbe su casa.
La persona que usted sabe que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así evitará
contrariedades.

disparates, no persista en comer lo que se le prohíba por esta letra.
Si es mujer y le sale Oshé Obbara y no está embarazada, lo estará en un descuido, y si es señorita,
Usted no puede sentarse en mesa donde haya muchas personas porque en la camaradería con las
demás personas, se le puede descubrir algún secreto o echarle afoché.
Debe cuidarse de bañarse y cruzar el río.
de la Guarda.
En su familia hay alguien que lo envidia
Oshé Obbara le dice, comida agria cuando trae Osobbo, y cuando trae Iré, se le dice, comida dulce.
Si Oshé Obbara viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo que usted tenga de cabecera, debe
respetar ese Santo para utilizar su Diloggún, así como prestarlo, venderlo, regalarlo ni tirarlo en el
suelo, porque más tarde o más temprano le traerá problemas.
usted.
Cualquiera que le salga esta letra, por Iré, debe jugar billetes en la plaza.
Usted no debe usar violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas, por medio
de la palabra vence las dificultades.

No debe porfiar con nadie, porque pueden traerle malas consecuencias.
Todo el que porfíe con usted quiere ganarle, porque cree tener la razón.
No deje que todo el mundo, toque su cabeza.
Usted está muy atrasado económicamente. Haga lo posible por no llorar miseria.
Usted tiene enemigo que habla de usted por detrás.
Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní-Shangó, para encarrilarle su camino.
Tenga cuidado, porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, ya que su
enemigo está preparado para atacarlo.
Cuando usted esté seguro de algo, no porfíe con el que lo contradiga.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúnteselo a sus Orishas y saldrá bien.
Oiga los consejos de su mamá y papá para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea su mamá, su madrina o padrino de Santo, porque
OSHE TONTI ODDI (5-7)
vez a la semana, y hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.

Si el que se está registrando es hombre, la mujer que tiene no le conviene; ya Olofi le presentará
su mujer. Y si es mujer, que se quite eso del pensamiento porque esa persona no está destinada
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia y si es mujer, lo mismo; si tuvo enfermedad
Usted tiene que hacerse Santo, cuídese su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer que no sea
Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshún, págueselo primero.
Si lo visita algún familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer algún daño.
amoníaco y sahumerio de mina para que el muerto no le perturbe su casa.
Dice Oshún que a su casa va a ir de visita una hija suya con un gran apuro, que tiene que tener
cuidado con esa persona y el paño de su período. Evite tener disgustos con los hijos de Oshún.
contrariedades.
No persista en comer lo que se prohíba por esta letra. No coma ni ablande calabaza.

Si es mujer y le sale Oshé Oddi, y no está embarazada, lo estará en un descuido, y si es señorita,
que tenga cuidado que se cuide, no vaya a salir en estado en un descuido amoroso.
Usted tiene que usar franja amarilla.
demás se le puede descubrir algún secreto o echarle afoché.
Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosa a no ser por mandato del Ángel
de su Guarda.
No debe mirar con interés a ningún familiar de sangre que corre por sus venas, ni de sopera,
porque le trae un gran perjuicio.
Oshé Oddí le dice comida agria, cuando trae Osobbo y comida dulce cuando trae Iré.
Si Oshé Oddí viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera debe respetar ese Santo
para utilizar sus Diloggunes; así como prestarlo, venderlo, regalarlo y tirarlo en el suelo, porque
más tarde o más temprano le traerá problemas.
Usted es dichoso en el juego, ahora no tiene suerte y todo ello es por el Ángel de su Guarda que
está bravo con usted o sea la Caridad.
A cualquiera que le salga esta letra por Iré, debe jugar billetes en la plaza.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo, si es mujer; y si es hombre, en igualdad de
condiciones.

Haga lo posible por no faltarle a las personas mayores.
Usted está enferma y si no hace rogación al pie de Yemayá no se pondrá buena.
Tenga cuidado con el atraso que usted tiene, no vaya a perder su casa.
Dice Yemayá que en su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer Ebbó.
Esta letra habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
algunos de los que usted trata.
Dice la letra que a usted no le conviene la averiguación de líos y chismes por sus fatales
consecuencias.
OSHE TONTI ELLEUNLE (5-8)
Tiene que darle comida a Oshún para evitar una enfermedad en el vientre.
Tiene que mudarse del lugar en que vive, tiene que mudar los muebles de un lado para otro, una
vez a la semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.

su mujer; y si es mujer que se quite eso del pensamiento porque esa persona no está destinada
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada, que usted cree que ha terminado, pero ella
Se le va a descomponer el estómago o la sangre, si no los tiene descompuestos ya.
Si es hombre tenga cuidado con la impotencia, y si es mujer lo mismo; si tuvo enfermedad venérea
no se descuide porque ésta se esconde.
Si le dan algo a guardar no lo coja, ponga un pretexto.
Usted tiene que hacerse Santo, cuídese la cabeza con la persona que se lo vaya a hacer, que no sea
un incapacitado, para que todo le salga bien: y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la
Si murió alguien en su casa que no le ha hecho misa, que se la hagan.
Si ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates para que no le sobrevenga de
nuevo.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con Ewe, hoja de vericolá seca, una cucharada de
amoníaco y sahumerio de mina para que el muerto no le perturbe la casa.
La persona que usted sabe que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así se evitará
contrariedades.
disparates.
No persista en comer lo que se le prohíbe por esta letra.

Si es mujer y le sale Oshé Elleúnle y no está en embarazada, lo estará en un descuido, y si es
Usted no debe envidiar a lo ajeno, para bien suyo.
Debe cuidarse de bañarse y cruzar el río.
Tiene que tener cuidado de rogarse la cabeza con babosa, a no ser por mandato del Ángel de su
Guarda.
Oshé Elleúnle con Osobbo, le dice comida agria; con Iré, comida dulce.
Si Oshé Elleúnle viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar ese Santo
para utilizar sus Diloggunes; así como prestarlo, venderlo, regalarlo o tirarlos en el suelo, porque
usted.
A cualquiera que le salga esta letra por Iré, debe jugar billetes en la plaza.
Usted no debe usar la violencia; para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas, por
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo, porque es su hijo.

Usted tiene que darle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene, es cosa
del Ángel de su Guarda.
No debe usted por ningún concepto, disponer de lo ajeno que esté bajo su custodia.
Tenga especial cuidado con su garganta, no vaya a padecer de ella.
No tenga en su casa personas renegadas.
No sea infiel.
Usted va a recuperar unos bienes, que están al borde de perderse.
Tiene que hacer Ebbó a Obbatalá y a Elegguá.
OSHE TONTI OSA (5-9)
Tiene que darle comida a Oshún para evitar una enfermedad en el vientre. Tiene que mudarse del
lugar donde vive y mudar los muebles de un lado para otro una vez a la semana y hacerle fiesta a
Oshún para que salga de su atraso.

Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo alguien que padeció de los nervios.
su mujer, y si es mujer, que se quite eso del pensamiento porque esta persona no está destinada
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted cree que ha terminado, pero sigue
por lo bajo, pensando en hacerle daño.
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas o en los pies, se le va a descomponer el
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia, y si es mujer lo mismo.
Si tuvo enfermedad venérea; no se descuide porque ésta se esconde.
Si le dan algo a guardar, no lo coja, ponga algún pretexto.
sea un incapacitado para que todo le salga bien; y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la
cabeza con hierbas de Santo para adquirir una suerte.
Si le visita algún familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer un daño.
Si murió alguien en su casa que no se le haya hecho misa, que se le haga. Si ha sufrido una
enfermedad u operación, no haga disparates para que no le sobrevenga otra vez.
de amoníaco y sahumerio de mirra para que el muerto no le perturbe su casa.
contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hincha, no haga disparates y haga una rogación al pie de Oshún.
No persista en comer lo que se le prohíba por esta letra. No coma, ni ablande calabaza.

Si es mujer y le sale Oshé Osá, y no está en embarazada, lo estará en un descuido; si es señorita,
que tenga cuidado, que se cuide no vaya a salir en estado, en un descuido amoroso.
No puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la camaradería de las demás
personas, se le puede descubrir algún secreto o echarle afoché.
Debe cuidarse de cruzar y de bañarse en el río.
de su Guarda.
No debe mirar con interés a ningún familiar ni de sangre que corre por sus venas, ni familia de
sopera porque le troca su suerte.
Oshé Osá con Osobbo, le dice comida agria; con Iré, comida dulce.
Si Oshé Osá viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar ese Santo
para utilizar sus Dilogunes; así como prestarlo, regalarlo, venderlo o tirarlos en el suelo, porque
usted.
A cualquiera que le salga esta letra por Iré, debe jugar billetes en la plaza. Usted no debe usar la
violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas, por medio de la palabra vence
las dificultades.
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas para que le salgan bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien, pero otras fracasa. Usted es más
decidida que su marido, si lo tiene.
A usted le gusta salirse con la suya. A usted no le gusta que lo gobiernen, ni le pidan cuenta de sus
actos.
en su camino.

En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad. Oyá marca la muerte encima
de esa persona.
Usted es muy porfiada y cabeza dura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no sale con
la suya no está bien, aunque le salga lo más malo.
Usted es temerario y eso le perjudica. Usted no pasa nada por alto.
A usted le gusta cantarle las verdades en la cara a cualquiera que se lo merezca.
Usted no puede llevar armas en las manos ni encima.
Usted no puede guardar nada que le den tapado, nada que traigan de la calle.
Usted tiene enemigos ocultos, personas a las que usted les hace el bien.
A usted nadie le es fiel. A usted sus amistades le critican y sin embargo le brindan amistad.
No deje de realizar asuntos de carácter perentorio por su despreocupación, para no quedar mal
con el prójimo.
Oshé Osá es revolución, traición.
Usted tiene que tener un Ozaín o un resguardo de éste, para su camino y lucha de su vida.
OSHE TONTI OFÚN (5-10)

Tiene que mudarse del lugar en que usted vive, tiene que mudar los muebles de un lado para otro
una vez a la semana, y hacerle fiesta a Oshún para que salga de atrasos.
su mujer; y si es mujer, que se quite eso del pensamiento, porque esa persona no está destinada
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted cree que ha terminado, pero sigue
Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas o en los pies, se le va a descomponer el
Si es hombre tenga cuidado con la impotencia y si es mujer, lo mismo.
Si tuvo enfermedad venérea, no se descuide porque ésta se esconde.
sea incapacitado para que todo le salga bien y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la
Si le visita una familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer un daño.
Si murió alguien en su casa, que no se le hizo misa, que se le haga.

de amoníaco y sahumerio de mirra, para que el muerto no le perturbe su casa.
Dice Oshún que en su casa va a venir una visita hija de ella, con un gran apuro, que tenga cuidado
con esa persona y el paño de su período.
Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación de Oshún y no persista en comer lo
que se le prohíba por esta letra.
Si es mujer y le sale Oshé Ofún y no está en embarazada, lo estará en un descuido, y si es señorita,
Debe cuidarse de cruzar y bañarse en río.
de su Guarda.
En su familia hay alguien que lo envidia
Oshé Ofún le dice, comida agria cuando trae Osobbo, y comida dulce cuando trae Iré.
Si Oshé Ofún viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, usted debe respetar ese
Santo para utilizar sus Diloggunes, así como prestarlo, regalarlo, venderlo o tirarlo en el suelo,
porque más tarde o más temprano le traerá problemas.
Usted debe usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey en nuestra religión, por
usted.

Cualquiera que tenga esta letra con Iré, tiene que comprar billetes en la plaza.
medio de la palabra vencerá las dificultades.
Tiene que evitar porfiar con las personas mayores.
Si usted por instinto o por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.
Esta letra habla de pérdidas y a veces no se sabe cómo vienen las pérdidas.
Oshé Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
Hombre o mujer, si tiene hija, puede que se le vaya con el novio o marido. Tiene que tener
cuidado si tiene hijo, no le hagan una maldad en su propia casa.
Tiene que poner encima de los Guerreros una jícara con ecó y miel de abejas.
Usted está mal visto en el seno de su familia. Su gesto hay veces que enferma a los que están junto
a usted.
siempre hay en usted un mal de fondo.
Oshé Ofún habla de una operación en el vientre.

Hay veces en Oshé Ofún, que usted tiene muchas cosas en la vida buenas y en un decir "Jesus" lo
pierde todo.
Vaya al médico por dolores musculares y de los huesos.
OSHE TONTI OJUANI (5-11)
Tiene que darle una comida a Oshún para evitar enfermedad del vientre.
Tiene que mudarse del lugar donde vive, mudar los muebles de un lado para otro, una vez a la
semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.
Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo alguien que padeció de los nervios.
Si el que se está registrando es hombre, la mujer que tiene no le conviene, y si es mujer, que se
quite eso del pensamiento, porque esa persona no está destinada para usted. Ninguno de los dos
puede vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que se cree que ha terminado, pero ella sigue
Usted se siente dolores en las rodillas, en las piernas o en los pies.
Se le va a descomponer el estómago o la sangre, si no lo tiene descompuesto ya.
Si es hombre cuídese de la impotencia y si es mujer lo mismo; si tuvo enfermedad venérea, no se
descuide porque ésta se esconde.

Tiene que estar baldeando su casa con ewé, hojas de vericolá seca, una cucharada de amoníaco y
sahumerio de mirra, para que el muerto no le perturbe su casa.
Si el estómago o el vientre se le hinchan, hágase una rogación al pie de Oshún, y no persista en
comer lo que le prohíba esta letra.
Si es mujer y le sale Oshé Ojuani y no está en embarazada, lo estará en un descuido, y si es
demás, se le puede descubrir algún secreto o echarle afoché.
Debe cuidarse de cruzar y bañarse en el río.
de su Guarda.
En su familia hay alguien que le tiene envidia.
No debe mirar con interés a ningún familiar de sangre que corre por sus venas ni de sopera porque
le trae un gran perjuicio.
Oshé Ojuani cuando trae Osobbo, le dice comida agria; con Iré, comida dulce.
Si Oshé Ojuani viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar ese santo
para utilizar sus Diloggunes, así como prestarlo, regalarlo, venderlo o tirarlos en el suelo porque
más tarde o más temprano le traerá perjuicios, o problemas.

usted.
Cualquiera que tenga esta letra con Iré, debe jugar billetes en la plaza. Usted no debe usar la
violencia, para triunfar tiene que ser diplomático, por medio de la palabra vence las dificultades.
Usted es mal agradecido, entonces, trate de agradecer el bien que por usted se haga.
Trate de no meterse en líos. Usted está en un constante problema.
Su vida va a ser un desbarajuste, si usted no atiende sus cosas debidamente.
Alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes.
Su carácter es fuerte y decidido.
Usted es violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a cumplir una prisión.
Usted no puede realizar actos violentos, porque puede traerle fatales consecuencias.
Usted tiene en su casa una cosa de muerte.
Usted tiene que hacer Ebbó a la carrera, para contrarrestar una enfermedad peligrosa con fatales
resultados.
Haga lo posible de no levantarle la mano ni a su familia, porque un empujoncito puede ocasionarle
la muerte y entonces de esta manera puede presentarse la prisión que indica Oshé Ojuani.

Si es hombre, se puede decir que su mujer le quiere mucho, y si es mujer, lo mismo; pero tenga
cuidado con las discusiones porque pueden finalizar en levantamiento de mano y puede que
llegue a caso de justicia y la separación de ambos.
Esta letra habla de persona mandada a detener, presentándose líos de justicia por exigencias de
dinero, estafa o amenazas de muerte.
Si usted pretende o le han aconsejado el realizar actos que nunca había hecho, evite hacerlos, ya
que después se verá metido en líos difíciles de salir bien de ellos.
Despójese de todo aquello que puede perjudicarle; si tiene Santo guárdelos bien o transpórtelos a
lugar seguro.
Esconda todo aquello que esté fuera de la ley, porque la justicia vendrá a registrar su casa aunque
Dice la letra que le están vigilando todos sus movimientos buscando la oportunidad para
entregarlo a la justicia.
Y dice, que al que lo velan no escapa.
OSHE TONTI ELLILA (5-12)
Tiene que mudarse del lugar donde vive, tiene que mudar los muebles una vez a la semana y
hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.
En su familia hay alguien que padecía de los nervios.
su mujer; y si es mujer, que se quite de su pensamiento eso, porque esa cabeza no está destinada
para usted. Ninguno de los dos puede vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia que cree usted que ha terminado, pero él sigue por lo bajo buscando
hacerle daño.

Se le va a descomponer el estómago o la sangre.
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia y si es mujer, lo mismo. Si tuvo enfermedad
Si le dan algo no lo coja, ponga un pretexto.
sea un incapacitado para que todo le salga bien; y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la
Tiene que hacerle una misa a algún muerto.
Si le visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer algún daño.
Si murió alguien en su casa que no le ha hecho misa, que se la hagan.
amoníaco y sahumerio de mirra para que el muerto no le perturbe su casa.
Dice la letra, que la persona que usted sepa que es hija de Oshún, que la trate de fuera a fuera, así
evitará contrariedades.
Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación al pie de Oshún y no persista en
comer lo que se le prohíba por esta letra.
Si es mujer y le sale Oshé Ellilá y no está embarazada, lo estará en un descuido, y si es señorita,
que se cuide porque puede salir en estado en un descuido amoroso.
No puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la camaradería, se le puede
descubrir algún secreto o echarle afoché.

de su Guarda.
No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corre por sus venas ni de familia de
sopera, porque le traerá gran perjuicio.
Oshé Ellilá le dice, comida agria cuando trae Osobbo, y comida dulce cuando trae Iré.
Si Oshé Ellilá viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar ese Santo
para utilizar sus Diloggunes, así como prestarlo, regalarlo, venderlo o tirarlos en el suelo, porque
más tarde o más temprano, le traerá problemas.
Usted debe usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey en nuestra religión, por
tanto no debe hacer Shangó

usted.
Cualquiera que tenga esta letra por iré, debe jugar billetes en la plaza.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomática en todas las cosas, por
Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con usted, puede ser su marido.
Hablando por bien, dice que llegó el fin de todos sus males.
Usted tiene que ponerse los Collares para que se le aplaque la soberbia. Nunca parta por la
primera.
Hay persona que lo precipita para que usted se acalore y cometa un disparate, puede ser su

Usted puede recibir una noticia agradable en su casa, si esta letra viene con Iré. Si viene con
Osobbo, la noticia será desagradable o verá a alguien en un movimiento sospechoso que le
causará desagrado.
Usted puede encontrarse una cosa en la calle o a alguien que será su salvación.
Tenga cuidado que una persona de su amistad, no vaya a formarle un problema y tenga que
amarrarlo.
Si es hombre, además de su mujer tiene otra más, y si es mujer, le pasa lo mismo.
En sus momentos de apuro no hay quien le ayude más que su mujer principal.
Tenga cuidado con lo que come en casa de su concubina o amiga, no vaya a amarrarlo con
hechicería.
Esta letra es tragedia, revolución y enredos.
Si tiene padre no le niegue el habla.
Si tiene hermano y es el menor, debe llevarse bien con el mayor, y si es el mayor, debe darle buen
ejemplo al más chico, debe respetarlo para que lo respete.
OSHE TONTI METANLA (5-13)
Tiene que darle comida a Oshún para evitar una enfermedad del vientre.
Tiene que mudarse del lugar donde vive y mudar los muebles de un lado para otro una vez a la
semana y hacerle fiesta a Oshún para que salga de sus atrasos.

En su familia hubo alguien que padeció de los nervios.
Si el que se está registrando es hombre, la mujer que tiene no le conviene; y si es mujer, que se
quite eso del pensamiento porque esa persona no está destinada para usted. Ninguno de los dos
puede vivir con personas coloradas.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted cree que ha terminado, pero ella
Usted se siente dolores en las piernas, las rodillas o en los pies, se le va a descomponer el
estómago o la sangre, si no la tiene ya descompuesta.
Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia; y si es mujer, lo mismo.
Si tuvo enfermedad venérea, no se descuide porque ésta se esconde.
Si murió alguien en su casa, y no se le ha hecho misa, que se le haga.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con ewé, hojas de vericolá seca, una cucharada
contrariedades.

Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación al pie de Oshún y no persista en
comer lo que se le prohíba por esta letra.
Si es mujer y le sale Oshé Metanlá y no está embarazada, lo estará en un descuido; y si es señorita,
que tenga cuidado, que se cuide no vaya a salir en estado, en un descuido amoroso.
demás, se le puede descubrir algún secreto o echarle afoché.
Debe cuidar de bañarse y cruzar el río.
Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosa, a no ser por mandato del Angel
de su Guarda.
No debe mirar con interés a ningún familiar, de santo o de sangre que corre por sus venas, porque
le trae un gran perjuicio.
Oshé Metanlá le dice, comida agria cuando trae Osobbo, y comida dulce cuando trae Iré.
Si Oshé Metanlá viene en Elegguá, en Obbatalá o en el Santo de cabecera, debe respetar a ese
Santo para utilizar los Diloggunes, así como prestarlo, regalarlo, venderlo o tirarlos en el suelo,
porque más tarde o más temprano, le traerá problemas.
usted. Cualquiera que tenga esta letra con Iré, debe jugar billetes en la plaza.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas sus cosas; por
Usted tiene que tener cuidado con una enfermedad que le puede salir en la sangre o en la piel.
Usted debe una promesa a Babalú Ayé que tiene que pagarla.
Usted no debe tener perros en su casa si no tiene lavado ese Orisha.

Usted es porfiado.
A usted no le gusta que nadie le pida cuenta de lo que usted hace.
Esta persona es abandonada en todo lo suyo.
Cambiando de manera de ser, tendrá un extremoso porvenir.
Si es mujer, trátela con cariño, para que no subsistan discusiones entre ambos por la mala forma.
Para embarcarse, si tiene Santo, tiene que consultarlo primero al Santo, y si no tiene Santo, debe
tener cuidado.
Usted debe cumplir con Oshosi para evitar un lío grande con la justicia.
El que se está registrando, a esa persona, debe esforzarse por enseñarle el camino del bien;
porque puede tener un mal pensamiento contra otra persona o contra ella misma.
Si esta letra viene con Iré, usted puede recibir todo lo bueno que de esa letra se derive.
Con Osobbo, todo lo malo, como: la enfermedad, tragedia, tropiezo, dificultades, enredos,
chismes, líos, infecciones y hasta la muerte.
Obbara
OBBARA TONTI OCANA (6-1)
Evite en lo posible hablar mentiras, a no ser una mentira piadosa. Usted debe ser franco y hablar
con el corazón y así saldrá bien de cualquier apuro.

Usted es hija de Shangó y Obbatalá le protege.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias. Todo el que porfíe con
usted, quiere ganarle porque cree tener la razón hasta hay algunos, que se creen mejor que usted
en la discusión.
Juegue billetes. Cuídese su cabeza.
Todos lo tienen a usted por mentiroso a pesar de decir quinientas verdades.
Tiene varios asuntos entre manos por realizar y le falta lo principal.
Hay veces que usted trata de engañar a otra persona y usted misma se enreda.
En su casa hay una sábana de color punzó que tiene agujeros, haga rogación con ella.
No se ponga ropas de rayas, vístase de blanco siempre.
Usted le tiene respeto a la justicia y no le gusta estar mezclado en nada que tenga que ver con ella.
Usted está escaso de ropas. Tiene una situación apretada o puede verse recogido o tiene que
necesitar de otra persona, para remediar su situación. Usted tiene enemigos que hablan de usted
por detrás.
Si a usted lo convidan a un lugar, no va a poder ir por estar escaso de ropas.
Haga ebbó al pie de Shangó para encarrilar su camino.
Regístrese al pie de Orúnmila o con un Oní-Shangó para encarrilar su camino.

Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño; su enemigo
está preparado para atacarlo.
No maltrate a los gatos. Tenga en su casa un gato negro.
Si tiene Shangó, póngale un caballo delante.
Usted tiene que ser prudente en muchos casos, porque usted es muy porfiado. Con la prudencia
llegará a conquistar su porvenir.
Porfiando puede perder un reino. Cuando usted esté seguro de una cosa, no porfíe con el que le
contradiga.
A la persona que le sale Obbara Ocana, va a tener disgustos con otra persona, porque se ha
enterado de muchas cosas que hay por el medio.
Hable siempre la verdad, que es la clave de su desenvolvimiento, la mentira lo atrasa.
Las gentes lo tienen a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así. Maferefún Shangó.
Usted es amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura, su deleite es llorar miseria y por cuyo
motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro.
Tiene que bajar la cabeza; no porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del
Cuídese de persona que vista uniforme, sea o no autoridad. No vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona, estando usted armado de cuchillo, revólver u otro utensilio.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea a su mamá, su papá, madrina o padrino de
Santo, porque no va a remediar nada y lo van a criticar. Respete a Iyalorde.
Si usted tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde a otra persona, quiero decir, si usted tiene
hecho a Shangó.

No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja; esto quiere decir que no ayude
económicamente ni recoja a otra persona en su casa.
Usted no eche maldiciones.
Usted debe evitar el frecuentar, los lugares donde realicen actos de muerto.
Tiene hijos con más de una persona, sea o no hombre o mujer.
Tiene que hacerle Santo al mayor para que no se le pierda.
Usted es aficionado a la música. Usted es comerciante en sentido general.
Su suerte no está en un solo lugar.
Cuando usted haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben, le costará trabajo cobrarlo, y en
muchos casos no lo cobrará.
No preste su dinero, porque tendrá disgustos al cobrarlo.
Cuando Obbara Ocana viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo y cuando
viene con Iré, en el campo.
Usted debe oír los consejos de su señora, que en muchos casos le será beneficioso.
No debe maltratar de obra a su señora, porque le traerá perjuicios.
No coma calabaza, ni la venda, ni la regale, ni la bote, ni la pique.
Usted no cree, usted cree a su manera y se hace idea que le están engañando.

OBBARA TONTI ELLIOCO (6-2)
Evite lo posible el hablar mentiras, a no ser una mentira piadosa.
Hay muchas personas que no la tratan a usted con legalidad.
Al que le salga Obbara Ellioco, es hija de Shangó y Obbatalá le protege. Usted no debe renegar, ni
debe maldecir.
usted quiere ganarle, porque cree tener la razón, hasta hay algunos que se creen mejor que usted
en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese la cabeza. No deje que todo el mundo toque su cabeza.
Usted tiene que estar mudándose de un lugar a otro.
En su familia hay alguien que tiene dolor de la ingle.
No se ponga ropas de rayas, vístase de blanco un tiempo.
Usted le tiene respeto a la justicia, no le gusta estar mezclado en nada que tenga que ver con ella.
Tiene una situación apretada, puede verse recogido o tiene que necesitar de otra persona para
remediar su situación.

Si usted es convidado a un lugar, no va a poder ir por estar escaso de ropas.
Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní-Shangó para limpiar su camino.
Tenga cuidado, porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, ya que su
llegará a conquistar su porvenir. Porfiando puede perder un reino.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúntesela a los Orishas y saldrá bien.
A la persona que le salga Obbara Ellioco, va a tener disgustos con otra persona, porque se ha
enterado de muchas cosas que hay por el medio. Hable siempre la verdad, que es la clave de su
desenvolvimiento, la mentira lo atrasa.
La gente lo tiene a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así. Maferefún Shangó.
motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro; tiene que bajar su cabeza.
No porfíe, para que su camino se le enderece por el sendero del progreso y la felicidad.
correr delante de una persona armado usted de cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a los mayores. Oiga los consejos de su mamá y su papá, para no fracasar.

Respete a Iyalorde.
Si tiene hecho Shangó, no debe hacer Iyalorde.
No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja; esto quiere decir que usted no
ayude económicamente ni recoja a otra persona en su casa.
Usted debe evitar frecuentar los lugares donde se realicen actos de muertos.
Usted va a tener hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Usted es comerciante en sentido general.
Cuando usted haga un trabajo cóbrelo porque si se lo deben le costará trabajo cobrarlo y en
No preste su dinero porque tendrá disgustos al cobrarlo.
Cuando Obbara Ellioco viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo, y cuando
viene con Ire, en el campo.
Usted nació para ser jefe y no le gusta que lo manden.
Usted debe oír los consejos de su señora, que en muchos casos les serán beneficiosos.
No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la regale, ni la bote.

Donde usted vive quieren que usted se mude. Sea más reservado para sus cosas.
En su familia hay alguien jimagua, si usted no lo es; si está muerta, hágale misa.
Si es hombre, cuídese, que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, en guardar las debidas
consideraciones.
OBBARA TONTI OGGUNDA (6-3)
Evite hablar mentiras a no ser una mentira piadosa.
Hay muchas personas que no le tratan con mucha legalidad.
Usted es hijo de shangó y Obbatalá le protege.
usted, quiere ganarle porque cree tener la razón, hasta hay algunos que se creen mejor que usted
en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese la cabeza.

En su casa hay una sábana de color punzó que tiene agujeros, haga rogación con ella
A usted lo van a convidar a un lugar, que usted no va a poder ir por estar escaso de ropas.
Regístrese al pie de Orúnmila o con un Oní-Shangó para limpiar su camino. Tenga cuidado porque
lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, ya que su enemigo está preparado
para atacarle.
Si tiene a Shangó, póngale un caballo delante.
Porfiando puede perder un reino. Cuando usted no esté seguro de una cosa, no porfíe con el que
le contradiga.
Cuando usted no este seguro de una cosa, pregúnteselo a sus Orishas y saldrá bien.

Usted va a tener un disgusto con otra persona, porque se ha enterado de muchas cosas que hay
por medio.
La gente lo tiene a usted por un alardoso, ya se convencerán que no es así. Maferefún Shangó.
Usted es amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura.
Su deleite es llorar miseria, por cuyo motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro.
Tiene que bajar la cabeza, no porfíe, para que su camino se le enderece por el sendero del
correr delante de una persona armado usted de cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Shangó, no debe hacer Iyalorde.
No ayude a levantar peso de nadie, porque ella sube y usted baja; esto quiere decir que usted no
ayude económicamente ni recoja a otra persona en su casa.
Usted debe evitar frecuentar los lugares donde realicen actos de muertos.
Va a tener hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Cuando haga un trabajo cóbrelo, porque si se lo deben, le costará trabajo cobrarlo y en muchos
casos no lo cobrará.

Cuando Obbara Oggunda viene por Osobbo, usted debe de vivir en la ciudad o en el pueblo y
cuando viene con Iré, en el campo.
Usted debe oír los consejos de su señora, que en muchos casos le será beneficioso.
No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la bote, ni la regale.
No debe maltratar de obra a su señora porque le traerá perjuicios.
No diga sus secretos a nadie.
Todas sus cosas hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendido. Cuídese no le hagan una
brujería.
No use armas.
Tenga cuidado no le den, lo amarren o encierren.
OBBARA TONTI IROSO (6-4)
Evite hablar mentiras, a no ser una mentira piadosa.

Si a usted le sale Obbara Iroso, es hijo de Shangó y Obbatalá le protege. Usted no debe renegar, ni
debe maldecir.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias.
Todo el que porfíe con usted quiere ganarle porque cree tener la razón. Hasta hay algunos que se
Juegue billetes. Cuídese su cabeza. No deje que todo el mundo toque su cabeza.
Todos le tienen a usted por un mentiroso a pesar de decir quinientas verdades.
No se ponga ropas de rayas; vístase de blanco un tiempo.
Usted tiene una situación apretada o puede verse recogido o tiene que necesitar de otra persona
para remediar su situación.
Usted tiene enemigo que habla detrás de usted.
A usted lo van a convidar a un lugar y no va a poder ir por estar escaso de ropas.
Haga ebbó al pie de Shangó para limpiar su camino.

Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, su enemigo
Porfiando puede perder un reino.
Cuando usted esté seguro de algo, no porfíe con el que le contradiga.
por el medio.
Hable siempre la verdad, que es la clave de su desenvolvimiento; la mentira lo atrasa.
Tenga cuidado no se queme con el rayo o la electricidad.
La gente lo tiene a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así. Maferefún Shangó.
Su deleite es llorar miseria y por cuyo motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro.
Tiene que bajar la cabeza, no porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del
Cuídese de persona que vista uniforme, sea o no autoridad. No vaya a ser que tenga que correr
delante de una persona, estando usted armado de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a los mayores. Oiga los consejos de su mamá y papá, para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea su mamá, madrina o padrino de Santo, porque
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Iroso y tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde, es decir, si tiene hecho
Shangó.

No ayude a levantar a nadie peso, porque ella sube y usted baja; esto quiere decir que no ayude
económicamente, ni recoja a nadie en su casa. Usted no eche maldiciones.
Tiene que hacerle Santo a su hijo mayor para que no se le pierda.
Cuando usted haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costará trabajo cobrarlo y en
Cuando Obbara Iroso viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo; con Iré, en el
campo.
Usted debe oír los consejos de su señora que en muchos casos le serán beneficiosos.
No coma calabaza, ni la venda, ni la preste, ni la bote, ni la pique.
Herencia, desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes y engaño.

Trampa en papeles.
En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondos; las botellas y los hoyos, tienen que estar
tapados.
OBBARA TONTI OSHE (6-5)
Evite hablar mentiras, a no ser mentira piadosa.
Usted debe ser franco y hablar con el corazón; así saldrá bien de cualquier apuro.
Hay personas que no lo tratan con mucha legalidad.
Al que le salga Obbara Oshé, es hijo de Shangó y Obbatalá le protege.
Usted no puede porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias. Todo el que porfíe
con usted quiere ganarle porque cree tener la razón; hasta hay algunos que se creen mejor que
usted en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.
Haga lo posible por no llorar miseria. Usted tiene que estar mudándose de un lugar para otro.
Hay veces que trata de engañar a otra persona y usted misma se enreda.

No se ponga ropas de raya, vístase de blanco un tiempo.
Usted padece de insomnio. No duerme bien.
justicia.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño.
Su enemigo está preparado para atacarle.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, no porfíe con el que lo contradiga.
Usted debe ser prudente y juicioso, así evitará un accidente fatal.
por el medio.

Las gentes lo tienen a usted por un alardoso, ya se convencerán que no es así.
Maferefún Shangó.
Su deleite es llorar miseria y por cuyo motivo puede verse sin casa, recogido en casa de otro.
Tiene que bajar su cabeza.
No porfíe con nadie, para que su camino se le enderece por el sendero del progreso y la felicidad.
Cuídese de persona que vista uniforme, sea o no autoridad. No vaya a ser que tenga que correr
delante de una persona estando armado usted de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a los mayores. Oiga los consejos de su mamá o papá, para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea a su mamá, su madrina o padrino de santo,
Respete a Iyalorde. Si le sale Obbara Oshé y tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde, es decir si
tiene hecho Shangó.
ayude económicamente ni recoja a nadie en su casa.
Usted va a tener líos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Tiene que hacerle Santo a su hijo mayor para que no se pierda.
Cuando haga un trabajo, cóbrelo porque si se lo deben le costará mucho trabajo cobrarlo y en

No preste dinero porque tendrá disgusto al cobrarlo.
Cuando Obbara Oshé viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo y cuando
viene con Iré, en el campo.
No coma calabaza, ni la ablande, ni la pique, la venda, ni la bote, ni la regale.
Usted tuvo una tragedia que usted cree que ha terminado, pero esa persona sigue por lo bajo
pensando hacerle daño.
amoníaco y sahumerio de mirra para que el muerto no le perturbe su casa.
OBBARA TONTI OBBARA (6-6)
Debo hacer una pequeña aclaración de este Oddu, para mejor comprensión del lector: cuando
esta letra viene dos veces consecutivas es Melli o Toun; por ejemplo: 6-6, se dice Obbara Toun,
Obbara Melli u Obbara Tonti Obbara.

También quiero aclarar, que cuando los Melli salen, su interpretación es la misma, porque está
duplicada su acción progresiva, ya sea con Iré o en Osobbo. Y esta duplicidad le da un poder
relativamente a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Obbara, le sucede a
todas las letras cuando salen una detrás de la otra, para que sean Melli, Toun o Tonti.
OBBARA TONTI OBBARA (6-6)
Usted debe ser tranco y hablar con el corazón, así saldrá bien de cualquier apuro.
Si a usted le sale Obbara tonti Obbara, usted es hijo de Shangó y Obbatalá le protege.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas consecuencias. Todo el que porfía con
usted quiere ganarle, porque cree tener la razón. Hasta hay algunos, que se creen mejor que usted
en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.

A usted lo van a convidar a un lugar que usted no va a poder ir por estar escaso de ropas.
Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní-Shangó para encarrilar su camino.
Tenga cuidado, porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, porque su
Si tiene Shangó póngale un caballo delante.
llegará a conquistar un porvenir. Porfiando puede perder un reino.
Cuando usted esté seguro de una cosa no porfíe con el que le contradiga.
por el medio.
Tenga cuidado con la electricidad y el rayo.
A la persona que le salga Obbara tonti Obbara, es amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura,
su deleite es llorar miseria y por cuyo motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro.
Tiene que bajar la cabeza.
No porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del progreso y la felicidad.

correr delante de una persona, estando usted armada de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
No comunique lo suyo a otra persona, que no sea su mamá, su madrina o padrino de Santo,
Respete a Iyalorde. Si usted tiene Obbara tonti Obbara y tiene hecho Osha, no debe hacerle
Iyalorde a otra persona, quiere decir, si usted tiene hecho Shangó.
No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja; esto quiere decir, que usted no
ayude económicamente a nadie, ni lo recoja en su casa.
Cuando haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costará mucho trabajo cobrarlo y en
No preste su dinero, porque va a tener disgustos al cobrarlo.
Cuando Obbara tonti Obbara viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo; con
Iré en el campo.
No coma calabazas, ni la venda, ni la pique, ni la cocine, ni la bote, ni la regale.

OBBARA TONTI ODDI (6-7)
Evite hablar mentiras a no ser una mentira piadosa.
Si a usted le sale Obbara Oddí, es hijo de Shangó y Obbatalá le protege.
Usted no debe maldecir, ni renegar.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas consecuencias. Cuídese su cabeza.
Todo el que porfíe con usted quiere ganarle porque cree tener la razón, hasta hay algunos que se
Juegue billetes.
En su familia hay alguien que tiene dolor de la ingle.
justicia.

Regístrese al pie de Orúnmila o con un Oni-Shangó, para encarrilar su camino.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, porque su
Cuando usted no esté seguro de una cosa no porfíe con el que lo contradiga.
Usted debe ser prudente y juicioso, así evitará un accidente fatal.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúntesela a sus Santos y saldrá bien.
por el medio.
Usted es amigo de salirse con la suya, usted es muy cabezadura, su deleite es llorar miseria y por
cuyo motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro.
Tiene que bajar la cabeza; no porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del
Cuídese de una persona que vista uniforme, sea o no autoridad, no vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona estando usted armado de cuchillo, revólver u otro utensilio.

No comunique lo suyo a otra persona, que no sea su mamá, madrina o padrino de Santo, porque
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Oddí y tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde, es decir, si usted tiene
hecho Shangó.
ayude económicamente, ni recoja a nadie en su casa.
Tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Cuando usted haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costará trabajo cobrarlo, y en
Cuando Obbara Oddí viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo y con Iré, en
el campo.
No preste su dinero, porque si se lo deben, tendrá disgustos al cobrarlo.
Usted nació para jefe y no le gusta que lo manden.
Usted debe oír los consejos de su señora, que en muchos casos le serán beneficiosos.
No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la regale, ni la bote, ni la haga.

Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo, si es mujer, y si es hombre, en igualdad de
condiciones.
A usted lo van a meter en un chisme malo, no lo averigüe.
Usted está enfermo y si no hace rogación al pie de Yemayá, no se pondrá bien.
Tenga cuidado no le vayan a prender o le hagan una denuncia.
Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares para que Yemayá la saque de todos sus
atrasos.
A usted no le conviene la averiguación de chismes y líos por sus fatales consecuencias.
OBBARA TONTI ELLEUNLE (6-8)
Evite en lo posible hablar mentiras, a no ser una mentira piadosa.
Hay muchas personas que no lo tratan con mucha legalidad a usted.
Si a usted le sale Obbara Elleúnle, usted es hijo de Shangó y Obbatalá le protege.

Usted no debe porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias. Todo el que porfíe
con usted quiere ganarle porque cree tener la razón; hasta hay algunos que se creen mejor que
usted en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.
Tiene varios asuntos entre manos y le falta lo principal.
Usted está escaso de ropas. A usted lo van a convidar a un lugar, pero no va a poder ir por estar
escaso de ropas.
Usted tiene enemigos que hablan de usted por detrás. Haga ebbó al pie de Shangó, para limpiar su
camino.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, ya que su

llegará a conquistar su porvenir. Porfiando puede perder un reino. Cuando usted no esté seguro
de una cosa, no porfíe con el que le contradiga.
Nunca parta por la primera con violencia. Usted debe ser juicioso y prudente, así evitará un
accidente fatal.
Cuando no esté seguro de una cosa, pregúntesela a sus Santos y saldrá bien.
por medio.
Tenga cuidado con la electricidad y el rayo.
La gente le tiene a usted por un alardoso, ya se convencerán que no es así. Maferefún Shangó.
Usted es muy amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura; su deleite es llorar miseria y por
cuyo motivo puede verse sin casa, recogido en casa de otro.
Tiene que bajar su cabeza, no porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del
Cuídese de persona que vista uniforme, sea o no autoridad; no vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona, estando usted armado de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Elleúnle, y tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde, es decir, si usted tiene
hecho Shangó.
puede ayudar económicamente, ni recoger a nadie en su casa.
Usted tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.

Su suerte está en un solo lugar.
Cuando usted haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costará mucho trabajo cobrarlo y
en muchos casos no lo cobrará.
Cuando Obbara Elleúnle viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo, pero con
Iré, en el campo.
Usted debe oír los consejos de su señora, que en muchos casos le serán beneficiosos. Usted no
debe maltratar de obra a su señora, porque le traerá perjuicios.
No coma calabaza, ni la cocine, ni la pique, ni la venda, ni la bote, ni la regale.
Haga ebbó y déle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene es cosa del
Angel de su Guarda.
Usted no debe disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado.

No tenga en su casa a persona renegada.
No sea infiel.
Usted va a recuperar unos bienes que están a punto de perderse.
OBBARA TONTI OSA (6-9)
Hay muchas personas que no le tratan a usted con mucha legalidad.
Si a usted le sale Obbara Osá, es hija de Shangó y Obbatalá le protege.
Usted no debe porfiar con nadie, porque puede traerle fatales consecuencias.
Todo el que porfía con usted, quiere ganarle porque cree tener la razón; hasta hay algunos que se
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.
Tiene varios asuntos entre manos y le falta lo principal.

En su casa hay una sábana de color punzó que tiene agujeros, tiene que hacer rogación con ella.
Usted está escaso de ropa.
Usted tiene enemigos que hablan mal de usted por detrás.
Haga ebbó al pie de Shangó, para limpiar su camino.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, ya que su
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúntesela a sus Orishas y saldrá bien.
por el medio.
Hable siempre la verdad que es la clave de su desenvolvimiento; la mentira le atrasa.
Tenga cuidado con la electricidad o el rayo.

Las gentes lo tienen a usted por un mentiroso, ya se convencerán que no es así.
MAFEREFÚN SHANGÓ.
motivo puede verse sin casa, recogido en casa de otro. Tiene que bajar su cabeza, no porfíe para
que su camino se le enderece por el sendero del progreso y la felicidad.
Cuídese de una persona que vista uniforme, sea o no autoridad; no vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona estando usted armado de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
Oiga los consejos de su mamá, y papá, para no fracasar.
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Osá y tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde, es decir, si usted tiene
hecho Shangó.
No ayude a otra persona a levantar peso, porque ella sube y usted baja; esto quiere decir que
usted no ayude económicamente ni recoja a nadie en su casa.
Usted debe evitar frecuentar los lugares donde se realicen actos de muertes.
Usted tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Cuídese el cerebro.
Cuando usted haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben, le costará mucho trabajo cobrarlo y

Cuando Obbara Osá viene por Osobbo, usted debe vivir en el pueblo o en la ciudad; con Iré en el
campo.
Usted debe oír los consejos de su señora que en muchos casos le serán beneficiosos.
Usted no debe maltratar de obra a su señora, porque le traerá perjuicios.
No coma calabaza, ni la venda, ni la cocine, ni la pique, ni la bote, ni la regale.
Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo, todo se arreglará.
En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad.
Usted es temerario y eso le perjudica.
A usted le gusta ir a los lugares para convencerse por sus propios ojos.

con el prójimo.
Obbara Osá es revolución, traición.
Debe procurar leer la Oración de San Luis Beltrán.
En su casa entra una persona maliciosa que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
OBBARA TONTI OFUN (6-10)
Usted debe ser franco y hablar con el corazón y así saldrá de cualquier apuro.
Hay personas que no lo tratan con mucha legalidad.
Al que le salga Obbara Ofún, es hijo de Shangó y Obbatalá lo protege.
Todo el que porfía con usted quiere ganarle porque cree tener la razón hasta hay algunos que se
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.
Todos le tienen por un mentiroso a pesar de decir quinientas verdades.

Hay veces que usted trata de engañar a otra persona y usted mismo se enreda.
Usted le tiene respeto a la justicia y no le gusta estar mezclado en nada que tenga que ver con ella.
Si a usted lo convidan a un lugar, no va a poder ir por estar escaso de ropa.
Haga ebbó al pie de Shangó, para encarrilar su camino.
Le van a traer la felicidad a su casa puede que la suerte vuelva a batirle de nuevo.
Regístrese al pie de Orúnmila o con un Oni-Shangó, para limpiar su camino.
Cuando usted esté seguro de una cosa no porfíe con el que lo contradiga.

por medio.
Las gentes lo tienen a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así. MAFEREFÚN SHANGÓ.
motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro, tiene que bajar la cabeza, no porfíe para
Cuídese de persona que vista uniforme, sea o no autoridad; no vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona armado usted de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Ofún y le sale el día de su Consagración, no debe hacer Iyalorde, es decir, si
usted tiene hecho Shangó.
No ayude a levantar peso a otra persona, porque ella sube y usted baja, esto quiere decir que
usted no ayude económicamente ni recoja a nadie en su casa.
Usted tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer, tiene que hacerle Santo a su hijo
mayor para que no se le pierda.

No preste su dinero, porque si se lo deben tendrá disgustos al cobrarlo.
Cuando Obbara Ofún viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo, y con Iré en
el campo.
Usted debe oír los consejos de su señora que en muchos casos les serán beneficiosos.
No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la cocine, ni la regale.
Obbara Ofún es camino de Obbatalá macho.
Usted debe evitar porfiar con las personas mayores.
Si usted por instinto o por casualidad, le inspira cogerse algo, corte ese trance. El Ángel de su
Guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa, tápelas; porque el muerto está dentro de su casa.
Esta letra habla de pérdidas y a veces no se sabe como vienen las pérdidas.
Obbara Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
A usted le han echado maldiciones, para que se vea mal y enredado.
Si es hombre tiene que hacer rogación a la carrera al pie de la Santísima Virgen de la Caridad,
porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hijo, puede que se le vaya con el novio y marido.
Tiene que poner encima de los guerreros una jícara con miel de abejas, agua y ecó.

Sus gestos hay veces que enferman a los que están junto a usted.
Habla de pérdida de trabajo o cesantía.
Hay veces en Obbara Ofún, que usted tiene muchas cosas en la vida buenas y en un decir "Jesús",
lo pierde todo.
Vaya al médico por dolores en la musculatura y en los huesos.
OBBARA TONTI OJUANI (6-11)
Al que le salga Obbara Ojuani es hijo de Shangó y Obbatalá lo protege.
usted quiere ganarle, porque cree tener la razón; hasta hay algunos que se creen mejor que usted
en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.
Todos lo tienen a usted por un mentiroso a pesar de decir quinientas verdades.

Haga ebbó al pie de Shangó, para limpiar su camino.
Si tiene a Shangó, póngale un caballo delante.

por el medio.
Hable siempre la verdad que es la clave de su desenvolvimiento, la mentira lo atrasa.
Las gentes lo tienen a usted por un alardoso, ya se convencerán que no es así.
MAFEREFÚN SHANGÓ.
Usted es amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura, su deleite es llorar miseria y por cuyos
motivos puede verse sin casa o recogido en casa de otro, tiene que bajar la cabeza, no porfíe para
Cuídese de una persona que vista uniforme, sea o no autoridad; no vaya a ser que usted tenga que
correr delante de una persona estando usted armado de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
No comunique lo suyo a otra persona que no sean su mamá, su madrina o padrino de Santo,
Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Ojuani y tiene hecho Osha, no debe hacer Iyalorde, es decir, si usted tiene
hecho Shangó.
No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja; es decir, que usted no debe
ayudar económicamente a nadie ni recoger a nadie en su casa.
Tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Tiene que hacerle Santo al mayor para que no se le pierda.

Cuando Obbara Ojuani viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo y con Iré en
el campo.
Usted debe oír los consejos de su señora que en muchos casos les serán beneficiosos.
No coma calabaza, ni la venda, ni la cocine, la regale, ni la bote.
Usted es mal agradecido, entonces trate de ayudar a su espíritu agradeciendo el bien que por
usted se haga.
Alguien quiere siempre meterla a usted en chismes.
Usted es violento, tenga cuidado con esa violencia, no vaya a cumplir a una prisión.

Usted tiene en su casa guardada una cosa de muerto.
Haga lo posible por no provocar la tragedia.
Si usted provoca tragedia, puede obcecarse en ese momento y sin pensar en lo que hace, puede
traerle un grave problema de justicia.
ocasionarle la muerte y entonces de esta manera, puede presentarse la prisión que indica Obbara
Ojuani.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer lo mismo; pero tenga
cuidado con las discusiones, porque pueden finalizar en levantamiento de manos y puede que
Esta letra Obbara Ojuani u Ojuani Obbara habla de una persona mandada a detener
presentándose líos de justicia, por exigencias de dinero, estafa o amenazas de muerte.
Dice la letra, que lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.
Si usted pretende o le han aconsejado realizar actos ilícitos, evite hacerlo, porque después se verá
metido en líos difíciles de salir de ellos bien.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Orishas guárdelos bien o transpórtelos
a un lugar seguro; le están vigilando todos sus movimientos buscando una oportunidad para
entregarlo a la justicia. Y dice la letra que al que lo velan, no escapa.
OBBARA TONTI ELLILA (6-12)
Al que le salga Obbara Ellilá, es hijo de Shangó y Obbatalá lo protege. Usted no debe renegar, ni
debe maldecir.
usted quiere ganarle porque cree tener la razón; hasta hay algunos que se creen mejor que usted
en la discusión.
Juegue billetes.

Cuídese su cabeza.
Usted tiene que estar mudándose de un lugar para otro

Hay veces que usted trata de engañar a otras personas y usted mismo se enreda.
A usted lo van a convidar a un lugar, que usted no va poder ir por estar escaso de ropas.
Regístrese al pie de Orúnmila, para encarrilar su camino.

Cuando usted esté seguro de una cosa no porfíe con el que lo contradiga. No parta nunca por la
primera con violencia.
Cuando usted no esté seguro de una cosa pregúntesela a sus Orishas y saldrá bien.
por medio.
La gente lo tiene a usted por un alardoso, ya se convencerán de que no es así.
MAFEREFÚN SHANGÓ.
motivo puede verse sin casa o recogido en casa de otro, tiene que bajar la cabeza, no porfiar para
Cuídese de personas que vistan uniformes, sean o no autoridades; no vaya a ser que usted tenga
que correr delante de una persona estando armado usted de un cuchillo, revólver u otro utensilio.
Respete a los mayores. Oiga los consejos de su mamá y su papá para no fracasar.
No comunique lo suyo a otras personas que no sean su mamá, su madrina o padrino de Santo,
porque no va a remediar nada y lo van a criticar. Respete a Iyalorde.
Si usted tiene Obbara Ellilá y tiene hecho Shangó, no debe hacer Iyalorde.
ayude económicamente, ni recoja a nadie en su casa.
Usted debe evitar frecuentar los lugares donde se realicen actos viciosos. Tiene hijos con más de
una persona, sea hombre o mujer.

Cuando haga un trabajo, cóbrelo bien, porque si se lo deben le costará mucho trabajo cobrarlo y
Cuando Obbara Ellilá viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo; con Iré en el
campo.
Usted debe oír los consejos de su señora que en muchos casos les serán beneficiosos. No debe
maltratar de obra a su señora, porque le traerá perjuicios.
No coma calabaza, ni la venda, ni la cocine, ni la pique, ni la bote.
Usted no cree, usted cree a su manera y se hace idea de que lo están engañando.
Usted tiene enemigos dentro de su casa que comparten con usted, puede ser su marido, y si es
hombre su mujer.
Usted debe ponerse el Collar de Obbatalá, para que le aplaque la soberbia. Nunca parta por la
primera con violencia.
Hay personas que lo precipitan, para que usted se acalore y cometa un disparate, puede ser su
Usted se puede encontrar una cosa en la calle o a alguien que será su salvación.

En sus momentos de apuros, no hay quien le ayude más que su mujer principal.
Tenga cuidado con lo que come en casa de su concubina o amiga, no vaya a ser que quieran
Obbara Ellilá es tragedia, revolución, enredos.
Es contrariedades en los asuntos y negocios.
Si tiene padre tenga cuidado no le niegue el habla.
Si es político no debe usar armas y tiene que estar cuidándose de la justicia, porque su íntimo
OBBARA TONTI METANLA (6-13)
Al que le salga Obbara Metanlá, es hijo de Shangó y Obbatalá le protege. No debe porfiar con
nadie, porque puede traerle malas consecuencias. Todo el que porfía con usted quiere ganarle
porque cree tener la razón, hasta hay algunos que se creen mejor que usted en la discusión.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza.
Todos lo tienen a usted por un mentiroso, a pesar de decir quinientas verdades.

No se ponga vestidos de rayas y vístase de blanco un tiempo.
A usted lo convidarán a un lugar que no va a poder ir por estar escaso de ropas.
Le van a traer la felicidad a su casa.
Puede que la suerte pueda abatirle de nuevo.
Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní-Shangó, para encarrilar su camino.
Tenga cuidado, porque le pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, su enemigo
No maltrate los gatos. Tenga en su casa un gato negro.
Cuando usted no esté seguro de una cosa no porfíe, con el que lo contradiga.
Usted debe ser juicioso y prudente así evitará un accidente fatal.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúntesela a sus Orishas, y saldrá bien.
por el medio.

La gente lo tiene a usted por un alardoso, ya se convencerán de que no es así.
MAFEREFÚN SHANGÓ.
Usted es amigo de salirse con la suya.
Su deleite es llorar miseria, es muy cabezadura y por cuyo motivo puede verse sin casa, recogido
en casa de otro.
Tiene que bajar la cabeza, no porfíe, para que su camino se le enderezca por el camino del
Cuídese de personas que vistan uniformes, sea o no autoridad. No vaya a ser que tenga usted que
correr delante de una persona estando usted armado de un cuchillo, revólver u otro utensilio
Respete a los mayores. No comunique lo suyo a otras personas que no sean su mamá, su madrina
o padrino de Santo, porque no va a remediar nada y lo van a criticar.
Respete a Iyalorde. Si usted tiene Obbara Metanlá y tiene hecho Oshá, no debe hacer Iyalorde a
otra persona, es decir, si usted tiene hecho Shangó.
No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja, esto quiere decir, que usted no
ayude económicamente, ni recoja a otra persona en su casa.
Evite frecuentar los lugares en que se realicen actos de muertos.
Tiene hijos con más de una persona, sea mujer u hombre; tiene que hacerle Santo al mayor para
que no se le pierda.

Cuando Obbara Metanlá viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo; con Iré en
el campo.
Usted debe oír los consejos de su señora que en muchos casos le serán muy beneficiosos.
No debe maltratar de obras a su señora porque le traerá perjuicios.
No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la cocine, ni la bote.
Usted no cree, usted cree a su manera y se hace la idea de que le están engañando.
Tenga cuidado con una enfermedad, que le puede salir en la sangre o en la piel.
No debe tener perros en su casa si no tiene lavado este Santo.
Esa persona es abandonada de todo lo suyo.
Es muy criticada por todo el mundo.
Para embarcarse, si tiene Santos, tiene que consultarle primero al Santo, y si no tiene Santos, debe
tener cuidado.
Con Osobbo, esta letra recibe todo lo malo de esta letra que es: enfermedad, tragedia, tropiezos,
dificultades, enredos, chismes, líos, infecciones y hasta la muerte.

En Obbara Metanlá hablan Obbatalá, Elegguá, Oshosi, Shangó, Oshún, Yeguá, Boromú, Oyá y
Babalú Ayé.
Oddi
ODDI TONTI OCANA (7-1)
Dice la Santísima Virgen de Regla que usted es su hija. Ella consiente que otros Santos cuiden a su
hija, pero no deja que se la roben.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo, si es mujer; y si es hombre en igualdad de
condiciones.
Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemayá. Usted tiene poca fe.
Usted tiene un gran atraso. Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola 7 días.
Si con usted son siete hermanos, usted tiene que hacer rogación y el más chico Santo.
No le peque a ningún niño por la cabeza.
Tenga cuidado no levantar pesos.
Mire cómo camina no vaya a tener que padecer de un resbalón.
Cuídese de la vista. Usted está enfermo. Y si no hace rogación al pie de Yemayá no se pondrá bien.
Si su mamá está muerta, déle de comer al caño, para que la ayude a usted.
Si está viva, ruéguele la cabeza con cuatro babosas.
Usted está enferma de algo interior. Del vientre, del hígado o del estómago; si no hace ebbó, su
mal cogerá fuerza.
Tiene que tener cuidado, no lo vayan a prender o le hagan una denuncia.

Usted tiene que hacerse Santo, o ponerse los Collares, para que Yemayá la saque de todos sus
atrasos.
En su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer ebbó. Esa persona ha soñado con
una rogación, con una limpieza, ha soñado con el mar y con mucha agua.
Oddí tonti Ocana habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay veces que usted ha visto visiones.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, uno es celoso, uno de ellos ha de venir
con un gran chisme.
Tenga cuidado con la enfermedad venérea.
No le gusta tener compromisos amorosos, y si los tiene es por su bienestar.
Usted tiene que pagar una promesa que le debe a Yemayá y para que alivie sus penas.
algunos de los que usted trate. A usted no le conviene la averiguación de chismes y líos, por sus
fatales desenlaces.
Oddí tonti Ocana es el día, la tierra, el cielo y el mar. Es la corrupción, el bienestar, la enfermedad,
la muerte.
Si es mujer no debe tener otro marido, hasta que no esté radicalmente separada del suyo.
Si tiene muerto debe hacerle misa de vez en cuando.
Si algo se le ha perdido, usted lo encontrará, pero no reniegue.
Cuídese de colitis y el estreñimiento.
Trate de no disgustarse, con otra persona menos.
Tenga cuidado no la muerda un perro u otro animal.
Haga todo lo posible por no provocar tragedia.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia.

ODDI TONTI ELLIOCO (7-2)
Dice la Santísima Virgen de Regla que usted es su hija. Ella consiente que otros Santos cuiden a sus
hijos, pero no deja que se los roben.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo, si es mujer; y si es hombre, en igualdad de
condiciones.
A usted lo van a meter en chismes malos, no averigüe.
Si con usted son 7 hermanos, usted tiene que hacer rogación y su hermano más chico Santo.
Haga todo lo posible por no faltarle al respeto a las personas mayores.
Tenga cuidado en no levantar peso.
Mire cómo camina, no vaya a padecer a consecuencia de un resbalón.
Cuídese la vista.
Usted está enferma y si no hace rogación al pie de Yemayá no se pondrá bien.
Si su mamá está muerta, déle de comer al caño para que le ayude a usted.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago; si no hace ebbó, su
mal cogerá fuerza.

Tiene que tener cuidado no la vayan a prender o le hagan una denuncia.
Tenga cuidado con el atraso que tiene, no vaya a perder su casa.
una rogación, con una limpieza, ha soñado con el mar y con mucha agua.
Oddí Ellioco habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien; hay veces que ha visto visiones.
Usted tiene tres enamorados. Uno de los tres está enfermo, otro es celoso, y uno de ellos ha de
venir con un gran chisme.
No le gusta tener compromisos amorosos y si los tiene, es por su bienestar.
Usted tiene que pagar una promesa a Yemayá para que alivie su pena.
Usted le gusta tener amigos por conveniencia; puede que se le presenten chismes y líos con
algunos de los que usted trate. A usted no le conviene la averiguación de chismes y líos por sus
fatales desenlaces.
Oddí Ellioco por Osobbo, es el mal de todo lo que de ella se derive.
Si es mujer y tiene marido, no debe tener otro hasta que no esté totalmente separado de él.
Si algo se le ha perdido usted lo encontrará, pero no reniegue.

consideraciones.
ODDI TONTI OGGUNDA (7-3)
condiciones.
Si con usted son 7 hermanos, usted tiene que hacer ebbó y el más chico Santo.

Tenga cuidado no levante peso.
Mire como camina, no vaya a tener que padecer a consecuencia de un resbalón.
Si su mamá está muerta, déle de comer al caño para que la ayude a usted.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago, si no hace ebbó su
mal cogerá fuerza.
Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares para que Yemayá la saque de los atrasos.
En su casa hay una persona que se encuentra enferma, si no hace ebbó su mal cogerá fuerza. Esta
persona ha soñado con una rogación, con una limpieza; ha soñado con el mar y con mucha agua.
Oddí tonti Oggundá, habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien; hay veces que usted ha visto visiones.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, otro es celoso y el tercero le llegará
con un gran chisme.
A usted no le gusta tener compromiso amoroso, y si lo tiene, es por su bienestar.
Usted tiene que pagar una promesa que le debe a Yemayá, para que alivie su pena.
Usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presenten chismes y líos con
A usted no le conviene la averiguación de chismes y líos por sus fatales desenlaces.
Oddí tonti Oggundá por Osobbo, es el mal de todo lo que de ella se derive.
Si es mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente separada del suyo.

Si tiene muerto, debe hacerle misa de vez en cuando.
No guarde nada de nadie, no sea cosa que sea robado y le traiga problemas con la justicia.
Todas sus cosas usted hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendido.
No use armas.
ODDI TONTI IROSO (7-4)
Dice la Santísima Virgen de Regla que usted es su hijo. Ella deja que otros santos cuiden a sus hijos,
pero no deja que otros santos se los roben.
condiciones.
Todo el mal que le hagan déjeselo a Yemayá.

Lo van a meter en un chisme malo, no averigüe.
Mire cómo camina, no vaya a tener que padecer a consecuencia de un resbalón.
Si su mamá está muerta, hay que darle de comer al caño para que le ayude a usted.
mal cogerá fuerza.
una rogación, con una limpieza; ha soñado con el mar y con mucha agua.
Oddí tonti Iroso habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, otro es celoso; y el tercero le llegará
con un gran chisme.

No le gusta tener compromiso y si lo tiene es por su bienestar.
Usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presente chismes y líos con algunos
de los que usted trate.
A usted no le conviene la averiguación de líos, por sus fatales desenlaces.
Oddí Iroso por Osobbo, es el mal de todo lo que de ella se derive.
Si esta letra le sale a una mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separada del suyo.
Si algo se le ha perdido a usted lo encontrará, pero no reniegue.
Herencia, intranquilidad, desengaño, hipocresía, falsedad, chismes, engaños.
Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo, ya sea un lunar o herida.
Si tiene hijo, tiene que hacerle Santo al mayor para que no se le pierda.

tapados.
ODDI TONTI OSHE (7-5)
hija, pero no deja que otros Santos se la roben.
Usted siempre haga bien, no se canse.
condiciones.
Mire cómo camina, no vaya tener que padecer a consecuencia de un resbalón.
Cuídese la vista.
Si su mamá está muerta, déle de comer al caño, para que la ayude a usted.
mal cogerá fuerza.

Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares para que Yemayá la saque de todos los
atrasos.
Esa persona ha soñado con una rogación, con una limpieza; ha soñado con el mar y con mucha
agua.
Oddí Oshé habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien; hay veces que ha visto visiones.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, otro es celoso y el tercero va a llevarle
un gran chisme.
A usted le gusta tener amigos por conveniencia puede que se le presenten chismes y líos con
A usted no le conviene la averiguación de líos, ni chismes por sus fatales consecuencias, o
desenlaces.
Oddí Oshé por Osobbo es el mal de todo lo que se deriva de ella.
Al que le salga esta letra, si es mujer y tiene marido no debe tener otro marido hasta que no esté
radicalmente separada del suyo.
Si algo se le pierde usted lo encontrará, pero no reniegue.

Usted tuvo una tragedia que usted cree que ha terminado, pero ella sigue por lo bajo, pensando
hacerle daño.
Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshún páguele primero.
Si le visita un familiar con frecuencia tenga cuidado no le vaya a hacer un daño.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con ewe, hoja de vericolá seca, sahumerio de
mirra y una cucharada de amoníaco para que el muerto no le perturbe su casa.
Hágase una rogación del vientre al pie de Oshún y no persista en comer lo que se le prohíba por
esta letra.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomático; en todas las cosas, por
ODDI TONTI OBBARA (7-6)
Dice la Santísima Virgen de Regla que usted es su hija. Ella consiente que otros santos cuiden a su
hija, pero no deja que se la robe.
condiciones.
Usted lo van a meter en un chisme malo, no averigüe.

Cuídese la vista.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, otro es celoso y el tercero le llegará
con un gran chisme.
atrasos.
agua.
Oddí Obbara habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien; hay veces que usted ha tenido visiones.
A usted no le gusta tener compromiso amoroso y si lo tiene, es por su bienestar.
Usted tiene que pagar una promesa que le debe a Yemayá para que alivie su pena.
A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presente chismes y líos con
A usted no le conviene la averiguación de líos ni chismes por sus fatales desenlaces.
Oddí Obbara por Osobbo es el mal de todo lo que de ella se derive.
Si esta letra le sale a una mujer, no debe tener marido hasta que no esté radicalmente separada
del suyo.
Si tiene muerto, hágale misa de vez en cuando.
Cuídese de la colitis o el estreñimiento.

Todo el que porfía con usted quiere ganarle, porque cree tener la razón.
Haga todo lo posible por no llorar miseria.
Le van a traer la felicidad a su casa, en su casa puede que la suerte vuelva a batirle de nuevo.
Regístrese al pie de Shangó, para limpiar su camino.
Cuando usted esté seguro de una cosa, no porfíe con el que lo contradiga.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúnteselo a los Santos y saldrá bien.
No comunique lo suyo a otra persona que no sea a su mamá o a su madrina o padrino de santo,
letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun; por ejemplo: 7-7. Se dice Oddí toun, Oddí Melli
y Oddí Tonti Oddí. También quiero aclarar, que cuando los Melli salen, su interpretación es la
misma que cuando sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor, porque está
duplicada su acción progresiva, ya sea con Iré o con Osobbo, y esta duplicidad le da un poder
relativamente a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Oddí, le sucede a todas
las letras cuando sale una detrás de la otra para que sea Melli, Toun o Tonti.

Dice la Santísima Virgen de Regla que usted es su hija. Ella deja que otros santos cuiden a sus hijas,
pero no deja que se los roben.
condiciones.
Usted va a ser metido en lío malo, no averigüe.
Si son 7 hermanos con usted, tiene que hacer rogación y el más chico Santo.
Si su mamá está muerta, hay que darle de comer al caño, para que la ayude a usted.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago; si no hace ebbó, su
mal cogerá fuerza.
Tiene que tener mucho cuidado no lo vayan a prender o le hagan una denuncia.
Usted tiene que hacerse santo o ponerse los collares para que Yemayá lo saque de todos sus
atrasos.
En su casa hay una persona enferma, tiene que hacer ebbó.

Oddí tonti Oddí, habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay veces que usted ha tenido visiones.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, el otro es celoso y el tercero le llegará
con un gran chisme.
Usted tiene que pagar una promesa que le debe a Yemayá, para que le alivie su pena.
A usted no le conviene la averiguación de chismes por sus fatales desenlaces.
Oddí tonti Oddí por Osobbo, es el mal de todo lo que de ella se derive.
Si es mujer y le sale esta letra, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separada del suyo.
ODDI TONTI ELLEUNLE (7-8)
Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo si es mujer, y si es hombre, en igualdad de
condiciones.

Tenga cuidado de no levantar peso.
Si su mamá está muerta, hay que darle de comer al caño para que la ayude a usted.
Usted está enfermo de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago. Si no hace ebbó su
mal cogerá fuerza.
Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares para que Yemayá le saque de su atraso.
agua.
Oddí Elleúnle, habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay veces que usted ha tenido visiones.
Usted tiene tres enamorados; uno de los tres está enfermo, otro es celoso y el tercero le llegará
con un gran chisme.
No le gusta tener compromiso y si lo tiene es por su bienestar.

Oddí Elleúnle por Osobbo es el mal de todo lo que de ella se derive.
Si tiene muerto hágale misa de vez en cuando.
Al que le salga esta letra, si es mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separada del suyo.
Si algo se le ha perdido, usted lo encontrará pero no reniegue.
Tenga cuidado con lo que come, pues hay muchas comidas que le hacen daño.
Déle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene es cosa del Angel de su
Guarda.
Usted no debe por ningún concepto disponer de lo ajeno, que esté bajo su cuidado.
No tenga en su casa a personas renegadas.

Tenga cuidado, no se le presenten unos papeles y sea cuestión de justicia.
No sea infiel.
ODDI TONTI OSA (7-9)
Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo si es mujer, y si es hombre, en igualdad de
condiciones.
Usted tiene un amante que usted no lo niega por la sociedad.
Cuídese la vista.
Si su mamá está muerta, déle de comer al caño para que la ayude a usted.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago; si no hace ebbó su
mal cogerá fuerza.

Tiene que tener cuidado, no le vayan a prender o le hagan una denuncia.
Usted tiene que ponerse los Collares o hacerse Santo para que Yemayá la saque de sus atrasos.
En su casa hay una persona enferma, tiene que hacer ebbó.
Oddí Osá habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien; hay veces que ha tenido visiones.
con un gran chisme.
A usted no le convienen las averiguaciones de líos y chismes por sus fatales desenlaces.
Oddí Osá por Osobbo es el mal de todo lo que de ella se derive. Al que le salga esta letra si es
mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente separada del suyo.
Todas sus cosas pregúnteselas a sus Santos y le saldrán bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces salen bien, pero otras fracasa.

Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo todo se arreglará.
Usted es muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no sale con
Usted no pasa por alto nada.
A usted le gusta cantarle las verdades en la cara, a cualquiera que se lo merezca.
Usted tiene enemigos ocultos, persona que usted le hace bien.
A usted sus amistades le critican y sin embargo le brindan amistad. No oye consejos de nadie.
Usted tiene que mudarse de casa antes que haya una tragedia u otra desgracia.
con el prójimo.
Oddí Osá es revolución y traición.
Cuídese de las agitaciones, sofocaciones, el corazón y el cerebro. Usted tiene que tener un Ozaín o
un resguardo de éste para su camino y lucha de su vida.

ODDI TONTI OFUN (7-10)
hija, pero no deja que otros santos se la roben.
condiciones.
Cuídese la vista.
Usted está enferma de algo interior, del vientre, del hígado o del estómago, si no hace ebbó, su
mal cogerá fuerza.
Tiene que tener cuidado, no lo vayan a prender o le hagan una denuncia.

atrasos.
Oddí Ofún habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay veces que ha visto visiones.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, el otro es celoso y el tercero llegará
con un gran chisme.
A usted no le gusta tener compromisos amorosos y si lo tiene es por su bienestar.
Usted tiene que pagar una promesa a Yemayá, para que alivie su pena.
Oddí Ofún por Osobbo es el mal de todo lo que de ella se deriva.
A la mujer que le salga esta letra, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separada del suyo.
Si tiene muerto, debe de hacerle misa de vez en cuando.
Si algo se le ha perdido, usted lo encontrará pero no reniegue.
Oddí Ofún es camino de Obbatalá macho.
Usted tiene marca en su cuerpo.
El Angel de su Guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.

Si hay agujeros o botellas vacías, tápelas porque la muerte está dentro de su casa.
Esta letra habla de pérdidas y hay veces que no se sabe cómo vienen las pérdidas.
Oddí Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
A usted le han echado maldiciones, para que se vea mal y enredado. Hombre o mujer, puede que
se le vaya con el novio o marido.
Tenga cuidado no le hagan una maldad a su hija en su propia casa. Tiene que poner una jícara con
agua, miel de abejas y ecó, encima de los Guerreros.
Usted es celoso y siempre hay en usted un mal a fondo.
Pérdida de trabajo o cesantía.
Hay veces que en Oddí Ofún usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir "Jesús", lo
pierde todo.
ODDI OJUANI (7-11)
hija, pero no deja que se las roben.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo y, si es hombre, en igualdad de condiciones.

Si con usted son siete hermanos, usted tiene que hacer ebbó y el más chico Santo.
No le pegue a ningún niño en la cabeza.
Mire como camina, no vaya a tener que padecer a consecuencias de un resbalón.
Cuídese la vista.
Si su mamá está muerta, déle de comer al caño para que le ayude a usted.
mal cogerá fuerza.
atrasos.
Oddí Ojuani habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted tiene tres enamorados, uno de los tres está enfermo, otro es celoso y el tercero llegará con
un chisme.
No le gusta tener compromisos amorosos y si los tiene, es por su bienestar.

Usted tiene que pagar una promesa que le hizo a Yemayá, para que alivie sus penas.
A usted no le convienen las averiguaciones de chismes y líos por sus fatales consecuencias.
Oddí Ojuani por Osobbo es el mal de todo lo que de ella se derive.
A la mujer que le salga este Oddu, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separado del suyo.
A la persona que le salga este Oddu, es mal agradecida; entonces, trate de agradecer el bien que
por usted se haga.
No se meta en evoluciones.
Alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes.
Usted es violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a cumplir a una prisión.
Usted se encuentra enfermo, pero usted es muy fuerte, por eso está caminando.
Usted tiene guardada en su casa una cosa de muerto.

ocasionarle la muerte, y entonces, de esta manera, presentarse la prisión que indica Oddí Ojuani.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer, también; pero tenga
cuidado con las discusiones porque pueden finalizar en levantamiento de manos y puede que
Dice esta letra, que lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.
Si usted pretende o le han aconsejado, el realizar actos que usted nunca ha hecho; evite hacerlo,
porque después se verá metido en líos difíciles de salir de él.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Santo, guárdelos bien o transpórtelos a
lugar seguro.
Dice la letra que le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para
entregarlo a la justicia y dice que al que lo velan no escapa.
ODDI TONTI ELLILA (7-12)
hijos, pero no deja que se lo robe.
condiciones.
Cuídese la vista.
Si con usted son siete hermanos, usted tiene que hacer rogación y el más chico Santo.

Haga todo lo posible por no faltarle a las personas mayores.
Mire cómo camina, no vaya a tener que padecer a consecuencias de un resbalón.
Si su mamá está muerta, tiene que darle comida al caño, para que la ayude a usted.
Si está viva su mamá, ruéguese la cabeza con cuatro babosas.
mal cogerá fuerza.
Tiene que tener cuidado no la vayan a prender o le hagan una denuncia.
Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares para que Yemayá la saque de todos sus
atrasos.
agua.
Usted es Santera de nacimiento.
Oddí Ellilá habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
Usted tiene tres enamorados; uno de los tres está enfermo, el otro es celoso; el tercero le llegará
con gran chisme.
A usted no le gusta tener compromisos amorosos y si lo tiene, es por su bienestar.

Oddí Ellilá es por Osobbo el mal de todo lo que de ella se derive.
Si esta letra le sale a una mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separada del suyo.
Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con usted, puede ser su marido y si es
hombre, su mujer.
Tiene que ponerse el Collar de Obbatalá para que se le aplaque la soberbia.
Nunca parta usted por la primera.
Hay personas que lo precipitan para que usted se acalore y cometa un disparate, puede ser su
marido.
Para todo el mundo usted es malo.
Usted puede encontrarse algo o a alguien, que será su salvación.
Además de su mujer, usted tiene otras más, y si es mujer, le pasa lo mismo.
Tenga cuidado con lo que come en casa de su concubina, no vaya a ser que quiera amarrarlo con
hechicerías.
Oddí Ellilá es tragedia, revolución, enredos.
Si usted tiene padre, tenga cuidado no le niegue el habla.

Si tiene hermanos y es el menor, debe llevarse bien con el mayor, y si es el mayor, debe darle buen
ejemplo al más chico; debe respetarlo para que lo respete y no discutir con el más chiquito.
Si es político, no debe usar armas y tiene que estar cuidándose de la justicia porque su íntimo
ODDI TONTI METANLA (7-13)
condiciones.
Cuídese la vista.
Si con usted son siete hermanos, tiene que hacer ebbó y el más chico Santo.

Si su mama está muerta, déle de comer al caño para que la ayude a usted. Si está viva, ruéguese la
cabeza con cuatro babosas.
mal cogerá fuerza.
atrasos.
una rogación, con una limpieza, con el mar y con mucha agua. Usted va a tener un familiar preso.
Oddí Metanlá habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
con gran chisme.
A usted no le gusta tener compromisos amorosos y si los tiene es por su bienestar.
Oddí Metanlá por Osobbo es el mal de todo lo que de ella se derive.
A la mujer que le salga este Oddun, no debe tener otro marido hasta que no esté radicalmente
separada del suyo.
Tiene que tener cuidado con una enfermedad, que le puede salir en la sangre o en la piel.

En su casa no puede haber perros, si usted no tiene lavado este Santo.
Usted es muy porfiado.
A usted le gusta realizar las cosas, de una manera repentina a medida de sus deseos.
A usted no le gusta que nadie le pida cuenta de lo que usted hace.
Es depravada. Muy criticada por todo el mundo. Hay que aconsejarle que cambie de manera de
ser.
Un día puede pasarle una cosa grande, que le sirva de escarmiento. Cambiando de manera de ser
Si tiene mujer, trátela con cariño para que no subsista discusión entre ambos por la mala forma.
Usted siempre está de problemas en problemas.
Para embarcarse si tiene Santo, tiene que consultarle primero al Santo, y si no lo tiene, debe tener
cuidado.
Usted debe cumplir con Oshosi para evitar un lío grande con la justicia.
El que está registrando a esa persona, debe esforzarse por enseñarle el camino del bien, ya que
esa persona debe tener un mal pensamiento contra persona o contra ella misma.
En Oddí Metanlá, hablan Obbatalá, Elegguá, Oshosi, Shangó, Oshún, Yeguá, Boromú, Oyá y Babalú
Ayé.
Elleunle - Unle
ELLEUNLE TONTI OCANA (8-1)
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo porque usted es su hijo.
Elleunlé Ocana es la cabeza que lleva el cuerpo.
Usted no puede mofarse de las personas imperfectas.
Su signo es de aventuras.

Dice Obbatalá que haga ebbó, y le dé de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que
usted tiene es cosa del Angel de su Guarda.
No llore, ni deje que nadie le venga a llorar miseria, para que no le venga un atraso.
Cuando más necesidad tenga, póngase a reír y contento para que el Angel de su Guarda lo
acompañe.
Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella. No sea ingrato con sus
semejantes.
Usted nunca ha visto la mar pobre, pues en este caso, es igual a usted.
Usted con el tiempo tendrá que hacer Santo.

Si es soltera o soltero, se va a casar, pero tiene que tener paciencia.
Usted es oportunista. Siempre logra lo que usted desea.
Muchas personas se creen superiores a usted en todo concepto, no siendo así.
Usted va a recuperar unos bienes que están al borde de perderse. Tiene que hacer ebbó a
Obbatalá y a Elegguá.
Usted nació para ser cabeza, pero tiene que saberla complacer para llegar a serlo.
Elleunle Ocana por Osobbo, quiere decir, paralización de los astros, y que por lo tanto, usted
puede encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa, demandado, postrado en una cama
por tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le puede hacer bien. Por lo
que tiene que luchar para hacer ebbó, a fin de que éste lo levante.
Con Iré, Elleunle Ocana, significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en
sus manos.
Pero este bienestar es transitorio, teniendo en cuenta que Elleunle Ocana es una larga vida, por la
cual se pasa lo malo y lo bueno, y hay veces que este último llega en los últimos años de su vida.
Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos. Tiene que tener cuidado con los
accidentes.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia. Evite levantar las manos a otra
persona.

ELLEUNLE TONTO ELLIOCO (8-2)
Elleunle Ellioco es la cabeza que lleva el cuerpo.
Su signo es de aventura.
Cuando más necesidad tenga, póngase a reír y contento, para que el Angel de su Guarda lo
acompañe.
No debe por ningún concepto, disponer de lo ajeno, que esté bajo su custodia.
Si algo se le ha perdido, no reniegue.
No sea ingrato con sus semejantes.
Nunca espere recompensa del que usted le haya hecho el bien.

Usted nunca ha visto la mar pobre, pues en ese caso es igual a usted.
Con el tiempo usted tendrá que hacer Santo.
Si es soltero o soltera, se va a casar, pero tiene que tener paciencia.
Siempre logra lo que desea.
Usted va a recuperar unos bienes que están a borde de perderse. Tiene que hacer ebbó a
Usted nació para ser cabeza, pero tiene que saberla emplear para llegar a serlo.
Elleunle Ellioco por Osobbo, quiere decir, paralización de los astros, que por lo tanto, usted puede
encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado en una cama por
tiempo indefinido. En fin, es la paralización de todo lo que a usted le puede hacer bien, por lo que
tiene que luchar por hacer ebbó, para que éste lo levante.

Con Iré, Elleunle Ellioco significa, bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en
sus manos. Pero este bienestar es transitorio teniendo en cuenta que Elleunle Ellioco significa una
larga vida, por lo cual se pasa lo bueno y lo malo y hay veces que este último llega en los últimos
años de su vida.
Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia. Tiene parientes en el
campo. A pesar de todo es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
consideraciones.
ELLEUNLE TONTI OGGUNDA (8-3)
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo, porque usted es su hijo.
Elleúnle Oggundá es la cabeza que lleva el cuerpo.
No te burles de nadie.
Hágase una rogación en el vientre, para evitar una enfermedad.

Dice Obbatalá, que haga ebbó y le dé de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que
Tiene que estar vestida de blanco.
Usted no beba bebidas alcohólicas.
No debe por ningún concepto disponer de lo ajeno, que esté bajo su custodia.
Nunca espere recompensa del que usted haya hecho bien.
Usted nunca ha visto el mar pobre, pues en este caso es igual a usted. Usted con el tiempo tendrá
que hacerse Santo.
Actualmente usted adora un Santo.
Si nunca ha tenido hijo, va a tener una niña.

Elleúnle Oggunda por Osobbo, quiere decir paralización de los astros, que por lo tanto usted
puede encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado en una
cama por tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que usted le pueda hacer bien.
Por lo tanto, usted tiene que hacer ebbó para que éste lo levante.
Con Iré, Elleúnle Oggundá significa, bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner
en sus manos.
Pero este bienestar es transitorio, teniendo en cuenta que Elleúnle Oggundá es una larga vida, por
la cual pasa lo bueno y lo malo y hay veces que este último llega en los últimos años de su vida.
No guarde nada de nadie, no sea que sea robado y le traiga problemas de justicia.
No confíe ni diga sus secretos a nadie.
Todas sus cosas hágalas sola, porque dice Oggún que usted será vendido. No porfíe con nadie,
aunque tenga razón.
No use armas.

Tenga cuidado no le den, lo amarren o lo encierren. A usted le tienen odio.
ELLEUNLE TONTI IROSO (8-4)
Dice Obbatalá que tiene usted que respetarlo porque usted es su hijo.
Elleúnle Iroso es la cabeza que lleva el cuerpo.
Su signo es de aventura

Tenga cuidado con lo que usted come, pues hay muchas comidas que le hacen daño.
Cuando usted tenga más necesidad, póngase a reír y contento, para que el Angel de su Guarda lo
acompañe.
No debe por ningún concepto disponer de lo ajeno, que esté bajo su cuidado.

Si algo se le pierde, no reniegue.
Usted nunca ha visto la mar pobre, pues en este caso es igual a usted.
Con el tiempo usted tiene que hacerse Santo.
Sus pensamientos son efectivos, pocas veces se equivoca.
No sea infiel.

Usted va a recuperar unos bienes que están al borde de perderse.
Elleúnle Iroso por Osobbo, quiere decir, paralización de los astros, que por lo tanto usted puede
encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado en una cama; en
fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien. Por lo que usted tiene que hacer
ebbó para que éste lo levante.
Con Iré, Elleúnle Iroso significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en
sus manos.
Pero este bienestar puede ser transitorio teniendo en cuenta que Elleúnle Iroso es una larga vida,
por lo cual se pasa lo malo y lo bueno, y hay veces que este último llega en los últimos años de su
vida.
Herencia, desengaño, intranquilidad, envidia, falsedad, chismes, engaños.
Trampa o papeles.
Usted tiene una marca en el cuerpo, ya sea lunar o herida.
Su Elegguá tiene que tener corona, si no la tiene póngasela.
ELLEUNLE TONTI OSHE (8-5)
Elleúnle Oshé es la cabeza que lleva el cuerpo.

Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que le hacen daño. Hágase una
rogación en el vientre, para evitar una enfermedad.
acompañe.
Usted no debe por ningún concepto disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado.
Usted nunca ha visto a la mar pobre, pues en ese caso es igual a usted.
Con el tiempo usted tendrá que hacerse Santo.

Si nunca ha tenido hijos, va a tener una niña. Su hija será protegida por las Mercedes.
Usted es una persona sufrida, a veces expresa usted cosas extrañas y es lo que su corazón siente.
No sea infiel.
Usted nació para ser jefe, pero tiene que emplear bien la cabeza para llegar a serlo.
Elleunle Oshé por Osobbo, quiere decir paralización de los astros, que por lo tanto usted puede
tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien. Por lo que
usted tiene que luchar para hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con Iré, Elleúnle Oshé, significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en
sus manos. Pero este bienestar puede ser transitorio teniendo en cuenta que Elleúnle Oshé es una
larga vida, por la cual se pasa lo bueno y lo malo y hay veces que este último llega en los últimos
años de su vida.
Déle muchas gracias a la Caridad por un bien que le ha hecho a usted.

Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted cree que ha terminado, pero él sigue
por lo bajo pensando hacerle daño.
amoníaco y sahumerio de mina para que el muerto no le perturbe su casa.
Usted no puede usar la violencia, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas, por
ELLEUNLE TONTI OBBARA (8-6)
Elleúnle Obbara es la cabeza que lleva el cuerpo.

acompañe.
Nunca espere recompensa del que usted le haya hecho un bien.
Con el tiempo usted tendrá que hacer Santo. Actualmente usted adora un Santo.
No sea infiel.

Elleúnle Obbara por Osobbo, es la paralización de los astros, que por lo tanto usted puede
tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien. Por lo
tanto usted tiene que luchar por hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con Iré, Elleúnle Obbara, significa bienestar, longevidad y todo lo bueno y lo malo que Olofi pueda
poner en sus manos. Pero este bienestar puede ser transitorio, teniendo en cuenta que Elleúnle
Obbara es una larga vida, por lo cual se pasa lo bueno y lo malo y hay veces que lo bueno llega en
los últimos años de su vida.
Usted debe ser franco y así saldrá bien de cualquier apuro.
Le van a traer la felicidad a su casa, puede que la suerte vuelva a batirlo de nuevo.
Tiene que tener cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, ya
que su enemigo está preparado para atacarle.

No comunique lo suyo a otra persona, que no sea a su madrina o padrino de Santo, porque no va a
remediar nada y lo van a criticar.
ELLEUNLE TONTI ODDI (8-7)
Elleúnle Oddí es la cabeza que lleva el cuerpo.
Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que le hacen daño. Hágase una
rogación del vientre para evitar una enfermedad.
Dice Obbatalá que haga ebbó y le dé de comer un par de palomas a su cabeza, porque lo que
acompañe.

No sea ingrato con sus semejantes. Usted es una persona envidiada.
Nunca espere recompensa del que usted le haya hecho un bien.
Usted con el tiempo tendrá que hacerse Santo. Actualmente usted adora un Santo.
Usted no morirá sin su casa propia.
No sea infiel.
Si nunca ha tenido hijos, va a tener una niña. Su hija será protegida por las Mercedes.
Muchas personas se creen mejor que usted en todo concepto, no siendo así.

Elleúnle Oddí por Osobbo, quiere decir paralización de los astros, que por lo tanto usted puede
encontrarse sin trabajo, pasando trabajos y necesidades, sin casa o demandado, postrado en una
cama por tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted puede hacerle bien.
Por lo tanto usted tiene que luchar para hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con iré, Elleúnle Oddí, significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en
sus manos.
Pero este bienestar puede ser transitorio, teniendo en cuenta que Elleúnle Oddí es una larga vida,
por lo cual se pasa lo malo y lo bueno y hay veces que este último llega en los últimos años de su
vida.
condiciones.
En su casa hay una persona que se encuentra enferma, tiene que hacer ebbó.
Elleúnle Oddí habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.
A usted no le convienen las averiguaciones de chismes y líos por sus fatales consecuencias.

ELLEUNLE TONTI ELLEUNLE (8-8)
letra viene dos veces consecutivas, es Melli, Toun o Tonti; por ejemplo: 8-8, se dice Elleúnle Toun,
Elleúnle Melli o Elleúnle Tonti Elleúnle. También quiero aclarar que cuando los Melli salen, su
interpretación es la misma que cuando sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor,
porque está duplicada su acción progresiva, ya sea con Iré o con Osobbo; y esta duplicidad le da un
poder relativamente a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Elleúnle, le
sucede a todas las letras cuando salen una detrás de la otra, para que sea Melli, Toun o Tonti.
ELLEUNLE TONTI ELLEUNLE (8-8)
Elleúnle tonti Elleúnle es la cabeza que lleva el cuerpo.
Usted no debe mofarse de las personas imperfectas.
Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que le hacen daño a usted.
acompañe. Tenga paciencia y resignación

Si se le pierde algo, no reniegue
Usted es una persona envidiada
Con el tiempo usted tendrá que hacerse Santo.
Usted no morirá sin casa propia
Con el tiempo será adivino.
Usted es una persona sufrida, hay veces que usted expresa cosas extrañas y es lo que su corazón
siente.
No sea infiel.

Usted va a recuperar unos bienes que está a punto de perder.
Elleúnle tonti Elleúnle por Osobbo, quiere decir paralización de los astros, que por lo tanto usted
cama por tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien.
Por lo tanto, usted tiene que luchar por hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con Iré, Elleúnle tonti Elleúnle significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda
poner en sus manos.
Pero este bienestar es transitorio, teniendo en cuenta que Elleúnle tonti Elleúnle es una larga vida,
por la cual se pasa lo malo y lo bueno y hay veces que este último llega en los últimos años de su
vida.
ELLEUNLE TONTI OSA (8-9)
Elleunle Osá es la cabeza que lleva el cuerpo.

acompañe.

No sea infiel.
Elleunle Osá, quiere decir paralización de los astros, que por lo tanto usted puede encontrarse sin
trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado en una cama por tiempo
indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien.
Por lo tanto, usted tiene que luchar por hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con Iré, Elleunle Osá significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi puede ponerle en
sus manos.
Pero este bienestar es transitorio, teniendo en cuenta que Elleunle Osá es una larga vida, por la
cual se pasa lo bueno y lo malo y hay veces que lo bueno llega en los últimos años de su vida.
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas, para que salgan bien.
Usted tiene que pasar mucho trabajo pero con el tiempo todo se arreglará.
Usted es muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa, hasta que no sale con

A usted le gusta cantarle las verdades en la cara a cualquiera que se lo merezca.
A usted le gusta ir a los lugares, para convencerse con sus propios ojos.
A usted sus amistades le critican y sin embargo, le brindan amistad.
Tiene que mudarse de casa, antes que haya un muerto u otra desgracia.
Hay veces que tiene malas ideas hasta consigo misma.
Esta letra es revolución y traición.
Usted tiene que tener un Ozaín o un resguardo de éste para su camino y lucha de su vida.
No debe comer gallo.
ELLEUNLE TONTI OFUN (8-10)
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo porque es su hijo.
Elleunle Ofún es la cabeza que lleva el cuerpo.

Hágase una rogación en el vientre, para evitar una enfermedad. Usted está atrasado y cree que le
han hecho algo.
Tiene que vestirse de blanco.
acompañe.
Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella. No sea ingrato con sus
semejantes.
Nunca espere recompensa del que usted haya hecho el bien.

Si es soltera o soltero, se va a casar, pero tiene que tener paciencia.
Usted es una persona sufrida, hay veces que usted expresa cosas extrañas y es lo que su corazón
siente.
Tenga cuidado no se le presente unos papeles y sean cuestión de justicia.
No sea infiel.
Usted va a recuperar unos bienes que están a punto de perderse. Tiene que hacer ebbó a Elegguá
y a Obbatalá.
Elleunle Ofún, por Osobbo, quiere decir paralización de los astros, que por lo tanto usted puede
tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien.
Por lo que usted tiene que luchar por hacer ebbó para que éste lo levante a usted.
Con Iré, Elleunle Ofún significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda ponerle en
sus manos.
Pero este bienestar es transitorio, teniendo en cuenta que Elleunle Ofún es una larga vida, por la
cual se pasa lo malo y lo bueno y hay veces que esto último llega en los últimos años de su vida.

Usted no debe evitar porfiar con las personas mayores.
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa, tápelas, porque la muerte está dentro de su casa.
Elleunle Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
Hombre o mujer, si tiene hijos, puede que se le vaya con el novio o marido.
Tiene que poner una jícara con agua, miel de abejas y ecó encima de los Guerreros.
Sus gestos, hay veces que enferman a los que están junto a usted.
Hay veces en Elleunle Ofún, que usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir "Jesús",
lo pierde todo.
Cuídese de la vista y del cerebro.

ELLEUNLE TONTI OJUANI (8-11)
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo porque es su hija.
Elleunle Ojuani es la cabeza que lleva al cuerpo.
Su signo es de aventura
Cuando más necesidad tenga, póngase a reír y contento para que su Angel de la Guarda lo
acompañe y no le venga un atraso.

Usted es una persona sufrida, a veces expresa cosas extrañas y es lo que su corazón siente.
No sea infiel.
Tiene que hacer ebbó a Elegguá y a Obbatalá.
Usted nació para cabeza, pero tiene que saberla emplear para llegar a serlo.

Elleunle Ojuani, si viene por Osobbo; quiere decir, paralización de todos los astros, que por lo
tanto usted puede encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado
en una cama por tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer
bien.
Por lo que usted tiene que luchar para hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con Iré Elleunle Ojuani significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda ponerle en
sus manos.
Pero este bienestar es transitorio teniendo en cuenta que Elleunle Ojuani es una larga vida, por la
cual se pasa por lo bueno y lo malo, y hay veces que lo bueno viene en los últimos años de su vida.
usted se haga.
Su vida será un desbarajuste, si usted no atiende sus cosas debidamente.
Usted es violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a cumplir una prisión.
Usted se encuentra enfermo, pero su espíritu es muy fuerte y por eso está caminando.
Usted tiene guardada una cosa de muerto.
ocasionarle la muerte y entonces de esta manera usted puede presentársele la prisión que indica
Elleunle Ojuani.

Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer lo mismo, pero tenga
cuidado con las discusiones porque pueden finalizar en levantamiento de manos y puede que
llegue acaso de justicia y la separación de ambos.
Lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.
Si usted pretende o le han aconsejado, el realizar actos ilícitos, evite hacerlo, porque después se
verá metido en lío difícil de salir bien de él.
Despójese de todo aquello que esté fuera de la ley, si tiene Santo, guárdelo bien o transpórtelos a
un lugar seguro, porque la justicia va a registrar su casa aunque no encuentre nada de particular.
Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para entregarlo a la justicia.
Y dice la letra, que al que lo velan, no escapa.
ELLEUNLE TONTI ELLILA (8-12)
Elleunle Ellilá es la cabeza que lleva al cuerpo.
acompañe.

Tenga cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella.
Usted nunca ha visto el mar pobre, pues en ese caso es igual a usted.
No tenga en su casa a personas renegadas.
Tenga cuidado no se le presenten papeles y sean cuestión de justicia.
No sea infiel.

Usted va a recuperar unos bienes, que están al borde de perderse.
Elleunle Ellilá por Osobbo, quiere decir, paralización de los astros, que por lo tanto usted puede
tiempo indefinido, en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien. Por lo que
usted tiene que luchar para hacer ebbó, para que éste lo levante.
Con Iré, Elleunle Ellilá significa bienestar, longevidad y todo lo bueno y lo malo que Olofi puede
ponerle en sus manos.
Pero este bienestar es transitorio, teniendo en cuenta que Elleunle Ellilá es una larga vida, por la
cual se pasa lo malo y lo bueno y hay veces que este último llega en los últimos años de su vida.
Usted tiene enemigo dentro de su casa, que comparte con usted, puede ser su marido, y si es
hombre, su mujer.
Tiene que ponerse el Collar de Obbatalá para que se le aplaque la soberbia.
Nunca parta por la primera.
Hay personas que lo precipitan para que usted se acalore y cometa un disparate.
Usted se puede encontrar una cosa en la calle o a alguien que será su salvación.
Tenga cuidado que una persona de su amistad, no vaya a formarle un problema y tenga que
amarrarlo.
Además de su mujer, usted tiene otra más, y si es mujer, le pasa lo mismo.
amarrarle con hechicerías.

Elleunle Ellilá es tragedia, revolución, enredos; es contrariedades en los asuntos y negocios.
Si tiene hermano y es el menor, debe llevarse bien con el mayor, y si es el mayor, debe darle buen
ejemplo al más chiquito, debe respetarlo para que lo respete; no discutir con el más chiquito.
ELLEUNLE TONTI METANLA (8-13)
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo, porque usted es su hijo.
Elleunle Metanlá es la cabeza que lleva al cuerpo.
No sea infiel.
Nunca espere recompensa del que usted haya hecho el bien.

No llore, ni deje que nadie le venga a llorar miseria para que no le venga un atraso.
acompañe.
No debe por ningún concepto disponer, de lo ajeno que esté bajo su cuidado.
Usted es criticado por su manera de ser.
Usted es una persona sufrida, a veces expresa cosas extrañas y es lo que su corazón siente.

Esa persona es abandonada en todo lo suyo.
Sus pensamientos no son buenos, pocas veces usted se equivoca.
A usted no le gusta que nadie le pida cuentas de lo que hace.
Es depravada.
Usted nació para cabeza, pero tiene que saberla emplear para llegar a serlo.
Elleunle Metanlá por Osobbo, quiere decir, paralización de los astros, que por lo tanto usted
cama por tiempo indefinido; en fin, es la paralización de todo lo que a usted le pueda hacer bien.
Por lo que usted tiene que luchar para hacer ebbó para que éste lo levante.
Con Iré, Elleunle Metanlá es bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi pueda poner en sus
manos.
Pero este bienestar es transitorio teniendo en cuenta que Elleunle Metanlá es una larga vida, por
lo cual se pasa lo malo y lo bueno y hay veces que este último llega en los últimos años de su vida.
Tenga cuidado no se le presente una enfermedad en la sangre o en la piel.
Usted no puede tener perros en su casa si no tiene lavado a Babalú Ayé.
Si tiene mujer, trátela con cariño para que no subsistan discusiones.

Si va a embarcarse, tiene que consultarle primero al Orisha.
Y si no tiene Santo, debe tener cuidado.
La persona que está registrando a esa persona, debe esforzarse por enseñarle el camino del bien,
porque puede tener un mal pensamiento contra otra persona o contra ella misma.
En Elleunle Metanlá hablan Obbatalá, Elegguá, Oshosi, Shangó, Oshún, Yewá, Boromú, Oyá y
Babalú Ayé.
Osa
OSA TONTI OCANA (9-1)
Hablan Yansa, Aggallú, San Lázaro, Obbatalá, Oddúa y los Muertos.
Toda rogación que se haga lleva 9 cosas.
Usted es una persona maliciosa que muchas veces se hace la boba y es para saber más.
Todas sus cosas usted tiene que preguntársela a su Orisha para que le salga bien.
Le gusta mantenerse orgulloso.
Aggallú y Oyá son sus protectores, le han salvado de enfermedades peligrosas de las cuales podría
haberse muerto.

A usted sus cónyuges no le son fieles, ni legales y ellas no le son fieles a sus maridos; al principio
todas las escobitas barren bien.
de esa persona.
Usted tiene muchos enemigos, pero el Angel de su Guarda es muy fuerte.
Con esta letra no insista en tomar maridos, si es mujer, y los hombres en mujeres; porque Oyá es
la que se los espanta o se los mata.
la suya, no está bien aunque le salga lo más malo.
A usted le gusta cantarle las verdades en la cara, a cualquiera que se lo merezca
Usted no puede llevar en las manos, ni encima, armas.
Usted no puede guardar nada que le den tapado, ni nada que le traigan de la calle.
Las personas coloradas y negras por lo regular son enemigos suyos, no las escoja como cónyuges.
Muchas veces, usted está pensativa por distintas contrariedades.
Usted es persona despreocupada y despreciativa.

Usted tiene que mudarse de casa, antes que haya un muerto u otra desgracia.
con el prójimo.
Hay veces que tiene malas ideas, hasta consigo misma.
Cuídese de la candela no vaya a sufrir una quemadura.
Osá Ocana es falsedad, es salir de un lugar, revolución y traición. Donde un amigo mata a un
amigo. Donde su mejor amigo, es su peor enemigo.
Rehuya las reuniones, apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.
Usted puede tener hijos de distintos padres o de distintas madres, en este caso, quererlos a todos
iguales y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos, no distinga a uno más que a
Usted debe tener un Ozaín de su tamaño o un resguardo de éste, para su camino y lucha de su
vida.
Procure no comer gallo.
Lea la oración de San Luis Beltrán.

OSA TONTI ELLIOCO (9-2)
Hablan Yansa, Aggallú, Babalú Ayé, Obbatalá, Oddua y los Muertos.
Toda rogación que usted se haga se lleva 9 cosas.
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas, para que salga bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien pero otras veces fracasa.
Le gusta mantenerse orgulloso.
Aggallú y Oyá son sus protectores, le han salvado de enfermedades peligrosas de la cual podría
haberse muerto.
Si la persona tiene Osá Ellioco o nace bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles, ni leales y
ellas no les son fieles a su marido; al principio todas las escobitas barren bien.
En su casa usted tiene algún familiar que se va a enfermar de gravedad. Oyá marca la muerte
encima de esa persona.
Con esta letra no insista en tener marido, si es mujer, y los hombres en mujeres, porque Oyá es la

la suya no está bien, aunque le salga más malo.
Tenga cuidado en las esquinas o en la puerta de su casa no le echen polvo.
Las personas coloradas y negras, por lo regular son sus enemigos, no las escoja como cónyuges
suyo.
Por lo regular todas las miniestras le hacen daño.
Usted tiene que mudarse de casa, antes de que haya un muerto u otra tragedia.
con el prójimo.
Hay veces que lleva malos pensamientos hasta consigo mismo.

Osá Ellioco es falsedad, salir de un lugar, revolución, traición. Donde un amigo mata a un amigo.
Donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Rehuya de las reuniones, apártese de los remolinos y cuídese de los vientos.
Usted puede tener hijos de distintos padres o de distintas madres, en ese caso quererlos a todos
iguales y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más que a
otro.
A pesar todo, usted es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
consideraciones.
OSA TONTI OGGUNDA (9-3)
Hablan Yansa, Aggallú, Babalú Ayé, Obbatalá, Oddua y los Muertos.

Toda rogación que usted se haga tiene que llevar 9 cosas.
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas, para que le salga bien.
Le gusta mantenerse orgulloso, Ollá y Aggallú son sus protectores, los han salvado de
enfermedades peligrosas de las cuales podría haberse muerto.
A la persona que le salga Osá Oggundá o nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles ni
leales y ellas no les son fieles a su marido, al principio todas las escobitas barren bien.
En su casa, usted tiene un familiar, que se va a enfermar de gravedad.
Con esta letra no insista en tener maridos si es mujer, y los hombres en mujeres, porque Oyá es la
que se los mata o se los espanta.
Usted es muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no se sale

Tiene que mudarse de casa, antes de que haya un muerto u otra desgracia.
con el prójimo.
Hay veces que usted tiene malas ideas, hasta consigo mismo.
Osá Oggundá es revolución, traición, falsedad, es salir de un lugar.
Cuídese de las agitaciones, apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.
Donde un amigo mata a otro amigo. Donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Rehuya las reuniones, sofocaciones, el corazón y el cerebro.
Usted puede tener hijos de distintas madres, o de distintos padres; en este caso quererlos a todos
igual y enseñarlos a quererse y a que haya unión entre los hermanos.
No distinga a uno más que a otro, aunque así lo sienta.

Todas sus cosas hágalas solas, porque dice Oggún que usted será vendido.
No use armas.
No le haga justicia con sus manos.
OSA TONTI IROSO (9-4)
Hablan Yansa, Aggallú, Babalú Ayé, Obbatalá, Oddua y los Muertos. La persona que se está
registrando es hija de Oyá.
Toda rogación que se haga tiene que llevar 9 cosas.
Usted es una persona maliciosa que se hace a veces la boba para saber más.
Usted le gusta salirse con la suya.

Le gusta mantenerse orgulloso; Oyá y Aggallú son sus protectores y le han salvado de
enfermedades peligrosas. de las cuales podría haberse muerto.
A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no le son fieles, ni legales y ellas no le son
fieles a sus maridos, al principio, todas las escobitas barren bien.
En su casa usted tiene un familiar, que se va a enfermar de gravedad. Oyá marca la muerte encima
de esa persona.
Tiene muchos enemigos, pero el Angel de su Guarda es muy fuerte.
Con esta letra no insista en tener marido si es mujer, y los hombres en mujeres, porque Oyá es la
que se los espanta o los mata.
Es usted muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no se sale
A usted le gusta cantar las verdades en la cara, a cualquiera que se lo merezca.

Las personas coloradas y negras por lo regular son sus enemigos, no las escoja como cónyuges
suyos.
con el prójimo.
Hay veces que lleva malas ideas hasta consigo mismo.
Tenga cuidado no vaya a sufrir una quemadura, cuídese de una denuncia a la justicia.
Osá Iroso es salir de un lugar, revolución, traición. Donde un amigo mata a un amigo. Donde su
mejor amigo es su peor enemigo.
Rehuya las reuniones, apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.
Usted puede que tenga hijos con distintos padres o de distintas madres, en este caso quererlos a
todos iguales y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más
que a otro aunque así lo sienta.
Herencia, desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes y engaños.

Prisión o desesperación. Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en el cuerpo, ya sea lunar o herida.
Con el tiempo tendrá que recibir a Olocun.
No brinque hoyo.
Si tiene Santo hecho, tiene que recibir a Olocun y a los Belli.
OSA TONTI OSHE (9-5)
Toda rogación que se haga tiene que llevar nueve cosas.
Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas para que salga bien.

A usted le gusta mantenerse orgulloso, Aggallú y Oyá son sus protectores, le han salvado de
enfermedades peligrosas de las que podría haberse muerto.
Tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo se arreglará.
A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles y ellas no les son fieles a sus
maridos; al principio todas las escobitas barren bien.
Usted tiene un familiar en su casa, que se va a enfermar de gravedad.
Usted es una persona porfiada y cabeza dura, porque cuando piensa hacer una cosa, hasta que no
sale con la suya no está bien, aunque le salga lo más malo.
Usted es temerario y eso lo perjudica. Usted no pasa nada por alto. A usted le gusta cantar las
verdades en la cara a cualquiera, que se lo merezca.
suyos.
Usted tiene enemigo oculto, persona que usted le hace bien.

con el prójimo.
Hay veces que lleva mala idea consigo mismo.
Osá Oshé es falsedad, salir de un lugar, revolución, traición. Donde un amigo mata a un amigo.
Rehuya de las reuniones, apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.
Puede que tenga hijos con distintos padres o con distintas madres, en ese caso quererlos a todos
iguales y enséñeles a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más que a
Déle muchas gracias a la Caridad del Cobre por un bien que le ha hecho.
Su enemigo en vez de hacerle un mal, le hará un bien.

Usted tuvo una tragedia con una persona colorada que usted cree que ha terminado, pero ella
Tiene que estar baldeando su casa con ewé, una hoja de vericolá seca y sahumerio de mirra, con
una cucharada de amoníaco, para que el muerto no le perturbe su casa.
Hágase una rogación en el vientre, para que no le venga una enfermedad y no persista en comer lo
que le prohíba esta letra.
Usted no debe ser violento, para triunfar tiene que ser diplomático en todas las cosas, por medio
de la palabra vence las dificultades.
OSA TONTI OBBARA (9-6)
Toda rogación que usted se haga lleva 9 cosas.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces le salen bien, pero otras veces fracasa.
Le gusta mantenerse orgulloso; Aggallú y Oyá son sus protectores, ambos le han salvado de
enfermedades peligrosas, de las cuales podría haber muerto.

A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles, ni legales y ellas no les son
fieles a sus maridos, al principio todas las escobitas barren bien.
En su casa usted tiene un familiar, que se va a enfermar de gravedad. Oyá marca la muerte encima
de esa persona.
Con esta letra, las mujeres no insistan en los hombres y los hombres en mujeres, porque Oyá es la
Es usted temerario y eso lo perjudica.
Usted no puede guardar nada que le traigan de la calle, nada que le den tapado.
Las personas coloradas y negras, por lo regular son sus enemigos, no los escoja como cónyuges
suyos.
Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted le hace el bien.

A usted sus amistades lo critican y sin embargo le brindan amistad.
con el prójimo.
Hay veces que tiene malos pensamientos hasta consigo mismo.
Tenga cuidado no se queme, cuídese de la candela.
Osá Obbara es falsedad, es salir de un lugar, revolución, traición. Es donde un amigo mata a un
amigo. Donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Puede que usted tenga hijos con distintos padres o distintas madres, en ese caso, quererlos a
todos igual y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más
que a otro.
Usted debe tener un Ozaín o un resguardo de éste para su camino y su lucha de su vida.
En su casa entra una persona, que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
No porfíe con nadie, porque puede traerle malas consecuencias.
No deje que todo el mundo le toque su cabeza.

Tenga cuidado porque le pueden estar esperando en cierto lugar para hacerle daño, porque su
Cuando usted está seguro de una cosa, no porfíe con el que lo contradiga.
Usted debe de ser juicioso y prudente, así evitará un accidente fatal.
OSA TONTI ODDI (9-7)
registrando es hijo Oyá.
Todas sus cosas, usted tiene que preguntárselas a sus Orishas, para que le salgan bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien, como otras veces fracasa.
Le gusta mantenerse orgulloso, Aggallú y Oyá son sus protectores, le han salvado de
enfermedades peligrosas, de las cuales podría haber muerto.

A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no le son fieles, ni legales y ellas no les son
de esa persona.
que se los espanta o los mata.
Usted es muy porfiada y cabeza dura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no se sale
A usted le gusta cantar las verdades en la cara de cualquiera, que se lo merezca.
Usted no puede llevar armas en las manos ni encima.
Usted no puede guardar nada que le den tapado, ni nada que le traigan de la calle.
suyo.

Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted les hace bien.

A usted sus amistades le critican, sin embargo le brindan amistad.
Usted tiene que mudarse de casa, antes de que haya un muerto o cualquier otra desgracia.
con el prójimo.
Hay veces que usted tiene mala idea hasta consigo mismo.
Osá Oddí es falsedad, es salir de un lugar, revolución, traición.
Donde un amigo mata a un amigo. Donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Puede que tenga un hijo con distintas madres o distintos padres, en ese caso quererlos a todos
igual y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos, no distinta a uno más que a
No debe de comer gallo.

Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo, si es mujer y si es hombre, en igualdad de
condiciones.
Todo el mal que le hagan déjeselo a Yemayá.
Usted va a ser calumniado por hermano de santo o de sangre.
OSA TONTI ELLEUNLE (9-8)
Toda rogación que usted se haga tiene que llevar nueve cosas.
Le gusta mantenerse orgulloso, Aggallú y Ollá son sus protectores, les han salvado de
enfermedades peligrosas, de las cuales podría haberse muerto.

A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles, ni legales, y ellas no les son
En su casa usted tiene un familiar, que se va a enfermar de gravedad.
Con esta letra no insista en tener marido, si es mujer; y los hombres en mujeres, porque Oyá es la
la suya, no está bien, aunque le salga lo más malo.
Las personas coloradas y negras, por lo regular son sus enemigos.

con el prójimo.
Osá Elleúnle es falsedad, es salir de un lugar, es revolución, traición.
Cuídese de las agitaciones, sofocaciones, el corazón y el cerebro. Rehuya de las reuniones,
apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.
Puede que tenga hijos con distintas mujeres o de distintos hombres, en ese caso quererlos a todos
por igual, enseñarles a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más que a

Haga ebbó y déle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene es cosa del
Angel de su Guarda.
Tenga cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella.
Actualmente usted adora a un Orisha.
No sea infiel.
OSA TONTI OSA (9-9)
Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu para mejor comprensión del lector: Cuando una
letra sale dos veces consecutivas es Melli, Toun o Tonti; por ejemplo: 9-9, se dice Osá Toun, Osá
Melli u Osá Tonti Osá. También quiero aclarar, que cuando los Melli salen, su interpretación es la
misma que cuando sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor porque está duplicada
su acción progresiva, ya sea con Iré o con Osobbo, y esta duplicación le da un poder relativamente
a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Osá, le sucede a todas las letras
cuando sale una detrás de la otra para que sea Melli, Toun o Tonti.
OSA TONTI OSA (9-9)

Usted tiene impulsos varoniles.
Usted es más decidida que su marido.
Le gusta mantenerse orgulloso, Aggallú y Oyá son sus protectores, les han salvado de
A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles, ni legales y ellas no les son
de esa persona.

suyos.
con el prójimo.
Osá tonti Osá es falsedad, es salir de un lugar, revolución y traición.

Rehuya de las reuniones, apártese de los remolinos y cuídese de los vientos.
Puede que usted tenga hijos de distintos padres o de distintas madres, en ese caso quererlos a
todos iguales y enseñarlos a quererse y a que haya unión entre los hermanos, no distinga a uno
más que a otro, aunque así lo sienta.
Usted debe tener un Ozáin o un resguardo de éste para su camino y lucha de su vida.
OSA TONTI OFUN (9-10)
Hablan Yansa, Aggallú, Babalú Ayé, Obbatalá, Oddúa y los Muertos. La persona que se está
enfermedades peligrosas, de las cuales podrían haberse muerto.
A la persona que nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fiel, ni legales y ellas no les son

de esa persona.
Con esta letra no insista en los hombres y los hombres en las mujeres, porque Oyá es la que se los
espanta o se los mata.
con la suya no esta bien, aunque le salga lo más malo.
Usted es temerario y eso le perjudica.
A usted le gusta cantarle las verdades en la cara a cualquiera, que se lo merezca.
Usted no puede llevar armas encima, ni en las manos.
Las personas coloradas y negras, por lo regular son sus enemigos. Usted tiene muchos enemigos
ocultos, personas que usted les hace bien.
Hay veces que lleva malos pensamientos consigo.
Por lo regular todas las miniestras le hacen daño o le caen mal.
A usted sus amistades lo critican y sin embargo le brindan amistad. Usted es despreciativa y
despreocupada.
con el prójimo.

Osá Ofún es falsedad, es salir de un lugar, revolución y traición. Donde un amigo mata a un amigo.
Con esta letra puede que usted tenga hijos con distintos padres o de distintas madres, en ese caso
quererlos a todos iguales y enseñarles a quererse y que haya unión entre los hermanos; no
distinga a uno más que a otro, aunque así lo sienta.
Si por instinto o por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.
En su casa no puede haber asientos ni botellas vacíos, porque la muerte está dentro de su casa.
A usted le han echado maldiciones, para que se vea mal y enredado. Hombre o mujer, si tiene
hijas, puede que se le vaya con el novio o marido.

Tiene que tener encima de los Guerreros, una jícara con agua, miel de abejas y ecó.
Tenga cuidado no le hagan una maldad a su hijo, en su propia casa. Procure no tener disgustos con
los hijos de Meguá.
Sus gestos, hay veces, que enferman a los que están junto a usted.
Usted es celoso, y siempre hay en usted un mal de fondo.
Hay veces en Ofún, que usted tiene muchas cosas en la vida buenas, y en un decir "Jesús" lo pierde
todo.
OSA TONTI OJUANI (9-11)
Usted es mas decidida que su marido, si lo tiene.

Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo se arreglará.
La persona que nazca bajo este Oddu, sus cónyuges no les son fieles, ni legales, y ellas no les son
suyos.

Cuando es por Osobbo, los disgustos lo tienen en su sobresalto.
Tiene que mudarse de casa, antes que haya un muerto u otra desgracia.
con el prójimo.
Osá Ojuani es falsedad, es salir de un lugar, revolución y traición.
Puede que tenga hijos con distintos padres o de distintas madres, en ese caso quererlos a todos
igual y enseñarles a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más que a
Usted debe tener un Ozaín o un resguardo de éste para su camino y lucha de su vida.
No debe comer gallo
usted se hará.

Usted está en constante problema.
Su vida va a ser un desbarajuste, si usted no atiende sus cosas debidamente.
Alguien quiere meterlo a usted en chismes.
Usted es violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a cumplir a una prisión.
Usted tiene guardada en su casa una cosa de muerto.
pensar en lo que hace puede traerle un grave problema de justicia.
ocasionarle la muerte y entonces de esta manera puede presentarse la prisión que indica Osá
Ojuani.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho y si es mujer lo mismo, pero tenga
cuidado con las discusiones, porque puede finalizar con levantamiento de mano y puede que
Esta letra habla de una persona mandada a detener, presentándose líos de justicia por estafa,
violación o amenazas de muerte.
Lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.
Guarde o despójese de todo lo que esté fuera de la ley.
Dice la letra que a usted lo están vigilando y dicen que al que lo velan no escapa.
OSA TONTI ELLILA (9-12)
Toda rogación que usted se haga tiene que llevar nueve cosas.

Usted es una persona maliciosa, que muchas veces usted se hace la boba para saber más.
Le gusta mantenerse orgulloso, Aggallú y Oyá son sus protectores, les han salvado de
en su camino.
Todas las personas que nazcan bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles, ni legales y ellas no
les son fieles a sus maridos, al principio todas las escobitas barren bien.
Con esta letra no insista en tener maridos si es mujer, y los hombres en mujeres, porque Oyá es la

suyo.
Osá Ellilá es despreocupada y despreciativa.
No oye los consejos de nadie.
con el prójimo.
Tenga cuidado no vaya a sufrir de una quemadura, cuídese de la candela.
Osá Ellilá es falsedad, es salir de un lugar, revolución y traición.
Usted puede que tenga hijos con distintos padres o de distintas madres, en ese caso quererlos a
todos igual y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos, no distinga a uno de
otro aunque así lo sienta.

En su casa entra una persona muy maliciosa. que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.
Usted tiene un enemigo dentro de su casa, que comparte con usted, puede ser su marido.
Hablando por bien, dice que llegó el fin de todos los males.
Usted tiene que ponerse el Collar de Obbatalá, para que se le aplaque la soberbia.
Hay personas que lo precipitan para que usted se acalore y cometa un disparate, puede ser su
Si esta letra viene con Iré, usted puede recibir una buena noticia agradable en su casa.
Si viene por Osobbo, la noticia será desagradable o verá a alguien en un movimiento sospechoso
Usted puede encontrarse una cosa o a alguien en la calle que será su salvación.
Tenga cuidado con una persona de su amistad, no vaya a formarle un problema y tenga que
amarrarlo.
Además de su mujer, usted tiene otra más, y si es mujer, le pasa lo mismo.
amarrarlo con hechicería.
Esta letra es contrariedades en los asuntos y negocios.
No amenace a nadie con un palo.

Con Osobbo, todo lo malo, como es: enfermedad, tragedia, tropiezo, dificultades, enredos, líos,
infecciones y hasta la muerte.
OSA TONTI METANLA (9-13)
Usted es persona maliciosa, que muchas veces se hace la boba para saber más.
Le gusta mantenerse orgulloso. Aggallú y Oyá son sus protectores, les han salvado de
enfermedades peligrosas, de las cuales podría haberse muerto. Usted tiene muchas lenguas y ojos
malos encima.
en su camino.
Las personas que nazcan en este Oddu, sus cónyuges no les son fieles ni legales y ellas no les son
de esa persona.
Usted tiene muchos enemigos pero el Angel de su Guarda es muy fuerte.
Con esta letra no insista en tener marido y los hombres en mujeres, porque Oyá es la que se los
espanta o se los mata.

suyo.
Osá Metanlá es despreocupada y despreciativa.
con el prójimo.
Hay veces que usted tiene ideas malas hasta consigo mismo.

Osá Metanlá es falsedad, es salir de un lugar, revolución y traición. Donde un amigo mata a un
amigo. Donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Usted puede que tenga hijos con distintos padres o de distintas madres, en ese caso quererlos a
todos igual y enseñarlos a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más
que a otro, aunque así lo sienta.
Debe tener un Ozaín o un resguardo de éste para su camino y lucha de su vida.
Tenga cuidado con una enfermedad, que le puede salir en la sangre o en la piel.
Usted debe una promesa a Babalú Ayé.
Usted no puede tener perros en su casa, si no tiene lavado ese Orisha.
A usted no le gusta que nadie le pida cuenta de lo que hace.
Esa persona es abandonada en todo lo suyo.
Esa persona es criticada por todo el mundo.
Es depravada.
Si tiene mujer, trátela con cariño para que no subsista discusiones entre ambos por la mala forma.

Usted debe cumplir con Oshosi para evitar un lío con la justicia.
Osá Metanlá es todo lo espiritual.
Con Iré, usted recibe todo lo bueno que de esta letra se derive.
Con Osobbo, todo lo malo, como es: enfermedad, tragedia, tropiezo, dificultades, enredos, líos,
infecciones y hasta la muerte.
Ofun
OFUN TONTI OCANA (10-1)
Ofún Ocana es camino de Obbatalá macho.
No trate de meterse en la vida ajena.
Dice Obbatalá que usted está siempre en la calle.
Si a usted por casualidad, le inspira cogerse algo de otra persona, corte ese trance.
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa, tápelas porque la muerte está dentro de su casa.
En su familia puede que tenga un hijo imperfecto.
Ofún Ocana marca 10 en todas las rogaciones.
Tiene distintos baños.

Cuando esta letra sale dos veces, en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca de
cacao, cascarilla, una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente, lo que le
sobra se coloca al pie de Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche. También se marca a
todos los presentes con cascarilla.
La persona que vino a registrarse, también tiene que hacer la misma ceremonia en su casa.
Ofún Ocana es "Orojunjún", que quiere decir maldición.
Regla, porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hija, puede que se le vaya con el novio o marido.
Tiene que darle comida a Oshún.
Tiene que poner encima de los Guerreros una jícara con agua, miel de abejas y ecó.
Tiene que darse quince baños con hierbas distintas.
Ofún Ocana es contrariedades, es pelea constantemente.
Pérdida de virginidad, rapto o violación.
Habla de líos con la justicia.
De una operación en el vientre.
De una persona que está por bautizar.
Líos de tres mujeres con un hombre o a la inversa.

Que usted siempre está muy impaciente.
Que su casa está saturada de malas influencias.
Que usted está en constante discusión con su mujer o amante.
Habla de un grano malo en el vientre o en el intestino, de inflamaciones de las vísceras.
Habla de mujeres coquetas.
Dice que usted es desobediente, temerario, orgulloso y le gusta mostrar ostentación.
Esta letra es la nada.
Hay veces en Ofún Ocana, que usted tiene muchas cosas buenas en la vida, y en un decir "Jesús" lo
pierde todo.
Usted tiene que complementar a los muertos, hacerles misa.
No recoja a nadie en su casa, no sea curioso, fíjese bien antes de subir a una escalera.
Procure no visitar con frecuencia a los enfermos de gravedad.
OFUN TONTI ELLIOCO (10-2)

Ofún Ellioco es camino de Obbatalá macho.
Evite porfiar con las personas mayores.
Dice la letra que usted siempre está en la calle.
Si por una casualidad le inspira cogerse algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su
Si en su casa hay agujeros o botellas vacías, tápelas; porque la muerte está dentro de su casa.
Si usted no padece del vientre padecerá de él.
No ingiera bebidas alcohólicas. Vístase de blanco siempre.
Ofún Ellioco marca 10 en todas las rogaciones.
Cuando esta letra sale dos veces, en un registro se coge una jícara con agua, ecó, miel de abejas,
manteca de cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa y se riega la casa con este ingrediente; lo
que le sobra se coloca a Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche.
También se marca a todos los presentes con cascarilla.
La persona que vino a registrarse, también tiene que hacer la misma rogación en su casa.
Ofún Ellioco es Orejunjun, que quiere decir maldición.
Si el que se mira es hombre, tiene que hacer rogación al pie de la Santísima Virgen de la Caridad,
Tenga cuidado no le hagan una maldad a su hijo en su propia casa

Tiene que darse quince baños con yerbas distintas.
Ofún Ellioco es contrariedades, es pelea constantemente.
Habla de pérdida de virginidad, rapto o violación.
Habla de líos con la justicia, de una operación en el vientre.
De una persona que está por bautizar. Pérdida de trabajo o cesantía.
Habla de un camino trocado.
Que usted está siempre muy impaciente.
Usted está en constante discusión con su mujer o amante.
Esta letra es la nada.
Hay veces en Ofún Ellioco, que usted tiene muchas cosas en la vida buenas y en un decir "Jesús", lo
pierde todo.
Con esta letra tiene que contemplar a los muertos, hacerles misa.

No recoja a nadie en su casa.
No sea curioso.
Fíjese bien antes de subir la escalera.
Procure no visitar con frecuencia a los enfermos graves.
Usted ni reniegue, ni permita que en su casa nadie maldiga.
Donde usted vive quieren que se mude.
consideraciones.
OFUN TONTI OGGUNDA (10-3)
Ofún Oggundá habla de camino trocado.
Es camino de Obbatalá macho.
Dice Obbatalá que usted siempre está en la calle.
Si por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su Guarda no
permite que sus hijos realicen actos viciosos.
Si en su casa hay botellas vacías o agujeros, tápelos; porque la muerte está dentro de su casa.

No ingiera bebidas alcohólicas.
Vístase de blanco siempre.
Esta letra habla de pérdidas y hay veces que no se sabe como vienen las pérdidas.
Ofún Oggundá marca 10 en todas las rogaciones.
Cuando esta letra sale dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, cascarilla,
manteca de cacao, una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente, lo que
sobra se coloca al pie de Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche.
La persona que vino a registrarse, también tiene que hacer la misma obra en su casa.
Ofún Oggundá en Orejunjun, que quiere decir maldición.
Si el que se mira es hombre, tiene que hacer ebbó a la carrera al pie de la Santísima Virgen de la
Caridad porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hija, puede que se le vaya con el novio o marido. Tenga cuidado no le
hagan una maldad a su hijo en su casa.
Tiene que darle una comida a Oshún.
Tiene que darse quince baños con hierbas distintas.

Ofún Oggundá es contrariedades, pelea constantemente.
Lío de tres mujeres con un hombre o a la inversa.
Habla de un grano malo en el vientre o en el intestino, de inflamaciones de las vísceras. Habla de
mujeres coquetas.
Esta letra es nada.
Hay veces en Ofún Oggundá que usted tiene muchas cosas en la vida buenas, y en un decir
Con esta letra tiene que cumplimentar mucho a los muertos, hacerles misa.
No sea curioso.
Fíjese bien antes de subir escaleras.
Procure no visitar con frecuencia a los enfermos graves.
Cuídese de la vista o el cerebro.

Todas las cosas hágalas solo, porque usted va a ser vendido.
No porfíe con nadie, aunque tenga razón.
No use armas.
No haya justicia con sus manos.
OFUN TONTI IROSO (10-4)
Ofún Iroso es camino de Obbatalá macho.
Evite porfiar con las personas mayores.
Si por instinto le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su Guarda no

Si tiene agujeros o botellas vacías, tápelas, porque la muerte está dentro de su casa.
No ingiera bebidas alcohólicas.
Ofún Iroso marca 10 en todas las rogaciones.
Cuando esta letra sale dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca de
cacao, cascarilla, una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente, lo que le
La persona que vino a registrarse, también tiene que hacer la misma obra en su casa.
Ofún Iroso es Orojunjun, que quiere decir maldición.
Si a usted le han echado maldiciones para que se vea mal y enredado.
Si el que se mira es hombre, tiene que hacer rogación al pie de la Santísima Virgen de la Caridad,
Hombre o mujer, si tiene hijo puede que se le vaya con el novio o marido. Hay que tener cuidado
no le hagan una maldad, a su hija en su propia casa.
Tiene que darse 15 baños con yerbas distintas.

Usted es celoso y siempre hay en usted un mar de fondo.
Ofún Iroso es contrariedades, es pelea constante.
Líos de justicia, de una operación en el vientre.
Habla de un grano malo en el vientre, o en el intestino, de inflamaciones de las vísceras.
Usted es desobediente, temerario, orgulloso y le gusta mostrar ostentación.
Ofún Iroso es la nada.
Hay veces en Ofún Iroso que usted tiene muchas cosas en la vida buenas y en un decir Jesús lo
pierde todo.
Tiene usted que contemplar a los muertos, hacerles misa.
No sea curioso.
Fíjese bien antes de subir una escalera.
No pase por debajo de una escalera.
Procure no visitar a los enfermos de gravedad.

Cuídese del cerebro y la vista.
Vaya al médico por los dolores en la musculatura y en los huesos. Herencia.
Desengaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes y engaños.
Trampa en papeles.
Usted tiene vecinos pendencieros que todo lo quieren ver.
No brinque hoyos.
Su Eleggúa tiene que tener corona, si no la tiene, póngasela.
OFUN TONTI OSHE (10-5)
Ofún Oshé es camino de Obbatalá macho.
Evite curiosear las cosas ajenas. No trate de enterarse de la vida ajena.
Si por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su Guarda no

Si hay agujeros o botellas vacías en su casa, tápelos porque la muerte está dentro de su casa.
Esta letra habla de pérdida y a veces que no se sabe cómo vienen las pérdidas.
Ofún Oshé marca 10 en todas las rogaciones.
Ofún Oshé tiene distintos baños.
Cuando sale Ofún Oshé dos veces en un registro, se coge una jícara con un ecó, ewé, manteca de
cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa y se riega con este ingrediente toda la casa, lo que sobra
se coloca al pie de Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche.
El que vino a registrarse también tiene que hacer la misma obra en su casa.
Ofún Oshé es Orojunjun, que quiere decir maldición.
A usted le han echado maldiciones, para que se vea mal y enredado.
Caridad, porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hija, puede que se le vaya con el novio o marido. Hay que tener cuidado
si tiene hija no le hagan una maldad en su propia casa.
Tiene que poner encima de los Guerreros una jícara con ecó, agua y miel de abejas.
Tiene que darse 15 baños con hierbas distintas.

Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el mundo le hace daño o maldad. Usted es celoso y
Ofún Oshé es contrariedad, es pelea constante.
Habla de operación en el vientre.
Habla de líos con tres mujeres y un hombre y a la inversa.
Usted está siempre impaciente.
Su casa está saturada de malas influencias.
Usted es desobediente, temerario, orgulloso y le gusta mostrar ostentaciones.
Ofún Oshé es la nada.
Hay veces que en Ofún Oshé, usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir Jesús, lo
pierde todo.
Con esta letra usted tiene que contemplar a los muertos, hacerles misa.
No sea curioso.
Fíjese bien antes de subir escaleras.
No pase por debajo de escaleras.

Procure no visitar con frecuencia los enfermos de gravedad.
Vaya al médico por dolores musculares y en los huesos.
Usted tuvo una tragedia con una persona colorada, que usted cree que ha terminado, pero ella
Si ha sufrido una enfermedad u operación no haga disparates para que no le sobrevenga otra vez.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con ewé, hojas de vericolá seca, una cucharada
OFUN TONTI OBBARA (10-6)
Ofún Obbara es camino de Obbatalá macho.
Si por instinto o por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de
su Guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa tápelos, porque la muerte está dentro de su casa.
Si usted no padece del vientre, padecerá.

Ofún Obbara marca 10 en todas las rogaciones.
Ofún Obbara tiene distintos baños.
Cuando sale Ofún Obbara dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca de
cacao, cascarilla, una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente, lo que sobre
se le coloca al pie de Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche.
La persona que vino a registrarse también tiene que hacer la misma obra, en su casa.
Ofún Obbara es Orojunjun que quiere decir maldición.
Si a usted le sale Ofún Obbara le han echado maldiciones para que usted se vea mal y enredado.
Hombre o mujer, si tiene hijas puede que se le vaya con el novio o marido. Hay que tener cuidado
con una maldad que le hagan a su hija en su propia casa.
Tiene que ponerle encima a los Guerreros una jícara con agua, miel de abejas y ecó.

Ofún Obbara es contrariedades, es pelea constante.
Habla de líos con la justicia, de una operación en el vientre.
Habla de una persona que está por bautizar.
Pérdida de la cabeza por enfermedad.
De una crisis económica bastante apretada, que usted está siempre muy impaciente.
Que usted siempre está en constante discusión con su mujer o concubina.
De un grano malo en el vientre o en el intestino, de inflamaciones de las vísceras.
Usted es desobediente temerario y orgulloso, le gusta mostrar ostentaciones.
Ofún Obbara es la nada.
Hay veces que Ofún Obbara tiene muchas cosas buenas de la vida y en un decir Jesús, lo pierde
todo.
Con esta letra usted tiene que contemplar a los muertos, hacerles misa.
Fíjese bien antes de subir escaleras. No pase por debajo de ninguna escalera.
Usted debe ser franco y hablar con el corazón así saldrá bien de cualquier apuro.
No debe porfiar con nadie porque puede traerle fatales consecuencias.

Haga todo lo posible por no llorar miseria.
Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní Shangó para encarrilar su camino.
Tenga cuidado con sus enemigos que están esperándolo en cierto lugar para hacerle daño.
Cuando usted no esté seguro de una cosa no porfíe con el que lo contradiga.
Cuando usted no esté seguro de una cosa pregúnteselo a sus Orishas y saldrá bien.
No comunique lo suyo a no ser a su mamá, su madrina o padrino de Santo, porque no va a
remediar nada y lo van a criticar.
OFUN TONTI ODDI (10-7)
Ofún Oddí es camino de Obbatalá macho.
Si por instinto o casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa tápelas, porque la muerte está dentro de su casa.

Ofún Oddí marca 10 en todas las rogaciones.
Ofún Oddí tiene distintos baños.
Cuando sale Ofún Oddí dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, miel de abejas,
manteca de cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente,
lo que le sobra se coloca al pie de Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche.
También se marcan a todos los presentes con cascarilla.
La persona que vino a registrarse, tiene que hacer la misma operación en su casa.
Ofún Oddí es Orojunjun, que quiere decir maldición. A usted le han echado maldiciones, para que
se vea mal y enredado.
si tiene hijo, no le hagan una maldad en su propia casa.
Tiene que poner una jícara encima de los Guerreros con agua, ecó y miel de abejas.
Ofún Oddí es contrariedades, es pelea constante.

Habla de una operación en el vientre.
Habla de un camino trocado.
De un grano malo en el vientre, en el intestino, de inflamaciones en las vísceras.
Ofún Oddí es la nada.
Hay veces en Ofún Oddí, que usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir Jesús, lo
pierde todo.
Usted tiene que cumplimentar mucho a los muertos, hacerles misa.
No sea curioso.
Fíjese bien antes de subir una escalera. No pase por debajo de ninguna escalera.
Cuídese del cerebro y de la vista.

Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo si es mujer, y si es hombre en igualdad de
condiciones.
A usted lo van a meter en chisme malo, no averigüe.
Tiene que tener cuidado, no le vayan a prender o le hagan una denuncia.
Tenga cuidado con el atraso que usted, tiene no vaya a perder su casa.
En su casa hay una persona que está enferma, si no hace ebbó, su mal cogerá fuerza.
A usted no le convienen las averiguaciones de chismes y líos por sus fatales consecuencias o
desenlaces.
OFUN TONTI ELLEUNLE (10-8)
Ofún Elleunle es camino de Obbatalá macho.
Usted debe evitar porfiar con las personas mayores.
Si usted por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su

Si hay agujeros o botellas vacías tápelas, porque la muerte está dentro de su casa.
Ofún Elleunle marca 10 en todas las rogaciones.
Ofún Elleúnle tiene distintos baños.
Cuando sale Ofún Elleúnle dos veces en un mismo registro se coge una jícara con agua, ecó,
manteca de cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa, se riega toda la casa con este ingrediente y
lo que le sobre se coloca al pie de Obbatalá y se bota para la calle a las 12 de la noche.
También se marca con cascarilla a todos los presentes.
La persona que vino a registrarse también tiene que hacer la misma obra en su casa.
Ofún Elleúnle es Orojunjun, que quiere decir maldición. A usted le han echado maldiciones para
que se vea mal y enredado.
Si el que se mira es hombre, tiene que hacer ebbó a la carrera, al pie de la Santísima Virgen de la
Caridad porque se le va la mujer.
si tiene hija no le hagan una maldad en su propia casa.
Tiene que darle una comida a OShún.
Tiene que poner encima de los Guerreros una jícara con agua, ecó y miel de abejas.

Ofún Elleúnle es contrariedades, es pelea constante.
Pérdida de virginidad, rapto y violación.
Habla de líos de justicia.
Habla de lío de tres mujeres y un hombre y a la inversa.
De una inflamación en las vísceras o de un grano malo en el vientre o intestino.
Ofún Elleúnle es la nada.
Hay veces que en Ofún Elleúnle, usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir Jesús, lo
pierde todo.
Usted tiene que cumplimentar a los muertos, hacerles misa.
Vaya al médico por dolores en las musculaturas y los huesos.
Fíjese antes de subir una escalera, no pase por debajo de ella.

Tenga cuidado con lo que come, hay muchas comidas que le hacen daño.
Usted está atrasada y cree que le han hecho algo.
Déle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene es cosa del Angel de su
Guarda.
Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella. Actualmente usted adora a un
Santo.
No sea infiel.
OFUN TONTI OSA (10-9)
Ofún Osá es camino de Obbatalá macho.
Evite curiosear las cosas ajenas. No trate de enterarse de la vida ajena. Déle calor a su casa.
Dice la letra que usted siempre está en la calle.
Si por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.

Si hay objetos o botellas vacías en su casa tápelos, porque la muerte está dentro de su casa.
Usted tiene una marca en el cuerpo.
Ofún Osá marca 10 en todas las rogaciones.
Cuando sale Ofún Osá dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca de
cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente y lo que
sobre se coloca al pie de Obbatalá y se bota a las 12 de la noche.
Ofún Osá es Orojunjun, que quiere decir maldición. A usted le han echado maldiciones, para que
Si el que se mira es hombre, se puede decir que tiene que hacer ebbó a la carrera, al pie de la
Santísima Virgen de la Caridad, porque se le va la mujer. Hombre o mujer, si tiene hija, puede que
se le vaya con el novio o marido.
Hay que tener cuidado no le hagan una maldad a su hija en su propia casa.
Tiene que ponerle encima de los Guerreros una jícara con agua, ecó y miel de abejas.
Tiene que darse 15 baños distintos.
No tenga disgustos con los hijos de Meguá.
Sus gestos a veces enferman a los que están junto a usted.

Ofún Osá es contrariedades, es pelea constante.
Habla de un grano malo en el vientre, o en el intestino, de inflamaciones en las vísceras.
Ofún Osá habla de mujeres coquetas.
Ofún Osá es la nada.
Hay veces en Ofún Osá que usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir Jesús, lo
pierde todo.
Con esta letra tiene que cumplimentar a los muertos, hacerles misa.
No sea curioso.
No pase por debajo ni suba escaleras.

Todas sus cosas usted tiene que preguntárselas a sus Orishas, para que les salgan bien.
En su casa vive una persona que se va a enfermar de gravedad, Oyá marca la muerte encima de
esa persona.
con la suya, no está bien, aunque le salga lo más malo.
A usted le gusta cantarle las verdades en su cara, a cualquiera que se lo merezca.
Usted no puede guardar nada que le den tapado, nada que traigan de la calle.
A usted los disgustos lo tienen en un sobresalto.

No deje de realizar asuntos de carácter perentorio por su despreocupación para no quedar mal
con el prójimo.
Hay veces que usted lleva mala idea consigo mismo.
En su casa entra una persona maliciosa, que muchas veces se hace la boba para saber todo lo suyo

OFUN TONTI OFUN (10-10)
Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddun para mejor comprensión del lector: Cuando
una letra sale dos veces consecutivas es Melli o Toun; por ejemplo: 10-10, se dice Ofún Toun, Ofún
Melli u Ofún Tonti Ofún. También quiero aclarar que cuando los Melli salen, su interpretación es la
misma que cuando sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor, porque está
duplicada su acción progresiva ya sea con Iré o con Osobbo, y esta duplicación le da un poder
relativamente a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Ofún Melli le sucede a
todas las letras cuando salen una detrás de la otra, para que sea Melli, Toun o Tonti.
OFUN TONTI OFUN (10-10)
Ofún tonti Ofun es camino de Obbatalá macho.
Si por instinto le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.

Ofún tonti Ofún marca 10 en todas las rogaciones.
Cuando sale Ofún tonti Ofún dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca
de cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con esos ingredientes, lo que le
sobre se coloca al pie de Obbatalá y a las 12 de la noche se bota para la calle.
La persona que vino a registrarse también tiene que hacer la misma ceremonia en su casa.
Ofún tonti Ofún es Orojunjun, que quiere decir maldición. A usted le han echado maldiciones, para
que se vea mal y enredado.
Caridad, porque se le va la mujer. Hombre o mujer, si tiene hijo, puede que se le vaya con el novio
o marido.
Hay que tener cuidado si tiene hijo, no le hagan una maldad en su propia casa.
Tiene que darse 15 baños con hierbas, distintas.

Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el mundo le hace daño.
Usted es celoso y siempre tiene un mal de fondo.
Ofún tonti Ofún es contrariedades, es salir de un lugar.
Habla de una operación en el vientre.
Habla de lío de tres mujeres y un hombre o a la inversa.
Es usted desobediente, temerario, orgulloso, y le gusta mostrar ostentación.
Ofún tonti Ofún es la nada.
Hay veces que en Ofún tonti Ofún usted tiene muchas cosas buenas en la vida, y en un decir Jesús,
lo pierde todo.
No sea curioso.
No suba escaleras, ni pase por debajo de ellas.

Vaya al médico por dolores de la musculatura y los huesos.
OFUN TONTI OJUANI (10-11)
Ofún Ojuani es camino de Obbatalá macho.
Si por casualidad le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.
Esta letra habla de pérdidas y hay veces que no se saben cómo vienen las pérdidas.
Ofún Ojuani marca 10 en todas las rogaciones.
Esta letra tiene distintos baños.
Cuando sale Ofún Ojuani dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, cascarilla,
manteca de cacao y una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente y lo que le
sobra se coloca al pie de Obbatalá y se bota a las 12 de la noche para la calle.
La persona que vino a registrarse, también tiene que hacer la misma ceremonia en su casa.
Ofún Ojuani es Orojunjun, que quiere decir maldición. A usted le han echado maldiciones para que

Hay que tener cuidado no le hagan una maldad a su hija en su propia casa.
Tiene que poner encima de los Guerreros una jícara con ecó, miel de abejas y agua.
Usted es celoso y siempre tiene un mal de fondo.
Ofún Ojuani es contrariedades, es pelea constante.
Habla de líos de tres mujeres con un hombre o viceversa.
Pérdida de cabeza por enfermedad. Habla de camino trocado.
Usted siempre está impaciente.
Su casa está saturada de malas influencias.
Usted está en constante discusión con su mujer o concubina.
Habla de un grano malo en el vientre, en el intestino, de inflamación en las vísceras.
Usted es desobediente, temerario y orgulloso y le gusta mostrar ostentación.

Ofún Ojuani es la nada.
Hay veces en Ofún Ojuani que usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir Jesús, lo
pierde todo.
No sea curioso.
Fíjese antes de subir una escalera y no pase por debajo de ella.
usted se haga.
Alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes, cuídese de eso para que no caiga en manos de
la justicia.
No puede realizar actos violentos, porque pueden traerle malas consecuencias.
Usted se encuentra enfermo, pero el Angel de su Guarda es muy fuerte, por eso está caminando.
Usted tiene guardada una cosa de muerto.

pensar en lo que hace puede traerle un grave problema de justicia.
ocasionarle la muerte.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho y si es mujer lo mismo, pero tenga
cuidado con las discusiones porque pueden finalizar en levantamiento de mano y puede que
Alguien puede aconsejarle a realizar actos ilícitos, cuidado con eso para que no caiga en manos de
la justicia.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Santo guárdelo bien o transpórtelos a
un lugar seguro.
A usted le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para entregarlo a la
justicia y dice la letra que al que lo velan no escapa.
OFUN TONTI ELLILA (10-12)
Ofún Ellilá es camino de Obbatalá macho.
Si por casualidad le inspira cogerse algo de otra persona, corte ese trance. El Angel de su Guarda
no permite que sus hijos realicen actos viciosos.
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa, tápelas, porque la muerte está dentro de su casa.
Ofún Ellilá marca 10 en todas las rogaciones.

Cuando sale Ofún Ellilá dos veces en un registro, se coge una jícara con agua, ecó, manteca de
cacao, cascarilla y una hoja de prodigiosa y se riega toda la casa con este ingrediente, lo que le
La persona que vino a registrarse también tiene que hacer la misma obra en su casa.
Ofún Ellilá es Orojunjun, que quiere decir maldición.
Si el que se mira es hombre, tiene qu

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