Protréptico

Protréptico
Los filósofos y el conocimiento de Dios.
Sobre mí se lanza la avalancha de filósofos, como fantasma
acompañado de huéspedes divinos con sombras extrañas, contando
sus mitos como cuentos de vieja. Lejos de mí aconsejar a los
hombres que presten oído a tales discursos: ni siquiera a nuestros
propios pequeños cuando lloriquean, como suele decirse,
(acostumbramos a contarles tales fábulas para apaciguarlos), pues
tememos que con ellas creciera la impiedad que predican estos
supuestos sabios, que en realidad no conocen de la verdad más que
un niño. En nombre de la verdad, ¿por qué me muestras a los de tu
fe arrastrados por el ímpetu violento en un torbellino sin orden?
¿Por qué me llenas la vida de vanas imágenes, pretendiendo que son
dioses el viento y el aire y el fuego y la tierra y las piedras, la madera
y el hierro, llamando dioses al mismo mundo, las estrellas, los astros
errantes? En realidad vosotros sois hombres errantes, con astrología
de charlatanes, que no es astronomía, sino palabrería sobre las
estrellas. Yo busco al Señor de los vientos, al dueño del fuego, al
creador del mundo, al que da su luz al sol: busco a Dios, no las obras
de Dios.
¿Qué ayuda me das tú para esta búsqueda? Porque no he llegado a
descartarte absolutamente. ¿Me das a Platón? Bien. Dime, Platón:
¿Cómo hallaremos la huella de Dios? «Es trabajoso encontrar al
padre y hacedor de este universo; y aunque uno lo encontrara, no
podría manifestarlo a todos» (Tim 28c). Y esto, ¿por qué?, en
nombre de Dios. «Porque es absolutamente inefable» (Carta VlI,
341c; cf. Ley. 821a). Platón, has llegado ciertamente a tocar la
verdad, pero no has de retroceder. Emprende conmigo la búsqueda
del bien. Todos los hombres, y de manera particular los que se
dedican al estudio, están empapados de ciertas gotas de origen
divino. Por esto, aun sin quererlo, confiesan qué Dios es uno,
imperecedero e inengendrado, que está en cierto lugar superior
sobre la bóveda del cielo, en su observatorio propio y particular en el
que tiene su plenitud de ser eterno (cf. Tim. 52a; Fedr. 247c; Polít,
272e). Dice Eurípides (fr. 1129): «Dime, ¿cómo hay que imaginarse a
Dios? Es el que, sin ser visto, lo ve todo.» En cambio, me parece que

Menandro se equivocó cuando dijo (fr. 609): «Oh Sol, hemos de
adorarte como el primero de los dioses, pues por ti los otros dioses
pueden ver.» No es el sol el que nos mostrará jamás al dios
verdadero, sino el Logos, saludable sol del alma, que al surgir
interiormente en la profundidad de nuestra mente es el único capaz
de iluminar el ojo del alma (cf. Plat. Rep. Vl1, 533d)...
Platón se refiere a Dios con palabras enigmáticas, de la siguiente
manera: «Todas las cosas están alrededor del rey de todas las cosas,
y esto es la causa de todo lo que es bello» (Carta II, 312e). ¿Quién es
el rey de todas las cosas? Dios, que es la medida de la verdad de los
seres. Ahora bien, así como el objeto que es medido es abarcado por
la medida, así la verdad queda medida y abarcada por el techo de
conocer a Dios. Dice Moisés, hombre en verdad santo: «No tendrás
en tu saco un peso y otro peso, uno grande y otro pequeño, ni
tendrás en tu casa una medida grande y otra pequeña, sino que
tendrás un peso verdadero y justo» (Dt 25, 13-15; cf. Fil. de Somn. II,
193ss): es que él supone que Dios es el peso y la medida y el número
de todas las cosas. Las imitaciones injustas e inicuas están
escondidas en casa, en el saco, que es como decir en la inmundicia
del alma. Pero la única medida justa es el único Dios verdadero, que,
siempre igual a sí mismo y siempre de la misma manera mide y pesa
todas las cosas, pues, como en una balanza, abarca todas las cosas de
la naturaleza, y las mantiene en equilibrio. Según un relato antiguo,
«Dios tiene en su mano el principio y el fin y el medio de todas las
cosas, y se dirige directamente a su fin, avanzando según la
naturaleza de cada una. Le acompaña siempre la justicia, vengadora
de los que dejan de cumplir la ley de Dios» (Orac. Sibil. 3, 586-8;
590-4).
Ahora bien, Platón: ¿De dónde te viene esta alusión a la verdad?
¿Quién te proporciona la abundancia de razones con las que predices
la religión? Las razas bárbaras, dice, tienen más sabiduría que éstas
(cf. Fedr. 78a; id. en Clem Strom. I, 15,66,3). Aunque quieras
ocultarlos, conozco a tus maestros. Aprendes la geometría de los
egipcios; la astronomía de los babilonios; tomas de los tracios los
encantamientos saludables, y aprendes mucho de los asirios. Pero en
lo que se refiere a las leyes verdaderas y a las opiniones acerca de
Dios, has encontrado ayuda en los mismos hebreos...

«Fides quaerens intellectum.»
Afirmamos que la fe no es inoperante y sin fruto, sino que ha de
progresar por medio de la investigación. No afirmo, pues, que no
haya que investigar en absoluto. Está dicho: «Busca y encontrarás»
(cf. Mt 7, 7; Lc 12, 9)... Hay que estimular la vista del alma en la
investigación, y hay que purificarse de los obstáculos de la
contención y la envidia, y hay que arrojar totalmente el espíritu de
disputa, que es la peor de las corrupciones del hombre... Es evidente
que el investigar acerca de Dios, si no se hace con espíritu de
disputa, sino con ánimo de encontrar, es cosa conducente a la
salvación. Porque está escrito en David: «Los pobres se saciarán, y
quedarán llenos, y alabarán al Señor los que le buscan: su corazón
vivirá por los siglos de los siglos» (Sal 21, 27). Los que buscan,
alabando al Señor con la búsqueda de la verdad, quedarán llenos con
el don de Dios que es el conocimiento, y su alma vivirá. Porque lo
que se dice del corazón hay que entenderlo del alma que busca la
vida, pues el Padre es conocido por medio del Hijo. Sin embargo no
hay que dar oídos indistintamente a todos los que hablan o
escriben... «Dios es amor» (1 Jn 4, 16), y se da a conocer a los que
aman. Asimismo. «Dios es fiel» (I Cor 1, 9; 10, 13), y se entrega a los
fieles por medio de la enseñanza. Es necesario que nos
familiaricemos con él por medio del amor divino, de suerte que
habiendo semejanza entre el objeto conocido y la facultad que
conoce, lleguemos a contemplarle; y así hemos de obedecer al Logos
de la verdad con simplicidad y puridad, como niños obedientes... «Si
no os hiciereis como esos niños, no entraréis en el reino de los
cielos» (Mt 18, 3): allí aparece el templo de Dios, construido sobre
tres fundamentos, que son la fe, la esperanza y la caridad...
La gnosis-cristiana.
La gnosis es, por así decirlo, un perfeccionamiento del hombre en
cuanto hombre, que se realiza plenamente por medio del
conocimiento de las cosas divinas, confiriendo en las acciones, en la
vida y en el pensar una armonía y coherencia consigo misma y con el
Logos divino. Por la gnosis se perfecciona la fe, de suerte que
únicamente por ella alcanza el fiel su perfección. Porque la fe es un
bien interior, que no investiga acerca de Dios, sino que confiesa su

existencia y se adhiere a su realidad. Por esto es necesario que uno,
remontándose a partir de esta fe y creciendo en ella por la gracia de
Dios, se procure el conocimiento que le sea posible acerca de él. Sin
embargo, afirmamos que la gnosis difiere de la sabiduría que se
adquiere por la enseñanza: porque, en cuanto algo es gnosis será
también ciertamente sabiduría, pero en cuanto algo es sabiduría no
por ello será necesariamente gnosis. Porque el nombre de sabiduría
se aplica sólo a la que se relaciona con el Verbo explícito (logos
prophorikós). Con todo, el no dudar acerca de Dios, sino creer, es el
fundamento de la gnosis. Pero Cristo es ambas realidades, el
fundamento (la fe) y lo que sobre él se construye (la gnosis): por
medio de él es el comienzo y el fin. Los extremos del comienzo y del
fin—me refiero a la fe y a la caridad—no son objeto de enseñanza:
pero la gnosis es transmitida por tradición, como se entrega un
depósito, a los que se han hecho, según la gracia de Dios, dignos de
tal enseñanza. Por la gnosis resplandece la dignidad de la caridad
«de la luz en luz». En efecto, está escrito: «Al que tiene, se le dará
más» (Lc 19, 26): al que tiene fe, se le dará la gnosis; al que tiene la
gnosis, se le dará la caridad: al que tiene caridad, se le dará la
herencia... 16.
La fe es, por así decirlo, como un conocimiento en compendio de las
cosas más necesarias, mientras que la gnosis es una explicación
sólida y firme de las cosas que se han aceptado por la fe, construida
sobre ella por medio de las enseñanzas del Señor. Ella conduce a lo
que es infalible y objeto de ciencia. A mi modo de ver, se da una
primera conversión salvadora, que es el tránsito del paganismo a la
fe, y una segunda conversión, que es el paso de la fe a la gnosis.
Cuando esta culmina en la caridad, llega a hacer al que conoce,
amigo del amigo, que es conocido....
Clemente de Alejandría
14. CLEMENTE, Protréptico, 67ss.
15. Strom. V, 11, 1ss.
16. Ibid. VIl, 10, 55, 1.

17, Ibid. VIl, 10, 57, 3.
18. Ibid. V, 13, 1-2.

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