Fluzz capítulo 8

Capítulo 8 | Os mantenedores do velho mundo

AUGUSTO DE FRANCO
Vida humana e convivência social nos novos
mundos altamente conectados do terceiro milênio

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Os mantenedores do velho mundo

A Força era um conceito complexo e difícil.
A Força estava enraizada no equilíbrio de todas as coisas,
E todo movimento dentro de seu fluxo
arriscava um desequilíbrio nessa harmonia.
Terry Brooks em Star Wars – Episódio I: A Ameaça Fantasma (1999)

Se os tubarões fossem homens,
eles fariam construir resistentes caixas do mar,
para os peixes pequenos...
Naturalmente também haveria escolas nas grandes caixas...
Também haveria uma religião ali.
Bertold Brech em Se os tubarões fossem homens (1926-1956)

A força (Te) não é (um querer) induzir alguém
(ou alguma coisa) a seguir um caminho prefigurado
e sim (um deixar) fluir com o curso (Tao).
O autor em Desobedeça (2010)

Mas fluzz não é a força. Fluzz é o curso.
O autor, aqui (2010)

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Nada disso está sendo percebido pelos mantenedores do velho
mundo que são, invariavelmente, “net-avoids”, ou seja, aqueles que
desconfiam das redes quando não deveriam fazê-lo, posto que
justamente em uma época de transição para uma sociedade em rede.
E estes são, quase sempre, hierarcas. Não conseguem ver o que está
ocorrendo porque, do lugar onde operam, objetivamente, contra os
novos mundos que estão emergindo, a mudança não pode mesmo
aparecer. Alguns exemplos dessas categorias – que freqüentemente
se misturam e incidem em alguma combinação particular sobre um
mesmo indivíduo “vitorioso” (segundo os critérios do milênio
pretérito) – merecem ser destacados: os ensinadores ou burocratas
sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os
aprisionadores de corpos, os construtores de pirâmides, os
fabricantes de guerras e os condutores de rebanhos.

Conhecimento atestado por títulos, fama, riqueza e poder são indicadores
de sucesso adequados às sociedades hierárquicas. São coisas que só alguns
podem ter, não todos. São coisas que alguns podem ter em detrimento dos
outros. Assim o sábio se destaca dos ignorantes (ou o titulado do não
titulado, até na cadeia), o famoso não se mistura com o zé-ninguém, o rico
vive entre os ricos para ficar mais rico e não se relaciona com o pobre (que
– como sabemos – só continua pobre porque seus amigos são pobres) e o
poderoso só consegue exercer seu poder porque os que (acham que) não
têm poder lhe prestam obediência. Os critérios de sucesso competitivo são,
na verdade, mais do que indicadores: são ordenações da sociedade
hierárquica.

O fato é que, os que tiveram sucesso ou venceram no mundo do comando-
e-controle, em grande parte, venceram aplicando esquemas de comando-e-
controle. Venceram – e foram reconhecidos como vencedores – porque
aplicaram esquemas de comando-e-controle; ou seja, porque replicaram
um determinado padrão de ordem (e, para tanto, é como se tivessem
recebido uma ordenação).

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Dentre os que fazem sucesso na sociedade hierárquica e de massa
encontram-se, é claro, pessoas esforçadas, criativas ou inovadoras, talentos
extraordinários e gênios incontestes. Mas estão lá também – em número
tão grande para derrubar o mito de que o sucesso é um prêmio pelo talento
– os agentes reprodutores desse tipo de sociedade, como, por exemplo, os
colecionadores de diplomas, os vendedores de ilusões, os marqueteiros de
si mesmos, os aprisionadores de corpos, os ensinadores ou burocratas
sacerdotais do conhecimento, os codificadores de doutrinas, os
aprisionadores de corpos, os construtores de pirâmides, os fabricantes de
guerras e os condutores de rebanhos.

Não se trata de inculpar esses tipos por todo mal que assola a humanidade.
Eles são apenas agentes inconscientes da reprodução do sistema. Eles não
existem propriamente como indivíduos. Não adianta para nada tentar
nomeá-los: eles são legião (Mc 5: 9), entidades inumeráveis configuradas
nas redes sociais, quando campos perturbados pela presença da hierarquia
aglomeram e enxameiam no contra-fluzz.

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Ensinadores

Os primeiros ensinadores – os sacerdotes – ensinavam para reproduzir (ou
multiplicar os agentes capazes de manter) seu próprio estamento

Ensinadores são os que compõem a burocracia privatizadora do
conhecimento: aquela casta sacerdotal que constitui as escolas e
academias.

Os ensinadores surgiram naquela noite dos tempos que o matemático Ralph
Abraham (1992) chamou de “precedente sumeriano” (1).

É surpreendente constatar, como fizeram Joseph Campbell, Samuel Noah
Kramer e outros renomados sumeriologistas, que os elementos centrais da
nossa cultura, dita civilizada, compareciam em uma espécie de modelo ou
protótipo ensaiado em complexos do tipo cidade-templo-Estado como Eridu,
Nippur, Uruk, Kish, Acad, Lagash, Ur, Larsa e Babilônia. Esse modelo já
estava em pleno funcionamento, segundo interpretações de relatos que não
puderam ser contestadas, a partir do quarto milênio. Em particular a obra
de Kramer (1956): “A história começa na Suméria”, revela as raízes
sumerianas do atual padrão civilizatório (2).

Joseph Campbell (1959), em “As Máscaras de Deus”, redigiu uma espécie
de termo de referência para esta investigação (3):

“Um importante desenvolvimento, repleto de significado e promessas
para a história da humanidade nas civilizações por vir, ocorreu... [por
volta] (de 4.000 a. C.), quando algumas aldeias camponesas
começaram a assumir o tamanho e a função de cidades mercantis e
houve uma expansão da área cultural... pelas planícies lodosas da
Mesopotâmia ribeirinha. Esse é o período em que a misteriosa raça
dos sumérios apareceu pela primeira vez em cena, para estabelecer-
se nos terrenos das planícies tórridas do delta do Tigre e do Eufrates,
que se tornariam em breve as cidades reais de Ur, Kish, Lagash,
Eridu, Sipar, Shuruppak, Nipur e Erech... E então, de súbito... surge
naquela pequena região lodosa suméria – como se as flores de suas
minúsculas cidades subitamente vicejassem – toda a síndrome
cultural que a partir de então constituiu a unidade germinal de todas
as civilizações avançadas do mundo. E não podemos atribuir esse
evento a qualquer conquista da mentalidade de simples camponeses.
Tampouco foi a conseqüência mecânica de um mero acúmulo de

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artefatos materiais, economicamente determinados. Foi a criação
factual e claramente consciente (isto pode ser afirmado com total
certeza) da mente e ciência de uma nova ordem de humanidade que
jamais havia surgido na história da espécie humana: o profissional de
tempo integral, iniciado e estritamente arregimentado, sacerdote de
templo”.

Respeitados estudiosos confessam até hoje sua perplexidade diante da
constelação desse ‘precedente sumeriano’ (para insistir na feliz expressão
do matemático Ralph Abraham). É o caso, por exemplo, da antropóloga e
assirióloga Gwendolyn Leick, que leciona em Richmond (Londres). No seu
“Mesopotâmia: a invenção da cidade” (2001), ela declara que “muito se tem
escrito sobre o “súbito” aparecimento dos sumérios na Mesopotâmia e suas
possíveis origens... [mas] a questão da origem dos sumérios continua
aguardando solução, e tudo o que podemos dizer é que, no início do
Primeiro Dinástico, sua língua foi escolhida para ser vertida em escrita.
Talvez os sumérios se tivessem tornado politicamente dominantes e
exercido o controle dos centros de formação de escribas nas primeiras
cidades” (5).

Essa casta ou estamento – composta pela burocracia sacerdotal que
administrava as nascentes cidades-templo-Estado sumerianas – configurou
o primeiro padrão de transmissão de ensinamento. Ensinavam como um
imperativo para reproduzir seu próprio ensinamento; quer dizer, ensinavam
para reproduzir (ou multiplicar os agentes capazes de manter) seu próprio
estamento.

Por quê? Ora, porque o livre aprendizado na rede social de então não seria
capaz de cumprir tal função, que nada tinha a ver com sua sobrevivência ou
com sua convivência. Não se tem notícia de escola, ensino ou professores
em sociedades de parceria. Quando a rede social foi subitamente
centralizada pela configuração particular que se constelou com o surgimento
do complexo cidade-templo-Estado, os programas verticalizadores que
começaram a rodar nessa rede eram replicados em outras regiões do
espaço e do tempo pela transmissão-recepção de seus códigos – e já havia
programas elaborados, como os que os sumérios denominavam ‘me’ (6) –
aos membros do mesmo grupo social.

Ou seja: já havia um ensinamento (secreto, por certo, acessível somente
aos membros do estamento). Já havia ensinantes (os primeiros professores,
membros da casta sacerdotal) e ensinados (os futuros administradores em
formação).

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Essa hipótese é fortalecida pela investigação das origens da Kabbalah. O
símbolo central desse sistema de sabedoria – a chamada “Árvore da Vida” –
foi, sem dúvida, herdado do simbolismo templário do complexo Templo-
Estado sumeriano, o qual deve ter passado ao judaísmo posterior por
intermédio da Golah – a organização dos cativos (seqüestrados nas elites de
Jerusalém) na Babilônia sob o reinado de Nabucodonozor e seu sucessor.

Não se sabe a origem da 'árvore da vida', mas ela aparece nas imagens da
tamareira gravadas nas mais antigas tabuinhas sumerianas encontradas
pelos escavadores. E aparece também – com o mesmo esquema, que
depois foi transmitido pela tradição (cabalística) – na forma de uma nave,
ladeada por dois seres alados (com cabeças de águia). Uma nave – talvez
como as naves dos templos, até hoje – que não sai do lugar, mas por meio
da qual se pode “viajar” para os céus caso se tenha acesso ao “combustível”
adequado: ao “fruto da vida” e à “água da vida”...

O mesmo schema básico da árvore da vida, representada em vários
mundos que se interceptam (os da emanação, da criação, da formação e do
produzir) compõe o que foi chamado de “Escada de Jacó”, uma escada pela
qual os mensageiros – ou as mensagens – podem subir e descer
estabelecendo os fluxos entre o céu e a terra. Isto é anisotropia: o céu, é
claro, fica em cima; a transmissão, é claro, é top down. E o esquema é mais
centralizado que distribuído (7).

Essa ideologia de raiz babilônica (suméria) que, quase dois milênios depois,
foi se chamar de Kabbalah (cabala), na Idade Média européia, fez uma
operação tremenda de “engenharia memética” no símbolo original,
ressignificando a árvore da vida como uma “árvore do conhecimento”, quer
dizer, tomando a vida pelo conhecimento da vida e do que com ela foi
feito... Isso significa obstruir o acesso à vida, facultando-o somente aos que
possuem o conhecimento (aquilo que a cabala chamou de “ensinamento” e
que é transmitido então em uma cadeia, tida por ininterrupta, que começa
com o arquimensageiro Raziel, passa para Enoc – o escriba, não por acaso
– e daí para os patriarcas e para os sacerdotes). Kabbalah vai designar,
então, essa tradição sacerdotal: condução (transmissão-recepção) do
ensinamento original por parte daqueles que são capazes de reproduzir esse
mesmo padrão de ordem sagrada, isto é, separada do vulgo, do profano,
daquele que não foi ordenado.

Isso tudo não somente fez, mas faz ainda, parte de uma experiência
fundante de verticalização do mundo, que prossegue enquanto a tradição
permanece ou se refunda toda vez que o meme é replicado. Do ponto de

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vista da memegonia, aqui pode estar a origem da relação mestre-discípulo
ou professor-aluno.

Não foi a toa que uma mente arguta como a de Harold Bloom (1975) –
ecoando, aliás, o que dizia o erudito Gershom Scholem – percebeu que
Kabbalah era uma ideologia de professores. Na origem de tudo está... uma
Instrução: “o Ein-Sof instrui a Si mesmo através da concentração... Deus
ensina a Si mesmo o Seu próprio Nome, e, dessa forma, começa a criação”
(8).

Nessa memegonia, Deus é o primeiro professor e o ato de ensinar está na
raiz do ato de criar o mundo. O conhecimento (via ensinamento) – e não a
existência e a vida – é o objetivo: a origem e o alvo. Deus cria o mundo
para se conhecer. Mas para se conhecer ele ensina, não aprende. Logo,
seus “delegados”, ou intermediários (os sacerdotes), também ensinam.
Todo corpus sacerdotal é docente.

É por isso que há uma enorme dificuldade de conciliar visões próprias de
sistemas tradicionais de sabedoria com a visão-fluzz das redes de
aprendizagem. A tradição - dita espiritual - com raras exceções (como o
Tao, mas não o taoismo; como o Zen - esse formidável sistema de
desconstituição de certezas -, mas não o budismo) em geral replicou
atitudes míticas, sacerdotais, hierárquicas e autocráticas. Maturana
levantou a hipótese da "brecha" (na civilização patriarcal e guerreira) para
mostrar como pôde ter surgido a democracia (9). Mas, na verdade, não foi
só a democracia que penetrou pela "brecha": vertentes utópicas, proféticas,
autônomas e democráticas floresceram ao longo da história e continuam
florescendo - intermitentemente - toda vez que comunidades conseguem
estabelecer uma interface para conversar com a rede-mãe (10). Essas duas
vertentes permaneceram e ainda permanecem em permanente tensão.

O professor como transmissor de ensinamento e a escola como aparato
separado (sagrado na linguagem sumeriana) surgiram, inegavelmente,
como instrumentos de reprodução de programas centralizadores que foram
instalados para verticalizar a rede-mãe.

De certo modo, os deuses do panteão patriarcal e guerreiro foram os
primeiros programas meméticos centralizadores (11). O tardio IHVH bíblico
– ensinador – encarna uma rotina desses programas (e é representado por
uma das sefirot – um evento – na 'árvore da vida' ressignificada, no mundo
da emanação).

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Como os deuses do panteão patriarcal e guerreiro da Mesopotâmia do
período Uruk (c. 4000-3200) – período sucedido, logo em seguida, não por
acaso, pela escrita (no Primeiro Dinástico I: c. 3000-2750) – foram criados
à imagem e semelhança dos homens que começaram a se organizar
segundo padrões hierárquicos, tudo isso é muito relevante para
entendermos que a transmissão do ensinamento já foi fundada, de certo
modo, em contraposição ao livre aprendizado humano na rede social muito
menos centralizada (ou até, quem sabe, distribuída) dos períodos pré-
históricos anteriores (desde, pelo menos, o Neolítico). Para essas
sociedades de dominação, nada de aprender (inventar). Era preciso ensinar
(para replicar). E por isso ensinadores são mantenedores do velho mundo.

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Mestres e gurus

Todos são mestres uns dos outros enquanto se polinizam mutuamente

Há também os que – por fora dos sistemas formais de ensino – ainda se
intitulam (ou são por alguém intitulados de) mestres ou gurus. Alguns são
ordenados para tanto, quer dizer, têm reconhecida, sempre por uma
organização hierárquica, sua capacidade de reproduzir uma determinada
ordem top down. E querem então imprimi-lo, emprenhá-lo, ou seja,
enxertar suas idéias-implante em você, para que você se torne também um
transmissor desse “vírus”.

É claro que existem outras interpretações do papel do mestre. Osho, por
exemplo, tentando explicar a correta intolerância de Krishnamurti com os
que se anunciam ou eram anunciados como mestres ou gurus, coloca uma
outra perspectiva ao dizer que “um mestre não o ensina, ele simplesmente
torna o seu ser disponível para você e espera que você também faça o
mesmo”. E aí vem a justificativa: “A menos que algum raio do além entre
em seu ser, a menos que você prove algo do transcendental, até mesmo o
desejo de ser liberado não aparecerá em você. Um mestre não lhe dá a
liberação, ele cria um desejo apaixonado pela liberação”. A justificativa é
que “será muito difícil, quase impossível, fazer isso por conta própria” (12).

Mas quem disse que isso teria que ser feito “por contra própria”? Ao tentar
justificar sua crítica a Krishnamurti, Osho enveredou por um viés psicológico
individual. Ele não teria se curado do trauma de ter sido “educado por
pessoas muito autoritárias... professores, talvez, mas não mestres”. Então
Osho afirma que tudo isso “foi demais [para Krishnamurti] e ele não pode
esquecê-los e não pôde perdoá-los” (13). No fundo, tudo isso soa mais
como uma tentativa de salvar uma função pretérita, resgatar um papel
arcaico que, em alguma época, funcionou de fato assim como ele, Osho,
diz, porém em mundos de baixa conectividade social.

Já foi dito aqui que na medida em que vida humana e convivência social se
aproximam (nos mundos altamente conectados) somos obrigados a mudar
nossas interpretações. E que isso entra em choque com as tradições
espirituais que diziam que quando o discípulo está preparado o mestre
aparece. De certo modo é justo o contrário: o discípulo desaparece quando
desaparece a escola (quer dizer o ensinamento) e com ele vai-se também o
mestre.

11

Isso – para alguns – é um escândalo. Nos Highly Connected Worlds quem
lhe reconhece é o simbionte social, se você se sintonizar suficientemente
com a rede-mãe. Não é um representante da tradição, não é um membro
de uma casta sacerdotal ou de alguma hierarquia docente, nem mesmo um
indivíduo que despertou antes de você – a não ser que essa pessoa (uma
pessoa) seja a porta para que você possa entrar em outros mundos. Mas
neste caso essa pessoa – eis o ponto! – pode ser qualquer pessoa que
esteja conectada a esses mundos onde você quer entrar.

Se alguém pudesse recuar antes (e o que seria antes?) daquela noite dos
tempos em que a rede-mãe começou a rodar programas verticalizadores e
pudesse dizer como uma comunidade conseguia entrar em sintonia com o
simbionte natural (que talvez se confundisse – em sociedades de parceria,
pré-patriarcais, quem sabe em algum momento do Neolítico – com a rede-
mãe: síntese simbolizada na figura da grande mãe ou da deusa), talvez
pudesse nos sugerir algum processo para reinventarmos tal sintonia com o
simbionte social (o superorganismo humano). Mas, fosse qual fosse, sua
resposta seria enxame (múltiplos caminhos em efervescência) e não
indivíduo no caminho em busca da unidade perdida ou da sua origem
celeste.

Não vale fazer recuar a noite dos tempos em que surgiram os sistemas
míticos-sacerdotais-hierárquicos-autocráticos para colocá-los na origem de
tudo com o fito de transformar a origem terrestre do humano em uma
origem celeste. Essa operação ideológica, urdida por esses mesmos
sistemas, legitima o mestre como um veículo, um emissário, um
representante da suposta origem celeste (ainda quando existam mestres
que reneguem tudo isso).

No enxame você já é um mestre, todos são mestres uns dos outros
enquanto não apenas buscam, mas se polinizam mutuamente e isso quer
dizer que não existe um, não existe aquele mestre.

Mestres – como ensinadores – são mantenedores do velho mundo. Mesmo
quando recusam tal papel, eles abrem caminho para os codificadores de
doutrinas, aqueles cavadores de sulcos para fazer escorrer por eles as
coisas que ainda virão.

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Codificadores de doutrinas

Eles produzem narrativas para que você veja o mundo a partir da sua ótica,
quer dizer, para que você não veja os múltiplos mundos existentes

Codificadores de doutrinas são todos aqueles que querem pavimentar, com
as suas crenças religiosas (e sempre o são, mesmo quando se declaram
laicas), uma estrada para o futuro. Eles produzem narrativas ideológicas
totalizantes para que você veja o mundo a partir da sua ótica, quer dizer,
para que você não veja os múltiplos mundos existentes, mas apenas um
mundo (o mundo arquitetado e administrado por eles: uma prisão para a
sua imaginação).

Quando são (explicitamente) religiosos, os codificadores de doutrinas
fornecem a justificativa para a ereção de igrejas e seitas. Quando são
políticos, urdem a base conceitual para a formação de correntes e grupos de
opinião onde a (livre) opinião propriamente dita não conta para quase nada:
o que conta é a ortodoxia de uma opinião oficial ou canônica, a qual tentam
autenticar apelando para a revelação ou para a ciência. Em todos os casos
são engenheiros meméticos, manipuladores de idéias que inventam passado
para legitimar certos caminhos (e deslegitimar outros) para o futuro. Fazem
isso para controlar o seu futuro, para levá-lo (a sua alma ou o seu corpo)
para algum lugar supostamente melhor, para um paraíso no céu ou na
terra, quando, eles mesmos, não podem conhecer tal caminho
(simplesmente porque não existe um caminho).

Codificadores de doutrinas abrem espaço para a ereção de igrejas, muitas
vezes em contraposição à experiência fundante ou à suposta revelação que
tomam como referência. É assim que os fransciscanos, hoje “puxando
dinheiro com rodo” (como dizia Frei Mateus Rocha, nos idos de 1970) (14),
executam exatamente o contrário do que pregava il poverello d’Assisi
(1182-1226). Tanto faz se tais igrejas são religiosas ou laicas: Paulo de
Tarso (com o cristianismo) e Inácio de Antioquia (com a igreja católica)
cumprem funções análogas às de Lenin (com o materialismo dialético e o
materialismo histórico) e Stalin (com o PCUS) ou Trotski (com a Quarta
Internacional).

Os codificadores de doutrinas também são ensinadores e, de certo modo,
gurus (no sentido em que a palavra é empregada atualmente). São os
abastecedores dos ensinadores que, em geral, transmitem ensinamentos
que já foram codificados por eles. São, portanto, os verdadeiros fundadores

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de escolas, conquanto frequentemente dizendo-se a serviço de um fundador
já desaparecido (ou nunca aparecido).

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Aprisionadores de corpos

O fundamental para os aprisionadores de corpos é manter seus
trabalhadores fora do caos criativo

Aprisionadores de corpos são aqueles que, não contentes em usar, comprar
ou alugar, sua inteligência humana (que não tem preço), querem também
mantê-lo cativo, fisicamente, nos seus prédios ou cercados. São feitores:
antes usavam o chicote; hoje usam o relógio ou o livro de ponto, o crachá
magnético ou o banco de horas. Nas empresas ou organizações
hierárquicas, sejam privadas ou públicas, seqüestram seu corpo para
manter você por perto, para poder vigiá-lo, para terem certeza de que você
está de fato trabalhando para eles (que coisa, heim?). Não precisavam fazer
isso se o seu objetivo fosse o de articular um trabalho coletivo
compartilhado. Mas o objetivo deles não é, na verdade, compartilhar nada
com outros seres humanos e sim controlá-los-e-comandá-los, em certo
sentido desumanizá-los, embotando sua inteligência, castrando sua
criatividade, alquebrando sua vontade, para poder usá-los como objetos,
para terem-nos disponíveis, sempre à mão, tantas horas por dia: querem
um rebanho de servos de prontidão para lhes fazer as vontades. Se
quisessem que as pessoas trabalhassem com-eles e não para-eles não seria
necessário – na imensa maioria dos casos – aprisionar os seus corpos:
bastaria estabelecer uma agenda conjunta, com tarefas e prazos.

Mais de 90% dos empregadores são aprisionadores de corpos. Chefes de
repartições governamentais, administradores de empresas e “donos” de
ONGs costumam ser aprisionadores de corpos. Se as pessoas não tivessem
que dormir e as leis permitissem, gostariam que elas ficassem à sua
disposição o tempo todo: – 24 horas: tum, tum, tum...

Ainda quando dizem o contrário, eles não querem que você empreenda,
seja criativo, construa produtos ou processos inovadores e realize coisas
maravilhosas e sim que você trabalhe. Querem trabalho = repetição e
execução de ordens. Se quisessem criação, inovação, não lhe imporiam
agendas estranhas (que você não teve oportunidade de co-construir), não
lhe retalhariam o tempo em unidades controláveis, com horários rígidos de
entrada e saída em algum espaço murado. Dariam a seus colaboradores (a
todos) as melhores condições para inovar (alugariam, quem sabe, uma casa
em uma ilha paradisíaca, em uma chácara aprazível ou mesmo em um
bosque urbano, um horto, cultivariam jardins... em suma, não organizariam
e docorariam seus locais – de trabalho – de modo tão horrendo, sem cores,

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sem arte, tudo cinza, quadrado, como uma prisão mesmo, ou um convento)
e, sobretudo, não reduziriam sua mobilidade: uma dimensão essencial da
sua liberdade para criar.

O fundamental para os aprisionadores de corpos é manter seus
trabalhadores fora do caos criativo, protegê-los do seu próprio espírito
empreendedor. Então, para estereliza-lo, colocam você na pirâmide. Sim,
aprisionadores de corpos são também construtores de pirâmides.

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Construtores de pirâmides

O indivíduo não é o átomo social; para ser social, é preciso ser molécula

Os construtores de pirâmides também surgiram naquela noite dos tempos
em que a rede-mãe passou a rodar programas verticalizadores. Talvez os
primeiros construtores de pirâmides tenham sido mesmo os... construtores
de pirâmides, não apenas as do Egito, mas também os zigurates
mesopotâmicos. Mas todas as pirâmides que vêm sendo construídas ao
longo do chamado período civilizado evocam o mesmo padrão vertical
surgido pela perturbação do campo social introduzida pela hierarquia. Não
são, entretanto, apenas arquitetos, engenheiros e mestres de obra que
projetam, comandam e controlam o trabalho de erigir construções físicas.
Construtores de pirâmides são os que erigem organizações hierárquicas de
todo tipo para mandar nos outros e obrigá-los a fazer (ou deixar de fazer)
coisas contra a sua vontade ou sem o seu assentimento ou consentimento
ativo.

São os chefes de instituições hierárquicas. São organizadores de pessoas
como se pessoas fossem coisas. Toda organização hierárquica é uma
arquitetura com pessoas, uma construção forçada, coisificante, onde as
pessoas são tratadas como tijolos ou outro material qualquer: – Então
colocamos uma aqui, outra em cima dessa, outra abaixo, bem ali; ôpa!
Cuidado, não está encaixando bem; então quebra um pedaço aqui,
desbasta ali, martela com força que entra...

Replicadores e trancadores são construtores de pirâmides. Replicadores são
todos os que se dedicam a repetir uma ordem pretérita. São, portanto,
ensinadores (“estações repetidoras” do que foi forjado, em geral, pelos
codificadores de doutrinas). Para exercer tal papel, entretanto, eles
constroem, invariavelmente, estruturas centralizadas ou verticalizadas –
sejam escolas, sociedades, maçonarias e assemelhadas, partidos ou
corporações ou qualquer outra burocracia que viva da repetição e da
inculcação de um conjunto de idéias ou visões de mundo urdidas para
prorrogar passado – e, nesse sentido, são construtores de pirâmides.

Trancadores são os que privatizam bens que poderiam ser comuns (ou que
não poderiam ser trancados, como o conhecimento). Trancadores de
conhecimento são, por exemplo, os que defendem o domínio privado sobre
o conhecimento, como as leis de patentes e o famigerado copyright.

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Um dos tipos contemporâneos de trancadores – relevante pelo efeito
devastador que sua atividade provoca na antesala de uma época-fluzz – são
os trancadores de códigos, que estão entre os mais bem-sucedidos
inventores de softwares proprietários da atualidade Ao construírem caixas-
pretas para esconder seus algorítimos (como fazem os donos do Google ou
do Twitter) ou para montar seus alçapões de dados (como faz o dono do
Facebook), eles acabam tendo que construir pirâmides para proteger suas
operações centralizadoras da rede social. Não é por acaso que as
plataformas que desenham a partir de uma instância proprietária tentem
disciplinar a interação. Essa é a razão pela qual as plataformas ditas
interativas de que dispomos não são suficientemente interativas (i-based),
posto que baseadas na participação (envolvendo sempre algum tipo de
escolha de preferências geradora de escassez) e no arquivamento de
passado (para aumentar o repositório ao qual, a rigor, só os proprietários
dessas plataformas têm pleno acesso na medida em que só eles podem
programá-las sem restrições).

E essa é também a razão pela qual tais plataformas deseducam (se se pode
falar assim) seus usuários (a palavra – ‘usuário’ – já é horrível do ponto de
vista da interação) para as redes distribuídas. Então uma pessoa entra em
alguma dessas plataformas e tende a achar que a sua página é o seu
espaço proprietário a partir do qual ela vai interagir. Em vez de entrar em
um fluxo, ela se aboleta no seu bunker (às vezes chamado de ‘Minha
Página’) e é induzida a achar que ali pode colocar todos os seus vídeos,
suas fotos, seus eventos e seus posts, independentemente do que está
rolando na rede que usa tal plataforma como ferramenta de netweaving e,
não raro, sente-se até ofendida quando alguém lhe lembra que o concurso
de Miss Universo não tem muito a ver com astrofísica.

A solução para tal problema não é “fugir para trás”, voltando aos blogs,
como sonham alguns. Ainda que a blogosfera seja de fato, no seu conjunto,
uma rede distribuída, os blogs, em si, não se estruturam de modo
distribuído. Em geral são organizações fechadas, que não admitem
interação a não ser com aprovação prévia dos seus donos (por meio da
chamada “mediação de comentários”). Mesmo quando são abertos a
qualquer comentário, os blogs são piramidezinhas, espécies de reinados do
eu-sozinho. Não são bons instrumentos de netweaving de redes sociais
distribuídas na medida em que não são, eles próprios, redes distribuídas.

Não existem tecnologias de netweaving capazes de colocar um conjunto de
blogs em um meio eficaz de interação. Ademais, a mentalidade dos
bloggers não acompanhou a inovação que, objetivamente, sua atividade
representa. E muitos daqueles que fazem o proselitismo das redes

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distribuídas nos seus blogs, organizam, lá no seu quadrado, suas igrejinhas
hiper-centralizadas, algumas vezes quase-monárquicas (15). Ou seja, são
também construtores de pirâmides.

O que está por trás disso tudo é a idéia de q ue o indivíduo é o átomo social,
quando, na verdade, para ser social, é preciso ser molécula. Pessoas são
produtos de interação e não unidades anteriores à interação.

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Fabricantes de guerras

O único inimigo que existe é o fazedor de inimigos

Fabricantes de guerras são, stricto sensu, os chefes militares e, lato sensu,
os que pervertem a política como arte da guerra e os que se entregam à
competição adversarial tendo como objetivo destruir seus concorrentes.
São, todos, predadores. O predador (humano) é uma máquina de converter
o semelhante em inimigo. Mas é preciso considerar que não existem
inimigos naturais ou permanentes: toda inimizade é circunstancial e pode
ser desconstituída pela aceitação do outro no próprio espaço de vida, pelo
acolhimento, pelo diálogo, pela cooperação. Assim, o (único) inimigo que
existe mesmo é o fazedor de inimigos.

Na civilização patriarcal e guerreira viramos seres cindidos interiormente. O
predador é um produto dessa quebra da unidade sinérgica do simbionte
(que poderemos ser no futuro, se anteciparmos esse futuro). Preda porque
quer recuperar, devorando, suas contrapartes, em um ritual antropofágico
em busca da unidade perdida (aquela origem que é o alvo, para usar a
expressão de Karl Kraus). É por isso que nos apegamos tanto à guerra do
bem contra o mal. Mas o problema, como disse Schmookler, é que “o
recurso da guerra é em si o mal” (16).

Toda vez que você quer triunfar sobre o mal, combater o bom combate,
derrotar o “lado negro da Força”, você fabrica guerra. Estatistas,
hegemonistas, conquistadores, vencedores são – todos – fabricantes de
guerras. Toda vez que você olha o mundo como um terreno inóspito, como
uma ameaça, como algo a enfrentar, você fabrica guerra. Estrategistas de
qualquer tipo, sejam ou não justificáveis seus esforços – chamem-se
Winston Churchill ou Michel Porter – são fabricantes de guerras. Boa parte
dos incensados consultores de empresas da atualidade são fabricantes de
guerras: apenas deslizam conceitos da arte da guerra para as estratégias
empresariais que transformam o concorrente em inimigo.

É claro que tudo isso revela uma não-aceitação da democracia. A guerra é
sempre um modo autocrático de regulação de conflitos, seja a guerra
declarada ou aberta, seja a guerra fria, seja a política praticada como arte
da guerra, seja a concorrência empresarial adversarial que trata o outro
como inimigo.

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Condutores de rebanhos

O modo intransitivo de fluição que gera o fenômeno da popularidade do
líder de massas é uma sociopatia

Condutores de rebanhos são, em geral, os líderes que alcançaram
popularidade pelo broadcasting para guiar as massas. Algumas vezes esses
líderes são carismáticos e se dedicam a mesmerizar multidões em comícios,
reuniões e manifestações. Ou pela TV e pelo rádio. Quase sempre são
pessoas “pesadas”, que usam sua gravitatem em benefício próprio ou de
um grupo, para reter em suas mãos o poder pelo maior tempo que for
possível, transformando os outros em seus satélites. E odeiam os princípios
de rotatividade ou alternância democrática. Considere-se que, do ponto de
vista social (ou coletivo, da rede), o modo intransitivo de fluição que gera o
fenômeno da popularidade do líder de massas é uma sociopatia.

O liderancismo é uma praga que vem contaminando as organizações de
todos os setores: segundo tal ideologia, a liderança só é boa se não puder
ser exercida por todos, só por alguns. Assim, não se deve estimular a multi-
liderança, senão afirmar a precedência da mono-liderança, do líder
providencial e permanente, a prevalência do mesmo líder em todos os
assuntos e atividades, como se essa – a liderança – fosse uma qualidade
rara, de origem genética ou fruto de uma unção extra-humana.

Condutores de rebanhos se dirigem sempre às massas – não às pessoas –
com o objetivo de comandá-las e controlá-las, sejam ditadores ou
manipuladores. São marqueteiros de si-mesmos e, como tais, vendedores
de ilusões (diga-se o que se quiser dizer, o marketing é uma atividade
muito problemática, que não visa formar novas identidades a partir da
construção de pactos com os stakeholders de uma determinada iniciativa e
sim disseminar, via de regra por broadcasting, alguma ilusão).

Sacerdotes (stricto sensu), pastores e políticos profissionais são também
vendedores de ilusões assim como todos os que prometem e não cumprem,
no sentido de que vendem e não-entregam (o que vendem). Mas reserva-se
a categoria de condutores de rebanhos para os que pretendem liderar
massas, comovê-las e mobilizá-las para que lhes sigam.

Na coletânea Histórias do Sr. Keuner, que reúne textos de Bertold Brecht
escritos entre 1926 e 1956, encontra-se a deliciosa parábola “Se os
Tubarões Fossem Homens” (17):

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“Se os tubarões fossem homens, eles fariam construir resistentes
caixas do mar, para os peixes pequenos... Aula principal seria
naturalmente a formação moral dos peixinhos. Eles seriam ensinados
de que o ato mais grandioso e mais belo é o sacrifício alegre de um
peixinho, e que todos eles deveriam acreditar nos tubarões,
sobretudo quando esses dizem que velam pelo belo futuro dos
peixinhos. Se encucaria nos peixinhos que esse futuro só estaria
garantido se aprendessem a obediência...

Se os tubarões fossem homens, eles naturalmente fariam guerra
entre si a fim de conquistar caixas de peixes e peixinhos estrangeiros.
Cada peixinho que na guerra matasse alguns peixinhos inimigos da
outra língua silenciosos, seria condecorado com uma pequena ordem
das algas e receberia o título de herói...

Também haveria uma religião ali. Se os tubarões fossem homens,
eles ensinariam essa religião. E só na barriga dos tubarões é que
começaria verdadeiramente a vida. Ademais, se os tubarões fossem
homens, também acabaria a igualdade que hoje existe entre os
peixinhos, alguns deles obteriam cargos e seriam postos acima dos
outros. Os que fossem um pouquinho maiores poderiam inclusive
comer os menores... E os peixinhos maiores que deteriam os cargos
valeriam pela ordem entre os peixinhos para que estes chegassem a
ser professores, oficiais, engenheiros da construção de caixas e assim
por diante. Curto e grosso, só então haveria civilização no mar, se os
tubarões fossem homens”.

Não poderia haver um fecho melhor para a reflexão deste capítulo. Brecht,
provavelmente, criou a metáfora entre tubarões e peixinhos no contexto da
luta de classes entre patrões e trabalhadores. No entanto, ela é tomada
aqui para fazer referência aos mantenedores do velho mundo único que
surgem em configurações deformadas do campo social. Que tipos de
configurações ensejam a reprodução de tubarões em vez de, por exemplo,
golfinhos?

Como já foi dito, frequentemente as características das funções
agenciadoras do velho mundo se misturam, incidindo, em maior ou menor
grau, em uma mesma configuração de pessoas. É assim que ensinadores
replicam ensinamentos forjados por codificadores de doutrinas que, por sua
vez, constróem pirâmides para aprisionar corpos e tudo isso é feito em
nome da necessidade de derrotar um inimigo que ameaça alguma
identidade imaginária que foi artificialmente construida, não raro exigindo
que grandes contingentes de pessoas fossem arrebanhadas (e

22

despersonalizadas) por condutores de rebanhos para enfrentar tal inimigo,
ele próprio construído sempre para justificar alguma hierarquia que foi
erigida. Tudo isso é usar a Força para enfrear e represar fluzz.

Conquanto resilientes, essas velhas funções do mundo único exercidas,
invariavelmente, para exterminar outros mundos, não têm conseguido
barrar os novos papéis-sociais-fluzz que começam a emergir.

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Os mantenedores do velho mundo | 8

(1) ABRAHAM, Ralph (1992) in ABRAHAM, Ralph, McKENNA, Terence &
SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos, criatividade e retorno do sagrado: triálogos nas
fronteiras do Ocidente, São Paulo: Cultrix, 1994.

(2) KRAMER, Samuel (1956). A história começa na Suméria. Lisboa: Europa-
América, 1977.

(4) CAMPBELL, Joseph (1959): As máscaras de Deus (Volume I). São Paulo: Palas
Athena, 1998.

(3) ABRAHAM. Ralph, McKENNA, Terence & SHELDRAKE, Rupert (1992). Caos,
criatividade e o retorno do sagrado: triálogos nas fronteiras do Ocidente. São
Paulo: Cultrix, 1994.

(5) LEICK, Gwendolyn (2001): Mesopotâmia: a invenção da cidade. Rio de Janeiro:
Imago, 2003.

(6) Os ‘me’ continuam sendo um enigma para os historiadores. A antropóloga e
assirióloga Gwendolyn Leick (2001), no seu livro “Mesopotâmia: a invenção da
cidade” (ed. cit.), escreve: “Eridu, como a manifestação primária do Apsu, também
era considerada o lugar do conhecimento, a fonte da sabedoria, sob o controle de
Enki. Numerosas narrativas foram elaboradas em torno desse conceito. Eridu, como
respositório de decretos divinos é descrita em uma narrativa suméria chamada
“Enki e Inanna”. Enki, escondido no Apsu, está na posse de todos os ‘me’, termo
sumeriano que abrange todas aquelas instituições, leis, formas de comportamento
social, emoções e símbolos de carga que, em sua totalidade, eram vistos como
indispensáveis ao funcionamento regular do mundo. Esses ‘me’ pertenciam a Eridu
e a Enki. Entretanto, Inanna, deusa da cidade de Uruque, deseja obter os ‘me’ para
si própria e levá-los para Uruque. Com esse fim, ela desfralda velas para chegar a
Eridu de barco, sempre o caminho mais fácil para ir de uma cidade da Mesopotâmia
a outra. Enki toma conhecimento da chegada de Inanna e preocupa-se com as
intenções dela. Instrui o seu vizir para a receber com todas as honras e preparar
um banquete, no qual ambas as deidades bebem muita cerveja. Enki não tarda em
adormecer, deixando o caminho livre para Inanna carregar os preciosos ‘me’ em
seu barco, um por um, e zarpar. Quando Enki desperta da ébria sonolência e dá-se
conta do que aconteceu, procura usar sua magia em uma tentativa de recuperar os
‘me’. Inanna consegue rechaçar os demônios perseguidores e chegar sã e salva a
Uruque. O desfecho da história não é claro, pois nenhuma das versões existentes
do texto está suficientemente preservada, mas parece que uma terceira deidade
logra a reconciliação entre Inanna e Enki. Esta é, obviamente, uma típica história
de Uruque, concentrando-se nas deusas locais e em seu poder superior. Ao libertar
os ‘me’ das profundezas do Apsu, Inanna podia não só ampliar seus próprios
poderes, mas também fazer valer os seus decretos entre os humanos. A lista dos

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‘me’ inclui a realiza, as funções sacerdotais, os ofícios e a música, assim como as
relações sexuais, a prostituição, a velhice, a justiça, a paz, o silêncio, a calúnia, o
perjúrio, as artes dos escribas e a inteligência, entre muitos outros”.

Muitos anos antes, o famoso sumeriologista Samuel Noah Kramer (1956), em From
the Tablets of Sumer (ed. cit.) já havia observado:

“Finalmente chegamos aos ‘me’, as leis divinas, normas e regras que, segundo os
filósofos sumérios, governam o universo desde os dias da sua criação e o mantêm
em funcionamento. Neste domínio possuímos considerável documentação direta,
particularmente em relação ao ‘me’ que governam o homem e a sua cultura. Um
dos antigos poetas sumérios, ao compor ou redigir um dos seus mitos, julgou que
vinha a propósito dar uma lista dos ‘me’ relacionados com a cultura. Divide a
civilização, segundo o conhecimento que dela tinha, em uma centena de elementos.
No estado atual do texto são apenas inteligíveis cerca de sessenta e alguns são
palavras mutiladas que, sem contexto explicativo, apenas nos dão uma vaga idéia
do seu real sentido. Mas ainda subsistem os suficientes para nos mostrar o caráter
e a importância da primeira tentativa registrada de análise da cultura, que resultou
em uma lista considerável de o que é hoje geralmente designado por “elementos e
complexos culturais”. Estes compõem-se de várias instituições, certas funções de
hierarquia sacerdotal, instrumentos de culto, comportamentos intelectuais e
afetivos e diferentes crenças e dogmas. Eis a lista das partes mais inteligíveis e
seguindo a própria ordem escolhida pelo antigo escritor sumério: 1 – Soberania; 2
– Divindade; 3 - A sublime e permanente coroa; 4 - O trono real; 5 - O sublime
cetro; 6 - As insígnias reais; 7 - O sublime santuário; 8 - O pastoreio; 9 - A
realeza; 10 - A durável senhoria; 11 - A “divina senhora” (dignidade sacerdotal);
12 – O ishib (dignidade sacerdotal); 13 – O lumah (dignidade sacerdotal); 14 – O
gutug (dignidade sacerdotal)…” [A lista segue até o número 67].

Essas “fórmulas divinas” (os ‘me’) reforçam a idéia da existência de uma espécie de
protótipo. Os ‘me’ parecem ser códigos replicativos para criar e reproduzir um
determinado tipo de civilização (ou padrão societário). A existência material ou
ideal dos ‘me’ como conhecimentos armazenáveis em objetos que podiam ser
transportados, evidencia que os sumérios não apenas desenvolveram
historicamente o que chamamos de civilização. Eles também sistematizaram
teoricamente um modelo dessa civilização para ser replicado em outros locais.

Mas o mais relevante é a ordem em que aparecem tais “elementos culturais”. Os
seres humanos e suas características próprias e qualidades distintivas só vão surgir
lá pelo quadragésimo lugar. O schema é mítico, sacerdotal, hierárquico e
autocrático. Aliás, pode-se dizer que essas “fórmulas divinas” são fórmulas da
autocracia em “estado puro”.

E havia um ensinamento organizado sobre tudo isso. Pois bem. Tal ensinamento a
ser replicado foi o motivo de haver um ensino. Para mais informações pode-se ler
os textos indicados por LEICK (2001) e por KRAMER (1956). Ou pode-se tentar
decifrar o material disponível:

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Inana and Enki: cuneiform source translation at ETCSL (The Electronic Text Corpus
of Sumerian Literature, University of Oxford, England) in ETCSL translation:

<http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.3.1#>

Cf. ainda: “What are ‘me’ anyway?” in Sumerian Mythology FAQ:

<http://home.comcast.net/~chris.s/sumer-faq.html#A1.5>

(7) Existem outras maneiras não verticais de representar essa árvore das Sefirot
que evidenciam melhor as conexões de cada nodo (Keter e Malkhut com 3,
Hochmah, Binah, Hesed, Gevurah e Yesod com 4, Nezah e Hod com 5 e Tiferet – o
hub principal – com 8). É fácil ver que a topologia dessa rede é descentralizada
(com graus de centralização maiores do que de distribuição). Portanto, não se trata
– e não poderia mesmo ser de outro modo – de uma rede distribuída. Ela tem
apenas 27% de distribuição. E tem somente 22 caminhos (ou 32, se incluirmos os
próprios nodos como caminhos) quando poderíamos ter – no grau máximo de
distribuição – 45 conexões (ou 55, contando os nodos).

(8) BLOOM, Harold (1975). Cabala e crítica. Rio de Janeiro: Imago, 1991.

(9) MATURANA, Humberto & VERDEN-ZÖLLER, Gerda (1993). Amor y Juego:
fundamentos olvidados de lo humano – desde el Patriarcado a la Democracia.
Santiago: Editorial Instituto de Terapia Cognitiva, 1997. (Existe tradução brasileira:
Amar e brincar: fundamentos esquecidos do humano. São Paulo: Palas Athena,
2004).

(10) FRANCO, Augusto (2008). Escola de Redes: Novas visões sobre a sociedade, o
desenvolvimento, a internet, a política e o mundo glocalizado. Curitiba: Escola-de-
Redes, 2008.

(11) FRANCO, Augusto (2008): O Olho de Hórus. Disponível em

<http://escoladeredes.ning.com/profiles/blogs/o-olho-de-horus>

(12) OSHO (Bhagwan Shree Rajneesh) (XXXX)

(13) Idem.

(14) Comunicação pessoal ao autor de José Rocha: Frei Mateus Rocha (1923-
1985). Para saber quem foi José Rocha cf. POLETTO, Ivo (org.) (2003). Frei Mateus
Rocha: um homem apaixonado pelo absoluto. São Paulo: Loyola, 2003.

(15) Agregadores de blogs que foram inventados com base em RSS não resolvem o
problema. O fato de se ter vários blogs em uma mesma página, atualizando
automaticamente as primeiras palavras das postagens mais recentes de cada blog,
não garante, nem favorece muito, qualquer tipo de interação mais efetiva. Esses
softwares produzem apenas índices ilustrados dos blogs que foram agregados por

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iniciativa única e exclusiva do administrador da página. Caso haja reciprocidade, ou
seja, se todos os agregados por um blog também agregarem os demais nos seus
blogs, essas ferramentas são boas para formar um grupo seleto (e necessariamente
pequeno, por motivos óbvios) de pessoas que se lêem. Também podem ser
bastante úteis no caso de uma corporação (onde, porém, o acesso à página
agregada é, via de regra, fechado, pois, afinal, uma corporação precisa se proteger
da concorrência...) ou de uma comunidade já existente. Mas, em geral, não são
ferramentas eficazes de netweaving, pois ninguém fica sabendo – a não ser que
abra seguidamente, várias vezes por dia, todos os blogs – o que cada um está
dizendo, no seu próprio blog, sobre o que outros postaram, nos deles. Ademais,
não são viáveis para organizar o compartilhamento de agendas (a única coisa que
pode realmente “produzir” comunidade). As velhas listas de e-mails com seus
fóruns derivados são mais eficazes para esse propósito.

(16) SCHMOOKLER, Andrew (1991): “O reconhecimento de nossa cisão interior” in
ZWEIG, Connie e ABRAMS, Jeremiah (orgs.). Ao Encontro da Sombra: o potencial
oculto do lado escuro da natureza humana. São Paulo: Cultrix, 1994.

(17) BRECHT, Bertold (1926-1956). Histórias do Sr. Keuner. São Paulo: Editora 34,
2006.

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