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Ciencia Ergo Sum
Revista científica multidisciplinaria de la
Universidad Autónoma del Estado de México
ergo_sum@coatepec.uaemex.mx
ISSN 1405-0269
MÉXICO

2000
Mijaíl Málishev
ALBERT CAMUS: DE LA CONCIENCIA DE LO ABSURDO A LA
REBELIÓN
Ciencia Ergo Sum, noviembre, volumen 7, número tres
Universidad Autónoma del Estado de México
Toluca, México
pp. 235-245.

Red de Revistas Científicas de América Latina y El Caribe
Ciencias Sociales y Humanidades
http://redalyc.uaemex.mx

Albert Camus: de la conciencia de lo
absurdo a la rebelión
MIJAÍL MÁLISHEV*

“El hecho de que la vida no tenga ningún sentido
es una razón para vivir, la única en realidad”.
E. M. Cioran

Recepción: 28 de marzo del 2000
Aceptación: 21 de julio del 2000

Albert Camus: From the Consciousness of the un postulado inicial en la definición del propio ser humano.
Absurdity to the Rebellion La estructura primordial de la existencia humana es tal que
Abstract. In the article the author carries out an analysis of the el hombre no podrá vivir sin consagrar su vida a algo. Es su
conceptual relationship between The Myth of Sisyphus and The destino o, hablando en términos de Sartre, es su proyecto
Rebelliousness of Albert Camus. The main idea is the rebellion fundamental, anterior a la presencia de cualquier indicación
against death and all forms of injustice, and the affirmation of the de la meta suprema. Y este proyecto se descubre cuando
value of life in spite of the absurdity of human existence. los valores morales y las normas sociales se derrumban,
Palabras clave: existencia, sentido, absurdo, rebelión, muerte, cuando el hombre busca para sí un soporte existencial.
humanismo, trágico. Comúnmente, el hombre vive sin pensar mucho en el
sentido de su existencia, ya que el ritmo exterior de la vida
Introducción habitual le impone sus normas de juicio y de valor. Sin
embargo, de vez en cuando le alcanza la angustia, la tristeza
Aliosha, uno de los protagonistas de la novela de Dostoievski o el aburrimiento; se lamenta de que la realidad ha perdido
Los hermanos Karamazov, dice que su hermano mayor Iván es su sentido, y que su vida le parece insípida y monótona.
de ese tipo de personas que no necesitan millones de rublos Este sentimiento de vacuidad no es propio sólo de los
para vivir, sino resolver el problema del sentido de la vida, “elegidos” o de los experimentados en cuestiones meta-
encontrar un ideal superior al cual valdría la pena dedicar físicas; el absurdo desolador puede acechar a cualquiera a
su existencia. Esta disposición al ascetismo espiritual en aras la vuelta de una esquina y surgir con motivo de cualquier
de un ideal es un rasgo característico de muchos protago- pequeño acontecimiento. El mismo Camus describe este
nistas del gran novelista ruso que, por antonomasia, son “derrumbe de decoraciones” de modo siguiente: “Le-
pensadores-experimentadores dispuestos a ir hasta las últi- vantarse, tomar el tranvía, cuatro horas de oficina o de
mas consecuencias para obtener la posibilidad de curarse fábrica, la comida, el tranvía, cuatro horas de trabajo, la
del sufrimiento causado por sus problemas existenciales. Los comida, el sueño, con el mismo ritmo es una ruta que se
personajes de Dostoievski consideran que la disposición al sigue fácilmente durante la mayor parte del tiempo. Sólo
autosacrificio aparece cuando el ser humano se obsesiona un día se alza el “por qué” y todo comienza con esa lasi-
por alcanzar una meta, cuando comprende que para conse- tud teñida de asombro” (Camus, 1997: 22-23). Indepen-
guirla es necesario renunciar a las tareas más inmediatas.
Por el contrario, en la obra de Camus, la disposición al auto- * Facultad de Humanidades, Universidad Autónoma del Estado de México.
sacrificio no se deriva de un ideal supremo, sino representa Tel.: (7) 213 14 07.

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dientemente de cuál sea la fuente de perplejidad, ésta nos dez, pero esta nostalgia de claridad se topa con un mundo
descarrila y obliga a reflexionar sobre lo absurdo de las que no es razonable. Por lo tanto, el mundo como tal no
costumbres trilladas, la ausencia de las razones profundas contiene demanda ni ninguna justificación de nuestra con-
para seguir viviendo, el sinsentido de las preocupaciones ducta, y por ello resulta vano buscar en él la respuesta a la
habituales, el carácter irrisorio de las agitaciones cotidianas cuestión de nuestro destino: ¿con qué fin o para qué debemos
y la inutilidad de los sufrimientos. La conciencia perpleja, vivir?
alarmada por la vacuidad existencial, de salto llega a los A veces sentimos cierto parentesco con la naturaleza; te-
eternos problemas metafísicos que son, al mismo tiempo, nemos la ilusión de que ésta está destinada a nuestro goce
profundamente personales y que surgen, de uno u otro estético, a la admiración de su belleza encantadora. Pero esta
modo, ante cada uno de nosotros: ¿qué razones nos obligan sensación es engañosa. Si la naturaleza nos parece familiar
a irnos por el camino de nuestro destino, de la cuna hasta y bella es porque le depositamos nuestras emociones o le
la tumba, ejecutando con diligencia nuestras obligaciones proyectamos nuestros hábitos y fantasías. Lo mismo ocurre
cotidianas y con el sudor en la frente ganando el pan de con nuestra experiencia del tiempo, nos parece que es un
cada día? ¿No sería más oportuno, en lugar de arrastrar medio favorable para la realización de nuestros planes y pro-
hasta la tumba el peso de las preocupaciones, soltar todos yectos o para la perfección de nuestro ser. Pero más tarde o
los asuntos, ajustar las últimas cuentas con nosotros mis- más temprano descubrimos, que el tiempo es nuestro peor
mos y acercar la inexorable hora de la muerte? enemigo y que, en lugar de desear el mañana, deberíamos
rehusarlo. Esta rebelión es lo absurdo que alcanza su apogeo
I. La idea de lo absurdo en nuestro presentimiento de la muerte; si el tiempo nos ho-
rroriza es porque nos recuerda nuestro último
A la luz de estas consideraciones queda clara destino. Existen muchos discursos consoladores
la afirmación que Camus plantea al inicio de en relación con las aventuras del alma después
El mito de Sísifo: “No hay más que un proble- de que ésta “abandona” su substrato orgánico,
ma filosófico verdaderamente serio: el sui- pero si el cuerpo está muerto y ninguna bofetada
cidio” (ibid.: 13). Ante la idea de su propio es capaz de ofenderlo o indignarlo, significa que
no-ser, el hombre empieza a pensar sobre el alma también ha desaparecido. Esta verdad
las razones de su ser. Sólo al confrontarse existencial, constituye, según Camus, el conteni-
con la inutilidad de su vida vacía, el ser hu- do del sentimiento absurdo. “Bajo la iluminación
mano puede reconocer que, a pesar de la mortal de este destino aparece la inutilidad.
tentación del suicidio, la vida merece la pena Ninguna moral ni esfuerzo alguno pueden justi-
de ser vivida. Desde el punto de vista del ficarse a priori ante las sangrientas matemáticas
escritor francés, todos los razonamientos de que ordenan nuestra condición” (ibid.: 25).
aquél cuya mente se topó con la idea del Al mundo irracional se le contrapone la sed
suicidio deben fundamentar la opción a favor desenfrenada de la claridad del ser humano que
de la vida en las circunstancias en que su busca los argumentos a favor de su destino. “Es
valor cesó de ser evidente y su sentido, por por el momento su único lazo. Une el uno al
algunas causas, se evaporó. Para superar la otro como sólo el odio puede unir a los seres”
desesperación es necesario contraponer a la (ibid.: 31). Esta confrontación entre el espíritu
desalentadora sensación de insolubilidad que aspira a la claridad y el mundo en sí que no
la conciencia firme y segura que viene de la tiene nada que ver con los intereses humanos.
profundidad del inconjurable dramatismo de Constituye, según Camus, el absurdo. Es decir,
la existencia humana. Camus quiere inter- el absurdo nace de su confrontación mutua.
ceptar el camino de la desesperación fatal Como el cogito de Descartes, el absurdo es la
con una barrera moral: la barrera de la estoica primera e innegable evidencia del espíritu pen-
orientación interior; él quisiera que la razón sante, mientras que el suicidio representa el
encuentre los argumentos contundentes a fin eclipse de la lucidez, la reconciliación con la
de rechazar la preferencia de la muerte ante fatalidad del absurdo, su eliminación forzosa.
los sufrimientos terrenales. El deseo profundo Es interesante observar semejanzas y dife-
del espíritu humano es la exigencia de luci- rencias entre la actitud hacia el suicidio de Ca-

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A L B E R T C A M U S : D E L A C O N C I E N C I A D E L O A B S U R D O A L A R E B E L I Ó N

mus y la de Cioran. Para el primero, morir voluntariamen- mana como un absurdo, aunque faltó a todos ellos la osa-
te es reconocer, aunque sea instintivamente, el carácter día de ser consecuentes hasta el final, mantenerse al nivel
irri-sorio de la vida carente de sentido, la insensatez de la de sus propias premisas. Por una parte, hicieron muchos
agitación cotidiana y la inutilidad de los sufrimientos; para es-fuerzos por mostrar nuestros sentimientos de perdición
el segundo, el suicidio también trae consigo el sentimiento irremediable y nuestro temor ante el espacio infinito del
de una “liberación fulgurante” de lo absurdo de la vida. abismo del universo que, a pesar de las victorias de nuestra
Pero, a diferencia de Camus, Cioran considera que el razón, se quedará inagotado. Sin embargo, en el fondo de
suicidio no es la huida pusilánime de la lucidez de la idea la desesperación, cuando es reconocida la alienación total
de lo absurdo, no es reconocimiento del derecho a morir de la razón humana de la verdad absoluta y se vive la
sin la resistencia a los vaivenes de la vida, sino un litigio angustia de su exilio en el mundo silencioso, justamente en
contra la muerte, la demostración de que uno puede ser este momento Kierkegaard, Shestov y Jaspers empiezan a
mejor que ella. Antes de matarse, uno se dice: “Hasta ahora, titubear y admiten la providencia del creador divino, cuya
incapaz de tomar una iniciativa, no tenía ninguna estima predestinación es incomprensible, pero cuya omnipresen-
por mí mismo; ahora todo cambia: destruyéndome, des- cia se declara existente fuera de cualquier duda y con-
truyo del mismo golpe todas las razones que tenía para trariamente a todos los argumentos a su favor. Pero, como
despreciarme, vuelvo a ganar confianza, soy alguien por advierte Camus, el postulado sobre el Ser trascendente y
siempre jamás” (Cioran, 1979: 61). Si para Camus el acto el sentido sobrehumano de la vida es sólo un subterfugio
de suicidio es el acercamiento de lo que por sí mismo es que no aporta nada nuevo a la conclusión religiosa. “Me-
inevitable, para Cioran, al contrario, “... la muerte no es diante un razonamiento singular, partiendo de lo absurdo
necesariamente sentida como liberación; el suicidio libera sobre los escombros de la razón, en un universo cerrado y
siempre; es el sumum, es el pavroxismo de la salvación” limitado a lo humano, divinizan lo que los aplasta y en-
(Camus, 1997: 62). cuentran una razón para esperar en lo que les desguarnece”
En opinión de Camus, el suicidio, tiene su propia lógica: (ibid.: 42).
si mi existencia carece de algún sentido me quito la vida. A la irracionalidad silenciosa de este mundo se agrega,
El reconocimiento de que la vida es absurda no significa subrepticiamente, la voluntad dudosa y la tutela del creador
que tengamos que superar este estado, ya que “vivir es ha- trascendente. La fe y el sentido providencial, quemados
cer que viva lo absurdo” (ibid.: 64). Del hecho de pensar en las llamas de la lógica de lo absurdo, se resucitan de las
que nuestra existencia carece de sentido no se desprende cenizas y exigen la crucifixión del intelecto. El equilibrio
que tengamos que ponerle fin, “por el contrario, [...] se la entre la irracionalidad del mundo y la rebeldía contra la
vivirá tanto mejor si no tiene sentido” (ibid.: 63). nada es eliminado mediante un juego especulativo en el
De igual manera huye del absurdo el así llamado repre- que la esperanza quimérica se eleva por encima de la
sentante del “suicidio filosófico”, quien en sus discursos re- relación entre el hombre y el mundo. Buscar lo verdadero
curre a un “salto lógico” a través de las “paredes del absur- no significa buscar lo deseable; es preferible vivir ilumi-
do”. Mientras que en el suicidio físico se elimina al sujeto nado por el sentido de la realidad, por severa que sea, que
que se interroga sobre el sentido de la vida, en el “suicidio alimentarse de ilusiones o resignarse a la mentira, por
metafísico” se sacrifica la lucidez del sujeto pensante: el lugar consoladora que pudiera ser.
de la claridad se ocupa por la esperanza ilusoria, lo deseable Los representantes del “salto trascendental” exhortan a
se convierte en lo real, y se adscriben al mundo los atributos que el intelecto sacrifique su orgullo y se incline ante el mis-
humanos: la sabiduría, el amor y la misericordia. Al estar terio de la inmortalidad porque no quieren que nuestra inte-
convencido de que todo lo que se haga en los límites de este ligencia siga siendo clara. Ellos preguntan: ¿conserva la razón
mundo es efímero, los representantes del “suicidio metafísi- su poder y sus derechos frente la muerte, en ese límite que
co”, no osan afrontar sus consecuencias. Pero al igual que el despide al hombre de este mundo? Y responden que una
suicidio, la esperanza religiosa tampoco es una respuesta conciencia razonable no podría soportar lo que le dice la
adecuada a los desafíos de la conciencia de lo absurdo; al muerte. De tal manera, la filosofía que proclamó a gritos su
pretender sustituir el absurdo, la esperanza ilusoria reempla- intrépida sagacidad termina con una ceguera temerosa: al
za el mundo real por el mundo ficticio. sustituir sus propias quejas sobre el valle de lágrimas por la
El pensador francés no pretende ser pionero en el des- sabiduría trascendental, justifica este salto y se reconcilia
cubrimiento del absurdo. Kierkegaard, Shestov y Jaspers con los sufrimientos terrenales. Ya que la causa de esta
son precursores de la “verdad” que trata la existencia hu- ceguera consiste en el temor a ir hasta sus últimas conse-


cuencias, el escritor francés está lleno de firmeza para su- El alimento para tal esperanza no está excluido, como
perar esta cobardía, rechazar la tentación de recurrir a Dios tampoco lo está la amargura de la desesperación; es posible
para justificar lo imposible. prevenirlos sólo de un modo: erradicar las falsas esperanzas
Desde tal punto de vista, ser consecuente hasta el fin en el triunfo de la revelación o en el progreso de la razón
significa guardar el equilibrio entre los dos abismos verti- mundial. Para el pensador francés, es necesario acabar con
ginosos y tentadores y no permitir ser seducido por nin- el utopismo en todas sus formas históricas: tanto las místi-
gunos de ellos. “No sé si este mundo tiene un sentido que co-providenciales –todo va mejor en este mundo, que es el
lo supera, pero sé que no conozco ese sentido y que, por mejor de los posibles– como las metafísico-filosóficas –todo
el momento, me es imposible conocerlo... Y sé también lo real es racional. Por paradójico que parezca, la privación
que no puedo conciliar estas dos certidumbres: mi apeten- de la esperanza y del porvenir significan un ensanchamiento
cia de absoluto y de unidad y la irreductibilidad de este en la disponibilidad del hombre. Camus advierte contra una
mundo a un principio racional y razonable. ¿Qué otra confusión apresurada entre la desesperación y la tragedia: si
verdad puedo reconocer sin mentir, sin hacer que inter- la primera lleva a la quiebra espiritual, la segunda “puede
venga una esperanza que no tengo y que no significa nada decidirse a aceptar la vida en semejante universo y sacar de
dentro de los límites de mi condición?” (ibid.: 61). En esta él sus fuerzas, su negación a esperar y el testimonio obstinado
situación, lo único justificado para el pensamiento será de una vida sin consuelo” (ibid.: 70).
mantener tensos dos principios opuestos: la obscuridad del Según tal actitud, soportar los golpes de la suerte no
mundo y nuestra aspiración a la claridad. “Al contrario de significa reconciliarse con ésta. El espíritu puede ser ani-
Eurídice, lo absurdo no muere sino cuando se le da la es- quilado sólo por la desesperación que inevitablemente nos
palda. Una de las únicas posiciones filosóficas coherentes lleva a la peor sumisión, pero el espíritu tiene materias
es, por lo tanto, la rebelión. Es una confrontación perpetua más positivas que la autonegación o la autohumillación;
del hombre con su propia oscuridad. Es exigencia de una en breve, un clavo saca a otro clavo: la ausencia de la es-
transparencia imposible” (ibid.: 64). peranza sirve como una especie de medicina contra la
El principio al cual Camus jura ser fiel es la confronta- desesperación. Además, la disposición a lo peor no excluye,
ción entre el ser impenetrable en su oscuridad y la con- sino presupone disfrutar la vida en el presente. Cuando el
ciencia que trata de esclarecerlo; aunque de antemano sabe hombre abriga la confianza en una remuneración en el
el inminente fracaso de su intento y, sin embargo, insiste en más allá, se inclina a menospreciar las posibilidades de la
su aspiración de renovar esta confrontación. Del silencio alegría terrenal. A diferencia de la confianza religiosa que
indiferente del ser no hay que huir o esconderse: la cualidad trata de inventar algo que es mejor que la misma vida, la
del hombre rebelde consiste en su inconformidad con las conciencia finita se encamina hacia la construcción de una
circunstancias adversas, en su rechazo a la alianza con la vida mejor aquí y ahora. La vivencia del absurdo se aleja del
moral de la renuncia, en su aspiración temeraria de vivir a ajetreo sobre el “sentido” en el más allá y agudiza la sensi-
pesar de todos los infortunios de su destino. Si el suicidio es bilidad del hombre, lo abre en cada instante a todas las
una capitulación ante lo desconocido, la rebelión es un sensaciones que lleva consigo. El único valor inherente a
esfuerzo constante, un intento por agotar todo y agotarse la conciencia absurda resulta, pues, la lucidez y la plenitud
antes de morir. Aunque Camus rechaza el suicidio por de las vivencias.
motivos lógicos, se da cuenta de que en estas cuestiones los Según Camus, antes del encuentro con lo absurdo, el hom-
argumentos de la razón no valen mucho. Aquí es importante bre vive sumergido en el afán de alcanzar sus objetivos, se
amortiguar o, si es posible, eliminar las tendencias anímicas preocupa por su futuro y trata de justificar sus actos. Le pa-
inconscientes que ceden ante las tentaciones funestas. Éstas rece que podría darle un sentido a su vida si ocupa algún
aparecen como desesperación frente al fracaso de un doble oficio en la sociedad, si se afilia a una institución o se incor-
desafío: ante la oscuridad del mundo y ante la búsqueda de pora en una empresa. Cuando alguien ejecuta algún rol so-
la inmortalidad. Al analizar este fracaso puede verse que el cial como, por ejemplo, el de padre de familia, ingeniero,
peligro se esconde en vanas esperanzas que al principio conductor de pueblos o supernumerario de correos, cree
atraen, pero luego, cuando se reconoce su carácter utópico en la posibilidad de su libre elección, pero ello no es del to-
e ilusorio, engendran un fuerte dolor. Y esto siempre va a do cierto. Sólo el hombre que tiene la conciencia de lo ab-
continuar, dice Camus, si la inteligencia humana parte de la surdo comprende que antes no era un ser verdaderamente
premisa de que el ser, en sus raíces metafísicas, está ordenado libre; era un esclavo del fantasma del futuro, un dignatario
y su curso, al fin y al cabo, es “racional”. de la esperanza, un funcionario de su oficio. Al adquirir la



experiencia de lo absurdo, el ser humano empieza a com- Aquí, lo que vale es el esfuerzo que es el fin en sí y nada
prender que todos estos objetivos y justificaciones no po- más. Hasta la mejor obra creativa está destinada, más tarde
seen ningún sentido absoluto y que él, como un ser mortal, o temprano, a desaparecer en la neblina del tiempo. Y sin
no se reduce a sus funciones sociales, por importantes que embargo, el artista, con toda abnegación heroica, dedica su
parezcan. Este sentimiento de independencia “no extiende fuerza, maestría y energía al trabajo que va a ser destruido,
un cheque sobre la eternidad. Pero reemplaza a las ilusiones y por lo tanto, “quizá, la gran obra de arte tiene menos
de la libertad, todas las cuales terminaban con la muerte. La importancia en sí misma que en la prueba que exige a un
divina disponibilidad del condenado a muerte ante el que se hombre” (Camus, 1997: 125). Es la misma prueba que está
abren las puertas de la prisión cierta madrugada, ese increí- predestinada a Sísifo: “trabajar y crear «para nada», esculpir
ble desinterés por todo, salvo por la llama pura de la vida, en arcilla, saber que la propia creación no tiene porvenir,
ponen de manifiesto que la muerte y lo absurdo son los ver la propia obra destruida en un día teniendo conciencia
principios de la única libertad razonable: la que un corazón de que, eso no tiene más importancia que construir para los
humano puede sentir y vivir” (ibid.: 69-70). siglos, es la sabiduría difícil que autoriza el pensamiento
Si para la conciencia de lo absurdo no hay mañana, en- absurdo” (ibid.: 123). Los que pasaron a través de esta prueba
tonces la auténtica dimensión temporal para ella es el presente. atestiguan la dignidad del hombre, su resistencia encarniza-
De hecho, el presente no es sino una sucesión de instantes y, da contra la fragilidad de sí mismo y la rebelión tenaz contra
por consiguiente, el hombre debe extender cuanto le sea el carácter perecedero de su obra. El ejercicio en esta ascesis
posible el campo de su experiencia, lo que significa “estar representa una “escuela de la paciencia y lucidez” para los
frente al mundo con la mayor frecuencia posible” (ibid.: que se atreven a visitarla, y para los que observan mante-
72). Esta afirmación presupone, a su vez, que lo esencial en niéndose al margen lo que ahí sucede.
la vida no es su profundidad, intensidad, pasión o sacrificio Todo el discurso sobre el absurdo se resume en el mito
a favor de altos ideales, sino su duración. La conciencia de de Sísifo. Según la leyenda griega, los dioses crueles castigaron
lo absurdo, que lleva consigo la visión constante de la muerte, a Sísifo condenándolo a un penoso suplicio: tenía que rodar
nos devuelve a la vida. El hombre de la conciencia de lo sin cesar una enorme piedra hasta la cima de una montaña,
absurdo, por definición, no va a derrochar su tiempo en pero cada vez que alcanzaba la meta, la roca volvía a caer
futilezas, no va a ser esclavo de un campo privilegiado de por su propio peso, y él tenía que empezar su “trabajo” de
sus experiencias, sino va a ser “coleccionador del mayor nuevo. Al descender al pie de la montaña, “el proletario
número posible de ellas” (Luppé, 1970: 32). Vivir lo más de los dioses, impotente y rebelde” no gemía ni pedía gracia.
posible, he aquí un lema de la conciencia de lo absurdo; nin- Despreciaba a sus verdugos, pero no tenía la fuerza para
guna calidad del contenido vital puede, según esta lógica, escapar de su castigo y no abrigaba ninguna ilusión de que
sustituir la cantidad de años vividos a condición de que éstos la piedra finalmente pudiera ser colocada en la cima. Sísifo
sean lúcidos. El hombre vive amargamente en los sucesos convirtió su absurda labor en la acusación contra el espíritu
que le niegan, pues cada día vuelve a comenzar pese a todas maligno de sus jueces y, por lo tanto, en la demostración del
sus ilusiones y contra todas sus esperanzas. poderío de su espíritu insumiso, en su victoria moral. “...Sísifo
Cuando Camus quiere expresar lo que entiende bajo el enseña la fidelidad superior que niega a los dioses y levanta
estilo absurdo de la vida, perfila una serie de máscaras ale- las rocas[…] Este universo en adelante sin amo no le parece
góricas: Don Juan, el Actor, el Conquistador, el Artista. A estéril ni fútil[…] El esfuerzo mismo para llegar a las cimas
todas ellas, según el escritor francés, les es propio un frac- basta para llenar un corazón de hombre. Hay que imaginar
cionamiento mosaico, una intermitencia en el cambio de las a Sísifo dichoso” (ibid.: 133).
aspiraciones y autoafirmaciones (en el gozo amoroso, en la En este punto no estamos de acuerdo con Camus: bauti-
gloria frágil, en las victorias conquistadas, en las obras crea- zar el castigo con la dicha no significa todavía alcanzar un
das) que mañana resultarán perecederas. La insatisfacción estado feliz. Podría reconocerse que el Sísifo camusiano ex-
les induce a apresurarse al encuentro con otras aventuras perimenta la satisfacción de orgullo del encarcelado que lo-
del cuerpo o del espíritu, que a su vez son inseguras, inestables gró sobreponerse por encima de sus carceleros, quienes pu-
y están destinadas al olvido. Cada una de sus hazañas repre- sieron el candado en su cuerpo, pero no lograron quebrantar
senta, en esencia, un intento de rivalizar inconscientemente su espíritu. Sísifo está convencido de que “no hay destino
con el mismo Creador, tomar y arrogar en el goce agudo que no se vence con el desprecio” (ibid.: 131), pero el despre-
(en el papel, en el éxito, en la obra) algo significativo y, de cio por sí mismo no destruye las paredes de mazmorra ni
esta manera, otorgarle un sentido a su propia existencia. trae al preso una libertad real. Camus es más preciso cuando


su orientación en el tiempo reside en considerar algunas
de las tendencias futuras, pero no tomarlas como finalida-
des, sino como componentes de situación, porque cualquier
acción, por exitosa que parezca a primera vista, es sólo un
paso más al encuentro con lo inminente. Según el portador
de este tipo de la conciencia estoica, la existencia sin es-
peranza es preferible que las vanas ilusiones en el más allá
o las cobardes desesperaciones de los suicidas.
El mito de Sísifo ofrece una descripción de lo absurdo
que, sin embargo, pone el veto sobre el suicidio, y no dice
nada en relación con la prohibición de matar a los demás.
La rebelión del hombre de conciencia de lo absurdo está
dirigida en contra de su destino inminente, la cual le impone
dos salidas irrelevantes: el salto trascendental o el ajuste
de cuentas consigo mismo. Pero en El mito de Sísifo está
afirma que el infierno del presente es el reino verdadero del ausente la base valorativa para el establecimiento de las
preso que no tiene la esperanza de liberarse de su piedra; el relaciones con los demás. En efecto, imaginemos un expe-
infierno, con sus torturas y sin salida, nunca ha sido un lu- rimento, partiendo de las mismas premisas que se estable-
gar donde reine la felicidad. Y esto es así ahí donde la dicha cen en esta obra, supongamos que el condenado, con-
de vivir no está vinculada con el sentido de la vida y por eso trariamente al veredicto de sus jueces divinos, logra romper
es deficiente, decadente, aunque se esfuercen en demostrar sus cadenas y regresa al valle donde habitan sus compa-
lo contrario. triotas. Antes su vida era monótona y difícil, pero, por lo
Según el escritor francés, en el mundo del absurdo lo menos, su contenido era claro y de antemano previsto, ya
más importante es depositar toda la pasión, habilidad y que no tenía otra opción que el suicidio. Pero ahora se
energía en la empresa que se está gestando hoy, aunque el abren muchos caminos a Sísifo, y sólo él tendrá que elegir
gestor se dé cuenta de que quizá mañana su “trabajo de cómo vivir con sus semejantes. Desgraciadamente, Camus
Sísifo” no tendrá ninguna justificación ni ningún sentido. suministró a “su” Sísifo con pocos instrumentos morales
En el mejor de los casos, el hombre puede satisfacerse para coexistir con sus congéneres. Sísifo comienza a buscar
con “como si”, como si tuviese un sentido, que es un esfuer- en su experiencia anterior algunas recetas de la vida social,
zo suficiente y a la vez vano para superar su situación ab- pero su conciencia produce sólo una serie de los aforis-
surda. Este “como si la vida tuviese un sentido” que estimula mos poco consoladores y prácticamente inútiles para la
al ser mortal a continuar su trabajo y afrontar sus desdichas, coexistencia común: nada tiene sentido, por consiguiente,
representa un consuelo ante el absurdo del no-ser que todo está permitido. Aunque esta consigna de Iván Ka-
acecha su futuro. El sentido que ilumina la actividad del ramazov no le inspira entusiasmo, sino tristeza y amargu-
hombre en el presente, es una corta tregua en un movi- ra, esto no cambia el asunto. Debajo del cielo callado, donde
miento incesante al encuentro con su final inminente y reina el caos y la irracionalidad, no existe ninguna escala
quizá pudiera llamarle “felicidad”. El portador de esta de valores, porque no existe ninguna substancia que pu-
felicidad, posee la conciencia de lo absurdo, es quien des- diera sustentarla; por lo tanto, cualquier elección está jus-
cubrió que hay una gran diferencia entre morir mañana o tificada a condición de que quien la tome se dé cuenta de
dentro de veinte años. El reconocimiento de lo absurdo, esta carencia ontológica. Desde luego, el que “todo está
hasta cierto grado, le resulta útil, porque templa su espíritu permitido, no significa que nada esté prohibido”. A dife-
y lo libera de diferentes prejuicios consoladores. Desde rencia de Iván, Camus “no recomienda el crimen, eso sería
luego, la carga de existir a veces le pesa como la gran roca pueril, pero restituye al remordimiento su inutilidad” (ibid.:
que agobia el cuerpo de Sísifo, pero este peso no le agota 78). La experiencia del pasado no da ningún apoyo para
su deseo de existir, pues el proletario de los dioses no olvida un juicio valorativo (del bien y del mal); el futuro tampoco
que esta existencia es la única que hay, y después no habrá propone ningún ideal; lo único que vale, desde tal punto
nada. Si tal hombre, de vez en cuando, echa su mirada al de vista, es utilizar plenamente cada instante en el presente,
futuro y observa los alrededores de su porvenir, lo hace sentir intensamente la propia vida y tener todas las ex-
no para elaborar sus metas o ideales. La tarea principal de periencias posibles.



II. El concepto de la rebelión en sus diferentes acepciones existenciales, históricas, cultura-
les y creativas, Camus reduce su esencia a la relación entre el
En El mito de Sísifo la rebelión contra el creador celestial resul- esclavo y su amo. Cuando el oprimido se atreve a rebelarse
ta más importante que la relación del hombre con el hombre. contra la opresión de su patrón, se establecen ciertos límites
Podemos constatar que Sísifo está demasiado preocupado más allá de los cuales él ya no puede soportar las arbitrariedades
por el cielo callado y por lo absurdo de la vida, lo cual no le y humillaciones. En el desafío se proclama que existe “algo”
permite reflexionar sobre la pertinencia de establecer lazos dentro de él con que se identifica por entero y contra el cual
con sus congéneres. Más tarde, Camus, en su trabajo El hombre prohibe cualquier atentado; por eso, en la rebelión del esclavo
rebelde, evaluó críticamente la ausencia de un criterio preciso se contienen al mismo tiempo dos actitudes: “sí” y “no”.
que permitiera valorar el bien y el mal en su ensayo temprano, Aquello a lo que se dirige su “sí” no es un bien exclusivamente
por lo que, en su opinión, ese trabajo está preñado de una jus- individual, es algo superindividual, puesto que el esclavo lo
tificación del inmoralismo. “El sentimiento de lo absurdo, defiende con toda su abnegación. Para el rebelde ese “algo”
cuando se pretende ante todo extraer de él una regla de acción, vale más que su propia vida, ya que en su rebeldía tiene riesgo
hace al asesinato por lo menos indiferente y, por consiguiente, de perderla. En la rebelión, ese “algo” se eleva al rango de
posible. Si no se cree en nada, si nada tiene sentido y no pode- derecho inalienable que pertenece tanto al alzado como a sus
mos afirmar valor alguno, todo es posible y nada tiene im- semejantes, incluso al amo que le insulta y oprime; ese “algo”
portancia. Sin pros ni contras, el asesino no tiene ni deja de es la dignidad propia de todo el género humano, el espacio
tener razón. Se pueden atizar los crematorios como puede común donde se encuentran las mejores cualidades que poseen
uno dedicarse al cuidado de los leprosos. Maldad y virtud son los seres humanos.
azar o capricho” (Camus, 1989: 11). En la rebelión del esclavo, por encima de cualquiera dis-
La autoevaluación, como vemos, es muy severa, pero ho- cordia y rivalidad, se revela una solidaridad omniabarca-
nesta. Precisamente esta rigurosidad obliga a suprimir la sos- dora que Camus denomina “naturaleza humana”. Si se le
pecha de que Camus trató de introducir en sus ideas de ju- asumiera como una premisa de la moral o como un “valor
ventud algo que le era ajeno. Pero la misma razón da la pre- preexistente a toda acción”, entonces, ésta obtendría su
misa para afirmar que entre El mito de Sísifo y El hombre rebelde vector y dirección. Consideramos que no creemos en nada,
existe una indudable continuidad cuya base está en la nega- resistimos aceptar el último fundamento suprasensible del
ción de Sísifo a entregarse a la “conmiseración de la desespe- sentido de nuestra vida y afirmamos que todo es un ab-
ración”, en su firme intención a seguir viviendo contraria- surdo. Pero la misma consideración de que no existe ningún
mente a la pérdida de los fundamentos en que se apoya el soporte transcendental, la misma protesta en contra del
sentido de su vida. Además, del mismo hecho que el suicidio absurdo, es un hecho innegable. Así como para Descartes
se rechaza y la vida se proclama como un bien e, incluso, del hecho de la duda se deriva la existencia del sujeto de la
como un deber para ser vivida hasta la llegada de la hora duda, para Camus del hecho de la protesta contra el absurdo
final, se deriva la prohibición del asesinato. “No se puede dar se desprende la evidencia de la rebelión: “yo me rebelo,
coherencia al asesinato si se le niega al suicidio” (ibid.: 13), lo luego soy”. Pero a diferencia del cogito de Descartes, que
cual es lógico, así como existe su razón en deducir de la dispo- finalmente remonta al Ser divino como su fundamento, la
sición al suicidio la inclinación de matar a otro. Cioran sostiene rebelión, que constituye el atributo de la naturaleza humana,
que “alguien completamente bueno nunca se resolverá a quitarse carece del soporte externo en la racionalidad y en el orden
la vida. Esta proeza exige un fondo –o restos– de crueldad. del mundo; no tiene premisa y, por lo tanto, es la última
El que se mata hubiera podido, en ciertas condiciones, matar: raíz para la consagración y legitimación de la conducta de
suicidio y asesinato son de la misma familia” (Cioran, 1979: los seres humanos. De aquí en adelante, la base primordial
74). Camus comparte esta lógica sólo a la inversa: si se niegan para la justificación de las reglas y acciones no se buscará
razones al suicidio, no es posible dárselas al asesinato; de este en la armonía del universo, en el orden cósmico o en el
postulado se desprende que existen algunos criterios morales curso benéfico de la historia. Lo sagrado no habita ni más
para la elección entre lo deseable y lo indeseable, lo permitido allá ni alrededor de la historia donde se mueve la con-
y lo prohibido, lo preferido y lo reprobado. tingencia y el caos; lo sagrado, dice Camus, se encuentra
Los breves argumentos a favor de la necesidad de esclare- muy cerca, mucho más cerca que todas las verdades divinas
cer estas ocultas disposiciones morales están contenidos en el o históricas: radica en el mismo ser humano; lo sagrado es
prefacio sobre la rebelión en El hombre rebelde. Para presentar un atributo antropológico diluido en cada hombre. De este
la rebelión de manera más sencilla y evidente, antes de tratarla modo, el humanismo se resucita de las cenizas del sentido


ontológico quemado en El mito de Sísifo, pero se restablece ayer se convierten en autócratas arbitrarios y pisotean los
sin los soportes transmundanos o históricos que lo apoyaron mismos altares en aras de los cuales combatieron contra el
en las doctrinas religiosas e historicistas. Aunque el pensador mundo viejo, esto es, en aras del derecho de cada cual a vivir
francés, niega el sentido absoluto, sin embargo, afirma que y gozar de la felicidad según se entienda. El apocalipsis
hay algo en este mundo que tiene algún sentido y es preci- exterminador es la paga por el olvido de las lecciones de la
samente el hombre, porque sólo él lo reivindica y lo exige. rebelión que, por su esencia, no es un movimiento arbitrario,
La rebelión misma contra el destino final, contra el ab- sino una preocupación por la liberación de la muerte de todos
surdo de la nada que inminentemente nos espera, es nuestra y la reverencia ante la “naturaleza humana” encarnada en
primera manifestación de solidaridad. La rebelión adquiere cada uno de nosotros.
un carácter metafísico cuando se pone en tela de juicio El punto decisivo en la historia de las ideas de Occidente,
todo el ser. La causa de este motín universal es la negativa en donde la rebelión metafísica alcanzó plena transparencia y
del hombre a reconocer su muerte, ya que ésta constituye se dirigió a la caída, está marcado, según Camus, por Friedrich
el índice principal del desorden y la injusticia que reinan Nietzsche quien, al describir la rebeldía del pensamiento
en el mundo. Por lo tanto, la rebelión reivindica el orden nihilista, lo aprobó y se convirtió en su profeta, en el demonio-
y la justicia o, por lo menos, un sentido que ayudaría a tentador para todos los inmoralistas filosóficos posteriores,
comprender por qué y para qué todo lo vivo está or- entre los cuales, por algún tiempo, se encontró el propio
ganizado de tal manera que, tarde o temprano, está des- Camus. El mérito del pensador francés en la disputa sobre la
tinado a perecer. En toda rebelión está presente la idea de responsabilidad intelectual que tuvo Nietzsche en la seducción
lo debido y lo deseable, por vaga y confusa que parezca; a de muchas mentes y en la preparación espiritual para la llegada
la injusticia y el caos en el mundo, en donde a todos nos del fascismo, consiste en el destronamiento de algunas ideas
acecha la muerte, se contrapone la justicia del ser humano antihumanistas de su ídolo de juventud.
que adscribe un derecho y un valor supremo tanto a su En efecto, no es sorprendente que en El hombre rebelde la
vida como a la de los otros. trayectoria vital del pensador alemán se interpreta con
Desde el origen de la civilización hasta hoy la mayoría de cierta dosis de condolencia, como un gólgota del intelecto
los pensadores consideran que el mundo es producto del expiado por su locura. Desde el punto de vista de Camus,
creador trascendental. Por eso, la rebelión metafísica ha sido toda la desgracia de Nietzsche consiste en una clarividencia
un sacrilegio furioso y una indignación del hombre orgulloso fina propia de un especialista en diagnósticos; él no inventó
engañado en su fe a lo sagrado y a lo justo. No obstante, esta ni cometió el “asesinato de Dios”, sino simplemente en-
confrontación no podía durar eternamente: al fin y al cabo, el contró a un Dios ya “muerto” en las almas de sus contem-
Patrón providencial del universo fue derrocado de su trono poráneos y se atrevió a anunciar este hecho en voz alta.
celestial y condenado a muerte. La sublevación contra el Para Nietzsche, el mundo se encuentra en un devenir in-
creador es una “revolución metafísica” que proclama “el cesante y marcha sin finalidad alguna; carente de la voluntad
imperio del hombre” sin Dios. Pero en esta frontera, según divina es fortuito y, en esencia, es una “corriente vital”
Camus, sucedió una pérdida fatal: la destrucción del “faro que no tiene racionalidad. Entonces, ¿cómo, en medio de
extratemporal e indestructible” que iluminaba el camino de la este caos, encontrar el fundamento de los valores para
nave de la humanidad entre los arrecifes y escollos de la in- enjuiciar los acontecimientos del mundo y calificarlos según
moralidad, y le ayudaba a distinguir entre el bien y el mal, no los criterios del bien y del mal? Éstos necesitan ser justifi-
se acompañó de la elaboración de otro indicador confiable cados, pero el fundamento para tal operación ya no existe;
de los valores; ello condujo al reconocimiento que todo está todos los juicios de valor acerca de un mundo apoyado en
permitido, al rechazo de aceptar alguna ley, salvo la que el Dios llevan finalmente a calumniar la vida. El pensador
rebelde pone a su propia voluntad. Llegó la época de la arbi- alemán se declara en guerra contra la moral tradicional, ya
trariedad y adoración de sí mismo. La “revolución metafísi- que la considera una especie de la inmoralidad que suprime
ca” (a diferencia de la “rebelión metafísica”), a nombre de la o frena los instintos vitales. Hasta ve al mismo Cristo como
justicia común de todos los oprimidos y dolientes, nos arroja un inmoralista disfrazado y considera al cristianismo una
el desafío, pero, a la vez, nos estimula a afirmar nuestra justi- tergiversación de los legados verdaderos de su fundador.
cia individual en guisa de la única verdad posible. En tal actitud, Nietzsche, desde el momento en que proclama que el uni-
los otros se perciben como ajenos y no como próximos, no verso no dispone de ningún objetivo, propone que se admita
como representantes del mismo género, sino portadores de su inocencia y se glorifique la fatalidad. El destino es más
otra “esencia”. Al caer en lo desmesurado, los rebeldes de adorable en tanto sea más cruel e implacable.



Así pues, comienza no sólo la desgracia, sino la culpa del ra vista. Desde luego, la esencia no existe sin devenir, pues-
cantante de Dioniso y Zaratustra: al elogiar el amor fati, to que la existencia es la condición necesaria de su au-
bendice el engaño y sufrimiento, la explotación y el asesinato. torealización. Sin embargo, no se puede reducir el ser a la
Surgida como la lucha contra la injusticia, la rebelión termi- pura existencia. Lo que deviene contiene en sí algo, un
na con la traición de sus propios principios. La sangrienta principio que se desenvuelve en el proceso de su en-
culminación con que se corona la filosofía nietzscheana, ¿es carnación en la existencia. La esencia ya está dada en
casual o es inherente a la esencia de las ideas de su autor? cualquier existir que deviene en calidad de la posibilidad,
¿No podían encontrar los asesinos en Nietzsche sus pretextos? germen, premisa y no en guisa de un resultado que se
Según Camus, lo esencial del descubrimiento del filósofo forma por sí mismo en un proceso puro. Sin la esencia la
alemán “consiste en decir que si la ley eterna no es la libertad, existencia es vacía; es una carencia de la cual no se puede
la ausencia de ley lo es todavía menos. Si nada es verdad, si deducir si deviene o no, ya que sólo “algo” es capaz de
el mundo carece de regla, nada está prohibido; para prohibir desenvolver sus potencialidades. Lo que deviene siempre
una acción se necesita, en efecto, un valor y una finalidad. no podrá ser, pues es necesario un comienzo. El hombre
Pero, al mismo tiempo, nada está autorizado; se necesitan es el único que niega ser lo que es; es un ente capaz de
también un valor y una finalidad para elegir otra acción. La crear lo que no ha sido y crearse a sí mismo. Y sin embargo,
dominación absoluta de la ley no es la libertad, pero tampoco la existencia humana posee una esencia, esto es, la naturaleza
la absoluta disponibilidad. La suma de todos los posibles no que precede a su existir individual y constituye su ca-
forma la libertad, pero lo imposible es esclavitud. También racterística genérica.
el caos es una servidumbre” (ibid.: 86). Al encontrarse en La naturaleza está presente en todas las manifestaciones
esta encrucijada, a Nietzsche no le queda otra opción que y transformaciones del ser humano, y le obliga a tomarla en
elevar al culto el juego desordenado de los elementos consideración en cada uno de sus actos, por libres que sean.
cósmicos, elogiar los instintos desenfrenados, la voluntad al Esta naturaleza no tiene nada que ver con la esencia tras-
poderío y la fuerza brutal que subyuga a los débiles. Con cendental; es enteramente terrenal y, según Camus, puede
esta base se engendra la idea del “superhombre” y de la servir como un obstáculo eficaz en contra de la propensión
“bestia rubia”. La llegada de este “Mesías” aciago, que está de la moral irreligiosa hacia el nihilismo con su tesis “todo
por encima del bien y del mal y que ignora cualquiera debi- está permitido”. La naturaleza humana es piedra angular
lidad misericordiosa, se proclama como una tarea inmediata; del humanismo sin Dios; es una especie de santuario laico
y su realización justifica todos los sacrificios. “Cuando los en el cual la incredulidad adquiere su fundamento antropo-
fines son grandes”, aduce Camus a las palabras de Nietzs- lógico. Al mismo tiempo, previene el peligro de la trans-
che, “la humanidad utiliza otra medida y no juzga ya el crimen formación de la rebelión en un crimen. El esclavo se alza
como tal, aunque emplee los medios más espantosos” (ibid.: contra su servidumbre, pero lucha no sólo por su propia
93). Después de estas frases no hay que sorprenderse de libertad y dignidad, sino también por la libertad y dignidad
que, a pesar de toda la diferencia entre el aristócrata del de los demás; su lucha es “un espacio común en el cual
espíritu rebelde y los ideólogos fascistas de tipo Rosenberg, todos los hombres, incluso el que le insulta y le oprime, tie-
“el movimiento mismo que termina en Nietzsche y que lo ne una comunidad preparada” (ibid.: 24). Camus no niega
lleva tiene sus leyes y su lógica que, quizá, explican el san- que la rebelión pueda ser movida por causas de resentimiento
griento disfraz con que se ha revestido su filosofía” (ibid.: y envidia, pero en su esencia siempre yace la solidaridad; si
92). Los defectos de las ideas nietzscheanas no se explican se negara, se perdería la rebelión. “Para ser, el hombre debe
sólo mediante la tergiversación hecha por sus seguidores sublevarse, pero su rebelión debe respetar el límite que ella
históricos, sino por la traición de la rebelión metafísica a sus descubre en sí misma, allí donde los hombres, al unirse,
premisas iniciales, pues no toda rebelión lleva siempre al comienzan a ser” (ibid.: 30).
rebelde más allá de la simple negación. No es difícil ver que la rebelión lleva en sí un principio
Se ha mencionado que, para Camus, la rebelión es uno de medida basada en la prohibición de hacer daño a la
de los atributos de la naturaleza humana; es una especie naturaleza humana, la cual es un valor supremo. La norma
de esencia que precede a la existencia. Con esta tesis, dirige de conducta que establece los límites de lo permitido debe
sus dardos críticos en contra del autor de El existencialismo ser el “no matarás”. Otra cosa es que, en la realidad, la
es un humanismo. Para Camus, la tesis de Sartre, según la gente frecuentemente se comporta con sus “hermanos”
cual la existencia precede a la esencia, es una paradoja; de la naturaleza humana como violadores y asesinos; pero
el juego intelectual no es tan inocente como parece a prime- la no-violencia de la víctima, en lugar de la pelea con el


violador, puede significar el consentimiento involuntario hombre de la conciencia de lo absurdo descubre todo el
para el sacrificio de su propia vida y la de los demás, es dramatismo absoluto y las tinieblas de su propia suerte,
decir, ser complaciente con el crimen dirigido en contra pero no se humilla hasta llegar a las ilusorias esperanzas en
de la naturaleza humana. Esto quiere decir que, a veces, el más allá, ni a la cobarde desesperación de los suicidas.
surgen situaciones en las que el principio misericordioso Este hombre entiende tanto la lógica de los suicidas, quienes
“no matarás” se tiene que dejar de lado para reprimir la ajustan las últimas cuentas consigo mismos por motivos
violencia del violador. En este caso, el límite puesto por la racionales, como la razón de las exhortaciones de los “pa-
“naturaleza humana” será infringido; de hecho, no existe ladines” de la inmortalidad, pero reiteradamente se opo-
una justificación adecuada para el asesinato que se comete ne a aceptar sus “argumentos”. Para el hombre de la con-
en aras de defensa propia contra la violencia. La auto- ciencia de lo absurdo, en la lógica de ambas partes (a pe-
defensa está obligada, para poner fin al alud de las ma- sar de todas sus divergencias) se encuentra la misma pre-
tanzas, a presentarse como excepción, y el rebelde que misa: el hombre vive sólo porque encuentra en su existen-
recurre a ella tiene que aceptar su propia muerte. “Así cia una sanción que la justifica. Si no hubiera tal sanción
como el rebelde considera al asesinato como límite al que, –trascendental o histórica– la vida no valdría la pena de
si llega, debe consagrarlo muriendo, así también la violencia ser vivida. Según Camus, ni el suicidio ni el salto trascen-
no puede ser sino un límite extremo que se opone a otra dental son soluciones adecuadas ante el pensamiento claro
violencia...” (ibid.: 324). Es decir, existe sólo una manera de que todos los nacidos van a morir; son, en esencia,
de reconciliarse con el asesinato: aceptar voluntariamente formas distintas del renunciamiento.
la propia muerte. Quien mata debe morir para dejar claro Así como el hombre de la conciencia de lo absurdo en-
que el asesinato en la norma es imposible; precisamente tiende que nunca alcanzará la realización del sentido
de este modo actuó el revolucionario ruso Serguei Kaliayev absoluto, el hombre rebelde sabe que mediante la re-
rehusando, después del atentado contra el gran príncipe, el volución nunca llevará a cabo las metas utópicas de la
indulto que le propusieron y eligiendo, de hecho volun- eterna justicia y libertad. Camus no niega que existan
tariamente, la pena de muerte. El “no matarás” bíblico no algunos rebeldes que quieran morir y otros que quieran
se excluye, sino se complementa, en caso extremo, como hacer morir, aunque, en esencia, ambos son personas frus-
exclusión que confirma la regla. tradas, ya que prefieren la “injusticia generalizada a una
justicia mutilada”, es decir, transforman la indignación
Conclusiones contra la injusticia en una furia obsesionada por el au-
tosacrificio o por el exterminio del enemigo.
Finalmente, conviene subrayar que tanto en El mito de Sísifo Si el revolucionario fuera al mismo tiempo un rebelde,
como en El hombre rebelde se encuentran algunos principios ya no sería revolucionario sin más, sino un hombre quien
que constituyen el fundamento sobre el cual se construye el pone de manifiesto la medida y el límite cuya base es la
edificio del humanismo trágico de Camus. El hombre es un naturaleza humana común para todos. Si para erradicar la
ser mortal; no existe la existencia más allá, y por eso su vida explotación y la injusticia el revolucionario recurre al
tiene un valor superior e insustituible. La vida, en esencia, es asesinato, entonces “no tiene sino una manera de reconci-
la rebelión contra el destino mortal, es una lucha contra la liarse con su acto homicida: ... aceptar su propia muerte y
lógica capituladora que justifica el suicidio. La apasionada dis- el sacrificio. Mata y muere para que sea evidente que el
cusión del rebelde con un suicida en potencia (eje central de asesinato es imposible” (ibid.: 314). Para Camus, la rebelión
El mito de Sísifo) se basa en la premisa de que la conciencia representa una especie de conciencia avergonzada que se
aguda de la muerte es también una conciencia aguda de la basa en la solidaridad entre los seres humanos. El portador
individualidad; dicho de otro modo, es la comprensión de de esta conciencia –el hombre rebelde– siente que esta
que con el fin de la vida se pierde algo que antes no existía y solidaridad será mermada si se cometen fechorías en su
que nunca volverá a existir. presencia y él no hace nada por impedirlas. Él no podría
El postulado originario de Camus puede expresarse en ser indiferente cuando observa que pisotean su dignidad o
la siguiente forma: la vida es una acción sin esperanza de cuando es testigo del sufrimiento injusto del otro. Su con-
éxito. Sin embargo –y en esto consiste la paradoja exis- ciencia moral siempre contiene una actitud o más bien
tencial–, el rebelde contra la muerte reniega de todas las una interpretación involuntaria (que en ocasiones contradice
indicaciones que le propone el pronóstico racional de la nuestra intención racional) de lo percibido: la condena
condición humana. Ante el abismo de su fin inminente, el inmediata y a veces irreflexiva de los actos injustos. Veo lo



que hace un fulano e, instantáneamente, surge dentro de en su conducta. En su lucha, está dispuesto a recuperar
mí una inexplicable antipatía hacia él; esta primera im- los valores pisoteados de la justicia y la libertad, aunque
presión frecuentemente contiene cierta convicción em- sabe que el reino divino no existe y no puede ser implanta-
parentada, por su firmeza, con el carácter categórico de do en este mundo; sin embargo, lucha sin escatimar sus
las evidencias cognitivas. El peligro que amenaza a nues- esfuerzos por el reconocimiento de su dignidad y la de los
tro bienestar o a nuestra vida pudiera silenciar o disfrazar demás.
nuestro juicio, pero la fuerza de la evidencia va a convencer-
nos obstinadamente de esta verdad.
El rechazo a la injusticia, a la violencia y al escarnio a
menudo supera nuestra voluntad racional, puesto que nin-
BIBLIOGRAFÍA
guna razón que dicte el sentimiento de seguridad o de pro-
vecho propio puede eliminar la conciencia de indignación
y de acción basada en ésta. La protesta contra la injusticia, Camus, A.
explotación y opresión constituye el contenido auténtico _____ (1989). El hombre rebelde. Alianza, Madrid.
del desafío de la conciencia del hombre rebelde; por otra
_____ (1997). El mito de Sísifo. Losada, Buenos Aires.
parte, él nada teme tanto como hallarse, en el examen de
sí mismo, como alguien despreciable y hace todo lo posible Cioran, E. (1979). El aciago demiurgo. Taurus, Madrid.
para evitar que los bajos motivos ejerzan alguna influencia Luppé, R. (1970). Camus. Fontanella, Barcelona.


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