1. pesaj

14 DE NISÁN-14 DE ABRIL 2014
Yeshivá: Talmidim HaMashiaj
Tema: las fiestas-Pesaj
Kahál: Herederos Del Reino
Rosh: David Ben Josef

PESAJ
Los Motivos de la Esclavitud en Egipto:
Lo que llevo al exilio egipcio fue una hambruna en
la tierra de Israel, provocada por la providencia
divina; Pero esto requiere mayor explicación:
En primer lugar: ¿Por qué los judíos fueron
enviados al exilio? ¿Qué propósito tenían los 210
años de exilio?
En esta parte analizaremos tres motivos:
1. Para fortalecer la confianza de los judíos en D’os
2. Para desarrollar una relación cercana con D’os
3. Para mostrarles a los judíos las consecuencias de
una búsqueda excesiva del materialismo

PESAJ
PRIMER MOTIVO:
Bereshit (Génesis) 15:7-8; Talmud Bavli
(Talmud de Babilonia), Nedarim; Rashi
ibíd. –
Uno de los motivos para la esclavitud
en Egipto fue que Abraham dudó de la
credibilidad de que D’os cumpliera Su
promesa.

PESAJ
Bereshit 15:7-8
Él le dijo [a Abraham]: “Yo Soy el Eterno, Quien te sacó de
Ur Kasdim y te dio esta tierra por herencia”. Él dijo, “D’os
Eterno, ¿cómo sabré que la he de heredar?”
Nedarim 32ª Rabí Avaha dijo en nombre de Rabí Eliezer,
“¿Por qué fue castigado Abraham condenando a sus
descendientes a 210 años de esclavitud en Egipto?”
Shmuel respondió: “Porque Abraham dudó de [la
credibilidad] de D’os [respecto al cumplimiento de su
promesa– Rashi]. Esto está reflejado en el versículo:
‘¿Cómo sabré que la he de heredar?’” (Bereshit 15:8)

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Los Patriarcas y las Matriarcas iban a constituir las
bases del pueblo judío; por lo tanto era crucial que
se rectificara incluso el defecto personal más
minúsculo, porque un pequeño defecto en las bases
podía comprometer la integridad de toda la
estructura (Rab Mordejai Becher, Gateway to
Judaism, página 190).
En la siguiente fuente veremos una analogía
describiendo cómo el pueblo fue purificado de
estos rasgos negativos.

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Devarim (Deuteronomio) 4:20, Rashi ibid., Rab
Iaakov Tzvi Mecklenburg, HaKetav VeHaKabalá –
Las duras tribulaciones del exilio
egipcio, el cual es comparado con un
“horno de hierro”, sirvió para purificar
al pueblo de todo defecto que había
quedado de la era patriarcal.

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Pero D’os los tomó y los sacó del crisol de hierro de Egipto para que
sean el pueblo de Su heredad, como lo son hoy.
Rashi: “Del crisol de hierro” – es un recipiente que se utiliza para
purificar el oro.
HaKetav VeHaKabalá: [Egipto es comparado con un crisol de hierro]
porque el verdadero propósito detrás de la esclavitud en Egipto era
purificar al pueblo judío [de sus características más bajas], tal como el
oro es purificado en un crisol. Él quería separar los metales básicos para
que sólo quedara el oro puro. Con este fin, muchos de los judíos que no
eran meritorios murieron durante la plaga de oscuridad, y sólo aquellos
que quedaron fueron elegidos para recibir la Torá.

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Para aquellos que sí partieron de Egipto, la
milagrosa redención logró despertar su fe en
D’os, corrigiendo de esta manera la fe imperfecta
de Abraham (Rab Jaim Friedlander, Siftei Jaim,
Volumen II, páginas 282-4).
Además de rectificar la falta de fe en D’os de
Abraham, el nuevo pueblo debía atravesar una
serie de experiencias que construirían su relación
con D’os

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Sefat Emet, Shemot, Parashat Vaeira, 5634 – El
propósito del exilio egipcio era demostrar nuestra
total dependencia en D’os:
El propósito del éxodo de Egipto era que supiéramos
que D’os nos sacó de allí… Porque cuando una
persona lo olvida y se enorgullece diciendo “Mi
fuerza y mis habilidades provocaron mi éxito”
(Devarim 8:17)
entonces debe ser llevado a un estado de
indefensión para demostrarle que todo viene de
D’os.

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Otra razón para la esclavitud fue que el pueblo judío tenía
un deseo exagerado y excesivo por el dinero, tal como lo
muestra la siguiente fuente:
Tosafot Shalem, Shemot, Vaeira, página 22 – Al comienzo
el trabajo físico era voluntario, pero como consecuencia
de su búsqueda exagerada de materialismo, los judíos
fueron esclavizados.
Al comienzo, se les ofreció a los judíos un pago por cada
ladrillo que fabricaban, pero debido a su deseo por el
dinero, ellos hicieron más de lo necesario. Luego, los
egipcios los obligaron a continuar haciendo ladrillos
[cubriendo la misma cuota que hacían cuando se les
pagaba].

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A partir de la esclavitud se desprende otra enseñanza.
Algunos comentarios explican que los sufrimientos en
Egipto fueron un entrenamiento para el futuro. Así nos
enseñaron cómo ser compasivos y considerados con
los trabajadores y con los desposeídos porque fuimos
esclavos. La Torá transmite claramente esta idea: “No
oprimas al extranjero. Tú conoces los sentimientos de
un extranjero, porque fuiste extranjero en la tierra de
Egipto” [Shemot 23:9, ver también Vaikrá/Levítico
19:34] (Rab Mordejai Becher, Gateway to Judaism,
página 190).

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Egipto y la Tierra Prometida no sólo son lugares
geográficos, sino estados mentales. En otras
palabras, la esclavitud espiritual es tan real como
la esclavitud física.
Rab Eliahu Dessler, Mijtav MeEliahu, Volumen II,
páginas 17-18 – La esclavitud espiritual a nuestros
aspectos más bajos y auto destructivos (al ietzer
hará) es la raíz que provocó nuestra esclavitud
física.

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Todo tiene un aspecto interior… El exilio en Egipto a una persona
normal le parece una mera esclavitud física. Pero una persona
con una orientación espiritual ve que se trataba de una
esclavitud del alma y que esa fue la causa real de la esclavitud
física. En resumen, fuimos esclavos del ietzer hará …
La Torá llama a Egipto Mitzraim, de la raíz metzar, que significa
“restricción” y “aflicción”. Y también significa “límite”.
El título que se le da a los reyes egipcios –en hebreo Paró–
también es significativo. La raíz de esta palabra significa “abrir o
desatar”, implicando que el objetivo de la impureza egipcia era
quebrar las defensas de la persona y dejarla abierta para que
pueda ingresar a ella el ietzer hará.

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La liberación del pueblo judío de la esclavitud en
Egipto estuvo precedida por las Diez Plagas. El
objetivo de las plagas no fue simplemente
quebrar al cruel e inmoral imperio egipcio. Si
D’os así lo hubiera deseado, Él podría haber
destruido a todo Egipto con una sola plaga
devastadora. Pero Su objetivo era demostrarles
metódicamente a los egipcios y a los israelitas
que Él es el Amo Todopoderoso del Universo.

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Maharal, Guevurot Hashem, Capítulo 57, página
254 – Las plagas fueron en orden ascendente de
severidad, pero si el Faraón hubiera aceptado
liberar a los israelitas, las plagas hubieran cesado.
Cada plaga se iba incrementando en severidad, de
manera tal que una plaga difícil no era seguida por
una un poco más suave. Por lo tanto, las plagas
fueron ascendiendo en severidad desde la más
suave hasta la más grave.

PESAJ
La salida de Egipto representa el
comienzo del pueblo judío por un lado,
y por otro, revela al mundo la
existencia de D'os como Creador y
Rector de todo el universo, Quien
posee el poder de realizar toda clase
de milagros en los cielos y en la tierra.

ACTIVIDADES PARA REALIZAR EN
PESAJ
El domingo 13 de abril en las horas de la noche
debemos realizar la ceremonia de la Búsqueda del
Jametz en nuestras cosas y su posterior incineración
en la mañana del 14.
Jametz son todos aquellos alimentos que leudan o
producen leudado como harina de trigo, cebada y
centeno, levadura de cerveza, cervezas, whisky,
cereales y todos aquellos alimentos o drogas
procesados que contengan cualquiera de estos
componentes (se incluye comida para mascotas).

ACTIVIDADES PARA REALIZAR EN PESAJ
Durante 7 días a partir de la noche del 14 hasta
el 21 de abril NO DEBEMOS poseer estas cosas
en casa y mucho menos consumirlas, ni en casa
ni por fuera. Estos alimentos pueden
reemplazarse por arepas de maíz.
Recordemos además que debemos consumir
por estos 7 días MATZAH (Pueden encontrar
recetas en Google).

ACTIVIDADES PARA REALIZAR
EN PESAJ
El día 14 de abril desde la
madrugada y hasta el
atardecer haremos el
Ayuno de los
Primogénitos.

PESAJ
En la Noche del 14 de
Abril celebraremos la
Cena Memorial de
Pésaj.

PESAJ
A partir del Shabat Jol Hamoed Pesaj (Abril 19)
en la Havdaláh comenzamos el Conteo del Omer.
Cuando termina la ceremonia hacemos la berajá
correspondiente y ese sería el día 1.
Recordemos que son 50 días ( 7 shabatot + 1 día)
de conteo del Omer (Lev 23: 15, 16).

SEFIRAT HAOMER
El período del Omer deriva su nombre de una ofrenda
especial que se llevaba al Templo. Antes de que se
pudieran comer los granos nuevos –de trigo, avena,
cebada, centeno y espelta- debía ofrecerse en el Templo
el segundo día de Pesaj el equivalente al valor de la
porción de un día de harina de cebada (por persona).
Esta ofrenda de harina de cebada es conocida como la
ofrenda del Omer. (En la actualidad, como no tenemos
el Templo, está permitido comer los granos nuevos
después de concluir el segundo día de Pesaj).

SEFIRAT HAOMER
Vaikrá (Levítico) 23:9-11 – La ofrenda del Omer
al comienzo de la nueva cosecha:
D’os habló a Moshé diciendo: “Habla a los Hijos
de Israel y diles: Cuando lleguen a la Tierra que
prometí darles y recojan la cosecha, traerán un
Omer de los primeros frutos al Kohen. Él alzará
el Omer delante de D’os para que sea aceptado;
el Kohen lo hará el día siguiente al Shabat (el
primer día de Pesaj)”.

SEFIRAT HAOMER
Jizkuni, Vaikrá 23:10 – Demostrarle a D’os agradecimiento
por la cosecha:
No sería correcto comer de la nueva cosecha sin llevar una
porción de la misma como un regalo de agradecimiento a
D’os.
A qué comportamiento correcto se refiere el Jizkuni? Un
principio fundamental de la Torá es que todo lo que
tenemos, nuestros ingresos y nuestra prosperidad, vienen de
D’os. Al comienzo de la cosecha anual, cuando literalmente
comenzamos a recoger los frutos de nuestro trabajo, la Torá
nos obliga a llevar una ofrenda de agradecimiento a D’os,
para reconocer que todo el grano que se produjo en nuestro
campo es en verdad un regalo de D’os.

SEFIRAT HAOMER
FUENTE BIBLICA PARA LA CUENTA DEL OMER:
Vaikrá (Levítico) 23:15-16 – Hay una mitzvá de contar
cada uno de los cuarenta y nueve días desde Pesaj (el
momento en el cual los judíos salieron de Egipto) hasta
Shavuot (el momento en el cual recibieron la Torá en el
Monte Sinaí).
Y contarán desde el día posterior al Shabat [Pesaj] desde
el día que llevas la ofrenda alzada del Omer; siete
semanas completas.
Hasta el día posterior a la séptima semana han de contar
cincuenta días y llevarán a D’os una ofrenda de harina
nueva.

SEFIRAT HAOMER
Devarim (Deuteronomio) 16:9 – Además de
contar los días, también es una mitzvá contar
cada una de las siete semanas:
Han de contar siete semanas,
desde el momento del comienzo
de la cosecha comenzarán a
contar siete semanas.

SEFIRAT HAOMER
la mitzvá de contar los días del Omer
resalta el significado de la festividad de
Shavuot y de la
Torá que recibimos en ese día.
Contar hasta que llegamos a este día
demuestra y nos recuerda la importancia
que tiene para nosotros la Torá y el amor
que sentimos por ella

SEFIRAT HAOMER
El significado del período del Omer como un
momento de logros espirituales está íntimamente
relacionado con las ofrendas que marcan su
comienzo y su conclusión:
Rab Arie Carmel, Masterplan (El plan maestro),
Feldheim, página 205 – La cuenta de 49 días es un
proceso de siete pasos desde la libertad física (la
cual compartimos con los animales) hasta un
propósito y un destino espiritual (lo cual es una
aspiración únicamente humana).

SEFIRAT HAOMER
El Omer de Pesaj se tomaba de la cosecha de cebada. En
Shavuot, la ofrenda era de trigo.
La cebada es principalmente un alimento para los animales.
El trigo es un alimento para los seres humanos.
La Torá nos está sugiriendo que la independencia física por sí
misma todavía deja al hombre en el nivel del animal (desde
una perspectiva de Torá).
La cuenta de los cuarenta y nueve días implica un proceso de
siete refinamientos y marca nuestro progreso hacia un nivel
humano con nuestra aceptación de la Torá en el Monte
Sinaí, siete semanas luego del Éxodo.

SEFIRAT HAOMER
¿De qué manera exacta se verbaliza la cuenta de los días y de
las semanas?
Shulján Aruj, Oraj Jaim 489:1 – El formato correcto de la cuenta
incluye tanto el número mismo del día como el número de la
semana (comenzando a partir del séptimo día).
En el primer día se debe decir: “Hoy es el día uno del Omer”,
hasta llegar al séptimo día. Entonces se dice: “Hoy son siete
días, lo cual es una semana del Omer”; y el octavo día se debe
decir: “Hoy son ocho días, lo cual es una semana y un día del
Omer”, y así se continúa hasta llegar al día catorce, cuando se
dice: “Hoy son catorce días, que son dos semanas del Omer”.
Se debe seguir contando de esta manera hasta llegar a los
cuarenta y nueve días.

SEFIRAT HAOMER
BENDITO ERES TU YHWH, REY DEL UNIVERSO
QUE NOS HAS SANTIFICADO CON TUS
PRECEPTOS Y NOS HAS ORDENADO CONTAR EL
OMER:
HOY ES EL DIA……… DE LA CUENTA DEL OMER
HOY ES LA SEMANA…… DE LA CUENTA DEL
OMER

SEFIRAT HAOMER
AL LLEGAR LA CUENTA AL DIA 33
CELEBRAREMOS LAG BAHOMER.
EN SU MOMENTO LA
ESTUDIAREMOS

Siete Ciclos y Siete Midot:
Nuestro mandato durante Sefirat HaOmer es más que
un llamado general a mejorarnos a nosotros mismos.
El período de la Sefirá provee un marco
cuidadosamente calculado y detalladamente
planificado para el mejoramiento personal.
El número de cuarenta y nueve días no es al azar ni
por coincidencia, sino que está Divinamente diseñado
para dar lugar al trabajo cuidadoso sobre los atributos
del carácter (Midot) sobre las cuales debemos trabajar
para superarnos durante este período.

Rab Iaakov Haber, Rab David Sedley, Sefirot,
página 11 –
La humanidad fue creada a la
imagen de D’os; las siete
semanas del Omer están
dedicadas a mejorar siete
aspectos de esta imagen.

La humanidad fue creada a imagen de D’os. No es nuestra
imagen física, sino más bien nuestro carácter lo que tiene
potencial Divino…
Las Sefirot son una revelación mística del “carácter” de D’os.
Las Sefirot representan nuestro entendimiento finito de lo
Infinito. Hay diez Sefirot con las cuales D’os creó e interactúa
con el mundo.
Éstas son: KETER (DAAT), JOJMÁ, BINÁ, JESED, GUEVURÁ,
TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT. Estas diez Sefirot
están divididas en dos categorías – las tres Sefirot superiores
de KETER, JOJMÁ Y BINÁ y las siete inferiores.
Durante las siete semanas de Sefirat HaOmer, trabajamos
sobre las siete Sefirot inferiores.

Nuestro conocimiento de las siete Sefirot tiene su
fuente en el Tanaj.
Nuestros Sabios han explicado que las palabras del
siguiente versículo indican la existencia y la naturaleza
de estas Sefirot.
Divrei HaIamim I (Crónicas I), 29:11 – La fuente de las
siete Sefirot.
De Tí, D’os, son la grandeza (jesed), la fuerza (guevurá),
el esplendor (tiferet), la eternidad (netzaj), y la gloria
(hod), incluso todo lo que está en los cielos y en la
tierra (iesod). A Tí, D’os, te pertenece el reinado
(maljut), y Tú eres elevado sobre todas las cabezas.

Rab Guedalia Schorr, Or Guedaliahu, Moadim página 150
– Crecemos al trabajar sobre los rasgos de carácter
particulares correspondientes a cada día de la Sefirá.
Los días de Sefirat HaOmer son un momento adecuado
para rectificar nuestros rasgos de carácter. La primera
semana es para rectificar el atributo de jesed: corregir (el
atributo del) amor para que sea apropiado; el amor a D’os
y el amor a los amigos.
La segunda semana es para el atributo de fuerza (poder):
corregir el atributo de temor (a D’os). Y de manera similar
con cada una de las semanas…….

PORQUE SIETE DIAS PARA UNA SOLA SEFIROT?
Baal HaTania, Likutei Torá, Bamidbar
(Números) – Cada Sefirá está compuesta
de elementos de cada una de las siete
Sefirot (por ejemplo jesed en jesed,
disciplina en jesed, armonía en jesed,
etc.), de manera correspondiente a los
cuarenta y nueve días.

Pero para poder llegar a este nivel elevado… uno debe realizar la
Cuenta del Omer. Esto es lo que significa: “Han de contar
cincuenta días” …
que la contemplación de la grandeza del Ser Infinito, Bendito
Sea, tiene cuarenta y nueve aspectos diferentes, a los cuales
alude el versículo: “Tuya, D’os, es la grandeza…”
Cada una de ellas, a su vez, está compuesta de siete, totalizando
cuarenta y nueve.
La puerta cincuenta es la puerta superior, la cual incluye todos
los aspectos, y todo lo que está contenido dentro de los cuarenta
y nueve aspectos, que están unidos en una sola unidad.

Las Cuarenta y Ocho Maneras para Adquirir la
Torá
Existe también una dimensión adicional respecto a
los cuarenta y nueve días del Omer. Nuestros
Sabios nos enseñan que hay cuarenta y ocho
atributos que debemos perfeccionar para poder
adquirir la Torá. Como un preludio a Shavuot, los
días del Omer también están diseñados para que
logremos adquirir estos atributos. (pirkéi avót 6:6).

NUEVAS ALTURAS EN LOS LOGROS ESPIRITUALES
Jemdat Iamim (citado en Siftei Jaim, Volumen III,
página 43) – Los días de Sefirat HaOmer-son días de
un increíble potencial espiritual.
Es importante saber que los días entre Pesaj y Shavuot
son días sumamente santificados. Durante estos días,
la santidad se va incrementando continuamente hasta
llegar al día de la Entrega de la Torá, y durante [estos
días] cada judío encontrará la ayuda Divina necesaria
para lograr corregir su alma, para santificarse y
purificarse… Son días sumamente importantes,
elevados a las mayores alturas del mundo.

Las fuentes antiguas nos dicen que estos días
son un signo para el resto del año. Si una
persona estudia mucha Torá y cumple muchas
mitzvot, entonces actuará de esa manera desde
el comienzo del año hasta su finalización –y
también lo opuesto es cierto, que D’os no lo
permita…

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