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TEMA 6. LA CREACIÓN
INTRODUCCIÓN
La importancia de la verdad de la creación estriba en que es «el fundamento de todos los
designios salvíficos de Dios; [...] el comienzo de la historia de la salvación, que culmina en
Cristo» (Compendio, 51). Tanto la Biblia (Gn 1,1) como el Credo inician con la confesión de fe
en el Dios Creador.
A diferencia de los otros grandes misterios de nuestra fe (la Trinidad y la Encarnación), la
creación es «la primera respuesta a los interrogantes fundamentales sobre nuestro origen y
nuestro fin» (Compendio, 51), que el espíritu humano ya se plantea y, en parte, puede también
responder, como muestra la reflexión filosófica; y los relatos de los orígenes pertenecientes a
la cultura religiosa de tantos pueblos (cfr. Catecismo, 285), no obstante, la especificidad de la
noción de creación sólo se captó de hecho con la revelación judeocristiana.
La creación es, pues, un misterio de fe y, a la vez, una verdad accesible a la razón natural
(cfr. Catecismo, 286). Esta peculiar posición entre fe y razón, hace de la creación un buen
punto de partida en la tarea de evangelización y de diálogo que los cristianos están siempre –
particularmente en nuestros días1– llamados a realizar, como ya hiciera San Pablo en el
Areópago de Atenas (Hch 17,16-34).
Se suele distinguir entre el acto creador de Dios (la creación active sumpta), y la realidad
creada, que es efecto de tal acción divina (la creación passive sumpta)2. Siguiendo este
esquema se exponen a continuación los principales aspectos dogmáticos de la creación.
1 Entre otras muchas intervenciones, cfr. BENEDICTO XVI, Discurso a los miembros de la Curia
romana, 22-XII-2005; Fe, razón y universidad (Discurso en Regensburg), 12-IX-2006; Ángelus, 28-I-
2007.
2 Cfr. SANTO TOMÁS, De Potentia, q. 3, a. 3, co.; el Catecismo sigue este mismo esquema.

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1. EL ACTO CREADOR
1.1. «La creación es obra común de la Santísima Trinidad» (Catecismo,
292)
La Revelación presenta la acción creadora de Dios como fruto de su omnipotencia, de su
sabiduría y de su amor. Se suele atribuir especialmente la creación al Padre (cfr. Compendio,
52), así como la redención al Hijo y la santificación al Espíritu Santo. Al mismo tiempo, las
obras ad extra de la Trinidad (la primera de ellas, la creación) son comunes a todas las
Personas, y por eso cabe preguntarse por el papel específico de cada Persona en la creación,
pues «cada persona divina realiza la obra común según su propiedad personal» (Catecismo,
258). Este es el sentido de la igualmente tradicional apropiación de los atributos esenciales
(omnipotencia, sabiduría, amor) respectivamente al obrar creador del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo.
En el Símbolo nicenoconstantinopolitano confesamos nuestra fe «en un solo Dios, Padre
omnipotente, creador del cielo y de la tierra»; «en un solo Señor Jesucristo [...] por quien todo
fue hecho»; y en el Espíritu Santo «Señor y dador de vida» (DH 150). La fe cristiana habla,
por tanto, no solamente de una creación ex nihilo, de la nada, que indica la omnipotencia de
Dios Padre; sino también de una creación hecha con inteligencia, con la sabiduría de Dios –el
Logos por medio del cual todo fue hecho (Jn 1,3)–; y de una creación ex amore (GS 19), fruto de
la libertad y del amor que es Dios mismo, el Espíritu que procede del Padre y del Hijo. En
consecuencia, las procesiones eternas de las Personas están en la base de su obrar creador3.
Así como no hay contradicción entre la unicidad de Dios y su ser tres personas, de modo
análogo no se contrapone la unicidad del principio creador con la diversidad de los modos
de obrar de cada una de las Personas.
«Creador del cielo y de la tierra»
«“En el principio, Dios creó el cielo y la tierra”: tres cosas se afirman en estas primeras
palabras de la Escritura: el Dios eterno ha dado principio a todo lo que existe fuera de él. Él
solo es creador (el verbo “crear” –en hebreo bara– tiene siempre por sujeto a Dios). La
totalidad de lo que existe (expresada por la fórmula “el cielo y la tierra”) depende de aquel
que le da el ser» (Catecismo, 290).
Sólo Dios puede crear en sentido propio4, lo cual implica originar las cosas de la nada (ex
nihilo) y no a partir de algo preexistente; para ello se requiere una potencia activa infinita,
que sólo a Dios corresponde (cfr. Catecismo, 296-298). Es congruente, por tanto, apropiar la
3 Cfr. SANTO TOMÁS, Super Sent., lib. 1, d. 14, q. 1, a. 1, co.: «son la causa y la razón de la procesión de
las criaturas».
4 Por eso se dice que Dios no necesita instrumentos para crear, ya que ningún instrumento posee la
potencia infinita necesaria para crear. De ahí también que, cuando se habla por ejemplo del hombre
como creador o incluso como capaz de participar en el poder creador de Dios, el empleo del
adjetivo “creador” no es analógico sino metafórico.

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omnipotencia creadora al Padre, ya que él es en la Trinidad –según una clásica expresión–
fons et origo, es decir, la Persona de quien proceden las otras dos, principio sin principio.
La fe cristiana afirma que la distinción fundamental en la realidad es la que se da entre
Dios y sus criaturas. Esto supuso una novedad en los primeros siglos, en los que la polaridad
entre materia y espíritu daba pie a visiones inconciliables entre sí (materialismo y
espiritualismo, dualismo y monismo). El cristianismo rompió estos moldes, sobre todo con
su afirmación de que también la materia (al igual que el espíritu) es creación del único Dios
trascendente. Más adelante, Santo Tomás desarrolló una metafísica de la creación que
describe a Dios como el mismo Ser subsistente (Ipsum Esse Subsistens). Como causa primera,
es absolutamente trascendente al mundo; y, a la vez, en virtud de la participación de su ser
en las criaturas, está presente íntimamente en ellas, las cuales dependen en todo de quien es
la fuente del ser. Dios es superior summo meo y al mismo tiempo, intimior intimo meo (San
Agustín, Confesiones 3,6,11; cfr. Catecismo, 300).
«Por quien todo fue hecho»
La literatura sapiencial del AT presenta el mundo como fruto de la sabiduría de Dios (cfr.
Sb 9,9). «Este no es producto de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o del azar»
(Catecismo, 295), sino que tiene una inteligibilidad que la razón humana, participando en la
luz del Entendimiento divino, puede captar, no sin esfuerzo y en un espíritu de humildad y
de respeto ante el Creador y su obra (cfr. Jb 42,3; cfr. Catecismo, 299). Este desarrollo llega a su
expresión plena en el NT: al identificar al Hijo, Jesucristo, con el Logos (cfr. Jn 1,1ss), afirma
que la sabiduría de Dios es una Persona, el Verbo encarnado, por quien todo fue hecho (Jn
1,3). San Pablo formula esta relación de lo creado con Cristo, aclarando que todas las cosas
han sido creadas en él, por medio de él y en vista de él (Col 1,16-17).
Hay, pues, una razón creadora en el origen del cosmos (cfr. Catecismo, 284)5. El
cristianismo tiene desde el comienzo una confianza grande en la capacidad de la razón
humana de conocer; y una enorme seguridad en que jamás la razón (científica, filosófica, etc.)
podrá llegar a conclusiones contrarias a la fe, pues ambas provienen de un mismo origen.
No es infrecuente encontrarse con algunos que plantean falsas disyuntivas, como por
ejemplo, entre creación y evolución. En realidad, una adecuada epistemología no sólo
distingue los ámbitos propios de las ciencias naturales y de la fe, sino que además reconoce
en la filosofía un necesario elemento de mediación, pues las ciencias, con su método y objeto
propios, no cubren todo el ámbito de la razón humana; y la fe, que se refiere al mismo
mundo del que hablan las ciencias, necesita para formularse y entrar en diálogo con la
racionalidad humana de categorías filosóficas6.
5 Este punto aparece con frecuencia en las enseñanzas de Benedicto XVI, por ejemplo, Homilía en
Regensburg, 12-IX-2006; Discurso en Verona, 19-X-2006; Encuentro con el clero de la diócesis de
Roma, 22-II-2007; etc.
6 Tanto el racionalismo cientificista como el fideísmo acientífico necesitan una corrección desde la
filosofía. Además, se ha de evitar asimismo la falsa apologética de quien ve forzadas
concordancias, buscando en los datos que aporta la ciencia una verificación empírica o una
demostración de las verdades de fe, cuando, en realidad, como hemos dicho, se trata de datos que
pertenecen a métodos y disciplinas distintas.

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Es lógico, pues, que la Iglesia desde el inicio buscara el diálogo con la razón: una razón
consciente de su carácter creado, pues no se ha dado a sí misma la existencia, ni dispone
completamente de su futuro; una razón abierta a lo que la trasciende, en definitiva, a la
Razón originaria. Paradójicamente, una razón cerrada sobre sí, que cree poder hallar dentro
de sí la respuesta a sus interrogantes más profundos, acaba por afirmar el sinsentido de la
existencia, y por no reconocer la inteligibilidad de lo real (nihilismo, irracionalismo, etc.).
«Señor y dador de vida»
«Creemos que [el mundo] procede de la voluntad libre de Dios que ha querido hacer
participar a las criaturas de su ser, de su sabiduría y de su bondad: “Porque tú has creado
todas las cosas; por tu voluntad lo que no existía fue creado” (Ap 4,11). [...] “Bueno es el
Señor para con todos, y sus ternuras sobre todas sus obras” (Sal 145,9)» (Catecismo, 295). En
consecuencia, «salida de la bondad divina, la creación participa en esa bondad (“Y vio Dios
que era bueno [...] muy bueno”: Gn 1,4.10.12.18.21.31). Porque la creación es querida por Dios
como un don» (Catecismo, 299).
Este carácter de bondad y de don libre permite descubrir en la creación la actuación del
Espíritu –que «aleteaba sobre las aguas» (Gn 1,2)–, la Persona Don en la Trinidad, Amor
subsistente entre el Padre y el Hijo. La Iglesia confiesa su fe en la obra creadora del Espíritu
Santo, dador de vida y fuente de todo bien7.
La afirmación cristiana de la libertad divina creadora permite superar las estrecheces de
otras visiones que, poniendo una necesidad en Dios, acaban por sostener un fatalismo o
determinismo. No hay nada, ni “dentro” ni “fuera” de Dios, que le obligue a crear. ¿Cuál es
entonces el fin que le mueve? ¿Qué se ha propuesto al crearnos?
1.2. «El mundo ha sido creado para la gloria de Dios» (Concilio
Vaticano I)
Dios ha creado todo «no para aumentar su gloria sino para manifestarla y comunicarla»
(San Buenaventura, Sent., 2,1,2,2,1). El Concilio Vaticano I (1870) enseña que «en su bondad y
por su fuerza todopoderosa, no para aumentar su bienaventuranza, ni para adquirir su
perfección, sino para manifestarla por los bienes que otorga a sus criaturas, el solo verdadero
Dios, en su libérrimo designio, en el comienzo del tiempo, creó de la nada a la vez una y otra
criatura, la espiritual y la corporal» (DS 3002; cfr. Catecismo, 293).
«La gloria de Dios consiste en que se realice esta manifestación y esta comunicación de su
bondad para las cuales el mundo ha sido creado. Hacer de nosotros “hijos adoptivos por
medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su
gracia” (Ef 1,5-6): “Porque la gloria de Dios es el hombre vivo, y la vida del hombre es la
visión de Dios” (San Ireneo, Adversus haereses, 4,20,7)» (Catecismo, 294).
Lejos de una dialéctica de principios contrapuestos (como ocurre en el dualismo de corte
maniqueo, y también en el idealismo monista hegeliano), afirmar la gloria de Dios como fin
7 Cfr. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Dominum et vivificantem, 18-V-1986, n. 10.

5
de la creación no comporta una negación del hombre, sino un presupuesto indispensable
para su realización. El optimismo cristiano hunde sus raíces en la exaltación conjunta de Dios
y del hombre: «el hombre es grande sólo si Dios es grande»8. Se trata de un optimismo y una
lógica que afirman la absoluta prioridad del bien, pero que no por ello son ciegos ante la
presencia del mal en el mundo y en la historia.
1.3. Conservación y providencia. El mal
La creación no se reduce a los comienzos; una vez «realizada la creación, Dios no
abandona su criatura a ella misma. No sólo le da el ser y el existir, sino que la mantiene a
cada instante en el ser, le da el obrar y la lleva a su término» (Catecismo, 301). La Sagrada
Escritura compara esta actuación de Dios en la historia con la acción creadora (cfr. Is 44,24;
45,8; 51,13). La literatura sapiencial explicita la acción de Dios que mantiene en la existencia a
sus criaturas. «Y ¿cómo habría permanecido algo si no hubieses querido? ¿Cómo se habría
conservado lo que no hubieses llamado?» (Sb 11,25). San Pablo va más lejos y atribuye esta
acción conservadora a Cristo: «él existe con anterioridad a todo, y todo tiene en él su
consistencia» (Col 1,17).
El Dios cristiano no es un relojero o arquitecto que, tras haber realizado su obra, se
desentiende de ella. Estas imágenes son propias de una concepción deísta, según la cual Dios
no se inmiscuye en los asuntos de este mundo. Pero esto supone una distorsión del auténtico
Dios creador, pues separan drásticamente la creación de la conservación y gobierno divino
del mundo9.
La noción de conservación “hace de puente” entre la acción creadora y el gobierno divino
del mundo (providencia). Dios no sólo crea el mundo y lo mantiene en la existencia, sino que
además «conduce a sus criaturas a la perfección última, a la que Él mismo las ha llamado»
(Compendio, 55). La Sagrada Escritura presenta la soberanía absoluta de Dios, y testimonia
constantemente su cuidado paterno, tanto en las cosas más pequeñas como en los grandes
acontecimientos de la historia (cfr. Catecismo, 303). En este contexto, Jesús se revela como la
providencia “encarnada” de Dios, que atiende como Buen Pastor las necesidades materiales
y espirituales de los hombres (Jn 10,11.14-15; Mt 14,13-14, etc.) y nos enseña a abandonarnos
a su cuidado (Mt 6,31-33).
Si Dios crea, sostiene y dirige todo con bondad, ¿de dónde proviene el mal? «A esta
pregunta tan apremiante como inevitable, tan dolorosa como misteriosa no se puede dar una
respuesta simple. El conjunto de la fe cristiana constituye la respuesta a esta pregunta [...].
No hay un rasgo del mensaje cristiano que no sea en parte una respuesta a la cuestión del
mal» (Catecismo, 309).
8 BENEDICTO XVI, Homilía, 15-VIII-2005.
9 El deísmo implica un error en la noción metafísica de creación, pues ésta, en cuanto donación de
ser, lleva consigo una dependencia ontológica por parte de la criatura, que no es separable de su
continuación en el tiempo. Ambas constituyen un mismo acto, aun cuando podamos distinguirlas
conceptualmente: «la conservación de las cosas por Dios no se da por alguna acción nueva, sino
por la continuación de la acción que da el ser, que es ciertamente una acción sin movimiento y sin
tiempo» (SANTO TOMÁS, I, q. 104, a. 1, ad 3).

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La creación no está acabada desde el principio, sino que Dios la hizo in statu viae, es decir,
hacia una meta última todavía por alcanzar. Para la realización de sus designios, Dios se
sirve del concurso de sus criaturas, y concede a los hombres una participación en su
providencia, respetando su libertad aun cuando obran mal (cfr. Catecismo, 302, 307, 311). Lo
realmente sorprendente es que Dios «en su providencia todopoderosa puede sacar un bien
de las consecuencias de un mal» (Catecismo, 312). Es una misteriosa pero grandísima verdad
que «todo coopera al bien de los que aman a Dios» (Rm 8,28)10.
La experiencia del mal parece manifestar una tensión entre la omnipotencia y la bondad
divinas en su actuación en la historia. Aquélla recibe respuesta, ciertamente misteriosa, en el
evento de la Cruz de Cristo, que revela el “modo de ser” de Dios, y es por tanto fuente de
sabiduría para el hombre (sapientia crucis).
1.4. Creación y salvación
La creación es «el primer paso hacia la Alianza del Dios único con su pueblo» (Compendio,
51). En la Biblia la creación está abierta a la actuación salvífica de Dios en la historia, que
tiene su plenitud en el misterio pascual de Cristo, y que alcanzará su perfección final al final
de los tiempos. La creación está hecha con miras al sábado, el séptimo día en que el Señor
descansó, día en que culmina la primera creación y que se abre al octavo día en que
comienza una obra todavía más maravillosa: la Redención, la nueva creación en Cristo (2 Co
5,7; cfr. Catecismo, 345-349).
Se muestra así la continuidad y unidad del designio divino de creación y redención. Entre
ambas no hay ningún hiato, pues el pecado de los hombres no ha corrompido totalmente la
obra divina, sino un vínculo. La relación entre ambas –creación y salvación- puede
expresarse diciendo que, por una parte, la creación es el primer acontecimiento salvífico; y
por otra que, la salvación redentora tiene las características de una nueva creación. Esta
relación ilumina importantes aspectos de la fe cristiana, como la ordenación de la naturaleza
a la gracia o la existencia de un único fin sobrenatural del hombre.
2. LA REALIDAD CREADA
El efecto de la acción creadora de Dios es la totalidad del mundo creado, “cielos y tierra”
(Gn 1,1). Dios es «Creador de todas las cosas, de las visibles y de las invisibles, espirituales y
10 En continuidad con la experiencia de tantos santos de la historia de la Iglesia, esta expresión
paulina se encontraba frecuentemente en los labios de San Josemaría, que vivía y animaba así a
vivir en una gozosa aceptación de la voluntad divina (cfr. SAN JOSEMARÍA, Surco, 127; Via Crucis, IX,
4; Amigos de Dios, 119). Por otra parte, el último libro de JUAN PABLO II, Memoria e identidad,
constituye una profunda reflexión sobre la actuación de la providencia divina en la historia de los
hombres, según aquella otra aserción de San Pablo: «No te dejes vencer por el mal; antes bien,
vence al mal con el bien» (Rm 12, 21).

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corporales; que por su omnipotente virtud a la vez desde el principio del tiempo creó de la
nada a una y otra criatura, la espiritual y la corporal, es decir, la angélica y la mundana, y
después la humana, como común, compuesta de espíritu y de cuerpo»11.
El cristianismo supera tanto el monismo (que afirma que la materia y el espíritu se
confunden, que la realidad de Dios y del mundo se identifican), como el dualismo (según el
cual materia y espíritu son principios originarios opuestos).
La acción creadora pertenece a la eternidad de Dios, pero el efecto de tal acción está
marcado por la temporalidad. La Revelación afirma que el mundo ha sido creado como
mundo con un inicio temporal12, es decir, que el mundo ha sido creado junto con el tiempo,
lo cual se muestra muy congruente con la unidad del designio divino de revelarse en la
historia de la salvación.
2.1. El mundo espiritual: los ángeles
«La existencia de seres espirituales, no corporales, que la Sagrada Escritura llama
habitualmente ángeles, es una verdad de fe. El testimonio de la Escritura es tan claro como la
unanimidad de la Tradición» (Catecismo, 328). Ambos los muestran en su doble función de
alabar a Dios y ser mensajeros de su designio salvador. El NT presenta a los ángeles en
relación con Cristo: creados por medio de él y en vista de él (Col 1,16), rodean la vida de
Jesús desde su nacimiento hasta la Ascensión, siendo los anunciadores de su segunda venida
gloriosa (cfr. Catecismo, 333).
Asimismo, también están presentes desde el inicio de la vida de la Iglesia, la cual se
beneficia de su ayuda poderosa, y en su liturgia se une a ellos en la adoración a Dios. La vida
de cada hombre está acompañada desde su nacimiento por un ángel que lo protege y
conduce a la Vida (cfr. Catecismo, 334-336).
La teología (especialmente Santo Tomás de Aquino, el Doctor Angélico) y el magisterio de
la Iglesia han profundizado en la naturaleza de estos seres puramente espirituales, dotados
de inteligencia y voluntad, afirmando que son criaturas personales e inmortales, que superan
en perfección a todas las criaturas visibles (cfr. Catecismo, 330).
Los ángeles fueron creados en un estado de prueba. Algunos se rebelaron
irrevocablemente contra Dios. Caídos en el pecado, Satán y los otros demonios –que habían
sido creados buenos, pero por sí mismos se hicieron malos– instigaron a nuestros primeros
padres para que pecaran (cfr. Catecismo, 391-395).
11 Concilio Lateranense IV (1215), DH 800.
12 Así lo enseña el Concilio Lateranense IV y, refiriéndose a él, el Concilio Vaticano I (cfr.
respectivamente DH 800 y 3002). Se trata de una verdad revelada, que la razón no puede
demostrar, como enseñó Santo Tomás en la famosa disputa medieval sobre la eternidad del
mundo: cfr. Contra Gentiles, lib. 2, cap. 31-38; y su opúsculo filosófico De aeternitate mundi.

8
2.2. El mundo material
Dios «ha creado el mundo visible en toda su riqueza, su diversidad y su orden. La
Escritura presenta la obra del Creador simbólicamente como una secuencia de seis días “de
trabajo divino” que terminan en el reposo del día séptimo (Gn 1,1-2,4)» (Catecismo, 337). «La
Iglesia ha debido, en repetidas ocasiones, defender la bondad de la creación, comprendida la
del mundo material (cfr. DS 286; 455-463; 800; 1333; 3002)» (Catecismo, 299).
«Por la condición misma de la creación, todas las cosas están dotadas de firmeza, verdad y
bondad propias y de un orden» (GS 36,2). La verdad y bondad de lo creado proceden del
único Dios Creador que es a la vez Trino. Así, el mundo creado es un cierto reflejo de la
actuación de las Personas divinas: «en todas las criaturas se encuentra una representación de
la Trinidad a modo de vestigio»13.
El cosmos tiene una belleza y una dignidad en cuanto que es obra de Dios. Hay una
solidaridad y una jerarquía entre los seres, lo cual ha de llevar a una actitud contemplativa
de respeto hacia lo creado y las leyes naturales que lo rigen (cfr. Catecismo, 339, 340, 342, 354).
Ciertamente el cosmos ha sido creado para el hombre, que ha recibido de Dios el mandato de
dominar la tierra (cfr. Gn 1,28). Tal mandato no es una invitación a la explotación despótica
de la naturaleza, sino a participar en el poder creador de Dios: mediante su trabajo el hombre
colabora en el perfeccionamiento de la creación.
El cristiano comparte las justas exigencias que la sensibilidad ecológica ha puesto de
manifiesto en las últimas décadas, sin caer en una vaga divinización del mundo, y afirmando
la superioridad del hombre sobre el resto de los seres como «cumbre de la obra de la
creación» (Catecismo, 343).
2.3. El hombre
Las personas humanas gozan de una peculiar posición en la obra creadora de Dios, al
participar a la vez de la realidad material y espiritual. Sólo de él nos dice la Escritura que
Dios lo creó «a su imagen y semejanza» (Gn 1,26). Ha sido puesto por Dios a la cabeza de la
realidad visible, y goza de una dignidad especial, pues «de todas las criaturas visibles, sólo el
hombre es capaz de conocer y amar a su Creador; es la única criatura en la tierra que Dios
ama por sí misma; sólo el hombre está llamado a participar por el conocimiento y el amor en
la vida de Dios. Para este fin ha sido creado y ésta es la razón fundamental de su dignidad»
(Catecismo, 356; cfr. ibidem, 1701-1703).
Hombre y mujer, en su diversidad y complementariedad, queridas por Dios, gozan de la
misma dignidad de personas (cfr. Catecismo, 357, 369, 372). En ambos, se da una unión
sustancial de cuerpo y alma, siendo ésta la forma del cuerpo. Al ser espiritual, el alma
humana es creada inmediatamente por Dios (no es “producida” por los padres, ni tampoco
es preexistente), y es inmortal (cfr. Catecismo, 366). Ambos puntos (espiritualidad e
inmortalidad) pueden ser mostrados filosóficamente. Por tanto, es un reduccionismo afirmar
que el hombre procede exclusivamente de la evolución biológica (evolucionismo absoluto).
13 SANTO TOMÁS, Iª, q. 45, a. 7, co.; cfr. Catecismo, 237.

9
En la realidad hay saltos ontológicos que no puede explicarse sólo con la evolución. La
conciencia moral y la libertad del hombre, por ejemplo, manifiestan su superioridad sobre el
mundo material, y son muestra de su especial dignidad.
La verdad de la creación ayuda a superar tanto la negación de la libertad (determinismo)
como el extremo contrario de una exaltación indebida de la misma: la libertad humana es
creada, no absoluta, y existe en mutua dependencia con la verdad y el bien. El sueño de una
libertad como puro poder y arbitrariedad responde a una imagen deformada no sólo del
hombre sino también de Dios.
Mediante su actividad y su trabajo, el hombre participa del poder creador de Dios14.
Además, su inteligencia y voluntad son una participación, una chispa, de la sabiduría y amor
divinos. Mientras el resto del mundo visible es mero vestigio de la Trinidad, el ser humano
constituye una auténtica imago Trinitatis.
3. ALGUNAS CONSECUENCIAS PRÁCTICAS DE LA VERDAD SOBRE LA
CREACIÓN
La radicalidad de la acción creadora y salvadora divina exige del hombre una respuesta
que tenga ese mismo carácter de totalidad: “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con
toda tu alma, con todas tus fuerzas” (Dt 6,5; cfr. Mt 22,37; Mc 12,30; Lc 10,27). En esta
correspondencia se encuentra la verdadera felicidad, lo único que plenifica su libertad.
A la vez, la universalidad de la acción divina tiene un sentido tanto intensivo como
extensivo: Dios crea y salva a todo el hombre y a todos los hombres. Corresponder a la
llamada de Dios a amarle con todo nuestro ser está intrínsecamente unido a llevar su amor a
todo el mundo15.
El conocimiento y admiración del poder, sabiduría y amor divinos conduce al hombre a
una actitud de reverencia, adoración y humildad, a vivir en la presencia de Dios sabiéndose
hijo suyo. Al mismo tiempo, la fe en la providencia lleva al cristiano a una actitud de
confianza filial en Dios en todas las circunstancias: con agradecimiento ante los bienes
recibidos, y con sencillo abandono ante lo que pueda parecer malo, pues Dios saca de los
males mayores bienes.
Consciente de que todo ha sido creado para la gloria de Dios, el cristiano procura
conducirse en todas sus acciones buscando el fin verdadero que llena su vida de felicidad: la
14 Cfr. SAN JOSEMARÍA, Amigos de Dios, n. 57.
15 Que el apostolado es la superabundancia de la vida interior (cfr. SAN JOSEMARÍA, Camino, n. 961), se
manifiesta como el correlato de la dinámica ad intra – ad extra del obrar divino, es decir, de la
intensidad del ser, de la sabiduría y del amor trinitario que se desborda hacia sus criaturas.

10
gloria de Dios, no la propia vanagloria. Se esfuerza por rectificar la intención en sus acciones,
de modo que pueda decirse que el único fin de su vida es éste: Deo omnis gloria! 16
Dios ha querido poner al hombre al frente de su creación otorgándole el dominio sobre el
mundo, de manera que la perfeccione con su trabajo. La actividad humana, puede ser por
tanto considerada como una participación en la obra divina creadora.
La grandeza y belleza de las criaturas suscita en las personas admiración y despierta en
ellas la pregunta por el origen y destino del mundo y del hombre, haciéndoles entrever la
realidad de su Creador. El cristiano, en su diálogo con los no creyentes, puede suscitar estas
preguntas para que las inteligencias y los corazones se abran a la luz del Creador. Asimismo,
en su diálogo con los creyentes de las diversas religiones, el cristiano encuentra en la verdad
de la creación un excelente punto de partida, pues se trata de una verdad en parte
compartida, y que constituye la base para la afirmación de algunos valores morales
fundamentales de la persona.
Santiago Sanz
Bibliografía básica
Catecismo de la Iglesia Católica, 279-374.
Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, 51-72.
DH, nn. 125, 150, 800, 806, 1333, 3000-3007, 3021-3026, 4319, 4336, 4341.
CONCILIO VATICANO II, Gaudium et spes, 10-18, 19-21, 36-39.
JUAN PABLO II, Creo en Dios Padre. Catequesis sobre el Credo (I), Palabra, Madrid 1996, 181-
218.
Lecturas recomendadas
SAN AGUSTÍN, Confesiones, libro XII.
SANTO TOMÁS DE AQUINO, Summa Theologiae, I, qq. 44-46.
SAN JOSEMARÍA, Homilía Amar al mundo apasionadamente, en Conversaciones con Mons.
Escrivá de Balaguer, 113-123.
JOSEPH RATZINGER, Creación y pecado, Eunsa, Pamplona 1992.
JUAN PABLO II, Memoria e identidad, La esfera de los libros, Madrid 2005.
16 Cfr. SAN JOSEMARÍA, Camino, n. 780; Surco, n. 647; Forja, n. 611, 639, 1051.

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