Global~1

Globalización, Racionalidad
Ambiental y Desarrollo Sustentable
Enrique Leff
La lucha del hombre contra
el poder es la lucha
de la memoria contra el olvido
M. Kundera
Introducción
Hacia la década de los años sesenta algo nuevo apareció en la percepción del
mundo, de los valores de la vida y los presupuestos del desarrollo. Algo que había
quedado oculto, desconocido y subyugado por los regímenes políticos autoritarios, por
el poder de la tecnología y por la pasión del crecimiento, irrumpe de repente en las
conciencias de la gente. Emerge así una resistencia pacifista ante al desgarramiento
de las guerras y el horror de los holocaustos, luchas de liberación ante la explotación
y la dependencia, movimientos de emancipación frente a las desigualdades sociales y
de género, una conciencia desalienadora y participativa en búsqueda de nuevos
estilos de convivencia y de desarrollo.
Con estos movimientos surge una percepción de la destrucción de la
naturaleza, de que algo anda mal en la concepción del progreso, en el dominio de la
ciencia sobre la naturaleza, en las promesas incumplidas del desarrollo. Se va
configurando una conciencia ambiental sobre los límites del crecimiento, la
irracionalidad de la racionalidad económica dominante, la destrucción de las bases
ecológicas de sustentabilidad del planeta, el círculo perverso de degradación
ambiental y pobreza.
Todos estos problemas, concebidos como externalidades del sistema
porque los produce la economía pero no tiene los conceptos ni los instrumentos
para comprenderlos ni para solucionarlos, van configurando el campo del ambiente.
Éste aparece en las formas diversas de contaminación del aire y de los recursos
hídricos y del suelo; de la desforestación y pérdida de biodiversidad; de la erosión,
desertificación y pérdida de fertilidad de la tierra; del calentamiento global y el
enrarecimiento de la capa estratosférica del ozono; de la degradación de la calidad de
vida de la gente.
La conciencia ambiental se expandió a escala mundial en los años setenta con
la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente Humano, celebrada
en Estocolmo en 1972. En ese momento se señalan los límites de la racionalidad
económica y los desafíos que genera la degradación ambiental al proyecto civilizatorio
de la modernidad. La escasez, fundante de la teoría y práctica económica, se convirtió
en una escasez global. Ésta ya no es resoluble mediante el progreso técnico, por la
sustitución de recursos escasos por otros más abundantes, al tiempo que los

desechos y el calor generados por el crecimiento desenfrenado de la producción van
saturando al ambiente, rompiendo los equilibrios ecológicos de los que depende la
sustentabilidad de la vida y de la economía.
Los límites del crecimiento hacen sonar la alarma ecológica que revela los
límites físicos del planeta para proseguir la marcha acumulativa de la contaminación,
de la explotación de los recursos naturales y del crecimiento demográfico. Por primera
vez se advierten las condiciones que impone la segunda ley de la termodinámica al
crecimiento económico que se alimenta de la desorganización de los ecosistemas, la
pérdida de productividad de las tierras y la transformación tecnológica de los recursos,
enfrentándose a la ineluctable degradación entrópica de los procesos productivos. Es
esta degradación de la energía útil lo que se manifiesta en el calentamiento global del
planeta, como efecto de la creciente producción de gases invernadero y la
disminución de la capacidad de absorción de dióxido de carbono debido al avance de
la desforestación.
El ecodesarrollo
La problemática ambiental surge como síntoma de una crisis de civilización,
cuestionando las bases mismas de la racionalidad económica, los valores de la
modernidad y los fundamentos de las ciencias que fueron fraccionando el
conocimiento sobre el mundo. De esta manera se plantea la necesidad de dar bases
de sustentabilidad ecológica y de equidad social al proceso de desarrollo. En la
percepción de esta crisis ambiental se configuran las estrategias del ecodesarrollo,
postulando la necesidad de fundar nuevos modos de producción y estilos de vida en
las condiciones y potencialidades ecológicas de cada región, así como en la
diversidad étnica y la capacidad propia de las poblaciones para autogestionar sus
recursos naturales y sus procesos productivos.
El ecodesarrollo aparece en un momento en que las teorías de la
dependencia, del intercambio desigual y de la acumulación interna de capital, orientan
la planificación del desarrollo. Al mismo tiempo surge un movimiento intelectual que
abre las fronteras de las ciencias para construir un conocimiento holístico, capaz de
comprender las interrelaciones entre los procesos naturales y sociales. De allí emerge
un pensamiento de la complejidad y la búsqueda de métodos interdisciplinarios para
el estudio de una realidad compleja que no se deja aprehender por las visiones
parcializadas de los paradigmas disciplinarios.
Desde esta nueva percepción del conocimiento y del desarrollo como procesos
complejos, se construye el concepto de ambiente. Primero se plantea como una
nueva dimensión que debe atravesar a todos los sectores de la economía, de las
ciencias y del sistema educativo, de los valores éticos y el comportamiento humano.
Pero el ambiente es más que la ecología. El ambiente aparece como un nuevo
potencial de desarrollo, basado en la articulación sinergética de la productividad
ecológica del sistema de recursos naturales, de la productividad de sistemas
tecnológicos apropiados, y de la productividad cultural que proviene de la movilización
de los valores conservacionistas, de la creatividad social y de la diversidad cultural.
En este sentido, el ambiente se va configurando como un potencial para un
desarrollo alternativo al crecimiento económico, que por ser ecológicamente
sustentable, culturalmente diverso, socialmente equitativo, democrático y participativo,
sería sostenible y duradero. Este concepto de ambiente sienta las bases para un
proceso de desarrollo y coevolución de la vida y la cultura dentro de diferentes estilos
de eco-etno-desarrollo.

La perspectiva ambiental del desarrollo emerge así como una nueva visión del
proceso civilizatorio de la humanidad. La crisis ambiental vino a cuestionar las bases
conceptuales que han impulsado y legitimado el crecimiento económico, negando a la
naturaleza. La sustentabilidad ecológica aparece como un criterio normativo para la
reconstrucción del orden económico, como una condición para la sobrevivencia
humana y para el logro de un desarrollo durable, problematizando los valores sociales
y las bases mismas de la producción.
La visión mecanicista que produjo la razón cartesiana se convirtió en el
principio constitutivo de la teoría económica. Esta ha predominado sobre los
paradigmas organicistas de los procesos de la vida, orientando el desarrollo antinatura
de la civilización moderna. De esta forma, la racionalidad económica desterró a la
naturaleza de la esfera de la producción, generando procesos de destrucción
ecológica y degradación ambiental. El concepto de sustentabilidad parte del
reconocimiento de la función que cumple la naturaleza como soporte, condición y
potencial del proceso de producción.
Las estrategias del ecodesarrollo promovieron nuevos estilos de desarrollo,
fundados en las condiciones y potencialidades de los ecosistemas y en el manejo
prudente de los recursos. El proceso económico es condicionado por las leyes de la
termodinámica que rigen la degradación de energía en todo proceso productivo. La
economía es concebida dentro de un sistema físico-biológico más amplio. De allí
surgieron los nuevos paradigmas de la economía ecologista que buscan integrar el
proceso económico con la dinámica ecológica y poblacional.
Las propuestas del ecodesarrollo se fueron disolviendo ante la dificultad de
flexibilizar a las instituciones y a los instrumentos de la planificación para internalizar
esta visión transectorial del desarrollo. Sin embargo, el concepto de ambiente fue
cobrando un sentido estratégico en el proceso político de supresión de las
externalidades del desarrollo la explotación económica de la naturaleza, la
degradación ambiental, la desigual distribución social de los costos ecológicos y la
marginación social, que persisten a pesar de los programas de ecologización de los
procesos productivos y de capitalización de la naturaleza.
La degradación ambiental es el síntoma de una crisis de civilización, marcada
por el predominio de la tecnología sobre la naturaleza. La cuestión ambiental
problematiza las bases mismas de la producción; apunta hacia la desconstrucción del
paradigma económico de la modernidad y a la construcción de una nueva racionalidad
productiva, fundada en los límites de las leyes de la naturaleza, así como en los
potenciales ecológicos y en la creatividad humana.
El desarrollo sustentable
A una década de la conferencia de Estocolmo y de formulados los principios
del ecodesarrollo, los países del tercer mundo y de América Latina en particular,
se vieron atrapados en la crisis de la deuda, la inflación y la recesión económica. La
recuperación del crecimiento apareció entonces como una prioridad y razón de fuerza
mayor de las políticas gubernamentales. En este proceso se configuraron los
programas neoliberales de diferentes países, al tiempo que avanzaban y se
complejizaban los problemas ambientales del orbe. En ese momento empieza a caer
en desuso el discurso del ecodesarrollo y a ser suplantado por la retórica del
desarrollo sostenible. Si bien muchos de los principios de ambos discursos son afines,

las estrategias de poder del orden económico dominante van modificando el discurso
ambiental crítico para someterlo a la racionalidad del crecimiento económico.
A solicitud del secretario general de las Naciones Unidas se constituyó la
Comisión mundial sobre medio ambiente y desarrollo para evaluar los procesos de
degradación ambiental y la eficacia de las políticas ambientales para enfrentarlos.
Luego de tres años de estudios, discusiones y audiencias públicas sobre esta
problemática, la Comisión publicó sus conclusiones en 1987 en un documento
intitulado Nuestro futuro común, conocido también como el informe Bruntland.
Nuestro futuro común reconoce las disparidades entre naciones y la forma
como se acentúan con la crisis de la deuda de los países del tercer mundo. Al mismo
tiempo, busca un terreno común donde plantear una política de consenso capaz de
disolver las diferentes visiones e intereses de países, pueblos y grupos sociales que
plasman el campo conflictivo del desarrollo sostenible. Así empezó a configurarse un
concepto de sustentabilidad como condición para la sobrevivencia del género
humano, buscando un esfuerzo compartido por todas las naciones del planeta. De allí
se definió la sustentabilidad como el proceso que permite satisfacer las necesidades
de la población actual sin comprometer la capacidad de atender a las generaciones
futuras.
La sustentabilidad ha llevado a propugnar por un crecimiento sostenido, sin
una justificación rigurosa acerca de la capacidad del sistema económico para
internalizar las condiciones ecológicas y sociales de equidad, justicia y democracia en
este proceso. La ambivalencia del discurso de la sustentabilidad surge de la polisemia
del término sustainability, que integra dos significados: el primero, traducible como
sustentable, implica la internalización de las condiciones ecológicas de soporte del
proceso económico; el segundo aduce a la sostenibilidad o perdurabilidad del proceso
económico mismo. La sustentabilidad ecológica es condición de la sostenibilidad del
proceso económico. Sin embargo, el discurso dominante afirma el propósito de
recuperar y mantener un crecimiento económico sostenible, sin explicitar la posible
internalización de las condiciones de sustentabilidad ecológica mediante los
mecanismos del mercado.
El informe Bruntland ofrece una perspectiva renovada a la discusión de la
problemática ambiental y del desarrollo sustentable. Con base en él se convocó a
todos los jefes de Estado del planeta a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre
Medio Ambiente y Desarrollo, celebrada en Río de Janeiro en junio de 1992. Allí fue
elaborado y aprobado un programa global conocido como Agenda 21 para normar el
proceso de desarrollo con base en los principios de la sustentabilidad. De esta forma
se fue prefigurando una política global para disolver las contradicciones entre medio
ambiente y desarrollo.
En este proceso, la noción de desarrollo sostenible se ha ido divulgando y
vulgarizando hasta formar parte del discurso oficial y del lenguaje común. Pero, más
allá del mimetismo discursivo, no logra un sentido conceptual y práctico capaz de
unificar las vías de transición hacia la sustentabilidad. De allí los disensos y
contradicciones y los diferentes sentidos que adopta este concepto en relación con los
intereses contrapuestos por la apropiación de la naturaleza.
Dichos intereses se manifestaron ya en las dificultades para alcanzar acuerdos
internacionales respecto a los instrumentos jurídicos. En este sentido, algunos países
del norte se opusieron a la firma de una declaración con fuerza jurídica obligatoria
referente a la conservación y desarrollo sostenible de los bosques, así como hacia la

Convención sobre Diversidad Biológica. En el trasfondo de estos acuerdos están en
juego las estrategias y derechos de apropiación de la naturaleza. En estas
negociaciones, los países del norte defienden los intereses de las empresas
transnacionales de biotecnología por apropiarse los recursos genéticos del tercer
mundo mediante los derechos de propiedad intelectual. Al mismo tiempo, grupos
indígenas y campesinos defienden su diversidad biológica y étnica, es decir, su
derecho a poseer su patrimonio histórico de recursos naturales y culturales.
El año de 1992 marcó también los 500 años de la conquista de los pueblos de
América Latina, de la colonización cultural y de la apropiación capitalista del ambiente
y los recursos que otrora fueran el hábitat de los pueblos prehispánicos, de las
culturas mesoamericanas y andinas. La emancipación de los pueblos indígenas
aparece como uno de los hechos políticos más relevantes del fin de siglo. Estos han
ido ganando espacios políticos para legitimar sus derechos culturales y a sus
territorios étnicos; a sus lenguas y costumbres; a su dignidad, autonomía y derechos
ciudadanos. Allí se está fraguando una nueva conciencia de los pueblos indígenas
respecto a sus derechos a autogestionar los recursos naturales donde han
coevolucionado sus culturas.
Globalización versus racionalidad ambiental
Las estrategias de apropiación de los recursos naturales en el marco de la
globalización económica han transferido sus efectos de poder al discurso de la
sustentabilidad. Ante la imposibilidad de asimilar sus propuestas críticas, la política del
desarrollo sostenible está desactivando, diluyendo y pervirtiendo el concepto de
ambiente. Si en los años setenta la crisis ambiental llevó a proclamar el freno al
crecimiento antes de alcanzar el colapso ecológico, en los años noventa la
globalización económica aparece como su negación: hoy el discurso neoliberal afirma
la desaparición de la contradicción entre ambiente y crecimiento. Se propone así al
mercado como el medio m s certero para internalizar las condiciones ecológicas y los
valores ambientales al proceso de crecimiento económico. En la perspectiva
neoliberal, los problemas ecológicos no surgen como resultado de la acumulación de
capital. Al contrario, suponen que al asignar derechos de propiedad y precios a los
bienes comunes, las clarividentes (aunque ciegas) leyes del mercado se encargar n
de ajustar los desequilibrios ecológicos y las diferencias sociales.
El discurso dominante de la globalización promueve un crecimiento económico
sostenido, desconociendo y negando las condiciones ecológicas y termodinámicas
para la apropiación y transformación de la naturaleza. La naturaleza está siendo
incorporada al orden económico mundial mediante una doble estrategia: por una parte
se intenta internalizar los costos ambientales del progreso; junto con ello, se recodifica
al individuo, a la cultura y a la naturaleza como formas aparentes de una misma
esencia: el capital. Así, los procesos ecológicos y simbólicos son reconvertidos en
capital natural, humano y cultural, para ser asimilados al proceso de reproducción y
expansión de la economía, mediante una gestión económicamente racional del
ambiente.
La ideología del desarrollo sostenible desencadena así la inercia del
crecimiento, niega los límites del crecimiento para afirmar la carrera desenfrenada
hacia la muerte entrópica. Es un proyecto que se aparta de las leyes de conservación
y reproducción social; que desborda toda norma, todo referente y sentido para
controlarlo. Si las estrategias del ecodesarrollo surgieron como respuesta a la crisis

ambiental fundada en nuevos valores éticos y sentidos existenciales, la geopolítica de
la sustentabilidad opera como una estrategia fatal, como una precipitación hacia la
catástrofe.
La retórica del desarrollo sostenible ha reconvertido el sentido crítico del
ambiente en un discurso voluntarista, proclamando que las políticas neoliberales
habrán de conducirnos hacia los objetivos del equilibrio ecológico y la justicia social
por la vía m s eficaz: el crecimiento económico guiado por el libre mercado. Este
discurso promete alcanzar su propósito, sin una fundamentación sobre la capacidad
del mercado para dar su justo valor a la naturaleza, para internalizar las
externalidades ambientales y disolver las desigualdades sociales; para revertir las
leyes de la entropía y actualizar las preferencias de las generaciones futuras.
Ello lleva a interrogarnos sobre la posible sustentabilidad de una racionalidad
económica que tiene el impulso hacia el crecimiento, pero que es incapaz de detener
la degradación entrópica que genera. Frente a la conciencia generada por la crisis
ambiental, la racionalidad económica se resiste al cambio, induciendo una estrategia
de simulación y perversión del discurso de la sustentabilidad. El desarrollo sostenible
se ha convertido en un señuelo que burla la percepción de las cosas y nuestro actuar
en el mundo.
El discurso de la sostenibilidad se vuelve como un boomerang, degollando y
engullendo al ambiente como concepto que orienta la construcción de una nueva
racionalidad social. Las estrategias discursivas de la globalización disuelven el
pensamiento crítico la contradicción, la oposición y la alteridad, la diferencia y la
alternativa, para ofrecernos una revisión del mundo como expresión del capital. La
realidad ya no sólo es refuncionalizada para reintegrar las externalidades de la
racionalidad económica. Más allá de la posible valorización y reintegración del
ambiente, éste es recodificado como elementos diferenciados del capital globalizado y
la ecología generalizada.
El discurso del desarrollo sustentable se inscribe así en una política de
representación, que disuelve las identidades culturales y el valor de la vida para
asimilarlas a una lógica, a una estrategia de poder para la apropiación de la
naturaleza como medio de producción. En este sentido, las estrategias de seducción y
las formas de simulación del discurso de la sustentabilidad constituyen el mecanismo
extraeconómico por excelencia de la posmodernidad para la explotación del individuo
y de la naturaleza, sustituyendo a la violencia directa como medio para la explotación
y apropiación de los recursos.
El capital, en su fase ecológica está pasando de las formas
tradicionales de apropiación primitiva, salvaje y violenta de los recursos de las
comunidades (la rapiña del tercer mundo), de los mecanismos económicos del
intercambio desigual entre las materias primas de los países subdesarrollados y los
productos tecnológicos del primer mundo, a una estrategia discursiva que legitima la
apropiación de los recursos naturales que no son directamente internalizados por el
sistema económico. Con esta operación simbólica se redefine a la biodiversidad como
patrimonio común de la humanidad y se recodifica a las comunidades del tercer
mundo como un capital humano.
El discurso de la globalización se convierte en una mirada glotona más que
una visión holística; en lugar de integrar a la naturaleza y a la cultura como soportes
de la producción, engulle racionalmente al planeta y al mundo a un orden económico
que predomina sobre las esferas de la sociabilidad, los valores éticos, el sentido de la

existencia. Esta operación simbólica somete a todos los órdenes del ser a los dictados
de una racionalidad globalizante. De esta forma, prepara las condiciones ideológicas
para la capitalización de la naturaleza y la reducción del ambiente a la razón
económica.
El discurso de la sustentabilidad busca reconciliar a los contrarios de la
dialéctica del desarrollo: el medio ambiente y el crecimiento económico. En este
propósito, no sólo se da una vuelta de tuerca a la racionalidad económica, sino un
torcimiento de la razón. El móvil no es internalizar las condiciones ecológicas de la
producción, sino proclamar el crecimiento económico como un proceso sostenible,
sustentado en los mecanismos del libre mercado como medio eficaz para asegurar el
equilibrio ecológico y la igualdad social. La tecnología se encargaría así de revertir los
efectos de la degradación ambiental generados por los procesos de producción,
distribución y consumo de mercancías.
La tecnología disolvería la escasez de recursos haciendo descansar la
producción en un manejo indiferenciado de materia y energía; los demonios de la
degradación entrópica serían exorcizados por la eficiencia tecnológica. La ecología se
convertiría en el instrumento para ampliar los límites del crecimiento: el sistema
ecológico funcionaría como tecnología de reciclaje; la biotecnología inscribiría a los
procesos de la vida en el campo de la producción; el ordenamiento ecológico
permitiría relocalizar las actividades productivas, extendiendo el territorio como
soporte de un mayor crecimiento económico para ampliar los espacios físicos para
una producción ampliada.
Estas estrategias de capitalización de la naturaleza han penetrado al discurso
oficial de las políticas ambientales y de sus instrumentos legales y normativos. El
desarrollo sustentable convoca así a todos los grupos sociales (gobierno,
empresarios, académicos, ciudadanos, campesinos, indígenas) a participar en un
esfuerzo común. Se realiza así una operación de concertación en la que se integran a
los diferentes actores, pero enmascarando sus intereses contrapuestos en una mirada
especular, convergente en la representatividad universal de todo ente en el reflejo del
argénteo capital. Una vez definido el desarrollo sostenible, en buen lenguaje
neoclásico, como el proceso generado por la contribución igualitaria de los diferentes
factores económicos, humanos, ambientales a la producción, se desconoce la
inconmensurabilidad de los procesos naturales y culturales que intervienen en un
desarrollo sustentable; de esta manera se disuelve la posibilidad de disentir frente al
propósito de un futuro común.
Este discurso conciliador no advierte que, si bien existen intereses y
posiciones negociables, hay otras que difícilmente podrán armonizarse en el drama
actual de la desigualdad social y la insustentabilidad. Esta estrategia busca debilitar
las resistencias de la cultura y de la naturaleza misma para ser recodificadas por la
lógica del capital, legitimando la desposesión de los recursos naturales y culturales de
las poblaciones dentro un esquema globalizado, donde sea posible dirimir los
conflictos de intereses en un campo neutral. A través de esta mirada especular
(especulativa), se pretende que las poblaciones indígenas se reconozcan como
capital humano, que resignifiquen su patrimonio de recursos naturales y culturales (su
biodiversidad) como capital natural, que acepten una compensación económica por la
cesión de ese patrimonio a las empresas transnacionales de biotecnología,
encargadas de administrar los bienes comunes en beneficio del equilibrio ecológico,
de la humanidad actual y de las generaciones futuras.

El tránsito hacia la sustentabilidad fundado en el supuesto de que la economía
ha pasado a una fase de post-escasez, implica que la producción, como base de la
vida social, ha sido superada por la modernidad. Esta operación ideológica busca
legitimar nuevas formas de apropiación de la naturaleza, a las que ya no podrán
oponerse los derechos tradicionales por la tierra, el trabajo o la cultura. La resistencia
a la globalización implica la necesidad de desactivar el poder de simulación y
perversión de este discurso globalizador de la sustentabilidad. Para ello es necesario
construir una racionalidad social y productiva que más allá de burlar el límite como
condición de existencia, refunde la producción desde los potenciales de la naturaleza
y la cultura.
Con la globalización económica se transforma el ambiente y con ello emergen
luchas sociales por la propiedad y control de los recursos naturales. La capitalización
de la naturaleza está generando diversas manifestaciones de resistencia cultural al
discurso del crecimiento sostenible y a las políticas de la globalización, dentro de
estrategias de las comunidades para autogestionar su patrimonio histórico de
recursos naturales y culturales. Se está dando así una confrontación de posiciones,
entre los intentos por asimilar las condiciones de sustentabilidad a los mecanismos del
mercado y un proceso político de reapropiación social de la naturaleza. Este
movimiento de resistencia se articula a la construcción de una racionalidad ambiental,
es decir, de un paradigma alternativo de sustentabilidad, en el cual los recursos
ambientales aparecen como potenciales capaces de reconstruir el proceso económico
dentro de una nueva racionalidad productiva, planteando un proyecto social fundado
en las autonomías culturales, en la democracia y en la productividad de la naturaleza.
En este sentido, la racionalidad ambiental enfrenta a las estrategias fatales de
la globalización. Ello implica reconocer la marca de la sustentabilidad como una
fractura de la razón modernizadora para construir una racionalidad productiva fundada
en el potencial ecológico y en nuevos sentidos civilizatorios.
Bibliografía
Leff, Enrique y J. Carabias, (coordinadores). Cultura y manejo sustentable de
los recursos naturales. CIIH-UNAM. Miguel Angel Porrúa. México, 1993.
Leff, Enrique. Ecología y capital. Racionalidad ambiental, democracia
participativa y desarrollo sustentable. Siglo XXI Editores. México, 1994.
Leff, Enrique (coordinador). Ciencias sociales y formación ambiental.
GEDISA/CIIH-UNAM/PNUMA. Barcelona, 1994.
Leff, Enrique Green production. Towards and environmental rationality.
Guilford Publications. Nueva York, Estados Unidos, 1995.
Acerca del autor

Enrique Leff Simmerman, nació en 1946 México, DF. En 1968 se graduó en
Ingeniería Química en la UNAM con mención honorífica. Hizo el doctorado de tercer
ciclo en Economía del Desarrollo en París, Francia con la tesis La política científico-
tecnológica en el desarrollo económico social de México. Su especialidad es la
economía política del medio ambiente, así como la educación y Formación Ambiental.
Ha sido profesor e investigador en la UNAM, México, así como en Argentina y España.
Ha desempeñado diversos cargos académicos y de asesoría en instituciones como la
UNAM, el Conacyt, PNUMA y la Semarnap, en relación son su especialidad que es la
economía política del medio ambiente, así como la educación y formación ambiental:
Desde 1985 pertenece al sistema nacional de Investigadores.
Actualmente es coordinador de la red de formación ambiental para América
Latina y el caribe, Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y
miembro de la Comisión de Estrategia y Planificación Ambiental de la Unión
Internacional para la Conservación de la Naturaleza, del Consejo editorial de las
revistas Capitalism, Nature, Socialism (USA), Ecología Política, (España) y Gaceta
Ecológica (México); del Consejo Consultivo Nacional de la Semarnap; del Consejo
Consultivo del National Consortium for environmental Edutacion and Training (USA).
Ha publicado varios libros y más de 50 artículos en libros y revistas. científicas.
Enrique es un guru ideológico para muchos mexicanos, e indispensable en todos los
asuntos del medio ambiente, persona de trato finísimo y además de teber una voz
privilegiada, muy sustentable.

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