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HELENA PETROVNA BLAVATSKY
DOCTRINA SECRETA TOMO II
Síntesis de la Ciencia, la Religión y la Filosofía
SIMBOLISMO ARCAICO
UNIVERSAL
SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH
“No hay Religión más elevada que la Verdad”
Traducción de varios miembros de la Rama de la S.T.E.

2
PARTE II
LA EVOLUCIÓN DEL SIMBOLISMO

3
SECCIÓN I
SIMBOLISMO E IDEOGRAMA
¿No es siempre un símbolo para quien sabe distinguir,
una revelación más o menos clara, o confusa, de lo
semejante a Dios?… Al través de todas las cosas…
brilla débilmente algo de la Idea Divina. Más aún: la
enseña más elevada que han encontrado jamás los
hombres y que han abrazado, la cruz misma, no posee
significación alguna, salvo una accidental y extrínseca.
CARLYLE, Sartor Resartus
l estudio del significado oculto en cada una de las leyendas religiosas y profanas
de cualquiera nación, ya sea grande o pequeña, y especialmente en las tradiciones
del Oriente, ha ocupado la mayor parte de la vida de la que estas líneas escribe.
Ella es de los que poseen la convicción de que ninguna fábula mitológica, ningún suceso
tradicional de las leyendas de un pueblo, ha sido en tiempo alguno pura ficción, sino
que cada una de semejantes narraciones encierra algo de verdaderamente histórico. En
esto difiere la autora de aquellos mitólogos, por grande que sea su reputación, que no
ven en cada mito más que la confirmación de la tendencia supersticiosa de los antiguos,
y que creen que todas las mitologías han tenido su origen en los mitos solares y se
basan en los mismos. A semejantes pensadores superficiales les ha puesto
admirablemente en el lugar que les corresponde el poeta y egiptólogo Mr. Gerald
Massey, en una conferencia sobre “Luniolatría, Antigua y Moderna”. Su crítica acerada
es digna de reproducirse en esta parte de nuestra obra, por ser eco fiel de nuestros
propios sentimientos, tan abiertamente expresados desde 1875, cuando escribimos Isis
sin Velo.
Durante los últimos treinta años, el profesor Max Müller ha estado enseñando en sus
libros y discursos, en el Times, Saturday Review y en varias revistas, desde la tribuna de la
Royal Institution, en el púlpito de la Abadía de Westminster, y en su cátedra de Oxford, que
E

H. P. BLAVATSKY Doctrina Secreta Tomo II
4
la mitología es una enfermedad del lenguaje, y que el antiguo simbolismo era resultado de
algo parecido a una aberración mental primitiva.
“Sabemos –dice Renouf, repitiendo a Max Müller, en sus conferencias de Hibbert– que la
mitología es la enfermedad que brota durante un estado peculiar de la cultura humana”. Tal
es la trivial explicación de los no evolucionistas, y semejantes explicaciones son todavía
aceptadas por el público inglés, que piensa por cerebros de otros. El profesor Max Müller,
Cox, Gubematis y otros tratadistas de mitos solares, nos han descrito al primitivo inventor
de mitos como una especie de metafísico indo germanizado, proyectando su propia sombra
sobre una niebla mental, y hablando ingeniosamente del humo, o por lo menos de las nubes;
convirtiendo el cielo sobre su cabeza en la cúpula del país de los sueños, pintarrajeada con
las imágenes de pesadillas aborígenes. Conciben al hombre primitivo a su semejanza, y le
contemplan como irresistiblemente inclinado a la propia mixtificación, o como dice
Fontenelle, “sujeto a contemplar cosas que no existen”. Ellos han presentado bajo un aspecto
falso al hombre primitivo o arcaico, como inducido desde un principio y de un modo
estúpido, por una imaginación activa y falta de dirección, a creer toda suerte de falsedades,
que eran inmediata y constantemente contradichas por su propia experiencia diaria; como
un necio fantástico en medio de aquellas feas realidades con que le agobiaba la experiencia,
a manera de los iceberg aplastantes que dejan sus huellas en las rocas sumergidas en el mar.
Quédame por decir, y algún día se reconocerá como cierto, que estos maestros, aceptados
como tales, no se han aproximado más a los principios de la mitología y del lenguaje, que el
poeta Willie de Burris a Pegaso. He aquí mi contestación: Es sólo un sueño del metafísico
teórico, creer que la mitología fuese una enfermedad del lenguaje o de cualquier otra cosa
que no sea su propio cerebro. El origen y el significado de la mitología ha sido totalmente
equivocado por estos traficantes en mitos solares. La Mitología era un modo primitivo de
objetivar el pensamiento primitivo. Estaba fundada en hechos naturales, y todavía puede
comprobarse en los fenómenos. Nada hay de insano ni de irracional en ella, cuando se la
considera a la luz de la evolución, y cuando se comprende por completo su manera de
expresarse por el lenguaje de los signos. La locura consiste en tornarla por historia humana o
por revelación Divina1
. La Mitología es el depósito de la ciencia más antigua del hombre, y
lo que principalmente nos interesa, es lo siguiente: cuando sea de nuevo interpretada
correctamente, está destinada a ocasionar la muerte de aquellas falsas teologías a que sin
saberlo ha dado origen
2
.
En la fraseología moderna se dice algunas veces que una afirmación es mítica en
proporción de su falsedad; pero la antigua mitología no era un sistema o modo de
falsificación en ese sentido. Sus fábulas eran medios de comunicar hechos; no eran ni
1
En lo que se refiere a la “Revelación Divina”, estamos de acuerdo. Pero no así con respecto a la “historia
humana”. Pues existe “historia” en la mayor parte de las alegorías y “mitos” de la India; y bajo ellos se
hallan ocultos sucesos verdaderamente reales.
2
Cuando desaparezcan las “falsas teologías”, entonces se encontrarán las verdaderas realidades
prehistóricas, contenidas especialmente en la mitología de los arios y antiguos indos, y aun en la de los
helenos prehoméricos.

5
falsificaciones ni ficciones… Por ejemplo, cuando los egipcios representaban a la luna como
un gato, no eran tan ignorantes que supusiesen que la luna era un gato; ni veían en su
extraviada fantasía parecido alguno de la luna con un gato; ni tampoco era el mito–gato
mera expansión de metáfora verbal, ni tenían ellos intención de crear embrollos y enigmas…
Habían observado simplemente que el gato vela en la oscuridad, y que sus ojos aumentaban
y se hacían más luminosos por la noche. La Luna era durante la noche el vidente en los cielos,
y el gato era su equivalente en la tierra; y así el gato doméstico fue adoptado como un signo
natural y representativo, como una pintura viviente del orbe lunar… Y de esto provino que
el Sol, que en el mundo de abajo veía durante la noche, pudo también ser llamado el gato,
como sucedió, porque también veía en las tinieblas. El nombre del gato es mau en egipcio, que
significa vidente, de mau, ver. Un tratadista de mitología asegura que los egipcios
“imaginaban un gran gato tras del sol, el cual era la pupila del ojo del gato”. Pero esta
suposición es por completo moderna. Es la mercancía de Max Müller en el mercado. La Luna,
como gato, era el ojo del sol, porque reflejaba la luz solar, y porque el ojo refleja la imagen
en su espejo. En la forma de la diosa Pasht, el gato vigila por el sol, sujetando y destrozando
con su garra la cabeza de la serpiente de las tinieblas, llamada su eterna enemiga.
Esta es una exposición muy correcta de los mitos lunares bajo su aspecto
astronómico. Sin embargo, la Selenografía es la menos esotérica de las divisiones de la
simbología lunar. Para dominar la Selenognosis –si se nos permite la invención de la
palabra– es necesario llegar a conocer a fondo algo más que su significado astronómico.
La Luna está íntimamente relacionada con la Tierra, como se ha mostrado en las
Estancias; y está más directamente relacionada con todos los misterios de nuestro
Globo, que el mismo Venus–Lucifer, hermano oculto y alter ego de la Tierra3
.
Las infatigables investigaciones de los mitólogos occidentales, especialmente de los
alemanes, durante el último siglo y en el presente, han hecho ver a las personas libres
de prejuicios, y, por supuesto, a los ocultistas, que sin el auxilio de la simbología, (con
sus siete divisiones, por completo desconocidas de los modernos), ninguna escritura
sagrada antigua puede ser comprendida correctamente. La simbología debe ser
estudiada en cada uno de sus aspectos, pues cada nación tiene su método peculiar de
expresión; en una palabra, ningún papiro egipcio, ninguna olla india, ningún ladrillo
asirio ni ningún manuscrito hebreo, debe leerse y aceptarse literalmente.
Esto lo saben ahora todos los eruditos. Las sabias conferencias de Mr. Gerald
Massey, bastan por sí solas para convencer a cualquier cristiano de recto criterio, que el
aceptar la letra muerta de la Biblia, equivale a caer en un error más grosero y
supersticioso que cualquiera de los que hasta el presente ha elaborado el cerebro de
los salvajes insulares del mar del Sur. Pero el punto en que el orientalista –ya sea
3
Véase Sección IX, La Luna; Deus Lunas, Phœbe.

6
arianista o egiptólogo– que más ame la verdad, y que con más ahínco la busque, parece
que continúa ciego, es el hecho de que cada uno de los símbolos en los papiros u ollas,
es un diamante de muchas facetas, cada una de las cuales, no sólo encierra varias
interpretaciones, sino que se relaciona igualmente con varias ciencias. De esto es un
ejemplo la interpretación que se acaba de citar de la luna simbolizada por el gato,
ejemplo de imagen sidéreo–terrestre; pues la luna encierra muchos otros significados
además de éste, en otras naciones.
Según ha sido demostrado por un sabio masón y teósofo, Mr. Kenneth Mackenzie,
en su Royal Masonic Cyclopœdía, hay una gran diferencia entre el emblema y el símbolo.
El primero “comprende una serie mayor de pensamientos que el último, el cual, puede
decirse más bien que encierra una sola idea especial”. De aquí que los símbolos –lunares
o solares, por ejemplo– de varios países, comprendiendo cada uno una idea o series de
ideas especiales, forman colectivamente un emblema esotérico. El último es “una
pintura o signo concreto visible, que representa principios o una serie de principios,
comprensibles para aquellos que han recibido ciertas instrucciones [Iniciados]”.
Diciéndolo aún más claro, un emblema es generalmente una serie de pinturas gráficas,
consideradas y explicadas alegóricamente, y que desarrollan una idea en vistas
panorámicas, presentadas unas después de otras. De este modo los Purânas son
emblemas escritos. Igualmente lo son el Antiguo o Mosaico y Nuevo o cristiano
Testamentos, o la Biblia, y todas las demás Escrituras exotéricas. La misma citada
autoridad dice:
Todas las sociedades esotéricas han hecho uso de los emblemas y los símbolos, como
sucede con la Sociedad Pitagórica, la de los eleusinos, la de los Hermanos Herméticos de
Egipto, la de los Rosacruces y la de los Francmasones. Muchos de estos emblemas no son de
conveniente divulgación, y una diferencia muy pequeña puede hacer que el emblema o
símbolo difiera grandemente de su significado. Los sigilla mágicos, fundados en ciertos
principios de los números, participan de su carácter; y aun cuando parecen monstruosos y
ridículos a los ojos del ignorante, demuestran todo un cuerpo de doctrina a los que han
aprendido a reconocerlos.
Las sociedades antes mencionadas, son todas comparativamente modernas; pues
ninguna de ellas se remonta más allá de la Edad Media. ¡Cuánto más conveniente no es,
pues, que los estudiantes de las escuelas arcaicas más antiguas se abstengan de
divulgar secretos de una importancia mucho más capital para la humanidad (por ser
peligrosos en manos de ignorantes), que los llamados “secretos masónicos”, que se han
convertido actualmente, como dicen los franceses, en los de Polichinela! Pero esta
restricción puede tan sólo aplicarse al significado psicológico, o más bien al
psicofisiológico y cósmico del símbolo y emblema, y aun así, solo parcialmente. Un

7
Adepto debe negarse a participar las condiciones y modos que conducen a una
correlación de elementos (ya sean psíquicos o físicos), que pueden producir resultados
perniciosos lo mismo que benéficos; pero siempre está pronto a comunicar al
estudiante serio, el secreto del antiguo pensamiento en todo lo que se refiere a la
historia que se halla oculta bajo símbolos mitológicos, suministrando así un horizonte
mayor a la vista retrospectiva del pasado, que contenga datos útiles relacionados con
el origen del hombre, la evolución de las Razas y la geognosia; y sin embargo, esta es la
queja del día, no sólo entre los teósofos, sino también entre los pocos profanos que se
interesan en el asunto: ¿Por qué –dicen– no revelan los Adeptos lo que saben? A esto
se les podría contestar: ¿Cómo han de hacerlo, toda vez que de antemano sabemos
que ningún hombre científico aceptaría, ni siquiera como hipótesis, y mucho menos,
por tanto, como teoría o axioma, los hechos que le comunicasen? ¿Habéis llegado
vosotros siquiera a aceptar o creer en el abecé de la Filosofía Oculta que contiene el
Teosophist, el Buddhismo Esotérico, y otras obras y revistas? ¿No ha sido, hasta lo
poco que se ha dado, ridiculizado y escarnecido, y confrontado con la “teoría animal” y
con la del “mono” de Huxley y de Hæckel por un lado, y con la costilla de Adán y la
manzana por otro? A pesar de estas perspectivas tan poco envidiables, se da en la obra
presente una multitud de hechos; y el origen del hombre, la evolución del Globo y de
las Razas, humanas y animales, se tratan ahora con toda la extensión que la escritora
puede hacerlo.
Las pruebas que se han presentado en corroboración de las antiguas enseñanzas, se
hallan esparcidas en todas las escrituras de las civilizaciones de la Antigüedad. Los
Purânas, el Zend Avesta y los antiguos clásicos, están llenos de ellas; pero nadie se ha
tomado la molestia de recopilar estos hechos y confrontarlos entre sí. La causa de ello
es que todos estos hechos fueron registrados simbólicamente; y que los más expertos,
las inteligencias más penetrantes entre nuestros arianistas y egiptólogos, han sido
oscurecidas por conceptos preconcebidos, y aún con más frecuencia, por los puntos de
vista parciales del significado secreto. Sin embargo, hasta una parábola es un símbolo
hablado; según piensan algunos, no es más que una ficción o fábula; mientras que
nosotros decimos que es una representación alegórica de realidades, de la vida, de
sucesos y de hechos. Y así como de una parábola se deduce siempre una moral, siendo
esta moral una verdad y un hecho real de la vida humana, del mismo modo se deducía
un hecho histórico verdadero (por aquellos que estaban versados en las ciencias
hieráticas), de ciertos emblemas y símbolos registrados en los antiguos archivos de los
templos. La historia religiosa y esotérica de todas las naciones se encontraba embebida
en los símbolos; nunca fue literalmente expresada en muchas palabras. Todos los
pensamientos y emociones, toda la instrucción y conocimientos revelados y adquiridos
de las primeras Razas, tenían su expresión pictórica en la alegoría y en la parábola. ¿Por

8
qué? Porque las palabras habladas tienen una potencia no sólo desconocida, sino que no
se sospecha siquiera, ni se cree naturalmente por los “sabios” modernos. Porque el
sonido y, el ritmo están estrechamente relacionados a los cuatro Elementos de los
antiguos; y porque tal o cual vibración en el aire, es seguro que despierta los Poderes
correspondientes, y la unión con los mismos produce resultados buenos o malos, según
el caso. Nunca se permitió a ningún estudiante recitar narraciones de hechos históricos,
religiosos, ni reales, con palabras que claramente los determinasen, para evitar que los
Poderes relacionados con tales sucesos pudiesen ser atraídos nuevamente. Tales
acontecimientos se narraban tan sólo durante la Iniciación, y todos los estudiantes
tenían que registrarlos en los símbolos correspondientes, sacados de su propia mente y
examinados después por su Maestro, antes de ser definitivamente aceptados. Así,
paulatinamente, fue creado el Alfabeto Chino, del mismo modo que poco antes de
éste habían sido determinados los símbolos hieráticos en el antiguo Egipto. En la
lengua china, cuyos caracteres pueden leerse en cualquier otra lengua, y el cual, como
acaba de decirse, es poco menos antiguo que el alfabeto egipcio de Thoth, todas las
palabras tienen su símbolo correspondiente, en forma pictórica. Esta lengua posee
muchos miles de tales símbolos, letras o logogramas, cada uno de los cuales significa
toda una palabra; pues letras propiamente, o un alfabeto, como lo entendemos, no
existen en el idioma chino, como tampoco existían en el egipcio, hasta una época
mucho más cercana.
De este modo, un japonés que no sepa una palabra de chino, al encontrarse con uno
de esta nación que nunca haya oído la lengua del primero, se puede comunicar con él
por escrito, y se comprenderán perfectamente, puesto que su escritura es simbólica.
La explicación de los principales símbolos y emblemas, es lo que ahora se intenta;
pues el Libro III, que trata dé Antropogénesis, sería excesivamente difícil de
comprender sin un conocimiento preparatorio, al menos de los símbolos metafísicos.
Por otro lado, no sería justo entrar en la lectura esotérica del simbolismo, sin tributar
el debido homenaje a quien ha hecho un grandísimo servicio en este siglo,
descubriendo la clave principal de la antigua simbología hebrea, entretejida de modo
acentuado con la metrología, una de las claves de lo que fue en otro tiempo Lenguaje
del Misterio universal. Me refiero a Mr. Ralston Skinner, de Cincinnati, autor de The
Key to the Hebrew–Egyptian Mystery in the Source of Measures (Clave del Misterio
Hebreo–Egipcio, en el Origen de las Medidas), a quien por este concepto damos las
gracias. Místico y kabalista por naturaleza, trabajó durante muchos años en este
sentido, y sus esfuerzos fueron verdaderamente coronados de gran éxito. Según él
mismo dice:

9
El que esto escribe está completamente seguro de que hubo un antiguo lenguaje que se ha
perdido para los tiempos modernos hasta la época presente, pero cuyos vestigios, sin
embargo, existen en abundancia… El autor descubrió que esta razón geométrica [la razón
integral numérica del diámetro a la circunferencia del círculo] era el origen, muy antiguo y
probablemente divino… de las medidas lineales… Parece casi probado que el mismo
sistema de geometría, de números, de razón y de medidas, era conocido y usado en el
continente de la América del Norte, aun antes que lo conocieran los descendientes semitas…
La particularidad de este lenguaje era que podía estar contenido dentro de otro, de un
modo oculto, y que no podía ser percibido sino con la ayuda de ciertas instrucciones
especiales; letras y signos silábicos poseían al mismo tiempo, los poderes o significado de
los números, de las figuras geométricas, las pinturas, o la ideografía y símbolos, cuyo objeto
dibujado era expresamente auxiliado por parábolas en forma de narraciones o porciones
de narraciones; y a la vez podían ser expuestas separada, independientemente y de varios
modos, por medio de pinturas, en trabajos en piedra o en construcciones de tierra.
Para esclarecer una ambigüedad referente al término lenguaje, diré: primero, que esta
palabra significa la expresión hablada de las ideas; y segundo, que puede significar la
expresión de las ideas en otra forma. Este antiguo lenguaje está de tal modo compuesto en
el texto hebreo que, por medio de los caracteres escritos, que al ser pronunciados forman el
lenguaje primeramente definido, puede comunicarse, intencionalmente, una serie de ideas
muy distintas de las que se expresan por la lectura de los signos fonéticos. Este segundo
idioma manifiesta veladamente series de ideas, copias en la imaginación de cosas sensibles,
que pueden ser dibujadas, y de cosas que pueden clasificarse como reales sin ser sensibles;
como, por ejemplo, el número 9 puede ser tomado como una realidad aun cuando no tiene
existencia sensible; asimismo una revolución de la luna, considerada como algo aparte de la
luna misma que ha hecho la revolución, puede tomarse como dando lugar, o produciendo una
idea real, a pesar de que semejante revolución no tiene substancia. Este lenguaje de ideas
puede consistir en símbolos que se hallen concretados en términos y signos arbitrarios, que
tengan un campo muy limitado de conceptos sin importancia, o puede ser una lectura de la
Naturaleza, en alguna de sus manifestaciones, de un valor casi inconmensurable, para la
civilización humana. Una imagen de algo natural, puede dar origen a ideas de asuntos
coordinados que radien en varias y hasta en opuestas direcciones, como los rayos de una
rueda, dando lugar a realidades naturales que pertenezcan a un género de ideas muy distinto
de la tendencia aparente de la lectura primera, por la que se principió. Una noción puede
originar la noción relacionada; pero al tener esto efecto, todas las ideas resultantes, por
muy incongruentes que en apariencia sean, tienen que brotar del símbolo original y estar
armónicamente relacionadas unas a otras. Así pues, con una idea dibujada, lo
suficientemente radical, puede llegarse a idear el cosmos mismo hasta en sus detalles de
construcción. Semejante lenguaje común no se emplea ya; pero el que esto escribe se
pregunta si en alguna época muy remota no era esta lengua, o una semejante, de uso universal
en el mundo, y poseída, a medida que se moldeaba más y más en sus formas de arcano, por
sólo una clase o casta selecta de la humanidad. Quiero decir con esto, que el lenguaje
popular o nativo comenzó, aun en su origen, a ser usado como vehículo de este modo
especial de comunicar las ideas. Sobre este punto los testimonios son de mucha fuerza; y

10
verdaderamente, parece como si en la historia de la raza humana hubiese tenido lugar, por
causas que no podemos averiguar, por lo menos en el presente, la desaparición o pérdida de
un lenguaje primitivo perfecto, y de un sistema perfecto de ciencia. ¿Deberemos decir
perfecto porque era de origen y de importancia divinos?
4
.
Origen divino” no quiere significar aquí una revelación de un Dios antropomórfico, en
una montaña en medio de truenos y relámpagos; sino, según los entendemos, un
lenguaje y un sistema de ciencias comunicados a la primera humanidad por una
humanidad más avanzada, tan elevada, que fuese divina a los ojos de aquella
humanidad infantil; en una palabra, por una “humanidad” de otras esferas. Esta idea no
contiene nada de sobrenatural, y el aceptarla o rechazarla, depende del grado de
presunción y arrogancia, de la persona a quien se le exponga. Porque, si los profesores
de la Ciencia moderna confesasen tan sólo que, aun cuando nada saben del destino del
hombre desencarnado –o más bien, no quieren aceptar nada–, sin embargo este futuro
puede estar preñado de sorpresas y de revelaciones inesperadas para ellos (cuando sus
Egos se vean libres de sus groseros cuerpos), entonces el escepticismo materialista
tendría mucha menos fortuna que la que tiene. ¿Quién de ellos sabe, o puede decir, lo
que sucederá cuando el Ciclo de Vida de este Globo toque a su fin, y hasta nuestra
madre Tierra caiga en su último sueño? ¿Quién osará afirmar que los Egos divinos de
nuestra humanidad –al menos los elegidos de entre las multitudes que pasan a otras
esferas– no se convertirán a su vez en los instructores “divinos” de una nueva
humanidad, por ellos generada, en un nuevo Globo, llamado a la vida y a la actividad
por los “principios” desencarnados de nuestra Tierra? Todo esto puede haber sido la
experiencia del Pasado, y estos extraños anales yacen embebidos en el “Lenguaje del
Misterio” de las edades prehistóricas; el lenguaje ahora llamado SIMBOLISMO.
4
De un manuscrito.

11
SECCIÓN II
EL LENGUAJE DEL MISTERIO Y SUS CLAVES
escubrimientos recientes hechos por grandes matemáticos y kabalistas,
prueban de este modo, fuera hasta de sombra de duda, que todas las
teologías, desde las más antigua hasta la última han surgido, no sólo de un
origen común de creencias abstractas, sino de un lenguaje esotérico universal o del
Misterio. Estos sabios poseen la clave del lenguaje universal antiguo, y la han usado
con éxito, aunque sólo una vez, para abrir la puerta herméticamente cerrada que
conduce al Vestíbulo de los Misterios. El gran sistema arcaico conocido desde las
edades prehistóricas como la Ciencia Sagrada de la Sabiduría, que está contenido y
puede encontrarse en todas las religiones antiguas así como en las modernas, tenía, y
tiene aún, su lenguaje universal –sospechado por el masón Ragón– la lengua de los
Hierofantes, que tiene siete “dialectos”, por decirlo así, cada uno de los cuales se refiere
y está particularmente apropiado a uno de los siete misterios de la Naturaleza. Cada
uno de ellos tenía su simbolismo propio. La Naturaleza podía ser leída de este modo
en su plenitud, o considerada bajo uno de sus aspectos especiales.
La prueba de esto reside, hasta el presente, en la gran dificultad que los orientalistas
en general, y especialmente los indianistas y egiptólogos, experimentan en la
interpretación de los escritos alegóricos de los arios y de los anales hieráticos de
Egipto. Esto sucede porque nunca quieren tener presente que todos los anales antiguos
estaban escritos en una lengua que era universal y conocida igualmente por todas las
naciones en los días de la antigüedad, pero que ahora sólo es inteligible para unos
pocos. Así como los números arábigos son claros para cualquier hombre, sea cual fuere
su nacionalidad; o así como la palabra inglesa and, que se convierte en et para los
franceses, en und para los alemanes, en y para los españoles, y así sucesivamente,
puede empero expresarse en todas las naciones civilizadas con el signo &, igualmente
todas las palabras de esta Lengua del Misterio significaban la misma cosa para todos
los hombres. Ha habido hombres notables que han tratado de restablecer un lenguaje
filosófico y universal semejante: Delgarme, Wilkins, Leibnitz; pero Demaimieux, en su
Pasígraphie, es el único que ha probado su posibilidad. El esquema de Valentín,
D

12
llamado la “Kábala Griega”, basado en la combinación de letras griegas, puede servir de
modelo.
Los muchos aspectos del Lenguaje del Misterio han conducido a la adopción de
dogmas y ritos variadísimos, en el exoterismo de los rituales de las Iglesias. Ellos son,
también, los que están en el origen de la mayor parte de los dogmas de la Iglesia
Cristiana; como por ejemplo, los siete Sacramentos, la Trinidad, la Resurrección, los
siete Pecados Capitales y las siete Virtudes. Sin embargo, habiendo estado siempre las
Siete Claves de la Lengua del Misterio bajo la custodia de los más elevados
Hierofantes iniciados de la antigüedad, sólo el uso parcial de alguna de las siete pasó,
por traición de algunos de los primeros Padres de la Iglesia –ex Iniciados de los
Templos– a manos de la nueva secta de los nazarenos. Algunos de los primeros Papas
fueron Iniciados; pero los últimos fragmentos de su saber han caído ahora en poder de
los jesuítas, que los han convertido en un sistema de hechicería.
Se afirma que la India –no con sus actuales límites, sino incluyendo los antiguos– es el
único país en el mundo que cuenta todavía, entre sus hijos, Adeptos que poseen el
conocimiento de todos los siete subsistemas, y la clave del sistema completo. Desde la
caída de Menfis, Egipto principió a perder todas estas claves, una a una, y la Caldea
sólo conservaba tres en los días de Beroso. En cuanto a los hebreos, no demuestran en
todos sus escritos más que un conocimiento completo de los sistemas astronómico,
geométrico y numérico de simbolizar todas las funciones humanas y especialmente las
fisiológicas. Nunca han poseído las claves superiores.
Mr. Gaston Maspero, el gran egiptólogo francés y sucesor de Mariette Bey, dice:
Cada vez que oigo hablar de la religión de Egipto, me siento impulsado a preguntar a qué
religión egipcia se refieren. ¿Es a la religión de la Cuarta Dinastía, o a la religión del período
de los Ptolomeos? ¿Es a la religión del vulgo, o a la de los sabios? ¿A aquella que se
enseñaba en las escuelas de Heliópolis o a aquella otra que se hallaba en las mentes y en los
conceptos de la clase sacerdotal de Tebas? Porque entre la primera tumba de Menfis, que
lleva la inscripción de un rey de la tercera dinastía, y las últimas piedras grabadas en Esneh,
bajo César–Filipo, el Árabe, hay un intervalo de cinco mil años por lo menos. Dejando a un
lado la invasión de los Pastores, la dominación etíope y la de los Asirios; la conquista persa,
la colonización de los griegos y las mil revoluciones de su vida política, el Egipto pasó,
durante estos cinco mil años, por muchas vicisitudes morales e intelectuales. El cap. XVII del
Libro de los Muertos, que parece contener la exposición del sistema del mundo, según era
comprendido en Heliópolis durante la época de las primeras dinastías, sólo nos es conocido
por unas cuantas coplas de la undécima y duodécima dinastía. Cada uno de los versículos que
lo componen era ya interpretado de tres o cuatro maneras distintas; tan diferentes, que
según ésta o aquella escuela, el Demiurgo se convertía en el fuego del sol, Ra–shu o en el agua
primordial. Quince siglos más tarde, el número de las interpretaciones había aumentado

13
considerablemente. El tiempo, en su transcurso, había modificado las ideas sobre el
Universo y las fuerzas que lo rigen. Durante los dieciocho siglos escasos que existe el
Cristianismo, la mayoría de sus dogmas se han elaborado, desarrollado y cambiado;
¿cuántas veces, pues, no habrá podido alterar sus dogmas el clero egipcio, durante los
cincuenta siglos que separan a Teodosio de los Reyes Constructores de las Pirámides?
5
Creemos que en este punto ha ido el eminente egiptólogo demasiado lejos. Los
dogmas exotéricos pueden haber sido a menudo alterados, pero nunca los esotéricos.
No ha tenido presente la sagrada inmutabilidad de las verdades primitivas, sólo
reveladas en los misterios de la Iniciación. Los sacerdotes egipcios habían olvidado
mucho, pero no alteraron nada. La pérdida de gran parte de las enseñanzas primitivas
fue debida a las muertes repentinas de grandes Hierofantes, que fallecieron antes de
haber tenido tiempo de revelar todo a sus sucesores, y principalmente a causa de la
falta de herederos dignos del conocimiento. Sin embargo, han conservado en sus
rituales y dogmas las principales enseñanzas de la Doctrina Secreta.
Así, en el capítulo del Libro de los Muertos, mencionado por Maspero, se encuentra:
1º A Osiris diciendo que es Tum (la fuerza creadora de la Naturaleza que da forma a
todos los seres, espíritus y hombres, generado por sí mismo, y por sí mismo existente),
salido de Nun, el río celestial, llamado la Madre–Paterna de los Dioses, la deidad
primordial, que es el Caos o el Océano, impregnado por el Espíritu invisible; 2º Él
encontró a Shu, la fuerza solar, en la Escalera de la Ciudad de los Ocho (los dos
cuadrados del Bien y del Mal), y aniquiló los principios malos de Nun (el Caos), los Hijos
de la Rebelión; 3º Él es el Fuego y el Agua, esto es, Nun, el Padre Primordial, y creó a
los Dioses de sus miembros –catorce dioses (dos veces siete), siete oscuros y siete
luminosos (los siete Espíritus de la Presencia de los cristianos y los Siete Espíritus
malos); 4º Él es la Ley de la Existencia y del Ser, el Bennu o Fénix, el Ave de la
Resurrección en la Eternidad, en quien la Noche sigue al Día y el Día a la Noche –
alusión a los ciclos periódicos de resurrección cósmica y de reencarnación humana;
¿pues qué otra cosa puede significar? “El Viajero que cruza por millones de años, es el
nombre de uno; y las Grandes Verdes [Aguas Primordiales o Caos], es el nombre del
otro”: uno produciendo millones de años en sucesión, y el otro absorbiéndolos, para
devolverlos; 5º Él habla de los Siete Luminosos que siguen a su señor, Osiris, que
confiere la justicia, en Amenti.
Todo esto se ha demostrado ahora que ha sido la fuente y el origen de los dogmas
cristianos. Lo que los judíos tenían en Egipto, por Moisés y otros Iniciados, se tornó
5
Guide au Musée de Boulaq, págs. 148–149.

14
bastante confuso y desfigurado en épocas posteriores; pero lo que la Iglesia tomó de
ambos, está todavía peor interpretado.
Sin embargo, su sistema se ha probado actualmente que es idéntico en esta parte
especial de la simbología –principalmente la clave de los misterios de la astronomía
relacionados con los de la generación y concepción– a aquellas ideas de las antiguas
religiones cuya teología ha desarrollado el elemento fálico. El sistema judío de medidas
sagradas, aplicado a los símbolos religiosos, es el mismo, en lo que se refiere a las
combinaciones geométricas y numéricas, que los de Grecia, Caldea y Egipto; puesto
que fue adoptado por los israelitas durante los siglos de su esclavitud y cautiverio en
aquellas dos últimas naciones6
. ¿Cuál era este sistema? El autor de The Source of
Measures tiene la íntima convicción de que “los Libros Mosaicos tenían por objeto, por
medio de un lenguaje artificial, el establecer un sistema geométrico y numérico de
ciencia exacta, que debía servir como origen de las medidas”. Piazzi Smyth cree lo
mismo. Algunos eruditos deducen que este sistema y estas medidas son idénticos a los
usados en la construcción de la gran Pirámide; pero esto es tan sola en parte. “El
fundamento de estas medidas era la razón de Parker”, dice Mr. Ralston Skinner en The
Source of Measures,
El autor de esta obra tan extraordinaria lo ha encontrado, dice, en el uso de la razón
integral del diámetro a la circunferencia de círculo, descubierto por John A. Parker, de
Nueva York. Esta razón es de 6561 para el diámetro, y 20612 para la circunferencia.
Dice, además, que esta razón geométrica fue el origen antiquísimo y probablemente
divino de lo que ahora se ha convertido, por uso exotérico y aplicación práctica, en las
medidas lineales británicas, “cuya unidad fundamental, esto es, la pulgada, era
igualmente la base de uno de los codos reales egipcios y del pie romano”.
Descubrió también que había una forma modificada de la razón, a saber, 113 a 355; y que
mientras la última razón señalaba por medio de su origen a la integral exacta pi, o 6561 a
20612, servía también como base para cálculos astronómicos. El autor descubrió que un
sistema de ciencia exacta, geométrica, numérica y astronómica, fundada en estas relaciones,
6
Según hemos dicho en Isis sin Velo (vol. II, págs. 438–439): “Hasta el presente, a pesar de todas las
controversias y las investigaciones, la Historia y la Ciencia permanecen en la misma oscuridad de siempre,
respecto del origen de los judíos. Pueden ser lo mismo los chandâlas desterrados de la antigua India, los
“albañiles” mencionados por Veda–Vyâsa y Manu, que los fenicios de Herodoto, los Hyksos de Josefo,
los descendientes de los pastores palis, o bien una mezcla de todos éstos. La Biblia menciona a los tirios
como de la misma raza, y reivindica su predominio sobre los mismos… Sin embargo, sea cual fuese su
origen, se convirtieron, no mucho tiempo después de Moisés, en un pueblo híbrido; pues la Biblia los
muestra cruzándose libremente no sólo con los Cananeos, sino también con todas las naciones y razas con
que se ponían en contacto”.

15
y que se ha visto usado para la construcción de la gran pirámide egipcia, era en parte el
contenido de este lenguaje que se halla contenido y oculto en la letra del texto hebreo de la
Biblia. La pulgada y la regla de dos pies, 24 pulgadas, interpretada para el uso de los
elementos del círculo, y las relaciones mencionadas, se vio que estaban en la base o
fundamento de este sistema natural de ciencia egipcio, y hebreo; mientras que, por otra
parte, parece evidente que el sistema mismo era considerado como de origen y revelación
divinos.
Pero veamos lo que dicen los adversarios de las medidas de la pirámide del profesor
Piazzi Smyth.
Mr. Petne parece negarlas y echar por tierra los cálculos de Piazzi Smyth en sus
relaciones bíblicas. Otro tanto ha estado haciendo Mr. Proctor, el campeón
“coincidentalista”, durante muchos años, en todas las cuestiones de ciencias y artes
antiguas. Al hablar de “la multitud de relaciones independientes de la Pirámide, que se
han manifestado al tratar los piramidalistas de relacionar la Pirámide con el sistema
solar”, dice:
Estas coincidencias [las que “existirían aunque no existiese la Pirámide”] son mucho más
curiosas que cualquier coincidencia entre la Pirámide y los números astronómicos; las
primeras son tan exactas y notables como reales; las segundas, que son sólo imaginarias ( ?),
han sido establecidas únicamente por el procedimiento que los chicos de escuela llaman
“hinchar el perro”; y ahora las nuevas medidas tomadas harán que se rehaga el trabajo todo
de nuevo
7
.
A esto contesta con razón Mr. C. Staniland Wake:
Tienen que haber sido, sin embargo, más que meras coincidencias, si los constructores de la
pirámide poseían el conocimiento astronómico desplegado en su perfecta orientación y en
sus otras características astronómicas admitidas
8
.
Los poseían seguramente; y en este “conocimiento” estaba basado el programa de los
Misterios y de la serie de Iniciaciones: de aquí la construcción de la Pirámide, registro
perdurable y símbolo indestructible de estos Misterios e Iniciaciones en la Tierra, como
lo son en el Cielo los cursos de las estrellas. El ciclo de la Iniciación era una reproducción
en miniatura de aquella gran serie de cambios cósmicos a que los astrónomos han dado
el nombre del año tropical o sideral. Lo mismo que a la conclusión del ciclo del año
7
Knowledge, vol. I; véanse también las cartas de Petrie a The Academy, diciembre, 17, 1881.
8
The Origin and Significance of the Great Pyramid, pág. 9.

16
sideral (25.868 años), vuelven los cuerpos celestes a las mismas posiciones relativas
que ocupaban al principio; así, al finalizar el ciclo de la Iniciación, el hombre interno
recobra el estado prístino de pureza y conocimiento divinos, de donde partió al
emprender su ciclo de encarnación terrestre.
Moisés, Iniciado en la Mistagogia egipcia, basó los misterios religiosos de la nueva
nación que creó, sobre la misma fórmula abstracta derivada de este ciclo sideral, que
simbolizó bajo la forma y medidas del tabernáculo, que se supone construyó en el
desierto. Sobre estos datos, construyeron los últimos Grandes Sacerdotes judíos la
alegoría del Templo de Salomón – edificio que no ha tenido nunca existencia real, como
tampoco el rey Salomón, que es simplemente un mito solar, corno el de Hiram Abif de
los masones, según Ragón tiene bien demostrado. Así pues, si las medidas de este
templo alegórico, símbolo del ciclo de la Iniciación, coinciden con las de la Gran
Pirámide, es debido al hecho de que las primeras se derivaron de las últimas, por
medio del Tabernáculo de Moisés.
Que nuestro autor ha descubierto de un modo innegable una y hasta dos de las
claves se demuestra plenamente en la obra citada. No se necesita más que leerla para
sentir una convicción creciente de que el significado oculto de las alegorías y parábolas
de ambos Testamentos, se halla ahora de manifiesto. Pero que él debe este
descubrimiento mucho más a su propio genio que a Parker y a Piazzi Smyth, es
igualmente cierto. Pues, como se ha mostrado, no es tan seguro que las medidas de la
Gran Pirámide, tomadas y adoptadas por los piramidistas bíblicos, estén fuera de toda
duda. Una prueba de ello es la obra llamada The Pyramids and Temples of Gizeh (Las
Pirámides y Templos de Gizeh), por Mr. F. Petrie, además de otras obras escritas muy
recientemente para contradecir los mencionados cálculos que sus autores llaman
“tendenciosos”. Colegimos que casi todas las medidas de Piazzi Smyth difieren de las
hechas posteriormente con más cuidado por Mr. Petrie, quien termina la Introducción
de su obra con el siguiente período:
Respecto de los resultados de toda investigación, muchos de los teóricos estarán de
acuerdo con un americano que era creyente entusiasta en las teorías de la Pirámide cuando
vino a Gizeh. Tuve allí el gusto de disfrutar de su compañía durante un par de días, y la
última vez que comimos juntos, me dijo en tono triste: “Tengo la misma impresión que si
hubiera asistido a un funeral. Como quiera que sea, haced que las antiguas teorías tengan un
entierro decente, pero teniendo cuidado de no enterrar vivas, en nuestra prisa, a las
solamente heridas”.

17
Respecto del cálculo, en general, del difunto J. A. Parker, y especialmente acerca de su
tercera proposición, hemos consultado a algunos eminentes matemáticos, quienes en
resumen han dicho que:
El argumento de Mr. Parker se basa en consideraciones sentimentales más bien que en
consideraciones matemáticas, y lógicamente carece de fuerza.
La Proposición III, a saber que:
El círculo es la base o principio natural de toda área, siendo artificial y arbitrario el haber
hecho esto con el cuadrado, en la ciencia matemática
es un ejemplo de proposición arbitraria, y no se puede tener confianza en ella en el
razonamiento matemático. La misma observación es aún más aplicable a la Proposición
VII, que declara que:
Puesto que el círculo es la forma primitiva en la Naturaleza, y por ello la base del área; y
puesto que el círculo es medido por el cuadrado e igual al mismo sólo en razón de la mitad
de su circunferencia por el radio, por lo tanto, la circunferencia y el radio, y no el cuadrado
del diámetro, son los únicos elementos naturales y legítimos del área, por los cuales todas
las formas regulares se hacen iguales al cuadrado, e iguales al círculo.
La Proposición IX es un ejemplo notable de falso razonamiento, aun cuando es en el
que se basa principalmente la cuadratura de Mr. Parker. Afirma que:
El círculo y el triángulo equilátero son opuestos uno al otro en todos los elementos de su
construcción, y de aquí que el diámetro de un círculo, que es igual al diámetro fraccionario
de un cuadrado, esté en razón duplicada e inversa al diámetro de un triángulo equilátero,
cuya área sea uno, etc., etcétera.
Admitiendo, en gracia del argumento, que se pueda decir que un triángulo tenga un
radio en el sentido que le damos al radio de un círculo –pues lo que Parker llama el
radio de un triángulo es el radio de un círculo inscrito en el triángulo, y por lo tanto, de
ningún modo el radio del triángulo– y admitiendo por un momento las otras
proposiciones matemáticas e imaginarias, unidas en sus premisas, ¿por qué hemos de
deducir que si el triángulo y el círculo son opuestos en todos los elementos de
construcción, el diámetro de cualquier círculo definido ha de estar en la razón
duplicada e inversa del diámetro de un triángulo dado equivalente? ¿Qué relación
necesaria hay entre las premisas y la deducción? El razonamiento es de una clase
desconocida en geometría, y no sería aceptado por verdaderos matemáticos.

18
Que el sistema arcaico esotérico haya o no originado la pulgada inglesa, es de poca
importancia, sin embargo, para el metafísico estricto y verdadero. No es incorrecta la
interpretación esotérica de la Biblia de Mr. Ralston Skinner, sólo porque las medidas de
la Pirámide pueda verse que no concuerdan con las del Templo de Salomón, con las del
Arca de Noé, etc., o porque la Cuadratura del Círculo de Mr. Parker sea rechazada por
los matemáticos. Pues la interpretación de Mr. Skinner depende principalmente de los
métodos kabalísticos y del valor rabínico de las letras hebreas. Sin embargo, es de
mucha importancia comprobar si las medidas usadas en la evolución de la religión
simbólica aria en la construcción de sus templos, en las cifras que se dan en los Purânas,
especialmente en su cronología, sus símbolos astronómicos, la duración de los ciclos y
otros cómputos, eran o no las mismas empleadas en las medidas y signos bíblicos. Pues
esto probará que, a menos que los judíos tomasen su codo y medidas sagradas de los
egipcios (Moisés siendo iniciado por sus Sacerdotes), tuvieron que adquirir estas
nociones en la India. En todo caso, las transmitieron a los primeros cristianos. De aquí
que los ocultistas y kabalistas son los verdaderos herederos del Conocimiento o
Sabiduría Secreta que se encuentra en la Biblia; pues ellos únicamente comprenden su
verdadero significado, mientras que los judíos y cristianos profanos están atenidos a la
corteza y a la letra muerta de la misma. Se ha demostrado ahora por el autor de The
Source of Measures, que este sistema de medidas fue el que condujo a la invención de
los nombres de Dios, Elohim y Jehovah, y a su adaptación al falicismo; y que Jehovah
es una copia, no muy lisonjera, de Osiris. Pero tanto este autor como Mr. Piazzi Smyth
parecen estar bajo la impresión de que a) la prioridad del sistema pertenece a los
israelitas, siendo la lengua hebrea el lenguaje divino, y b) que este lenguaje universal
pertenece a la revelación directa.
La última hipótesis es tan sólo correcta en el sentido mostrado en el último párrafo
de la Sección precedente; salvo que no estamos todavía de acuerdo, respecto de la
naturaleza y carácter del divino “Revelador”. La primera hipótesis respecto de la
prioridad dependerá, por supuesto, para el profano, de a) el testimonio interno y
externo de la revelación, y b) de las ideas preconcebidas de cada cual. Esto, en todo
caso, no puede impedir que el kabalista deísta, o el ocultista panteísta, crean cada cual
a su modo; sin que el uno convenza al otro. Los datos que la historia suministra, son
muy pobres y demasiado poco satisfactorios para que ninguno de ellos pueda probar
al escéptico cuál tiene razón.
Por otro lado, las pruebas que la tradición proporciona, son rechazadas tan
constantemente, que no da lugar a esperar que se resuelva la cuestión en la época
presente. Mientras tanto, la ciencia materialista continuará riéndose tanto de los
kabalistas como de los ocultistas; pero una vez descartada la enojosa cuestión de la

19
prioridad, la ciencia, en las ramas de la filología y de la religión comparada, se verá
últimamente precisada a pronunciarse, y obligada a admitir la aserción común.
Uno a uno van siendo los asertos admitidos, a medida que los hombres científicos,
uno después de otro, se ven obligados a reconocer los hechos que de la Doctrina
Secreta se han dado; aun cuando raramente reconocen que se les han anticipado. Así
ocurrió en los días en que gozaba de más autoridad la opinión de Mr. Piazzi Smyth
respecto de la pirámide de Gizeh, siendo su teoría que el sarcófago de pórfido de la
Cámara del Rey, que era “la unidad de la medida de las dos naciones más ilustradas de
la tierra, Inglaterra y América”, no fue más que un “arcón de trigo”. Esto lo negamos
rotundamente en Isis sin Velo, que precisamente se acababa de publicar. Entonces la
prensa de Nueva York se levantó en armas (los periódicos el Sun y principalmente el
World) contra nuestra presunción de corregir o demostrar errores a semejante estrella
del saber. En esta obra habíamos dicho que Herodoto, al tratar de aquella pirámide:
… pudo haber añadido que exteriormente simbolizaba el principio creador de la
Naturaleza, y también arrojaba luz sobre los principios de la geometría, matemáticas,
astrología y astronomía. Interiormente, era un templo majestuoso, en cuyos sombríos retiros
tenían lugar los Misterios, y cuyos muros habían presenciado a menudo las escenas de la
iniciación de miembros de la familia real. El sarcófago de pórfido que el profesor Piazzi
Smyth, astrónomo Real de Escocia, degrada convirtiéndolo en arcón de trigo, era la fuente
bautismal, al salir de la cual el neófito “nacía de nuevo” y se convertía en adepto
9
.
Entonces se rieron de nuestra afirmación. Fuimos acusados de haber tomado nuestras
ideas del “iluso” Shaw, escritor inglés que había sostenido que el sarcófago había sido
usado para celebrar los Misterios de Osiris, aunque no conocíamos la existencia de este
autor. Y ahora, seis o siete años después (1882), he aquí lo que Mr. Staniland Wake
escribe:
La llamada Cámara del Rey, de la que dice un entusiasta piramidista: 'Tas paredes
pulimentadas, los hermosos materiales, las grandes proporciones y el lugar preferente,
hablan con elocuencia de futuras glorias”; si no era la “cámara de perfecciones” de la tumba
de Cheops, era, probablemente, el lugar en donde el que se iniciaba era admitido después de
haber pasado por el estrecho y empinado pasaje y por la gran galería, con su modesta
terminación, que gradualmente le preparaban para la etapa final de los Sagrados Misterios
10
.
9
Ob. cit., I, 519.
10
The Origin and Significance of the Great Pyramid, pág. 93.

20
Si Mr. Staniland Wake hubiese sido un teósofo, hubiera podido añadir que el pasaje
empinado y estrecho que conducía a la Cámara del Rey tenía una “puerta estrecha” en
verdad; la misma “entrada angosta” que “conduce a la vida” o nuevo renacimiento
espiritual a que alude Jesús en Mateo11
; y que era esta entrada en el Templo de la
Iniciación, a la que se refería el escritor que registró las palabras que se suponen
pronunciadas por un Iniciado.
De este modo, las más grandes inteligencias científicas, en lugar de encogerse de
hombros ante lo que suponen “fárrago de ficciones absurdas y supersticiones”, como se
llama generalmente a la literatura Brahmânica, tratarán de aprender el lenguaje
universal simbólico, con sus claves numéricas y geométricas. Pero aun en esto
fracasarán si participan de la creencia de que el sistema kabalístico judío contiene la
clave de todo el misterio; pues no es así. Ni tampoco lo posee enteramente en la
actualidad ninguna Escritura; pues ni aun los Vedas son completos. Cada religión
antigua no es más que un capítulo o dos del volumen de los misterios arcaicos
primitivos; sólo el Ocultismo oriental puede vanagloriarse de estar en posesión de
todo el secreto, con sus siete claves. En esta obra se establecerán comparaciones y se
explicarán tanto como sea posible, dejando el resto a la intuición personal del
estudiante. Al decir que el Ocultismo oriental posee el secreto, no se quiere significar
que la que escribe pretenda tener conocimiento “completo”, ni siquiera aproximado,
porque sería absurdo. Lo que sé, lo digo; lo que no puedo explicar, tiene el estudiante
que encontrarlo por sí mismo.
Pero aun suponiendo que todo el ciclo del Lenguaje universal del Misterio no sea
dominado durante siglos, basta con lo que ha sido ya descubierto en la Biblia por
algunos sabios, para que pueda demostrarse matemáticamente lo que se afirma. Como
el judaísmo se sirvió de dos claves de las siete, y han sido descubiertas ahora estas dos
claves, ya no se trata de especulaciones e hipótesis individuales, y mucho menos de
“coincidencias”, sino de una interpretación correcta de los textos de la Biblia, del mismo
modo que cualquiera que sepa aritmética, lee y comprueba una suma. De hecho, todo
lo que hemos dicho en Isis sin Velo se encuentra ahora corroborado en Egyptian
Mystery or The Source of Measures, con tales interpretaciones de la Biblia por medio de
las claves numéricas y geométricas.
Unos cuantos años más y este sistema destruirá la interpretación de la letra muerta
de la Biblia del mismo modo que la de todas las demás creencias exotéricas,
presentando los dogmas al desnudo, en su significado verdadero. Y entonces este
significado innegable, por más completo que sea, quitará el velo del Misterio del Ser y
11
VII, 13 y siguientes.

21
además cambiará por completo los sistemas modernos científicos de la Antropología,
Etnología y especialmente de la Cronología. El elemento de Falicismo encontrado en
todos los nombres de Dios y en las narraciones del Antiguo Testamento, y en parte en el
Nuevo, podrá también con el tiempo hacer variar mucho las opiniones materialistas
modernas, en Biología y Fisiología.
Tales aspectos de la Naturaleza y del hombre (despojados de su repulsiva crudeza
moderna), por la autoridad de los cuerpos celestes y de sus misterios, quitarán el velo
que cubre las evoluciones de la mente humana, y mostrarán cuál natural era semejante
curso del pensamiento. Los llamados símbolos fálicos se han hecho repulsivos sólo a
causa del elemento animal y material introducido en ellos. En un principio estos
símbolos eran sólo naturales; pues tuvieron su origen en las razas arcaicas, que
procedían, según su conocimiento personal, de antepasados andróginos; y eran las
primeras manifestaciones que presenciaron de los fenómenos de la separación de los
sexos y del subsiguiente misterio de crear a su vez. Si las razas posteriores los han
degradado, especialmente “el pueblo escogido”, esto no afecta al origen de los
símbolos. La reducida tribu semítica –una de las más pequeñas ramificaciones de los
cruzamientos de la cuarta y quinta subraza, las llamadas mogola–turania e
indo–europea, después de la sumersión del gran Continente– sólo podía aceptar su
simbología en el espíritu que se le daba por las naciones de donde procedía. Puede ser
que, en las primeras épocas mosaicas, no fuese la simbología tan grosera como se hizo
después bajo el manejo de Esdras, que reformó todo el Pentateuco. Pues el mito, por
ejemplo, de la hija del Faraón (la mujer), el Nilo (el Gran Abismo y el Agua) y el niño
encontrado flotando en la barquilla de juncos, no había sido compuesto
primitivamente para Moisés, ni por él; sino que se ha descubierto su mayor antigüedad
en los fragmentos de los ladrillos babilónicos, en la leyenda del rey Sargón, que vivió
mucho antes que Moisés.
Mr. George Smith, en su Assyrian Antiquities 12
, dice: “En el palacio de Sennacherib, en
Kuyunjik, encontré otro fragmento de la curiosa historia de Sargón… publicada en mi
traducción en las Transactions of the Society at Biblical Archœlogy” 13
. La capital de
Sargón, el Moisés Babilónico, “era la gran ciudad de Agade, llamada Accad por los
semíticos, mencionada en el Génesis 14
como la capital de Nimrod… Accad está
situada cerca de la ciudad de Sippara en el Éufrates y al norte de Babilonia”15
. Otra
12
Pág. 224.
13
Vol. I, part. I, 46.
14
X, 10.
15
Véase Isis sin Velo, II, 442–443.

22
“coincidencia” extraña se encuentra en el hecho de que el nombre de la vecina ciudad de
Sippara es el mismo que el de la mujer de Moisés, Zipporah16
. Por supuesto que la
leyenda es una hábil adición hecha por Esdras, quien no debía ignorar el original. Esta
curiosa fábula se encuentra en fragmentos de tablillas de Kuyunjik, como sigue:
1. Sargina, el rey poderoso, el rey de Accad, soy yo.
2. Mi madre era una princesa, a mi padre no le conocí; un hermano de mi padre gobernaba
en la comarca.
3. En la ciudad de Azupiran, situada en la proximidad del río Eufrates.
4. Mi madre, la princesa, me concibió: con sufrimientos me dio a luz.
5. Me colocó en un arca de juncos; con betún cerró mi salida.
6. Me lanzó al río, el cual no me ahogó.
7. El río me llevó a Akki, el conductor acuático, me llevó.
8. Akki, el conductor acuático, con ternura entrañable, me recogió
17
.
Y ahora comparemos la narración de la Biblia en el Éxodo:
Y cuando ella [la madre de Moisés] no pudo ocultarlo por más tiempo, tomó un arca de
juntos y la untó de barro y pez, puso al niño en ella y lo echó a flotar por la orilla del río
18
.
Mr. G. Smith continúa luego diciendo:
Este suceso se cree que tuvo lugar cosa de 1600 años antes de Cristo, más bien antes de la
supuesta época de Moisés; y como sabemos que la fama de Sargón llegó a Egipto, es muy
probable que esta narración estuviese relacionada con el suceso relatado en el Éxodo II; pues
toda acción, una vez ejecutada, tiene tendencia a repetirse.
Pero ahora que el profesor Sayre ha tenido el valor de hacer retroceder las fechas de
los reyes caldeos y asirios en 2000 años más, Sargón debió preceder a Moisés lo menos
en 2000 años. La confesión es muy significativa, pero a las cantidades les faltan uno o
dos ceros.
Ahora bien; ¿cuál es la deducción lógica? Seguramente aquélla que nos da derecho
para decir que la fábula que cuenta Esdras de Moisés la había aprendido en Babilonia, y
16
Éxodo, II, 21.
17
George Smith, Chaldean Aecount of Genesis, págs. 299–300.
18
II, 3.

23
que aplicó la alegoría que se refería a Sargón, al legislador judío. En una palabra, que el
Éxodo no fue escrito nunca por Moisés, sino reconstruido por Esdras con antiguos
materiales. Y siendo así, ¿por qué no ha podido este hombre versado en el último
culto fálico caldeo añadir otros símbolos y mitos, mucho más groseros en su elemento
fálico? Se nos dice que la creencia primitiva de los israelitas era muy diferente de la que
fue desarrollada, siglos más tarde, por los talmudistas, y antes que éstos, por David y
Ezequías.
Todo esto, a pesar del elemento exotérico, tal como ahora se encuentra en los dos
Testamentos, es lo suficiente para clasificar a la Biblia entre las obras esotéricas, y
relacionar su sistema secreto con el simbolismo indo, caldeo y egipcio. Todos los
símbolos y números bíblicos, sugeridos por observaciones astronómicas, pues la
Astronomía y la Teología están estrechamente relacionadas, se encuentran en los
sistemas indos, tanto exotéricos como esotéricos. Estos números y sus símbolos, los
signos del Zodíaco, los planetas, sus aspectos y nodos –este último término habiendo
pasado ahora a nuestra botánica moderna– son conocidos en la Astronomía como
sextiles, cuartiles, etc., y han sido usados durante siglos y evos por las naciones
arcaicas; y, en cierto sentido, tienen el mismo significado que los numerales hebreos.
Las primeras formas de la Geometría elemental debieron, seguramente, ser sugeridas
por la observación de los cuerpos celestes y sus agrupaciones. De aquí que los
símbolos más arcaicos en el Esoterismo oriental sean un círculo, un punto, un triángulo,
un cuadrado, un pentágono, un exágono y otras figuras planas con varios lados y
ángulos. Esto nos muestra que el conocimiento y el uso de la simbología geométrica
son tan antiguos como el mundo.
Partiendo de esta base, es fácil comprender cómo la misma Naturaleza pudo haber
enseñado a la humanidad primitiva, aun sin la ayuda de sus divinos instructores, los
primeros principios de un lenguaje de símbolos, numérico y geométrico19
. De aquí que
encontremos números y figuras usados como expresión y anales del pensamiento en
todas las Escrituras simbólicas arcaicas. Son siempre las mismas con sólo ciertas
variaciones, resultantes de las primeras figuras. Así fue como la evolución y correlación
de los misterios del Kosmos, de su crecimiento y desarrollo –espiritual y físico,
abstracto y concreto– fueron primeramente registrados en cambios de forma
geométrica. Cada Cosmogonía ha principiado con un círculo, un punto, un triángulo y
19
Para recordar cómo la religión esotérica de Moisés fue destruida varias veces y el culto de Jehovah,
según lo restableció David, puesto en su lugar, por Ezequías, por ejemplo, léanse las páginas del volumen
II de Isis sin Velo. Seguramente debieron de existir muy buenas razones para que los saduceos, que
suministraron casi todos los grandes Sacerdotes de Judea; se atuviesen a las Leyes de Moisés y
despreciasen los pretendidos “Libros de Moisés”: el Pentateuco de la Sinagoga y el Talmud ( ?) .

24
un cuadrado hasta el número 9, todo luego sintetizado por la primera línea y un
círculo, la Década pitagórica mística, la suma de todo, que abarcaba y expresaba los
misterios de todo el Kosmos; misterios registrados de un modo cien veces más
completo en el sistema indo que en otro, para aquel que pueda comprender su
lenguaje místico. Los números 3 y 4 en su suma de 7, así como también 5, 6, 9 y 10,
son las piedras angulares de las Cosmogonías Ocultas. Esta Década y sus mil
combinaciones se encuentran en todas partes del mundo. Pueden ser reconocidas en las
cavernas y en los templos abiertos en la roca del Indostán y del Asia Central; en las
pirámides y monolitos de Egipto y América; en las catacumbas de Ozimandyas; en los
baluartes de las fortalezas coronadas de nieve del Cáucaso; en las ruinas de Palenque;
en la Isla de Pascua; en todas partes doquier el hombre antiguo ha sentado su planta.
El 3 y 4, el triángulo y el cuadrado, o los signos universales masculino y femenino, que
muestran el primer aspecto de la deidad que se desarrolla, se hallan para siempre
estampados en la Cruz del Sur en los Cielos, lo mismo que en la Cruz Ansata egipcia,
como lo ha expresado muy bien el autor de The Source of Measures:
El Cubo desdoblado es al desplegarse una cruz de la Tau, o forma egipcia, o de la forma de
la cruz cristiana… Un círculo unido a la primera, da la Cruz Ansata… los números 3 y 4 que
se cuentan en la cruz, muestran una forma del candelabro [hebreo] de oro [en el
Sanctasantórum] y los 3+4=7 y 6+1=7, días en el círculo de la semana, como las siete luces
del sol. Igualmente, así como la semana de siete luces dio origen al mes y al año, así es
también el indicador del tiempo del nacimiento… La forma de la cruz se muestra, pues, por el
uso relacionado de la fórmula 113:355, y el símbolo se completa fijando un hombre en la
cruz
20
. Esta clase de medida fue hecha para concordar con la idea del origen de la vida
humana, y de aquí la forma fálica.
Las Estancias muestran la cruz y estos números como representando un papel muy
importante en la Cosmogonía arcaica. Por otro lado, nos aprovecharemos de los
testimonios recogidos por el mismo autor, en la sección que acertadamente llama
“Vestigios Primordiales de estos Símbolos”, para mostrar la identidad de los símbolos y
si significado esotérico en todo el mundo.
Desde el punto de vista general tomado de la naturaleza de la forma de los números… es
un asunto interesantísimo de investigación, el cuándo y dónde fueron primeramente
conocidos su existencia y su uso. ¿Ha sido cuestión de revelación en lo que conocemos como
época histórica, ciclo excesivamente moderno, comparado con la edad de la raza humana?
20
Recordad también el Wittoba indo, crucificado en el espacio; la significación del “signo sagrado”, la
Svastika; el Hombre de Platón puesto en cruz en el espacio, etcétera.

25
Parece, efectivamente, que la fecha de su posesión por el hombre, está mucho más lejana en
el pasado respecto de los antiguos egipcios, que éstos respecto de nosotros.
Las islas de Pascua, en el “medio del Pacífico”, presentan la apariencia de ser picos, restos
de las montañas de un continente sumergido, por existir en estos picos multitud de estatuas
ciclópeas, vestigios de la civilización de un pueblo numeroso e inteligente, que por
necesidad debió de haber ocupado una área muy extensa. En la espalda de estas imágenes, se
ve la “cruz ansata” y la misma modificada de conformidad con los contornos del cuerpo
humano. La descripción completa con la representación del territorio y sus abundantes
estatuas, así como también copias de las imágenes, se encuentran en el número de enero de
1870 del London Builder…
En el Naturalist, que se publica en Salem, Massachusetts, en uno de los primeros números
(sobre el 36), se encuentra una descripción de algunas figuras, esculpidas en las rocas de las
crestas de las montañas de la América del Sur, mucho más antiguas, según se asegura, que las
razas hoy existentes. Lo extraño de estos trazos consiste en que exhiben los contornos de un
hombre extendido sobre una cruz
21
, por medio de una serie de dibujos de los cuales resulta
que de la forma de un konzbre se desprende la de una cruz, pero hecho de tal modo, que la
cruz puede ser tomada por el hombre, o el hombre por la cruz.
Es sabido que la tradición ha conservado entre los aztecas una relación muy perfecta del
diluvio… El barón Humboldt dice que debernos buscar el país de Aztalán, el país original de
los aztecas, por lo menos tan alto como el paralelo 42 de latitud Norte, desde donde,
viajando, llegaron por fin al valle de Méjico. En este valle, los montículos de tierra del
lejano Norte se convierten en la elegante pirámide de piedra y en otras estructuras, cuyos
restos se están encontrando ahora. La relación entre los restos aztecas y los egipcios, es bien
conocida… Atwater está convencido de que conocían la Astronomía, por el examen de
cientos de aquéllas. Humboldt da, acerca de una de las construcciones piramidales más
perfectas de los aztecas, la descripción siguiente:
“La forma de esta pirámide, [de Papantla], que tiene siete pisos, es más puntiaguda que la
de ningún otro monumento de esta clase descubierto hasta el presente; pero su altura no es
extraordinaria, pues sólo es de 57 pies, y su base de 25 por lado. Sin embargo, es notable en
un sentido: está construida toda ella de piedras talladas de un tamaño extraordinario y de
preciosa forma. Tres escaleras conducen a la cima, cuyos escalones están adornados con
esculturas jeroglíficas y pequeños nichos, presentados con gran simetría. El número de estos
nichos parece hacer alusión a los 318 signos simples y compuestos de los días de su calendario
civil.”
318 es el valor Gnóstico de Cristo, y el número famoso de los disciplinados o
circuncidados servidores de Abram. Cuando se considera que 318 es un valor abstracto y
universal, que expresa el valor del diámetro tomando la circunferencia como unidad, se hace
manifiesto su uso en la composición del calendario civil.
21
Véase más adelante la descripción dada de la primera Iniciación aria: del Vishvakarman crucificando al
Sol, Vikârttana, desprovisto de sus rayos, en un trono en forma de cruz.

26
Idénticos signos, números esotéricos y símbolos se encuentran en Egipto, el Perú,
Méjico, la Isla de Pascua, India, Caldea y Asia Central –hombres crucificados, y
símbolos de la evolución de las razas procedentes de Dioses–, y sin embargo, he aquí a
la Ciencia repudiando la idea de una raza humana que no sea hecha a nuestra imagen; a
la Teología defendiendo sus 6.00o años desde la creación; a la Antropología enseñando
nuestra descendencia del mono, y al clero derivándola de Adán, 4.004 años antes de
Cristo!!
¿Debemos nosotros (por temor a incurrir en la pena de ser llamados necios,
supersticiosos y hasta mentirosos) abstenernos de presentar pruebas, tan buenas como
cualesquiera otras, sólo porque no haya aún alboreado el día en que se darán todas las
Siete Claves a la Ciencia, o más bien a los hombres de saber que investigan el ramo de
la simbología? ¿Debemos, frente a los abrumadores descubrimientos de la Geología y
la Antropología respecto a la antigüedad del hombre, circunscribirnos a los 6.000 años
y a la “creación especial”, o a aceptar con sumisa admiración nuestra genealogía y
descendencia del mono, a fin de evitar la penalidad que comúnmente recae sobre todos
los que se apartan de las trilladas sendas, tanto de la Teología como del Materialismo?
No así, mientras se sepa que los anales secretos guardan las Siete Claves mencionadas
sobre el misterio de la génesis del hombre. Por deficientes, materialistas y erróneas que
sean las teorías científicas, están mil veces más cerca de la verdad que las vaguedades
de la Teología. Éstas se hallan en las agonías de la muerte, para todos los que no sean
incondicionalmente santurrones y fanáticos. Algunos de sus defensores podría decirse
que han perdido la razón. Pues, ¿qué puede uno pensar cuando, frente a los absurdos
de la letra muerta de la Biblia, son éstos, sin embargo, sostenidos públicamente y con
tanta fiereza como siempre; y cuando se ve a sus teólogos afirmar que aun cuando “las
escrituras se abstienen cuidadosamente (?) de contribuir de un modo directo al
conocimiento científico, ellos no han tropezado nunca con ninguna declaración que no
pueda sostener la luz de la Ciencia Progresiva” 22
.
De aquí que no tengamos otra alternativa que o aceptar ciegamente las deducciones
de la Ciencia, o romper con ella, y hacerle frente sin temor, declarando lo que la
Doctrina Secreta nos enseña y estando por completo dispuestos a sufrir las
consecuencias.
Pero veamos si la Ciencia, con sus especulaciones materialistas, y hasta la Teología en
el estertor de su agonía y en su lucha suprema para reconciliar los 6.000 años desde
Adán con las Geological Evidences of the Antiquity of Man (Evidencias Geológicas de la
22
Primeval Man Unveíled; or the Anthropology of the Bible, por el autor (desconocido) de The Stars and the
Angels, 1870, pág. 14.

27
Antigüedad del Hombre), de Sir Charles Lyell, no nos ayudan inconscientemente ellas
mismas. La Etnología, según confesión de algunos de sus más instruidos entusiastas,
encuentra ya imposible explicar las variedades de la raza humana, a menos de no
aceptar la hipótesis de la creación de varios Adanes. Hablan de “un Adán blanco y de
otro negro; de un Adán rojo y de otro amarillo”23
. Si fuesen indos que enumerasen los
renacimientos de Vâmadeva en el Linga Purâna, poco más podrían decir. Pues, hablando
de los repetidos nacimientos de Shiva, dice aquella Escritura, que en un Kalpa era
blanco, en otro negro y en otro de color rojo, después de lo cual el Kumâra se convierte
en “cuatro jóvenes de tez amarilla”. Esta extraña coincidencia, como diría Mr. Proctor,
habla en favor de la intuición científica; pues Shiva–Kumâra representa,
alegóricamente, a las Razas humanas durante la génesis del hombre. Y también
condujo a otro fenómeno de intuición, esta vez en las filas teológicas. El autor
desconocido del Primeval Man (El Hombre Primitivo), en un desesperado esfuerzo para
escudar la Revelación divina, de los inexorables y elocuentes descubrimientos de la
Geología y Antropología, al hacer la observación de que “sería una desgracia que los
defensores de la Biblia se viesen reducidos a la alternativa de abandonar la inspiración
de la Escritura, o de negar las conclusiones de los geólogos”, encuentra una transacción.
Aún más, dedica un voluminoso libro a probar el hecho de que “Adán no fue el primer
hombre 24
creado en la tierra”. Las exhumadas reliquias del hombre preadámico, “en
lugar de debilitar su fe en la Escritura, añaden más pruebas a la veracidad de la
misma”25
. ¿Cómo es esto? De la manera más sencilla del mundo; pues el autor aduce
que, en adelante, “nosotros” (el clero) “podemos dejar a los hombres científicos
proseguir sus estudios, sin intentar refrenarlos con el temor de la herejía”. A la verdad,
¡esto debe de ser un consuelo para los Sres. HuxIey, Tyndall y Sir C. Lyell!
La narración de la Biblia no principia con la creación, como comúnmente se supone, sino con
la formación de Adán y Eva, millones de años después de haber sido creado nuestro planeta.
Su historia anterior, en lo que concierne a la Escritura, no se ha escrito aún… Pudo haber
habido no una, sino veinte razas diferentes en la tierra antes del tiempo de Adán, lo mismo
que puede haber veinte razas distintas de hombres en otros mundos
26
¿Quiénes o qué eran esas razas, puesto que el autor persiste en sostener que Adán es
el primer hombre de nuestra raza? ¡Eran la raza y las razas Satánicas! “Satán nunca
23
Ob. cit., pág. 195.
24
Especialmente en vista del testimonio mismo que la autorizada Biblia proporciona en el cap. IV del
Génesis (IV, 16 y 17), que muestra a Caín marchando a la tierra de Nod y tomando allí esposa.
25
Ibíd., pág. 194.
26
Ibíd., pág. 55.

28
(estuvo) en el cielo, (siendo) los ángeles y los hombres una especie”. La raza preadámica
de “Ángeles fue la que pecó”. Satán fue “el primer Príncipe de este mundo”, leemos.
Habiendo muerto a consecuencia de su rebelión, permaneció en la tierra como Espíritu
desencarnado, y tentó a Adán y a Eva.
Las primeras edades de la raza satánica, y especialmente durante la vida del mismo Satán
[!!!], pueden haber constituido un período de civilización patriarcal y de relativo reposo
(época de los Tubal–Caínes y de los Jubales, cuando tanto la Ciencia como las artes
intentaron arraigarse en aquel suelo maldito) … ¡Qué asunto para un poema épico! … Hay
incidentes inevitables que debieron haber ocurrido. Vemos ante nosotros… al alegre
amante primitivo galanteando a su ruborosa novia en una noche húmeda de rocío, bajo los
robles daneses, que entonces crecían en donde ahora ningún roble crece… al anciano
patriarca primitivo… a la prole primitiva inocente saltando alegremente a su lado… ¡Mil
cuadros semejantes se despliegan a nuestra vista!
27
.
La mirada retrospectiva hacia esta “ruborizada novia” satánica, en los días de la
inocencia de Satán, no pierde nada de su poesía al ganar en originalidad. Todo lo
contrario. La novia cristiana moderna –que no se ruboriza a menudo en nuestros días
delante de sus alegres amantes del día– pudiera hasta aprender una lección moral de
esta hija de Satán, creada en la exuberante fantasía de su primer biógrafo humano.
Estos cuadros –y para apreciarlos en todo su valor es necesario examinarlos en el libro
que los describe– se han imaginado todos con el objeto de reconciliar la infalibilidad de
la Escritura revelada con la Antiquiti of Man (Antigüedad del Hombre) de Sir C. Lyell, y
otras obras científicas que la perjudican. Pero esto no impide que exista una verdad y
un hecho en el fundamento de estas extravagancias, que el autor no ha querido nunca
firmar ni con su nombre ni con otro alguno. Pues sus razas preadámicas (no satánicas,
sino simplemente atlantes, y antes que éstos los hermafroditas) se encuentran
mencionadas en la Biblia, cuando se lee esotéricamente, así como se encuentran en la
Doctrina Secreta. Las Siete Claves descubren los misterios, pasados y futuros, de las
siete grandes Razas Raíces, y de los siete Kalpas. Aunque la génesis del hombre y hasta
la geología esotérica serán seguramente rechazadas por la Ciencia (tanto como las razas
satánicas y preadámicas), sin embargo, si, no teniendo otro camino para salir de apuros,
los hombres científicos se ven en el caso de escoger entre las dos versiones, tenemos la
seguridad, a pesar de la Escritura, y una vez que el Lenguaje del Misterio se halle casi
dominado, de que optarán por las enseñanzas arcaicas.
27
Ibíd., págs. 206–207.

29
SECCIÓN III
LA SUBSTANCIA PRIMORDIAL Y EL PENSAMIENTO DIVINO
Como parecería irracional afirmar que conocemos ya
todas las causas existentes, debe concedérsenos
permiso para suponer, si fuese necesario, la existencia
de un agente completamente nuevo.
Suponiendo que la hipótesis ondulatoria explique
todos los hechos, lo cual no es todavía perfectamente
seguro, nos hallaremos en el caso de resolver si la
existencia del éter ondulatorio queda así probada. No
podemos asegurar de un modo positivo que ninguna otra
suposición pueda explicar los hechos. Se admite que la
hipótesis corpuscular de Newton quedó destruida por
la de la ondulación, y al presente no existe rival. Sin
embargo, sería mucho de desear que para todas las
hipótesis semejantes se encontrase alguna confirmación
colateral, alguna evidencia aliunde del supuesto Éter.
Algunas hipótesis consisten en la suposición de la
estructura diminuta de los cuerpos y sus operaciones.
Dada la naturaleza del caso, estas presunciones no
pueden ser nunca probadas por medios directos. Su
único mérito consiste en su adaptación para explicar los
fenómenos. Son ficciones representativas.
Logic, por ALEJANDRO BAIN LL. D., parte II, página 133
l Éter, ese Proteo hipotético (una de las “ficciones representativas” de la ciencia
moderna, que, sin embargo, ha sido aceptada hace tanto tiempo), es uno de los
“principios” inferiores de lo que llamamos la Substancia Primordial (Âkâsha en
sánscrito), uno de los sueños de los antiguos, que se ha convertido ahora en el sueño
de la ciencia moderna. Es la mayor, así como la más atrevida, de las especulaciones que
sobreviven de los antiguos filósofos. Para los ocultistas, empero, tanto el Éter como la
E

30
Substancia Primordial son realidades. Para decirlo claro, el Éter es la Luz Astral, y la
Substancia Primordial es el Âkâsha, el Upâdhi del Pensamiento Divino.
En el lenguaje moderno, este último estaría mejor llamado Ideación Cósmica, espíritu;
y el primero, Substancia Cósmica, Materia. Éstos (el Alfa y la Omega del Ser) no son
sino las dos facetas de la Existencia Absoluta. A ésta jamás se dirigieron ni la llamaron
por ningún nombre en la antigüedad, excepto alegóricamente. En la raza aria más
antigua, la inda, el culto de las clases intelectuales nunca consistió, como entre los
griegos, en una adoración a la forma y al arte maravillosos, que llevó a los últimos al
antropomorfismo. Pero mientras el filósofo griego adoraba la forma, y sólo el sabio
indo “percibía la verdadera relación entre la hermosura terrestre y la verdad eterna”, las
gentes incultas de todas las naciones nunca han comprendido ninguna de las dos cosas.
Ni aun ahora las comprenden. La evolución de la idea de Dios va a la par que la propia
evolución intelectual del hombre. Tan verdad es esto, que el ideal más noble a que el
espíritu religioso de una época pueda remontarse, parecerá una caricatura grosera a la
mente filosófica de una época posterior. Los mismos filósofos tenían que ser iniciados
en los misterios perceptivos, antes de que pudieran asir la idea correcta de los antiguos
con relación a este asunto, el más metafísico de todos. De otro modo –fuera de
semejante Iniciación– para cada pensador habrá un “hasta aquí llegarás, pero no más
allá”, limitado por su capacidad intelectual, de un modo tan claro e infalible, como lo
está el progreso de cualquier nación o raza, en su ciclo, por la ley de Karma. Fuera de la
Iniciación, los ideales del pensamiento religioso contemporáneo tendrán siempre las
alas cortadas, sin poder remontar su vuelo; pues tanto los pensadores idealistas como
los realistas, y hasta los librepensadores, no son sino la demostración y producto
natural de su época y de todo lo que les rodea. Sus ideales son tan sólo el necesario
resultado de sus temperamentos, y la expresión de aquella fase del progreso
intelectual que ha alcanzado una nación, en su colectividad. De aquí, como ya se ha
observado, que los más altos vuelos de los metafísicos occidentales modernos hayan
quedado muy lejos de la verdad. Muchas de las especulaciones agnósticas corrientes
sobre la existencia de la “Primera Causa” no son casi más que un materialismo velado;
pues sólo es diferente la terminología. Hasta un pensador tan grande como Mr.
Herbert Spencer, habla a veces de lo “Incognoscible” en términos que demuestran la
influencia letal del pensamiento materialista, el cual, como el mortal Sirocco, ha secado
y esterilizado toda corriente de especulación ontológica.
Por ejemplo, cuando llama a la “Primera Causa” (lo “Incognoscible”) un poder que se
manifiesta por medio del fenómeno”, y “una energía infinita y eterna”, está bien claro
que sólo ha concebido el aspecto físico del Misterio del Ser, o sea tan sólo las Energías
de la Substancia Cósmica. El aspecto coeterno de la Realidad Una, la Ideación Cósmica,

31
está en absoluto fuera de consideración; y en cuanto a su Nóumeno, parece no existir
en la mente del gran pensador. Sin duda alguna, este modo de tratar el problema sólo
bajo un aspecto es debido, en gran parte, a la práctica perniciosa del Occidente de
subordinar la Conciencia a la Materia, o considerarla como un “producto derivado” del
movimiento molecular.
Desde las primeras edades de la Cuarta Raza (cuando sólo al Espíritu se rendía culto,
y cuando el Misterio estaba de manifiesto) hasta los últimos días gloriosos del arte
griego, en la aurora del Cristianismo, sólo los helenos se habían atrevido a levantar
públicamente un altar al “Dios Desconocido”. Sea lo que fuese lo que San Pablo pueda
haber abrigado en su mente profunda, cuando declaró a los atenienses que este
“Desconocido” a quien adoraban ignorantemente era el verdadero Dios anunciado por
él, aquella Deidad no era “Jehovah”, ni era tampoco “el hacedor del mundo y de todas
las cosas”. Pues no se trata del “Dios de Israel”, sino de lo ”Desconocido” de los
Panteístas antiguos y modernos, que ”no mora en los templos construidos con las
manos” 28
.
El Pensamiento Divino no puede ser definido, ni su significación explicarse, excepto
por las innumerables manifestaciones de la Substancia Cósmica, en la que el primero es
sentido espiritualmente por los que pueden. Decir esto, después de haberlo definido
como la Deidad Desconocida, abstracta, impersonal, asexual, que tiene que colocarse
en la raíz de todas las Cosmogonías y su evolución subsiguiente, equivale a no decir
absolutamente nada. Es lo mismo que intentar resolver una ecuación trascendental de
condición, teniendo a mano, para deducir el verdadero valor de sus términos, sólo
cierto número de cantidades desconocidas. Su lugar se encuentra en las primitivas
cartas simbólicas antiguas, en las cuales, como ya se ha mostrado, está representado
por una obscuridad sin límites, en cuyo fondo aparece el primer punto central en blanco
–simbolizando de este modo el Espíritu–Materia coevo y coeterno, haciendo su
aparición en el mundo fenomenal, antes de su primera diferenciación. Cuando “el Uno
se convierte en Dos”, puede entonces nombrársele como Espíritu–Materia. Al “Espíritu”
pueden referirse todas las manifestaciones de la conciencia, reflejada o directa, y de la
“intención inconsciente” –adoptando una expresión moderna usada en la llamada
filosofía occidental–, como se evidencia en el Principio Vital, y en la sumisión de la
Naturaleza al orden majestuoso de la Ley inmutable. “La Materia” debe ser
considerada como lo objetivo en su más pura abstracción, la base existente por sí
misma, cuyas manvantáricas diferenciaciones septenarias constituyen la realidad
objetiva, base de los fenómenos de cada fase de la existencia consciente. Durante el
28
Hechos, XVII, 23–24.

32
período del Pralaya Universal, la Ideación Cósmica es inexistente; y los distintos
estados diferenciales de la Substancia Cósmica se resuelven nuevamente en el estado
primitivo de objetividad abstracta potencial.
El impulso manvantárico principia con el redespertar de la Ideación Cósmica, la Mente
Universal, simultánea y paralelamente con la primitiva emersión de la Substancia
Cósmica –siendo esta última el vehículo manvantárico de la primera– de su estado
praláyico indiferenciado. Entonces, la Sabiduría Absoluta se refleja en su Ideación; la
cual, por un proceso trascendental, superior e incomprensible a la conciencia humana,
se convierte en Energía Cósmica: Fohat. Vibrando en el seno de la Substancia inerte,
Fohat la impulsa a la actividad y guía sus primarias diferenciaciones en todos los Siete
planos de la Conciencia Cósmica. De este modo, hay Siete Protilos (como ahora se les
llama, mientras que la antigüedad aria los llamaba los Siete Prakritis o Naturalezas),
que diversamente sirven como base relativamente homogénea, que en el curso de la
creciente heterogeneidad, en la evolución del Universo, se diferencian en los fenómenos
maravillosamente complejos que se presentan en los planos de percepción. El término
“relativamente” se ha empleado de propósito, porque resultando la existencia misma
de semejante proceso de las segregaciones primarias de la Substancia Cósmica
indiferenciada, dentro de sus bases septenarias de evolución, nos obliga a considerar el
Protilo de cada plano sólo como una fase intermedia que asume la Substancia en su
paso desde lo abstracto a la completa objetividad. El término Protilo se debe a Mr.
Crookes, el químico eminente que ha dado este nombre a la premateria, si puede
llamarse así a las substancias primordiales y puramente homogéneas, sospechadas, ya
que no realmente encontradas por la Ciencia en la última composición del átomo. Pero
la segregación incipiente de la materia primordial en átomos y moléculas sólo principia
después de la evolución de nuestros Siete Protilos. El último de éstos es el que Mr.
Crookes se ocupa en buscar, por haber percibido recientemente la posibilidad de su
existencia en nuestro plano.
Se dice que la Ideación Cósmica es no existente durante los períodos praláyicos, por
la sencilla razón de que no hay nadie ni nada que perciba sus efectos. No puede haber
manifestación de conciencia, de semiconciencia ni siquiera “intención inconsciente”,
excepto por medio del vehículo de la Materia; esto es, en este nuestro plano, en donde
la conciencia humana, en su estado normal, no puede remontarse más allá de lo que se
conoce como metafísica trascendental; pues sólo por medio de una agregación o
construcción molecular surge el Espíritu como corriente de subjetividad individual o
subconsciente. Y como la Materia que existe fuera de la percepción es una mera
abstracción, los dos aspectos de lo Absoluto (Substancia Cósmica e Ideación Cósmica)
son mutuamente interdependientes. Hablando con estricta exactitud, para evitar

33
confusiones e interpretaciones erróneas, la palabra “Materia” debería ser aplicada al
agregado de objetos de posible percepción, y la palabra “Substancia” a los Nóumenos;
pues dado que los fenómenos de nuestro plano son la creación del Ego que percibe –las
modificaciones de su propia subjetividad–, todos los “estados de materia que
representan el agregado de los objetos percibidos” no pueden tener para los hijos de
nuestro plano sino una existencia relativa y puramente fenomenal. Como dirían los
modernos idealistas, la cooperación del Sujeto y del Objeto, resulta en el objeto de
sensación o fenómeno.
Pero esto no conduce necesariamente a la conclusión de que suceda lo mismo en
todos los demás planos; de que la cooperación de ambos en los estados de su
diferenciación septenaria, resulte en un agregado septenario de fenómenos, que son
igualmente no existentes per se, aunque sean realidades concretas para las Entidades
de cuya experiencia forman parte; del mismo modo que las rocas y ríos a nuestro
alrededor, son reales desde el punto de vista del físico, aunque son ilusiones de los
sentidos, sin realidad desde el del metafísico. Sería un error decir y hasta concebir
semejante cosa. Desde el punto de vista de la metafísica más elevada, todo el
Universo, incluso los Dioses, es una Ilusión (Mâyâ). Pero la ilusión de aquel que es en sí
mismo una ilusión difiere en cada plano de conciencia; y no tenemos más derecho a
dogmatizar sobre la posible naturaleza de las facultades perceptivas de un Ego que se
halla, por ejemplo, en el sexto plano, que el que tenemos para identificar nuestras
percepciones con las de una hormiga en su modo de conciencia, o para convertirlas en
modelo para la misma. La Ideación Cósmica, enfocada en su principio, o Upâdhi (Base),
resulta como conciencia del Ego individual. Su manifestación varía según el grado de
Upâdhi. Por ejemplo, por medio de lo conocido como Manas, surge como conciencia
mental; y por medio de la construcción más finamente diferenciada de Buddhi, sexto
estado de materia (teniendo como base la experiencia de Manas), como una corriente
de Intuición Espiritual.
El Objeto puro aparte de la conciencia nos es desconocido mientras vivimos en el
plano de nuestro Mundo de tres dimensiones; pues sólo conocemos los estados
mentales que excita en el Ego que percibe. Y en tanto que dure el contraste del Sujeto
y el Objeto, esto es, mientras que no disfrutemos más que de nuestros cinco sentidos,
y no sepamos el modo de divorciar nuestro Ego, que es todo percepción, de la
esclavitud de estos sentidos, será imposible al Yo personal romper la barrera que le
separa del conocimiento “de las cosas en mismas”, o sea de la Substancia.
Aquel Ego, progresando en un arco de subjetividad ascendente, tiene que agotar las
experiencias de todos los planos. Pero hasta que la Unidad se sumerja en el Todo, ya
sea en este o en cualquier otro plano, y que tanto el Sujeto como el Objeto se

34
desvanezcan en la negación absoluta del Estado Nirvánico –negación, repetimos, sólo
desde nuestro plano–, no se llega a escalar aquel pináculo de Omnisciencia, el
Conocimiento de las Cosas en sí mismas, y a aproximarse a la solución del enigma aun
más importante, ante el cual, hasta el más elevado Dhyân Chohan, tiene que
humillarse en el silencio y la ignorancia –el Inexplicable misterio de lo que los
vedantinos llaman Parabrahman.
Por lo tanto, siendo tal el caso, todos los que han tratado de dar un nombre al
Principio Incognoscible, no han hecho más que degradarlo. Hasta el hablar de la
Ideación Cósmica –salvo en su aspecto fenomenal– es lo mismo que tratar de
embotellar el Caos primordial, o poner una etiqueta a la Eternidad.
¿Qué es, pues, la “Substancia Primordial”, ese objeto misterioso del que ha hablado
siempre la Alquimia y que se ha convertido en tema de la especulación filosófica de
todas las edades? ¿Qué puede ser, finalmente, aun en su prediferenciación fenomenal?
Aun aquélla es el Todo de la Naturaleza manifestada, y nada para nuestros sentidos. Se
la menciona bajo diferentes nombres en todas las cosmogonías; todas las filosofías se
refieren a ella, y está demostrado ser, hasta el presente, el Proteo siempre
incomprensible en la Naturaleza. Lo tocamos y no lo sentimos; lo miramos y no lo
vemos; lo respiramos y no lo percibimos; lo oímos y lo olemos sin el menor
conocimiento de su existencia; pues está en cada molécula de lo que en nuestra ilusión
e ignorancia consideramos como Materia en cualquiera de sus estados, o en lo que
concebimos como una sensación, un pensamiento, una emoción. En una palabra; es el
Upâdhi o vehículo de todos los fenómenos posibles, ya sean físicos, mentales o
psíquicos. En las primeras frases del Génesis, lo mismo que en la Cosmogonía caldea; en
los Purânas de la India y en el Libro de los Muertos de Egipto; en todas partes él abre el
ciclo de la manifestación. Es llamado el ”Caos” y la Faz de las Aguas incubadas por el
Espíritu, procedente de lo Desconocido, bajo cualquier nombre que se le dé a ese
Espíritu.
Los autores de las sagradas Escrituras de la India profundizan más el origen de las
cosas evolucionadas que Thales o Job, pues dicen:
“De Esto, de este mismo Yo, fue producido el Éter” –dice el Veda 29
.
Es, pues, evidente, que no es este Éter (nacido del cuarto grado de una emanación de
la inteligencia asociada con la Ignorancia”) el principio elevado, la Entidad deífica a que
rendían culto los griegos y latinos, bajo el nombre de “Pater, Omnipotens Æther”, y
29
Taittiriyaka Upanishad. Segundo Valli, Primer Anuvâka.

35
“Magnus Æther”, en sus agregados colectivos. La gradación septenaria y las
innumerables subdivisiones y diferencias hechas
De la Inteligencia [llamada Mahat en los Purânas] asociada con la Ignorancia [Ishvara como
deidad personal], acompañada de su poder proyectivo, en el cual la cualidad de la torpeza
[tamas, insensibilidad] predomina, procede del Éter – del éter, el aire; del aire, el calor; del
calor, el agua, y del agua, la tierra, con todo lo que hay en ella.
por los antiguos entre los poderes del Éter colectivamente (desde su borde externo
de efectos, con el cual nuestra Ciencia está tan familiarizada, hasta la “Substancia
Imponderable”, que se admitió como “Éter del Espacio”, y que ahora está a punto de
ser rechazada), han constituido siempre un mortificante enigma para todas las ramas
del conocimiento. Los mitólogos y simbologistas de nuestra época, confundidos por
esta incomprensible glorificación por un lado y degradación por otro, de la misma
Entidad deificada y en los mismos sistemas religiosos, caen a menudo en las
equivocaciones más ridículas. La Iglesia, firme como una roca en cada uno y en todos
sus primeros errores de interpretación, ha hecho del Éter la morada de sus legiones
satánicas. Toda la jerarquía de los Ángeles “Caídos” está allí; los Cosmocratores, los
“Portadores del Mundo”, según Bossuet; Mundi Tenentes, los “Mantenedores del
Mundo”, como los llama Tertuliano; Mundi Domini, “Dominaciones del Mundo”, o más
bien Dominadores; los Curbati o “Encorvados”, etc., ¡convirtiendo de este modo a las
estrellas y a los orbes celestiales en Demonios!
De este modo ha interpretado la Iglesia el versículo: “Pues no luchamos contra la
carne y la sangre, sino contra los principados, contra los poderes, contra los directores
de las tinieblas de este mundo”30
. Más adelante menciona San Pablo las malicias
espirituales [“wickedness” en los textos ingleses] diseminadas en el Aire –Spiritualia
nequitiœ cœlestibus–; dando los textos latinos varios nombres a estas “malicias”, los
“Elementales” inocentes. Pero esta vez tiene razón la Iglesia, aunque se equivoca al
llamarlos demonios. La Luz Astral o Éter inferior está lleno de entidades conscientes,
semiconscientes e inconscientes; sólo que la Iglesia tiene menos poder sobre ellos, que
sobre los microbios invisibles o que sobre los mosquitos.
La diferencia establecida entre los siete estados del Éter –que es uno de los Siete
Principios Cósmicos, mientras que el Æther de los antiguos es el Fuego Universal–
puede verse en los mandamientos de Zoroastro y de Pselo, respectivamente. El
primero dijo: “Consultadlo tan sólo cuando esté sin forma o figura” –absque forma et
figura–, lo que significa sin llamas o ascuas. “Cuando tenga una forma, no le hagáis caso”
30
Efesios, VI, 12.

36
–enseña Pselo–; “pero cuando no tiene forma, obedecedle, pues entonces es fuego
sagrado, y todo lo que os revele será verdad”31
. Esto prueba que el Éter, que es en sí un
aspecto del Âkâsha, tiene a su vez varios aspectos o ”principios”.
Todas las naciones antiguas deificaban al Æther en su aspecto y potencia
imponderables. Virgilio llama a Júpiter Pater Omnipotens Æther, y “el Gran Æther” 32
.
Los indos también lo han colocado entre sus deidades, bajo el nombre de Âkâsha, la
síntesis del Éter. Y el autor del sistema homœmeriano de filosofía, Anaxágoras de
Clasomene, creía firmemente que los prototipos espirituales de todas las cosas, lo
mismo que sus elementos, se encontraban en el Æther sin límites, donde eran
generados, de donde evolucionaban y adonde volvían: una enseñanza oculta.
Es, pues, claro que del Æther, en su aspecto sintético más elevado, una vez
antropomorfizado, surgió la primera idea de una deidad personal creadora. Entre los
filósofos indos, los Elementos son tâmasa, esto es, “no iluminados por la inteligencia, a
la cual obscurecen”.
Tenemos que agotar el asunto del significado místico del Caos Primordial y del
Principio Raíz, y mostrar cómo se hallaban relacionados en las filosofías antiguas con el
Âkâsha (traducido erróneamente por Éter), y también con Mâyâ, la Ilusión, de la cual
Ishvara es el aspecto masculino. Más adelante hablaremos del Principio Inteligente, o
más bien de las propiedades inmateriales e invisibles, en los elementos materiales y
visibles, que “brotaron del Caos Primordial”.
Porque, ¿qué es el Caos primordial, sino el Æther?” –se pregunta en Isis sin Velo. No el
Éter moderno; no el que se reconoce ahora como tal, sino como era conocido de los
antiguos filósofos mucho antes del tiempo de Moisés: el Æther con todas sus
propiedades misteriosas y ocultas, conteniendo en sí los gérmenes de la creación
universal. El Æther Superior o Âkâsha es la Virgen Celestial, Madre de todas las formas
y seres existentes, de cuyo seno, tan pronto como fue “incubado” por el Espíritu Divino,
brotaron a la existencia la Materia y la Vida, la Fuerza y la Acción. Æther es el Aditi de
los indos y es el Âkâsha. La electricidad, el magnetismo, el calor, la luz y la acción
química son tan poco comprendidos aún hoy, que nuevos hechos vienen
constantemente a ensanchar el horizonte de nuestro conocimiento ¿Quién sabe dónde
termina el poder de este gigante proteo, el Æther, o cuál es su origen misterioso?
¿Quién, decimos, puede negar el espíritu que obra en él, y despliega de su seno todas
las formas visibles?
31
Oráculos de Zoroastro, “Effatum”, XVI.
32
Georgica. Libro II, 325

37
Sería fácil tarea demostrar que las leyendas cosmogénicas de todo el mundo están
basadas en el conocimiento por los antiguos de aquellas ciencias que se han aliado en
nuestra época para apoyar la doctrina de la evolución; y que una investigación más
profunda haría ver que estos antiguos conocían mucho mejor que nosotros hoy el
hecho de la evolución misma, tanto en su aspecto físico como en el espiritual.
Entre los antiguos filósofos, la evolución era un teorema universal, una doctrina que
abarcaba el todo, y un principio establecido; mientras que nuestros modernos evolucionistas
sólo pueden exponernos meras teorías especulativas; con teoremas particulares, si no
completamente negativos. Es inútil que los representantes de nuestra moderna sabiduría
cierren el debate y pretendan que es un asunto terminado, sólo porque la oscura fraseología
de la relación mosaica… contradiga las explicaciones definidas de la “Ciencia Exacta”
33
.
Si nos dirigimos al “Libro de las Leyes de Manu”, encontramos el prototipo de todas
estas ideas. Perdidas en gran parte en su forma original para el mundo de Occidente,
desfiguradas por las interpolaciones y adiciones posteriores, han conservado, sin
embargo, lo bastante de su antiguo espíritu para demostrar su carácter.
“El Señor existente por Sí Mismo, desvaneciendo las tinieblas [Vishnu, Nârâyana,
etc.], se hizo manifiesto, y deseando producir seres de su Esencia, creó, al principio,
sólo el agua. En ella sembró semilla. Ésta se convirtió en un Huevo de Oro.”
¿De dónde proviene este Señor existente por Sí Mismo? Es llamado Esto, y se habla
de él como siendo “Tinieblas imperceptibles, sin cualidades definidas, indescubrible,
incognoscible, como totalmente dormido”. Habiendo morado en aquel Huevo durante
todo un Año Divino, el principio “a quien el mundo llama Brahmâ”, hace estallar este
Huevo en dos, y de la porción superior forma el cielo, de la inferior la tierra, y del centro
el firmamento y “el lugar perpetuo de las aguas” 34
.
Pero, inmediatamente después de estos versículos, hay algo más importante para
nosotros, porque corrobora por completo nuestras enseñanzas esotéricas. En los
versículos 14 a 36 se da la evolución en el orden descrito en la Filosofía Esotérica. Esto
no puede contradecirse fácilmente. Hasta Medhâtíthi, el hijo de Virasvâmin y autor del
Comentario el Manubhâsya, cuya época, según los orientalistas occidentales, es de
1.000 (D. de C.), nos ayuda con sus observaciones a la aclaración de la verdad. No quiso
decir más, porque sabía lo que tenía que ser reservado de los profanos, o bien estaba
33
Isis sin Velo.
34
Ob. cit., I, 5, 13, traducción de Burnell.

38
realmente confundido. Sin embargo, lo que dice muestra claramente el principio
septenario en el hombre y en la Naturaleza.
Principiemos con el capítulo I de las Ordenanzas o “Leyes”, después que el Señor
existente por Sí Mismo, el Logos Inmanifestado de las “Tinieblas” Desconocidas, se
manifiesta en el Huevo de Oro. De este “Huevo” de Brahmâ.
11. “Aquello que es la Causa indistinta [indiferenciada], eterna, que es y no es, de Ello
salió aquel principio masculino llamado en el mundo Brahmâ.”
Aquí encontramos, como en todos los sistemas filosóficos genuinos, el mismo
“Huevo”, el Círculo o Cero, la Infinidad sin límites, mencionada como Ello35
, y Brahmâ,
la primera Unidad sola, mencionada como el Dios “Masculino”, esto es, el Principio
fructificador. Es ello o 10 (diez), la Década. Solamente en el plano de lo Septenario,
o nuestro Mundo, es llamado Brahmâ. En el de la Década Unificada, en el reino de la
Realidad, este Brahmâ masculino es una ilusión.
14. “Del Yo Supremo (Âtmanah) él creó la Mente, que es y no es; y de la Mente, el
Ego–ismo [la Conciencia–Propia], a) el dueño; b) el Señor.”
a) La mente es Manas. Medhâtithi, el comentador, observa justamente sobre este
punto, que es lo contrario de esto, y demuestra desde luego la interpolación y el
arreglo, pues Manas es el que brota de Ahamkâra o Conciencia Propia (Universal), lo
mismo que Manas en el microcosmo emana de Mahat, o Mahâ–Buddhi (Buddhi en el
hombre). Porque Manas es dual. Como Colebrooke ha mostrado y traducido, “la
Mente, sirviendo a la vez para el sentido y para la acción, es un órgano por afinidad, que
está en estrecha unión con el resto”36
. “El resto” significa aquí que Manas, nuestro
Quinto Principio (quinto, porque el cuerpo fue llamado el primero, lo cual es lo
contrario del verdadero orden filosófico), está en afinidad tanto con Âtmâ–Buddhi
como con los cuatro Principios inferiores. De aquí nuestra enseñanza, a saber: que
Manas sigue a Âtmâ–Buddhi al Devachan; y que el Manas inferior, esto es, las escorias
o residuos inferiores de Manas, permanecen con el Kâma Rûpa en el Limbus o Kâma
Loka, la mansión de las “cáscaras”.
b) Medhâtithi traduce esto como “la conciencia una del Yo” o Ego, y no como el
“dueño”, como hacen los orientalistas. También de este modo traducen la sloka
siguiente:
35
El vértice ideal del Triángulo Pitagórico.
36
Véase la traducción de A. Coke Burneli, editada por Ed. W. Hopkins, Ph. D.

39
16. “Habiendo él hecho también las partes sutiles de aquellos seis [el gran Yo y los
cinco órganos de los sentidos], de brillantez inconmensurable, para entrar en los
elementos del Yo (âtmamâtrâsu), creó todos los seres.”
Mientras que, según Medhâtithi, debió leerse mâtrâbhih, en lugar de “âtmamâtrâsu”
y de este modo hubiera dicho:
“Después de haber compenetrado las partes sutiles de aquellos seis, de brillantez
inconmensurable, por los elementos del yo, creó todos los seres.”
Esta última interpretación debe de ser la correcta, puesto que Él, el Yo, es lo que
llamamos Âtmâ, y constituye así el séptimo principio, las síntesis de los “seis”. Tal es
también la opinión del editor del Mânava Dharma Shâstra, quien parece haber
penetrado de un modo intuitivo mucho más profundamente en el espíritu de la
filosofía, que el traductor, el difunto doctor Burnell; pues vacila poco entre el texto de
Kulluka Bhatta y el comentario de Medhâtithi. Rechaza los tanmâtra, o elementos
sutiles, y el âtmamâtra de Kullûka Bhatta, y dice, aplicando los principios al Yo
Cósmico:
“Los seis parecen más bien ser el Manas, más los cinco principios del éter, el aire, el
fuego, el agua y la tierra. Habiendo unido cinco porciones de estas seis con el elemento
espiritual [el séptimo], él creó (así) todas las cosas existentes… Âtmamâtra es, por lo
tanto, el átomo espiritual, opuesto a sus propios elementos elementales, no reflexivos.
Del siguiente modo corrige la traducción del versículo 17:
“Como los elementos sutiles de las formas corporales de este Uno dependen de
estos seis, el sabio llama a su forma Sharîra.”
Y añade que “elementos” significan aquí porciones o partes (o principios), cuya
interpretación está confirmada por el versículo 19, que dice:
“Este (Universo) no eterno nace, pues, del Eterno, por medio de los elementos sutiles
de las formas de aquellos siete gloriosísimos principios (Purusha).”
Comentando esta enmienda de Medhâtithi, el editor hace la observación de que
“probablemente significan los cinco elementos, más la mente [Manas], y la conciencia
propia [Ahamkâra] 37
; “los elementos sutiles” [significando] como antes “delicadas
porciones de forma” [o principios].” Así lo demuestra el versículo 20, cuando dice de
37
Ahamkâra, como Conciencia Propia universal, tiene un triple aspecto, lo mismo que Manas. Pues este
concepto del “Yo” o Ego es o sattva, “pura quietud”, o aparece como rajas, “activo”, o bien permanece
como tamas “estancado”, en la oscuridad. Pertenece al Cielo y a la Tierra, y asume las propiedades del
Éter.

40
estos cinco elementos o “delicadas porciones de forma” (Rûpa más Manas y Conciencia
Propia), que ellos constituyen los “Siete Purusha” o Principios, llamados en los Purânas
los “Siete Prâkritis”.
Además, estos “cinco elementos” o “cinco porciones” se mencionan en el versículo 27
como “las llamadas porciones atómicas destructibles”, siendo, por lo tanto, “distintas
de los átomos del Nyâya”.
Este Brahmâ creador que surge del Huevo del Mundo o Huevo de Oro une en sí
mismo ambos principios: femenino y masculino. Es, en una palabra, como todos los
Protologos creadores. De Brahmâ, sin embargo, no se podría decir como de Dionisio,
«prwtógonon diyuh< trígonon Bacceîon Anacta &Agrion àrrhòn crúyion
dicérwta dímoryon» un Jehovah lunar, Baco verdaderamente, con David bailando
desnudo ante su símbolo en el arca; pues ningunas Dionisias licenciosas han sido
establecidas nunca en nombre y honor suyo. Todo el tal culto fálico era exotérico, y los
grandes símbolos universales fueron desnaturalizados en todo el mundo, lo mismo que
los de Krishna lo son ahora por los Vallabâchâryas de Bombay, los partidarios del Dios
“niño”. Pero ¿son estos dioses populares la verdadera Deidad? ¿Son ellos la cúspide y la
síntesis de la creación séptuple, incluso el hombre? ¡Imposible! Cada uno y todos,
tanto paganos como cristianos, son uno de los peldaños de la escala septenaria de la
Conciencia Divina. Ain–Soph se dice también que se manifiesta por medio de las Siete
Letras del nombre de Jehovah, a quien, habiendo usurpado el lugar de lo Ilimitado
Desconocido, le dieron sus devotos sus Siete Ángeles de la Presencia –sus Siete
Principios. Pero, verdaderamente, se les menciona en casi todas las escuelas. En la
filosofía Sânkhya pura, Mahat, Ahamkâra y los cinco Tanmâtras, son llamados los siete
Prakritis, o Naturalezas, y se cuentan desde Mahâ–Buddhi, o Mahat, hasta la Tierra 38
.
Sin embargo, por desfigurada que haya sido por Esdras, para propósitos rabínicos, la
versión original elohística; por repulsivo que sea a veces hasta el significado esotérico
en los pergaminos hebreos –que lo es mucho más que pueda serlo su velo o vestidura
externa, una vez eliminadas las porciones que versan sobre Jehovah, los Libros
Mosaicos están llenos de conocimientos puramente ocultos de inestimable valor,
especialmente los primeros seis capítulos.
Leídos con la ayuda de la Kabalah, se encuentra un templo sin rival de verdades
ocultas, un pozo de bellezas profundamente escondidas, bajo formas cuya estructura
visible, a pesar de su aparente simetría, no puede resistir la crítica de la fría razón ni
revelar su edad, pues pertenece a todas las edades. Hay más sabiduría en los Purânas y
38
Véase Sânkhya Kârikâ, III, y Comentarios.

41
en la Biblia, oculta bajo sus fábulas exotéricas, que en toda la ciencia y hechos
exotéricos de la literatura del mundo; y más verdadera Ciencia Oculta, que en el
conocimiento exacto de todas las academias. O, hablando de un modo más claro y
acentuado: hay tanta sabiduría esotérica en algunas partes de los Purânas y del
Pentateuco exotérico como de tontería y de imaginación infantil intencionada, cuando se
leen bajo el solo aspecto de la letra muerta y de las interpretaciones asesinas de las
grandes religiones dogmáticas, y especialmente de sus sectas.
Que lea cualquiera los primeros versículos del Génesis, y que reflexione sobre ellos.
Allí “Dios” ordena a otro “Dios”, quien obedece su orden. Así se lee hasta en la misma
cuidada traducción protestante inglesa de la edición autorizada por el rey Jaime I.
En el “principio” (la lengua hebrea no tiene palabra para expresar la idea de la
Eternidad)39
, “Dios” hizo los Cielos y la Tierra; y esta última “estaba vacía y sin forma”,
mientras que el primero no es de hecho tal Cielo, sino lo ”Profundo”, el Caos, con las
tinieblas sobre su faz40
.
“Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las Aguas”, o Gran Océano del Espacio
Infinito. Y este Espíritu es Nârâyana o Vishnu.
“Y Dios dijo: hágase el firmamento… ” y “Dios”, el segundo, obedeció e “hizo el
firmamento”. “Y Dios dijo: hágase la luz”, y ”hubo la luz”. Ahora bien; la última no
significa luz en modo alguno, sino el Adam Kadmon andrógino como en la Kabalah, o
Sephira (la Luz Espiritual), pues los dos son uno; o los Ángeles secundarios, según el
Libro de los Números caldeo, siendo los primeros los Elohim, que son el agregado de
39
La palabra “eternidad”, con la que los teólogos cristianos interpretan el término “por siempre jamás”,
no existe en la lengua hebrea. “Oulam” sólo implica –dice Le Clerc– un tiempo en que ni el principio ni el
fin son conocidos. No significa “duración infinita”, y la palabra “para siempre”, en el Antiguo Testamento,
sólo implica “largo tiempo”. Ni tampoco se usa el término “eternidad”, en el sentido cristiano, en los
Purânas. Pues en el Vishnu Purâna se dice claramente que por eternidad e inmortalidad sólo se quiere
significar ”la existencia hasta el fin del Kalka” (Libro II, cap. VIII)
40
La Teogonía de Orfeo es puramente oriental o india en su espíritu. Las transformaciones sucesivas que
ha sufrido, la separan ahora mucho del espíritu de la antigua Cosmogonía, como puede verse,
comparándola hasta con la Teogonía de Hesiodo. Sin embargo, el verdadero espíritu indo, ario, brota por
todas partes, tanto en el sistema de Hesiodo como en el de Orfeo. (Véase la obra notable de James
Darmesteter, “Cosmogonies Âryennes– en sus Essais Orientaux). Así pues, el concepto original griego del
Caos es el de la Religión de la Sabiduría Secreta. En Hesiodo, por tanto, el Caos es infinito, sin límites, sin
fin y sin principio en la duración; una abstracción y una presencia visible al mismo tiempo; Espacio lleno
de oscuridad, la cual es la materia primordial en su estado precósmíco. Pues en su sentido etimológico,
Caos es Espacio, según Aristóteles, y el Espacio es la Deidad por siempre Invisible e Incognoscible, de
nuestra filosofa.

42
aquel Dios “formador”. ¿Pues a quién se dirige aquella orden? ¿Y quién es el que
ordena? Lo que ordena es la Ley Eterna, y el que obedece los Elohim, la cantidad
conocida operando en x y con x, o el coeficiente de la cantidad desconocida, las Fuerzas
de la Fuerza Una. Todo esto es Ocultismo, y se encuentra en las Estancias arcaicas. No
tiene importancia alguna el que llamemos a estas “Fuerzas” los Dhyân Chohans, o los
Auphanim como lo hace Ezequiel.
“ La Luz una Universal, que es Tinieblas para el hombre, es por siempre existente”
–dice el Libro de los Números caldeo–. De ella procede periódicamente la Energía, la cual
se refleja en lo Profundo o Caos, depósito de los Mundos futuros, y que una vez
despierta, agita y fructifica las Fuerzas latentes, que son sus siempre eternas y
presentes potencialidades. Entonces despiertan de nuevo los Brahmâs y los Buddhas
–las Fuerzas coeternas– y un nuevo Universo surge a la existencia.
En el Sepher Yetzirah, el Libro Kabalístico de la Creación, el autor ha repetido
evidentemente las palabras de Manu. En él se representa a la Substancia Divina como
siendo lo único existente desde la eternidad absoluta y sin límites, y como habiendo
emitido de sí misma el Espíritu41
. “Uno es el Espíritu del Dios vivo; ¡bendito sea Su
nombre que por siempre vive! Voz, Espíritu y Verbo, esto es el Espíritu Santo”42
. Y ésta
es la Trinidad abstracta kabalista, antropomorfizada por los Padres cristianos con tan
escrúpulo. De este Triple Uno emanó todo el Kosmos. Primero, del Uno emanó el
número Dos o Aire (el Padre), el Elemento creador; y luego el número Tres, Agua (la
Madre), procedió del Aire; el Éter o Fuego completa el Cuatro Místico, el Arbo–al43
.
”Cuando lo Escondido de lo Oculto quiso revelarse, hizo primero un Punto [el Punto
Primordial o el Primer Sephira, Aire o Espíritu Santo] figurado en una Forma sagrada
[los Diez Sephiroth o el Hombre Celeste], y lo cubrió con una Vestidura rica y
espléndida: que es el Mundo” 44
.
“Hizo al Viento Su mensajero, al Fuego flamígero Su servidor”45
, dice el Yetzirah,
mostrando el carácter cósmico de estos últimos Elementos euhemerizados
(humanizados)46
, y que el Espíritu compenetra todos los átomos en el Kosmos.
41
El Espíritu manifestado: el Espíritu Divino, Absoluto, es uno con la Substancia Divina absoluta;
Parabrahman y Mûlaprakriti, son uno en esencia. Por tanto, la Ideación Cósmica y la Substancia Cósmica,
en su carácter primordial, son también una.
42
“Sepher Yetzirah” cap. I, Mishna, IX.
43
Ibíd. Abraham se deriva de “Arba”.
44
“Zohar”, I, 2a
45
“Sepher Yetzirah” Mishna, IX, 10.

43
Pablo llama a los Seres Cósmicos invisibles los “Elementos”. Pero actualmente los
Elementos han sido degradados y limitados a los átomos, de los cuales nada se sabe
hasta ahora, y que son tan sólo “hijos de la necesidad”, como lo es también el Éter.
Según decimos en Isis sin Velo:
Los pobres Elementos primordiales han sido desterrados hace mucho tiempo, y nuestros
ambiciosos físicos rivalizan en quién será el primero en añadir una substancia simple más a
la nidada volátil de las setenta y tantas.
Mientras tanto, existe una furiosa guerra en la química moderna sobre la cuestión de
términos. Se nos niega el derecho de llamar a estas substancias “elementos químicos”;
pues según Platón, no son ellas los “principios primordiales de las esencias por sí
mismas existentes, de las cuales se formó el Universo”. Semejantes ideas, asociadas con
la palabra “elemento”, eran bastante buenas para la antigua filosofía griega, pero la
ciencia moderna las rechaza; pues, como dice el profesor Crookes, “son términos
desgraciados”, y la ciencia experimental “no quiere nada con ninguna clase de esencias,
excepto con aquellas que pueden verse, olerse o gustarse. Las demás las deja a los
metafísicos…” ¡Debemos sentirnos agradecidos hasta por esto!
Esta “Substancia Primordial” es llamada por algunos el Caos. Platón y los pitagóricos
la denominaban el Alma del Mundo, después de haber sido impregnada por el Espíritu
de aquello que incuba las Aguas Primitivas o Caos. Reflejándose en él –dicen los
kabalistas–, el Principio incubador “creó” la fantasmagoría de un Universo visible
manifestado. El Caos antes, y el Éter después de esa “reflexión”, es siempre la deidad
que compenetra todo el Espacio y todas las cosas. Es el Espíritu invisible a
imponderable de las cosas, y el fluido invisible aunque bien tangible, que radia de los
dedos del magnetizador saludable; pues es la Electricidad Vital, la Vida misma. El
Marqués de Mirville le daba, irrisoriamente, el nombre de “Todopoderoso nebuloso” y
los teurgistas y ocultistas lo denominaban hasta el presente “Fuego Vivo”; y no hay un
indo, entre los que practican cierta clase de meditación al amanecer, que no conozca
sus efectos. Es el “Espíritu de Luz” y Magnes. Como lo expresó con verdad un
adversario nuestro, Magus y Magnes son dos ramas que salen del mismo tronco, y que
producen las mismas resultantes. Y en esta denominación de ”Fuego Vivo” podemos
descubrir también el significado de la confusa sentencia del Zend Avesta, que dice que
hay un Fuego que da el conocimiento del futuro, la ciencia y el lenguaje amable”; esto
46
Euhemerism (y sus derivados) se ha convertido en el título reconocido del sistema de interpretación
mitológica que niega la existencia de seres divinos, y reduce los dioses de la antigüedad al nivel de los
hombres. Max Müller. Sci. of Lang. N. del T.

44
es, desarrolla una elocuencia extraordinaria en la sibila, en el sensitivo y hasta en
algunos oradores. Escribiendo sobre este asunto, en Isis sin Velo dijimos que era:
El Caos de los antiguos, el Fuego Sagrado de Zoroastro, o el Atash–Behtam de los parsis–,
el fuego de Hermes, el fuego de Elmes de los antiguos alemanes; el Relámpago de Cibeles; la
Antorcha encendida de Apolo; la Llama en el altar de Pan; el Fuego inextinguible del templo
de la Acrópolis y del de Vesta; la Llama de fuego del yelmo de Plutón; las Chispas brillantes
en los tocados de los Dióscuros, en la cabeza de la Gorgona, en el yelmo de Palas y en el
báculo de Mercurio; el Pah–Ra egipcio; el Zeus Cataibates griego (el descendiente) de
Pausanias; las Lenguas de Fuego de Pentecostés; la Zarza ardiente de Moisés; el Pilar de
Fuego del Éxodo y la Lámpara encendida de Abraham; el Fuego Eterno del “abismo sin
fondo”; los vapores del oráculo de Delfos; la Luz Sideral de los rosacruces; el Âkâsha de los
Adeptos indos; la Luz Astral de Eliphas Lévi; el Aura Nerviosa y el Fluido de los
magnetizadores; el Od de Reichenbach; el Psychod y Fuerza Ecténica de Thury; la “Fuerza
Psíquica” de Sergeant Cox, y el magnetismo atmosférico de algunos naturalistas; el
galvanismo, y por último, la electricidad; todos éstos no son sino nombres distintos para
diferentes manifestaciones o efectos de la misma Causa misteriosa que todos los
compenetra, al Archæus griego.
Ahora añadimos: es todo esto y mucho más. Este “Fuego” se menciona en todos los
Libros Sagrados indos, así como también en las obras kabalísticas. El Zohar lo explica
como el “Fuego Blanco Oculto, en el Risha Havurah”, la Cabeza Blanca, cuya Voluntad
hace emanar el fluido ígneo en 370 corrientes en todas direcciones del Universo. Es
idéntico a la “Serpiente que corre con 370 saltos”, del Siphra Dzenioutha, la cual,
cuando el “Hombre Perfecto”, el Metraton, es elevado, esto es, cuando el Hombre
Divino habita en el hombre animal, se convierte en tres Espíritus, o
Âtmâ–Buddhi–Manas, en nuestra fraseología teosófica.
Por tanto, el Espíritu o Ideación Cósmica, y la Substancia Cósmica –uno de cuyos
principios es el Éter– son uno, e incluyen a los Elementos en el sentido que les atribuye
San Pablo. Estos Elementos son la Síntesis velada que representa a los Dhyân Chohans,
Devas, Sephiroth, Amshaspends, Arcángeles, etc., etc. El Éter de la Ciencia –el Ilus de
Beroso o el Protilo de la Química– constituye, por decirlo así, el material relativamente
tosco, del cual los Constructores mencionados, siguiendo el plan trazado eternamente
para ellos en el Pensamiento Divino, forman los Sistemas en el Kosmos. Son “mitos”, se
nos dice. No más mito que el Éter y los Átomos, contestamos nosotros. Estos últimos
son necesidades absolutas de la Ciencia Física, y los Constructores son una absoluta
necesidad de la Metafísica. “Nunca los habéis visto”, es la objeción que se nos echa en
cara. Y preguntamos a los materialistas: ¿Habéis Visto jamás al Éter o a vuestros
Átomos, o tan siquiera a vuestra Fuerza? Además, uno de los más grandes
evolucionistas occidentales de nuestros días, el co–“descubridor” con Darwin, míster A.

45
R. Wallace, al discutir lo inadecuado de la Selección Natural para explicar por sí sola la
forma física del Hombre, admite la acción directiva de ”inteligencias superiores”, como
”parte necesaria de las grandes leyes que rigen al Universo material”47
.
Estas “inteligencias superiores– son los Dhyân Chohans de los ocultistas.
Verdaderamente, hay pocos mitos en cualquiera de los sistemas religiosos dignos de
tal nombre que no tengan un fundamento histórico, así como científico. Los “mitos”
–dice con justicia Pococke– “se prueba ahora que son fábulas, en la precisa proporción
en que dejamos de entenderlos; eran verdades en la proporción en que eran antes
entendidos”.
La idea prevaleciente más definida que se encuentra en todas las antiguas enseñanzas,
con referencia a la Evolución Cósmica, y a la primera “creación” de nuestro Globo con
todos sus productos orgánicos e inorgánicos –palabra extraña para usarla un ocultista–
es que todo el Kosmos ha surgido del Pensamiento Divino. Este Pensamiento impregna
la Materia, que es coeterna con la Realidad única; y todo lo que vive y alienta se
desenvuelve de las emanaciones del Uno Inmutable, Prabrahman–Mûlaprakriti, la Raíz
Una Eterna. El primero de éstos, en su aspecto del Punto Central vuelto hacia dentro,
por decirlo así, en regiones por completo inaccesibles a la inteligencia humana, es la
Abstracción Absoluta; mientras que en su aspecto de Mûlaprakriti, la Eterna Raíz del
todo da a lo menos una idea confusa del Misterio del Ser.
Por lo tanto, se enseñaba en los templos internos que este Universo visible de Espíritu y
Materia no es sino la Imagen concreta de la Abstracción ideal; él fue construido sobre el
modelo de la primera Idea Divina. De este modo, nuestro Universo ha existido desde la
Eternidad en estado latente. El Alma que anima este Universo puramente espiritual, es el
Sol Central, la deidad misma más elevada. No fue el Uno quien construyó la forma concreta
de la idea, sino el Primer Engendrado; y, como fue construido en la figura geométrica del
dodecaedro
48
, el Primer Engendrado “tuvo a bien emplear 12.000 años en su creación”. Este
número está expresado en la cosmogonía tyrrhenia
49
, que muestra al hombre creado en el
sexto milenium. Esto concuerda con la teoría egipcia de los 6.000 “años”
50
, y con el cómputo
hebreo. Pero ésta es su forma exotérica. El cómputo secreto explica que los “12.000 y los
6.000 años” son Años de Brahmâ, un día de Brahmâ, siendo igual a 4.320.000.000 de años.
47
Contributions to the Theory of Natural Selection.
48
Platón, Timœus,
49
“Suidas” sub voc. “Tyrrhenia”. Véase Ancient Fragments, de Cory, pág. 309, 2º edición.
50
El lector comprenderá que por “años” quiere significarse “edades” y no meros períodos de trece meses
lunares.

46
Sanchoniaton
51
, en su Cosmogonía, declara que cuando el Viento (Espíritu) se enamoró de sus
propios principios (el Caos), tuvo lugar una unión íntima, cuya conexión fue llamada Photos
(póuoç) y de ésta surgió la semilla de todo. Y el Caos no conoció su propia producción, pues
era insensible; pero de su abrazo con el Viento fue generado Môt, o el Ilus (limo)
52
. De éste
procedieron los Esporos de la creación y la generación del Universo
53
.
Zeus–Zên (Æther), y Chthonia (la Tierra Caótica), y Metis (el Agua), sus esposas; Osiris
–que también representa al Æther, la primera emanación de la Deidad Suprema, Amun,
origen primitivo de la Luz– e Isis–Latona, la Diosa Tierra y el Agua otra vez; Mithras
54
, el
Dios nacido de la roca, símbolo del Fuego del Mundo masculino, o la Luz Primordial
personificada; y Mithra, la Diosa del Fuego, su madre y su mujer a la vez –el elemento puro
de Fuego, el principio activo o masculino, considerado como luz y calor en conjunción con la
Tierra y el Agua, o la materia, el elemento femenino o pasivo de la generación Cósmica–;
Mithras, que es el hijo de Bordj, la montaña del mundo persa
55
, de la cual fue él exhalado
como un rayo radiante de luz. Brahmâ, el Dios del Fuego y su prolífica consorte; y el Agni
indo, la deidad refulgente, de cuyo cuerpo brotan mil corrientes de gloria y siete lenguas de
fuego, y en cuyo honor ciertos brahmanes conservan hasta el presente un fuego perpetuo;
Shiva, personificado por Meru, la montaña del mundo de los indos, el terrorífico Dios del
Fuego, que dice la leyenda, ha descendido del cielo, como el Jehová judío, “en un pilar de
fuego”; y una docena más de deidades arcaicas de doble sexo; todas proclaman claramente
su significado oculto. ¿Y qué podrían significar estos mitos dobles, sino el principio
psíquico químico de la creación primordial; la Primera Evolución en su triple manifestación
de Espíritu, Fuerza y Materia; la correlación divina en su punto de partida, alegorizada por
el matrimonio del Fuego y del Agua, productos del Espíritu electrizador (la unión del
principio activo masculino con el elemento pasivo femenino), que se convierten en los
padres de su hijo telúrico, la Materia Cósmica, la Materia Prima, cuya Alma es el Æther, y
cuya sombra es la Luz Austral?
56
.
Pero los fragmentos de los sistemas cosmogónicos que han llegado hasta nosotros
son ahora rechazados como fábulas absurdas. Sin embargo, la Ciencia Oculta, que ha
sobrevivido hasta de la Gran Inundación que sumergió a los gigantes antediluvianos, y
con ellos hasta su memoria misma (salvo los anales reservados en la Doctrina Secreta,
la Biblia y otras Escrituras), aun conserva la Clave de todos los problemas del mundo.
51
Véase la traducción griega por Filón de Biblos.
52
Cory: Ob. cit., pág. 3.
53
Isis sin Velo, I.
54
Mithras era considerado entre los persas como el Theos ek Petras: el Dios de la roca.
55
Bordj se llama a una montaña de fuego, un volcán; por tanto, contiene fuego, roca, tierra y agua; los
elementos masculino, o activo, y el femenino, o pasivo. El mito es sugestivo.
56
Ob. cit., I.

47
Apliquemos esta Clave a los raros fragmentos de Cosmogonías por largo tiempo
olvidadas, y por medio de sus esparcidas parcelas, tratemos de restablecer la que una
vez fue Cosmogonía Universal de la Doctrina Secreta. La Clave sirve para todas. Nadie
puede estudiar seriamente las antiguas filosofías sin percibir que la semejanza
sorprendente de conceptos entre todas, muy a menudo en su forma exotérica e
invariablemente en su espíritu oculto, es el resultado, no de la mera coincidencia, sino
de un designio marcado; y que durante la juventud de la humanidad hubo un solo
lenguaje, un conocimiento y una religión universales, cuando no había iglesias, ni credos,
ni sectas, sino cuando cada hombre era un sacerdote para sí mismo. Y si se demuestra
que ya en aquellas edades, ocultas a nuestra vista por el crecimiento exuberante de la
tradición, el pensamiento religioso humano se desarrollaba en simpatía uniforme en
todas las partes del globo; entonces se hará evidente que, sea cual fuese la latitud en
que haya nacido, ya sea en el frío Norte, o en el ardiente Mediodía, en Oriente o en
Occidente, ese pensamiento fue inspirado por las mismas revelaciones, y el hombre fue
criado bajo la sombra protectora del mismo Arbol del Conocimiento.

48
SECCIÓN IV
CHAOS: THEOS: KOSMOS
stos tres son el contenido del Espacio, o como lo ha definido un sabio kabalista:
“El Espacio, el que todo lo contiene sin ser contenido, es la primitiva corporalidad
de la Unidad simple… la extensión sin límites”57
. Pero, pregunta él de nuevo:
“¿Extensión sin límites, de qué?”; y da la contestación correcta: “El Desconocido
Contenedor de Todo, la Causa Primera Desconocida.” Ésta es una definición y una
contestación que no puede ser más exacta, más esotérica y más verdadera, bajo todos
los aspectos de la Enseñanza Oculta.
El Espacio, que los sabios modernos, en su ignorancia y en su tendencia iconoclasta a
destruir toda idea filosófica antigua, han proclamado ser “una idea abstracta” y un
”vacío”, es, en realidad, el Contenedor y el Cuerpo del Universo con sus Siete Principios.
Es un Cuerpo de extensión ilimitada, cuyos Principios, según la fraseología ocultista
–cada uno de los cuales es a su vez un septenario–, sólo manifiestan en nuestro mundo
fenomenal la estructura más densa de sus subdivisiones. “Nadie ha visto jamás los
Elementos en su plenitud”, enseña la Doctrina. Tenemos que buscar nuestra Sabiduría
en las expresiones originales y sinónimos de los pueblos primitivos. Hasta el último de
entre ellos, el judío, muestra en sus enseñanzas Kabalísticas la misma idea cuando
habla de la Serpiente de siete cabezas del Espacio, llamado el “Gran Mar”.
Al principio los Alhim crearon los Cielos y la Tierra; los Seis [Sephiroth]… Ellos crearon
Seis, y en éstos están basadas todas las cosas. Y éstos [Seis] dependen de las siete formas del
cráneo, hasta la Dignidad de todas las Dignidades
58
.
Ahora bien; Viento, Aire y Espíritu han sido siempre sinónimos en todas las naciones.
Pneuma (Espíritu) y Anemos (Viento) entre los griegos, Spiritus y Ventus entre los
latinos, eran términos convertibles hasta cuando no estaban asociados con la idea
original del Aliento de Vida. En las “Fuerzas” de la Ciencia no vemos sino el efecto
material del efecto espiritual de uno u otro de los cuatro Elementos primordiales, que
57
New Aspects of Life, por Henry Pratt, M. D.
58
Siphra Dzenioutha, I, 16.
E

49
nos transmitió la Cuarta Raza, del mismo modo que nosotros transmitiremos el Æther,
o más bien la subdivisión densa del mismo, en su plenitud, a la Sexta Raza Raíz.
El Caos era llamado sin sentido por los antiguos, porque representaba y contenía en sí
mismo –Caos y Espacio siendo sinónimos– todos los Elementos en su estado
rudimentario, indiferenciado. Hacían del Æther el quinto Elemento, la síntesis de los
otros cuatro, pues el Æther de los filósofos griegos no es sus Residuos (el Éter), que
ciertamente conocían mejor que la Ciencia hoy día, los cuales Residuos se supone
acertadamente que actúan como agente de muchas Fuerzas que se manifiestan en la
Tierra. Su Æther era el Âkâsha de los indos, mientras que el Éter aceptado por la física
no es sino una de sus subdivisiones, en nuestro plano: la Luz Astral de los kabalistas,
con todos sus efectos, tanto buenos como malos.
Considerándose como divina a la Esencia del Æther, o el Espacio Invisible, a causa de
suponérsele el velo de la Deidad, se la creía el Medio entre esta vida y la otra. Los
antiguos creían que cuando las Inteligencias directoras activas, los Dioses, se retiraban
de cualquier parte del Æther en nuestro Espacio, o de los cuatro reinos que dirigen,
entonces aquella región especial quedaba en la posesión del mal, llamado así a causa de
la ausencia del bien en ella.
La existencia del Espíritu en el Mediador común, el Éter, es negada por el materialismo;
mientras que la teología hace de él un Dios personal. Los kabalistas sostienen que ambos se
equivocan, y dicen que en el Éter, los elementos sólo representan a la materia, las fuerzas
cósmicas ciegas de la Naturaleza; y que el Espíritu representa a la inteligencia que las dirige.
Las doctrinas cosmogónicas arias, herméticas, órficas y pitagóricas, lo mismo que las de
Sanchoniaton y de Beroso, están todas basadas en una fórmula irrefutable, a saber: que el
Æther y el Caos, o en lenguaje platónico, la Mente y la Materia, fueron dos principios
primitivos y eternos del Universo, independientes por completo de todo lo demás. El
primero fue el principio intelectual que todo lo vivifica; y el Caos, un principio fluídico
informe, sin “forma ni sentido”: y de la unión de los dos surgió a la existencia el Universo, o
más bien el Mundo Universal, la primera Deidad andrógina, convirtiéndose la Materia
Caótica en su Cuerpo, y el Éter en su Alma. Según la fraseología de un Fragmento de
Hermeias: “El Caos, obteniendo el sentido de esta unión con el Espíritu, resplandeció de
placer, y de este modo fue producido el Protogonos, la Luz (el Primogénito)”
59
. Esta es la
Trinidad universal, basada en los conceptos metafísicos de los antiguos, quienes, razonando
por analogía, hicieron del hombre, que es un compuesto de Inteligencia y Materia, el
Microcosmo del Macrocosmo, o Gran Universo
60
.
59
Damascio, en su Teogonía, lo llama Dis, “el que dispone todas las cosas”. Cory: Ancient Fragments, pág.
314.
60
Isis sin Velo, I.

50
“La Naturaleza aborrece el Vacío”, decían los peripatéticos, quienes, aunque
materialistas a su modo, comprendían quizás por qué Demócrito, con su instructor
Leucipo, enseñaban que los primeros principios de todas las cosas contenidas en el
Universo eran átomos y un Vacío. El último significa sencillamente la Fuerza o Deidad
latente, la cual, antes de su primera manifestación –cuando se convirtió en Voluntad,
comunicando el primer impulso a estos Átomos– era la gran Nada, Ain–Soph, o
No–Cosa; y por lo tanto, en todos sentidos, un Vacío o Caos.
Este Caos, sin embargo, según Platón y los pitagóricos, se convirtió en el “Almadel
Mundo”. Según la enseñanza inda, la Deidad, en forma del Æther o Âkâsha,
compenetra todas las cosas. Por lo tanto, los teurgistas la llamaban el “Fuego Viviente”,
el “Espíritu de la Luz” y algunas veces “Magnes”. Según Platón, la Deidad más elevada
misma fue la que construyó el Universo en la forma geométrica del dodecaedro; y su
“Primogénito” nació del Caos y de la Luz Primordial, el Sol Central, Este “Primogénito”,
sin embargo, era solamente el agregado de la Hueste de los Constructores, las primeras
Fuerzas Constructoras, a quienes se llama en las antiguas Cosmogonías los
Antepasados, nacidos de lo Profundo, o Caos, y el Primer Punto. Es el llamado
Tetragrammaton, a la cabeza de los Siete Sephiroth inferiores. Esta era también la
creencia de los caldeos. Filón, el judío, hablando con ligereza de los primeros
instructores de sus antepasados, escribe lo siguiente:
Estos caldeos opinaban que el Kosmos, entre las cosas que existen [?], es un solo Punto, bien
siendo él mismo Dios [Tesos], o teniendo a Dios en él, comprendiendo el Alma de todas las
cosas
61
.
Chaos, Theos, Kosmos, no son sino los tres símbolos de sus síntesis: el Espacio. No se
puede esperar resolver jamás el misterio de esta Tetraktis, ateniéndose a la letra
muerta, ni aun de las antiguas filosofías, como ahora existen. Porque aun en éstas,
Chaos, Theos, Kosmos y Espacio están identificados de toda Eternidad como Espacio
Uno Desconocido, del cual nunca se conocerá quizás la última palabra antes de nuestra
Séptima Ronda. Sin embargo, las alegorías y símbolos metafísicos sobre el cubo
primitivo y perfecto son notables hasta en los Purânas exotéricos.
En éstos, Brahmâ es también Theos, que se desenvuelve del Caos o Gran “Mar”, las
Aguas sobre las cuales el Espíritu o Espacio –el Espíritu moviéndose sobre la faz del
Kosmos futuro e ilimitado– está silenciosamente revoloteando en la primera hora del
redespertar. Es también Vishnu durmiendo sobre Ananta-Shesha, la gran Serpiente de
61
“Emigración de Abraham”, 32.

51
la Eternidad, de la cual la teología occidental, ignorante de la Kabalah, única clave que
descubre los secretos de la Biblia, ha hecho el Diablo. Es el primer Triángulo o la Tríada
pitagórica, el “Dios de los tres Aspectos”, antes de transformarse, por medio de la
cuadratura perfecta del Círculo Infinito, en el Brahmâ de “cuatro caras”. “De aquel que
es, y sin embargo no es, del No Ser, la Causa Eterna, ha nacido el Ser, Purusha” –dice
Manu el legislador.
En la mitología egipcia, a Kneph, el Dios Eterno no revelado, se le representa por una
serpiente, emblema de la Eternidad, cercando una vasija de agua, con su cabeza suspendida
sobre las aguas, a las cuales incuba con su aliento. En este caso la serpiente es el
Agathodaimôn, el Buen Espíritu: en su aspecto opuesto es el Kakodaimôn, el Mal Espíritu. En
los Eddas escandinavos, el rocío de miel, fruto de los dioses y de las abejas creadoras
Iggdrasill, cae durante las horas de la noche, cuando la atmósfera está impregnada de
humedad; y en las mitologías del Norte tipifica, como principio pasivo de la creación, la
formación del Universo de las Aguas. Este rocío es la Luz Astral en una de sus combinaciones,
y posee propiedades creadoras, así como destructoras. En la leyenda caldea de Beroso,
Oannes o Dagon, el hombre pez, al instruir a las gentes, les muestra al mundo en su infancia,
creado del Agua, y a todos los seres teniendo origen en esta Materia Prima. Moisés enseña
que sólo la Tierra y el Agua pueden producir una Alma Viviente; y en las Escrituras leemos
que las hierbas no pudieron crecer hasta que el Eterno hizo llover sobre la Tierra. En el Popol
Vuh mexicano, el hombre es creado del barro o arcilla (terre glaise) , cogida debajo del agua.
Brahmâ crea el gran Muni, o primer hombre, sentado en su loto; pero sólo después de haber
llamado a la existencia a los espíritus, quienes de este modo gozaron de la vida antes que
los mortales; y lo creó del Agua, del Aire y de la Tierra. Los alquimistas sostienen que la
Tierra primordial o preadámica, cuando estaba reducida a su primera substancia, era en su
segundo período de transformación, semejante a Agua clara, siendo el Primero,
propiamente, el Alkahest. Esta substancia primordial se dice que contiene en sí misma la
esencia de todo lo que contribuye a formar al hombre; no sólo tiene todos los elementos de
su ser físico, sino hasta el mismo “aliento de vida” en estado latente y, pronto a ser
despertado. Esto lo deriva de la “incubación” del “Espíritu de Dios” sobre la faz de las
Aguas: el Caos. Realmente esta substancia es el Caos mismo. De ésta era de la que Paracelso
pretendía que podía hacer su Homúnculo; he aquí por qué Tales, el gran filósofo natural,
sostenía que el Agua era el principio de todas las cosas en la Naturaleza. ..62
Job dice que las
cosas muertas se forman debajo de las aguas, y de los habitantes que existen en ellas
63
. En el
texto original, en lugar de “cosas muertas”, está escrito los Rephaim muertos, los Gigantes u
62
Entre los griegos, los Dioses–Ríos, todos ellos Hijos del Océano Primitivo –el Caos en su aspecto
masculino, eran los respectivos antepasados de las razas helénicas. Para ellos, el Océano era el padre de
los Dioses; anticipándose así con esta relación a las teorías de Tales, como lo ha observado bien
Aristóteles (Metaph., I, 3–5).
63
XXVI, 5.

52
hombres poderosos primitivos, de quienes la Evolución podrá algún día derivar nuestra
raza presente
64
.
“Cuando la creación se hallaba en estado primordial” –dice la Mythologie des Indous,
de Polier– “el Universo rudimentario, sumergido en Agua, reposaba en el seno de
Vishnu. Brahmâ, el Arquitecto del Mundo, surgido de este Caos y Tinieblas, flotaba [se
movía] sobre las aguas, manteniéndose sobre una hoja de loto, sin poder distinguir más
que agua y tinieblas”. Viendo un estado de cosas tan aciago, Brahmâ, lleno de
consternación, habla consigo mismo así: “¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo?” Entonces
oye una voz65
: “Dirige tus pensamientos a Bhagavat”. Brahmâ, levantándose de su
posición natatoria, se sienta sobre la hoja del loto en actitud de contemplación, y
reflexiona sobre el Eterno, quien satisfecho con esta prueba de piedad, dispersa la
obscuridad primitiva y abre su entendimiento. “Después de esto, Brahmâ sale del
Huevo Universal [el Caos Infinito] como Luz, pues su entendimiento está ahora
abierto, y se pone a trabajar. Él se mueve sobre las Aguas eternas, con el Espíritu de
Dios en él: y en su capacidad de Agitador de las aguas, él es Vishnu o Nârâyana”.
Esto, por supuesto, es exotérico; pero, sin embargo, en su idea principal es lo más
idéntico posible a la cosmogonía egipcia, que muestra en sus primeras sentencias a
Athtor66
o la Madre Noche, la cual representa a la Obscuridad Ilimitada, como
Elemento Primitivo que cubría al Abismo Infinito, animada por el Agua y por el Espíritu
Universal del Eterno, morando sólo en el Caos. De un modo semejante, principia la
historia de la creación en las Escrituras judías, con el espíritu de Dios y su Emanación
creadora: otra Deidad67
.
El Zohar enseña que los elementos primordiales –la trinidad de Fuego, Aire y Agua–,
los Cuatro Puntos Cardinales y todas las Fuerzas de la Naturaleza, son los que forman
colectivamente la Voz de la Voluntad, Memrab, o el Verbo, el Logos del TODO
Absoluto Silencioso. “El Punto indivisible, ilimitado y desconocido”, se extiende sobre
el espacio y forma de este modo un Velo, el Mûlaprakriti o Parabrahman, que oculta a
este Punto Absoluto.
Es las cosmogonías de todas las naciones, los Arquitectos sintetizados por el
Demiurgo (en la Biblia, los Elohim o Alhim) son los que forman el Kosmos del Caos, y
64
Isis sin Velo, I.
65
El “Espíritu” o voz oculta de los Mantras; la manifestación activa de la fuerza latente o potencia oculta.
66
Ortografía del Archaic Dictionary.
67
No aludimos aquí a la Biblia corriente o aceptada, sino a la verdadera Escritura Judía, explicada ahora
kabalísticamente.

53
son el Theos colectivo andrógino, Espíritu y Materia. “Por medio de una serie (yom) de
fundamentos (hasoth), los Alhim trajeron a la existencia el cielo y la tierra”68
. En el
Génesis lo primero es Alhim, luego Jahva–Alhim, y finalmente, Jehovah, después de la
separación de los sexos en el cap. IV. Es de notar que en ninguna parte, excepto en ésta,
o más bien la última, de las Cosmogonías de nuestra Quinta Raza, se usa el inefable e
impronunciable NOMBRE69
–símbolo de la Deidad Desconocida, que sólo se empleaba
en los MISTERIOS en relación con la “Creación” del Universo. Los Agitadores, los
Corredores, los Theoi (de qéein, correr) son los que hacen la obra de formación; son los
Mensajeros de la Ley Manvantárica, que ahora se han convertido, dentro del
Cristianismo, sencillamente en los “Mensajeros” (Malachim). Este parece ser el caso
también en el Hinduismo o primitivo Brâhmanismo. Pues en el Rig Veda no es Brahmâ
quien crea, sino los Prajâpatis, los “Señores del Ser” que son también los Rishis; la
palabra Rishi, según el profesor Mahadeo Kunte, está relacionada con la palabra
mover, conducir, que se les aplica en su carácter terrestre cuando, como Patriarcas,
conducen a sus huestes en los Siete Ríos,
Además, la misma palabra ”Dios” en singular, que abarca a todos los dioses, o Theoi,
vino a las naciones civilizadas “superiores” de un origen extraño, tan completa y
eminentemente fálico como el Lingham de la India, del que se habla allí de un modo
tan sincero como abierto. El intento de derivar la palabra Dios del sinónimo anglosajón
Good (Bueno), es una idea que se ha abandonado; pues en ninguna otra lengua, desde el
Khoda persa hasta el Deus latino, se ha encontrado ejemplo de que un nombre de Dios
sea derivado del atributo de Bondad (Goodness). A las razas latinas les viene del Dyaus
ario (el Día); a las eslavas del Baco Griego (Bagh–bog), y a las razas sajonas,
directamente del Yod, o Jod hebreo. Este último es y la letra numeral 10, lo femenino y
lo masculino, y Yod es el gancho fálico. De aquí el Godh sajón, el Gott alemán y el God
ingles. Este término simbólico puede decirse que representa al Creador de la
Humanidad física en el plano terrestre; pero seguramente no tuvo nada que ver con la
Formación o “Creación” del Espíritu, de los Dioses o del Kosmos.
Chaos–Theos–Kosmos, la Triple Deidad, es todo en todo. Por lo tanto, se dice que es
masculino y femenino, bueno y malo, positivo y negativo; toda la serie de cualidades
opuestas. Cuando se halla en estado latente, en Pralaya, no es cognoscible, y se
convierte en la Incognoscible Deidad. Sólo puede ser conocida en sus funciones activas;
68
Véase Génesis, II, pág. 4.
69
Es “impronunciable” por la sencilla razón de que es no–existente. Nunca fue un nombre ni palabra
alguna, sitio una idea que no podía ser expresada. En su lugar fue creado un substituto en el siglo que
precedió a nuestra Era.

54
por tanto Corno Materia–Fuerza y Espíritu viviente, correlaciones y manifestación, o
expresión, en el plano visible, de la Unidad última por siempre desconocida.
A su vez, esta Triple Unidad es la productora de los Cuatro Elementos Primitivos70
,
que son conocidos, en nuestra Naturaleza terrestre visible, por los siete (hasta ahora
los cinco) Elementos, cada uno divisible en cuarenta y nueve –siete veces siete–
subelementos, de los cuales la química conoce unos setenta. Todos los Elementos
Cósmicos., tales como el Fuego, el Aire, el Agua y la Tierra, participan de las cualidades
y defectos de sus Primarios, y son, en su naturaleza, Bien y Mal, Fuerza o Espíritu, y
Materia, etc.; y, por lo tanto cada uno de ellos es a la vez Vida y Muerte, Salud y
Enfermedad, Acción y Reacción. Están constantemente formando Materia bajo el
impulso incesante del Elemento Uno, el Incognoscible, representado en el mundo de los
fenómenos por el Æther. Ellos son los “Dioses inmortales que dan nacimiento y vida a
todo”.
En The Philosophícal Writings of Solomon ben Yehudab Ibn Gebirol, tratando de la
estructura del Universo, se dice:
R. Yehudad principió, está escrito: “Elohim dijo: Hágase un firmamento en medio de las
aguas”. ¡Venid, ved! Cuando el Santo… creó al Mundo, creó 7 cielos Arriba. Creó 7 tierras
Abajo, 7 mares, 7 días, 7 ríos, 7 semanas, 7 años, 7 tiempos, y 7.000 años que el Mundo ha
sido. El Santo está en el séptimo de todo
71
.
Esto, además de demostrar una extraña identidad con la cosmogonía de los
Purânas72
, corrobora, respecto al número siete, todas nuestras enseñanzas, tales como
se dieron brevemente en el Esoteric Buddhism.
Los indos tienen una serie, interminable de alegorías para expresar esta idea. En el
Caos Primordial, antes que se desarrollase en los Sapta Samudra o Siete Océanos
–emblema de las Siete Gunas o Cualidades condicionadas, compuestas de Trigunas
(Sattva, Rajas y Tamas)–, están latentes Amrita, o la Inmortalidad, y Visha o el Veneno,
la Muerte, el Mal. Esto se encuentra en el alegórico mazar del Océano por los Dioses.
Amrita está fuera de toda Guna, pues es incondicionado per se; pero una vez caído en la
70
El Tabernáculo Cósmico de Moisés, erigido por él en el Desierto, era cuadrado, representando los
Cuatro Puntos Cardinales y los Cuatro Elementos, según Josefo lo refiere a sus lectores (Antiq., I. VIII, cap.
XXII). La idea fue tornada de las pirámides de Egipto y también de Tiro, donde las pirámides se
convertían en pilares. Los Genios 0 Ángeles tienen, respectivamente, sus mansiones en estos cuatro
puntos.
71
Qabbalah de Isaac Myer, publicada en 1888, pág. 415.
72
Como, por ejemplo, en el Vishnu Purâna, Lib. I.

55
creación fenomenal, se mezcló con el Mal, el Caos, con el Theos latente en él, antes que
el Kosmos fuera evolucionado. De aquí que veamos a Vishnu, personificación de la Ley
eterna, llamando periódicamente al Kosmos a la actividad, o, en fraseología alegórica,
produciendo por medio del mazar del Océano Primitivo o el Caos sin límites, la Amrita
de la Eternidad, reservada tan sólo para los Dioses y Devas; teniendo que emplear en la
labor a los Nâgas y Asuras, o los demonios del Indoísmo exotérico. Toda la alegoría es
altamente filosófica, y la encontramos repetida en todos los sistemas antiguos de
Filosofía. Así lo vemos en Platón, quien habiendo abrazado por completo las ideas que
Pitágoras había traído de la India, las compiló y publicó en una forma más inteligible
que los numerales misteriosos originales del Sabio griego. Así, según Platón, el Kosmos
es el “Hijo”, teniendo por Padre y Madre, respectivamente, al Pensamiento Divino y la
Materia73
.
'Tos egipcios”, dice Dunlap, “distinguen entre un Horus viejo y otro joven; el primero
es el hermano de Osiris, y el segundo el hijo de Osiris e Isis”74
. El primero es la Idea del
Mundo permaneciendo en la Mente del Demiurgo, “nacida en las Tinieblas antes de la
Creación del Mundo”. El segundo es esta Idea surgiendo del Logos, revistiéndose de
materia, y tomando existencia real75
.
Los Oráculos Caldeos hablan del ”Dios del Mundo, eterno, sin límites, joven y viejo,
de forma sinuosa”76
. Esta “forma sinuosa” es una figura para expresar la moción
vibratoria de la Luz Astral, la cual conocían perfectamente los antiguos sacerdotes, bien
que el nombre “Luz Astral” fuese inventado por los martinistas.
La Ciencia moderna señala con el dedo del desprecio las supersticiones de la
Cosmolatría. La Ciencia, sin embargo, antes de reírse, debiera, siguiendo el consejo de
un sabio francés, “reformar por completo su propio sistema de educación
cosmo–neumatológica” – Satis eloquentiœ sapíentiœ parum! A la Cosmolatría, lo
mismo que al Panteísmo, en su última expresión, se la puede definir con las mismas
palabras con que el Purâna describe a Vishnu:
Es únicamente la causa ideal de las potencias que han de crearse en la obra de la creación; y
de él proceden las potencias que han de ser creadas, después que se han convertido en la
causa real. Fuera de esta causa ideal, no hay ninguna otra a la que el mundo pueda ser
73
Plutarco: De Iside et Osiri, LVI.
74
Spirit History of Man, pág. 88.
75
Movers: Phoinizer, pág. 268.
76
Cory: Ancient Fragments, pág. 240.

56
referido… Por medio de la potencia de esta causa, todas las cosas creadas llegan a
manifestarse por su propia naturaleza
77
.
77
Vishnu Purâna, libro I, cap. IV, versión de Fitzedward Hall.

57
SECCIÓN V
SOBRE LA DEIDAD OCULTA, SUS SÍMBOLOS Y SIGNOS
ara tratar del Logos o Deidad Creadora, el “Verbo hecho Carne” de todas las
religiones, hay que remontarse hasta su último origen y esencia. En la India es un
Proteo con 1.008 nombres y aspectos divinos en cada una de sus
transformaciones personales, desde Brahmâ–Purusha, a través de los Siete Rishis
Divinos y Diez Prajâpatis (también Rishis) Semidivinos, hasta los Avataras
divínos–humanos. El mismo difícil problema del “Uno en los Muchos” y de la Multitud
en Uno, se encuentra en otros Panteones; en el egipcio, en el griego y en el caldeo-
judaico, habiendo este último aumentado la confusión por la presentación de sus
Dioses como euhemerizaciones, en forma de Patriarcas. Y estos Patriarcas son
aceptados actualmente por los que rechazan a Rómulo, como un mito, y son
representados como Entidades históricas vivientes. Yerbum satis sapientí!
En el Zohar, Ain–Soph es también el Uno, la Unidad Infinita. Esto era conocido de los
muy pocos Padres instruidos de la Iglesia, que sabían que Jehovah no era más que una
Potencia de tercer orden y no un Dios “superior”. Pero Ireneo, a la vez que se quejaba
amargamente de los gnósticos y decía: “Nuestros herejes sostienen… que el Propatôr
sólo es conocido por el Hijo único concebido 78
[que es Brahmâ], esto es, por la mente
[Nous]”, nunca mencionó que los judíos hiciesen lo mismo en sus libros
verdaderamente secretos. Valentino, “el doctor más profundamente versado en la
Gnosis”, sostenía que había un Aiôn perfecto que existió antes que Bythos [el primer
Padre de la insondable Naturaleza, que es el Segundo Logos] llamado Propatôr. Este
Aiôn es el que surge como un Rayo de Ain–Soph, el cual no crea,– y el que crea, o más
bien por medio del cual todo es creado o evoluciona, es el Aiôn. Pues, según enseñaban
los basilidianos, “había un Dios Supremo, Abrasax, por quien fue creada la Mente”
[Mahat en sánscrito, Nous en griego]. “De la Mente procedió el Verbo, el Logos; del
Verbo la Providencia [más bien la Luz Divina]; luego de ésta, la Virtud y la Sabiduría en
los Principados, Poderes, Ángeles, etc.” Por estos ángeles fueron creados los 365
78
Del mismo modo que Mûlaprakriti es sólo conocido de Ishvara, el Logos, como es llamado por Mr. T.
Subba Row.
P

58
Æones. “Entre los más inferiores, a la verdad, y entre los que hicieron este mundo, él
[Basilides] coloca el último de todos al Dios de los judíos, y niega que sea Dios [y muy
acertadamente], afirmando que es uno, de los Ángeles.
Aquí encontramos, pues, el mismo sistema que en los Purânas, en donde el
Incomprensible destila una semilla que se convierte en el Huevo de Oro, del cual fue
producido Brahmâ. Brahmâ produce a Mahat, etc. La verdadera Filosofía Esotérica, sin
embargo, no habla ni de “creación” ni de “evolución”, en el sentido que lo hacen las
religiones exotéricas. Todos estos Poderes personificados no son evoluciones unos de
otros, sino otros tantos aspectos de la manifestación una y única del Todo Absoluto.
El mismo sistema que el de las Emanaciones gnósticas prevalece en los aspectos
Sephiróthicos de Ain–Soph; y como estos aspectos están en el Espacio y el Tiempo, se
mantiene cierto orden en sus sucesivas apariencias. Por lo tanto, es imposible dejar de
notar los grandes cambios que el Zohar ha sufrido bajo el manejo de generaciones de
místicos cristianos. Pues, hasta en la metafísica del Talmud, “la Faz inferior”, el
semblante Menor o Microprosopus, no podía ser colocado nunca en el mismo plano de
ideales abstractos que el Semblante Mayor o Superior, el Macroprosopus. Este último
es en la Kabalah caldea una pura abstracción, el Verbo, o Logos, o Dabar en hebreo;
Verbo que, aunque se convierte de hecho en un número plural o en Verbos, D (a) B (a) R
(i) M, cuando se refleja o toma el aspecto de una Hueste de Ángeles o Sephiroth –el
“Número”– es, sin embargo, Uno colectivamente y cero, “No–cosa” en el plano ideal.
No tiene forma, ni existencia, “ni parecido alguno con ninguna otra cosa”79
. Y hasta
Filón llama al Creador, el Logos que está inmediatamente después de Dios, el
“Segundo Dios”, cuando habla del ”Segundo Dios, que es su SABIDURÍA [la del Dios
más Elevado]”80
. La Deidad no es Dios. Es No–cosa y Tinieblas. No tiene nombre, y por
tanto, es llamada Ain–Sorh, la palabra “Ayin significando nada”81
. El ”Dios Más
elevado”, el Logos no manifestado, es su Hijo.
Los sistemas gnósticos que han llegado a nosotros, mutilados como están por los
Padres de la Iglesia, no son otra cosa que meros cascarones adulterados, de las
especulaciones originales. Ni además han estado éstas a disposición del público o del
lector en ningún tiempo; pues si su significado oculto o esotérico hubiese sido
revelado, hubiera dejado de ser una enseñanza esotérica, y esto no podía ser. Marcos,
el jefe de los marcosianos, que floreció a mediados del segundo siglo, y que enseñaba
que la Deidad tenía que ser considerada bajo el símbolo de cuatro sílabas, dio más de
79
Franck, Die Kabbala, 126.
80
Filón, Quœsi, et Solut,
81
Franck, Ob. cit., 153.

59
las verdades esotéricas que ningún otro gnóstico. Pero ni aun él fue nunca bien
comprendido. Pues sólo en la superficie o letra muerta de su Revelación es donde
aparece que Dios es un Cuaternario, a saber: “El Inefable, el Silencio, el Padre y la
Verdad”; lo cual, en realidad, es completamente erróneo, y sólo divulga un enigma
esotérico más. Esta enseñanza de Marcos fue la de los primeros kabalistas y la nuestra.
Pues él hace de la Deidad el Número 30, en cuatro sílabas, lo que traducido
esotéricamente, significa una Tríada o Triángulo y un Cuaternario o un Cuadrado, siete
en total, lo cual, en el plano inferior, constituía las siete Letras divinas o secretas de que
está compuesto el nombre de Dios. Esto necesita demostración. En su Revelación, al
hablar de los misterios divinos expresados por medio de letras y números, Marcos
refiere cómo la “Tétrada Suprema descendió– a él “de la región que no puede ser vista
ni nombrada, en forma femenina, porque el mundo no hubiera podido sufrir su aparición
bajo la figura masculina”, y le reveló la generación del Universo, que no se había dicho
antes ni a los Dioses ni a los hombres”.
La primera frase contiene ya un doble significado. ¿Por qué había de sufrirse más
fácilmente o ser más atendida por el mundo una figura femenina que una masculina?
Esto parece una necedad; pero es muy sencillo y claro para el que conoce el Lenguaje
del Misterio. La filosofía Esotérica o Sabiduría Secreta estaba simbolizada por una
figura femenina, mientras que una masculina era el símbolo del Misterio sin velo. De
aquí que, no estando el mundo preparado para recibirlo, no podía soportarlo, y la
Revelación de Marcos tenía que ser dada alegóricamente. Así es que escribe:
Cuando en un principio su Padre [sc. de la Tetrada]… el Inconcebible, el Sin Existencia y
Sin Sexo [el Ain–Soph kabalístico] deseó que Su Inefable [el Primer Logos o Æon] naciese, y
que Su Invisible se revistiese de forma, su boca se abrió y pronunció la Palabra semejante a
Él mismo. Esta Palabra [Logos] permaneciendo cerca, le demostró lo que era,
manifestándose en la forma del Uno Invisible. Ahora bien; la pronunciación del Nombre
[Inefable] (por medio de la Palabra) tuvo lugar en esta forma. Él [el Supremo Logos]
pronunció la primera Palabra de su Nombre… que era una combinación [sílaba] de cuatro
elementos [letras]. Luego fue añadida la segunda combinación, también de cuatro elementos.
Después la tercera, compuesta de diez elementos, y seguida de ésta fue pronunciada la
cuarta, que contiene doce elementos. Así pues, la pronunciación de todo el nombre consiste
en treinta elementos y en cuatro combinaciones. Cada elemento tiene sus letras propias, su
carácter y pronunciación, agrupación y semejanza peculiares; pero ninguno de ellos percibe
la forma de aquello de que es el elemento, ni comprende la pronunciación de su vecino; pero
el sonido que cada uno produce, pronuncia todo [lo que puede] lo que piensa que es bueno
llamar al todo… Y estos sonidos son los que manifiestan en la forma al Æon Sin Existencia e
Ingenerable, y éstas son las formas que se llaman los Ángeles, que perpetuamente

60
contemplan la Faz del Padre
82
[el Logos, el “Segundo Dios”, que permanece próximo a Dios
el “Inconcebible”, según Filón]83
.
Esto es tan claro como podía serlo el antiguo secreto esotérico. Es tan kabalístico,
pero menos velado que el Zohar, en el cual los nombres místicos o atributos son
también de cuatro sílabas, teniendo palabras de doce, de cuarenta y dos y hasta de
setenta y dos sílabas! La Tétrada muestra a Marcos la Verdad en la forma de una mujer
desnuda, y deletrea todos los miembros de la figura llamando a la cabeza A W, al cuello
B Y, a los hombros y manos G y C, etc. En esto se reconoce fácilmente a Sephira;
siendo la cabeza o Corona, Kether, numerada 1; el cerebro o Chochmah, 2; el Corazón
o Inteligencia, Binah, 3; y los otros siete Sephiroth representando los miembros del
cuerpo. El Árbol Sephirothal es el Universo, y Adam Kadmon lo personifica en
Occidente, así como Brahmâ lo representa en la India.
En todo ello, los Diez Sephiroth están representados como divididos en los Tres
superiores o la Tríada espiritual, y el Septenario inferior. Al verdadero significado
esotérico del número sagrado Siete, aunque hábilmente velado en el Zohar, le hace, sin
embargo, traición el doble modo de escribir el término, “en el Principio” o Berasheeth, y
Be–raishath, siendo este último la “Sabiduría Elevada o Superior”. Como se ha
demostrado por S. L. MacGregor Mathers84
e Issac Myer85
, quienes se hallan
sostenidos por las opiniones antiguas más autorizadas, estas palabras tienen un
significado doble y secreto. Braisheeth barah Elohim significa que los seis, sobre los
cuales está el séptimo Sephira, pertenecen a la clase material inferior, o como dice el
autor: “Siete… son aplicados a la Creación Inferior, y Tres al Hombre Espiritual, el
Prototipo Celeste o Primer Adán”.
Cuando los teósofos y ocultistas dicen que Dios no es ningún Ser, porque es Nada,
No–cosa, son más reverentes y más religiosamente respetuosos con la Deidad que los
que llaman a Dios ÉI, y lo convierten de este modo en un Varón gigantesco.
El que estudie la Kabalah encontrará pronto la misma idea en el pensamiento último
de sus autores, los primeros y grandes Iniciados hebreos que obtuvieron esta Sabiduría
Secreta en Babilonia, de los Hierofantes caldeos, así como Moisés obtuvo la suya en
Egipto. El sistema del Zohar no puede ser juzgado por sus traducciones posteriores en
82
Los “Siete Ángeles de la Faz” de los cristianos.
83
Philosophumena, VI, 42.
84
The Kabbalah Unveiled, 47.
85
Qabbalab, 233.

61
latín y otras lenguas, porque todas sus ideas fueron suavizadas y arregladas a la
conveniencia y sistema particular de sus manipuladores cristianos; pues sus ideas
originales son idénticas a las de todos los demás sistemas religiosos. Las diferentes
cosmogonías muestran que el Alma Universal era considerada por todas las naciones
arcaicas, como la Mente del Creador Demiurgo; y que era llamada la Madre, Sophía, o
la Sabiduría femenina, por los gnósticos; era Sephira para los judíos y Saraswati o Vâch
para los indos; siendo también el Espíritu Santo un Principio femenino.
De aquí que el Kurios o Logos, nacido de ella, fuese para los griegos, el Dios, la
Mente (Nous). “Ahora bien; Koros [Kurios]… significa la naturaleza pura y sin mezcla
de la Inteligencia–Sabiduría” –dice Platón en Cratylus 86
; y Kurios es Mercurio
(Mercurius, Mar–Kurios), la Sabiduría Divina, y “Mercurio es Sol” [el Sol]87
, de quien
Toth–Hermes recibió esta Sabiduría Divina. Así, mientras los Logos de todos los países
y religiones son correlativos, en sus aspectos sexuales, con el Alma femenina del Mundo
o el Gran Abismo, la Deidad de la cual estos Dos en Uno derivan su ser, está siempre
oculta y es llamada el Uno Oculto, relacionado sólo indirectamente con la Creación”88
;
pues no puede actuar sino por medio de la Fuerza Dual que emana de la Esencia
Eterna. Hasta Æsculapius, llamado el “Salvador de todo”, es idéntico, según los
antiguos clásicos, el Ptah egipcio, la Inteligencia Creativa o Sabiduría Divina, y a Apolo,
Baal, Adonis y Hércules 89
; y Ptah es, en uno de sus aspectos, el Anima Mundi Universal
de Platón, el Espíritu Divino de los egipcios, el “Espíritu Santo” de los primeros
cristianos y gnósticos, y el Âkâsha de los indos, y, hasta en su aspecto inferior, la Luz
Astral. Pues Ptah era originalmente el Dios de los Muertos, aquel en cuyo seno eran
éstos recibidos; de aquí el Limbo de los cristianos griegos, o la Luz Astral. Mucho más
tarde es cuando Ptah fue clasificado entre los Dioses del Sol; pues su nombre significa
“aquel que abre”, y se le muestra como el primero que quita el velo del rostro de la
momia, para llamar el alma a la vida en su seno. A Kneph, el Eterno No Revelado, se le
representa por la serpiente emblema de la eternidad, cercando una vasija de agua, con
su cabeza suspendida sobre las “Aguas” a las que incuba con su aliento: otra forma de
la misma idea de las “Tinieblas”, con su Rayo moviéndose en las Aguas, etc. Como
Logos–Alma, esta permutación es llamada Ptah; como Logos–Creador, se convierte en
Imhotep, su Hijo, “el Dios de rostro hermoso”. En sus caracteres primitivos, estos dos
fueron la primera Dualidad Cósmica: Nut, el Espacio o “Firmamento”, y Num, las
86
Pág. 79.
87
Arnobius, VI, XII.
88
Usamos este término por estar aceptado y sancionado por el uso, siendo por lo tanto, más
comprensible al lector.
89
Véase Dunlap, Sod: the Mysteries of Adoni, 23.

62
“Aguas Primordiales”, la Unidad Andrógina, sobre la cual estaba el Aliento Oculto de
Kneph. Y a todos ellos les eran consagrados los animales y plantas acuáticas, el ibis, el
cisne, el ganso, el cocodrilo y el loto.
Volviendo a la Deidad kabalística, esta Unidad Oculta es, pues, Ain–Soph (Pds Nya, tó
pán, tó a5peiron), Sin fin, Ilimitado, no Existente (yNva), en tanto que el Absoluto esté
dentro de Oulom90
, el Tiempo Ilimitado y sin fin; como tal, Ain Soph no puede ser el
Creador ni siquiera el modelador del Universo, ni tampoco Aur (La Lux). Por lo tanto,
Ain–Soph es también las tinieblas. Lo Infinito inmutable y lo Ilimitado absoluto, no
puede querer, pensar, ni actuar. Para hacer esto, tiene que convertirse en Finito, y lo
verifica por medio de su Rayo, penetrando en el Huevo del Mundo o Espacio Infinito, y
emanando de él como Dios Finito. Pero esto queda para el Rayo latente en el Uno.
Cuando llega el período, la Voluntad Absoluta dilata naturalmente la Fuerza dentro de
sí, de conformidad con la Ley, de la cual es la Esencia interna y última. Los hebreos no
adoptaron el Huevo como símbolo, pero lo substituyeron con los “Cielos Duplicados”;
pues traducida correctamente la sentencia, “Dios hizo los cielos y la tierra” diría:
“Dentro y fuera de su propia esencia, creó Dios a los dos cielos, como una Matriz [el
Huevo del Mundo].” Los Cristianos eligieron, sin embargo, como símbolo de su Espíritu
Santo, a la paloma, el ave, no el huevo.
“Cualquiera que llegue a conocer el Hud, la Mercabah y el Lahgash [discurso secreto
o encantamiento], aprenderá el secreto de los secretos.” Lahgash es casi idéntico en su
significado a Vâch, el poder oculto de los Mantras.
Cuando llega el período de actividad, Sephira, el Poder activo, llamado el Punto
Primordial y la Corona, Kether, surge de dentro de la Esencia Eterna de Ain–Soph. Sólo
por medio de ella, podía la “Sabiduría Ilimitac1a” dar una Forma Concreta al
Pensamiento Abstracto. Dos lados del Triángulo Superior, el lado derecho y la base,
que simbolizan la Esencia Inefable y su cuerpo manifestado el Universo, están
compuestos de líneas no interrumpidas; el tercero, el lado izquierdo, está tildado. Por
medio de este último emerge Sephira. Extendiéndose en todas direcciones, circuye
finalmente todo el Triángulo. En esta emanación se forma la triple Tríada. Del Rocío
invisible que cae de la Uni–tríada, la “Cabeza” –dejando así tan sólo ~ Sephiroth–,
Sephira crea las Aguas Primordiales, o en otras palabras, el Caos toma forma. Es el
primer paso hacia la solidificación del Espíritu, el cual, por medio de diferentes
modificaciones, produce la Tierra, “Son necesarias Agua y Tierra para hacer un Alma
90
Entre los antiguos judíos, como lo demuestra Le Clerc, la palabra Oulom sólo significaba un tiempo
cuyo principio y fin no era conocido. El término “Eternidad”, propiamente hablando, no existía en la
lengua hebrea con el significado, por ejemplo, que los vedantinos aplican a Parabrahman.

63
Viviente”, dice Moisés. Se requiere la imagen de un ave acuática para relacionarla con el
Agua, el elemento femenino de la procreación, con el huevo y el ave que lo fecunda.
Cuando Sephira surge como un poder activo de dentro de la Deidad Latente, es
femenino; cuando asume el cargo de Creador, se convierte en masculino; de aquí que
sea andrógina. Es el “Padre y Madre Aditi” de la Cosmogonía inda y de la Doctrina
Secreta. Si los pergaminos hebreos más antiguos hubiesen sido preservados, los que
hoy rinden culto a Jehovah, verían que los símbolos del “Dios Creador” eran muchos y
groseros. La rana en la luna, símbolo de su carácter generativo, era el más frecuente.
Todas las aves y animales, llamados ahora en la Biblia “inmundos”, han sido símbolos de
la Deidad en los tiempos antiguos. Siendo demasiado sagrados, se les puso esta
máscara de inmundos para que no fuesen destruidos. La serpiente de bronce no es nada
más poética que el ganso o el cisne, si es que los símbolos deben aceptarse a la letra.
Según las palabras del Zohar:
El Punto Indivisible, que no tiene límites y que no puede ser comprendido a causa de su
pureza y brillantez, se extendió desde afuera, produciendo un resplandor que le servía de
Velo; sin embargo, [a este último] tampoco se le podía mirar a causa de su Luz
inconmensurable. También se extendía desde afuera, y esta expansión constituía su
Vestidura. De este modo, por medio de una palpitación [movimiento] constante, el mundo
fue finalmente originado
91
.
La Substancia Espiritual lanzada por la Luz Infinita es la Primera Sephira o Shekinah.
Sephira contiene, exotéricamente, todos los otros nueve Sephiroth en ella;
esotéricamente, sólo contiene dos, Chokmah o Sabiduría, “potencia masculina activa,
cuyo nombre divino es Jah (ty) “ y Binah o Inteligencia, potencia femenina pasiva,
representada por el nombre divino de Jehovah (tvty) cuyas dos potencias forman con
Sephira la tercera, la Trinidad judía o la Corona, Kether. Estos dos Sephiroth, llamados
Abba, Padre, y Amona, Madre, son la Dualidad o el Logos de doble sexo, del cual
salieron los otros siete Sephiroth. De igual modo, la primera Tríada judía, Sephira,
Chokmah y Binah, es la Trimûrti inda92
.Aunque velados hasta en el Zohar, y más
todavía en el Panteón exotérico de la India, todos los particulares relacionados con
uno, se encuentran en el otro. Los Prajâpati son los Sephiroth. Siendo diez en Brahmâ,
quedan reducidos a siete cuando la Trimûrti, o la Tríada kabalística, se separan del
resto. Los siete Constructores o “Creadores” se convierten en los siete Prajâpati, o los
91
Zohar, parte I, folio 20 a.
92
En el Panteón indo, el Logos de doble sexo es Brahmâ, el Creador cuyos siete Hijos, “nacidos de la
Mente”, son los Rishis primitivos, los “Constructores”.

64
siete Rishis, en el mismo orden en que los Sephiroth se convierten en los Creadores,
luego en los Patriarcas, etc. En ambos Sistemas Secretos, la Esencia Una Universal es
incomprensible e inactiva en su Absolutividad, y sólo de un modo indirecto puede ser
relacionada con la Construcción del Universo. En ambos, el Principio primitivo
Masculino–Femenino, o Andrógino, y sus diez y sus siete Emanaciones–Brahmâ–Virâj y
Aditi–Vâch de una parte, y los Elohim–Jehovah o Adam–Adami (Adam Kadmon) y
Sephira–Eva de la otra, con sus Prajâpati y Sephiroth– representan en su totalidad, en
primer término, al Hombre Arquetipo, el Protologos; y sólo en su aspecto secundario
se convierten en poderes cósmicos, y en cuerpos astronómicos o siderales. Si Aditi es la
madre de los Dioses, Deva–Mâtri, Eva es la madre de todo lo que vive; ambas son el
Shakti o Poder Generador, en su aspecto femenino, del Hombre Celeste, y los dos son
creadores compuestos. Un Gupta Vidyâ Sûtra, dice:
En el Principio, un Rayo, saliendo de Paramârthika [la Existencia Verdadera, una y
única], se hizo manifiesto en Vyâvahârika [Existencia Convencional], que fue usada como
un Vâhana para descender a la Madre Universal, y hacerla dilatar [henchirse].
Y en el Zohar se declara:
La Unidad Infinita, informe y sin semejanza, después que fue creada la Forma del Hombre
Celeste, usó de ella. La Luz Desconocída
93
, [Tinieblas], usó la Forma Celeste (halyi Mda, Adam
Oilah) como un Carro (hkpdm Mercabah) para descender por su medio, y deseó ser llamado
por esta Forma, que es el nombre sagrado de Jehovah.
Y como dice también el Zohar:
En el principio, la Voluntad del Rey fue anterior a toda otra existencia… Ella [la Voluntad],
dibujó las formas de todas las cosas que habían estado ocultas, pero que ahora se
presentaban a la vista. Y salió de la cabeza de Ain–Soph, como un secreto sellado, una chispa
nebulosa de materia, sin contornos ni forma… La Vida es atraída de abajo, y de arriba se
renueva la fuente; el mar siempre está lleno y extiende sus aguas por todas partes.
De este modo la Deidad es comparada a un mar sin orillas, al Agua, que es “la fuente
de la vida”94
. “El séptimo palacio, la fuente de la vida, es el primero en el orden desde
93
Rabbi Simeón dice: “¡Oh, compañeros, compañeros!; el hombre, como emanación, era a la vez hombre y
mujer, tanto por el lado del “Padre” como por el de la “Madre”. Y éste es el sentido de las palabras: “Y
Elohim dijo: hágase la Luz, y la luz se hizo…; y éste es el hombre doble” (Auszüge aus dem Sohar, págs.
13–15). La Luz representaba, pues, en el Génesis, el Rayo Andrógino, o el “Hombre Celeste”.
94
Zohar, III, 290.

65
arriba”95
. De aquí el principio kabalístico puesto en los labios del kabalístico Salomón,
quien dice en los Proverbios: “La Sabiduría ha edificado su casa: ha tallado sus siete
pilares” 96
.
¿De dónde proviene, pues, toda esta identidad de ideas, si no hubo una Revelación
Universal primordial? Los pocos puntos señalados son como unas cuantas pajas en un
montón de heno, en comparación de lo que se descubrirá en la continuación de esta
obra. Si nos volvemos a la más obscura de todas las cosmogonías, la china, hasta en
ella encontraremos la misma idea, Tsitsai, el Existente por Sí Mismo, es Tinieblas
Desconocidas, la Raíz del Wuliang–sheu; la Edad Ilimitada; Amitâbha y Tien, el Cielo,
vienen después. El “Gran Extremo”, de Confucio, da la misma idea, a pesar de sus
“inconsistencias”. Estas últimas son causa de gran diversión para los misioneros, quienes
se ríen de todas las religiones “paganas”, desprecian y odian las de sus hermanos
cristianos de otras denominaciones, y sin embargo, todos aceptan, al pie de la letra, su
propio Génesis.
Si consideramos la Cosmogonía caldea, encontramos en ella a Anu, la Deidad Oculta,
el Uno, cuyo nombre, además, muestra su origen sánscrito; pues Anu significa Átomo
en sánscrito, y Anîyâmsam–aniyasâm (el más pequeño de los pequeños) es un nombre
de Parabrahman en la filosofía vedantina, en la cual Parabrahman está descrito como
más pequeño que el átomo más diminuto, y mayor que la más grande esfera o
universo: Anagrâniyas y Mahatoruvat. En los primeros versículos del Génesis accadiano,
como se ha encontrado en los textos cuneiformes de los ladrillos babilónicos o Lateres
Coctiles, y según ha sido traducido por George Smith, vemos a Anu, la Deidad Pasiva o
Ain–Soph; Bel el Creador, el Espíritu de Dios o Sephira, moviéndose sobre la Faz de las
Aguas, y por tanto, el Agua misma; y a Hea, el Alma Universal o la Sabiduría de los Tres
combinados.
Los primeros ocho versículos se expresan de este modo:
1. Cuando arriba no se habían elevado los cielos;
2. y abajo en la tierra no había crecido planta alguna;
3. el abismo no había traspasado sus límites.
4. El Caos [o Agua] Tiamat (el Mar), era la madre productora de todos ellos.
[Ésta es el Aditi y Sephira Cósmicos].
95
Ob. cit., II, 261.
96
IX, 1.

66
5. Estas aguas fueron al principio ordenadas; pero
6. ni un árbol había crecido, ni una flor se había abierto.
7. Cuando los Dioses no habían surgido, ninguno de ellos;
S. ninguna planta había crecido, y el orden no existía97
,
Éste era el período caótico o antegenésico, el doble Cisne, y el Cisne Negro que se
vuelve blanco, cuando se crea la Luz98
.
El símbolo elegido para el majestuoso ideal del Universal Principio parecerá poco a
propósito para responder a su carácter sagrado. Un ganso, y aun un cisne, puede
parecer sin duda fuera de lugar, para representar la grandeza del Espíritu. Sin embargo,
ha debido tener algún profundo y oculto significado, puesto que figura no sólo en
todas las cosmogonías y religiones del mundo, sino que hasta fue elegido por los
cristianos de la Edad Media, los cruzados, como Vehículo del Espíritu Santo, que se
supuso conducía el ejército a Palestina, para arrancar la tumba del Salvador de las
manos de los sarracenos. Si hemos de dar crédito a la declaración del profesor Draper
en su Intelectual Development of Europe, los cruzados conducidos por Pedro el
Ermitaño eran precedidos, a la cabeza del ejército, por el Espíritu Santo bajo la forma
de un ánsar blanco en compañía de una cabra. Seb, el Dios del Tiempo egipcio, lleva un
ganso sobre la cabeza: Júpiter toma la forma de un cisne, y lo mismo Brahmâ; y el
fundamento de todo esto es aquel misterio de los misterios, el Huevo del Mundo. Hay
que aprender la razón de un símbolo antes de despreciarlo. El elemento doble de Aire y
Agua, es el del ibis, el del cisne, el del ganso y el del pelícano, el del cocodrilo y el de la
rana, el de las flores del loto y el de los lirios de agua, etc.; y el resultado es la elección
de los símbolos más impropios, tanto por los místicos modernos como por los
antiguos. Pan, el gran Dios de la Naturaleza, era generalmente representado en
compañía de aves acuáticas, especialmente de gansos, y lo mismo sucedía con otros
Dioses. Sí más tarde, con la de degeneración gradual de la religión, los Dioses a quienes
se consagraban gansos se convirtieron en deidades priápeas, no es una razón para que
las aves acuáticas fuesen inviolables para Pan y otras deidades fálicas, como lo han
querido interpretar algunos burlones hasta de la antigüedad99
. sino que el poder
abstracto y divino de la Naturaleza Procreadora se había antropomorfizado
97
Chaldean Account of Genesis, 62–63.
98
Los Siete Cisnes que se cree que descienden del Cielo al Lago Mânsarovara, son, en la fantasía popular,
los Siete Rishis de la Osa Mayor, que toman esta forma para visitar los sitios donde fueron escritos los
Vedas.
99
Véase Petronio Satyricon, CXXXVI.

67
groseramente. Ni tampoco muestra el cisne de Leda “hechos priápeos y los goces de
ella con los mismos”, como lo expresa castamente Mr. Hargrave Jennings; pues este
mito no es sino otra versión de la misma idea filosófica de la Cosmogonía. Los cisnes se
hallan con frecuencia asociados con Apolo, por ser los emblemas del Agua y del Fuego,
y también de la Luz del Sol, antes de la separación de los Elementos.
Nuestros modernos simbologistas podrían aprovecharse de algunas observaciones
hechas por una escritora muy conocida, Mrs. Lydia María Child, que dice:
Desde tiempo inmemorial se ha rendido culto en el Indostán a un emblema como tipo de
la creación, u origen de la vida… Shiva, o el Mahâdeva, no sólo es el reproductor de las
formas humanas, sino también el principio fructificador, el poder generador que
compenetra al Universo. El emblema maternal es igualmente un distintivo religioso. Esta
reverencia a la producción de la vida introdujo en el Culto de Osiris los emblemas sexuales.
¿Es de extrañar que considerasen reverentemente el gran misterio del nacimiento humano?
¿Eran ellos impuros por considerarlo de tal modo, o lo somos nosotros por no considerarlo
así? Pero ningún hombre pensador y puro podría juzgarlos de tal modo… Hemos andado
mucho, e impuros han sido los senderos, desde que aquellos antiguos anacoretas hablaron
por primera vez de Dios en las solemnes profundidades de sus primitivos santuarios. No
nos sonriamos de su modo de buscar la causa incomprensible e infinita por medio de todos
los misterios de la Naturaleza, pues al hacerlo así arrojaríamos la sombra de nuestra
grosería sobre su patriarcal sencillez
100
.
100
Progress of Religions Ideas, I, 17 y siguientes.

68
SECCIÓN VI
EL HUEVO DEL MUNDO
e dónde procede este símbolo universal? El Huevo fue añadido como signo
sagrado a la Cosmogonía de todos los pueblos de la tierra, y fue reverenciado
tanto por su forma como por su misterio interno. Desde los primeros
conceptos mentales del hombre, se reconocía que era lo que representaba más
propiamente el origen y el secreto del Ser. El desarrollo gradual del germen
imperceptible encerrado en la cáscara; el trabajo interno, sin ninguna intervención o
fuerza externa notoria, que de un nada latente producía un algo activo, sin necesitar
para ello más que del calor; y el que, habiéndose desenvuelto gradualmente una
criatura viva concreta, rompía su cáscara apareciendo a los sentidos externos de todos,
como un ser por sí mismo generado y por sí mismo creado; todo esto tiene que haber
sido desde el principio un milagro permanente.
La Enseñanza Secreta explica la razón de esta reverencia por el simbolismo de las
razas prehistóricas. En él principio, la “Causa Primera” no tenía nombre. Más tarde la
fantasía de los pensadores la figuró como un ave, siempre invisible y misteriosa, que
hizo un Huevo en el Caos, cuyo Huevo se convirtió en el Universo. De aquí que Brahmâ
fuese llamado Kâlahansa, “el Cisne en [el Espacio y en] el Tiempo”. Convirtiéndose
Brahmâ en el “Cisne de la Eternidad”, pone al principio de cada Mahâmanvantara un
Huevo de Oro, que simboliza el gran Círculo, o , que a su vez es el símbolo del
Universo y sus cuerpos esféricos.
La segunda razón, para haber sido elegido el Huevo como representación simbólica
del Universo, y de nuestra Tierra, fue su forma. Era un Círculo y una Esfera; y la figura
oviforme de nuestro Globo debió de haber sido conocida desde el principio de la
simbología, puesto que fue adoptado el Huevo tan universalmente. La primera
manifestación del Kosmos en forma de un huevo era la creencia más difundida de la
antigüedad. Como muestra Bryant101
, era un símbolo adoptado entre los griegos, los
sirios, los persas y los egipcios. En el Ritual egipcio, Seb, el Dios del Tiempo y de la
101
III, 165.
D

69
Tierra, se dice que puso un Huevo, o el Universo, “un Huevo concebido a la hora del
Gran Uno de la Fuerza Doble”102
.
Ra es representado, lo mismo que Brahmâ, en gestación en el Huevo del Universo. El
Difunto “resplandece en el Huevo del País de los Misterios”103
. Pues éste es “el Huevo
al que se le da Vida entre los Dioses”104
. “Es el Huevo de la gran Gallina clueca, el
Huevo de Seb, que sale de él como un halcón”105
Entre los griegos, el Huevo órfico, está descrito por Aristófanes, y era una parte de los
misterios dionisíacos, y otros, durante los cuales era consagrado el Huevo del Mundo y
explicaba su significación; Porfirio lo muestra como una representación de la palabra
“'Ermhneúei dè tò w1òn tón cósmon”. Faber y Bryant han tratado de demostrar que el
Huevo simbolizaba el Arca de Noé, creencia extravagante, a menos que sea aceptada
como puramente alegórica y simbólica. Puede haber sido símbolo del Arca, como
sinónimo de la Luna, el Argha que lleva la semilla universal de vida; pero seguramente
no ha tenido nada que ver con el Arca de la Biblia. Sea como fuere, la creencia de que el
Universo existía en el principio en la forma de un Huevo, era general. Y como dice
Wilson:
En todos los Purânas se hace una relación semejante de la primera agregación de los
Elementos en forma de un Huevo, con el epíteto usual de Haima o Hiranya “áureo”, como
ocurre en Manu, 1, 9
106
.
Hiranya, sin embargo, significa “resplandeciente”, “brillante”, más bien que “áureo”,
como está probado por el gran erudito indo, el difunto Swâmi Dayanand Sarasvati, en
sus polémicas, inéditas, con el profesor Max Müller. Como se dice en el Vishnu Purâna:
La Inteligencia [Mahat]… los elementos [inmanifestados] groseros inclusive, formaron un
Huevo… y el mismo Señor del Universo habitó en él, con el carácter de Brahmâ. En este
Huevo, o Brâhman, estaban los continentes, los mares y las montañas, los planetas y las
divisiones de los planetas, los dioses, los demonios y la humanidad
107
.
102
Cap. LIV, 3.
103
Cap. XXII, 1.
104
Cap. XLII, 13.
105
Cap. LIV, 1, 2; cap. LXXVII, 1.
106
Vishnu Purâna, I, 39.
107
Ob. cit., ibíd.

70
Tanto en Grecia como en la India, el primer Ser masculino visible, que reunía en sí
mismo la naturaleza de los dos sexos, habitó en el Huevo y salió de él. Este
“Primogénito del Mundo” es, según algunos griegos, Dionysus, el Dios que salió del
Huevo del Mundo, y del que derivan los Mortales y los Inmortales. El Dios Ra, en el
Libro de los Muertos, es representado radiante en su Huevo, [el Sol], y emprende su
marcha tan pronto como el Dios Shu [la Energía Solar], le despierta y le da impulso108
.
“Él está en el Huevo Solar, el Huevo al que se le da Vida entre los Dioses”109
. El Dios
Solar exclama: “Yo soy el Alma Creadora del Abismo Celestial. Nadie ve mi Nido, nadie
puede romper mi Huevo; ¡yo soy el Señor!” 110
.
En vista de esta forma circular, el “‚” saliendo del o Huevo, o el macho de la
hembra en el andrógino, es extraño ver a un erudito decir, fundándose en que los
manuscritos indos de mayor antigüedad no muestran rastro de ello, que los antiguos
arios ignoraban la notación decimal. El 10, siendo el número sagrado del Universo, era
secreto y esotérico, tanto como unidad que como cero, el Círculo. Además, el profesor
Max Müller dice que las dos palabras, cipher y cero 111
, que no son sino una, bastan a
probar que nuestros números fueron tomados de los árabes”112
. Cipher es el cifrón
árabe, y significa “vacío”, traducción del sánscrito sunyan, “nada” –dice el citado
profesor113
. Los árabes tomaron sus números del Indostán, y nunca pretendieron su
descubrimiento. En cuanto a los pitagóricos, basta mirar los antiguos manuscritos del
tratado de Boecio, De Arithmetica, compuesto en el siglo VI, para ver entre lo números
pitagóricos el ”1” y el “0”, como la primera y última cifra114
. Y Porfirio, que cita del
Moderatus pitagórico115
, dice que los números de Pitágoras eran “símbolos jeroglíficos,
por cuyo medio explicaba las ideas concernientes a la naturaleza de las cosas”, o el
origen del Universo.
Ahora bien; si, por una parte, los manuscritos más antiguos de la India no muestran
hasta el presente rastro alguno de notación decimal, y Max Müller afirma muy
claramente que hasta ahora sólo ha encontrado nueve letras, iniciales de los numerales
sánscritos; por otra parte, tenemos anales tan antiguos como aquéllos, que facilitan las
108
Cap. XVII, 50 y 51.
109
Cap. XLII, 13.
110
Cap. LXXX, 9.
111
En inglés, la palabra cipher significa cifra, o cero. [J. G. R.]
112
De Vita Pithag.
113
Véase “Our Figures”, de Max Müller.
114
Esto es, 332 años antes de J. C.
115
Meíaphysics, VII, F.

71
pruebas necesarias. Nos referimos a los sepulcros y a las imágenes sagradas de los
templos más antiguos del lejano Oriente. Pitágoras derivó su conocimiento de la India;
y vemos al profesor Max Müller corroborando esta declaración, por lo menos hasta el
punto de admitir que los neopitagóricos fueron los primeros en enseñar el “cálculo”
entre los griegos y los romanos; que “en Alejandría o en Siria conocieron las cifras indas,
y las adaptaron al Ábaco pitagórico”. Esta admisión cautelosa, implica que el mismo
Pitágoras sólo conocía nueve cifras. Así pues, podríamos contestar con razón que, aun
cuando no tengamos pruebas exotéricas de que la notación decimal era conocida por
Pitágoras, que vivió en el mismo fin de las edades arcaicas116
, sin embargo, tenemos
testimonios suficientes para demostrar que el completo de los números, tal como lo da
Boecio, era conocido de Pitágoras aun antes de fundarse Alejandría117
. Este testimonio
lo encontramos en Aristóteles, que dice que “algunos filósofos sostienen que las ideas y
los números son de la misma naturaleza, y que en total suman diez”118
. Esto creemos
que basta para demostrar que la notación decimal les era conocida, por lo menos,
cuatro siglos antes de Cristo; pues Aristóteles no parece tratar el asunto como una
innovación de los neopitagóricos.
Pero nosotros sabemos algo más que esto; sabemos que el sistema decimal debe de
haber sido usado por la humanidad de las primeras edades arcaicas puesto que toda la
parte astronómica y geométrica de la lengua sacerdotal secreta estaba basada en el
número 10, o la combinación de los principios masculino y femenino; y que la llamada
“Pirámide de Cheops” está construida sobre medidas de esta notación decimal, o más
bien sobre los dígitos y sus combinaciones con el cero. Sobre esto, sin embargo, se ha
dicho bastante en Isis sin Velo, y es inútil repetirlo.
El simbolismo de las Deidades lunares y solares está mezclado de un modo tan
laberíntico, que es casi imposible separar unos de otros signos, tales como el Huevo, el
Loto y los Animales “Sagrados”. El Ibis, por ejemplo, era muy venerado en Egipto.
Estaba consagrado a Isis, que a menudo es representada con la cabeza de este pájaro, y
también estaba consagrado a Mercurio o Thoth, que se dice tomó su forma cuando
escapó de Tifón. Había dos clases de Ibis en Egipto –dice Herodoto119
–; uno
116
El año de su nacimiento se determina como el 608 antes de J. C
117
Un kabalista se inclinaría más bien a creer que así como el cifrón árabe fue tomado del suryan indo,
nada, del mismo modo los Sephiroth kabalísticos judíos (Sephrim), fueron tomados de la palabra cipher,
no en el sentido del vacío, sino en el de la creación por el número y grados de evolución. Y los Sephirot
son 10 o .
118
Véase Gnostics and their Remains, 370 (2º ed.), de King.
119
Euterpe, 7576.

72
enteramente negro, y el otro negro y blanco. Del primero se decía que luchaba con las
serpientes aladas, que venían de la Arabia en la primavera e infestaban el país, y las
exterminaba; el otro estaba consagrado a la Luna, porque este planeta es blanco y
brillante en su lado externo, y obscuro y negro en el lado que jamás muestra a la Tierra.
Además, el Ibis mata las serpientes de tierra, y hace un terrible destrozo en los Huevos
de los cocodrilos, salvando así a Egipto de tener el Nilo más que infestado por esos
horribles saurios. Se dice que este pájaro ejecuta esto a la luz de la Luna, siendo así
ayudado por Isis, cuyo símbolo sideral es la Luna. Pero la verdad esotérica más correcta
que yace bajos estos mitos populares, es que Hermes, como lo demuestra
Abenephius120
, cuidaba de los egipcios bajo la forma de aquel pájaro, y les enseñaba las
artes y ciencias ocultas. Esto quiere decir sencillamente que el ibis religioso tenía, y
tiene, propiedades “mágicas” en común con muchas otras aves, sobre todo el albatros y
el cisne blanco simbólico, el Cisne de la Eternidad o Tiempo, el Kâlahansa.
Si hubiera sido verdaderamente de otro modo, ¿por qué tenían todos aquellos
antiguos, que no eran más necios que nosotros, semejante temor supersticioso a matar
ciertas aves? En Egipto, el que mataba un Ibis, o el Halcón Dorado, símbolo del Sol y
de Osiris, corría peligro de muerte y con mucho trabajo escapaba de la misma. La
veneración de algunas naciones por las aves era tal, que Zoroastro, en sus preceptos,
prohíbe su muerte como un crimen horrible. En nuestra época nos reímos de toda clase
de adivinación. Sin embargo, muchas generaciones han creído en la adivinación por
medio de las aves y hasta en la Zoomancía, que, según Suidas, fue comunicada por
Orfeo, que enseñaba el modo, bajo ciertas condiciones, de percibir en la yema y clara de
un huevo lo que el pájaro que hubiese salido de él hubiera visto a su alrededor
durante su corta vida. Este arte oculto, que hace 3.000 años exigía el más profundo
saber y los cálculos matemáticos más abstrusos, ha caído ahora en el abismo de la
degradación; y hoy son los cocineros viejos y los que dicen la buenaventura quienes
predicen el destino a las jóvenes sirvientas que buscan marido en la clara de un huevo
puesto en un vaso.
Sin embargo, hasta los cristianos tienen aún hoy sus aves sagradas; por ejemplo, la
Paloma, símbolo del Espíritu Santo. Tampoco han olvidado los animales sagrados; y su
zoolatría evangélica, con su Toro, Águila, León y Ángel (en realidad el Querubín o
Serafín, la Serpiente de fuego alada), es tan pagana como la de los egipcios o la de los
caldeos. Estos cuatro animales son, realmente, los símbolos de los cuatro elementos, y
de los cuatro principios inferiores en el hombre. Sin embargo, corresponden física o
materialmente a las cuatro constelaciones que forman, por decirlo así, el séquito o
120
De Cultu Egypt.

73
cortejo del Dios Solar, y que, durante el solsticio de invierno, ocupan los cuatro puntos
cardinales del círculo zodiacal. Estos cuatro “animales” se ven en muchos de los Nuevos
Testamentos católico–romanos en que se hallan los “retratos” de los Evangelistas. Son
los animales del Mercabah de Ezequiel. Como lo declara con verdad Ragón:
Los antiguos Hierofantes han combinado tan hábilmente los dogmas y símbolos de sus
filosofías religiosas, que sólo pueden ser explicados por completo por la combinación y el
conocimiento de todas las claves.
Sólo pueden ser interpretados aproximadamente, aun cuando se llegase a descubrir
tres de los siete sistemas, a saber: el antropológico, el psíquico y el astronómico. Las
dos principales interpretaciones, la más elevada y la más inferior, la espiritual y la
fisiológica, fueron conservadas en el mayor secreto, hasta que la última cayó en poder
de los profanos. Esto, en cuanto a los Hierofantes prehistóricos, entre quienes lo que se
ha convertido ahora en lo pura, o impuramente, fálico, era una ciencia tan profunda y
tan misteriosa como la Biología y Fisiología lo son ahora. Era propiedad suya exclusiva,
el fruto de sus estudios y descubrimientos. Las otras dos eran las que trataban de los
Dioses Creadores o Teogonía, y del hombre creador; esto es, de los Misterios ideales y
prácticos. Estas interpretaciones fueron tan hábilmente veladas y combinadas, que han
sido muchos los que, si bien han llegado a descubrir un significado, han fracasado en la
comprensión de otros, no pudiendo nunca descifrarlos lo bastante para cometer
indiscreciones peligrosas. Las más elevadas, la primera y la cuarta –la Teogonía en
relación con la Antropología– eran casi imposibles de sondear. De esto tenemos
pruebas en la “Sagrada Escritura” judía.
La serpiente se convirtió en símbolo de la Sabiduría y emblema de los Logos, o los
Nacidos por Sí Mismos, por ser ovípara. En el templo de Philae, en el Alto Egipto, se
preparaba un huevo, artificialmente, con arcilla mezclada con varios inciensos. Era luego
empollado por medio de un procedimiento particular, y se producía una cerasta, o
víbora con cuernos. Lo mismo se hacía en los templos indos, en la antigüedad, respecto
de la cobra. El Dios Creador emerge del Huevo que sale de la boca de Kneph, como una
Serpiente alada; pues la Serpiente es el símbolo de Toda Sabiduría. Entre los hebreos,
la misma Deidad se simboliza por las “Serpientes de Fuego” o Voladoras de Moisés en
el desierto; y entre los místicos alejandrinos se convierte en el Orphio–Christos, el
Logos de los gnósticos. Los protestantes tratan de demostrar que la alegoría de la
Serpiente de Bronce y de las Serpientes de Fuego se refiere directamente al misterio del
Cristo y de la Crucifixión, mientras que, en verdad, tiene mucha más relación con el
misterio de la generación, cuando no está asociada al Huevo con el Germen Central o
Círculo con su Punto Central. Los teólogos protestantes nos hubieran querido hacer

74
creer en su interpretación, ¡sólo porque la Serpiente de Bronce estaba izada en un palo!
Pero esto se refería más bien al Huevo egipcio mantenido en alto apoyado por la Tau
sagrada, puesto que el Huevo y la Serpiente son inseparables en el culto y simbología
antiguos de Egipto, y que tanto la Serpiente de Bronce como la de Fuego eran Seraphs,
los ardientes Mensajeros “Ígneos” o los Dioses Serpientes, los Nâgas de la India. Sin el
Huevo era un símbolo puramente fálico, pero asociado a aquél, se refería a la creación
cósmica. La Serpiente de Bronce no tenía un significado tan santo como los
protestantes quieren atribuirle; ni era realmente glorificada con preferencia a las
Serpientes de Fuego, para cuya mordedura era sólo un remedio natural; siendo el
significado simbólico de la palabra “Bronce” el principio femenino, y el “Fuego” u “Oro”
el principio masculino.
El Bronce era un metal que simbolizaba el mundo inferior… el de la matriz, en donde la
vida debía darse… La palabra en hebreo para la serpiente era Nachash, pero ésta es
también el término para el bronce.
Se dice en el Libro de los Números que los judíos se quejaban del Desierto en donde no
había agua 121
, después de lo cual, “el Señor envió serpientes de fuego” para que los
mordiesen; y luego, para favorecer a Moisés, le dio como remedio la Serpiente de
Bronce sobre un palo para que la mirasen; y entonces, “cualquiera que contemplaba la
serpiente de bronce… vivía” ( ?). Después de esto, el “Señor” reunió a la gente en el
pozo de Beer, les dio agua, y el pueblo de Israel, agradecido, entonó esta canción:
“Surge ¡oh! pozo”. Cuando el lector cristiano, después de estudiar el simbolismo, llegue
a conocer el significado interno de estos tres símbolos, el Agua, el Bronce y la Serpiente,
y algunos más, en el sentido que les da la Santa Biblia, no le gustará relacionar el
nombre sagrado de su Salvador con el incidente de la Serpiente de Bronce. Los Serafim
o Serpientes de Fuego Aladas están sin duda alguna relacionados con la idea, y son
inseparables de la ”Serpiente de la Eternidad, Dios”, como lo explica el Apocalypse de
Kenealy; pero la palabra Querube significaba también Serpiente en un sentido, aunque
su significación directa es diferente, pues los Querubines y los Grifos Alados de los
persas (Grúpeç), los guardianes de la Montaña de Oro, son una misma cosa; y el
nombre compuesto de los primeros, muestra su carácter, puesto que está formado de
kr (rk) un círculo, y aub u ob (kya) serpiente, y por tanto, significa una “serpiente en un
círculo”. Y esto establece el carácter fálico de la Serpiente de Bronce, y justifica que
Ezequías la rompiese122
. Verbum satis sapienti!
121
XXI, 5 y siguientes.
122
II Reyes, XVIII, 4.

75
En el Libro de los Muertos, como se ha mostrado123
, se menciona a menudo el Huevo.
Ra, el Poderoso, permanece en su Huevo, durante la lucha entre los “Hijos de la
Rebelión” y Shu, la Energía Solar y el Dragón de las Tinieblas. El Difunto resplandece en
su Huevo cuando cruza el País del Misterio. Él es el Huevo de Seb. El Huevo era el
símbolo de la Vida en la Inmortalidad y en la Eternidad; y también el signo de la matriz
generadora; mientras que la Tau, que estaba asociada con él, era sólo el símbolo de la
vida y del nacimiento en la generación. El Huevo del Mundo estaba colocado en Khum,
el Agua del Espacio o el Principio femenino abstracto; convirtiéndose Khum, con la
“caída” de la humanidad en la generación y el falicismo, en Ammon, el Dios Creador.
Cuando Ptah, el “Dios Flamígero”, lleva el Huevo del Mundo en la mano, entonces el
simbolismo viene a ser por completo terrestre y concreto en su significación. En
conjunción con el Halcón, símbolo de Osiris–Sol, el símbolo es doble, y se refiere a
ambas Vidas: la mortal y la inmortal. Los grabados de un papiro en el Œdipus
Egyptiacus 124
de Kircher muestran un huevo flotando sobre la momia. Éste es el
símbolo de la esperanza y la promesa de un Segundo Nacimiento para el Muerto
Osirificado; su Alma, después de la debida purificación en el Amenti, tendrá su
gestación en este Huevo de la Inmortalidad, para renacer de él en una nueva vida sobre
la tierra. Pues este Huevo, en la Doctrina Esotérica, es el Devachan, la mansión de la
Dicha; el Escarabajo Alado siendo también otro símbolo de lo mismo. El Globo Alado
no es sino una forma del Huevo, y tiene el mismo significado que el Escarabajo, el
Khopiru –de la raíz khopru, venir a ser, renacer–, el cual se relaciona con el renacimiento
del hombre y con su regeneración espiritual.
En la Theogony de Mochus vemos al Æther primero, y luego al Aire, los dos principios
de los cuales Ulom, la Deidad (Nohtòç) Inteligible, el Universo visible de la Materia,
nació del Huevo del Mundo125
.
En los Orphic Hymns, Eros–Phanes se despliega del Huevo Divino, al que impregnan
los Vientos Æthéreos, siendo el Viento el “Espíritu de Dios”, o más bien el “Espíritu de
la Obscuridad Desconocida” –la Idea Divina de Platón–, que se dice se mueve en el
Æther 126
. En el Katha–Upanishad indo, Purusha, el Espíritu Divino, ya está presente
ante la Materia Original, “de cuya unión surge la Gran Alma del Mundo”. Mahâ–Âtmâ,
Brahmâ, el Espíritu de Vida127
, etc.; todos estos últimos nombres son idénticos al
123
Supra, págs. 334–335.
124
III, 124.
125
Movers: Phoínizer, 282.
126
Véase Isis sin Velo, I.
127
Weber, Akad-Vorles, 213 y siguientes.

76
Anima Mundi o “Alma Universal”, la Luz Astral de los kabalistas y ocultistas, o el
“Huevo de las Tinieblas”. Además de ésta, hay muchas preciosas alegorías sobre el
asunto, esparcidas en los Libros sagrados de los brahmanes. En uno de ellos, el creador
femenino es primeramente un germen, luego una gota de rocío celeste, una perla y
después un Huevo. En tales casos, demasiado numerosos para citarlos separadamente,
el Huevo da nacimiento a los cuatro elementos dentro del quinto, el Æther, y está
cubierto con siete envolturas, que más adelante se convierten en los siete mundos
superiores y siete inferiores. Rompiéndose en dos, la cáscara se convierte en el Cielo y
los contenidos en la Tierra, formando la clara las Aguas Terrestres. Por otra parte,
también Vishnu sale del Huevo con un Loto en la mano. Vinatâ, hija de Daksha, y
esposa de Kashyapa, “el nacido de si mismo, que surgió del Tiempo”, uno de los siete
“Creadores” de nuestro Mundo, produjo un Huevo, del que nació Garuda, el Vehículo
de Vishnu; la última alegoría teniendo relación con nuestra Tierra, pues Garuda es el
Gran Ciclo.
El Huevo estaba consagrado a Isis; por lo cual los sacerdotes de Egipto nunca comían
huevos.
A Isis casi siempre se la representa teniendo un Loto en una mano, y un Círculo y una
Cruz (cruz ansata) en la otra.
Diodoro de Sicilia declara que Osiris nació de un Huevo, lo mismo que Brahmâ. Del
Huevo de Leda nacieron Apolo y Latona, y también Cástor y Pólux, los Gemelos
resplandecientes. Y aun cuando los buddhistas no atribuyen a su fundador el mismo
origen, sin embargo, lo mismo que los antiguos egipcios y los modernos brahmanes,
tampoco comen huevos, para no destruir el germen de vida latente en ellos, y no
cometer pecado. Los chinos creen que su Primer Hombre nació de un Huevo que Tien
dejó caer del Cielo a la Tierra en las Aguas128
. Este huevo–símbolo es todavía
considerado por algunos como representando la idea del origen de la vida, lo cual es
una verdad científica, aunque el ovum humano sea invisible a la simple vista. De aquí el
respeto que vemos le demuestran, desde la más remota antigüedad, los griegos, los
fenicios, los romanos, los japoneses y los siameses, las tribus de América, tanto del
Norte como del Sur, y hasta los salvajes de las islas más remotas.
Entre los egipcios, el Dios Oculto era Ammon o Mon, el “Oculto”, el Espíritu
Supremo. Todos sus Dioses eran dobles (la Realidad científica para el santuario; su
doble, la Entidad fabulosa y mística, para las masas). Por ejemplo, como se ha
128
Los Chinos parecen así haberse anticipado a la teoría de Sir William Thomson, de que el primer
germen de vida había caído en la tierra de algún cometa pasajero. Pregunta: ¿Por qué ha de llamarse a
esto científico, y a la idea china una teoría supersticiosa y necia?

77
observado en la Sección “Chaos, Theos, Kosmos”, Horus el Mayor era la Idea del
Mundo permaneciendo en la Mente del Demiurgo, “nacido en las Tinieblas antes de la
Creación del Mundo”; el Segundo Horus era la misma Idea saliendo del Logos,
revistiéndose de materia y entrando en la existencia positiva129
. Horus el “Mayor”, o
Haroiri, es un aspecto antiguo del Dios Solar, contemporáneo de Ra y Shu; a Haroiri se
le toma con frecuencia equivocadamente por Hor (Horsusi), Hijo de Osiris y de Isis. Los
egipcios representan a menudo al Sol naciente bajo la forma de Hor, el Mayor,
levantándose de un Loto completamente desarrollado, el Universo, y el disco solar se
ve siempre en la cabeza de halcón de aquel Dios. Haroiri es Khnum. Lo mismo sucede
con Khnum y Ammon, ambos representados con cabezas de morueco, y a menudo
confundidos el uno con el otro, aunque sus funciones son diferentes. Khnum es el
“modelador de hombres”, formando a los hombres y a las cosas, del Huevo del Mundo,
con una rueda de alfarero; Ammon Ra, el Generador, es el Aspecto secundario de la
Deidad Oculta. Khnum era adorado en Elefanta y Philae130
, y Ammon en Tebas. Pero
Emepht, el Principio Uno Supremo Planetario, es el que hace surgir el Huevo de su
boca, y es, por lo tanto, Brahmâ. La Sombra de la Deidad Kósmica y Universal, de
aquello que cobija y compenetra al Huevo con su Espíritu vivificador, hasta que
madura el germen contenido en él, era el Dios del Misterio, cuyo nombre era
impronunciable. Sin embargo, Ptah es “el que abre” la Vida y la Muerte131
, el que
procede del Huevo del mundo para comenzar su obra doble132
.
Según los griegos, la forma espectral de los Chemis (Chemi, el antiguo Egipto), que
flota sobre las Ondas Etéreas de la Esfera Empírea, fue llamada a la existencia por
Horus–Apolo, el Sol Dios, que hizo que se desenvolviese del Huevo del Mundo.
El Brahmânda Purâna contiene por completo el misterio sobre el Huevo Áureo de
Brahmâ; y por esto es por lo que, quizás, es inaccesible a los orientalistas, quienes
dicen que este Purâna, como el Skanda, “ya no puede obtenerse en un cuerpo
colectivo”, sino “que está representado por una variedad de Khandas y Mâhâtmyas
que pretenden derivarse de él”. Al Brahmânda Purâna se le describe como “el que ha
declarado en 12.200 versos la magnificencia del Huevo de Brahmâ, y el que contiene
129
Véase Phoinizer, pág. 268, de Movers.
130
Sus Diosas triádicas son Sati y Anouki.
131
Ptah era originalmente el dios de la Muerte, de la Destrucción, lo mismo que Shiva. Es un Dios Solar
sólo en virtud del fuego del Sol, que mata lo mismo que vivifica. Era el Dios nacional de Menfis, el Dios
radiante y de “blanca faz”.
132
Book of Numbers.

78
una relación de los Kalpas futuros, como revelación de Brahmâ”133
. Así es, en efecto, y
quizá sea mucho más.
En la Cosmogonía escandinava, considerada por el profesor Max Müller como “muy
anterior a los Vedas” en el problema de Wöluspa, el Canto de la Profetisa, se descubre
de nuevo el Huevo del Mundo en el Germen–Fantasma del Universo, que está
representado como recogido en el Ginnungagap, la Copa de la Ilusión, Mâyâ, el Abismo
Ilimitado y Vacío. En esta Matriz del Mundo, antes región de oscuridad y de
desolación, Nefelheim, el Lugar de la Niebla (el nebular, como ahora lo llaman), en la
Luz Astral, cayó un Rayo de Luz Fría que hizo rebosar la copa, y se heló en ella.
Entonces, el Invisible sopló un Viento ardiente que disolvió las Aguas congeladas y
aclaró la Niebla. Estas Aguas (Caos), llamadas las Corrientes de Eliwagar, destilándose
en gotas vivificantes, cayeron y crearon la Tierra y el Gigante Ymir, que sólo tenía la
“semejanza del hombre” (el Hombre Celeste), y la Vaca, Audumla (la “Madre”, Luz
Astral o Alma Cósmica), de cuya ubre fluyeron cuatro torrentes de leche; los cuatro
puntos cardinales, los cuatro manantiales de los cuatro ríos del Edén, etc.; cuyos
“cuatro” están simbolizados por el Cubo en todos sus diferentes significados místicos.
Los cristianos (especialmente las Iglesias griega y latina) han adoptado por completo
el símbolo, y ven en él una conmemoración de la vida eterna, de la salvación y de la
resurrección. Esto se ve y está corroborado por la costumbre tradicional de cambiar los
“Huevos de Pascua”. Desde el Anguinum, el “Huevo” del Druida Pagano, cuyo solo
nombre hacía temblar de miedo a Roma, hasta el Huevo rojo de Pascua del campesino
eslavo, ha pasado un ciclo. Y, sin embargo, ya sea en la Europa civilizada o entre los
salvajes abyectos de la América Central, encontramos el mismo pensamiento arcaico
primitivo, si nos tomamos el trabajo de buscarlo, y sí a consecuencia del orgullo de
nuestra imaginada superioridad intelectual y física, no desfiguramos la idea original del
símbolo.
133
Wilson, Vishnu Purâna, I. Pref. LXXXIV–V.

79
SECCIÓN VII
LOS DÍAS Y NOCHES DE BRAHMÂ
ste es el nombre que se ha dado a los Períodos llamados Manvantara
(Manu–antara o entre Manus) y Pralaya, o Disolución; el uno se refiere a los
Períodos activos del Universo; el otro, a sus tiempos de Reposo relativos y
completos, ya ocurran al final de un Día, o de una Edad, o Vida, de Brahmâ. Estos
Períodos, que se siguen los unos a los otros en sucesión, se llaman también Kalpas
Pequeños y Kalpas Grandes, el Kalpa Menor y el Mahâ Kalpa; aunque, propiamente
hablando, el Mahâ Kalpa no es nunca un Día, sino toda una Vida o Edad de Brahmâ;
pues como se dice en el Brahma Vaivarta: “Los Cronólogos computan un Kalpa por la
Vida de Brahmâ. Los Kalpas Menores, como Samvarta y los demás, son numerosos”. A
decir verdad, son infinitos, pues nunca han tenido principio; o, en otras palabras, nunca
ha habido un primer Kalpa, ni nunca habrá un último, en la Eternidad.
Un Parârdha, o la mitad de la existencia de Brahmâ, en la ordinaria aceptación de esta
medida del tiempo, ha expirado ya en el presente Mahâ Kalpa; el anterior Kalpa fue el
Padma o el del Loto de Oro; el presente es el Varâha134
, la Encarnación, o Avatâra, del
“Verraco”.
134
Hay un dato curioso en las tradiciones esotéricas buddhistas. La biografía alegórica exotérica de
Gautama Buddha, presenta a este gran Sabio muriendo de una indigestión de “puerco y arroz”; ¡prosaico
fin, en verdad, y muy poco solemne! Esto se explica como una referencia alegórica a su nacimiento
ocurrido en el Kalpa del Verraco o Varâha, en que Vishnu tomó la forma de este animal, para sacar la
Tierra de las “Aguas del Espacio”. Ahora bien; como los brahmanes descienden directamente de Brahmâ, y
están, por decirlo así, identificados con él; y como al mismo tiempo son los enemigos mortales de Buddha
y del Buddhismo, de aquí esta curiosa alusión y combinación alegóricas. El Brahmanismo del Kalpa del
Varâha o Verraco, ha matado la religión de Buddha en la India, la ha barrido de su superficie. Por lo tanto,
Buddha, que está identificado con su filosofía, se dice que murió por efecto de haber comido la carne de
un cerdo silvestre. La sola idea de que el que estableció el vegetarianismo más estricto y el mayor respeto
a la vida animal (hasta el punto de no querer comer huevos por ser vehículos de vida latente), muriese de
una indigestión de carne, se contradice de un modo absurdo, y ha puesto en confusión a más de un
orientalista. Pero la presente explicación, sin embargo, quita el velo a la alegoría, y hace claro lo demás.
Sin embargo, el Varâha no es simplemente el Verraco, sino que, según parece, significó al principio algún
animal lacustre antediluviano que ”se complacía en jugar en el agua” (Vâyu Purâna).
E

80
Una cosa debe ser tenida especialmente en cuenta por el hombre docto que estudie
la religión inda en los Purânas. Nunca debe tomar literalmente, ni en un solo sentido, las
declaraciones que allí encuentre; y principalmente las que se refieren a los Manvantaras
o Kalpas, tienen que comprenderse en sus distintas referencias. Pues estas Edades, por
ejemplo, se refieren, en el mismo lenguaje, tanto a los períodos grandes como a los
pequeños, a Mahâ Kalpas y a Ciclos Menores. El Matsya, o Pez Avatâra, tuvo lugar
antes del Varâha o Verraco Avatâra; por lo cual las alegorías deben referirse tanto al
Padma Manvantara como al presente, y también a los Ciclos Menores que han tenido
lugar desde la reaparición de nuestra Cadena de Mundos y la Tierra. Y como el Matsya
Avatâra de Vishnu y el Diluvio de Vaivasvata están correctamente relacionados con un
suceso que tuvo lugar en nuestra Tierra durante esta Ronda, es evidente que, aunque
puede relacionarse con sucesos precósmicos –precósmicos en el sentido de nuestro
Cosmos o Sistema Solar–, se refiere, en cuanto a nosotros, a un período geológico
remoto. Ni aun la Filosofía Esotérica puede pretender conocer, excepto por
deducciones de analogía, lo que tuvo lugar antes de la reaparición de nuestro Sistema
Solar, y antes del último Mahâ Pralaya. Pero enseña claramente que, después del
primer disturbio geológico del eje de la Tierra, que terminó con la sumersión en el
fondo de los mares de todo el Segundo Continente con sus razas primitivas –de cuyos
sucesivos Continentes o “Tierras” fue la Atlántica, el cuarto–, tuvo lugar otro disturbio
ocasionado por la vuelta del eje a su anterior grado de inclinación de un modo tan
rápido como lo había cambiado: cuando la Tierra fue verdaderamente de nuevo sacada
de las aguas (abajo lo mismo que arriba, y viceversa). En aquellos días existían “Dioses”
en la Tierra; Dioses y no hombres como los conocemos ahora, dice la tradición. Como
se mostrará en el vol. III, el cómputo de los periodos en el Hinduismo exotérico se
refiere tanto a los grandes sucesos cósmicos como a los sucesos y cataclismos
terrestres pequeños; y lo mismo puede demostrarse con respecto a los nombres. Por
ejemplo, el nombre Yudishthira (el primer rey de los sacae o shakas, que principió la Era
del Kali Yuga, que debe durar 432.000 años, “rey que existió verdaderamente 3.102
años antes de J. C.”) se aplica también al Gran Diluvio, cuando la primera sumersión de
la Atlántida. Es el “Yudishthira135
nacido en la montaña de las cien crestas, en la
extremidad del mundo, más allá de la cual nadie puede ir”, e “inmediatamente después
del diluvio”136
. No conocemos ningún “Diluvio” 3.102 años antes de J. C.; ni aun el de
Noé, que según la cronología judeo–cristiana tuvo lugar 2.349 antes de J. C.
135
Según el Coronel Wilford, la conclusión de la “Gran Guerra” tuvo lugar en 1370 antes de J. C. (Asiatic
Researches, XI, 116); según Bentley, en 575 antes de J. C. (!!). Aún podemos esperar ver antes del fin de
este siglo la epopeya Mahâbhârata proclamada idéntica a las guerras del gran Napoleón.
136
Véase Royal Asiat. Soc., IX, 364.

81
Esto se relaciona con una división esotérica del tiempo y un misterio explicado en otra
parte, y que, por tanto, puede dejarse a un lado por ahora. Baste decir sobre ese punto
que todos los esfuerzos de imaginación de los Wilfords, Bentleys y otros Edipos de la
Cronología Inda esotérica han fracasado lamentablemente. Ningún cómputo, ya sea de
los Manvantaras o de las Cuatro Edades, ha sido descifrado todavía por nuestros muy
sabios orientalistas, quienes, por lo tanto, han cortado el Nudo Gordiano proclamando
que todo es “una invención del cerebro Brahmânico”. Sea, pues, así, y que descansen en
paz esos grandes sabios. Esta “invención” se da al final de los Comentarios de la
Estancia II de la Antropogénesis, en el vol. III, con adiciones esotéricas.
Veamos, sin embargo, lo que eran las tres clases de Pralayas, y cuál es la creencia
popular respecto de los mismos. Por esta vez se halla de acuerdo con el Esoterismo.
Sobre el Pralaya, antes del cual transcurren catorce Manvantaras, presididos por otros
tantos Manus, y a cuya conclusión ocurre la Disolución Incidental, o de Brahmâ, se dice
en el Vishnu Purâna en condensadas paráfrasis:
Al final de mil Períodos de Cuatro Edades, que completan un día de Brahmâ, la tierra está
casi exhausta. El Eterno (Âvyaya) Vishnu asume entonces el carácter de Rudra, el Destructor
(Shiva), y vuelve a reunir todas sus criaturas en sí mismo. Entra en los Siete Rayos del Sol, y
absorbe todas las Aguas del Globo; hace evaporar la humedad, secando de este modo a
toda la Tierra. Los océanos y los ríos, los torrentes y los arroyos, todos se vaporizan.
Alimentados así con abundante humedad, los Siete Rayos Solares se convierten en Siete
Soles, por dilatación, y finalmente prenden fuego al Mundo. Hari, el destructor de todas las
cosas, que es la Llama del Tiempo, Kâlâgni, consume por último a la Tierra. Entonces Rudra,
convirtiéndose en Junârdana, exhala nubes y lluvia
137
.
Hay muchas clases de Pralaya, pero en los antiguos libros indos se mencionan
especialmente tres períodos principales. El primero, como lo muestra Wilson, se llama
Naimittika138
, “Ocasional” o “Incidental”, causado por los intervalos entre los Días de
Brahmâ; es la destrucción de las criaturas, de todo lo que vive y tiene forma, pero no
de la substancia, que permanece en statu quo hasta la nueva Aurora que sigue a
aquella Noche. El segundo es llamado Prâkritika y tiene lugar al fin de la edad o Vida de
Brahmâ, cuando todo lo que existe se resuelve en el Elemento Primario, para ser
137
Libro VI, cap, III.
138
En 13. Vedânta y Nyâya, Nimitta, de que proviene Naimittika, es presentada como la Causa Eficiente,
cuando es opuesta a la Upâdâna, la Causa física o material. En el Sânkhya, Pradhâna es una causa inferior a
Brahmâ, o más bien Brahmâ, siendo él mismo una causa, es superior a Pradhâna. De aquí que “Incidental”
sea una traducción errónea, debiendo interpretarse, como lo demuestran algunos eruditos, por Causa
“Ideal”; y todavía hubiera sido mejor Causa Real.

82
modelado de nuevo al final de aquella larga Noche. El tercero, Âtyantika, no concierne a
los Mundos ni al Universo, sino sólo a cierta clase de individualidades. Es, pues, el
Pralaya Individual o Nirvâna, una vez alcanzado el cual, ya no hay más existencia futura
posible, ningún renacimiento, hasta después del Mahâ Pralaya. Como esta última
Noche dura 311.040.000.000.000 años, con la posibilidad de casi doblarlos como en el
caso del afortunado Jîvanmukta que alcanza el Nirvâna en los principies de un
Manvantara, es bastante larga para ser considerada como eterna, ya que no sin fin. El
Bhâgavata Purâna 139
habla de una cuarta clase de Pralaya, el Nitya, o Disolución
Constante, y lo explica como el cambio incesante que tiene lugar imperceptiblemente
en todas las cosas de este Universo, desde el globo hasta el átomo. Es el crecimiento y
la decadencia –la vida y la muerte.
Cuando el Mahâ Pralaya llega, los habitantes de Svar–loka, la Esfera Superior,
perturbados por la conflagración, buscan refugio “con los Pitris, sus Progenitores, los
Manus, los Siete Rishis, los diferentes órdenes de Espíritus Celestiales y los Dioses, en
Mahar–loka”. Cuando este último es alcanzado, todos les seres mencionados emigran a
su vez de Mahar–loka a Jana–lolca, “en sus formas sutiles destinadas a volver a tomar
cuerpo en estados semejantes a sus anteriores, cuando se renueve el mundo al principio
del Kalpa siguiente” 140
.
Nubes gigantescas y de ruidosos truenos llenan todo el Espacio [Nabhastala]. Descargando
torrentes de agua, estas nubes apagan los fuegos tremendos… y entonces llueve sin
interrupción durante cien Años [divinos] y se inunda el Mundo entero [el Sistema Solar].
Estas lluvias cayendo en gotas tan grandes como dados, cubren la Tierra, llenan la Región
Media (Bhuva–loka), e inundan el Cielo. El Mundo se encuentra entonces envuelto en la
oscuridad; todas las cosas animadas o inanimadas, habiendo perecido, las nubes continúan
vertiendo sus Aguas… y la noche de Brahmâ reina suprema sobre la escena de desolación
141
.
Esto es lo que llamamos en la Doctrina Esotérica un Pralaya Solar. Cuando las Aguas
alcanzan la región de los Siete Rishis, y el Mundo, nuestro Sistema Solar, es un Océano,
se detienen. El Hálito de Vishnu se convierte en Viento tempestuoso, que sopla
durante otros cien años Divinos, hasta que todas las nubes son dispersadas. El viento
es entonces reabsorbido: y Aquello
De que todas las cosas son hechas, el Señor por quien todas las cosas existen, Aquel que es
inconcebible, sin principio, que es el principio del Universo, reposa durmiendo en Shesha [la
139
XII, IV, 35.
140
Vâyu Purâna.
141
Wilson, Vishnu Purâna, VI, III.

83
Serpiente del Infinito] en medio del Océano. El Creador [(?) Âdikrit] Hari, duerme sobre el
Océano [del Espacio] en la forma de Brahmâ –glorificado por Sanaka
142
y los Santos
(Siddhas) de Jana–loka, y contemplado por los santos habitantes de Brahma–loka, deseosos
de la liberación final–, envuelto en místico ensueño, personificación celestial de sus propias
ilusiones… Esto es la Disolución [(¿) Pratisanchara] denominada Incidental, porque Hari es
su Causa Incidental [ldeal]
143
.Cuando el Espíritu Universal despierta, el Mundo revive;
cuando cierra sus ojos, todas las cosas caen en el hecho del místico dormitar. Así como mil
Grandes Edades constituyen un día de Brahmâ [en el original es Padmayoni, lo mismo que
Abjayoni “nacido del Loto– no Brahmâ], así del mismo modo consiste su Noche en igual
período… Despertando al fin de su Noche, el No Nacido… crea de nuevo el Universo
144
.
Este es el Pralaya “Incidental”; ¿cuál es la Disolución Elemental (Prâkrítica) ? Parâshara
la describe a Maitreya del modo siguiente:
Cuando todos los Mundos y Pâtâlas [Infiernos] son desecados…
145
, el proceso de la
Disolución Elemental principia, Entonces, primeramente, las Aguas absorben la propiedad
de la Tierra (que es el rudimento del Olfato), y la Tierra privada de esta propiedad
principia a destruirse… y se convierte en una con el Agua… Cuando el Universo es
compenetrado de este modo por las olas del acuoso Elemento, el Elemento del Fuego
consume su sabor rudimentario y las Aguas mismas son destruidas… y se convierten en uno
con el Fuego; y el Universo, por lo tanto, se llena con la Llama [etérea] que… gradualmente
se extiende sobre todo el Mundo. Mientras que el Espacio es [una] Llama… el Elemento del
Viento se apodera de la propiedad rudimentaria o forma, que es la Causa de la Luz, y ésta,
habiendo sido retirada (pralîna), todo se convierte en la naturaleza del Aire. Habiendo sido
destruido el rudimento de la forma, y hallándose el Fuego [(?) Vibhâvasu] privado de su
rudimento, el Aire extingue al Fuego y se extiende… sobre el Espacio que es privado de Luz
cuando el Fuego se sumerge en el Aire. El Aire, entonces, acompañado del Sonido, que es la
fuente del Éter, se extiende por todas partes en las diez regiones… hasta que el Éter se
apodera del Contacto [(?) Sparsha, Cohesión–Tacto?] su propiedad rudimentaria, por
medio de cuya pérdida es destruido el Aire, y el Éter [(?) Kha] permanece sin modificación;
privado de Forma, Gusto, Tacto (Sparsha) y Olfato, existe [in] corpóreo [mûrtimat] y vasto,
y compenetra todo el Espacio. El Éter [Âkâsha], cuya propiedad característica y rudimento es
el Sonido [la “Palabra”], existe solo, ocupando todo el vacío del Espacio lo más bien
ocupando todo el contenido del Espacio]. Entonces el Origen [Nóumeno?] de los Elementos
(Bhûtâdi) devora al Sonido [los Demiurgos colectivos, y las huestes de Dhyân Cholians1 y
142
El jefe Kumâra, o el Dios–Virgen, un Dhyân Chohan que rehúsa crear. Un Prototipo de San Miguel, que
también se niega a hacer lo mismo.
143
Véanselas últimas líneas de la Sección “Chaos, Theos, Kosmos”.
144
Ibíd., IV.
145
Esta perspectiva no sería del gusto de la teología Cristiana, que prefiere un Infierno eterno y
perdurable para sus partidarios.

84
todos los elementos [existentes]
146
son de una vez sumergidos en su Elemento original. Este
Elemento Primario es la Conciencia combinada con la Propiedad de las Tinieblas [Tâmasa,
más bien Tinieblas Espirituales] y, él mismo, es absorbido [desintegrado] por Mahat
[Inteligencia Universal], cuya propiedad característica es la armonía [Buddhi], y la Tierra y
Mahat son los límites interiores y exteriores del Universo. De esta manera como [en el
Principio] fueron contadas las siete formas de la Naturaleza [Prakritil desde Mahat a la
Tierra, así … estas siete vuelven a entrar sucesivamente una en otra
147
.
El Huevo de Brahmâ [Sarva–mandala] se disuelve en las Aguas que le rodean, con sus siete
zonas (dvipas), siete océanos, siete regiones, y sus montañas. La investidura del Agua es
bebida por el Fuego; el [el estrato de] Fuego es absorbido por [el del] Aire; el Aire se mezcla
con el Éter [Âkâsha]; el Elemento Primario [Bhûtâdi, el origen, o más bien la causa del
Elemento Primario] devora al Éter, y es (él mismo) destruido por el Intelecto [Mahat, la
Gran Mente, la Mente Universal], el cual, juntamente con todos éstos, es arrebatada por la
Naturaleza [Prakriti] y desaparece. Este Prakriti es esencialmente el mismo, ya sea desunido
o compacto, sólo que lo que es desunido se pierde o absorbe finalmente en lo compacto. El
espíritu [Pums] también, que es uno, puro, eterno, imperecedero, que todo lo compenetra, es
una parte de aquel Espíritu Supremo que es todas las cosas. Este Espíritu [Sarvesha] que es
otro que el Espíritu (encarnado), y en el cual no hay atributos de nombre, ni de especie, ni de
nada por el estilo [nâman y jâti o rûpa, por tanto, cuerpo más bien que especie] …
[permanece] como la (sola) Existencia [Sattâ]. La Naturaleza [Prakriti] y el Espíritu [Purusha]
ambos se resuelven [finalmente] en el Espíritu Supremo
148
Este es el Pralaya final149
–la Muerte del Kosmos–; después del cual, su Espíritu
reposa en el Nirvâna, o en Aquello para lo que no hay ni Día ni Noche. Todos los demás
Pralayas son periódicos y siguen a los Manvantaras en sucesión regular, como la noche
146
El término “Elementos” debe entenderse aquí como significando no sólo a los elementos visibles y
físicos, sino también lo que San Pablo llama Elementos –las Potencias Espirituales Inteligentes–, Ángeles
y Demonios en sus formas manvantáricas.
147
Cuando esta descripción sea comprendida correctamente por los orientalistas en su significado
esotérico, entonces se verá que esta correlación cósmica de los Elementos del Mundo puede explicar la
correlación de las fuerzas físicas mejor que las que ahora se conocen. En todo caso, los teosofistas verán
que Prakriti tiene siete formas o principios, “contados desde Mahat a la Tierra”. Las “Aguas” significan
aquí la “Madre” mística; la Matriz de la Naturaleza Abstracta, en donde es concebido el Universo
Manifestado. Las siete “zonas” se refieren a las Siete Divisiones de este Universo, o al Nóumeno de las
Fuerzas que le dan la existencia. Todo es alegórico.
148
Vishnu Purâna, lib. VI, cap. IV. Las equivocaciones de Wilson están corregidas, y los términos originales
puestos entre corchetes.
149
Como lo que aquí se describe es el Mahâ o Gran Pralaya, llamado Final, todo es reabsorbido en su
Elemento original Uno; “los mismos Dioses, Brahmâ y todo lo demás”, se dice que mueren y desaparecen
durante esta larga “Noche”.

85
sigue al día de cada ser humano, animal o planta. El Ciclo de la Creación de las Vidas
del Kosmos se agota; pues la energía de la “Palabra” Manifestada tiene su crecimiento,
su culminación y descenso, como todas las cosas temporales, por grande que sea su
duración. La Fuerza Creadora es eterna como nóumeno; como manifestación
fenomenal, tiene en sus aspectos un principio, y debe, por tanto, tener un fin. Durante
este intervalo, tiene sus Períodos de Actividad y sus Períodos de Reposo. Y éstos son
los Días y las Noches de Brahmâ. Pero Brahman, el Nóumeno, jamás reposa; pues no
cambia nunca, sino que siempre es, aun cuando no pueda decirse que está en alguna
parte.
Los kabalistas judíos sintieron lo necesario de esta inmutabilidad de una Deidad
eterna e infinita, y aplicaron, por tanto, el mismo pensamiento al Dios antropomórfico.
La idea es poética y muy apropiada en su aplicación. En el Zohar leemos lo siguiente:
Cuando Moisés ayunaba en el Monte Sinaí, en compañía de la Deidad, que estaba oculta a
su vista por una nube, sintió un gran temor, y repentinamente preguntó: “¿Señor, en dónde
estás?… ¿duermes, ¡oh! Señor?…” Y el Espíritu le contestó: “Yo no duermo jamás: si me
durmiera sólo un momento antes de mi hora, toda la creación caería al instante en la
disolución”.
“Antes de mi hora” es muy significativo. Ello muestra al Dios de Moisés como siendo
sólo un sustitutivo temporal, lo mismo que Brahmâ, masculino, es un sustitutivo y un
aspecto de AQUELLO que es inmutable, y que, por lo tanto, no puede tomar parte en los
Días y Noches, ni tener ninguna clase de ingerencia en la reacción y disolución.
Mientras los ocultistas orientales tienen siete modos de interpretación, los judíos
sólo tienen cuatro; a saber: el místico verdadero, el alegórico, el moral y el literal o
Pashut. Este último es la clave de las Iglesias exotéricas, y no merece la discusión. Hay
algunas sentencias que, leídas por la clave mística o primera, muestran la identidad de
los fundamentos de construcción en todas las Escrituras. Hállanse en el excelente libro
de Isaac Myer sobre las obras kabalísticas, las que parece haber estudiado bien. Cito
verbatim:
“B'raisheeth barah elohim ath haskamá yem v'ath haa retz”, esto es, “En el principio (los)
Dios (es), creó los cielos y la tierra” (cuyo significado es) ; los seis (Sephiroth de
Construcción)
150
, sobre los cuales está B'raisheeth, pertenecen todos a Abajo. Creó seis (y) en
éstos están (existen) todas las Cosas. Y aquéllos dependen de las siete formas del Cráneo,
hasta la Dignidad de todas las Dignidades. Y la segunda “Tierra” no entra en el cálculo, por
lo tanto se ha dicho: “Y de ella (aquella Tierra) que sufrió la maldición, salió… ” “Ella (la
150
Los “Constructores de las Estancias”.

86
Tierra) no tenía forma y estaba vacía; y la oscuridad estaba sobre la faz del Abismo, y el
Espíritu de Elohim… respiraba (me'racha' pheth, esto es, amparando, cobijando,
moviéndose… ) sobre las aguas”. Trece dependen de trece (formas) de la más elevada
dignidad. 6.000 años penden (tienen referencias a) en las seis primeras palabras. El séptimo
(millar, el milenio) sobre ella (la Tierra maldita) es el que es fuerte por sí mismo. Y fue
desolada por completo durante doce horas (un… día… ). En la decimatercia, ella (la Deidad)
los restablecerá… y todas las cosas se renovarán como antes; y todos aquellos seis
continuarán”
151
.
Los “Sephiroth de Construcción” son los seis Dhyân Chohans, o Manus, o Prajâpatis,
sintetizados por el séptimo “B'raisheeth”, la Primera Emanación, o Logos, y que, por
tanto, son llamados los Constructores del Universo Inferior o Físico, todos
pertenecientes a Abajo. Estos seis
1
2
6
3
4 5
.
cuya esencia es del Séptimo, son los Upâdhi, la
Base o Piedra Fundamental sobre la que está construido el Universo Objetivo, los
nóumenos de todas las cosas. Por tanto, son también, al mismo tiempo, las Fuerzas de
la Naturaleza; los Siete Ángeles de la Presencia; el Sexto y Séptimo Principio en el
Hombre; las Esferas espiritu–psíquico–físicas de la Cadena Septenaria, las Razas Raíces,
etc. Todas ellas “dependen de las Siete Formas del Cráneo”, hasta la más Elevada. La
“Segunda «Tierra» no entra en el cálculo”, porque no es Tierra alguna, sino el Caos o
Abismo del Espacio en el que reposaba el Universo Paradigmático, o Modelo, en la
Ideación de la Superalma, cobijándola. El término “Maldición” induce aquí a error, pues
significa sencillamente Determinación o Destino, o aquella fatalidad que la lanzó al
estado objetivo. Esto se halla demostrado por estar descrita aquella “Tierra”, bajo la
“Maldición”, como “sin forma y vacía”, en cuyas profundidades abismales el ”Hálito” de
los Elohim o Logos colectivos producían, o por decirlo así fotografiaban, la primera
Ideación Divina de las cosas que debían ser. Este proceso se repite después de cada
Pralaya, antes de los principios de un nuevo Manvantara, o Período de Existencia
senciente individual. “Trece dependen de Trece Formas”, se refiere a los trece Períodos
personificados por los trece Manus, con Svâyambhuva, el decimocuarto –13 en lugar
de 14 siendo un velo más– los catorce Manus que reinan en el término de un Mahâ
Yuga, un día de Brahmâ. Estos trece–catorce del Universo objetivo dependen de las
trece–catorce Formas paradigmáticas ideales. El significado de los “seis mil Años” que
“penden en las seis primeras Palabras”, tiene que buscarse también en la Sabiduría Inda.
Se refieren a los seis (siete) “Reyes de Edom” primordiales, que simbolizan a los
Mundos, o Esferas de nuestra Cadena, durante la Primera Ronda, así como también a
los hombres primordiales de esta Ronda. Son la Primera Raza–Raíz preadámica
151
Del Siphra Dzenioutha, cap. I, págs. 16 y siguientes; citado en la Qabbalah de Myer, 232–33.

87
septenaria, o los que existieron antes de la Tercera Raza separada. Como eran
espectros sin razón, pues aún no habían comido del fruto del Árbol del Conocimiento,
no podían ver el Parzuphin, o la “Faz no podía ver la Faz”; esto es, los hombres
primitivos eran “inconscientes”. “Por lo tanto, los (siete) Reyes primordiales murieron”;
esto es, fueron destruidos152
. Ahora bien: ¿quiénes son estos Reyes? Son los “Siete
Rishis, ciertas divinidades (secundarias), Indra [Shakra], Manu y los Reyes sus Hijos
[quienes] son creados y perecen en un periodo”, como nos dicen el Vishnu Purâna 153
.
Pues el séptimo “millar” que no es el milenio de la Cristiandad exotérica, sino el de las
Antropogénesis, representa, según el Vishnu Purâna, tanto el “Séptimo período de la
creación”, el del hombre físico, como el Séptimo Principio, tanto macrocósmico como
microcósmico, y también el Pralaya después del Séptimo Período, la noche de Brahmâ
que tiene la misma duración que el día. “Fue por completo desolada durante doce
horas”. En la Decimatercia (dos veces seis y la síntesis) es cuando todo será
restablecido, y los “seis continuarán”.
Así el autor de la Qabbalah observa con mucha verdad que:
Mucho antes de su tiempo [el de Ibn Gebirol]… muchos siglos antes de la Era Cristiana,
había en el Asia Central una “religión de la Sabiduría”, de la cual subsistieron después
fragmentos entre los sabios de los egipcios arcaicos, entre los antiguos chinos, indos, etc.…
[Y que] la Qabbalah en su origen proviene, lo más seguramente, de fuentes arias, del Asia
Central, Persia, India y Mesopotamia; pues de Ur y Haran vinieron Abraham y muchos otros
a Palestina
154
.
Esta era también la firme convicción de C. W. King, el autor de The Gnostics and Their
Remains.
Vâmadeva Modelyar describe de un modo muy poético la aproximación de la Noche.
Aun cuando ya se ha descrito en Isis sin Velo, es digna de que la repitamos aquí:
Óyense ruidos extraños procediendo de todas partes… Estos son los precursores de la
Noche de Brahmâ; el crepúsculo asoma en el horizonte, y el Sol se oculta detrás del trigésimo
grado de Makara [el décimo signo del Zodiaco] y no volverá a alcanzar más el signo de la
Mina [el signo del Zodiaco Piscis, o el Pez]. Los Gurus de las Pagodas nombrados para
observar el Râshichakram [el Zodiaco], pueden ya romper su círculo y sus instrumentos, pues
en adelante son inútiles.
152
Compárese el Siphra Dzenioutha.
153
Libro I, cap. III.
154
Págs. 219–21.

88
Gradualmente palidece la luz, el calor disminuye, los lugares inhabitados se multiplican en
la tierra, el aire se rarifica más y más; las fuentes se secan, los grandes ríos ven sus ondas
exhaustas, el Océano muestra su fondo arenoso, y las plantas mueren. Los hombres y los
animales disminuyen diariamente de tamaño. La vida y el movimiento pierden su fuerza; los
planetas apenas pueden gravitar en el espacio; uno por uno se extinguen, como una lámpara
que la mano del Chokra [servidor] ha descuidado de llenar. Sûrya [el sol] fluctúa y se apaga,
la materia entra en la Disolución [Pralaya] y Brahmâ se sumerge de nuevo en Dyaus, el Dios
no revelado, y, habiendo cumplido su tarea, se duerme. Otro Día ha pasado, se presenta la
noche y continúa hasta la Aurora futura.
“Y ahora vuelven a entrar de nuevo los gérmenes de todo lo que existe en el Huevo áureo
de su Pensamiento, como nos dice el divino Manu. Durante Su reposo apacible, los seres
animados, dotados con los principios de acción, cesan sus funciones, y todo sentimiento
[Manas] dormita. Cuando todos son absorbidos en el Alma Suprema, esta Alma de todos
los seres duerme en completo reposo, hasta el nuevo Día en que vuelve a tomar su forma, y
se despierta una vez más de su primitiva oscuridad
155
.
Así como el Satya Yuga es siempre el primero en la serie de las Cuatro Edades o
Yugas, del mismo modo el Kali es siempre el último. El Kali Yuga reina ahora supremo
en la India, y parece que coincide con el de la Edad de Occidente. De todos modos, es
curioso ver cuán profético fue en casi todas las cosas el escritor del Vishnu Purâna, en la
predicción a Maitreya de alguna de las sombrías influencias y pecados de este Kali
Yuga. Pues después de decir que los ”bárbaros” serían dueños de las orillas del Indus,
de Chandrabhâgâ y Kâshmîra, añade:
Habrá monarcas contemporáneos reinando sobre la tierra, reyes de ruin espíritu, genio
violento y hasta aficionados a la mentira y a la perversidad. Harán dar muerte a las mujeres,
a los niños y a las vacas; arrebatarán la propiedad de sus súbditos [o según otra traducción,
se dirigirán a las esposas de otros]; tendrán poder limitado… sus vidas serán cortas, sus
deseos insaciables … Gentes de varios países, mezclándose con ellos, seguirán su ejemplo; y
los bárbaros siendo poderosos [en la India] bajo la protección de los príncipes, mientras las
tribus puras son descuidadas, el pueblo perecerá [o como lo refiere el Comentador: “Los
Mlechchhas estarán en el centro y los Arios en el extremo]
156
. La riqueza y la piedad
disminuirán de día en día, hasta que el mundo se depravará por completo… Tan sólo la
propiedad conferirá el rango; la riqueza será la única fuente de devoción; la pasión será el
único lazo de unión entre los sexos; la falsedad será el único medio de éxito en los litigios; y
las mujeres serán objeto de satisfacción puramente sensual… Los tipos externos serán la
única distinción de los varios órdenes de la vida; la falta de honradez (anyâya) los medios
(universales) de subsistencia; la debilidad, causa de la dependencia; la amenaza y la
155
Véase Les Fits de Díeu y L'Inde des Brahmes, pág. 230, de Jacolliot.
156
Si esto no es profético, ¿qué lo es?

89
presunción substituirán a la sabiduría; la liberalidad será devoción; si un hombre es rico,
tendrá reputación de puro; el asentimiento mutuo será el matrimonio; ricas vestiduras serán
dignidad… Aquel que sea más fuerte reinará… el pueblo, no pudiendo soportar las pesadas
cargas [Kharabhâra, el peso de los impuestos], se refugiará entre los valles… De este modo,
en la Edad Kali, la decadencia continuará constantemente, hasta que la raza humana se
aproxime a su extinción [pralaya]. Cuando… el fin de la Edad Kali esté próximo, descenderá
sobre la Tierra una parte de aquel Ser divino que existe, de su propia naturaleza espiritual
[Kalki Avatâra]… dotado con las ocho facultades supremas… Él restablecerá la justicia
sobre la tierra; y las mentes de los que vivan al fin del Kali Yuga se despertarán y serán tan
diáfanas como el cristal. Los hombres así transformados… serán como las semillas de seres
humanos, y producirán una raza que seguirá las leyes de la Edad Krita (o Edad de Pureza).
Como se ha dicho: “Cuando el Sol y la Luna y (la Constelación Lunar) Tishya, y el planeta
Júpiter estén en una mansión, la Edad Krita [o Satya] volverá…
157
.
Dos personas, Devâpi, de la raza de Kuru, y Maru [Moru], de la familia de
Ikashvâku… continúan viviendo durante las Cuatro Edades, y residen en… Kapâla158
.
Volverán aquí al principio de la Edad Krita159
… Maru [Moru]160
el hijo de Shîghra, vive
todavía por el poder de la devoción (Yoga)… y será el restaurador de la raza Kshattriya
de la Dinastía Solar161
.
Haya o no razón respecto a la última profecía, las ”dichas” del Kali Yuga están bien
descritas, y se adaptan admirablemente hasta con lo que vemos y oímos en Europa y
otras tierras civilizadas y cristianas, en la aurora del siglo XIX de nuestra gran “Era de
Ilustración”.
157
Wilson: Vishnu Purâna, lib. IV, cap. XXIV.
158
El Maisya Purâna, dice Katápa.
159
Vishnu Purâna, ibíd.
160
Max Müller traduce el nombre por Morya, de la dinastía Mor–ya, a que pertenecía Chandragupta
(véase Hysiory of Ancient Sanskrit Literature). En el Matsya Purâna, cap. CCLXXII, se habla de la dinastía de
diez Moryas o Maureyas. En el mismo capítulo se declara que los Moryas reinarán un día en la India,
después de restaurar la raza Kshattriya dentro de muchos miles de años. Sólo que aquel reino será
puramente espiritual y “no de este mundo”. Será el reino del próximo Avatára. El Coronel Tod cree que el
nombre de Morya, o Maurya, es una corrupción de Mori, una tribu Rajput; y el comentario sobre el
Mahâvanso cree que algunos príncipes han tomado su nombre Maurya de su ciudad llamada Mori, o como
lo expone el profesor Max Müller, Morya–Nâgara, que es más correcto, según el Mahâvanso original. La
enciclopedia sánscrita Vâchaspattya, según nos comunica nuestro Hermano Devan Bâdhâdur R. Ragoonath
Rao, de Madrás, sitúa a Katâpa (Kalápa) al Norte de los Himalayas, y por tanto en el Tíbet. Lo mismo se
declara en el Bâdgavata Purâna, Skanda XIL
161
Ibíd., Vol. III, pág. 325. El Vayu Purâna declara que Moru restablecerá los Kshattriyas en el próximo
Yuga diecinueve. (Véase Five Years of Theosophy, 482, artículo “Los Moryas y Koothoomi”).

90
SECCIÓN VIII
EL LOTO COMO SÍMBOLO UNIVERSAL
o hay símbolo alguno antiguo que no tenga un significado profundo y
filosófico, cuya importancia y significación aumentan con su antigüedad. Tal es
el Loto. Es la flor consagrada a la Naturaleza y a sus Dioses, y representa al
Universo en lo abstracto y en lo concreto, siendo el emblema de los poderes
productivos, tanto de la Naturaleza Espiritual como de la Física. Fue tenido por
sagrado desde la más remota antigüedad por los indos arios, por los egipcios y,
después de ellos, por los buddhistas. Era reverenciado en China y en el Japón, y fue
adoptado como emblema cristiano por las Iglesias griega y latina, que lo han
reemplazado con el nenúfar [o la azucena].
En la religión cristiana, en todos los cuadros de la Anunciación, el Arcángel Gabriel se
aparece a la Virgen María con un vástago de nenúfares [o de azucenas] en la mano. Este
vástago, como emblema del Fuego y del Agua, o la idea de la creación y la generación,
simboliza precisamente la misma idea que el Loto en la mano del Bodhisattva que
anuncia a Mahâ–Mayâ, madre de Gautama, el nacimiento del Buddha, el Salvador del
mundo. De este modo también eran representados constantemente por los egipcios
Osiris y Horus, asociados con la flor del Loto, siendo ambos Dioses del Sol o Dioses del
Fuego; justamente lo mismo que el Espíritu Santo es aún simbolizado por “lenguas de
fuego”, en los Hechos.
Ello tenía, y tiene todavía, su significado místico, que es idéntico en todas las naciones
de la tierra. Vea el lector Dissertations Relating to Asia, de Sir William Jones. Entre los
indos, el Loto es emblema del poder productor de la Naturaleza, por medio de la
agencia del Fuego y del Agua, o Espíritu y Materia. “¡Oh, Tú Eterno! ¡Veo a Brahmâ, el
Creador, entronizado en ti sobre el Loto” –dice un versículo del Bhagavad–Gîtâ–. Y Sir
William Jones muestra, como ya se anotó en las Estancias, que las semillas del Loto
contienen, aun antes de germinar, hojas perfectamente formadas, la figura en miniatura
de lo que será algún día, como plantas perfectas. El Loto es, en la India, el símbolo de la
tierra prolífica, y lo que es más, del Monte Meru. Los cuatro Ángeles o Genios de los
cuatro cuadrantes del Cielo, los Mahârâjahs de las Estancias, permanecen cada uno
N

91
sobre un Loto. El Loto es el símbolo doble del Hermafrodita Divino y del Humano,
siendo por decirlo así, de doble sexo.
Entre los indos, el Espíritu del Fuego o Calor –que excita, fructifica y desarrolla en
forma concreta, de su prototipo ideal, todo lo que nace del Agua, o Tierra Primordial–
desarrolló a Brahmâ. La flor del Loto, representada como brotando del ombligo de
Vishnu (el Dios que reposa en las Aguas del Espacio sobre la Serpiente del Infinito), es
el símbolo más gráfico que se ha hecho nunca. Es el Universo desenvolviéndose del Sol
Central, el Punto, el Germen siempre oculto. Lakshmî, que es el aspecto femenino de
Vishnu, y es llamada también Padma, el Loto, se muestra igualmente en el Râmâyana
flotando sobre una flor de Loto, en la “Creación” y durante ”el mazar del Océano” del
Espacio, como también surgiendo del “Mar de Leche”, de igual modo que Venus
Afrodita de la Espuma del Océano.
…Entonces, sentada sobre un loto
La brillante Diosa de la Belleza, la Shrî sin par, se alzó
En lo alto de las olas…
como canta un orientalista y poeta inglés, Sir Monier Williams.
La idea fundamental de este símbolo es muy hermosa, y demuestra, además, un
origen idéntico en todos los sistemas religiosos. Ya sea como Loto como nenúfar [o
como azucena], significa una y la misma idea filosófica, a saber: la Emanación de lo
Objetivo de lo Subjetivo, la Ideación Divina pasando de la forma abstracta a la
concreta o visible. Pues, así que la Oscuridad, o más bien lo que es “Tinieblas” por la
ignorancia, ha desaparecido en su propio reino de Eterna Luz, dejando tras sí tan sólo
su Ideación Divina Manifestada, ábrese el entendimiento de los Logos Creadores, y ven
en el Mundo Ideal, hasta entonces oculto en el Pensamiento Divino, las formas
arquetipos de todo, y proceden a copiar y construir o dar forma, sobre estos modelos,
a figuras efímeras y trascendentes.
En este punto de la Acción, el Demiurgo no es todavía el Arquitecto. Nacido en el
crepúsculo de la Acción, tiene aún que percibir el Plan para hacer efectivas las Formas
Ideales, que permanecen sumidas en el Seno de la Ideación Eterna; precisamente lo
mismo que las futuras hojas del Loto, pétalos inmaculados, se hallan ocultas en la
semilla de esta planta.
En la Filosofía Esotérica, el Demiurgo o Logos, considerado como el Creador, es
sencillamente un término abstracto, una idea, como la palabra “ejército”. Del mismo
modo que este último es un término que abarca todo lo referente a una corporación de
fuerzas activas o de unidades operadoras (los soldados), así es el Demiurgo el

92
compuesto cualitativo de una multitud de Creadores o Constructores. Burnouf, el gran
orientalista, cogió perfectamente la idea cuando dijo que Brahmâ no crea la Tierra ni
tampoco el resto del Universo.
Habiéndose él desenvuelto del Alma del Mundo, y una vez separado de la Causa Primera,
emana toda la Naturaleza de sí mismo y se evapora con ella. No permanece sobre ella, sino
mezclado con ella; Brahmâ y el Universo forman un Ser, cada una de cuyas partículas es en su
esencia Brahmâ mismo, que procedió de sí mismo,
En un capítulo del Libro de los Muertos, llamado “Transformación en el Loto”, el Dios,
que está representado como surgiendo de esta flor, exclama:
Yo soy el Loto puro que emerge de Los Luminosos… Yo llevo los mensajes de Horus. Yo
soy el Loto puro que viene de los Campos del Sol
162
.
La idea del Loto puede encontrarse hasta en el primer capítulo elohístico del Génesis,
como se manifiesta en Isis sin Velo. Esta es la idea que debemos considerar para el
origen y explicación del versículo de la Cosmogonía Judaica, que dice así: “Y Dios dijo:
que la tierra produzca… el árbol frutal que dé el fruto según su naturaleza, cuya
semilla está en él mismo”163
. En todas las religiones primitivas, el Dios Creador es el
“Hijo del Padre”, esto es, su pensamiento hecho visible; y antes de la Era cristiana,
desde la Trimûrti de los indos hasta los tres títulos kabalísticos de las escrituras, según
las explican los judíos, el título Trino de Dios en cada nación, estaba por completo
definido y substanciado, en sus alegorías.
Tal es el significado cósmico e ideal de este gran símbolo en los pueblos orientales.
Pero cuando fue aplicado al culto práctico y esotérico, que tenía también su
simbología esotérica, el Loto se convirtió, con el tiempo, en el portador y contenedor
de una idea más terrestre. Ninguna religión dogmática se ha librado de tener en sí el
elemento sexual; y hasta el presente, él mancha la hermosura moral de la idea raíz de la
simbología. Lo que sigue está tomado de los mismos manuscritos kabalísticos que
hemos ya citado en varias ocasiones:
Un significado semejante tenía el Loto que crecía en las aguas del Nilo. Su modo de crecer
peculiar, lo hacía muy adecuado como símbolo de las actividades generadoras. La flor del
Loto, que es la portadora de la semilla para la reproducción como resultado de su madurez,
está relacionada, por su adherencia, semejante a la de la placenta, con la madre tierra o
162
Cap. LXXXI.
163
I, II.

93
matriz de Isis, por medio de su tallo largo parecido a un cordón, el umbilical, pasando a
través del agua de la matriz, que es el río Nilo. Nada hay más claro que este símbolo; para
hacerlo perfecto en su significado, presentan algunas veces a un niño como sentado en la flor
o como saliendo de la misma
164
. Así Osiris e Isis, los hijos de Cronos, o el tiempo sin fin, en
el desarrollo de sus fuerzas naturales, se convierten en esta figura en los padres del hombre
bajo el nombre de Horus.
No podemos insistir bastante sobre el uso de esta función generativa como base de un
lenguaje simbólico y de un arte de hablar científico. El pensar sobre la idea nos conduce
inmediatamente a reflexionar sobre el asunto de la causa creadora. Se ha observado que la
Naturaleza en sus obras ha formado un maravilloso mecanismo vivo gobernado por un alma
viviente que se ha unido a ella; cuya vida de desarrollo e historia, respecto de donde viene,
su presente y a donde va, sobrepuja todos los esfuerzos del entendimiento humano
165
.
El recién nacido es un milagro constante, un testimonio de que dentro del taller de la
matriz ha intervenido un poder inteligente creador, para unir un alma viviente a un
mecanismo físico. La asombrosa maravilla del hecho da un carácter de santidad sagrada a
todo lo que se relaciona con los órganos de la reproducción, como la morada y lugar de la
intervención constructora evidente de la deidad.
Esta es una exposición correcta de las ideas fundamentales antiguas, de los conceptos
puramente panteísticos, impersonales y reverentes, de los filósofos arcaicos de las
edades prehistóricas. No sucede, sin embargo, lo mismo cuando se aplican a la
humanidad pecadora, a las ideas groseras unidas a la personalidad. Por tanto, ningún
filósofo panteísta dejaría de encontrar peligrosas las observaciones que siguen a lo
anterior (y que representan el antropomorfismo de la simbología judaica), para la
santidad de la verdadera religión, siendo propias tan sólo de nuestra edad materialista,
que es el producto directo y el resultado de aquel carácter antropomórfico. Pues ésta
es la nota fundamental de todo espíritu y esencia del Antiguo Testamento, como lo
declaran los manuscritos al tratar del simbolismo del lenguaje de artificio de la Biblia:
164
En los Purânas indos, Vishnu, el Primer Logos, y Brahmâ, el Segundo, o el Creador Ideal y el Práctico,
son los que están respectivamente representados, uno como manifestando el Loto, y el otro como
saliendo del mismo.
165
No los esfuerzos, sin embargo, de las facultades psíquicas educadas de un Iniciado en la Metafísica
oriental y en los Misterios de la Naturaleza Creadora. El Profano de las edades pasadas es el que ha
degradado el puro ideal de la Creación Cósmica en un emblema de reproducción, y funciones sexuales
meramente humanas. Las Enseñanzas Esotéricas y los Iniciados del Futuro son los que tienen y tendrán la
misión de redimir y ennoblecer una vez más el concepto primitivo, tan tristemente profanado por su
cruda y grosera aplicación a los dogmas y personificaciones esotéricos, por teólogos y eclesiásticos. El
culto silencioso de la Naturaleza abstracta o noumenal, la sola manifestación divina, es la única religión
ennoblecedora de la Humanidad.

94
Por lo tanto, el lugar de la matriz debe mirarse como el Sitio Más Santo, el
Sanctasantórum, y el Templo verdadero del. Dios Vivo
166
. Para el hombre, la posesión de la
mujer ha sido siempre considerada como una parte esencial de sí mismo; hacer uno de dos, y
guardarla celosamente como sagrada. Hasta la parte de la casa u hogar consagrada a morada
de la esposa, se llamaba penetralia, lo secreto o sagrado; y de aquí la metáfora del
Sanctasantórum, de las construcciones sagradas, derivadas de la idea de lo sagrado de los
órganos de la generación. Esta parte de la casa, llevada su descripción al extremo
167
por la
metáfora, se describe en los Libros Sagrados como el “entre muslos de la casa”, y algunas
veces la idea se manifiesta en la construcción, en el gran portalón interior de las iglesias,
sostenido a ambos lados por pilares.
Ningún pensamiento semejante llevado al extremo”, existió jamás entre los antiguos
arios primitivos. Esto está probado por el hecho de que, en el período védico, sus
mujeres no eran puestas aparte de los hombres en penetralia, o Zenanas. Esta reclusión
principió cuando los mahometanos –herederos directos del simbolismo hebreo,
después del clero crístiano– conquistaron el país, y gradual y forzosamente
introdujeron su modo de ser y costumbres entre los indos. La mujer, antes y después
de los Vedas, era tan libre como el hombre; y ningún pensamiento impuro terrestre se
mezcló nunca con el simbolismo religioso de los primeros arios. La idea y aplicación son
puramente semíticas. Esto está corroborado por el autor de la mencionada revelación
kabalística, profundamente erudita, cuando concluye los pasajes arriba citados,
añadiendo:
Si a estos órganos, como símbolos de agentes creadores cósmicos, puede atribuirse la idea
del origen de las medidas así corno la de los períodos de tiempo, entonces,
verdaderamente, en las construcciones de los Templos como Moradas de la Deidad, o de
Jehovah, aquella parte designada como el Sanctasantórum, o Sitio Más Santo, debería
tomar su nombre de la reconocida santidad de los órganos generadores, considerados como
símbolo de las medidas, tanto como de la causa creadora. Entre los antiguos sabios no había
ni nombre, ni idea, ni símbolo de una Causa Primera.
166
Seguramente, las palabras del antiguo Iniciado en los Misterios primitivos del Cristianismo: “No
sabéis que sois el Templo de Dios” (I, Corint., III, 16), no podían aplicarse a los hombres en este sentido,
aun cuando, innegablemente, el significado era declarado así en las mentes de los compiladores hebreos
del Antiguo Testamento. Y aquí está el abismo que existe entre el simbolismo del Nuevo Testamento y el
Canon judío. Este abismo hubiera continuado y se hubiera agrandado si el Cristianismo, y más en
particular y notoriamente la Iglesia latina, no hubieran echado un puente entre ambos. El Papismo
moderno lo ha acortado por completo por medio de su dogma de las dos inmaculadas concepciones, y el
carácter antropomórfico, e idólatra al mismo tiempo, que ha asignado a la Madre de su Dios.
167
Fue llevada al extremo sólo por la Biblia hebrea y por su servil copista, la teología cristiana.

95
Seguramente que no. Es preferible no concederle nunca un pensamiento ni nombrarla
jamás, como hicieron los antiguos panteístas, antes que degradar la santidad de este
Ideal de Ideales, rebajando sus símbolos a tales formas antropomórficas. En este punto
se nota nuevamente el abismo inmenso entre el pensamiento religioso ario y el
semítico, los dos polos opuestos, la Sinceridad y la Ocultación. Entre los brahmanes,
que nunca han investido las funciones procreadoras naturales de la humanidad con un
elemento de “pecado original”, es un deber religioso tener un hijo. Un brahman, en los
tiempos antiguos, después de haber cumplido su misión de creador humano, se
retiraba a los bosques y pasaba el resto de sus días entregado a la meditación religiosa.
Había cumplido su deber para con la Naturaleza, como hombre mortal y como su
cooperador, y en adelante dedicaba todos sus pensamientos a la parte espiritual e
inmortal de sí mismo, considerando lo terrestre como mera ilusión, como un sueño
pasajero –lo que es, verdaderamente. Con el semita no pasaba lo mismo. Inventó una
tentación de la carne en un jardín del Edén, y presentó a su Dios –esotéricamente, el
Tentador y el Regidor de la Naturaleza –maldiciendo para siempre un acto que estaba
dentro del programa lógico de esta Naturaleza168
. Todo esto exotéricamente, lo mismo
que en la vestimenta y en la letra muerta del Génesis y demás. Al mismo tiempo,
esotéricamente, consideraba el supuesto pecado y caída como un acto tan sagrado, que
escogió al órgano perpetrador del pecado original como el símbolo más a propósito y
más sagrado para representar a ese Dios, ¡a quien se muestra condenando sus funciones
como una desobediencia y un pecado perpetuo!
¿Quién podrá jamás sondear las profundidades paradójicas de la imaginación
semítica? ¡Y este elemento paradójico, menos su significado más interno, ha pasado
ahora por completo a la teología y dogma cristianos!
Que los primeros Padres de la Iglesia conocieran el significado esotérico del
Testamento hebreo, o que sólo unos pocos de entre ellos tuviesen conocimiento del
mismo, mientras los demás siguieron ignorantes del secreto, es asunto que la
posteridad decidirá. Una cosa es, en todo caso, cierta, Como el Esoterismo del Nuevo
Testamento concuerda perfectamente con el de los Libros hebreos mosaicos; y puesto
que, al mismo tiempo, –cierto número de símbolos puramente egipcios y dogmas
paganos en general –como, por ejemplo, la Trinidad– han sido copiados, e
incorporados, a los sinópticos y a San Juan, es evidente que la identidad de estos
símbolos era conocida por los escritores del Nuevo Testamento, quienquiera que haya
168
La misma idea se halla desarrollada esotéricamente en los incidentes del éxodo le Egipto. El Señor
Dios tienta a Faraón de un modo penoso, y lo “atormenta con grandes plagas”, para que el Rey no escape
al castigo, y evitar así todo pretexto para otro triunfo más a su “pueblo escogido”.

96
sido. También debieron conocer a prioridad del Esoterismo egipcio, puesto que han
adoptado algunos símbolos que son tipos de conceptos y creencias puramente
egipcios, en su significado externo e interno, y que no se encuentran en el Canon judío.
Una de éstas es el nenúfar [o azucena] en las manos del Arcángel en las primeras
representaciones de su aparición a la Virgen María; cuyas imágenes simbólicas se
conservan hasta el día en la iconografía de las Iglesias griega y romana. Así pues, el
Agua, el Fuego y la Cruz, así como la Paloma, el Cordero y otros animales sagrados, con
todas sus combinaciones, dan esotéricamente un significado idéntico, y deben haber
sido adoptados como una mejora sobre el judaísmo puro y simple.
El Loto y el Agua son de los símbolos más antiguos y puramente arios en su origen,
aun cuando fueron luego propiedad común, al subdividirse la Quinta Raza. Un ejemplo
de ello es que las letras, lo mismo que los números, eran todos místicos, tanto en
combinación como separados. La más sagrada de todas es la letra M. Es a la vez
femenina y masculina, o sea andrógina, y está hecha para simbolizar el agua en su
origen, el Gran Mar. Es una letra mística en todos los idiomas, orientales y occidentales,
y es un signo que representa las ondas del agua, de este modo . Tanto en el
esoterismo ario como en el semítico esta letra ha simbolizado siempre las aguas. En
sánscrito, por ejemplo, Makara, el décimo signo del Zodíaco, significa un cocodrilo, o
más bien un monstruo acuático, asociado siempre con el agua, La letra Ma es
equivalente y corresponde con el número 5, que se compone de un Binario, símbolo de
los dos sexos separados, y del Ternario, símbolo de la Tercera Vida, la progenie del
Binario. Esto, además, es a menudo simbolizado por un Pentágono, que es un signo
sagrado, un Monograma divino. Maitreya es el nombre secreto del Quinto Buddha y
del Kalki Avatâra de los brahmanes, el último Mesías que vendrá en la culminación del
Gran Ciclo. Es también la letra inicial del Metis griego o Sabiduría Divina; de Mimra el
Verbo, o Logos; y de Mithras, el Mihr, el Misterio de la Mónada. Todos éstos nacen
del y en el Gran Abismo, y son hijos de Mâyâ, la “Madre”; Mut en Egipto; en Grecia
Minerva, la Sabiduría Divina; de María o Miriam o Myrrha, etc., la Madre del Logos
Cristiano; y de Mâyâ la Madre de Buddha. Mâdhava y Mâdhavî son los títulos de los
Dioses y Diosas más importantes del Panteón indo. Por último, Mandala es, en
sánscrito, un “Círculo” o un Orbe, y también las diez divisiones del Rig Veda. Los
nombres más sagrados, en la India principian generalmente con esta letra, desde
Mahat, el primer Intelecto manifestado, y Mandara, la gran montaña usada por los
Dioses para mazar el Océano, hasta Mandâkimî, el Gangâ celeste o Ganges Manu,
etcétera.
¿Será esto llamado una coincidencia? Muy extraña es entonces, por cierto, cuando
vemos que hasta el mismo Moisés fue encontrado en el Agua del Nilo, con la

97
consonante simbólica en su nombre. Y la hija de Faraón “lo llamó Moisés, y dijo:
Porque lo saqué del Agua”169
. Además de esto, el nombre sagrado hebreo de Dios,
aplicado a esta letra M, es Meborach, el “Santo” o el “Bendito”, y el nombre del Agua
del Diluvio es Mbul. El recuerdo de las “Tres Marías” en la Crucifixión, y su relación con
Mare, el Mar, o el Agua, puede terminar esta serie de ejemplos. Esta es la razón por
que, en el judaísmo y en el Cristianismo, el Mesías está siempre relacionado con el
Agua, el Bautismo, y también con los Peces, el signo del Zodíaco llamado Mîham en
sánscrito, y hasta con el Matsya (Pez) Avatâra, y el Loto, símbolo de la matriz o el
nenúfar, que tiene el mismo significado.
En las reliquias del antiguo Egipto, mientras mayor es la antigüedad de los símbolos y
emblemas votivos de los objetos desenterrados, más a menudo se encuentran las flores
de Loto y el Agua en relación con los Dioses Solares. El Dios Khnum, el Poder Húmedo,
o el Agua, como lo enseñaba Tales, siendo el principio de todas las cosas, se sienta en
un trono encerrado en un Loto. El Dios Bes se halla sobre un Loto, pronto a devorar a
su progenie. Thot, el Dios del Misterio y de la Sabiduría, el Escriba sagrado del Amenti,
llevando el disco solar como tocado, está con una cabeza de toro –el toro sagrado de
Mendes es una forma de Thot– y un cuerpo humano, sentado en un Loto
completamente abierto. Finalmente, la Diosa Hiquit, bajo la figura de una rana, reposa
sobre el Loto, mostrando así su relación con el agua. Y de la forma nada poética de
este símbolo–rana, indudablemente el signo de la más antigua de las Deidades egipcias,
es de donde los egiptólogos han tratado en vano de descubrir el misterio y las
funciones de la Diosa. Su adopción en la Iglesia por los primeros cristianos demuestra
que lo conocían mejor que nuestros modernos orientalistas. La “Diosa rana o sapo” era
una de las principales Deidades cósmicas relacionadas con la Creación, por razón de la
naturaleza anfibia de este animal, y sobre todo a causa de su resurrección aparente,
después de largas edades de vida solitaria, encerrado en paredes antiguas, en rocas, etc.
No sólo había ella tomado parte, juntamente con Khnum, en la organización del
Mundo, sino que también estaba relacionado con el dogma de la resurrección 170
. Debe
de haber habido algún significado muy profundo y sagrado asignado a este símbolo,
puesto que, a pesar del riesgo de ser acusados de zoolatría bajo una forma repugnante,
los primeros cristianos egipcios lo adoptaron en sus Iglesias. Una rana o un sapo
encerrado en una flor de Loto, o simplemente sin el último emblema, fue la forma
169
Éxodo, II, 10. Y hasta a las siete hijas del sacerdote Madianita, que vinieron a sacar agua, y a quien
Moisés ayudó a dar agua a su ganado, por cuyo servicio el Madianita da a Moisés su hija Zipporah, o
Sippara, la Onda brillante, por esposa (Éxodo, II, 16-21). Todo esto tiene el mismo significado secreto.
170
Entre los egipcios era la resurrección del renacimiento, después de 3.000 años de purificación, sea en
el Devachán o en los “Campos de la Dicha”.

98
elegida para las lámparas de las Iglesias, en que estaban grabadas las palabras “ 1Egw'
eími h1 ánastásiç –Yo soy la resurrección”171
. Estas Diosas–ranas se encuentran
también en todas las momias.
171
Semejantes “Dioses ranas” pueden verse en Boulaq, en el Museo del Cairo. En cuanto a lo manifestado
sobre las lámparas de las iglesias y las inscripciones, es responsable el sabio ex director del Museo de
Boulaq, M. Gastón Maspero. (Véase su Guide au Musée de Boulaq, página 146).

99
SECCIÓN IX
LA LUNA; DEUS LUNUS, PHŒBE
ste símbolo arcaico es el más poético de todos los símbolos, así como también el
más filosófico. Los antiguos griegos lo hicieron notorio, y los poetas modernos lo
han usado hasta la saciedad. La Reina de la Noche, cabalgando en la majestad de
su luz sin par en el Cielo, dejando a todo, hasta a Héspero, en la sombra, y extendiendo
su plateado manto sobre el Mundo Sideral entero, ha sido siempre el tema favorito de
todos los poetas de la Cristiandad, desde Milton y Shakespeare, hasta el último de los
versificadores. Pero la refulgente lámpara de la noche, con su séquito de estrellas
innumerables, ha hablado tan sólo a la imaginación del profano. Hasta últimamente, la
Religión y la Ciencia no han intervenido en este hermoso mito. Sin embargo, la fría y
casta Luna, aquella que según las palabras de Shelley:
… hace hermoso todo aquello sobre lo que sonríe,
Aquel santuario vagabundo de llama suave y helada
Que siempre se transforma, mas es siempre la misma,
Y no calienta, pero ilumina…
está en relaciones más estrechas con la Tierra que ningún otro globo sideral. El Sol es
la Fuente de Vida de todo el Sistema Planetario; la Luna es el Dador de Vida a nuestro
Globo; y las primeras razas lo comprendían y sabían, aun en su infancia. Ella es la Reina
y es el Rey. Era el Rey Soma antes de transformarse en Febo y en la casta Diana. Es, en
modo preeminente, la Deidad de los cristianos por conducto de los judíos mosaicos y
kabalísticos; y aun cuando el mundo civilizado haya permanecido por largas edades
ignorante del hecho, es en realidad así, desde que murió el último Padre de la Iglesia
iniciado, llevando consigo a la tumba los secretos de los Templos paganos. Para Padres
tales como Orígenes y Clemente de Alejandría, la Luna era símbolo viviente de
Jehovah; el Dador de la Vida y el Dador de la Muerte, el que dispone de la Existencia
(en nuestro Mundo). Pues si Artemisa fue la Luna en el Cielo, y para los griegos, Diana
en la Tierra, que presidía sobre el nacimiento y vida del niño; entre los egipcios fue
Hekat (Hécate) en el Infierno, la Diosa de la Muerte, que mandaba sobre la magia y los
encantamientos. Más aún: lo mismo que la Luna, cuyos fenómenos son triples,
E

100
Diana–Hécate–Luna, es el tres en uno. Pues es Diva triformis, tergemina, triceps, tres
cabezas en un cuello172
, como Brahmâ–Vishnu–Shiva. Por tanto, es el prototipo de
nuestra Trinidad, la cual no ha sido siempre completamente masculina. El número siete,
tan notorio en la Biblia y tan sagrado en el séptimo día o Sábado, vino a los judíos de la
antigüedad, derivándose su origen del cuádruple número 7 contenido en los 28 días del
mes lunar. cada uno de cuyos septenarios está representado por un cuarto de Luna.
Vale la pena presentar en esta obra una relación a vista de pájaro del origen y
desarrollo del mito y culto lunar, en la antigüedad histórica de nuestro lado del globo.
Su origen primitivo no puede la Ciencia exacta averiguarlo, puesto que rechaza la
tradición; a la vez que su historia arcaica es un libro cerrado para la Teología, que, bajo
la dirección de los Papas astutos, ha impreso un estigma sobre todo fragmento de
literatura que no lleve el imprimatur de la Iglesia de Roma. Poca importancia tiene en
este particular que sea la filosofía religiosa egipcia o la inda aria, la más antigua –la
Doctrina Secreta dice que es la última–, toda vez que los “cultos” Lunar y Solar son los
más antiguos del mundo. Ambos han sobrevivido y prevalecen hasta el presente en
toda la tierra; para algunos, abiertamente; para otros de un modo secreto, como por
ejemplo, en la simbología cristiana. El gato, símbolo lunar, estaba consagrado a Isis,
que en cierto sentido era la Luna, lo mismo que Osiris era el Sol, como se ve
frecuentemente en la parte superior del Sistro que tiene la Diosa en la mano. Aquel
animal era muy venerado en la ciudad de Bubaste, que vestía luto a la muerte de los
gatos sagrados; pues a Isis, lo mismo que a la Luna, se le rendía culto especial en
aquella ciudad de los misterios. Del simbolismo astronómico que con él se relaciona, ya
se ha hablado en la Sección I, y nadie lo ha descrito mejor que Mr. Gerald Massey en
sus Lectures y en The Natural Genesis. Se dice que los ojos del gato parecen seguir las
fases lunares en su desarrollo y decrecimiento, y que sus órbitas brillan como dos
estrellas en la oscuridad de la noche. De aquí se origina la alegoría mitológica que
muestra a Diana ocultándose en la Luna, bajo la forma de gato, cuando trataba de
escapar, en compañía de otras Deidades, a la persecución de Tifón, según se refiere en
la Metamorfosis de Ovidio. En Egipto, la Luna era a la vez el ”Ojo de Horus” y el “Ojo
de Osiris”, el Sol.
Lo mismo sucedía con el Cinocéfalo. El mono de cabeza de perro era un signo que
simbolizaba, por turno, el Sol y la Luna, aun cuando el Cinocéfalo es, en realidad, un
símbolo hermético más que religioso. Este es el jeroglífico del planeta Mercurio, y del
Mercurio de los filósofos alquimistas, quienes decían que:
172
La Diosa TrìmorFoç en el santuario de Alcámenes.

101
Mercurio tiene que estar siempre cerca de Isis, como su ministro; pues sin Mercurio, ni Isis
ni Osiris pueden llevar a cabo cosa alguna en la Gran Obra.
El Cinocéfalo, siempre que está representado con el caduceo, con el creciente o con el
loto, es un signo del Mercurio “filosófico”; pero cuando se le ve con una caña, o con un
rollo de pergamino, representa a Hermes, el secretario y consejero de Isis, lo mismo que
Hanumâna ejercía igual cargo acerca de Râma.
Aun cuando los verdaderos adoradores del Sol, los parsis, son pocos, sin embargo, no
sólo está la mayor parte de la mitología e historia inda basada en aquellos dos cultos y
entrelazada con ellos, sino que hasta en la religión cristiana pasa lo mismo. Desde su
origen hasta nuestros días, ellos han matizado las teologías de las Iglesias Católica
Romana y Protestante. Ciertamente, la diferencia entre las creencias indo aria y la aria
europea es muy pequeña, si sólo se tienen en cuenta las ideas fundamentales de
ambas. Los indos se enorgullecen de llamarse Sûryavanshas y Chandravanshas, de las
Dinastías Solar y Lunar. Los cristianos pretenden considerar esto como idolatría, y sin
embargo, su religión está por completo basada en el culto Solar y Lunar. Inútil es qué
los protestantes clamen contra los católicos romanos por su “Mariolatría”, basada en el
antiguo culto de las Diosas lunares, puesto que ellos mismos adoran a Jehovah, que es
sobre todo un Dios lunar, y cuando ambas Iglesias han aceptado en sus teologías el
Cristo Solar y la Trinidad Lunar.
Lo que se conoce del culto lunar caldeo, del Dios Babilónico, Sin, llamado Deus Lunus
por los griegos, es muy poco; y este poco se presta a extraviar al estudiante profano
que no puede asir el significado esotérico de los símbolos. Entre los filósofos y
escritores profanos antiguos era popularmente conocido –pues los que estaban
iniciados habían jurado guardar silencio– que los caldeos rendían culto a la Luna bajo
sus diferentes nombres femeninos y masculinos, habiendo hecho lo mismo los judíos,
que vinieron después de ellos.
En los manuscritos no publicados del Lenguaje artificial de que ya se ha hecho
mención, que dan una clave sobre la formación de la antigua lengua simbólica, se da
una razón para este doble culto. Está escrito por un docto, místico profundamente
versado en el particular, que lo describe en la forma comprensible de una hipótesis.
Ésta, sin embargo, se convierte necesariamente en un hecho probado de la historia de
la evolución religiosa del pensamiento humano, para cualquiera que haya vislumbrado
algo del secreto de la antigua simbología. Dice así:

102
Una de las primeras ocupaciones de los hombres, relacionadas con las de verdadera
necesidad, debería ser la observación de los períodos de tiempo
173
marcados en la bóveda
celeste, al surgir y levantarse sobre la llanura del horizonte o sobre la superficie del agua
tranquila. Éstos vendrían a determinarse como los del día y de la noche, las fases de la Luna,
sus revoluciones estelares o sinódicas, los períodos del año solar con la vuelta de las
estaciones, y con la aplicación a tales períodos de la medida natural del día o de la noche, o
sea del día dividido en luz y sombra. También se descubriría que había un día solar más
largo y otro más corto y dos días solares de igual duración el día que la noche, dentro del
período del año solar; pudiéndose señalar con la mayor precisión sus puntos dentro del año
en los estrellados grupos de los ciclos, o en las constelaciones sujetas a ese movimiento
retrógrado, que con el tiempo necesitaría una corrección por intercalación, como sucedió en
la descripción del Diluvio, en donde se hizo una corrección de 150 días en un período de
600 años, durante el cual había aumentado la confusión de las señales… Esto llegaría
naturalmente a suceder con todas las razas en todos los tiempos; y semejante conocimiento
debe creerse que ha sido inherente en la especie humana, antes de lo que llamamos el
período histórico y durante el mismo.
Sobre esta base, busca el autor alguna función física natural, poseída en común por la
especie humana, y relacionada con las manifestaciones periódicas, de tal modo, que “la
relación entre las dos clases de fenómenos… se llegue a determinar en el uso popular”.
Esta función la encuentra en:
(a) El fenómeno femenino fisiológico, cada mes lunar de 28 días, o 4 semanas de 7 días, de
manera que tuviesen lugar 13 ocurrencias del período en 364 días, que es el año semanal del
Sol de 52 semanas de 7 días. (b) La gestación del feto está marcada por un período de 126
días o 18 semanas de 7 días. (c) El periodo llamado “el período de viabilidad”, es de 200
días o 30 semanas de 7 días. (d) El período del parto se cumple en 280 días, o 40 semanas de
7 días, o 10 meses lunares de 28 días; o 9 meses del calendario de 31 días, contando sobre el
arco real de los cielos la medida del período del paso desde la oscuridad de la matriz a la
luz y gloria de la existencia consciente, ese misterio y milagro constante e inescrutable… De
este modo, los períodos de tiempo observados, que marcan los trabajos de la obra del
nacimiento, vendrían a ser naturalmente una base para cálculos astronómicos… Casi
podemos asegurar… que ésta era la manera de contar en todas las naciones, ya sea de modo
independiente o por medición e indirectamente, por la enseñanza. Éste era el método entre
los hebreos, pues hasta hoy calculan el calendario por medio de los 354 y 355 del año lunar,
y poseemos una prueba especial de que era el mismo método de los antiguos egipcios; cuya
prueba es la siguiente:
173
La Mitología antigua incluye la Astronomía arcaica lo mismo que la Astrología. Los planetas eran las
manecillas que señalaban, en la esfera de nuestro Sistema Solar, las épocas de ciertos sucesos históricos.
De este modo, era Mercurio el mensajero destinado a marcar el tiempo durante los fenómenos diarios
solares y lunares, estando además relacionado con el Dios y la Diosa de la Luz.

103
La idea fundamental que estaba en la raíz de 14 filosofía religiosa de los hebreos, era que
Dios contenía todas las cosas en sí mismo
174
, y que el hombre era su imagen; el hombre
incluyendo a la mujer… El lugar del hombre y de la mujer entre los hebreos era ocupado
entre los egipcios por el toro y la vaca, consagrados a Osiris e Isis
175
, que estaban
representados respectivamente por un hombre con cabeza de toro, y por una mujer con
cabeza de vaca, a cuyos símbolos rendían culto. Osiris era de un modo notorio el Sol y el río
Nilo, el año tropical de 365 días, cuyo número es el valor de la palabra Neilos y el toro, así
como también era el principio del fuego y de la fuerza productora de la vida; mientras que
Isis era la Luna, el lecho del río Nilo, o la Madre Tierra, para cuyas energías parturientas era
el agua una necesidad; el año lunar, de 354–364 días, era el determinante del tiempo de los
períodos de gestación, así como la vaca designada por, o con, la creciente luna nueva…
Pero el uso de la vaca de los egipcios, en lugar de la mujer de los hebreos, no determinaba
una diferencia radical de significación, sino una concurrencia en la enseñanza que tenía por
objeto tan sólo la substitución de un símbolo de importancia común, que era el siguiente: el
período de preñez en la vaca y en la mujer, se creía ser el mismo, o sea 280 días o 10 meses
lunares de 4 semanas. Y en este período consistía el valor esencial de este símbolo animal,
cuyo signo era el de la luna creciente …
176
. Estos períodos parturientos y naturales, se ha
visto que son objeto de simbolismos en todo el mundo. Así eran usados por los indos, y se
ha visto que fueron claramente expuestos por los antiguos americanos en las planchas de
Richardson y de Gest, en la Cruz de Palenque y en otras partes, hallándose de un modo
manifiesto en la base de la construcción de las formas del calendario de los Mayas del
Yucatán, en las de los indos, en las de los asirios y en las de los antiguos babilonios, lo mismo
que en las de los egipcios y antiguos hebreos Los símbolos naturales… eran siempre él falo
o el falo y el yoni… lo masculino y femenino. En efecto, las palabras traducidas por los
términos generales varón y hembra, en el versículo 27 del primer capítulo del Génesis, son…
sacr y n'cabvah, o, literalmente, falo y yoni
177
. La representación de los emblemas fálicos,
por si sola, únicamente indicaría los miembros genitales del cuerpo humano, mientras que si
se tienen en cuenta sus funciones y el desarrollo de las semillas que aquéllos producen, se
llegaría a la determinación de un método de medidas de tiempo lunar, y, por medio de
éstas, se tendrían las de tiempo solar.
Esta es la clave fisiológica o antropológica del símbolo de la Luna. La clave que
descubre el misterio de la Teogonía o evolución de los Dioses manvantáricos es más
complicada y no tiene nada de fálico. En ella todo es místico y divino. Pero los judíos,
174
Noción vedantina empequeñecida y caricaturesca de Parabrahman, que contiene en sí misma todo el
Universo, como siendo el mismo Universo ilimitado, no existiendo nada fuera de él.
175
Precisamente como lo son hasta hoy en la India; el toro de Shiva, y la vaca, representa varias Shaktis o
Diosas.
176
De aquí el culto de la Luna por los hebreos.
177
“Varón y Hembra, los creó”.

104
aparte de haber relacionado a Jehovah directamente con la Luna, como Dios generador,
han preferido ignorar las jerarquías superiores, y han convertido en sus Patriarcas a
algunas constelaciones zodiacales y a Dioses planetarios, euhemerizando de este modo
la idea puramente teosófica y rebajándola al nivel de la humanidad pecadora. El
manuscrito de que se ha extractado lo anterior, explica de un modo muy evidente a
qué jerarquía de Dioses pertenecía Jehovah, y quién era este Dios judío; pues
demuestra en claro lenguaje lo que la Escritura ha sostenido siempre, a saber: que el
Dios con que los cristianos han cargado no era más que el símbolo lunar de la facultad
reproductiva o generadora de la Naturaleza. Han ignorado siempre hasta el Dios
secreto hebreo de los kabalistas, Ain–Soph, un concepto tan elevado como el de
Parabrahman en las ideas primitivas místicas de los kabalistas. Pero no es la Kabalah de
Rosenroth la que pueda dar nunca las enseñanzas originales verdaderas de Simeón Ben
Yochaï, que eran tan metafísicas y filosóficas como cualesquiera. ¿Y cuántos son los
estudiantes de la Kabalah que sepan algo de aquéllas excepto por medio de sus
desnaturalizadas traducciones latinas? Echemos una mirada a la idea que indujo a los
antiguos judíos a adoptar un sustituto del Siempre Incognoscible, y que extravió a los
cristianos haciéndoles tomar el substituto por la realidad:
Si a estos órganos [falo y yoni], considerados como símbolos de agencias creadoras
cósmicas, se les puede atribuir la idea de… períodos de tiempo, entonces, verdaderamente,
en la construcción de los Templos, como Moradas de la Deidad, o de Jehovah, aquella parte
designada como Sanctasantórum, o el Lugar Más Santo, debería tomar su título de la
reconocida santidad de los órganos generadores considerados como símbolos de medidas
lo mismo que le la causa creadora.
Entre los Sabios antiguos no existía un nombre, ni una idea, ni un símbolo de una Causa
Primera
178
. Entre los hebreos, el concepto directo de tal se apoyaba en un término negativo
de comprensión, esto es, Ain–Soph o el Sin Límites. Pero el símbolo de su primera
manifestación comprensible era el concepto de un círculo con su línea diametral, para
representar a la vez una idea geométrica, fálica y astronómica… ; pues el uno nace del 0, o
círculo, sin el cual no podría existir; y del 1, o unidad primordial, surgen los 9 dígitos, y,
geométricamente, todas las formas planas. Así en la Kabalah este círculo, con su línea
diametral, es la figura de los 10 Sephiroth, o emanaciones, que componen el Adam Kadmon,
u Hombre Arquetipo, el origen creador de todas las cosas… Esta idea de relacionar la figura
del círculo y su línea diametral, esto es, el número lo, con la significación de los órganos
reproductivos, y con el Lugar Más Sagrado… fue llevada a cabo, como construcción, en la
Cámara del Rey, o Sanctasantórum de la gran Pirámide, en el Tabernáculo de Moisés, y en el
Sanctasantórum del Templo de Salomón… Es la figura de una matriz doble, pues en hebreo
178
Porque era demasiado sagrada. En los Vedas se menciona como: AQUELLO. Es la “Causa Eterna”, y por
tanto, no puede denominársela “Causa Primera”; término que implica, a la vez, la ausencia de Causa.

105
la letra He ( h ) es, al mismo tiempo, el número 5 y el símbolo de la matriz; y dos veces 5 son
10, o el número fálico.
Esta “matriz doble” muestra también la dualidad de la idea llevada desde lo superior
o espiritual, hasta lo inferior o terrestre; y limitada a este último por los judíos. Entre
éstos, sin embargo, el número siete ha adquirido el lugar más preeminente en su
religión exotérica, culto de formas externas y de rituales sin sentido; como por ejemplo,
su Sábado, el séptimo día consagrado a su Deidad, la Luna, símbolo del Jehovah
generador. Pues, para otras naciones, el número siete era símbolo de la evolución
teogónica, de los Cielos, de los Planos Cósmicos, y de las Siete Fuerzas y Poderes
Ocultos del Kosmos, como un Todo Ilimitado, cuyo Triángulo superior era inalcanzable
para el entendimiento finito del hombre. Por tanto, mientras otras naciones se
ocupaban, en su forzosa limitación del Kosmos en el Espacio y el Tiempo, sólo del
plano septenario manifestado, los judíos reconcentraron este número únicamente en la
Luna, y basaron sobre ésta todos sus cálculos sagrados. Por eso vemos que el pensador
autor del manuscrito citado observa lo siguiente respecto de la metrología de los
judíos:
Si se multiplica 20.612 por 4
/3 el producto dará una base para la determinación de la
revolución media de la Luna; y si este producto es multiplicado de nuevo por 4
/3 el resultado
proporcionará una base para encontrar el período exacto del año solar medio, esta
fórmula... siendo de grandísima utilidad para hallar los períodos astronómicos del tiempo.
Este número doble –macho y hembra– está también simbolizado por algunos ídolos
muy conocidos; por ejemplo:
Ardhanârï–Ishvara, la Isis de los indos, Eridanus o Ardan, o el Jordán hebreo o fuente de
descendimiento. La presentan sobre una hoja de loto flotando en el agua. Pero la
significación es, que es andrógina o hermafrodita, que es el falo y el yoni combinados, el
número 10, la letra hebrea Yod (y) el contenido de Jehovah. Ella, o más bien ella–él, da los
minutos del mismo círculo de 360 grados.
“Jehovah”, en el mejor de sus aspectos, es Binah, “la Madre mediadora Superior, el
Gran Mar o Espíritu Santo”, y por tanto, es más bien un sinónimo de María, la Madre
de Jesús, que de su Padre; siendo esta “Madre, la Mare latina”, el Mar, significa
también aquí Venus, la Stella del Mare o “Estrella del Mar”.
Los antecesores de los misteriosos accadianos –los Chandravanshas o Indovanshas,
los Reyes Lunares que la tradición muestra reinando en Prayâga (Allahabad) edades
antes de nuestra Era– habían venido de la India y llevado consigo el culto de sus

106
antepasados (de Soma y de su hijo Budha), que después fue el mismo de los caldeos.
Sin embargo, semejante culto, aparte de la Astrolatría y Heliolatría populares, no era
en modo alguno idolatría. En todo caso, no lo era más que el simbolismo católico
romano moderno, que relaciona a la Virgen María, la Magna Mater de los sirios y
griegos, con la Luna.
Los católicos romanos más piadosos se sienten en extremo orgullosos de este culto, y
lo confiesan clamorosamente. En una Mémoire a la Academia francesa, dice el Marqués
De Mirville lo siguiente:
Es natural que, como profecía inconsciente, Ammon–Ra sea el esposo de su madre, puesto
que la Magna Mater de los cristianos es precisamente la esposa de aquel hijo que ella
concibe… Nosotros [los cristianos] podemos comprender ahora por qué Neïth lanza
resplandor sobre el Sol, mientras permanece siendo la Luna, puesto que la Virgen, que es la
Reina de los Cielos, como lo era Neïth, viste al Cristo–Sol, como lo hace Neïth, y es vestida
por él; “Tu vestis solem et te sol vestit” [como cantan los católicos romanos durante sus
ceremonias].
Nosotros [los cristianos] comprendemos también cómo es que la famosa inscripción en
Sais declaraba que “ninguno ha levantado nunca mi velo [peplum]”, considerando que esta
frase, traducida literalmente, es el resumen de lo que se canta en la Iglesia en el Día de la
Inmaculada Concepción
179
.
¡Seguramente nada puede haber más sincero que esto! Ello justifica por completo lo
que ha dicho Mr. Gerald Massey en su conferencia sobre el “Culto de la Luna, Antiguo
y Moderno”:
El hombre en la Luna (Osiris–Sut, Jehovah–Satán, Cristo–Judas y otros Gemelos Lunares],
es acusado a menudo de mala conducta. En los fenómenos lunares, la Luna era una, corno la
Luna de doble sexo, y de carácter triple, como madre, hijo y varón adulto. ¡De este modo el
hijo de la Luna fue el consorte de su propia madre! No se podía evitar, si es que había de
haber alguna reproducción. ¡Se vio obligado a ser su propio padre! Estos parentescos fueron
repudiados por la sociología posterior, y el hombre primitivo de la Luna fue suprimido. Sin
embargo, en su última y más incomprensiva fase, se ha convertido en la doctrina
fundamental de la superstición más grosera que se ha visto en el mundo, pues estos
fenómenos lunares y sus parentescos humanos, inclusive el incestuoso, son las bases mismas
de la Trinidad en la Unidad de los cristianos. Por causa de la ignorancia del simbolismo, la
representación sencilla del tiempo primitivo se ha convertido en el misterio religioso más
profundo del moderno culto lunar. La Iglesia Romana, sin avergonzarse ni poco ni mucho de
lo que demuestra, pinta a la Virgen María adornada con el sol y teniendo a los pies la Luna
179
Pneumalologie: Des Esprits, tomo III, pág. 117, “Archéologie de la Vierge Mère”.

107
con cuernos, y con el niño lunar en los brazos, como hijo y consorte de la madre Luna! La
madre, el hijo, y el varón adulto, son fundamentales.
De este modo puede probarse que nuestra Cristología es mitología momificada, y
enseñanza legendaria, que de un modo engañoso se nos ha impuesto en el Antiguo y Nuevo
Testamento, como revelación divina pronunciada por la voz misma de Dios
180
.
Hay en el Zohar una preciosa alegoría que revela perfectamente el carácter verdadero
de Jehovah o YHVH en el concepto primitivo de los kabalistas hebreos. Puede verse en
la Filosofía de la Kabalah de lbn Gebirol, traducida por Isaac Myer:
En la introducción escrita por R. 'Hiz'qee–yah, que es muy antigua y forma parte de nuestra
edición Brody del Zohar (I, 5 b y sig.), hay una relación de un viaje hecho por R. El'azar, hijo de
R. Shim–on b. Yo'haï, y R. Abbah … Encontraron a un hombre que llevaba una carga pesada…
Hablaron con él … y las explicaciones que el hombre de la carga hizo del Thorab, eran tan
maravillosas, que le preguntaron su nombre; y el hombre contestó: “No me preguntéis quién
soy; pero continuemos con la explicación de la [Ley] Thorah”. Y ellos le preguntaron:
“¿Quién te ha obligado a caminar de ese modo, llevando una carga tan pesada?” A lo cual
contestó: “La letra y (Yod, que es = 10 y es la letra simbólica de Kether y la esencia y germen
del Santo Nombre cvcy YHVH) hizo la guerra, etc.… “ Ellos le dijeron: “Si nos quieres decir el
nombre de tu padre, besaremos el polvo de tus pies”. Él contestó: “…Mi padre tenía su
morada en el Gran Mar, y era allí un pez [lo mismo que Vishnu y Dagón u Oannes] que
[primeramente] destruyó el Gran Mar… y era grande y poderoso y “Anciano de Días”, hasta
que se tragó a todos los demás peces del (Gran) Mar…” R. El'azar escuchó sus palabras, y le
dijo: “Tú eres el Hijo de la Santa Llama, eres el Hijo de Rab'Ham–nun–ah Sabah (el antiguo)
[paz en aramarco o caldeo es nun], tú eres el Hijo de la luz del Thorah [Dharma], etc.
181
.
Luego explica el autor que el Sephira femenino, Binah, es llamado el Gran Mar por los
kabalistas; por lo tanto, Binah, cuyos nombres divinos son Jehovah, Yan y Elohim, es
sencillamente el Tiamat caldeo, el Poder Femenino, el Thalatth de Beroso que preside
sobre el Caos, y que la teología cristiana descubrió más tarde que era la Serpiente y el
Diablo. Ella–Él (Yah–hovah) es el Hé celeste, y Eva. Este Yah–hovah o Jehovah es, pues,
idéntico a nuestro Caos –Padre, Madre, Hijo– en el plano material, y en el Mundo
puramente físico; Deus y Demon a la vez; el Sol y la Luna, el Bien y el Mal, Dios y
Demonio.
El magnetismo Lunar genera vida, la conserva y la destruye, tanto psíquica como
físicamente. Y si se la considera astronómicamente, la Luna es uno de los siete planetas
180
Página 23.
181
Qabbalah de Myer, 335–6.

108
del Mundo Antiguo; en la Teogonía es uno de los Regentes de la misma, lo mismo entre
los cristianos hoy día, que entre los Paganos; los primeros la mencionan con el nombre
de uno de sus Arcángeles, y los últimos con el de uno de sus Dioses.
Por lo tanto, la significación del ”cuento de hadas”, traducido por Chwolsohn de la
versión árabe de un antiguo manuscrito caldeo, de Qûtâmy instruido por el ídolo de la
Luna, se comprende fácilmente. Seldenus nos dice el secreto, y lo mismo hace
Maimónides en su Guide to the Perplexed 182
. Los adoradores de los Teraphim, u
Oráculos judíos, “grababan imágenes, y pretendían que la luz de las principales estrellas
[planetas] las compenetraban totalmente, y las Virtudes angélicas [o los Regentes de
las estrellas y planetas] hablaban con ellos por su medio, enseñándoles artes y muchas
cosas de la mayor utilidad”. Y Seldenus explica que los Teraphim fueron construidos y
compuestos con arreglo a la posición de ciertos planetas, que los griegos llamaban
stoiceîa y de acuerdo con las figuras que se hallaban en el firmamento, llamadas
álexhth'rioi o los Dioses Tutelares. Aquellos que señalaban a los stoiceîa eran
llamados stoiceiwmaticoí, o adivinadores por medio de la stoiceîa183
.
Estas sentencias del Nabathean Agriculture son, sin embargo, las que han asustado a
los hombres de ciencia y les han hecho proclamar que la obra es ”o bien apócrifa o un
cuento de hadas, indigno de la atención de un académico”. Al mismo tiempo, como ya
se ha mostrado, los católicos romanos y los Protestantes celosos la hicieron pedazos
metafóricamente; los primeros, porque ”describía el culto de los demonios”, y los
últimos, porque era “impía”. Todos se equivocan, nuevamente. No es un cuento de
hadas, y en lo que se refiere a los piadosos sacerdotes, puede mostrárseles el mismo
culto en sus escrituras, por más desfigurado que se halle en la traducción. El culto Solar
y el Lunar, así como también el culto de las Estrellas y de los Elementos, figuran y
pueden encontrarse en la Teología Cristiana. Ellos son defendidos por los papistas, y si
los protestantes los niegan en redondo, es por su cuenta y riesgo. Pueden citarse dos
ejemplos.
Amiano Marcelino enseña que las antiguas adivinaciones se llevaban a cabo con la
ayuda de los Espíritus de los Elementos (Spíritus Elementorum) y en griego pneùmata
tw<n stoiceíwn184
.
Pero ahora se ha visto que los Planetas, los Elementos y el Zodíaco no sólo figuraban
en Heliópolis por las doce piedras llamadas “Misterios de los Elementos” (Elementorum
182
Moreh Nebhuchim, III, XXX.
183
Véase De Diis Syriis, Teraph, II, Synt, pág. 31.
184
I. I. 21.

109
Arcana), sino también en el Templo de Salomón; y, como varios escritores lo han
señalado, en algunas iglesias italianas antiguas, y hasta en Notre Dame de Paris, en
donde pueden verse actualmente.
Ningún símbolo, ni aun el del Sol, fue más complejo en sus múltiples significados que
el símbolo lunar. El sexo, por supuesto, era doble. Para unos era varón, como por
ejemplo, el “Rey Soma” indo y el Sin caldeo; para otras naciones era hembra, las
hermosas Diosas Diana–Luna, Ilithyia, Lucina. Entre los tauri se sacrificaban víctimas
humanas a Artemisa, una forma de la Diosa lunar; los cretenses la llamaban Dictynna, y
los medos y los persas itis, como muestra la inscripción de Colœ: 'Artémidi 'Anáeiti.
Pero ahora nos referimos principalmente a la más casta y pura de las Diosas vírgenes,
Luna–Artemisa, a quien Pamfos fue el primero en darle el sobrenombre de Kallesth, y
de quien Hipólito escribió Kallesta polù parqénwn185
. Esta Artemisa–Lochia, la
Diosa que presidía a la concepción y nacimiento de las criaturas, en sus funciones y
como triple Hécate, la Deidad órfica, el predecesor del Dios de los rabinos y de los
kabalistas precristianos, y su tipo lunar. La Diosa Trímoryoç era el símbolo
personificado de los diferentes y sucesivos aspectos presentados por la Luna en cada
una de sus tres fases; y esta interpretación era ya la de los estoicos186
,mientras que los
órficos explicaban el epíteto Trímoryoç; por los tres reinos de la Naturaleza sobre los
que ella reinaba. Hécate–Luna, celosa, ávida de sangre, vengativa y exigente, es el digno
duplicado del “Dios celoso” de los profetas judíos.
Todo el enigma del culto Solar y Lunar, tal como se señala ahora en las –Iglesias,
–depende, a la verdad, de este antiguo misterio universal de los fenómenos lunares. Las
fuerzas correlativas de la “Reina de la Noche”, que permanecen latentes para la Ciencia
Moderna, pero que están en completa actividad para el conocimiento de los Adeptos
orientales, explican bien las mil y una imágenes bajo las cuales ha sido representada la
Luna por los antiguos. También ello muestra cuánto más versados estaban los antiguos
en los Misterios selenitas que nuestros modernos astrónomos. Todo el Panteón de las
Diosas y Dioses lunares, Nephtyso Neïth, Proserpina, Melitta, Cibeles, Isis, Astarté,
Venus y Hécate de un lado, y Apolo, Dionisio, Adonis, Baco, Osiris, Atys, Thammuz,
etc., de otro, todos muestran en sus nombres y títulos –de “Hijos” y “Esposos” de sus
“Madres”– su identidad con la Trinidad cristiana. En todos los sistemas religiosos se
hacía a los Dioses fundir en una sus funciones de Padre, Hijo y Esposo; y las Diosas se
fundían igualmente como Esposas, Madres y hermanas del Dios masculino;
185
Véase Pausanias, VIII, 35–8.
186
Cornutus, De Natura Deorum, XXXIV, I.

110
sintetizando los primeros los atributos humanos en el “Sol, el Dador de la Vida”, y
fundiendo las últimas todos sus títulos en la gran síntesis conocida como Maia, Maya,
María, etc., un nombre genérico Maia ha llegado a significar “madre” para los griegos,
por derivación obligada de la raíz ma (nodriza), y hasta dio su nombre al mes de Mayo,
que estaba consagrado a todas estas Diosas antes de serlo a María187
. Su origen
primitivo, sin embargo, era Mâyâ, Durgâ, traducido por los orientalistas “inaccesible”,
pero significando en verdad lo “inalcanzable”, en el sentido de ilusión y sin realidad,
como siendo el origen y causa de los hechizos, la personificación de la ilusión.
En los ritos religiosos, la Luna servía para un doble objeto. Era personificada como una
Diosa femenina para fines exotéricos, o como un Dios varón en las alegorías y símbolos;
y en la Filosofía Oculta nuestro satélite era considerado como una Potencia sin sexo
que debía ser bien estudiada, porque había que temerla. Entre los Iniciados arios,
caldeos, griegos y romanos, Soma, Sin, Artemisa, Soteira (el Apolo hermafrodita cuyo
atributo es la lira, y la barbada Diana del arco y flecha), Deus Lunus, y especialmente
Osiris–Lunus y Thot–Lunus188
, eran potencias ocultas en la Luna. Pero ya sea varón o
hembra, Thot o Minerva, Soma o Astoreth, la Luna es el Misterio de los Misterios
ocultos, y más un símbolo del mal que del bien. Sus siete fases, en la división original
esotérica, están divididas en tres fenómenos astronómicos y cuatro fases puramente
psíquicas. La Luna no ha sido siempre reverenciada, según se demuestra en los
Misterios, en donde la muerte del Dios–Luna –las tres fases de desvanecimiento
gradual y final desaparición– estaba alegorizada por la Luna en representación del
Genio del Mal, que, por el momento, triunfa sobre el Dios productor de la Luz y de la
Vida, el Sol; y era necesaria toda la habilidad y sabiduría de los antiguos Hierofantes en
Magia para convertir en triunfo esta derrota.
En el culto más antiguo de todos, en el de la Tercera Raza de nuestra Ronda, los
Hermafroditas, la Luna macho se hizo sagrada cuando, después de la llamada Caída,
los sexos se separaron. Deus–Lunus se convirtió entonces en Andrógino, macho y
hembra por turno, hasta que finalmente sirvió para fines de brujería, como poder Dual
para la Cuarta Raza–Raíz, los atlantes. En la Quinta, nuestra propia Raza, el culto
Lunar–solar dividió a las naciones en dos distintos campos antagónicos, y produjo los
sucesos descritos, años más tarde, en la guerra Mahâbhâratan, la lucha entre los
Sûryavanshas y los Indovanshas que los europeos consideran fabulosa, y que es
187
Los Católicos Romanos deben la idea de consagrar el mes de Mayo a la Virgen, al pagano Plutarco,
que muestra que “Mayo está consagrado a Maia (Maía) 0 Vesta” (Aulus Gellius sub voc. Maia), nuestra
madre tierra, nuestra nodriza que nos alimenta, personificada.
188
Thot–Lunus es el Budha–Soma de la India, o Mercurio y la Luna.

111
histórica para los indos y ocultistas. El culto a los principios macho y hembra se originó
en el aspecto doble de la Luna, y terminó en los cultos distintos del Sol y de la Luna.
Entre las razas semíticas, el Sol fue durante mucho tiempo femenino y la Luna
masculina, procediendo esta última noción de las tradiciones atlantes. A la Luna la
llamaron “el Señor del Sol”, Bel–Shemesh, antes del culto Shemesh. La ignorancia de las
razones iniciales de semejante distinción condujo a las naciones al culto antropomórfico
de los ídolos. Durante aquel período que no se encuentra en los libros Mosaicos, a
saber, desde el destierro del Edén hasta el Diluvio alegórico, los judíos y los demás
semitas adoraron a Dayanisi vwyakyN, el “Soberano de los Hombres”, el “Juez”, o el Sol.
Aun cuando el Canon judío y el Cristianismo han convertido al Sol en el “Señor Dios” y
en “Jehovah” en la Biblia, sin embargo la misma Biblia está llena de huellas indiscretas
de la Deidad andrógina que era Jehovah, el Sol, y Astoreth, la Luna en su aspecto
femenino, y libre enteramente del presente elemento metafórico que se le ha dado.
Dios es un “fuego que consume”, aparece en el fuego y está circundado por él. No fue
sólo en visión como Ezequiel vio a los judíos “adorando al Sol”189
. El Baal de los
israelitas –el Shemesh de los moabitas y el Moloch de los amonitas– era el mismo
”Sol–Jehovah”, y es hasta hoy el “Rey de la Hueste del Ciclo”, el Sol, así como Astoreth
era la “Reina del Cielo”, o la Luna. El “Sol de justicia” sólo ahora se ha convertido en una
expresión metafórica. Pero la religión de todas las naciones antiguas se basaba
primitivamente en las manifestaciones ocultas de una Fuerza o Principio puramente
abstracto, llamado actualmente “Dios”. El establecimiento mismo de tales cultos
muestra en sus detalles y ritos que los filósofos que desarrollan semejantes sistemas
de la Naturaleza, subjetiva y objetiva, poseían un conocimiento profundo, y conocían
muchos hechos de naturaleza científica. Porque los ritos del culto Lunar, además de ser
puramente ocultos, estaban basados, como se acaba de mostrar, en el conocimiento de
la Fisiología –ciencia completamente moderna entre nosotros–, de la Psicología, las
Matemáticas Sagradas, la Geometría y la Metrología en su verdadera aplicación a
símbolos y figuras, que no son sino signos en donde se han registrado los hechos
naturales y científicos observados. Como hemos dicho, el magnetismo lunar genera la
vida, la preserva y la destruye; y Soma encarna el triple poder de la Trimûrti, aun
cuando no sea reconocida para el profano hasta el presente.
La alegoría que presenta a Soma, la Luna, como producida por la acción del mazar del
Océano de Vida (Espacio) por los Dioses en otro Manvantara, esto es, en el día
pregenésico de nuestro Sistema Planetario, y el mito que representa a “los Rishis
ordeñando a la Tierra cuyo ternero era Soma, la Luna”, tienen un significado
189
Ezequiel, VIII, 16.

112
profundamente cosmográfico; pues ni es nuestra Tierra la ordeñada, ni la Luna que
conocemos el ternero 190
. Si nuestros hombres de ciencia hubieran sabido de los
misterios de la Naturaleza tanto como sabían los antiguos arios, seguramente no
hubieran imaginado nunca que la Luna fue proyectada desde la Tierra. Repito
nuevamente que para poder comprender el lenguaje simbólico de los antiguos hay que
tener presente y tomar en consideración las más antiguas permutaciones de la
Teogonía: al Sol convirtiéndose en su propio Padre, y a la Madre generada por el Hijo.
De otro modo, la mitología parecería siempre a los orientalistas simplemente “la
enfermedad que aparece en cierto estado peculiar de la cultura humana!”, como ha
dicho gravemente Renouf.
Los antiguos enseñaban la autogeneración, por decirlo así, de los Dioses: la Esencia
Divina Una, inmanifestada, concibiendo perpetuamente un Segundo–Yo manifestado,
cuyo Segundo–Yo, andrógino en su naturaleza, da a luz, de modo inmaculado, a todo
lo macrocósmico y microcósmico de este Universo. Esto ha sido mostrado algunas
páginas antes, en el Círculo y el Diámetro, o el Diez (10) Sagrado.
Pero nuestros orientalistas, a pesar de su gran deseo de descubrir un Elemento
homogéneo en la Naturaleza, no lo verán. Paralizados en sus investigaciones por tal
ignorancia, los arianistas y los egiptólogos se extravían constantemente en sus
especulaciones. Así es como de Rougé no puede comprender, en el texto que traduce,
el significado de cuando Ammon–Ra dice al Rey Amenofes que se supone sea
Memmon: “Tú eres mi hijo, yo te he engendrado.” Y encontrando lo mismo en muchos
textos y bajo diferentes formas, este orientalista, muy cristiano, se ve, por último,
obligado a decir:
Para que esta idea haya podido entrar en la mente de los hierográmatas, tiene que haber
habido en su religión una doctrina más o menos definida, que indique como un hecho posible,
una encarnación divina e inmaculada bajo una forma humana.
Precisamente. Pero ¿por qué ha de atribuirse la explicación a una profecía imposible,
cuando todo el secreto queda aclarado por la última religión copiando a la primera?
Esta doctrina era universal; no fue en la mente de ningún hierográmata donde se
desarrolló; pues los Avatâras indos son una prueba de lo contrario. De Rougé, después
190
En la alegoría, la Tierra busca su salvación en la huida, perseguida por Prithu. Toma la forma de una
vaca, y, temblando de terror, corre y se oculta hasta en las regiones de Brahmâ. Por lo tanto, no es nuestra
Tierra. Además, en todos los Purânas, el ternero cambia de nombre. En uno es Manu Svâyambhuya, en
otro Indra, en un tercero el mismo Himavat (Himâlaya), mientras que Meru era el que ordeñaba. Esta es
una alegoría más profunda de lo que se pueda creer.

113
de “comprender más claramente”191
lo que significaba el “Padre Divino” y el ”Hijo” entre
los egipcios, no puede, sin embargo, percibir todavía cuáles eran las funciones que se
atribuían al Principio femenino en aquella generación primordial. No lo encuentra en la
Diosa Neïth, de Saïs. Sin embargo, cita la sentencia del jefe a Cambises, cuando
introdujo a este Rey en el templo saïtico: “Hago conocer a V. M. la dignidad de Saïs,
que es la mansión de Neïth, el gran productor [femenino], generador del Sol, que es el
primer nacido y que no es engendrado, sino sólo dado a luz” –y por lo tanto, fruto de
una Madre Inmaculada.
¡Cuánto más grandioso, filosófico y poético –para cualquiera que lo pueda
comprender y apreciar– es el verdadero concepto de los antiguos paganos sobre la
Virgen Inmaculada, comparado con el concepto papal moderno! En el primero, la Madre
Naturaleza siempre joven, el origen de sus prototipos, el Sol y la Luna, genera y da a
luz a su Hijo “nacido de la mente”, el Universo. El Sol y la Luna, como deidades
masculino–femeninas, fructifican la Tierra, la Madre microcósmica, y esta última
concibe y da luz, a su vez. En cambio, según los cristianos, el “Primer nacido”
(primogenitus) es, en verdad, generado, esto es, engendrado (genitus, non factus), y
positivamente concebido y dado a luz: “Virgo pariet” –explica la Iglesia Latina–. De este
modo arrastra a la tierra esta Iglesia el noble ideal espiritual de la Virgen María, y
haciéndola “de barro terreno”, degrada el ideal que representa, rebajándola a la Diosa
antropomórfica más inferior del populacho.
Ciertamente, Neïth, Isis, Diana, etc., sea el que quiera el nombre por el que fuese
designada, era “una Diosa demiurga, visible e invisible a la vez, que tenía su lugar en el
Cielo, y que ayudaba en la generación de las especies” –la Luna, en una palabra–. Sus
aspectos y poderes ocultos son innumerables, y, en uno de ellos, la Luna era para los
egipcios Hathor, otro aspecto de Isis192
; y a ambas Diosas se las representa
amamantando a Horus. Véase en el Salón Egipcio del Museo Británico a Hathor
adorada por el Faraón Thotmes, que está de pie entre ella y el Señor de los Cielos. El
monolito fue traído de Karnac. La misma Diosa tiene la leyenda siguiente, inscrita en su
trono: “La Divina Madre y Señora, o Reina del Cielo”; y también la “Estrella de la
Mañana” y la “Luz del Mar” –Stella Matutina y Lux Maris. Todas las Diosas Lunares
tenían un aspecto doble: uno divino, el otro infernal. Todas eran las Vírgenes Madres de
un Hijo nacido de modo inmaculado, el Sol. Raoul Rochette muestra a la Diosa Luna de
191
Su clara comprensión, es que los egipcios profetizaron a Jehovah (!) y a su Redentor encarnado (la
buena serpiente), etc., hasta identificar a Tifón con el perverso dragón del Edén. ¡Y esto pasa como ciencia
seria y sobria!
192
Hathor es la Isis infernal, principalmente la Diosa de Occidente o el Mundo Inferior.

114
los atenienses, Palas, o Cibeles, Minerva, o también Diana, invocada en sus fiestas
como Monogenh>ç Qeoû, “la Madre única de Dios”, teniendo a su hijo–niño en su
regazo, sentada sobre un león y rodeada de doce personajes; en quienes los ocultistas
reconocen a los doce grandes Dioses, y el piadoso orientalista cristiano a los Apóstoles,
o más bien a la profecía griega pagana de los mismos.
Ambos tienen razón, pues la Diosa Inmaculada de la Iglesia latina es una copia fiel de
la Diosa pagana más antigua; el número de los apóstoles es el de las doce Tribus, y
éstas son la personificación de los doce grandes Dioses, y de los doce signos del
Zodíaco. Casi todos los detalles del dogma cristiano están tomados de los paganos.
Semele, la Esposa de Júpiter y Madre de Baco, el Sol, según Nonno es también
“llevada” o se la hace ascender al Cielo después de su muerte, en donde preside, entre
Marte y Venus, bajo el nombre de “ReinadelMundo” o del Universo, panbasíleia; “a
cuyo nombre”, lo mismo que a los nombres de Hathor, Hécate y otras Diosas
infernales, “todos los demonios tiemblan”193
.
99Semélhn trémonsi daímoneç.” Según cuenta De Mirville, esta inscripción griega de
un pequeño templo, reproducida en una piedra que Berger encontró, y copiada por
Montfaucon, nos informa del hecho estupendo de que la Magna Mater del mundo
antiguo fue un “plagio” descarado de la Inmaculada Virgen María de la Iglesia Católica,
perpetrado por el Demonio. Ya sea así, o viceversa, no tiene importancia. Lo que
interesa observar es la perfecta identidad entre la copia arcaica y el original moderno.
Si el espacio de que disponemos nos lo permitiera, podríamos mostrar la inconcebible
frialdad e indiferencia que han tenido algunos partidarios de la Iglesia Católica Romana
al ser puestos frente a frente de las revelaciones del pasado. A la observación de Maury
de que “la Virgen tomó posesión de todos los Santuarios de Ceres y Venus, y de que
los ritos paganos, proclamados y practicados en honor de aquellas Diosas, fueron en
gran parte transferidos a la Madre de Cristo”194
, el abogado de Roma contesta que tal
es el caso, y que era justo y natural que así fuese.
Como el dogma, la liturgia y los ritos profesados por la Iglesia Apostólica Romana en
1862 se encuentran grabados en monumentos, inscritos en papiros y rollos apenas
posteriores al Diluvio, es imposible negar la existencia de un primero y prehistórico Cataclismo
[Romano], del cual es el nuestro una continuación fiel… [Pero mientras el primero era el
colmo, el “summum de la desvergüenza de los demonios y de la nigromancia goética”... el
193
Esto procede de De Mirville, que confiesa con orgullo la semejanza y él debía saberla. Véase
“Archéologie de la Vierge Mère” en su Des Esprits, págs. 111–113.
194
Magie, pág. 153.

115
segundo es divino]. Si en nuestra Revelación [cristiana] (el Apocalipsis), María, revestida con el
Sol, y teniendo a la Luna bajo sus pies, no tiene ya nada de común con la humilde 'servidora
[servante] del Nazareno [sic], es porque se ha convertido ahora en el mayor de los poderes
teológicos y cosmológicos de nuestro Universo
195
.
Precisamente, puesto que Píndaro canta así sobre su asunción: “Se sienta a la derecha
de su Padre [Júpiter]… y es más poderosa que todos los demás (Ángeles o) Dioses”196
–
himno que igualmente se ha aplicado a la Virgen. También San Bernardo, citado por
Cornelio a Lapide, se dirige a la Virgen María de este modo: “El Sol–Cristo vive en ti, y
tú vives en él”197
.
También este santo hombre, nada sofístico, admite que la Virgen es la Luna. Siendo la
Lucina de la Iglesia, le aplican en el parto el verso de Virgilio, “Casta fave Lucina, tuus
jam regnat Apollo”. Y añade aquel Santo inocente: “Lo mismo que la Luna, la Virgen es
la Reina del Cielo”198
.
Esto termina la cuestión. Según los escritores tales como De Mirville, mientras más
semejanza existe entre los conceptos paganos y los dogmas cristianos, más divina
aparece la religión cristiana, y más se ve que es la única verdaderamente inspirada,
especialmente en su forma católico–romana. Los descreídos hombres de ciencia y
académicos, que creen ver en la Iglesia latina precisamente todo lo contrario de la
inspiración divina, y que no quieren admitir los maliciosos plagios anticipados de
Satanás, son seriamente llamados a capítulo. Pero ”no creen en nada y rechazan hasta
el Nabathean Agriculture como una novela y una porción de absurdos supersticiosos”,
gime el memorialista. – “Según su opinión pervertida, “el ídolo de la Luna” de Qû–tâmy
y la estatua de la Madona son una misma cosa”. Hace veinticinco años que un noble
Marqués escribió seis enormes volúmenes, o como él los llama, “Memorias para la
Academia Francesa”, con el solo objeto de probar que el Catolicismo Romano es una
creencia inspirada y revelada. Como prueba de ello, cita hechos innumerables,
tendiendo todos a mostrar que todo el mundo antiguo había estado, desde el Diluvio,
con la ayuda del Demonio, plagiando sistemáticamente los ritos, ceremonias y dogmas
de la futura Santa Iglesia, que debía nacer siglos más tarde. ¿Qué hubiese dicho este
fiel hijo de Roma si hubiera oído a su correligionario M. Renouf, el distinguido
195
De Mirville, Ibíd., págs. 116 y 119.
196
Hymns to Mínerva, pág. 19.
197
Sermon sur la Sainte Vierge.
198
Apoc., cap. XII.

116
egiptólogo del Museo Británico, declarar en una de sus sabias conferencias que ni “los
hebreos ni los griegos tomaron ninguna de sus ideas de Egipto?”
¿Pero quizás quiso decir M. Renouf que los egipcios, los griegos y los arios fueron los
que tomaron sus ideas de la Iglesia latina? Y si es así, ¿por qué, en nombre de la lógica,
rechazan los papistas los nuevos datos que los ocultistas pueden proporcionarles
sobre el culto de la Luna, puesto que todo tiende a mostrar que el culto de la Iglesia
Católica Romana es tan antiguo como el mundo – del Sabeísmo y de la Astrolatría?
La causa de la Astrolatría de los primitivos cristianos y más tarde de la católica
romana, o el culto simbólico del Sol y de la Luna, culto idéntico al de los gnósticos,
aunque menos filosófico y puro que el ”culto del Sol” de los mazdeístas, es una
consecuencia natural de su nacimiento y origen. La adopción por la Iglesia latina de
símbolos como el Agua, el Fuego, el Sol, la Luna y las Estrellas, y muchos otros, es
sencillamente la continuación por los primitivos cristianos del antiguo culto de las
naciones paganas. Por ejemplo, Odín obtuvo su sabiduría, su poder y sus
conocimientos sentándose a los pies de Mimir, el tres veces sabio Jotun, que pasó su
vida en la fuente de la Sabiduría primordial, cuyas cristalinas Aguas aumentaban
diariamente su conocimiento. “Mimir obtuvo el conocimiento superior, de la fuente,
porque el Mundo había nacido del Agua; de aquí que la Sabiduría primordial se
encontrase en aquel misterioso elemento.” El ojo que Odín tenía que comprometer
para adquirir aquel conocimiento, puede ser “el Sol que ilumina y penetra todas las
cosas; su otro ojo siendo la Luna, cuya reflexión mira desde el mar, y que por último,
cuando se pone, se hunde en el Océano”199
. Pero es algo más que esto. Loki, el Dios del
Fuego, se dice se ocultó en el Agua, como también en la Luna, la dadora de luz, cuya
reflexión encontró en aquélla. Esta creencia de que el Fuego encuentra refugio en el
Agua no se limitaba a los antiguos escandinavos. Participaban de ella todas las
naciones, y fue por último adoptada por los primitivos cristianos que simbolizaron el
Espíritu Santo bajo la figura del Fuego, “lenguas hendidas como de Fuego” –el hálito
del Padre–Sol. Este Fuego desciende también dentro del Agua o el Mar– Mare, María.
La Paloma era, entre algunas naciones, el símbolo del Alma; estaba consagrada a Venus,
la Diosa nacida de la espuma del mar, y más tarde se convirtió en el símbolo del Anima
Mundi cristiano, o Espíritu Santo.
Uno de los capítulos más ocultos del Libro de los Muerlos es el titulado “La
transformación en el Dios que da Luz al Sendero de Tinieblas”, en donde la “Mujer–Luz
de la Sombra” sirve a Thot en su retiro en la Luna. Thot–Hermes se dice que se ocultó
allí, porque es el representante de la Sabiduría Secreta. Él es el Logos manifestado de
199
Wagner y McDowall, Asgard and the Gods, pág. 86.

117
su lado luminoso; y la Deidad oculta o “Sabiduría Obscura” , cuando se supone que se
retira al otro hemisferio. Hablando de su poder, la Luna se llama repetidamente a sí
misma: “La Luz que brilla en la obscuridad”, la “Mujer–Luz”. De aquí que se convirtiese
en el símbolo aceptado de todas las Diosas Vírgenes–Madres. Del mismo modo que
los perversos “malos” Espíritus hicieron la guerra a la Luna en los tiempos antiguos,
asimismo se supone que la hacen ahora, sin poder, sin embargo, triunfar de la actual
Reina del Cielo, María, la Luna. De ahí que también estaba la Luna íntimamente
relacionada, en todas las teogonías paganas, con el Dragón, su eterno enemigo. La
Virgen, o Madona, está representada sobre el Satán mítico así simbolizado, que yace
vencido e impotente bajo sus pies. Esto es así porque la cabeza y la cola del Dragón,
que en la astronomía oriental representan, hasta hoy, los nodos ascendente y
descendente de la Luna, estaban simbolizados en la antigua Grecia por dos serpientes.
Hércules las mata en el día de su nacimiento, y lo mismo hace el niño en los brazos de
su Madre–Virgen. Como observa atinadamente Mr. Gerald Massey respecto de estas
relaciones:
Todos estos símbolos representaron sus propios hechos desde un principio y no
presuponían otros de un orden completamente distinto. La iconografía [y también los
dogmas] había sobrevivido en Roma desde un período remoto antes del Cristianismo. No
hubo ni falsedad ni interpolación de tipos; no hubo más que una continuidad de imágenes con un
significada desnaturalizado.

118
SECCIÓN X
EL CULTO DEL ÁRBOL, DE LA SERPIENTE Y DEL COCODRILO
Objeto de horror o de adoración, los hombres tienen
a la serpiente un odio implacable, o se postran ante su
genio. La Mentira la llama, la Prudencia la reclama, la
Envidia la lleva en su corazón, y la Elocuencia en su
caduceo. En el Infierno arma el látigo de las Furias; en el
Cielo la Eternidad hace de ella su símbolo.
DE CHATEAUBRIAND,
os ofitas aseguraban que había varias clases de Genios, desde Dios al hombre;
que su relativa superioridad se determinaba por el grado de Luz que a cada uno
se concedía; y sostenían que debía darse siempre gracias a la Serpiente, por el
señalado servicio que había hecho a la humanidad. Porque ella enseñó a Adán que si
comía del fruto del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, elevaría inmensamente
su Ser, por el conocimiento y la sabiduría que así adquiriría. Tal era la razón exotérica
que se daba.
Es fácil ver de dónde proviene la idea primitiva del carácter doble (semejante al de
Jano) de la Serpiente – el bien y el mal. Este símbolo es uno de los más antiguos,
porque el reptil precedió al ave y el ave al mamífero. De aquí proviene la creencia, o
más bien la superstición, de las tribus salvajes, que se imaginan que las almas de sus
antecesores viven bajo esta forma; y la general asociación de la Serpiente con el Árbol.
Las leyendas sobre los varios significados que representa, son innumerables; pero, como
en su mayor parte son alegóricas, han pasado ahora a la clase de fábulas basadas en la
ignorancia y en la superstición. Por ejemplo, cuando Filostrato cuenta que los indígenas
de la India y de Arabia se alimentaban del corazón y del hígado de las Serpientes para
aprender el lenguaje de todos los animales, a causa de tener la Serpiente fama de tener
esta facultad, seguramente que nunca pensó que sus palabras se tomasen
L

119
literalmente200
. Según veremos más de una vez a medida que avancemos, la Serpiente
y el Dragón eran nombres que se daban a los Sabios, los Adeptos Iniciados de los
tiempos antiguos. Sus conocimientos y sabiduría eran lo que devoraban o se
asimilaban sus partidarios, y de aquí la alegoría. Cuando se dice en la fábula que el
Sigurd escandinavo asó el corazón de Fafnir, el Dragón, a quien había matado,
convirtiéndose así en el más sabio de los hombres, el significado es el mismo. Sigurd se
había hecho sabio en misterios y encantos mágicos; había recibido la “Palabra” de un
Iniciado llamado Fafnir, o de un hechicero, después de lo cual éste murió, como sucede
a muchos, después que “pasan la palabra”. Epifanio revela un secreto de los gnósticos al
tratar de exponer sus “herejías”. Los gnósticos ofitas, dice, tenían una razón para honrar
a la Serpiente: era ésta que enseñó los Misterios a los hombres primitivos 201
.
Ciertamente; pero no tenían en la imaginación a Adán y Eva en el jardín, cuando
enseñaban este dogma, sino simplemente lo que se ha expuesto. Los Nâgas de los
Adeptos indos y tibetanos eran Nâgas humanos (Serpientes), no reptiles. Además, la
Serpiente ha sido siempre el símbolo de la renovación, consecutiva o en serie, de la
Inmortalidad y el Tiempo.
Las numerosas y en extremo interesantes declaraciones, interpretaciones y hechos
sobre el culto de la Serpiente que da Mr. Gerald Massey en su Natural Genesis son
muy ingeniosas y científicamente correctas; pero están muy lejos de abarcar todos los
significados que dicho culto encubre. Sólo divulgan los misterios astronómicos y
fisiológicos, con la adición de algunos fenómenos cósmicos. En el plano inferior de la
materia, la Serpiente era, a no dudarlo, el “gran emblema del Misterio de los
Misterios”, y muy probablemente fue “adoptado como símbolo de la pubertad
femenina, a causa de su cambio de piel, o camisa, y de su propia renovación”. Esto era,
sin embargo, sólo con respecto a los misterios que se refieren a la vida terrestre animal;
pues como símbolo del “revestirse de nuevo y renacer en los misterios [universales]”, su
“fase final”202
(o diremos más bien sus fases incipiente y culminante) no era de este
plano. Estas fases fueron generales en el reino puro de la Luz Ideal, y después de haber
terminado el círculo de todo el ciclo de adaptaciones y simbolismos, los Misterios
volvieron al punto de donde habían partido, a la esencia de la causalidad inmaterial.
Pertenecían ellos a la Gnosis más elevada. Y, seguramente, este símbolo no hubiera
podido obtener su nombre y fama ¡tan sólo a causa de su intromisión en las funciones
fisiológicas y especialmente en las femeninas!
200
Véase De Vita Apollonii, I, XIV.
201
Adv. Hœres, XXXVII.
202
Gerald Massey, The Natural Genesis, I, 340.

120
Como símbolo, la Serpiente tenía tantos aspectos y significados ocultos como el
mismo Árbol; el “Árbol de la Vida”, con el cual estaba relacionada de un modo
emblemático y casi indisoluble. Ya se considere como símbolo metafísico o físico, el
Árbol y la Serpiente, unidos o separados, nunca han sido en la antigüedad tan
degradados como lo son ahora, en esta nuestra edad en que se destruyen los ídolos, no
en pro de la verdad, sino para glorificar más la materia grosera.
Las revelaciones e interpretaciones de Rivers of Life del General Forlong hubieran
asombrado a los adoradores del Árbol y de la Serpiente en los días de la sabiduría
arcaica, caldea y egipcia; y hasta los primitivos shaivas se hubieran sobrecogido de
horror ante las teorías y suposiciones del autor de dicha obra. “La idea de Payne Knight
y de Inman, de que la Cruz o Tau es simplemente copia de los órganos masculinos en
forma de tríada, es radicalmente falsa”, escribe Mr. G. Massey, quien prueba lo que
dice. Pero ésta es una afirmación que puede aplicarse con la misma razón a casi todas
las interpretaciones modernas de los antiguos símbolos. The Natural Genesis, obra
monumental de investigación y pensamiento, la más completa de todas las que sobre
el asunto se han publicado, abarcando un campo más amplio, y explicando mucho más
que todos los simbologistas que hasta el presente han escrito, no va, sin embargo, más
allá del aspecto “psicoteístico”, del pensamiento antiguo. No estaban Payne Knight e
Inman del todo equivocados; excepto cuando dejan de percibir por completo que sus
interpretaciones del Árbol de la Vida, como la Cruz y el Falo, se ajustaban al símbolo
sólo en el último y más inferior de los grados de desarrollo evolucionario de la idea del
Dador de Vida. Era la última y la más grosera transformación física de la Naturaleza, en
el animal, en el insecto, en el pájaro y hasta en la planta; pues el magnetismo creador
dual, en la forma de atracción de los opuestos, o polarización sexual, actúa en la
constitución del reptil y del pájaro lo mismo que en la del hombre. Además, los
simbologistas y orientalistas modernos, desde el primero al último, al ignorar los
verdaderos Misterios revelados por el Ocultismo, sólo no pueden ver, necesariamente,
este último aspecto. Si se les dijese que este modo de procreación que todo el mundo
de los seres tiene ahora en común en la Tierra, no es sino una fase pasajera, un medio
físico de proporcionar las condiciones y producir los fenómenos de la vida, y que
cambiará a la par que ésta y desaparecerá con la próxima Raza Raíz, se reirían de
semejante idea supersticiosa y anticientífica. Pero los más sabios ocultistas aseguran
esto porque lo saben. El universo de los seres vivos, de todos aquellos que procrean
sus especies, es el testimonio viviente de los diferentes modos de procreación en la
evolución de las especies y razas animales y humanas; y el naturalista debiera sentir
intuitivamente esta verdad aun cuando no pueda todavía demostrarla. ¿Cómo podría
hacerlo, a la verdad, dado el modo de pensar moderno? Los jalones de la historia
arcaica del Pasado son pocos y raros; y aquellos que los hombres de ciencia encuentran,

121
son tomados equivocadamente por postes indicadores de nuestra pequeña Era. Hasta
la llamada “historia universal” (?) no abarca sino un reducidísimo campo en el espacio
casi ilimitado de las regiones inexploradas de nuestra última Quinta Raza Raíz. De aquí
que cada nuevo poste indicador, cada símbolo que del remoto pasado se descubre, sea
añadido al antiguo conjunto de datos para ser interpretado por la misma línea de
conceptos preexistentes, y sin referencia alguna al ciclo especial de pensamiento a que
pueda pertenecer aquel determinado símbolo. ¡Cómo podrá la Verdad salir a luz, si no
se cambia nunca este método!
Así pues, al principio de su unida existencia como símbolo del Ser Inmortal, el Árbol y
la Serpiente eran, verdaderamente, imágenes divinas. El Árbol estaba invertido, y sus
raíces nacían en el Ciclo surgiendo de la Raíz sin Raíz del Ser–Todo. Su tronco creció y
se desarrolló; al cruzar los planos del Plerôma, proyectó transversalmente sus ramas
exuberantes, primero en el plano de la materia apenas diferenciada, y luego hacia
abajo, hasta que tocaron el plano terrestre. Por esto se dice en el Bhagavad–Gîtâ que el
Árbol de la Vida y de la Existencia, Ashvattha, cuya destrucción es lo único que
conduce a la inmortalidad, crece con sus raíces arriba y sus ramas abajo203
. Las raíces
representan el Supremo Ser o Causa Primera, el Logos; pero hay que ir más allá de
estas raíces para unirse uno mismo con Krishna, que, dice Arjuna, es “más grande que
Brahmâ, y la Causa Primera… lo indestructible, lo que es, lo que no es y lo que está
más allá de ellos”204
. Sus ramas principales son el Hiranyagarbha (Brahmâ o Brahman, en
sus manifestaciones más elevadas, dice Shrîdhara Svâmin y Madhusûdana), los más
elevados Dhyân Chohans o Devas. Los Vedas son sus hojas. Sólo aquel que va más allá
de las raíces no volverá más; este es, no reencarnará durante esta Edad de Brahmâ.
Sólo cuando sus ramas puras tocaron el lodo terrestre del jardín del Edén, de nuestra
Raza Adámica, se manchó este Árbol con el contacto y perdió su prístina pureza; y la
Serpiente de la Eternidad, el Logos Nacido del Cielo, se degradó finalmente. En los
tiempos antiguos, en los días de las Dinastías Divinas en la Tierra, este reptil, ahora
temido, era considerado como el primer rayo de luz que salió del abismo del Divino
Misterio. Variadas fueron las formas que se le dieron, y numerosos los símbolos
naturales que se le asignaron, a medida que cruzó los æones del Tiempo; pues desde el
Tiempo Infinito mismo (Kâla), cayó dentro del espacio y del tiempo desenvueltos por la
especulación humana. Estas formas eran cósmicas y astronómicas, deístas y panteístas,
abstractas y concretas. Se convirtieron por turno en el Dragón Polar y en la Cruz, el Alfa
Draconis de la Pirámide, y el Dragón indo–buddhista, que siempre amenaza, pero que
203
Cap. XV.
204
Cap. XI.

122
nunca se traga al Sol durante sus eclipses. Hasta entonces, el Árbol permaneció siempre
verde, pues era regado por las Aguas de la Vida; el Gran Dragón permaneció siempre
divino, mientras se mantuvo dentro de los límites de los campos siderales. Pero el árbol
creció, y sus ramas inferiores tocaron por fin las Regiones Infernales, nuestra Tierra.
Entonces la Gran Serpiente Nidhögg –aquella que devora los cadáveres de los
pecadores en la ”Región de la Desdicha” (la vida humana), en el momento en que se
hunden en el Hwergelmir, el rugiente hervidero (de pasiones humanas)– empezó a roer
el Árbol del Mundo. Los gusanos de la materialidad cubrieron las raíces, antes
saludables y poderosas, y ahora están ascendiendo más y más alto a lo largo del
tronco; mientras que la Culebra Midgard, enroscada en el fondo de los Mares, rodea la
Tierra y, con su aliento venenoso, la hace impotente para defenderse.
Los Dragones y Serpientes de la antigüedad tienen todos siete cabezas, una cabeza
por cada Raza, y “cada cabeza, con siete cabellos en ella”, según dice la alegoría.
Siempre así, desde Ananta, la Serpiente de la Eternidad, que lleva a Vishnu por todo el
Manvantara; desde el Shesha original, primordial, cuyas siete cabezas se convierten en
“mil cabezas” en la fantasía puránica, hasta la Serpiente accadiana de siete cabezas.
Esto simboliza los Siete Principios en toda la Naturaleza y en el hombre; siendo el
séptimo la cabeza más elevada o la del medio. Filón no habla del Sábado judío
mosaico en su Creación del Mundo, cuando dice que el mundo fue completado ”con
arreglo a la naturaleza perfecta del número 6”. Pues:
Cuando aquella Razón [Nous] que es Santa de acuerdo con el número 7, ha entrado en el
alma [más bien en el cuerpo vivo], el número se halla por ello prisionero, así como todas las
cosas mortales que este número forma.
Y también:
El número 7 es el día festivo de toda la tierra, el día del nacimiento del mundo. No sé si
alguien podrá celebrar como es debido el número 7
205
.
El autor del Natural Genesis cree que:
El septenario de estrellas que se ve en la Osa Mayor [la Saptarshis] y el Dragón de siete
cabezas proporcionan un origen visible del siete simbólico del tiempo en el firmamento. La
Diosa de las siete estrellas, como Kep era la madre del tiempo; de donde Kepti y Sebti para
los dos tiempos y el número. Así pues, ésta es la estrella del Siete por nombre. Sevekh
(Kronus), el hijo de la diosa, tiene el nombre del siete o séptimo. También lo tiene Sefekh
205
De Mundi Opif., Par., págs. 30 y 419.

123
Abu, que construye su casa en lo alto, como la Sabiduría (Sophía) construyó la suya con siete
pilares… Los tipos primitivos de Cronos eran siete, y por esto el principio del tiempo en el
cielo está basado en el número y en el nombre del siete, a causa de los indicadores estelares.
Las siete estrellas al dar la vuelta anual continuaban señalando, como si dijéramos con el
dedo de la mano derecha, y describiendo un círculo en el cielo superior y en el inferior
206
. El
número 7 sugirió, naturalmente, la idea de una medida por siete, que condujo a lo que
pudiera llamarse división en setenas, y a marcar y hacer el mapa del círculo en siete divisiones
correspondientes, que se asignaron a las siete grandes constelaciones; y de este modo fue
formada la heptánoma celestial de Egipto en el cielo.
Cuando la heptánoma estelar se separó y dividió en cuatro cuartos, fue multiplicada por
cuatro, y los veintiocho signos ocuparon el lugar de las siete constelaciones primordiales;
siendo el zodíaco lunar de veintiocho signos, el resultado que se obtuvo al contar veintiocho
días a la Luna, o un mes lunar
207
. En el arreglo chino, los cuatro sietes se asignan a cuatro
Genios que presiden sobre los cuatro puntos cardinales
208
, o más bien las siete
constelaciones del Norte constituyen el Guerrero Negro; las siete del Oriente (otoño chino)
forman el Tigre Blanco; las siete del Sur son el Pájaro Bermejo; y las siete occidentales
(llamadas vernales) son el Dragón Azulado. Cada uno de estos cuatro espíritus preside
sobre su heptánoma durante una semana lunar. El generador de la primera heptánoma
(Tifón, el de las siete estrellas) tomó entonces un carácter lunar… En esta fase vemos que la
diosa Sefekh, cuyo nombre significa el número 7, es el Verbo femenino, a logos, en lugar de
la madre del tiempo, que era el Verbo primitivo como diosa de las Siete Estrellas
209
.
El autor muestra que la Diosa de la Osa Mayor y Madre del Tiempo era en Egipto
desde los tiempos primitivos el “Verbo Viviente, y que Sevekh–kronus, cuyo símbolo
era el Cocodrilo–Dragón, la forma preplanetaria de Saturno, fue llamado su hijo y
consorte; era él su Verbo Logos” 210
.
Lo anterior está bien claro, pero no fue tan sólo el conocimiento de la astronomía el
que condujo a los antiguos al procedimiento de dividir en setenas. La causa primitiva es
mucho más profunda y será explicada oportunamente.
206
Por la misma razón se enumera de igual modo la división de los principios del hombre en siete, pues
describen el mismo circulo en la naturaleza superior e inferior humana.
207
Así pues, la división septenaria es la más antigua y precedió a la división cuádruple. Es la raíz de la
clasificación arcaica.
208
En el buddhismo y en el Esoterismo chino, los Genios están representados por cuatro dragones, los
Mahârâjahs de las Estancias.
209
Ob. cit., II, 312–13.
210
Ibíd., I, pág. 321.

124
Las anteriores citas no son digresiones. Se han expuesto para mostrar: a) la razón por
la cual un Iniciado completo era llamado Dragón, Serpiente, Nâga; y b) que nuestra
división septenaria era usada por los sacerdotes de las dinastías primitivas de Egipto,
por la misma razón y con la misma base que nosotros. Esto, sin embargo, necesita
mayor aclaración. Como se ha dicho ya, lo que Mr. Gerald Massey llama los Cuatro
Genios de los cuatro puntos cardinales, y los chinos el Guerrero Negro, el Tigre Blanco,
el Pájaro Bermejo y el Dragón Azulado, se llaman en los Libros Sagrados los
”CuatroDragones Ocultos de la Sabiduría” y los Nâgas Celestiales”. Ahora bien: el
Dragón–Logos, de siete cabezas o septenario, se muestra que en el transcurso del
tiempo ha estallado, por decirlo así, en cuatro partes heptánomas de veintiocho
porciones. Cada semana tiene un carácter oculto distinto en el mes lunar; cada día de
los veintiocho tiene sus características especiales; pues cada una de las doce
constelaciones, ya sea separadamente o en combinación con otros signos, tiene una
influencia oculta para el bien o para el mal. Esto representa la suma de los
conocimientos que los hombres pueden adquirir en la tierra; sin embargo, pocos son los
que la adquieren, y todavía menos son los sabios que llegan a la raíz del conocimiento
simbolizado por el gran Dragón–Raíz, el Logos Espiritual de estos signos visibles. Pero
aquellos que la alcanzan reciben el nombre de Dragones, y son los “Arhats de las
Cuatro Verdades o de las Veintiocho Facultades” o atributos, y siempre han sido
llamados así.
Los neoplatónicos alejandrinos aseguran que para convertirse en un Caldeo o Mago
verdadero hay que dominar la ciencia o conocimiento de los períodos de los siete
Rectores del Mundo, en quienes reside toda la sabiduría. Y a Jámblico se le atribuye
otra versión que, sin embargo, no altera el significado, pues dice:
Los asirios no sólo conservaron los anales de las siete y veinte miríadas de años, como
Hiparco dice que hicieron, sino que igualmente lo verificaron de todo el apocatástasis y
períodos de los Siete Gobernadores del Mundo
211
.
Las leyendas de todas las naciones y tribus, ya sean civilizadas o salvajes, hablan de la
creencia, en un tiempo universal, de la gran sabiduría y astucia de las Serpientes. Son
“encantadoras”. Hipnotizan al pájaro con sus ojos, y hasta el hombre mismo no puede,
a menudo, dominar su influencia fascinadora; por lo tanto, el símbolo es de los más
apropiados.
211
Proclus, Timœus, I.

125
El Cocodrilo es el Dragón egipcio. Era el símbolo doble del Cielo y la Tierra, del Sol y
la Luna, y fue consagrado a Osiris y a Isis a causa de su naturaleza anfibia. Según
Eusebio, los egipcios representaban al Sol como un piloto en su barco; éste conducido
por un cocodrilo para ”mostrar el movimiento del Sol en el (Espacio)212
Húmedo”. El
Cocodrilo era, además, el símbolo del Bajo Egipto mismo, y éste era la más pantanosa
de las dos regiones. Los alquimistas pretenden otra interpretación. Dicen ellos que el
símbolo del Sol en el Barco sobre el Éter del Espacio significa que la Materia Hermética
es el principio, o base, del Oro, y también el Sol filosófico; el Agua, en la que nada el
cocodrilo, es aquella Agua, o Materia, hecha líquida; y el Barco, por último, representa
la Nave de la Naturaleza, en que el Sol, o el principio sulfúrico ígneo, hace de piloto,
porque el Sol es el que dirige la obra por su acción sobre la Humedad o el Mercurio. Lo
anterior se dirige sólo a los alquimistas.
La Serpiente se convirtió en el tipo y símbolo del mal y del Demonio sólo durante la
Edad Media. Los cristianos primitivos, así como los gnósticos ofitas, tenían su Logos
dual: la Buena y la Mala Serpiente, el Agathodæmon y el Kakodæmon. Esto está
demostrado en los escritos de Marcos, de Valentín y de muchos otros, y especialmente
en Pistis–Sophia, que es, en verdad, un documento de los primeros siglos del
Cristianismo. En el sarcófago de mármol de una tumba, descubierta en 1852 cerca de la
Porta Pía, se ve la escena de la adoración de los Magos, “o bien”, observa el difunto C.
W. King en The Gnosties and their Remains, “el prototipo de aquella escena”, el
“Nacimiento del Nuevo Sol”. El suelo de mosaico exhibía un curioso dibujo que podía
representar, bien a Isis dando de mamar al niño Harpócrates, o a la Madona criando al
infante Jesús. En los sarcófagos pequeños que rodeaban al mayor, se encontraron
muchas planchas de plomo enrolladas como si fueran pergamino, de las cuales pueden
ser descifradas todavía once. El contenido de éstas debiera considerarse como una
prueba decisiva sobre una cuestión muy enojosa, pues muestran que, o bien los
cristianos primitivos, hasta el siglo VI eran bona fide paganos, o que el Cristianismo
dogmático fue una completa copia, que pasó toda entera a la Iglesia Cristiana: Sol,
Árbol, Serpiente, Cocodrilo y todo.
En el primero se ve a Anubis… teniendo en la mano un rollo; a sus pies están dos bustos de
mujer: debajo de todo hay dos serpientes entrelazadas sobre… un cadáver fajado como una
momia. En el segundo rollo… está Anubis, con una cruz en la mano, el “Signo de la Vida”.
Bajo sus pies yace el cadáver envuelto por los numerosos anillos de una enorme serpiente, el
Agathodæmon, guardián de los difuntos… En el tercer rollo… el mismo Anubis lleva en sus
brazos un objeto oblongo… que sostiene de tal modo que convierte los contornos de la
figura en una cruz latina completa… A los pies del Dios hay un romboide, el “Huevo del
212
Prep. Evang., I, III, 3.

126
Mundo” egipcio, hacia el cual se arrastra una serpiente enroscada en un círculo … Bajo los…
bustos… está la letra w, repetida siete veces en una línea, haciendo recordar los
“Nombres”… También es muy notable la línea de caracteres, aparentemente palmiranios,
que se ven en las piernas del primer Anubis. En cuanto a la figura de la serpiente, suponiendo
que estos talismanes no provengan de la creencia Isíaca, sino de la Ofita más nueva, puede
muy bien representar aquella “Serpiente verdadera y perfecta” que “conduce las almas de
todos los que confían en ella fuera del Egipto del cuerpo, y a través del Mar Rojo de la
Muerte a la Tierra de Promisión, salvándolos en el camino de la Serpiente del Desierto,
esto es, de los Soberanos de las Estrellas”
213
.
Y esta ”Serpiente verdadera y perfecta” es el Dios de siete letras que ahora se cree
que es Jehovah, y Jesús uno con él. En el “Primer Misterio”, en Pistis Sophia, obra
anterior al Apocalipsis de San Juan, y evidentemente de la misma escuela, se envía al
candidato para la Iniciación a este Dios de Siete vocales. “La (Serpiente) de los Siete
Truenos pronuncia las siete sílabas”, pero “sella aquellas cosas que los Siete Truenos
pronuncian, y no las escribe” –dice el Apocalipsis–. ¿Buscáis estos misterios?” –pregunta
Jesús en Pistis Sophia. “No hay ningún misterio mejor que ellas [las siete vocales], pues
conducirán vuestras almas a la Luz de las Luces”–, o sea a la verdadera Sabiduría. “Nada
es, por lo tanto, más excelente que los misterios que buscáis, excepto tan sólo el
misterio de las Siete Vocales y sus cuarenta y nueve Poderes, y los números de los
mismos”.
En la India era esto el misterio de los Siete Fuegos y sus cuarenta y nueve Fuegos o
aspectos, o “los números de los mismos”
Entre los “buddhistas” esotéricos de la India, en Egipto, en Caldea, etc., y entre los
Iniciados de todos los países, las Siete Vocales están representadas por los signos
Svastika sobre las coronas de las siete cabezas de la serpiente de la Eternidad. Son las
Siete Zonas de la ascensión post morten de los escritos herméticos, en cada una de las
cuales el ”Mortal” deja una de sus Almas, o Principios; hasta que, llegado al plano sobre
todas las Zonas, permanece allí como gran Serpiente Sin Forma de la Sabiduría
Absoluta, o la Deidad misma. La Serpiente de siete cabezas tiene más de un significado
en las enseñanzas arcanas. Es el Dragón de siete cabezas, cada una de las cuales es una
estrella de la Osa Menor; pero era también, de un modo preeminente, la Serpiente de
la Obscuridad, inconcebible e incomprensible, cuyas Siete cabezas eran los Siete Logos,
los reflejos de la Luz una primeramente manifestada, el Logos Universal.
213
Ob. cit., págs. 366–68.

127
SECCIÓN XI
DEMON EST DEUS INVERSUS
sta frase simbólica, en sus múltiples formas, es ciertamente muy peligrosa e
iconoclasta frente a todas las últimas religiones dualistas, o más bien teologías, y
especialmente a la luz del Cristianismo. Sin embargo, no sería justo ni exacto
decir que el Cristianismo es el que ha concebido y dado luz a Satán. Como
”Adversario”, como Poder opuesto requerido por el equilibrio y la armonía de las cosas
en el Universo, así como es necesaria la sombra para hacer resaltar la Luz, la Noche para
poner más de relieve al Día, y así como el Frío hace apreciar más la bondad del Calor,
así ha existido siempre Satán. La Homogeneidad es una e indivisible. Pero si el Uno y
Absoluto homogéneo no es una mera figura del lenguaje; y si lo Heterogéneo, en su
aspecto dual, es su producción, su sombra o reflejo bifurcado, entonces aquella
Homogeneidad divina tiene que contener en sí misma tanto la esencia de lo bueno
como de lo malo. Si “Dios” es Absoluto, Infinito y Raíz Universal de todas las cosas en
la Naturaleza y en su Universo, ¿de dónde viene el Mal o el Demonio, sino de la misma
Matriz áurea del Absoluto? Así pues, o tenemos que aceptar la emanación del bien y
del mal, de Agathodæmon y de Kakodæmon, como ramas del mismo tronco del Árbol
de la Existencia, o tenemos que resignarnos al absurdo de creer en dos Absolutos
eternos.
Teniendo que buscar el origen de la idea en los mismos principios de la mente
humana, es de justicia entretanto conceder lo suyo hasta al Diablo proverbial. La
antigüedad no conocía ningún “Dios del mal” aislado, completa y absolutamente malo.
El pensamiento pagano representaba al bien y al mal como hermanos gemelos, nacidos
de la misma madre, la Naturaleza; tan pronto como aquel pensamiento se perdió,
haciéndose arcaico, la Sabiduría se convirtió en Filosofía. En el principio, los símbolos
del bien y del mal eran meras abstracciones, Luz y Tinieblas; más tarde, sus tipos fueron
elegidos entre los fenómenos cósmicos más naturales y siempre repetidos
periódicamente, el Día y la Noche, o el Sol y la Luna. Luego fueron representados por
las Huestes de las Deidades del Sol y de la Luna, y el Dragón de las Tinieblas fue el
contraste del Dragón de la Luz. La Hueste de Satán es Hija de Dios, la mismo que la
Hueste de B'ne Alhim, los Hijos de Dios que fueron a “presentarse ante el Señor”, su
E

128
Padre214
. “Los Hijos de Dios” se convirtieron en “Ángeles caídos” sólo cuando
comprendieron que las hijas de los hombres ”eran hermosas”215
. En la filosofía inda, los
Suras estaban clasificados entre los dioses más primitivos y resplandecientes, y se
convirtieron en Asuras sólo cuando fueron destronados por la fantasía brahmânica.
Satán no tomó nunca la forma antropomórfica, individualizada, hasta que se completó
la creación por el hombre, de “un Dios personal viviente”; y entonces sólo como una
cosa de principal necesidad. Era necesaria una pantalla, un testaferro para explicar la
crueldad, los errores y la injusticia demasiado evidentes, perpetrados por aquel a quien
se atribuía la perfección, la misericordia y la bondad absolutas. Éste fue el primer
efecto kármico de abandonar un Panteísmo filosófico y lógico, para construir, como
apoyo para el hombre perezoso, “un Padre misericordioso en el Cielo”, cuyas acciones
diarias y de cada momento, como Natura Naturans, la “Madre hermosa, pero fría como
el mármol”, desmienten la suposición. Ésta condujo al concepto de los gemelos
primitivos Osiris–Tifón, Ormazd–Ahriman, y por último Caín–Abel y el tutti quanti de
los opuestos.
Habiendo empezado “Dios”, el Creador, por ser sinónimo de Naturaleza, terminó por
ser convertido en su autor. Pascal resuelve muy artificiosamente la dificultad, diciendo:
La Naturaleza tiene perfecciones para mostrar que es la imagen de Dios; y defectos para
indicar que es tan sólo su imagen.
Mientras más se profundiza en la obscuridad de las edades prehistóricas, más
filosófica aparece la figura prototípica del último Satán. El primer ”Adversario”, en
forma individual humana, que se encuentra en la antigua literatura puránica, es uno de
sus más grandes Rishis y Yoguis – Nârada, llamado “el Productor de las contiendas”.
Él es un Brahmaputra, un hijo de Brahmâ, el masculino. Pero más adelante nos
ocuparemos de él. Quién sea en realidad el gran “Impostor”, se puede poner en claro,
investigando el asunto, con los ojos abiertos y la mente libre de prejuicios, en todas las
Cosmogonías y Escrituras antiguas.
Es al Demiurgo antropomorfizado, al Creador de Cielos y Tierra, separado de la
Hueste colectiva de sus Creadores Compañeros, a quien, por decirlo así, representa y
sintetiza. Ahora es el Dios de las Teologías. “El deseo es padre del pensamiento”.
Ocurrió una vez que un símbolo filosófico abandonó a la perversa imaginación humana;
después tomó la forma de un Dios diabólico, engañador, astuto y celoso.
214
Job, II.
215
Génesis, VI.

129
Como los Dragones y otros Ángeles Caídos se describen en otras partes de esta obra,
bastarán ahora unas cuantas palabras sobre el tan maltratado Satán. El estudiante
debe tener presente que en todo el mundo, excepto en las naciones cristianas, el Diablo
no es hasta hoy más que el aspecto opuesto, en la naturaleza dual del llamado
Creador. Esto es natural. No puede pretenderse que Dios sea la síntesis de todo el
Universo; que sea Omnipresente, Omnisciente e Infinito, y divorciarlo luego del Mal.
Como hay mucho más Mal que Bien en el mundo, se deduce lógicamente que o bien
Dios tiene que abarcar el Mal y ser causa directa del mismo, o de lo contrario
abandonar toda pretensión a la Absolutividad. Los antiguos comprendían esto tan
bien, que sus filósofos, a quienes siguen ahora los kabalistas, definían el Mal como el
“revestimiento” de Dios, o el Bien; y Demon est Deus inversus es un adagio muy
antiguo. Verdaderamente, el Mal no es sino una fuerza ciega competidora en la
Naturaleza; es la reacción, la oposición y el contraste –el mal para unos, el bien para
otros–. No hay malum in se, sino sólo la Sombra de la Luz, sin la cual ésta no podría
tener existencia, ni aun para nuestra percepción. Sí el Mal desapareciese, el Bien
también desaparecería con él de la Tierra. El “Antiguo Dragón” era Espíritu puro antes
de convertirse en Materia; era pasivo antes de ser activo. En la Magia sirio–caldea,
tanto Ophis como Ophiomorphos, se juntan en el Zodíaco en el signo Andrógino Virgo
Scorpio. Antes de su caída en la tierra, la Serpiente era Ophis–Christos; y después de
su caída, se convirtió en Ophiomorphos–Chrestos. En todas partes las especulaciones
de los kabalistas tratan al Mal como una Fuerza que es contraria, pero al mismo
tiempo esencial para el Bien, dándole la vitalidad y existencia que, de otro modo, no
podría tener. No habría Vida posible (en el sentido mayávico) sin la Muerte; ninguna
regeneración ni reconstrucción sin destrucción. Las plantas perecerían bajo una luz solar
eterna, y lo mismo le sucedería al hombre, que se convertiría en un autómata sin el
ejercicio de su libre albedrío, y sin su aspiración hacia la luz, que perdería su ser y su
valor para él si no hubiese otra cosa. El Bien es infinito y eterno tan sólo en lo
eternamente oculto para nosotros, y por esto nos lo imaginamos eterno. En los planos
manifestados, uno equilibra al otro. Pocos son los deístas creyentes en un Dios
Personal que no hagan de Satán la sombra de Dios, o que, confundiendo a ambos, no
crean tener derecho para rogar a su ídolo, pidiéndole su ayuda y protección para la
ejecución e inmunidad de sus actos malos y crueles. “No nos hagas caer en la tentación”,
es la oración que dirigen a ”nuestro Padre en el Cielo”, y no al Diablo, millones de
corazones cristianos. Esto lo hacen repitiendo las mismas palabras que ponen en la
boca de su Salvador, y sin embargo no se les ocurre pensar en el hecho de que su
significado lo contradice por completo Santiago, “el hermano del Señor”.

130
Que no diga hombre alguno cuando siente la tentación, estoy tentado por Dios; pues Dios
no puede ser tentado por el mal, ni tienta él a hombre alguno
216
.
¿Por que, pues, decir que el Diablo es quien nos tienta, cuando la Iglesia nos enseña,
bajo la autoridad de Cristo, que es Dios quien lo hace? Abrid cualquier libro piadoso en
donde se defina la palabra “tentación” en su sentido teológico, y encontraréis en
seguida dos definiciones:
(1º) Aquellas aflicciones y penas con las cuales prueba Dios a los suyos. (2º) Aquellos
medios e incitaciones empleadas por el Demonio para engañar y alucinar a la
Humanidad
217
.
Las enseñanzas de Cristo y de Santiago se contradicen al ser aceptadas literalmente;
¿y qué dogma puede reconciliar las dos si se rechaza el significado oculto?
¡Entre las alternativas seducciones, sabio será el filósofo que pueda decidir dónde
Dios desaparece para ser reemplazado por el Diablo! Por lo tanto, cuando leemos que
“el Demonio es un mentiroso y el padre de la mentira”, que es la mentira encarnada, y
se nos dice al mismo tiempo que Satán, el Demonio, era un Hijo de Dios y el más
hermoso de sus Arcángeles, antes que creer que el Padre y el Hijo son una Mentira
gigantesca, personificada y eterna, preferimos dirigirnos a la filosofía pagana y a la
panteísta, para informarnos.
Desde el momento que poseemos la clave del Génesis, la Kábala científica y simbólica
nos revela el secreto. La Gran Serpiente del jardín del Edén y el “Señor Dios” son
idénticos; y lo mismo sucede con Jehovah y Caín (ese Caín que es mencionado en la
Teología como ”asesino”, y el que “mintió” a Dios). Jehovah tienta al Rey de Israel para
que recuente a su pueblo, y Satán lo tienta para que haga lo mismo en otro sitio.
Jehovah se convierte en Serpientes de Fuego, para morder a aquellos de quienes no
está contento; y Jehovah anima a la Serpiente de Bronce, que los cura.
Estas breves declaraciones aparentemente contradictorias del Antiguo Testamento
–contradictorias porque los dos Poderes están separados, en lugar de ser considerados
como dos fases de una sola y misma cosa– son los ecos adulterados por el exoterismo
y la teología, hasta el punto de quedar desconocidos, de los dogmas universales y
filosóficos de la Naturaleza, que tan bien comprendían los Sabios primitivos. Los
216
Santiago, I, 13.
217
Sanfiago, I, 2, 12, y Mateo, VI, 13. Véase Cruden, sub. voc.

131
mismos fundamentos encontramos en varias personificaciones de los Purânas, sólo que
son mucho más amplias y filosóficamente significativas.
Así, Pulastya, un “Hijo de Dios”, de la primera progenie, es representado como el
progenitor de los Demonios, los Râkshasas, los tentadores y devoradores de los
hombres. Pishâchâ, un demonio hembra, es hijo de Daksha, también “Hijo de Dios”, y
un Dios, madre de todos los Pischâchas218
. Los Demonios, llamados así en los Purânas,
son unos Diablos extraordinarios cuando se los juzga desde el punto de vista europeo
y ortodoxo; pues a todos ellos, los Dânavas, los Daityas, los Pishâchas y los Râkshasas,
se los presenta como en extremo piadosos, siguiendo los preceptos de los Vedas, y
algunos siendo hasta grandes Yoguis. Pero se oponen al clero y al ritualismo, a los
sacrificios y a las formas, lo mismo que lo hacen hasta el presente los Yoguis principales
en la India, sin que por ello sean menos respetados aun cuando les es permitido no
seguir ninguna casta ni ritual; y de aquí que todos aquellos Gigantes y Titanes
puránicos sean llamados Diablos. Los misioneros siempre alertas para demostrar, si
pueden, que las tradiciones indas no son más que un reflejo de la Biblia judía, han
compuesto toda una novela sobre la pretendida identidad de Pulastya con Caín, y de
los Râkshasas con los Cainitas, los “Malditos”, la Causa del Diluvio ”Noético” (véase la
obra del Abate Gorresio, quien”etimologiza” el nombre de Pulastya como significando
el ”rechazado”, de donde Caín, si os parece bien). Pulastya mora en Kedara –dice–, lo
que significa “sitio ahondado”, una ”mina”; ¡y a Caín se le muestra, en la tradición y en la
Biblia, como el primer trabajador en metales y, por tanto, un minero!
A la vez que es muy probable que los Gibborim, o Gigantes de la Biblia, sean los
Râkshasas de los indos, es seguro que unos y otros son los atlantes, y pertenecen a las
razas sumergidas. Sea como fuese, ningún Satán sería más constante en maltratar a su
enemigo, ni más rencoroso en su odio, que los teólogos cristianos lo son cuando lo
maldicen como causante de todos los males. Comparad su modo de vituperar y sus
opiniones sobre el Demonio, con los puntos de vista filosóficos de los Sabios puránicos
y su mansedumbre, semejante a la del Cristo. Cuando Parâshara, cuyo padre fue
devorado por un Râkshasa, se preparaba a destruir, por artes mágicas, a toda la raza,
su abuelo Vasishtha, después de mostrar al irritado Sabio, por propia confesión, que
existen el Mal y el Karma, pero no “malos Espíritus”, dice las siguientes significativas
palabras:
Calma tu resentimiento: los Râkshasas no son culpables; la muerte de tu padre fue obra del
Destino [Karma]. La ira es la pasión de los necios; y no sienta bien a ningún sabio. ¿Quién es el
que mata? –puede preguntarse-. Cada hombre recoge las consecuencias de sus propios actos.
218
Padma Purâna.

132
La cólera, hijo mío, es la destrucción de todo lo que el hombre obtiene… e impide
alcanzar… la emancipación. Los… sabios evitan la cólera: no te dejes, hijo mío, influir por
ella. No permitas sean consumidos esos inofensivos espíritus de la oscuridad; que tu
sacrificio cese. La misericordia es el poder de los justos
219
.
De modo que todos los tales “sacrificios” u oraciones a Dios, pidiendo ayuda, no son
otra cosa que actos de Magia Negra. Lo que Parâshara pedía, era la destrucción de los
Espíritus de la Obscuridad, por venganza personal. Se le llama pagano, y como tal ha
sido condenado por los cristianos, al Infierno Eterno. Sin embargo, en este respecto,
¿son por ventura mejores las plegarias de los reyes y generales, que ruegan antes de
cada batalla por la destrucción de sus enemigos? Semejante oración es en todo los
casos Magia Negra de la peor especia, oculta como el demonio “Mr. Hyde” bajo la
santidad del “Dr. Jekyll”.
En la naturaleza humana, el mal denota sólo la polaridad de la Materia y el Espíritu, la
”lucha por la vida” entre los dos principios manifestados en el Espacio y en el Tiempo,
cuyos principios son uno per se, puesto que tienen sus raíces en lo Absoluto. En el
Cosmos, tiene que ser reservado el equilibrio. Las operaciones de los dos opuestos
producen armonía, como las fuerzas centrípeta y centrífuga, que, siendo mutuamente
interdependientes, son necesarias la una a la otra, “a fin de que ambas puedan existir”.
Si una se detuviese, la acción de la otra se convertiría inmediatamente en destructora
de sí misma.
Puesto que la personificación llamada Satán ha sido analizada ampliamente desde su
triple aspecto, en el Antiguo Testamento, en la Teología Cristiana y en la manera de
pensar de los antiguos gentiles, los que quieran saber más sobre el asunto deben
dirigirse a Isis sin Velo 220
y a la segunda parte del volumen IV de esta obra. El asunto se
esboza ahora aquí, y existen muy buenas razones para tratar de dar más explicaciones.
Antes de que podamos acercarnos a la evolución del Hombre Físico y Divino, tenemos
primero que dominar la idea de la Evolución Cíclica, y conocer las filosofías y creencias
de las cuatro Razas que precedieron a la nuestra, y saber qué ideas eran las de aquellos
Titanes y Gigantes (Gigantes, en verdad, tanto mental como físicamente). Toda la
antigüedad se hallaba impregnada con esa filosofía que enseña la involución del
Espíritu en la Materia, el descenso progresivo cíclico; o la evolución activa, consciente
de sí. Los gnósticos alejandrinos han divulgado bastante los secretos de la Iniciación, y
sus anales están llenos de la “caída de los Æones”, en su doble calidad de Seres
219
Vishnu Purâna, I. I.
220
Vol. III, cap. X.

133
Angélicos y de Períodos; siendo los unos la evolución natural de los otros. Por otro
lado, las tradiciones orientales en ambos lados del “Agua Negra”, los Océanos que
separan los dos Orientes, están igualmente llenas de alegorías sobre la caída del
Plerôma, o la de los Dioses y Devas. Todas ellas alegorizan y explican la Caída, como el
deseo de aprender y de adquirir conocimiento: el deseo de saber. Ésta es la consecuencia
natural de la evolución mental, lo Espiritual llegando a transmutarse en lo Material o
Físico. La misma ley de descenso en la materialidad y de reascenso a la espiritualidad se
afirmó durante la Era cristiana, habiéndose detenido la reacción precisamente ahora, en
nuestra Subraza especial.
Lo que fue una alegoría, de triple interpretación, en Pymander. hace quizás diez mil
años, destinada a registrar un hecho astronómico, antropológico y hasta químico, a
saber, la alegoría de los Siete Rectores abriéndose paso a través de los Siete Círculos
de Fuego, quedó empequeñecida en una interpretación material y antropomórfica: la
Rebelión y Caída de los Ángeles. La multivocal narración, profundamente filosófica bajo
su forma poética, del “Casamiento del Cielo con la Tierra”, el amor de la Naturaleza por
la Forma Divina, y el Hombre Celeste embelesado con su propia hermosura reflejada en
la Naturaleza; esto es, el Espíritu atraído hacia la Materia, se ha convertido ahora, bajo
la manipulación teológica, en los Siete Rectores desobedeciendo a Jehovah;
engendrando la propia admiración el orgullo satánico, seguido de su Caída, pues
Jehovah no permitía ningún culto que no le fuera dedicado. En una palabra, los
hermosos Ángeles Planetarios, los Æones cíclicos gloriosos de los antiguos, se han
sintetizado en su forma más ortodoxa en Samael, el jefe de los Demonios en el Talmud,
“esa Gran Serpiente con Doce Alas, que arrastra consigo, en su Caída, al Sistema Solar
o los Titanes”. Pero Schemal (alter ego y tipo sabeo, de Samael) esotérica y
filosóficamente significa el “Año” en su mal aspecto astrológico, con sus doce meses o
“Alas” de males inevitables, en la Naturaleza. En la Teogonía Esotérica, tanto Schemal
como Samael representaban una divinidad particular221
. Para los kabalistas son el
“Espíritu de la Tierra”, el Dios Personal que la gobierna, y por tanto son defacto
idénticos a Jehovah. Los mismos talmudistas admiten que Samael es un nombre divino
de uno de los siete Elohim. Los kabalistas, además, muestran a los dos, Schemal y
Samael, como forma simbólica de Saturno, Cronos; los “Doce Alas” significando los
doce meses, y el símbolo en su colectividad representando un ciclo de raza. Jehovah y
Saturno son también idénticos en sus símbolos.
Esto conduce, a su vez, a una deducción muy curiosa de un dogma católico romano.
Muchos renombrados escritores pertenecientes a la Iglesia Latina admiten una
221
Véase Nabathean Agriculture, de Chwolsohn, II, 217.

134
diferencia: que debe distinguirse entre los Titanes Uranos, los Gigantes antediluvianos,
que eran también Titanes, y aquellos Gigantes posdiluvianos que los católicos romanos
persisten en suponer descendientes del Ham mítico. Más claro: hay que hacer una
diferencia entre las Fuerzas opuestas cósmicas primordiales, guiadas por la Ley Cíclica,
los Gigantes atlantes humanos, y los grandes Adeptos posdiluvianos, ya sean de la
mano Derecha o de la Izquierda. Al mismo, tiempo muestran que Miguel, “el
generalísimo de la Hueste Celestial combatiente, el Guardia de Corps de Jehovah” es
también, a lo que parece, según Mirville, un Titán, pero con el adjetivo de “divino”
añadido al sobrenombre. Así, aquellos “Uranidas” que en todas partes se llaman
“Titanes Divinos” –y que habiéndose rebelado contra Cronos, o Saturno, se muestra
también, por tanto, que son los enemigos de Samael, que es igualmente uno de los
Elohim y sinónimo de Jehovah en su colectividad– son idénticos a Miguel y su Hueste.
En una palabra, los papeles están cambiados; todos los combatientes están
confundidos, y ningún estudiante puede distinguir con claridad quien es quien. Las
explicaciones esotéricas pueden, sin embargo, poner algún orden en esta confusión, en
que Jehovah se convierte en Saturno, y Miguel y su ejército en Satán y los Ángeles
Rebeldes, debido a los esfuerzos indiscretos, de los demasiado fanáticos creyentes para
ver un Diablo en cada Dios pagano. El verdadero significado es mucho más filosófico; y
la leyenda de la primera “Caída” de los Ángeles toma un matiz científico cuando se
comprende debidamente.
Cronos significa la Duración ilimitada, y por tanto, inmutable, sin principio ni fin, más
allá de la división del Tiempo y más allá del Espacio. Esos Ángeles, Genios o Devas, que
nacieron para actuar dentro del espacio y del tiempo, esto es, para abrirse paso a través
de los Siete Círculos de los planos superespirituales, a las regiones superterrestres,
fenomenales o circunscritas, se dice alegóricamente que se rebelaron contra Cronos y
combatieron al León, que era entonces el Dios viviente y más elevado. Cuando Cronos,
a su vez, es representado mutilando a Urano, su padre, el significado de la alegoría es
muy sencillo. El Tiempo Absoluto se ha convertido en finito y condicionado; una
porción es substraída al todo, mostrando así que Saturno, el Padre de los Dioses, ha
sido transformado de Duración Eterna en período limitado. Cronos con su guadaña
echa abajo hasta los ciclos más largos, que para nosotros son como sin fin, pero que,
después de todo, son limitados en la Eternidad; y con la misma guadaña destruye a los
rebeldes más poderosos. ¡Sí; ni uno solo escapará a la guadaña del Tiempo! Ya roguéis
a Dios o a los Dioses, o ya os moféis de aquél o de éstos, esa guadaña no vacilará una
millonésima parte de segundo en su curso ascendente o descendente.
Los Titanes de la Teogonía de Hesiodo fueron copiados en Grecia de los Suras y
Asuras de la India. Estos Titanes hesiódicos, los Uranidas, que en un tiempo se

135
contaban sólo como seis, se ha descubierto recientemente, en un antiguio fragmento
que hace referencia al mito griego, que son siete, llamándose el séptimo Phoreg. Así
pues, la identidad con los Siete Rectores se demuestra plenamente. El origen de la
Guerra en los Cielos y de la Caída tiene, en nuestra opinión, que buscarse
inevitablemente en la India, y en un tiempo quizás mucho más remoto que el que los
relatos puránicos dicen sobre el particular. Pues el Târakâmaya fue de una época
posterior; y en casi todas las cosmogonías se da cuenta de tres Guerras distintas
La primera Guerra tuvo lugar en la noche de los tiempos, entre los Dioses y los
(A)–suras, y duró un Año Divino222
. En esta ocasión las Deidades fueron derrotadas por
los Daityas, bajo el mando de Hrâda. Pero después, debido a un artificio de Vishnu, a
quien acudieron en demanda de auxilio los Dioses vencidos, estos últimos derrotaron a
los Asuras. En el Vishnu Purâna no se ve intervalo entre ambas guerras. Sin embargo,
según la Doctrina Secreta, tiene lugar una Guerra antes de la construcción del Sistema
Solar; otra, en la Tierra, cuando la “creación” del hombre; y una tercera Guerra tuvo
lugar al final de la Cuarta Raza, entre sus Adeptos y los de la Quinta Raza, esto es,
entre los Iniciados de la “Isla Sagrada” y los Brujos de los atlantes. Nos fijaremos en la
primera guerra, según la refiere Parâshara, y trataremos de separar los dos relatos, que
se hallan mezclados con intención.
222
Un día de Brahmâ dura 4.320.000.000 de años –multiplíquese esto por ¡360! Los Asuras (No–dioses,
o demonios) son aquí todavía Suras. Dioses superiores en jerarquía a esos Dioses secundarios que ni se
nombran siquiera en los Vedas. La duración de la Guerra muestra su significación, así como también que
los combatientes son sólo Poderes Cósmicos personificados. Es evidente que la forma ilusoria de
Mâyâmoha, tomada por Vishnu, fue atribuida en arreglos posteriores de antiguos textos, con fines
sectarios y por odium theologicum, a Buddha y a los Daityas, como en el Vishnu Purâna, a menos que fuese
una fantasía del mismo Wilson. También se figuró encontrar una alusión al buddhismo en el
Bhagavad–Gîtâ, mientras que, según ha probado K. T. Telang, había confundido a los buddhistas con los
antiguos materialistas Chârvâka. La versión no se encuentra en ningún otro Purâna, si es que la alusión
existe, como lo pretende el profesor Wilson, en el Vishnu Purâna, cuya traducción, especialmente la del
libro III, cap. XVIII, en donde el reverendo orientalista introduce arbitrariamente a Buddha y lo presenta
enseñando el buddhismo a los Daityas, produjo otra “gran guerra” entre él y el Coronel Vans Kennedy.
Este último le inculpé públicamente de interpretar de un modo falso y de intento los textos puránicos.
“Afirmo” –escribía el Coronel en Bombay en 1840– “que los Purânas no contienen lo que el profesor
Wilson ha afirmado que se encuentra en ellos... ; hasta que no se demuestren semejantes pasajes, me será
permitido repetir mis primeras conclusiones, de que la opinión del profesor Wilson respecto de que los
Purânas, tal como ahora aparecen, son compilaciones hechas entre los siglos VIII y el XVII (¡después de
Cristo!), se funda tan sólo en suposiciones gratuitas y en asertos infundados, y que sus razonamientos son
fútiles, sofísticos, contradictorios e improbables”. (Véase Vishnu Purâna, traducción de Wilson, editado
por Fitzedward Hall, vol. V, apéndice).

136
Se dice a allí que como los Daityas y Asuras cumplían los deberes de sus órdenes
(Varnas) respectivas, y seguían el sendero prescrito por la Sagrada escritura, practicando
además penitencias religiosas –rara ocupación para Demonios si eran idénticos a
nuestros Diablos, como se pretende–, los Dioses no podían destruirlos. Las oraciones
dirigidas por los Dioses y Vishnu son curiosas; pues muestran las ideas implicadas en
una Deidad antropomórfica. Habiendo huido, después de su derrota, “a las costas del
Norte del Océano de Leche [Océano Atlántico]”223
, los vencidos Dioses dirigieron
muchas súplicas “al primero de los Seres, el divino Vishnu”, y entre otras la siguiente:
Gloria a ti, que eres uno con los Santos, cuya naturaleza perfecta es siempre bendecida, y
atraviesa sin obstáculo todos los elementos permeables. Gloria a ti, que eres uno con la
Raza–Serpiente, de doble lengua, impetuoso, cruel, insaciable de goces y colmado de
riquezas… Gloria a ti … ¡oh Señor! que no tienes ni color ni extensión, ni tamaño (ghana), ni
ninguna cualidad decible, y cuya esencia (rûpa), la más pura entre las puras, es sólo apreciable
por los santos Paramarshis [los más grandes Sabios o Rishis]. A ti nos humillamos en la
naturaleza de Brahmâ, increado, sin decadencia (avyaya); que estás en nuestros cuerpos, y en
todos los demás cuerpos, y en todas las criaturas vivientes, y fuera de quien nada existe.
Glorificamos a ese Vâsudéva, el señor (de todo) que no tiene mancha, la semilla de todas las
cosas, exento de disolución, no nacido, eterno; siendo, en esencia, Paramapadâtmavat [más
allá de la condición del Espíritu], y en substancia (rûpa), todo este (Universo)
224
.
Se cita lo anterior como ejemplo del vasto campo que presentan los Purânas para la
crítica contraria y errónea de todo fanático europeo, que forma su opinión sobre una
religión que no sea la propia, por sólo la apariencia externa. Cualquier hombre
acostumbrado a someter lo que lee a un detenido análisis, verá desde luego lo
incongruente de dirigirse a lo aceptado como “Incognoscible”, al Absoluto sin forma y
sin atributos, tal como los vedantinos definen a Brahman, como siendo “uno con la
Raza–Serpiente, de doble lengua, cruel e insaciable”, asociando así lo abstracto con lo
concreto, y poniendo adjetivos a lo que está libre de toda limitación y es
incondicionado. Hasta el profesor Wilson, que después de haber vivido en la India
rodeado de brahmanes y pandits tantos años, debía de haber sabido mejor a qué
atenerse – hasta este mismo erudito no perdió ocasión para criticar en este particular a
las Escrituras indas. He aquí cómo se expresa:
223
Esta declaración pertenece a la tercera Guerra, puesto que los continentes terrestres, mares y ríos, se
hallan mencionados en relación con ella.
224
Vishnu Purâna, III, XVII (Wilson, vol. III, 204–5).

137
¡Los Purânas enseñan siempre doctrinas incompatibles! Según este pasaje
225
, el Ser
Supremo no es sólo la causa inerte de la creación, sino que ejerce también las funciones de
una providencia activa. El Comendador cita un texto del Veda en apoyo de esta opinión: “El
Alma Universal, penetrando en los hombres, gobierna su conducta”. Las incongruencias, sin
embargo, son tan frecuentes en los Vedas como en los Puranas.
Menos frecuentes, en estricta verdad, que en la Biblia Mosaica. Pero son grandes los
prejuicios que abrigan los orientalistas, especialmente los doctos “reverendos”. El Alma
Universal no es la Causa inerte de la Creación o (Para) Brahman; sino simplemente lo
que nosotros llamamos el Sexto Principio del Kosmos Intelectual, en el plano
manifestado del ser. Es Mahat o Mahâbuddhi, la Gran Alma, el Vehículo del Espíritu, la
primera reflexión primordial de la CAUSA sin forma, y aquello que está aún más allá
del Espíritu. Esto, por lo que respecta a la intempestiva burla del profesor Wilson
sobre los Purânas. En cuanto al ruego, aparentemente incongruente a Vishnu, de los
Dioses derrotados, si los orientalistas quisiesen tomarse el trabajo, encontrarían la
explicación en el texto del Vishnu Purâna. La filosofía enseña que hay un Vishnu como
Brahmâ, y un Vishnu en sus dos aspectos. Pero sólo hay un Brahman, “esencialmente
Prakriti y Espíritu”.
Esta ignorancia está expresada de un modo verdadero y hermoso en la alabanza de
los Yogins a Brahmâ, “el sostenedor de la tierra”, cuando dicen:
Aquellos que no han practicado la devoción conciben de una manera errónea la naturaleza
del mundo. Los ignorantes, que no perciben que este Universo es de la Naturaleza de la
Sabiduría, y lo juzgan sólo como un objeto de percepción, están perdidos en el Océano de la
ignorancia espiritual. Pero aquellos que conocen la verdadera Sabiduría, y cuyas mentes son
puras, contemplan todo este mundo como uno con el Conocimiento Divino, como uno contigo,
¡oh Dios! Sé favorable, ¡oh Espíritu universal!
226
Por lo tanto, no es Vishnu “la causa inerte de la creación”, que ejerce “'las funciones de
una Providencia Activa”; sino el Alma Universal, la que Eliphas Lévi llama, en su aspecto
material, Luz Astral. Y esta Alma, en su aspecto doble de Espíritu y Materia, es el
verdadero Dios antropomórfico de los deístas; pues este Dios es una personificación de
ese Agente Creador Universal, a la vez puro e impuro, debido a su condición
manifestada y a su diferenciación en este mundo Mâyâvico: Dios y Diablo,
verdaderamente. Pero el profesor Wilson no llegó a ver cómo Vishnu, bajo este
225
Libro I, cap. XVII (Wilson, vol. II, 36), en la historia de Prahlâda –el Hijo del Hiranyakashipu, el Satán
puránico, el gran enemigo de Vishnu, y el Rey de los Tres Mundos– en cuyo corazón penetró Vishnu.
226
Ibíd., I, IV (Wilson, vol. I, 64).

138
aspecto, se parece estrechamente al Señor Dios de Israel, “especialmente en su
conducta –de engañador, tentador y astuto”.
En el Vishnu Purâna, está esto del modo más claro posible; pues se dice allí que:
A la conclusión de sus oraciones (stotra), los Dioses vieron a la Deidad Soberana Hari
(Vishnu), armado con la concha, el disco y la maza, cabalgando sobre Garuda.
Ahora bien; Garuda es el Ciclo Manvantárico, como se hará ver, oportunamente.
Vishnu, por lo tanto, es la Deidad en el Espacio y el Tiempo; el Dios peculiar de los
Vaishnavas. Tales Dioses son llamados de tribu o de raza; esto es, uno de los varios
Dhyânis, Dioses o Elohim, uno de los cuales era generalmente elegido por algún motivo
especial, por una nación o por una tribu, y así se convertía gradualmente en “un Dios
sobre todos los Dioses”227
, “el Dios más elevado”, como Jehovah, Osiris, Bel o cualquier
otro de los Siete Regentes.
“El árbol se conoce por su fruto”; la naturaleza de un Dios por sus acciones. Tenemos
que juzgar estas acciones por la letra muerta de las narraciones, o aceptarlas
alegóricamente. Si comparamos a los dos –a Vishnu como defensor y campeón de los
derrotados Dioses; y a Jehovah, defensor y campeón del “pueblo escogido”, llamado así
sin duda por antífrasis, puesto que fueron los judíos los que eligieron a este Dios
“celoso”–, encontraremos que ambos usan del engaño y la astucia. Hacen esto basados
en el principio de que “el fin justifica los medios”, a fin de poder vencer a sus
respectivos adversarios y enemigos –los Demonios–. Así, mientras que, según los
kabalistas, Jehovah asume la forma de la Serpiente tentadora en el jardín del Edén,
envía a Satán con la misión especial de tentar a Job, consume y cansa a Faraón con
Saraï, la mujer de Abraham, y “endurece” el corazón de otro Faraón contra Moisés, a fin
de que no faltase oportunidad para lanzar las “más grandes plagas sobre sus víctimas”;
Vishnu aparece en su Purâna echando mano de una estratagema no menos indigna de
un Dios respetable.
Los Dioses derrotados se dirigen a Vishnu del modo siguiente:
Ten compasión de nosotros, ¡oh Señor! y protégenos, pues a ti venimos a pedirte socorro
contra los Daityas (Demonios). Ellos se han apoderado de los tres mundos y se han
apropiado las ofrendas que constituyen nuestra parte, teniendo cuidado de no quebrantar los
preceptos del Veda. Aun cuando nosotros, lo mismo que ellos, somos parte de ti mismo…
228
227
II, Crónicas, II, 5.
228
“Hubo un día en que los Hijos de Dios se presentaron ante el Señor, y en que Satán, con sus hermanos, se
presentó también al Señor” (Job, II, Abyss; texto Etiópico).

139
metidos [como están]… en los senderos prescritos por la santa escritura… es imposible
para nosotros destruirlos. ¡Tú, cuya sabiduría es inmensurable (Ameyâtman), dinos alguna
treta con la cual podamos llegar a exterminar a los enemigos de los Dioses!
Cuando el poderoso Vishnu oyó este ruego, emitió de su cuerpo una forma ilusoria
(Mâyâmoha, el “engañador por medio de la ilusión”) que dio a los Dioses diciéndoles: “Este
Mâyâmoha seducirá por completo a los Daityas, de modo que, apartándose de la Senda de
los Vedas, puedan ser destruidos… Id y no temáis. Que esta visión engañadora os preceda.
Ella os hará este día un gran servicio, ¡oh Dioses!”.
Después de esto, el gran Engaño (Mâyâmoha) marchó (a la Tierra) y vio a los Daityas
ocupados en penitencias ascéticas y aproximándose a ellos, bajo la figura de un Digambara
(mendicante desnudo) con la cabeza afeitada… les habló así, con suave acento: . “Señores de
la raza Daitya, ¿por qué practicáis esas penitencias?”, etcétera
229
.
Finalmente, los Daityas fueron seducidos por las astutas frases del Mâyâmoha, lo
mismo que Eva lo fue con los consejos de la Serpiente. Se hicieron apóstatas de los
Vedas. El Dr. Muir traduce el pasaje de este modo:
El gran Engañador, empleando la ilusión, sedujo luego a otros Daityas por medio de
diversas clases de herejía. En muy poco tiempo, estos Asuras (Daityas) inducidos al error por
el Engañador [que era Vishnu], abandonaron todo el sistema fundado sobre los
mandamientos del triple Veda. Algunos difamaron a los Vedas; otros al ceremonial del
sacrificio; y otros a los brahmanes. Ésta (exclamaron) es una doctrina que no sufre la
discusión; la matanza (de los animales en los sacrificios) no puede producir méritos
religiosos. (El decir que) las oblaciones de manteca consumida por el fuego producen
recompensas futuras, es cosa de niños… Si es un hecho que a un animal muerto en el
sacrificio se le exalta a los cielos, ¿por qué no mata el devoto a su propio padre?… Las
frases infantiles, grandes Asuras, no bajan del firmamento; sólo los asertos fundados en el
razonamiento es lo que yo acepto y lo que aceptan las personas [inteligentes] como
vosotros. De esta manera y de diferentes modos fueron perturbados los Daityas por el gran
Engañador [la Razón]… Cuando los Daityas penetraron en la senda del error, las Deidades
reunieron todas sus energías y se aproximaron para dar la batalla. Luego siguió un combate
entre los Dioses y los Asuras; y estos últimos, que habían abandonado el buen camino,
fueron destrozados por los primeros. En otro tiempo se hallaban defendidos con la
armadura de la justicia que llevaban; pero cuando destruyeron a ésta, perecieron
230
.
Sea lo que fuese lo que se piense de los indos, ningún enemigo suyo puede
considerarlos como necios. Un pueblo cuyos santos y sabios han dejado al mundo las
filosofías más grandes y sublimes deben de haber conocido la diferencia entre lo justo y
lo injusto. Hasta el salvaje puede distinguir lo blanco de lo negro, lo bueno de lo malo,
229
Ibíd., vol. III, 205–7.
230
Journal of the Royal Asiat. Society, XIX, 302.

140
y la sinceridad y la veracidad, del engaño, y de la falsedad. Los que han narrado este
suceso en la biografía de su Dios deben de haber visto que en este caso era Dios el
Archiengañador; y que los Daityas, que “nunca violaron los preceptos de los Vedas”,
eran los que tenían el lado luminoso en aquel caso, y eran los verdaderos “Dioses”. De
aquí que debe de haber habido y exista un significado secreto oculto bajo esta
alegoría. En ninguna clase de la sociedad, en ninguna nación, son considerados el engaño
y la astucia como virtudes divinas –excepto quizás en las clases clericales de los
teólogos y del jesuitismo moderno.
El Vishnu Purâna 231
, como todas las demás obras de esta clase, pasó más tarde a
manos de los brahmanes de los templos, y los antiguos manuscritos han sido,
indudablemente, adulterados por los sectarios. Pero hubo un tiempo en que los
Purânas eran obras esotéricas, y lo son todavía para los Iniciados que pueden leerlas
con la clave que poseen.
Que los brahmanes Iniciados den alguna vez a conocer todo el significado de estas
alegorías es un asunto que no concierne a la escritora. El objeto que se propone es
demostrar que, honrando a los Poderes Creadores en sus múltiples formas, ningún
filósofo hubiera podido aceptar, ni ha aceptado nunca, lo externo de la alegoría como
su verdadero espíritu, excepto, quizás, algunos filósofos pertenecientes a las razas
cristianas “superiores y civilizadas” de nuestra época. Pues, como se ha mostrado,
Jehovah no es en lo mínimo superior a Vishnu en punto de ética. Por esto los
ocultistas, y hasta algunos kabalistas, ya consideren o no a estas Fuerzas creadoras
como Entidades vivientes y conscientes –y no vemos por qué no han de ser aceptadas
como tales–, no confundirán nunca la Causa con el Efecto, ni aceptarán el Espíritu de la
Tierra por Parabrahman, o Ain Soph. De todos modos, ellos conocen bien la verdadera
naturaleza de lo que los griegos llaman Padre Æther, Júpiter–Titán, etc. Saben que el
Alma de la Luz Astral es divina, y que su Cuerpo –las ondas de Luz en los planos
inferiores– es infernal. Esta Luz esta simbolizada en el Zohar por la “Cabeza–Mágica”, la
Doble Cara sobre la Doble Pirámide; la Pirámide negra levantándose frente a un campo
blanco puro, con una Cabeza y Cara blancas dentro de su Triángulo negro; la Pirámide
Blanca, invertida –reflejo de la primera en las obscuras Aguas–, mostrando la reflexión
negra de la cara Blanca.
Ésta es la Luz Astral, o Demon est Deus inversus.
231
La opinión de Wilson de que el Vishnu Purâna es una producción de nuestra Era, y que, en su forma
actual, no es más antiguo que del siglo VIII al XVII (!!), resulta absurda a no poder serlo más.

141
SECCIÓN XII
LA TEOGONÍA DE LOS DIOSES CREADORES
ara comprender perfectamente la idea que forma la base de toda Cosmología
antigua es necesario el estudio y análisis comparativo de todas las grandes
religiones de la antigüedad; pues sólo con este método puede ponerse en claro la
idea fundamental. La ciencia exacta, si pudiera remontarse a tal altura, al indagar las
operaciones de la Naturaleza en sus fuentes últimas originales, llamaría a esta idea la
Jerarquía de las Fuerzas. El concepto original, trascendental y filosófico era uno. Pero
como los sistemas principiaron a reflejar más y más las idiosincrasias de las naciones, en
el transcurso de los siglos, y como estas últimas, después de separarse, se establecieron
en distintos grupos, evolucionando cada uno de ellos con arreglo a su tendencia
nacional o de tribu, velóse gradualmente la idea fundamental con la exuberancia de la
fantasía humana. Mientras que las Fuerzas, o mejor dicho, los Poderes inteligentes de
la Naturaleza, eran objeto, en algunos países, de honores divinos que difícilmente les
correspondían en otros –como ahora en Europa y en las demás naciones civilizadas–, la
sola idea de que tales Fuerzas estén dotadas de inteligencia parece absurda y es
declarada anticientífica. Así es que nos sentimos satisfechos ante declaraciones como
las que se encuentran en la introducción de Asgard and the Gods; “Cuentos y
tradiciones de nuestros Antepasados Septentrionales”, editado por W. S. W. Anson,
que dice:
Si bien en el Asia Central o a orillas del Indo, en el país de las Pirámides, en las penínsulas
griega e italiana, y hasta en el Norte, donde los celtas, teutones y eslavos vivieron errantes,
los conceptos religiosos del pueblo asumieron distintas formas, sin embargo, su origen
común puede todavía notarse. Señalamos esta relación entre las historias de los Dioses y el
pensamiento profundo encerrado en ellas, y su importancia, para que vea el lector que no es
un mundo mágico de fantasía divagadora el que se le presenta, sino que… la Vida y la
Naturaleza formaban la base de la existencia y de la acción de esas divinidades
232
.
232
Página 3.
P

142
Y aunque para cualquier ocultista o estudiante de Esoterismo oriental sea imposible
admitir la extraña idea de que “los conceptos religiosos de las naciones más célebres de
la antigüedad están relacionados con los albores de la civilización entre las razas
germánicas”233
, se alegra, sin embargo, de ver expresadas verdades como la siguiente:
“Estos cuentos de hadas no son historias sin sentido, escritas para regocijar al ocioso;
ellas encierran la profunda religión de nuestros antepasados”234
.
Así es. No tan sólo su Religión, sino su Historia igualmente. Porque un mito, moqoç en
griego, significa tradición oral, transmitida de boca en boca de una generación a otra; y
hasta en la etimología moderna, el término envuelve la idea de alguna afirmación
fabulosa que contiene una verdad importante; la historia de algún personaje
extraordinario cuya biografía se ha exagerado, por efecto de la veneración de las
generaciones sucesivas, con la fecunda imaginación popular; pero que no es del todo
una fábula. Como nuestros antepasados los arios primitivos, creemos firmemente en la
personalidad e inteligencia de más de una Fuerza productora de fenómenos en la
Naturaleza.
Con el transcurso del tiempo, la doctrina arcaica se fue velando; y las naciones
perdieron más o menos de vista el Principio Superior y único de todas las cosas, y
empezaron a transferir los atributos abstractos de la Causa sin Causa, a los efectos,
causados, que se convirtieron a su vez en causativos, en los Poderes Creadores del
Universo; las grandes naciones, por temor a profanar la Idea; las más pequeñas, sea
porque no pudieron asirla, o porque carecían del poder de concepto filosófico necesario
para conservarla en toda su pureza inmaculada. Pero todas ellas, excepción hecha de
las de los últimos arios, convertidos hoy en europeos y cristianos, muestran aquella
veneración en sus cosmogonías. Como lo expresa Tomás Taylor235
, el más intuitivo de
todos los traductores de los fragmentos griegos, ninguna nación ha concebido jamás al
Principio único como creador inmediato del Universo visible; porque ningún hombre en
su sano juicio creería que el arquitecto que proyectó el edificio que admira, lo haya
construido con sus propias manos. Según testimonio de Damascius, en su obra Sobre
los Primeros Principios (Perì Prw>twn 1 Arcw<n), se referían a aquél llamándolo la
“Obscuridad Desconocida”. Los babilonios guardaron silencio respecto a este principio:
“A ese Dios” –dice Porfirio en su Sobre la Abstinencia (Perì àpoch<ç tw<n èmyúcwn)–
“que está sobre todas las cosas no se le debe dirigir lenguaje externo, ni tan siquiera
interno… ” Hesiodo principia su Teogonía con las palabras: “De todas las cosas, el Caos
233
Ibíd., página 2.
234
Ibíd., página 21.
235
Véase The Monthly Magazine, de abril de 1797.

143
fue la primera producida”236
, dando así a entender que su Causa o Productor se debe
pasar bajo reverente silencio. Homero en sus poemas no se remonta más allá de la
Noche, y presenta a Zeus reverenciándola. Según todos los teólogos antiguos, y las
doctrinas de Pitágoras y Platón, Zeus, o el Artífice inmediato del Universo, no es el Dios
más elevado; como Sir Christopher Wren, en su aspecto físico humano, no es la Mente
que en él produjo sus grandes obras de arte. Así es que no sólo Homero guarda silencio
respecto al Principio Primero, sino también respecto a aquellos dos Principios
inmediatamente posteriores al Primero, el Æther y el Caos de Orfeo y Hesiodo, y el
Límite e Infinidad de Pitágoras y Platón237
. De este Principio Superior, dice Proclo que
es… “la Unidad de Unidades, más allá del primer Adyta, más inefable que todo
Silencio, y más oculto que toda Esencia… secreto entre los Dioses inteligibles”238
. Algo
más podría añadirse a lo que escribió Tomás Taylor en 1797, a saber: que los “judíos no
parecen haberse remontado más allá… del Artífice inmediato del Universo”, pues
“Moisés” presenta una obscuridad sobre la faz del abismo, sin insinuar siquiera que
hubiese causa alguna de su existencia”239
. Nunca han degradado los judíos en su Biblia
–obra puramente esotérica, simbólica– a su deidad metafórica, tan profundamente
como los cristianos lo han hecho al admitir a Jehovah por su Dios viviente y además
personal.
Ese Principio Primero o mejor dicho Único, era llamado el “Círculo del Cielo”,
simbolizado por el hierograma de un Punto dentro de un Círculo o Triángulo
Equilátero, representando el Punto al Logos. Así, en el Rig Veda, donde ni siquiera se
nombra a Brahmâ, comienza la Cosmogonía con el Hiranyagarbha, el “Huevo Áureo”, y
Prajâpati (el último sobre Brahmâ), de quien emanan todas las jerarquías de
“Creadores”. La Mónada, o Punto, es el origen y la Unidad de que parte el sistema
numérico entero. Este Punto es la Causa Primera; pero AQUELLO de que emana, o más
bien de lo cual es la expresión o Logos, se deja en silencio. A su vez, el símbolo
universal, el Punto dentro del Círculo, no era aún el Arquitecto, sino la Causa de aquel
Arquitecto; y el último estaba precisamente en la misma relación con aquélla, como el
Punto con respecto a la Circunferencia del Círculo, que, según Hermes Trismegisto, no
236
“Htoi mèn prwtiosta Cáoç génet“ (I. 166); géneto considerado en la antigüedad como significando
“fue generado” y no simplemente “fue”. (Véase la introducción de Taylor al Parménides de Platón, página
260).
237
Véase el artículo de Tomás Taylor en su Monthly Magazine, citado en el Platonist de febrero de 1887,
editado por T. M. Johnson, M. S. T. Osceola, Missouri.
238
La confusión entre el “Límite” y el “Infinito” es lo que fue objeto de los sarcasmos de Kapila en sus
discusiones con los Yoguis brahmanes que pretenden ver al “Ser Superior” en sus visiones místicas.
239
Ibíd.

144
puede definirse. Muestra Porfirio que la Mónada y la Dúada de Pitágoras son idénticas
al Infinito y Finito de Platón en Philebus o lo que Platón llama apeiron6 y péraç. Sólo
la última, la Madre, es la substancial; siendo la primera la “Causa de toda Unidad y
medida de todas las cosas”240
; mostrándose así que la Dúada, Mûlaprakriti, el Velo de
Parabrahman, es la Madre del Logos y, al mismo tiernpo, su Hija –esto es, el objeto de
su percepción–, el productor producido y la causa secundaria del mismo. Según
Pitágoras, la Mónada vuelve al Silencio y a la Obscuridad en cuanto ha desplegado la
Tríada, de la que emanan los 7 números restantes, de los 10 que son base del Universo
Manifestado.
En la Cosmogonía Escandinava se expone lo mismo:
Al principio habla un gran Abismo (Caos); ni el Día ni la Noche existían; el Abismo era
Ginnungagap, la vorágine siempre abierta, sin principio ni fin. El Todo–Padre, el Increado, el
No Visto, moraba en las profundidades del “Abismo” (Espacio) y quiso y lo que quiso vino a
la existencia
241
.
Lo mismo que en la cosmogonía inda, la evolución del Universo está dividida en dos
partes, que son las llamadas en la India las Creaciones Prâkrita y Pâdma. Antes de que
los cálidos rayos emanados de la Mansión del Resplandor despierten la vida en las
Grandes Aguas del Espacio, aparecen los Elementos de la primera creación, y de ello es
formado el Gigante Ymir, u Orgelmir (que significa al pie de la letra barro hirviente), la
Materia Primordial diferenciada del Caos. Viene después la Vaca Audumla, la
Nutridora242
, de la que nació Buri, el Productor, cuyo hijo Bör (Born, o el nacido), con
Bestla, la hija de los Gigantes del Hielo (hijos de Ymir), tuvo tres hijos: Odín, Willi y
We, o sea el Espíritu, la Voluntad y la Santidad. Esto era cuando aún reinaba la
Obscuridad a través del Espacio; cuando los Ases, los Poderes Creadores o Dhyân
Chohans, aún no se habían desplegado, y cuando el Yggdrasil, el Árbol del Universo,
del Tiempo y de la Vida, no había crecido todavía, y no existía aún ningún Walhalla o
Recinto de los Héroes. Las leyendas escandinavas acerca de la Creación de nuestra
Tierra y del Mundo principian con el Tiempo y la Vida humana. Todo lo que la precede,
es para aquéllas la Obscuridad, en la que el Todo–Padre, la Causa de todo, habita.
Según observa el editor de Asgard and the Gods, aunque esas leyes encierran la idea de
aquel Todo–Padre, causa original de todo, “apenas si se le menciona en los poemas”, no
240
Vit Pythag., pág. 47.
241
Asgard and the Gods, 22.
242
Vâch: la “vaca melodiosa, que produce la subsistencia y el Agua”, y nos proporciona el “alimento y
sustento”, según la descripción del Rig Veda.

145
porque, como él piensa, “no fuese capaz la idea de elevarse a conceptos claros acerca
de lo Eterno” antes de la predicación del Evangelio, sino a causa de su carácter
profundamente esotérico. Por consiguiente, todos los Dioses Creadores o Deidades
Personales principian en el período secundario de la Evolución Cósmica. Zeus nace en y
de Cronos –el Tiempo. De igual modo es Brahmâ el producto de emanación de Kâla, “la
Eternidad y el Tiempo”, siendo Kâla uno de los nombres de Vishnu. De aquí que
veamos a Odín como Padre de los Dioses y de los Ases, así como Brahmâ es el Padre de
los Dioses y de los Asuras; y he ahí también el carácter andrógino de todos los
principales Dioses Creadores, desde la segunda mónada de los griegos hasta el Sephira
Adam Kadmon, el Brahmâ o Prajâpati–Vâch de los Vedas, y el andrógino de Platón, que
no es sino otra versión del símbolo indo.
La mejor definición metafísica de la Teogonía primitiva, en el espíritu de los
vedantinos, puede hallarse en las “Notas sobre el Bhagavad–Gîtâ”, por T. Subba Row.
Parabrahman, lo Desconocido y lo Incognoscible, como manifiesta el conferenciante a
sus oyentes:
No es el Ego, no es el No Yo, ni tampoco es la conciencia… no es Âtmâ siquiera… pero
aunque no es en sí un objeto de conocimiento, es, sin embargo, capaz de sostener y dar lugar
a toda cosa y a toda clase de existencia, que se convierta en un objeto de conocimiento…
[Es] la esencia una, de la cual nace a la existencia un centro de energía … [al que él llama el
Logos]
243
.
Este Logos es el Shabba Brahman de los Indos, al que ni siquiera llama Ishvara (el
“Señor” Dios), por temor a la confusión que en el espíritu de las gentes pudiese crear
ese término. Es el Avalokiteshvara de los buddhistas, el Verbum de los cristianos en su
sentido esotérico verdadero, no en la alteración teológica.
Es el primer Jnâta o el Ego en el Kosmos, y todos los demás Egos son tan sólo su reflejo y
manifestación… Existe en condición latente en el seno de Parabrahman durante el Pralaya…
[Durante el Manvantara] posee una conciencia y una individualidad propias… [Es un centro
de energía, pero]… semejantes centros de energía son casi innumerables en el seno de
Parabrahman. No debe suponerse que [ni siquiera] este Logos sea [el Creador, o que no sea]
más que un solo centro de energía… El número de éstos es casi infinito … [Éste] es el primer
Ego que aparece en el Kosmos, y es el fin de toda evolución. [Es el Ego abstracto] … Ésta es la
primera manifestación [o aspecto] de Parabrahman … Cuando entra en la existencia como
ser consciente… se le aparece Parabrahman, desde su punto de vista objetivo, como
Mûlaprakriti. Tened esto muy presente… porque aquí está el origen de toda la dificultad,
respecto a Purusha y Prakriti, con que tropiezan los varios escritores sobre filosofía
243
The Theosophist, febrero de 1887, págs. 302–3

146
vedantina… Este Mûlaprakriti es material para él [el Logos], de igual modo que cualquier
objeto material lo es para nosotros. Este Mûlaprakriti no es Parabrahman, como los
atributos de una columna no son la columna misma; Parabrahman es una realidad
incondicionada y absoluta, y Mûlaprakriti una especie de velo echado sobre ella.
Parabrahman no puede ser visto tal cual es en sí mismo. Es visto por el Logos con un velo que
lo encubre, y ese velo es la poderosa extensión de la Materia Cósmica… Después de haber
aparecido Parabrahman como el Ego por una parte y como Mûlaprakriti por otra, obra
como energía única por medio del Logos
244
.
Y el orador, por medio de un hermoso ejemplo, explica lo que entiende por esa acción
de Algo que es Nada, siendo el TODO. Compara el Logos con el Sol, del que irradian la
luz y el calor, pero cuya energía, luz y calor existen en un estado desconocido en el
Espacio y se difunden en él solo como luz y calor visibles, no siendo el Sol más que su
agente. Ésta es la primera hipóstasis triádica. El cuaternario está formado por la luz
vivificante vertida por el Logos.
Los kabalistas hebreos presentaban la idea en una forma que esotéricamente es
idéntica a la vedantina. Enseñaban que Ain–Soph, aunque es la Causa sin Causa de
todo, no puede ser comprendido, localizado, ni nombrado. Por esto, su nombre, Ain –
Soph, es un término de negación, “lo Inescrutable, lo Incognoscible y lo Innominable”.
Por consiguiente, lo representaron por medio de un Círculo Ilimitado, una Esfera, de la
cual la inteligencia humana, en su mayor alcance, sólo podría percibir la bóveda. Alguien
que ha descifrado por completo gran parte del sistema kabalístico, en uno de sus
significados, en su esoterismo numérico y geométrico, escribe:
Cerrad los ojos, y con vuestra conciencia de percepción esforzaos en pensar exteriormente
hasta los límites extremos en todas direcciones. Veréis que líneas o rayos iguales de
percepción se extienden de la misma manera en todas las direcciones, de tal modo, que
vuestro supremo esfuerzo para percibir terminará en la bóveda de una esfera. La limitación
de esta esfera será, por fuerza, un Círculo máximo, y los rayos directos del pensamiento en
cualquiera y en todas direcciones deben ser líneas rectas, radios del circulo. Éste debe ser,
humanamente hablando, el concepto extremo que abarque el Ain–Soph manifiesto, el cual se
formula como una figura geométrica, es decir, un círculo, con sus elementos de circunferencia,
curva, y diámetro, línea recta, dividido en radios. Por lo tanto, una forma geométrica es el
primer medio cognoscible de relación entre el Ain Soph y la inteligencia del hombre
245
.
244
Ibíd., pág. 304.
245
The Masonic Review de junio, 1886.

147
Este Círculo Máximo, que el Esoterismo Oriental reduce al Punto en el Círculo
Ilimitado, es el Avalokiteshvara, el Logos o Verbum, del que habla T. Subba Row. Mas
este Círculo o Dios manifestado es tan desconocido para nosotros, excepto por medio
de su universo manifestado, como lo es el UNO, aunque es más fácil, o mejor dicho,
está más al alcance para nuestros conceptos más elevados. Este Logos que yace
dormido en el seno de Parabrahman durante el Pralaya, del mismo modo que nuestro
“Ego está latente [en nosotros] durante el Sushupti”, o sueño; que no puede conocer a
Parabrahman más que como Mûlaprakriti –siendo este último un velo cósmico que es
la “potente expansión de la Materia Cósmica”–; es, por consiguiente, sólo un órgano en
la Creación Cósmica, por medio del cual irradian la Energía y Sabiduría de Parabrahman,
desconocido para el Logos, como lo es para nosotros. Además, como el Logos es tan
desconocido para nosotros como lo es en realidad Parabrahman para el Logos, tanto el
Esoterismo Oriental como la Kábala, a fin de poner al Logos al alcance de nuestros
conceptos, han resuelto la síntesis abstracta en imágenes concretas; esto es, en los
reflejos o aspectos múltiples de aquel Logos, o Avalokiteshvara, Brahmâ, Ormazd,
Osiris, Adam Kadmon, o cualquier otro nombre por el estilo que se le quiera asignar;
cuyos aspectos o emanaciones manvantáricas son los Dhyân Chohans, los Elohim, los
Devas, los Amshaspends, etc. Los metafísicos explican la raíz y el germen de estos
últimos, según T. Subba Row, como la primera manifestación de Parabrahman, “la
trinidad más elevada que somos capaces de comprender”, que es Mûlaprakriti, el Velo,
el Logos, y la Energía Consciente del último, o su Poder y Luz, llamado en el
Bhagavad–Gîtâ Daiviprakriti o “Materia, Fuerza y el Ego, o raíz única del Yo, del cual
todas las demás clases de yo son tan sólo una manifestación o un reflejo”. Por lo tanto,
únicamente a la Luz de esta Conciencia, de la percepción mental y física, es como puede
el Ocultismo práctico hacer visible al Logos por medio de figuras geométricas, las que,
estudiadas con atención, no sólo ofrecerán una explicación científica de la existencia
verdadera, objetiva246
, de los ”Siete hijos de la Sophia Divina, que es esta luz del
Logos; sino que demostrarán también, por medio de otras claves no descubiertas aún,
que con respecto a la Humanidad, esos “Siete Hijos” y sus innumerables emanaciones,
centros de energía personificada, son una necesidad absoluta, Suprímanse, y el Misterio
del Ser y de la Humanidad jamás será descifrado, ni hecho accesible siquiera.
Por medio de esta Luz son creadas todas las cosas. Esta Raíz del Yo mental es
también la raíz del Yo físico, porque esta Luz es la permutación, en nuestro mundo
manifestado, de Mûlaprakriti, llamado Aditi en los Vedas. En su tercer aspecto se
246
Objetiva en el mundo de Mâyâ por supuesto; tan real, sin embargo, como lo somos nosotros.

148
convierte en Vâch247
la Hija y la Madre del Logos, de igual modo que Isis es la Hija y la
Madre de Osiris, que es Horus, y Moot la Hija, Esposa y Madre de Ammon, en el mito
lunar egipcio. En la Kabalah, Sephira es igual a Shekinah, y es, otra síntesis, la Esposa,
Hija y Madre del “hombre Celeste”, Adam Kadmon, y hasta es idéntica al mismo, como
Vâch es idéntico a Brahmâ, y es llamada el Logos femenino. En el Rig Veda, Vâch es el
“Lenguaje Místico”, por cuyo medio el Conocimiento Oculto y la Sabiduría son
comunicados al hombre, y así dícese que Vâch “penetró en los Rishis”. Ella es “generada
por los dioses”; es la Vâch Divina, la “Reina de los Dioses”, y está unida a los Prajâpatis
en su obra de creación, como Séphira lo está a los Sephiroth. Es llamada, además, la
“Madre de los Vedas”, “puesto que por sus poderes [como Lenguaje Místico] Brahmâ
los reveló, y debido también al poder de ella, produjo el Universo”, es decir, por medio
del Lenguaje, y palabras, sintetizadas por la “Palabra” y los números248
.
Pero cuando se habla de Vâch como hija de Daksha, “el Dios que vive en todos los
Kalpas”, se demuestra su carácter Mayávico; desaparece durante el Pralaya, absorbida
en el Rayo único, que todo lo devora.
Pero existen dos aspectos distintos en el Esoterismo universal, orienta¡ y occidental,
en todas esas personificaciones del Poder femenino en la Naturaleza, o la Naturaleza
noumenal y la fenomenal. Uno es su aspecto puramente metafísico, según lo describe
el ilustrado orador en sus “Notas sobre el Bhagavad–Gîtâ”; el otro es terrestre y físico, y
al mismo tiempo divino, desde el punto de vista del concepto práctico humano y del
Ocultismo. Son todos ellos símbolos y personificaciones del Caos, el “Gran Mar” o las
Aguas Primordiales del Espacio, el Velo impenetrable entre lo INCOGNOSCIBLE y el
Logos de la Creación. “Poniéndose por medio de su mente en relación con Vâch,
Brahmâ [el Logos] creó las Aguas Primordiales”. El Katha Upanishad se expone aun más
claramente:
Prajâpati era este Universo. Vâch era su inferior. Unióse a ella… ella produjo esos seres, y
volvió a fundirse en Prajâpati.
Esto relaciona a Vâch y a Sephira con la Diosa Kwan–Yin, “la Madre Misericordiosa”,
la Voz Divina del Alma, hasta en el Buddhismo exotérico mismo; y con el aspecto
247
En el curso de la manifestación cósmica, esta Daiviprakriti, en lugar de ser la Madre del Logos,
debiera, estrictamente hablando, ser llamada su Hija (“Notes on the Bhagavad–Gîtâ”, pág. 305, The
Theosophist, febrero de 1887).
248
Los sabios, que, como Stanley Jones entre los modernos, inventaron un método para hacer que lo
incomprensible asuma una forma tangible, sólo pudieron lograrlo recurriendo a números y figuras
geométricas.

149
femenino de Kwan–Shai–Yin, el Logos, el Verbo de la Creación, y al mismo tiempo con
la Voz que es audible al Iniciado, según el Buddhismo Esotérico, Bath Kol, la Filia
Vocis, la Hija de la Voz Divina de los hebreos, que responde desde el Propiciatorio en
el Velo del Templo, es un resultado.
Y aquí podemos señalar incidentalmente una de las muchas calumnias lanzadas por
los “piadosos y buenos” misioneros, en la India, contra la religión del país. La alegoría,
en el Shatapatha Brâhmana, según la cual Brahmâ, como Padre de los Hombres, llevó a
cabo la obra de procreación mediante contacto incestuoso con su propia hija Vâch,
llamada también Sandhyâ, Crepúsculo, y Shatarûpâ, de cien formas, es
constantemente echada en cara a los brahmanes, como condenación de su “detestable
y falsa religión”. Aparte del hecho, oportunamente olvidado por los europeos, de que
el Patriarca Lot resulta culpable del mismo crimen bajo la forma humana, mientras
Brahmâ, o más bien Prajâpati, cometió el incesto bajo la forma de un gamo con su hija,
que tenía la de una cierva (rohit), la lectura esotérica del tercer capítulo del Génesis
muestra lo mismo. Existe además, seguramente, un significado cósmico, y no
fisiológico, unido a la alegoría inda, puesto que Vâch es una permutación de Aditi y
Mûlaprakriti, o el Caos, y Brahmâ una permutación de Nârâyana, el Espíritu de Dios
penetrando en la Naturaleza y fecundizándola; por lo tanto, el concepto nada tiene de
fálico.
Como ya se ha dicho, Aditi–Vâch es el Logos femenino, o Verbo, la Palabra; y en la
Kabalah, Sephira es lo mismo. Estos Logos femeninos son todos ellos, en su aspecto
noumenal, correlaciones de la Luz, del Sonido y del Æther, mostrando lo bien
informados que estaban los antiguos, tanto en Ciencia física, según lo conocen hoy los
modernos, como respecto al origen de aquella Ciencia en las esferas espirituales y
astrales.
Nuestros antiguos escritores decían que Vâch es de cuatro clases. Éstas son llamadas Parâ,
Pashyantî, Madhyamâ, Vaikharî. Esta declaración se encuentra en el Rig Veda mismo, y en
varios de los Upanishads, Vaikhari Vâch es lo que expresamos nosotros.
El Sonido, el Lenguaje, es lo que se hace comprensible y objetivo a uno de nuestros
sentidos físicos, y puede ser traído bajo las leyes de la percepción.
Por lo tanto:

150
Toda liase de Vaikharî Vâch existe en Madhyamâ… Pashyantî, y últimamente en su forma
Parâ… La razón por la cual ese Pravana
249
es llamado Vâch consiste en que estos cuatro
principios del gran Kosmos corresponden a estas cuatro formas del Vâch … El Kosmos
entero, en su forma objetiva, es Vaikharî Vâch; la Luz del Logos es la forma Madhyamâ, y el
Logos mismo la forma Paghyantî; mientras que Parabrahman es el aspecto Parâ [más allá del
Nóumeno de todos los Nóumenos] de aquella Vâch
250
.
Así pues, Vâch, Shekinah, o la “Música de las Esferas” de Pitágoras, son una cosa, sí
tomamos como muestra los ejemplos que se encuentran en las tres filosofías religiosas
más (aparentemente) distintas en el mundo: la india, la griega y la caldeo–hebrea. Esas
personificaciones y alegorías pueden mirarse bajo cuatro aspectos principales y tres
secundarios, o siete en total, como en el Esoterismo. La forma Parâ es la Luz y el
Sonido, siempre subjetivos y latentes, que existen eternamente en el seno de
INCOGNOSCIBLE; cuando se la considera como la ideación del Logos, o su Luz
latente, es llamada Pashyantî; y cuando viene a ser aquella Luz expresada, es
Madhyamâ.
Ahora bien; la definición que nos da la Kabalah es la que sigue:
Hay tres clases de Luz, y aquella [la cuarta] que compenetra a las demás: 1ª La clara y
penetrante, la Luz objetiva; 2ª La Luz reflejada; y 3ª La Luz abstracta.
Los Diez Sephiroth, los Tres y los Siete, son llamados en, la Kabalah las Diez
Palabras, DBRIM (Debarim), los números y las Emanaciones de la Luz Celeste, que es a
la vez Adam Kadmon y Sephira, Prajâpati–Vâch o Brahmâ. La Luz, el Sonido y el
Número son los tres factores de la creación en la Kabalah. Parabrahman sólo puede ser
conocido por medio del punto luminoso, el Logos, que no conoce a Parabrahman, sino
sólo a Mûlaprakriti. De igual modo Adam Kadmon sólo conoció a Shekinah, aunque
era el Vehículo de Ain–Soph. Y, como Adam Kadmon, es, en la interpretación esotérica,
el total de Número Diez, los Sephiroth, siendo él mismo una Trinidad o los tres
atributos de la Deidad Incognoscible en Uno251
. “Cuando el Hombre Celeste (o Logos)
249
El Pranava, Om, es un término místico que pronuncian los Yoguis durante la meditación; entre los
términos llamados Vyâkritis, según los comentadores exotéricos, o sea Aum, Bhuh, Bhuvah, Svah (Om,
Tierra, Firmamento, Cielo), Pranava es, quizás, el más sagrado. Le pronuncian suprimiendo el aliento.
Véase Manu, II, 76–81, y Mitakshara comentando acerca del Yâjnavâlkya–Smriti, I, 23. Pero la explicación
esotérica va mucho más allá.
250
“Notes on the Bhagavad–Gîtâ–, Ibíd., pág. 307.
251
Esta Trinidad es la alegorizada por los –Tres Pasos de Vishnu–; lo que significa, siendo considerado
Vishnu como lo Infinito en el esoterismo, que del Parabrahman partieron Mûlaprakriti, Purusha (el

151
asumió al principio la forma de la Corona252
[Kether], y se identificó con Sephira, hizo
emanar de aquélla [la Corona] Siete luces espléndidas”, que formaban Diez en su
totalidad; del mismo modo Brahmâ–Prajâpati, cuando se separó de Vâch, siendo, sin
embargo, idéntico a ella, hizo aparecer de la Corona a los siete Rishis, los siete Manus
o Prajâpatis. Siempre se encontrarán en el exoterismo 10 y 7, ya sea de Sephira o
Prajâpati; en la versión esotérica, siempre 3 y 7, que también forman lo. Sólo cuando se
dividen en 3 y 7, en la esfera manifestada, forman , el andrógino, y , o la figura X
manifestada y diferenciada.
Esto ayudará al estudiante a comprender por qué consideraba Pitágoras a la Deidad,
el Logos, como el Centro de Unidad y el Manantial de la Armonía. Decimos que esta
Deidad era el Logos, no la Mónada que mora en la Soledad y el Silencio, porque
Pitágoras enseñó que, siendo la Unidad indivisible, no es número alguno. Y también es
ésta la razón de que se exigiera al candidato, que aspiraba a la admisión en su escuela,
el estudio previo como preparación preliminar de las ciencias de la Aritmética, la
Astronomía, la Geometría y la Música, consideradas como las cuatro divisiones de las
matemáticas253
. Esto explica igualmente por qué afirmaban los pitagóricos que la
doctrina de los Números, la más importante en el Esoterismo, había sido revelada al
hombre por las Deidades Celestes; que el Sonido, o la Armonía, había hecho surgir al
Mundo del Caos, siendo construido según los principios de la proporción musical; que
los siete planetas que rigen el destino de los mortales tienen un movimiento
armonioso, y, como dice Censorino:
Intervalos correspondientes a los diastemas musicales, dando varios sonidos tan
perfectamente consonantes, que producen la más suave melodía, inaudible para nosotros,
sólo a causa de la magnitud del sonido, que nuestro oído es incapaz de percibir.
En la Teogonía Pitagórica, numerábanse, y expresábanse numéricamente, la jerarquías
de las Huestes Celestes y Dioses. Pitágoras había estudiado en la India la Ciencia
Esotérica; y así vernos que sus discípulos dicen:
Logos) y Prakriti; las cuatro formas –con él mismo, la síntesis– de Vâch. Y en la Kabalah Ain – Soph,
Shekinah, Adam Kadmon y Sephira, las cuatro, o las tres, emanaciones siendo distintas, sin embargo son
Una.
252
Book of Numbers, caldeo. En la Kabalah corriente el nombre Jehovah reemplaza al de Adam Kadmon.
253
Dice Justino Mártir que debido a su ignorancia de esas cuatro ciencias fue rechazado por los
pitagóricos como candidato a la admisión en su escuela.

152
La Mónada [la manifestada] es el principio de todas las cosas. De la Mónada y la Dúada
indeterminada (Caos), los Números; de los Números, los Puntos; de los Puntos, las Líneas; de
las Líneas, las Superficies; de las Superficies, los Sólidos; de éstos, los Cuerpos Sólidos,
cuyos elementos son cuatro: el Fuego, el Agua, el Aire, la Tierra; en todos los cuales,
transformados [correlacionados] y totalmente cambiados, consiste el Mundo
254
.
Y si esto no resuelve el misterio por completo, puede levantar al menos una punta
del velo de aquellas maravillosas alegorías que encubren a Vâch, la más misteriosa de
todas las Diosas Brahmánicas, llamada “la Vaca melodiosa que produce alimento y
Agua” –la Tierra con todos sus poderes místicos; y también la “que nos proporciona el
alimento y sustento”, la Tierra física. Isis es igualmente la Naturaleza mística y también
la Tierra; y sus cuernos de vaca la identifican con Vâch, que después de haber sido
reconocida como Parâ en su forma superior, se convierte, en el extremo inferior o
material de la creación, en Vaikharî. Por consiguiente, es la Naturaleza mística, aunque
física, con todas sus formas y propiedades mágicas.
Como diosa del Lenguaje y del Sonido, y como permutación de Aditi, ella es el Caos,
en cierto sentido. De todos modos, es la “Madre de los Dioses”; y de Brahmâ, Ishvara o
el Logos, y de Vâch, así como de Adam Kadmon y de Sephira, ha de partir la verdadera
Teogonía manifestada. Más allá, todo es Obscuridad y especulación abstracta. Con los
Dhyân Chohans o Dioses, los Videntes, los Profetas y los Adeptos en general, se hallan
en terreno firme. Sea como Aditi o como la Sophia Divina de los gnósticos griegos, ella
es la madre de los Siete Hijos, los Ángeles de la Faz, del Profundo, o el Gran Ser Verde
Único del libro de los Muertos. Dice el Libro de Dzyan, o sea el Conocimiento
Verdadero, obtenido por medio de la meditación:
La Gran Madre se extiende con el , y el ƒ, y el el segundo ƒ y el 255
, en su Seno
pronta a producirlos, los valientes Hijos de los ƒ ƒ [o 4.320.000, el Ciclo], cuyos dos
Antecesores son el [círculo] y el [punto].
Al principio de cada ciclo de 4.320.000, los Siete, o los Ocho Grandes Dioses según
algunas naciones, descendieron para establecer el nuevo orden de cosas y dar impulso
al nuevo ciclo. Aquel octavo Dios era el Círculo unificador, o Logos, separado y hecho
distinto de su Hueste en el dogma exotérico, así como las tres hipótesis divinas de los
254
Diógenes Laertius, en Vit Pythag.
255
31415, o π la síntesis, o la Hueste Unificada en el Logos, y el Punto, llamado en el Catolicismo
Romano el “Ángel de la Faz”, y en hebreo Miguel labys “que es [igual a, o lo mismo que] como Dios”, la
representación manifestada.

153
antiguos griegos son consideradas ahora en las Iglesias como tres personas distintas.
Según se expresa un Comentario:
Los Poderosos, cada vez que penetran dentro de nuestro velo mayávico [atmósfera],
ejecutan sus grandes obras y dejan tras de sí monumentos imperecederos para
conmemorar su visita 256
.
Así nos enseñan que las grandes pirámides fueran edificadas bajo su inspección
directa, “cuando Dhruva [la entonces Estrella polar] se hallaba en su culminación
inferior, y las Krittikâs [Pléyades] la contemplaban de lo alto [se encontraban en el
mismo meridiano, pero encima] para vigilar la obra de los Gigantes”. Así pues, como las
primeras pirámides fueron construidas al principio de un Año Sideral, bajo Dhruva
(Alpha Polaris), esto debe de haber acaecido hace 31.000 años (31.105). Bunsen tenía
razón cuando admitía para Egipto una antigüedad superior a 21.000 años; pero esta
concesión difícilmente satisface a la verdad y a los hechos en esta cuestión.
Según dice Mr. Gerald Massey:
Las historias referidas por los sacerdotes egipcios y otros, acerca del cómputo del tiempo
en Egipto, empiezan ahora a parecer menos falsas, en opinión de todos los que han escapado
a la esclavitud bíblica. Se han encontrado últimamente en Sakkarak inscripciones que
mencionan dos ciclos sotiacos… registrados en aquella época, hace ahora unos 6.000 años.
Así es que cuando Herodoto estuvo en Egipto, los egipcios habían observado –como es
sabido ahora–, por lo menos, cinco diferentes ciclos sotiacos de 1.461 años.
Los sacerdotes manifestaron al investigador griego que ellos computaban el tiempo desde
una época tan remota, que el Sol había salido dos veces donde entonces se ponía, y se había
puesto dos veces donde salía entonces. Esto… sólo puede comprenderse como una verdad
en la Naturaleza, por efecto de dos ciclos de precesión, o un periodo de 51.736 años
257
.
Mor Isaac258
indica que los antiguos sirios definían su Mundo de los “Regentes” y
”Dioses Activos”, del mismo modo que los caldeos. El mundo inferior era el Sublunar
–el nuestro–, vigilado por los Ángeles del orden primero o inferior; el inmediato en
rango era Mercurio, regido por los Arcángeles, luego seguía Venus, cuyos Dioses eran
los Principados; el cuarto era el del Sol, el dominio y región de los Dioses más elevados
y poderosos de nuestro sistema, los Dioses solares de todas las naciones; el quinto era
256
Aparecen al principio de los Ciclos, como también de cada Año Sideral de 25.868 años. Por esto, los
Kabiera o Kabarim recibieron su nombre en Caldea, pues significa las Medidas del Cielo, de Kob, “medida
de” y de Urim, “Cielos”.
257
The Natural Genesis, II, 316.
258
Véase Œdipus Ægyptiacus, II, 423, de Kircher.

154
Marte, gobernado por las Virtudes; el sexto, el de Bel o Júpiter, regido por las
Dominaciones; el séptimo, el Mundo de Saturno, por los Tronos. Éstos son los Mundos
de la Forma, Sobre éstos vienen los Cuatro superiores, formando de nuevo siete,
puesto que los Tres más elevados “no son mencionables ni pronunciables”. El octavo,
compuesto de 1.122 estrellas, es el dominio de los Querubines; el noveno,
perteneciente a las estrellas errantes e innumerables, a causa de su distancia, tiene a
los Serafines; en cuanto al décimo, dice kircher, citando a Mor Isaac, que está
compuesto de “estrellas invisibles que, según dijeron, podrían tomarse por nubes,
efecto de la masa tan compacta que forman en la zona que llamamos Vía Straminis, la
Vía Láctea”; y se apresura a explicar que “éstas son las estrellas de Lucifer sumidas con
él en su terrible naufragio”. Lo que viene después y más allá de los diez Mundos
(nuestro Cuaternario), o el mundo Arûpa, no podían decirlo los sirios. ”Sólo sabían que
allí es donde principia el vasto e incomprensible Océano del Infinito, la mansión de la
Verdadera Divinidad, sin límite ni fin”.
Champollion muestra la misma creencia entre los egipcios. Habiendo hablado Hermes
del Padre–Madre e Hijo, cuyo Espíritu –colectivamente el Fiat Divino– da forma al
Universo, dice: “Siete Agentes [Medios] fueron también formados para contener a los
Mundos Materiales [o manifestados], dentro de sus Círculos respectivos, y la acción de
esos Agentes fue llamada Destino”. Luego enumera siete, diez y doce órdenes, cuya
explicación detallada aquí exigiría demasiado tiempo.
Como el Rig Vidhâna, de igual modo que el Brahmânda Purâna y todas las obras de
esta índole, bien describen la eficacia mágica de los Mantras Rig–Védicos o los Kalpas
futuros, son, según declaración del doctor Weber y otros, compilaciones modernas
“pertenecientes probablemente sólo a la época de los Purânas”, es inútil señalar al
lector sus explicaciones místicas; y tanto vale inspirarnos meramente en los libros
arcaicos por completo desconocidos de los orientalistas. Esas obras explican lo que
tanto intriga a los estudiantes, a saber: que los Saptarshis, los “Hijos nacidos de la
Mente” de Brahmâ, son citados en la Shatapatha Brâhmana bajo una serie de nombres;
bajo otra en el Mahâbhârata; y que el Vâyu Purâna cuenta hasta nueve Rishis en vez de
siete, agregando a la lista los nombres de Bhrigu y de Daksha. Mas lo mismo sucede en
toda Escritura exotérica. Lo Doctrina Secreta presenta una larga genealogía de Rishis,
pero los separa en muchas clases. Así como los Dioses de los egipcios estaban divididos
en siete y hasta en doce Clases, también lo están los Rishis indos en sus Jerarquías. Los
tres primeros Grupos son: el Divino, el Cósmico y el Sublunar. Después vienen los
Dioses Solares de nuestro Sistema, los Planetarios, los Submundanos y los puramente
Humanos – los Héroes, y los Mânushi.

155
Por ahora sin embargo, sólo nos ocupamos de los Dioses Precósmicos Divinos, los
Prajâpatis o los Siete Constructores. Este Grupo encuéntrase infaliblemente en todas
las Cosmogonías. Efecto de la pérdida de los documentos arcaicos egipcios, pues según
M. Maspero, los materiales y datos históricos que se poseen para el estudio de la
historia de la evolución religiosa en Egipto no son completos ni muchas veces
inteligibles”, y hay que apelar para ver corroboradas las declaraciones de la Doctrina
Secreta, parcial e indirectamente, a los antiguos himnos e inscripciones sepulcrales. Una
de éstas muestra que Osiris, como Brahmâ–Prajâpati, Adam Kadmon, Ormazd y tanto
otros Logos, era el jefe y la síntesis del Grupo de “Creadores” o Constructores. Antes
de que se convirtiese Osiris en el dios “Uno” y más elevado de Egipto, se le rendía culto
en Abydos como jefe o Guía de la Hueste Celestial de los Constructores pertenecientes
al más elevado de los tres órdenes. El himno grabado en la estela votiva de una tumba
de Abydos (tercer registro) se dirige a Osiris en estos términos:
Yo te saludo, Osiris, hijo mayor de Seb; tú el más grande sobre los seis Dioses nacidos de
la Diosa Nu [el Agua primordial]; tú el gran favorito de tu padre Ra; Padre de Padres, Rey de
la duración, Amo en la eternidad… que, en cuanto salieron éstos del Seno de tu Madre,
reuniste todas las Coronas y ceñiste el Uræus [serpiente o naja]
259
en tu cabeza; Dios
multiforme, cuya nombre es desconocido, y que tiene muchos nombres en ciudades y
provincias.
Saliendo Osiris del Agua Primordial, coronado con el Uræus, que es el emblema
serpentino del Fuego Cósmico, y siendo el séptimo sobre los seis Dioses Primarios
nacidos de la Madre Paterna, Nu y Nut, el Cielo, ¡quién puede ser él, sino el primer
Prajâpati, el primer Sephira, el primer Amshaspend, Ormazd! Es indudable que este
último Dios solar y cósmico ocupaba, al principio de la evolución religiosa, la misma
posición que el Arcángel, “cuyo nombre era secreto”. Este Arcángel era Miguel, el
representante sobre la tierra del Dios Oculto judío, en una palabra, es su “Faz” la que,
decían, precedía a los judíos cual “Columna de Fuego”. Burnouf dice: “Los siete
Amshaspends, que seguramente son nuestros Arcángeles, también designan las
personificaciones de las Virtudes Divinas”260
. Y esos Arcángeles, por lo tanto, son
también ciertamente los Saptarshis de los indos, aunque es casi imposible clasificar a
cada uno de ellos con su prototipo y paralelo pagano, puesto que, como sucede
respecto a Osiris, todos tienen “muchos nombres en las ciudades y provincias”. Sin
embargo, algunos de los más importantes se describirán en su orden.
259
Esta palabra egipcia, Naja, recuerda mucho al Nâga indo, el Dios Serpiente. Brahma, Shiva y Vishnu
están coronados y relacionados con Nâgas, signo de carácter cíclico y cósmico.
260
Comment on the Yashma, 174.

156
Un punto queda, pues, demostrado de manera indudable. Cuanto más se estudian
sus jerarquías y se descubre su identidad, más pruebas se adquieren de que no existe
entre los Dioses personales pasados y presentes que nos son conocidos desde los
albores de la historia, uno solo que no pertenezca al tercer período de la manifestación
cósmica. Encontramos en todas las religiones, a la Deidad Oculta formando la base
fundamental; luego el Rayo de la misma que cae en la Materia Cósmica primordial, la
primera manifestación; después el producto andrógino, la Fuerza dual abstracta Macho
y Hembra personificada, el segundo período; ésta sepárase, finalmente, en el tercero, en
Siete Fuerzas, llamadas los Poderes Creadores por todas las antiguas religiones, y las
Virtudes de Dios por los cristianos. Las últimas explicaciones y calificaciones
metafísicas abstractas no han impedido a las Iglesias romana y griega rendir culto a
esas “Virtudes” bajo las personificaciones y nombres distintos de los siete Arcángeles.
En el Libro de Druschim261
, en el Talmud, se hace una distinción entre esos grupos, que
es la explicación kabalística correcta. Dice así:
Hay tres Grupos (u órdenes) de Sephiroth: 1º Los Sephiroth llamados los “Atributos
Divinos” [abstractos]; 2º Los Sephiroth físicos o siderales [personales]; un grupo de siete, el
otro de diez; 3º Los Sephiroth metafísicos, o perífrasis de Jehovah, que son los tres
primeros Sephiroth [Kether, Chochman y Binah], siendo los siete restantes los siete
Espíritus (personales) de la Presencia [también de los planetas].
La misma división tiene que aplicarse a la primaria, secundaria y terciaria evolución de
Dioses en cada teogonía, si se desea traducir esotéricamente el significado. No
debemos confundir las personificaciones puramente metafísicas de los atributos
abstractos de la Deidad, con su reflejo: los Dioses Siderales. Este reflejo, sin embargo,
es en realidad la expresión objetiva de la abstracción; Entidades vivientes y los modelos
formados según aquel Prototipo divino. Además, los tres Sephiroth metafísicos, o la
”perífrasis de Jehovah”, no son Jehovah; este último mismo, con los títulos adicionales
de Adonai, Elohim, Sabbaoth y los numerosos nombres que se le prodigan, es quien es
la perífrasis del Shaddai (ydw), el Omnipotente. El nombre, por cierto, es una
circunlocución, una figura demasiado exagerada de retórica judía, y siempre ha sido
denunciada por los ocultistas. Para los kabalistas judíos, y hasta para los alquimistas
cristianos y rosacruces, Jehovah era un biombo conveniente, unificado por el repliegue
de sus muchos tableros, y adoptado como substituto; el nombre de un Sephira
individual, siendo tan bueno como otro cualquiera, para aquellos que estaban en el
secreto. El Tetragrammaton, el Inefable, la ”Suma Total” sideral, no fue inventado con
261
Primer tratado, pág. 59.

157
otro propósito que el de extraviar al profano, y simbolizar la vida y la generación262
. El
nombre secreto verdadero y que no puede pronunciarse –la “Palabra que no es
palabra”– debe buscarse en los siete nombres de las Siete primeras Emanaciones, o los
“Hijos del Fuego”, en las Escrituras secretas de todas las grandes naciones, y hasta en el
Zohar, la doctrina kabalística de la más pequeña de todas ellas, la judía. Esa palabra,
compuesta de siete letras en todas las lenguas, se encuentra envuelta en los restos
arquitectónicos de todos los grandes edificios sagrados del mundo; desde los restos
ciclópeos en la Isla de Pascua –parte de un continente sumergido en los mares, hace
más bien cerca de 4.000.000 de años263
que de 20.000– hasta las primeras pirámides
egipcias.
Más adelante trataremos más a fondo este asunto y ofreceremos datos prácticos
para probar las afirmaciones hechas en el texto.
Por ahora, basta indicar, con unos cuantos ejemplos, la verdad de lo que ha sido
afirmado al principio de esta obra, o sea que ninguna Cosmogonía en todo el mundo,
con la excepción única de la cristiana, ha atribuido jamás a la Causa Más Elevada y
única, al Principio Universal Deífico, la creación inmediata de nuestra Tierra, del hombre
o de algo relacionado con éstos. Lo mismo se aplica esta afirmación a la Kabalah hebrea
o caldea que al Génesis, si este último hubiese sido alguna vez por completo
262
Dice el traductor de la Qabbalab de Avicebron acerca de esa “Suma Total”: “La letra de Kether es y
(Yod), de Binah h (Heh), juntas YaH, el nombre femenino; la tercera letra, la de ‘Hokhmah, es v (Vav),
formando juntas vhy YHV de hvhy YHVH, el Tetragrammaton, y en realidad, los' símbolos completos de su
eficacia. La última h (Heh) de este Nombre Inefable, se aplica siempre a los Seis Inferiores y al último, en
junto los Siete Sephiroth restantes”. (Qabbalah de Myer, pág. 263). Así pues, el Tetragrammaton sólo es
santo en su síntesis abstracta. Como Cuaternario conteniendo a los Siete Sephiroth inferiores, es fálico.
263
Esta afirmación, por supuesto, será tachada de falsa y absurda, y se reirán sencillamente de ella. Mas si
se cree en la sumersión final de la Atlántida ocurrida hace 850.000 años, según se enseña en el Buddhismo
Esotérico –el primer hundimiento gradual, habiendo principiado durante el período Eoceno–, tiene que
admitirse la afirmación respecto a la llamada Lemuria, el continente de la Tercera Raza Raíz, casi
destruido primeramente por combustión, y sumergido después. Según enseña el Comentario: “Habiendo
sido la Primera Tierra, purificada por los Cuarenta y Nueve Fuegos, sus habitantes, nacidos del Fuego y del
Agua, no podían morir…; la Segunda Tierra [con su Raza] desapareció de igual modo que se desvanece el
vapor en el aire... La Tercera Tierra vio consumirse todas las cosas sobre ella después de la Separación, y se
hundió en el Abismo inferior [el Océano]. Esto tuvo lugar hace dos veces ochenta y dos Años Cíclicos”. Ahora
bien; un Año Cíclico es lo que llamamos un Año Sideral, y está basado en la Precesión de los Equinoccios.
La duración del año sideral es de 25.868 años; y por lo tanto, el período mencionado en el Comentario es
igual en total a 4.242.352 años. En el volumen III se encontrarán más detalles. Entretanto esta doctrina
está encerrada en los “Reyes de Edom”.

158
comprendido, y, lo que es aún más importante, correctamente traducido264
. En todas
partes, o bien existe un Logos –una “Luz que brilla en la Obscuridad”,
verdaderamente–, o el Arquitecto de los Mundos, está esotéricamente en número
plural. La Iglesia latina, como siempre paradójica, al aplicar sólo a Jehovah el epíteto de
Creador, adopta una letanía completa de nombres para las Fuerzas activas de este
último, nombres que revelan el secreto. Pues si dichas Fuerzas nada tenían que ver con
la llamada ”Creación”, ¿por qué darles los nombres de Elohim (Alhim), palabra plural,
Obreros y Energías Divinas (!Enérgeiai), piedras celestiales incandescentes (lapides
igniti cœlorum); y en particular, Sostenes del Mundo (Kosmoprátoreç), Gobernadores
o Regentes del Mundo (Rectores Mundi), Ruedas del Mundo (Rotæ), Auphanim, Llamas
y Poderes, Hijos de Dios (B'ne Alhim), Consejeros Vigilantes, etc. ?
Se ha supuesto a menudo, y como siempre injustamente, que China, país casi tan
antiguo como la India, no tenía Cosmogonía. Según dicen, era desconocida para
Confucio, y se lamentan de que los buddhistas extendieron su Cosmogonía sin
introducir en ella un Dios Personal265
. El Yi Kíng, “la esencia misma del pensamiento
antiguo y la obra combinada de los más venerados sabios”, no llega a exponer una
Cosmogonía definida. Sin embargo, existe una, y muy clara. Sólo que como Confucio
no admitía una vida futura266
, y los buddhistas chinos rechazan la idea de Un Creador,
264
La misma reserva encuéntrase en el Talmud, y en todo sistema nacional de religión, bien sea
monoteísta o esotéricamente politeísta. Del admirable poema religioso, debido al kabalista Rabbi
Salomón ben Yehudah Ibn Gebirol, en el “Kether Malchuth”, entresacamos unas cuantas definiciones
dadas en las oraciones de Kippur: “Tú eres Uno, el principio de todos los números, y la base de todos los
edificios; Tú eres Uno, y en el secreto de Tu unidad piérdense los más sabios de los hombres, porque no la
conocen. Tú eres Uno, y Tu Unidad jamás disminuye, jamás se amplía, y no puede ser cambiada. Tú eres
Uno, mas no como un elemento de numeración; porque Tu Unidad no admite multiplicación, cambio o forma.
Tú eres existente; pero la comprensión y visión de los mortales no puede alcanzar tu existencia, ni
determinar, respecto a ti, el Dónde, el Cómo y el Porqué. Tú eres Existente, pero sólo en ti mismo, no
habiendo ningún otro que existir pueda contigo. Tú eres Existente antes de todo tiempo y sin lugar. Tú
eres Existente, y tan profunda y secreta es tu existencia, que nadie puede penetrar y descubrir tu secreto.
Tú Vives, mas no dentro de tiempo alguno que pueda fijarse o conocerse. Vives, mas no por efecto de un
espíritu o un alma, porque Tú eres Tú mismo, el Alma de Todas las Almas”. Media gran distancia entre esta
Deidad kabalística y el Jehovah bíblico, el Dios despiadado y vengativo de Abraham, Isaac y Jacob, que
tentó al primero y luchó con el último. ¡Ningún vedantino dejaría de repudiar a un Parabrahman
semejante!
265
Edkin, Chinese Buddhism, cap. XX. Y obraron muy sabiamente.
266
Si la rechazó, fue fundándose en lo que él llama los “cambios”; en otras palabras, los renacimientos del
hombre y las constantes transformaciones. Negaba inmortalidad a la personalidad del hombre, como lo
hacemos nosotros, no al Hombre.

159
aceptando una Causa única y sus innumerables efectos, han sido mal comprendidos por
los creyentes en un Dios Personal. El “Gran Extremo”, como principio “de los cambios”
(transmigraciones), es la más corta (y quizás la más sugestiva de todas las
Cosmogonías) para quienes, como los confucionistas, aman la virtud por sí misma, y se
esfuerzan en hacer el bien desinteresadamente, sin aspirar perpetuamente a la
recompensa y provecho. El “Gran Extremo– de Confucio produce ”Dos Figuras”. Estas
dos producen a su vez “las Cuatro Imágenes”; y éstas, a su turno, los “Ocho Símbolos”.
Laméntase alguien de que aun cuando los confucionistas ven en ellos el “cielo, la Tierra
y el hombre en miniatura”, se puede ver todo cuanto se quiera. Sin duda alguna, y así
sucede respecto de muchos símbolos, especialmente en los de las religiones más
recientes. Mas los que saben algo acerca de los números ocultos, ven en estas “Figuras”
el símbolo, aunque tosco, de una “Evolución progresiva armoniosa del Kosmos y de sus
Seres, tanto Celestiales como Terrestres. Y cualquiera que haya estudiado la evolución
numérica en la cosmogonía primitiva de Pitágoras –contemporáneo de Confucio– jamás
dejará de hallar en su Tríada, Tetractis y Década, surgiendo de la Mónada única y
solitaria, la misma idea. Confucio es objeto de burla por parte de su biógrafo cristiano,
por “hablar de adivinación”, antes y después de este pasaje, y le representan diciendo:
Los ocho símbolos determinan buena y mala suerte y conducen a grandes acciones. No hay
imágenes imitables mayores que el cielo y la tierra. No hay cambios mayores que las cuatro
estaciones [significando el Norte, Sur, Este y Oeste, etc.]. No hay imágenes suspendidas más
brillantes que el sol y la luna. En la preparación de cosas para uso, ninguna existe mayor que
el sabio. Para determinar la buena y mala suerte, nada hay más grande que las pajas
adivinatorias y la tortuga
267
.
Así pues, se ríen con desprecio de las “pajas adivinatorias” y de la “tortuga”, del
”conjunto simbólico de líneas” y del gran sabio que las observa, cuando se convierten en
una y dos, y dos se convierten en cuatro, y cuatro se convierten en ocho, y la otra serie
de ”tres y seis”, sólo porque sus luminosos símbolos no son comprendidos.
Del mismo modo, sin duda alguna, el autor y sus colegas ridiculizarán las Estancias
dadas en nuestro texto, porque representan precisamente la misma idea. El antiguo
mapa arcaico de Cosmogonía está lleno de líneas al estilo de Confucio, de círculos
concéntricos y puntos. Sin embargo, todos éstos representan los conceptos más
abstractos y filosóficos de la Cosmogonía de nuestro Universo. De todos modos, esto
267
Pueden los protestantes reírse; pero los católicos romanos no tienen derecho de mofarse de él, sin
hacerse culpables de blasfemia y sacrilegio. Porque hace más de 200 años que fue canonizado Confucio
como Santo en China por los católicos romanos, que de este modo han logrado muchas conversiones
entre los confucionistas ignorantes.

160
responderá mejor, quizá, a las necesidades y objetos científicos de nuestra época, que
los ensayos cosmogónicos de San Agustín y del Venerable Beda, aunque éstos fueron
publicados más de mil años después de los de Confucio.
Confucio, uno de los más grandes sabios del mundo antiguo, creía en la antigua magia
y la practicaba él mismo, “si consideramos como verdaderas las afirmaciones de Kià–yü”,
y ”la ensalzaba hasta las nubes en el Yi–kin”, según su reverendo crítico nos dice. Sin
embargo, aun en su época, es decir, 600 años antes de J. C., Confucio y su escuela
enseñaban la esfericidad de la tierra y hasta el sistema heliocéntrico; mientras que,
próximamente tres veces 600 años después del filósofo chino, los Papas de Roma
amenazaban y hasta quemaban “herejes” por afirmar lo mismo. Ríense de él porque
habla de la “Tortuga Sagrada”. Ninguna persona despreocupada puede hallar gran
diferencia entre una Tortuga y un Cordero, como aspirantes a lo sagrado, puesto que
ambos son símbolos y nada más. El Buey, el Águila268
, el León y a veces la Paloma son
los “animales sagrados” de la Biblia de Occidente; los tres primeros se ven agrupados en
derredor de los Evangelistas; y el cuarto, asociada con éstos una faz humana, es un
Seraph, es decir, una “serpiente de fuego”, el Agathodæmon gnóstico probablemente.
La elección es curiosa, y muestra cuán paradójicos fueron los primeros cristianos en
sus selecciones. Pues, ¿por qué eligieron esos símbolos del paganismo egipcio, cuando
el águila nunca se menciona en el Nuevo Testamento, excepto una vez, al referirse Jesús
a ella como comedora de carroña 269
, y en el Antiguo Testamento se la llama impura;
cuando es comparado el León con Satán, rugiendo ambos y buscando hombres a
quienes devorar; y los bueyes son echados del Templo? Por otra parte, la Serpiente,
presentada como ejemplo de sabiduría, es considerada ahora como el símbolo del
Diablo. Bien puede decirse, en verdad, que la perla esotérica de la religión de Cristo,
268
No son pocos los animales considerados en la Biblia como sagrados: como por ejemplo el Chivo, el
Azaz–el, o Dios de la Victoria. Como dice Aben Ezra: “Si eres capaz de comprender el misterio de Azazel,
aprenderás el misterio de Su [de Dios] nombre, pues tiene asociados similares en las Escrituras. Te diré
por alusión una parte del misterio; cuando tengas treinta y tres años de edad me comprenderás”. Así
sucede con el misterio de la Tortuga. Divirtiéndose con la poesía de las metáforas Bíblicas, que asocian el
nombre de Jehovah con “piedras incandescentes”, “animales sagrados”, etcétera, y citando de la Biblia de
Vence (XIX, pág. 318), escribe un piadoso escritor francés: “Seguramente todos ellos son Elohim, como su
Dios”: pues esos Ángeles “asumen por medio de una santa usurpación el nombre divino mismo de Jehovah,
cada vez que le representan” (De Mirville, Des Esprits). Nadie ha dudado jamás de que el Nombre debe
haber sido asumido cuando, bajo la apariencia del Infinito, el Uno Incognoscible, los Malachim o
Mensajeros descendían a comer y beber con los hombres. Pero si los Elohim, y hasta Seres inferiores, que
asumen el nombre de Dios, eran y son aún adorados, ¿por qué ha de llamarse Demonios a los mismos
Elohim, cuando aparecen bajo los nombres de otros Dioses?
269
Mateo, XXIV, 28.

161
degradada en la teología cristiana, ha elegido una concha extraña e impropia en que
nacer y desarrollarse.
Como se ha explicado, los Animales Sagrados y las Llamas o Chispas, dentro del
Santo Cuatro, se refieren a los Prototipos de todo cuanto se encuentra en el Universo
en el Pensamiento Divino, en la Raíz, que es el Cubo Perfecto, o el fundamento del
Kosmos, colectiva e individualmente. Todos ellos tienen una relación oculta con las
Formas Cósmicas primordiales, y con las primeras concreciones, obra y evolución del
Kosmos.
En las primeras cosmogonías exotéricas indas, no es siquiera el Demiurgo quien crea.
Pues en uno de los Purânas se dice:
El gran Arquitecto del Mundo imprime el primer impulso al movimiento rotatorio de
nuestro sistema planetario, pasando por turno por cada planeta y cuerpo.
Esta acción es la que “hace girar a cada esfera sobre sí misma, y todas ellas en
derredor del Sol”. Después de esta acción, “los Brahmândica”, los Pitris Solares y
Lunares, los Dhyân Chohans, “son quienes se encargan de sus esferas respectivas
[tierras y planetas] hasta el fin del Kalpa”. Los Creadores son los Rishis, que en su
mayoría son considerados como autores de los Mantras, o Himnos, del Rig Veda.
Algunas veces son siete, otras veces diez, cuando se convierten en Prajâpati, el Señor de
los Seres; luego vuelven a convertirse en los siete y en los catorce Manus, como
representantes de los siete y catorce Ciclos de Existencia, o Días de Brahmâ,
respondiendo de este modo a los siete Æones, cuando, al fin del primer período de la
Evolución, se transforman en los siete Rishis estelares, los Saptarshis; mientras que sus
Dobles humanos aparecen en esta tierra como Héroes, Reyes y Sabios.
Habiendo dado de este modo la Doctrina Esotérica del Oriente la nota fundamental
que, como puede verse, es bajo su forma de alegoría, tan científica como filosófica y
poética, todos los pueblos han seguido su dirección. Antes de ocuparnos de verdades
esotéricas, hemos de desentrañar la idea fundamental que yace en el fondo de las
religiones exotéricas, si queremos evitar que sean rechazadas las primeras. Además,
todos los símbolos, en todas las religiones nacionales, pueden leerse esotéricamente;
siendo una prueba de haber sido correctamente comprendidos, la concordancia
extraordinaria de todos ellos, al ser traducidos en sus números y formas geométricas
correspondientes , por mucho que los signos y símbolos puedan variar exteriormente
entre sí. Porque en su origen todos aquellos símbolos son idénticos. Considerad, por
ejemplo, las primeras frases en diferentes Cosmogonías; en todos los casos siempre se
trata de un Círculo, un Huevo o una Cabeza. Siempre está asociada la Obscuridad con

162
ese primer símbolo, y lo rodea, como se ha mostrado en los sistemas indo, egipcio,
caldeo, hebreo y hasta escandinavo. De ahí los cuervos negros, las palomas negras,
aguas negras y aun llamas negras; la séptima lengua de Agni, el, Dios–Fuego, siendo
llamado Kâli, el “Negro”, porque era una llama negra vacilante. Dos palomas “negras”
huyeron de Egipto, y estableciéndose en las encinas de Dodona, dieron sus nombres a
los Dioses griegos. Noé suelta un cuervo “negro” después del Diluvio, que es el símbolo
del Pralaya Cósmico, después del cual empezó la verdadera creación o evolución de
nuestra tierra y de la humanidad. Los cuervos “negros” de Odín revolotearon en
derredor de la Diosa Saga, y “le hablaron en voz baja del pasado y del futuro”. Ahora
bien; ¿cuál es el verdadero significado de todas estas aves negras? Es que todas ellas
están relacionadas con la primitiva Sabiduría, que mana de la Fuente precósmica de
Todo, simbolizada por la Cabeza, el Círculo o el Huevo; y todas tienen un significado
idéntico y se refieren al Hombre primordial Arquetipo, Adam Kadmon, el origen
creador de todas las cosas, que está compuesto de la Hueste de los Poderes Cósmicos,
los Dhyân Chohans Creadores, más allá de los cuales todo es Tinieblas.
Analicemos la sabiduría de la Kabalah, aunque velada y falseada como lo está hoy
día, para explicar en su lenguaje numérico un significado aproximado, al menos
respecto a la palabra “cuervo”. Éste es su valor numérico, según se encuentra en el
Origen de las Medidas:
El término Cuervo sólo es empleado una vez, y tomado como Eth–h' orebv brih ) ta = 678,
o 113 X 6; mientras que la Paloma es mencionada cinco veces. Su valor es 71, y 71 X 5 = 355.
Seis diámetros, o el Cuervo, cruzándose, dividirían la circunferencia del círculo, de 355, en
12 partes o compartimientos; y 355 subdividido por cada unidad por 6, sería igual a 213–0,
o la Cabeza [“principio”] del primer versículo del Génesis. Éste, dividido o subdividido del
mismo modo por 2, o el 355 por 12, daría 213–2, o la palabra B'râsh, waNb o la primera
palabra del Génesis, con su prefijo prepositivo, significando, astronómicamente, la misma
forma general concretada que aquí se ha determinado.
Ahora bien; el sentido secreto del primer versículo del Génesis, siendo: “En Râsh
(B'râsh) o Cabeza, se desarrollaron los Dioses, los Cielos y la Tierra”, fácil es comprender
el significado esotérico del Cuervo, desde el momento en que semejante significado de
la Inundación, o Diluvio de Noé, está comprobado. Cualesquiera que puedan ser los
otros muchos significados de esta alegoría emblemática, el principal es el de un nuevo
Ciclo y una nueva Ronda, nuestra Cuarta Ronda 270
. El Cuervo o el Eth–h' orebv, admite
270
Bryant tiene razón al decir: “el bardismo druídico dice, hablando de Noé, que cuando salió del arca (el
nacimiento de un nuevo ciclo), después de haber permanecido en ella un año y un día, esto es, 364 + 1 =
365 días, fue felicitado por Neptuno por su nacimiento de entre las aguas del Diluvio, quien le deseó un

163
el mismo valor numérico que la Cabeza, y no volvió al Arca, mientras que la paloma
volvió, llevando la rama de olivo; cuando Noé, el nuevo hombre de la nueva Raza (cuyo
prototipo es Vaivasvata Manu), se preparaba a abandonar el Arca, la Matriz o Argha
de la Naturaleza terrestre, es el símbolo del hombre puramente espiritual, sin sexo y
andrógino de las tres primeras Razas, que desaparecieron de la tierra para siempre.
Numéricamente, Jehovah, Adam, Noé, son uno en la Kabalah. A lo sumo, pues, es la
Deidad descendiendo sobre el Ararat, y más tarde sobre el Sinaí, para encarnarse en el
hombre, su imagen, por medio del procedimiento natural, la matriz de la madre, cuyos
símbolos son el Arca, el Monte (Sinaí), etcétera, en el Génesis. La alegoría judía es
astronómica y fisiológica, más bien que antropomórfica.
Y aquí es donde radica el abismo entre los sistemas ario y semítico, aunque fundados
ambos en la misma base. Según lo ha demostrado un expositor de la Kabalah:
La idea fundamental en que está cimentada la filosofía de los hebreos era la de que Dios
contenía todas las cosas en sí mismo, y que el hombre era su imagen; el hombre, incluyendo a
la mujer [como Andróginos; y que] la geometría (y los números y medidas aplicables a la
astronomía) están contenidos en los términos hombre y mujer; y la incongruencia aparente
de semejante modo desaparecía, mostrando la relación del hombre y de la mujer con un
sistema particular de números, medidas y geometría, por los períodos parturientos, que
proporcionaban el lazo de unión entre los términos usados y los hechos mostrados, y
perfeccionaban el modo empleado
271
.
Se arguye que, siendo la causa primera absolutamente incognoscible, “el símbolo de
su primera manifestación comprensible era el concepto de un círculo con su línea de
diámetro, de modo que a la vez presentase la idea de la geometría, del falicismo y de la
astronomía–; y esto se aplicó finalmente a la ”significación, sencillamente, de los
órganos generadores humanos”. De aquí que el ciclo entero de acontecimientos, desde
Adán y los Patriarcas hasta Noé, se haya aplicado a objetos fálicos y astronómicos, los
unos rigiendo a los otros, como, por ejemplo, los períodos lunares. De aquí también
que el Génesis de los hebreos principie después de su salida del Arca, al fin del diluvio,
esto es, en la Cuarta Raza. Con el pueblo ario es distinto.
Jamás ha rebajado el Esoterismo Oriental a la Deidad Única Infinita, la que contiene
todas las cosas, hasta semejantes usos; y esto queda demostrado por la ausencia de
Feliz Año Nuevo”. El “Año” o ciclo, esotéricamente, era la nueva raza de hombres, nacidos de mujer,
después de la Separación de los Sexos, que es el secundario significado de la alegoría; siendo el primario
el principio de la Cuarta Ronda, o la nueva Creación.
271
De un manuscrito inédito.

164
Brahmâ en el Rig–Veda, y por las modestas posiciones que en él ocupan Rudra y
Vishnu, que siglos después se convirtieron en los poderosos y grandes Dioses, los
”Infinitos” de los credos exotéricos. Pero ni siquiera ellos, a pesar de ser “Creadores” los
tres, son los “Creadores” y “antecesores directos de los hombres”. Vemos allí que estos
antecesores ocupan un puesto aun inferior en la escala, y son llamados los Prajâpatis,
los Pitris, nuestros Antepasados Lunares, etc., pero jamás el Dios Único Infinito. La
Filosofía Esotérica presenta sólo al hombre físico como creado a imagen de la Deidad;
la cual Deidad, sin embargo, no es más que los “Dioses Menores”. El Yo Supremo, el Ego
verdadero, es el único que es divino y es Dios.

165
SECCIÓN XIII
LAS SIETE CREACIONES
No existía día ni noche, ni cielo ni tierra, ni oscuridad
ni luz, ni ninguna otra cosa excepto sólo Una,
incomprensible para la inteligencia, o Aquello, que es
Brahma y Pums (Espíritu) y Pradhâna (Materia
[grosera])
272
.
VISHNU PURÂNA (I. 11.)
n el Vishnu Purâna, dice Parâshara a Maitreya, su discípulo:
Os he explicado así, excelente Muni, seis creaciones… la creación de los seres Arvâksrota
fue la séptima, y fue la del hombre
273
Luego prosigue hablando de dos creaciones adicionales muy misteriosas,
interpretadas de varios modos por los comentadores.
Orígenes, comentando acerca de los libros escritos por Celso, su adversario gnóstico
–libros que fueron todos destruidos por los prudentes Padres de la Iglesia–, contesta
evidentemente a las objeciones, de su contradictor, y revela su sistema al mismo
tiempo. Éste era claramente septenario. Pero la teogonía de Celso, la génesis de las
estrellas o planetas y el del sonido y el color, tuvieron una contestación satírica y nada
más. Celso, como se ve, “deseando hacer gala de su saber”, habla de una escala de la
creación con siete puertas, y por cima de aquélla la octava, siempre cerrada. Los
misterios del Mithras persa son explicados, y ”además se agregan razones musicales”. Y
a éstas se esfuerza también ”en añadir una segunda explicación también relacionada con
272
O literalmente: “Un Espíritu Prâdânika Brahman: Lo que era”. El “Espíritu Prâdânika Brahma” es
Mûlaprakriti y Parabrahman.
273
Wilson, Vishnu Purâna, I, 73–75.
E

166
consideraciones musicales”274
– es decir, con las siete notas de la escala, los Siete
Espíritus de las Estrellas, etc.
Valentín se extiende sobre el poder de los grandes Siete, que fueron llamados a
producir este universo después que Ar(r)hetos, o el Inefable, cuyo nombre está
compuesto de siete letras, hubo representado la primera Hebdómada. Este nombre
(Ar(r)hetos) indica la naturaleza Septenaria del Uno, el Logos. “La diosa Rhea” –dice
Proclo– “es una Mónada, Dúada y Héptada”, comprendiendo en sí misma a todos los
Titanidæ, ”que son siete”275
.
Las Siete Creaciones se encuentran casi en todos los Purânas. Todas son precedidas
por lo que Wilson traduce – el “Principio Continuo”, el Espíritu Absoluto
independiente de toda relación con los objetos de los sentidos.
Ellas son: 1º Mahat–tattva, el Alma Universal, la Inteligencia Infinita o Mente Divina;
2º Tanmâtras, Bhûta o Bhûtasarga, la Creación Elemental, la primera diferenciación de
la Substancia Continua Universal; 3º Indriya o Aindriyaka, la Evolución Orgánica. “Estas
tres fueron las Creaciones Prâkrita, los desarrollos de la naturaleza continua, precedidos
por el Principio Continuo; 4º Mukhya, “la Creación Fundamental (de las cosas
perceptibles) fue la de cuerpos inanimados”276
; 5º Tairyagyonya o Tiryaksrotas, fue la
de los animales; 6º Ûrdhvasrotas, o la de las divinidades (?)277
; 7º Arvâksrotas fue la del
hombre278
.
Tal es el orden presentado en los textos exotéricos. Según la doctrina esotérica, hay
siete “Creaciones” Primarias y siete Secundarias, siendo las primeras las Fuerzas que
evolucionan por sí mismas procedentes de la FUERZA una sin causa; y mostrando las
últimas el Universo manifestado emanado de los Elementos divinos ya diferenciados.
Tanto esotérica como exotéricamente, todas las Creaciones arriba enumeradas
representan los siete períodos de la Evolución, sea después de una Edad o de un “Día”
274
Orígenes, Contra Celsum, VI, cap. XXII.
275
Timœus.
276
“Y la cuarta creación es aquí la primaria, pues las cosas inmóviles son conocidas enfáticamente como
primarias”, según la traducción de un comentario por Fitzedward Hall en su edición de la versión de
Wilson.
277
¿Cómo pueden las “divinidades” haber sido creadas después de los. animales? El significado esotérico
de la expresión “animales” es los gérmenes de toda vida animal, incluso el hombre. El hombre es llamado
un animal sacrificatorio, esto es, el único en la creación animal que sacrifica a los Dioses. Además, por
“animales sagrados” entiéndese a menudo en los textos sagrados los doce signos del Zodíaco, como ya se
ha dicho.
278
Vishnu Purâna, Ibíd.

167
de Brahmâ. Ésta es por excelencia la doctrina de la Filosofía Oculta, la cual, sin
embargo, jamás emplea el término “Creación”, ni siquiera el de evolución, respecto a la
“Creación” Primaria; pero llama a todas esas Fuerzas los “aspectos de la Fuerza sin
Causa”. En la Biblia, los siete períodos son empequeñecidos en los seis Días de la
Creación y el séptimo Día de Descanso, y los occidentales se atienen a la letra. En la
filosofía inda, cuando el Creador activo ha producido al Mundo de los Dioses, los
Gérmenes de todos los Elementos indiferenciados, y los Rudimentos de los Sentidos
futuros –en una palabra, el Mundo del Nóumeno–, el Universo permanece inalterado
durante un día de Brahmâ, un período de 4.320.000.000 de años. Éste es el séptimo
Período pasivo o el ”Sabbath” de la Filosofía Oriental, que sucede a los seis períodos
de evolución activa. En la Satapatha Brâhmana, Brahma (neutro), la Causa Absoluta de
todas las causas, irradia a los Dioses. Habiendo irradiado a los Dioses por medio de su
naturaleza, inherente, la obra se interrumpe. En el Primer Libro de Manu se dice:
A la expiración de cada noche (Pralaya), Brahma, habiendo dormido, despiértase, ,y por la
energía sola del movimiento hace emanar de sí mismo al Espíritu [o mente], que en su esencia
es, y sin embargo, no es.
En el Sepher Yetzirah, el “Libro de la Creación” kabalístico, el autor evidentemente
repitió el eco de las palabras de Manu. La Substancia Divina está representada en él,
como habiendo existido sola desde la eternidad, ilimitada y absoluta, y como
habiendo emitido al Espíritu de sí misma.
¡Uno es el Espíritu del Dios vivo, bendito sea su Nombre, que vive eternamente! Voz,
Espíritu y Palabra: éste es el Espíritu Santo
279
.
Y ésta es la Trinidad kabalística abstracta, con tan poco respeto antropomorfizada
por los Padres. De este Uno triple emanó el Kosmos entero. Primero del Uno emanó el
número Dos o Aire, el elemento creador; y luego el número Tres, Agua, procedió del
Aire; el Éter o Fuego completa el Cuatro místico, el Arba–il. En la doctrina oriental, el
Fuego es el primer Elemento – el Éter, sintetizando al todo, puesto que los contiene a
todos ellos.
En el Vishnu Purâna se dan los siete períodos completos; y se muestra la Evolución
progresiva del “Alma–Espíritu”, y de las siete Formas de la Materia, o Principios. Es
imposible enumerarlos en esta obra. Se invita al lector a considerar con atención uno de
los Purânas.
279
Ob. cit., I, IX.

168
R. Yehudah principió, está escrito– “Elohim dijo: que haya un firmamento en medio de las
aguas”. ¡Ven, contempla! En el tiempo en que el Santo… creó al mundo, Él [ellos] creó 7 cielos
Arriba. Creó 7 tierras Abajo, 7 mares, 7 días, 7 tíos, 7 semanas, 7 años, 7 veces y 7.000 años
que el mundo ha existido… el séptimo de todos (los milenarios) … Así, hay 7 tierras Abajo;
todas están habitadas excepto aquellas que están arriba, y aquellas que están abajo. Y…
entre cada tierra extiéndese un cielo (firmamento) entre una y otra… y existen en ellas [en
esas tierras] seres que aparecen distintos unos de otros… Mas si presentáis alguna objeción
a esto, y decís que todos los hijos del mundo vinieron de Adam, no es así… Y las tierras
inferiores, ¿de dónde vienen? Pertenecen a la cadena de la tierra, y de los Cielos arriba
280
.
Ireneo también atestigua –y bien a pesar suyo– que los gnósticos enseñaban el mismo
sistema, velando muy cuidadosamente el verdadero significado esotérico. Ese “velo”,
sin embargo, es idéntico al del Vishnu Purâna y otros. Así escribe Ireneo respecto a los
marcosianos:
Sostienen que antes que todo fueron producidos los cuatro elementos, el fuego, el agua, la
tierra y el aire, según la imagen de la primera Tétrada arriba; y que si agregamos sus
operaciones, o sea el calor, el frío, la humedad y la sequía, preséntase una semejanza exacta
con la Ogdoada
281
.
Sólo que esa “semejanza” y la Ogdoada misma son un velo exactamente como en las
siete creaciones del Vishnu Purâna, a las que se añaden dos más, entre las cuales la
octava, llamada Anugraha, “posee a la vez las cualidades de bondad y tinieblas”, idea
ésta más bien sânkhiana que puránica. Pues también dice Ireneo que:
Ellos [los gnósticos] tenían una octava creación semejante, que era buena y mala; divina y
humana. Afirman que el hombre fue formado el octavo día. A veces declaran que fue hecho el
sexto día, y otras el octavo; a no ser que acaso entiendan que su parte terrestre fue formada
el sexto día, y su parte carnal [?] el octavo; haciendo una distinción entre estas dos
282
.
La ”distinción” existía, pero no como la presenta Ireneo. Los gnósticos tenían una
Hebdómada superior e inferior en el Ciclo; y una tercera Hebdómada terrestre, en el
plano de la materia. Iaô, el Dios Misterio y el Regente de la Luna, según está
presentado en la Carta de Orígenes, era el principal de esos “Siete Cíelos” superiores283
,
por lo tanto idéntico al jefe de los Pitris Lunares, siendo ese nombre el que ellos dan a
280
Qabbalah, de Myer, 415–16.
281
Contra Hœer, I, XVII, I.
282
Ibíd., I, XXX.
283
Superiores tan sólo a los Espíritus, o “Cielos”, de la Tierra.

169
los Dhyân Chohans Lunares. “Afirman –escribe el mismo Ireneo– que esos siete cielos
son inteligentes, y hablan de ellos considerándolos como ángeles–; y añade que por este
motivo ellos llamaban a Iaô Hebdomas, mientras que su madre era llamada Ogdoas;
pues, según explica, “conservaba el número de la Ogdoada primogénita y primaria del
Pleroma” 284
.
Esta “Ogdoada primogénita” era en Teogonía el Segundo Logos, el Manifestado,
porque había nacido del Primer Logos Séptuple; por consiguiente, es la octava en este
plano manifestado; y en Astrolatría era el Sol, Mârttânda, el octavo Hijo de Aditi, a
quien ella rechaza mientras conserva a sus Siete Hijos, los planetas. Pues los antiguos
jamás consideraron al Sol como un planeta, sino como una Estrella central y fija. Ésta,
pues, es la segunda Hebdómada nacida del Uno de Siete rayos, Agni, el Sol y muchos
más; pero no los siete planetas, que son Hermanos de Sûrya, no sus Hijos. Entre los
gnósticos, esos Dioses Astrales eran los Hijos de Ildabaoth285
(de ilda, niño, y baoth,
huevo), el Hijo de Sophía Achamôt, la hija de Sophía o Sabiduría, cuya región es el
Pleroma. Ildabacith produce de sí mismo esos seis Espíritus estelares: Jove [Iaô]
(Jeovah), Sabaôth, Adonai [Adoneus], Eloí [Eloæus], Osraios [Oreus], Astaphaios
[Astaphæus]286
, y ellos son la Hebdómada segunda, o inferior. En cuanto a la tercera,
está compuesta de los siete hombres primordiales, las sombras de los Dioses Lunares,
proyectadas por la primera Hebdómada. En esto, como se ve, no se apartaron mucho
los gnósticos de la Doctrina Esotérica, sólo que la velaban. En cuanto a los cargos
hechos por Ireneo, que evidentemente ignoraba las verdaderas doctrinas de los
“Herejes”, respecto a la creación del hombre el sexto día, y a la creación del mismo el
octavo, éstos se refieren a los misterios del hombre interno. Este punto sólo resultará
inteligible para el lector después que haya leído los volúmenes III y IV, y comprendido
bien la Antropogénesis de la Doctrina Esotérica.
Ildabaoth es una copia de Manu, quien se alaba como sigue:
¡Oh tú, el mejor de los hombres dos veces nacidos! Sabe que yo (Mano) soy aquel, el
creador de todo este mundo, a quien ese masculino Virâj… espontáneamente produjo
287
.
284
Ibíd., I, V, 2.
285
Véase Isis Sin Velo, tomo III.
286
Véase también Gnostics and their Remains, de King, pag. 97. Otras sectas consideraban a Jehovah como
Ialdabaoth mismo. King le identifica con Saturno.
287
Leyes de Manu, I, 33.

170
Él crea primeramente los diez Señores del Ser, los Prajâpatis, que, como nos dice el
versículo 36, “producen otros siete Manus”. También se vanagloria Ildabaoth del
mismo modo: “Soy Padre y Dios, y nadie está por encima de mí”, exclama. Por esta
razón le humilla su Madre, diciendo con frialdad: “No mientas, Ildabaoth, porque el
Padre de todo, el Primer Hombre (Anthropos), es superior a ti, y así es Anthropos, el
hijo de Anthropos” 288
. Ésta es una buena prueba de que había tres Logos –además de
los Siete nacidos del Primero–, siendo uno de ellos el Logos Solar. Por otra parte,
¿quién era ese Anthropos tan superior a Ildabaoth? Sólo los anales gnósticos pueden
resolver este enigma. En Pistis–Sophia el nombre de cuatro vocales Ieou va
acompañado generalmente del epíteto “el Primitivo, o Primer Hombre”. Esto muestra
nuevamente que la Gnôsis sólo era un eco de nuestra Doctrina Arcaica. Los nombres
que corresponden a Parabrahman, a Brahmâ y a Manu, el primer Hombre pensador,
están compuestos de sonidos de una, tres o siete vocales. Marcos, cuya filosofía era
seguramente más pitagórica que otra cosa, habla de una revelación que tuvo acerca de
los siete Cielos, cada uno de los cuales producía el sonido de una vocal, al pronunciar
ellos los siete nombres de las siete jerarquías Angélicas.
Cuando el Espíritu ha impregnado hasta el átomo más diminuto de los Siete
Principios del Kosmos, entonces principia la Segunda Creación, después del período de
reposo más arriba mencionado.
“Los Creadores [Elohim] bosquejan durante la segunda “Hora” la forma del hombre”,
dice el rabino Simeón en el Nuchthemeron of the Hebrews. “Hay doce horas en el día”,
dice la Mishna, “y durante éstas es cuando tiene lugar la creación”. Las “doce horas del
día” son también la copia empequeñecida de la Sabiduría primitiva, un eco débil,
aunque fiel, de la misma. Son como los 12.000 Años Divinos de los Dioses, un velo
cíclico. Cada Día de Brahmâ 14 Manus, a quienes los kabalistas hebreos, siguiendo en
esto, sin embargo, el ejemplo de los caldeos, han disfrazado en 12 “Horas”289
. El
Nuchthemeron de Apolonio de Tyana es lo mismo. “El Dodecaedro yace oculto en el
Cubo perfecto”, dicen los kabalistas. El sentido místico de esto es que las doce grandes
transformaciones del Espíritu en la Materia –los 12.000 Años Divinos– tienen lugar
durante las cuatro grandes Edades, o primer Mahâyuga. Principiando con lo metafísico
y sobrehumano, termina en las naturalezas físicas y puramente humanas del Kosmos y
del Hombre. Sí la Ciencia Occidental no lo consigue, en cambio la Filosofía Oriental
288
Irenœus, Ob. cit., I, XXX, 6.
289
En otro lugar, sin embargo, revélase la identidad. Véase supra la cita de Ibri Gabirol y sus 7 cielos, 7
tierras, etcétera.

171
puede dar el número de los años humanos que se suceden en la línea de las evoluciones
espirituales y físicas de lo visible e invisible.
La Creación Primaria es llamada la Creación de la Luz (Espíritu); y la Secundaria, la de
las Tinieblas (Materia)290
. Ambas encuéntranse en el Génesis 291
. La primera es la
emanación de los Dioses (Elohim) nacidos por sí mismos; la segunda la de la naturaleza
física.
He aquí por qué está escrito en el Zohar.
Oh, compañeros, compañeros, el hombre, como emanación, era a la vez hombre y mujer;
tanto del lado del padre como del de la Madre. Y esto es el sentido de las palabras: Y
Elohim dijo: “¡Hágasela Luz! y la Luz fue…” Y éste es el “Hombre doble”.
La Luz de nuestro plano es, sin embargo, obscuridad en las esferas superiores.
“El hombre y la mujer.. . del lado del PADRE” (Espíritu) se refiere a la Creación
Primaria; y del lado de la MADRE (Materia), a la Secundaria. El Hombre doble es Adam
Kadmon, el prototipo abstracto masculino y femenino, y el Elohim diferenciado. El
Hombre procede del Dhyân Chohan, y es un “Ángel Caído”, un Dios es el destierro,
como se mostrará.
Esas creaciones se describieron en la India como sigue292
:
I. La Primera Creación: Creación Mahat–tattva, llamada así porque fue la primordial
evolución en sí de lo que tenía que convertirse en Mahat, la “Mente Divina, consciente
e inteligente”; esotéricamente, el “Espíritu del Alma Universal”.
El más digno de los ascetas, por medio de su poder (el poder de aquella causa), toda causa
producida se presenta por su propia naturaleza.
Y por otra parte:
Dado que las potencias de todos los seres se comprenden solamente por medio del
conocimiento de Aquello (Brahma) que se halla fuera del raciocinio, la creación, y lo
semejante, tales potencias se pueden referir a Brahmâ.
290
Éstas no deben confundirse con las “TINIEBLAS” precósmicas, el TODO Divino.
291
I, 2; y también al principio del II.
292
Las citas que siguen, al tratarse de las siete Creaciones, están sacadas todas del Vishnu Purâna, libro I,
cap. I–V, salvo cuando están resumidas de otro modo.

172
AQUELLO precede, por tanto, a la manifestación. “El primero fue Mahat”, dice el
Linga Purâna, porque la Uno (Aquello) no es primero ni último, sino todo.
Exotéricamente, sin embargo, esta manifestación es la obra del ”Uno Supremo” (más
bien un efecto natural de una Causa Eterna); o como dice el Comentador, puede haber
sido concebido como significando que Brahmâ fue luego creado (?), identificándole con
Mahat, la inteligencia activa, o la voluntad en acción de lo Supremo. La Filosofía
Esotérica lo interpreta como la “Ley que actúa”.
De la clara comprensión de esta doctrina en los Brâhmanas y Purânas. pende, creemos,
la manzana de la discordia entre las tres sectas vedantinas: la Advaita, Dvaita y la
Vishishthadvaita. La primera arguye lógicamente que no teniendo Parabrahman
relación, como TODO absoluto, con el Mundo manifestado, pues lo Infinito no tiene
conexión con lo Finito, no puede ni querer ni crear; que, por lo tanto, Brahmâ, Mahat,
Ishvara, o cualquier nombre bajo el cual pueda ser conocido el Poder Creador, los
Dioses Creadores y todos, son simplemente un aspecto ilusorio de Parabrahman en el
concepto de los que conciben; mientras que las otras sectas identifican a la causa
Impersonal con el Creador o Ishvara.
Mahat o Mahâ–Buddhi es, sin embargo, según los Vaishnavas, la Mente Divina, en
operación activa, o como dice Anaxágoras, “una Mente directora y regularizadora, que
fue la causa de todas las cosas”, Noûç ó diacosmw<n te caí patwn a1ítioç.
Wilson vio en seguida la sugestiva relación existente entre Mahat y la Mât fenicia, o
Mut, que para los egipcios era hembra, la Diosa Mut, la Madre,”que, como Mahat”,
dice él, “fue el primer producto de la mezcla (?) del Espíritu y la Materia, y el primer
rudimento de la Creación”. “Ex connexione autem ejus Spiritus prodidit Môt…
seminium omnis creaturœ et omnium rerum creatio”, dice Brucker293
, prestándole un
color aún más materialista y antropomórfico.
Sin embargo, en la superficie misma de los textos antiguos sánscritos que tratan de la
Creación primordial, descúbrese, a través de cada sentencia exotérica, el sentido
esotérico de la doctrina.
El Alma Suprema, la Substancia del Mundo que todo lo penetra (Sarvaga), habiendo
entrado [sido atraída] en la Materia [Prakriti] y el Espíritu (Purusha), agitó los principios
mentales y los inmutables el período de Creación [Manvantara] habiendo llegado.
El Nous de los griegos, que es la Mente (espiritual o divina) o Mens, Mahat, actúa
sobre la Materia del mismo modo; “entra en ella” y la “agita”:
293
I, 240.

173
Spiritus intus alit, totamque infusa per artus,
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.
En la Cosmogonía Fenicia también “mezclándose el Espíritu con sus propios principios,
da lugar a la creación”294
; la Tríada Órfica ofrece una doctrina idéntica; pues allí Phanes,
o Eros, el Caos, conteniendo la Materia Cósmica confusa indiferenciada, y Cronos, el
Tiempo, son los tres principios cooperadores, emanando del Punto Oculto e
Incognoscible, que producen la obra de “Creación”. Y ellos son los indos Purusha
(Phanes), Prádhâna (Caos) y Kâla (Cronos). Al buen profesor Wilson no le gusta la idea,
como tampoco habría de agradar a sacerdote cristiano alguno, por liberal que fuese.
Observa que: “la mezcla [del Espíritu Supremo o Alma, con sus propios principios] no
es mecánica; es una influencia o efecto ejercido sobre agentes intermediarios que
produce efectos”. La frase del Vishnu Purâna: “así como el aroma afecta a la mente sólo
a causa de su proximidad, y no por alguna operación inmediata sobre la mente misma,
de igual modo el Ser Supremo influyó en los elementos de la creación”, la amplía el
reverendo y erudito sanscritista correctamente de este modo: “así como los perfumes
no deleitan a la mente por contacto real, sino por la impresión que causan sobre el
sentido del olfato, que la comunica a la mente”; añadiendo, “la entrada del Supremo…
en el Espíritu, así como en la Materia, es menos inteligible que el aspecto considerado
de esto en otra parte, de la infusión del Espíritu, identificado con el Supremo, en
Prakriti o la Materia sola”. Y él da la preferencia a este versículo del Pâdma Purâna: “El
que es llamado el macho (espíritu) de Prakriti… ese mismo Vishnu divino entró en
Prakriti”. Este aspecto está ciertamente más conforme con el carácter plástico de
ciertos versículos de la Biblia que se refieren a los Patriarcas, como Lot y aun Adam295
, y
otros de naturaleza todavía más antropomórfica. Mas esto es, precisamente, lo que
condujo la Humanidad al Falicismo; estando la religión Cristiana llena del mismo, desde
el primer capítulo del Génesis hasta el Apocalipsis.
Enseña la Doctrina Esotérica que los Dhyân Chohans son el agregado colectivo de la
Inteligencia Divina o Mente Primordial; y que los primeros Manus, las siete
Inteligencias Espirituales “nacidas de la mente”, son idénticos a los primeros. Así es que
el Kwan–Shi–Yin, el “Dragón Aureo en que están los Siete”, de la Estancia III, es el Logos
Primordial o Brahmâ, el Primer Poder Creador manifestado; y las Energías Dhyánicas
son los Manus, o Manu Svâyambhuva colectivamente. Además, la relación directa
entre los Manus y Mahat es fácil de ver. Manu viene de la raíz man, pensar; y el
pensamiento procede de la mente. Es, en Cosmogonía, el Período Prenebular.
294
Brucker, ibíd.
295
Compárese en el Génesis, XIX, 348, y IV, I.

174
II. La Segunda Creación: Bhûta, fue la de los Principios Rudimentales 0 Tanmâtras; de
ahí que se la llame la Creación Elemental o Bhûtasarga. Es el período del primer soplo
de diferenciación de los elementos Precósmicos, o la Materia. Bhûtâdi significa el
”origen de los Elementos”, y precede a Bhûtasarga, “la Creación”, o diferenciación, de
esos Elementos en el Âkâsha Primordial, el Caos o Vacuidad296
. En el Vishnu Purâna se
dice que continúa por el triple aspecto de Ahamkâra, al que pertenece, siendo
traducida esta palabra por Egoísmo, pero significando más bien ese término
intraducible del ”concepto de sí” (I–amness), lo que nace primeramente de Mahat o la
Mente Divina; el primer bosquejo nebuloso de la personalidad, pues el Ahamkâra
”puro” conviértese en “apasionado” y finalmente en ”rudimentario” o inicial; él es ”el
origen de todo ser, tanto consciente como inconsciente”, si bien la escuela esotérica
rechaza la idea de que haya algo que sea inconsciente, salvo en nuestro plano de ilusión
e ignorancia. En este período de la Segunda Creación, aparece la Segunda Jerarquía de
los Manus, los Dhyân Chohans o Devas, que son el origen de la Forma (Rûpa), los
Chitrashikhandinas, “los de Brillante Corona” o Rikshas; esos Rishis que se han
convertido en las Almas animadoras de las Siete Estrellas (de la Osa Mayor)297
. Esta
Creación se refiere, en lenguaje astronómico y, cósmico, al período de la Niebla de
Fuego, el primer grado de la Vida Cósmica, después de su estado Caótico298
, cuando
los Átomos salen de Laya.
III. La Tercera Creación: La Tercera Creación o Creación Indriya, fue la forma
modificada de Aharmkâra, el concepto del “YO” (de Aham, “YO”), llamada la Creación
296
Vishnu es a la vez Bhûtesha, “Señor de los Elementos” y de todas las cosas, y Vishvarûpa, “Substancia
Universal” o Alma.
297
Compárese, para sus “tipos posteriores”, el Tratado escrito por Trithemio, maestro de Agrippa en el
siglo XVI, “concerniente a las Siete Inteligencias Secundarias o Espirituales, que, después de Dios, animan
al Universo”; el cual, además de ciclos secretos y diversas profecías, revela ciertos hechos y creencias
sobre los Genios o los Elohim, que presiden y dirigen los períodos septenarios del Curso del Mundo.
298
Desde el primer momento, los orientalistas han tropezado con grandes dificultades respecto a la
posibilidad de un orden cualquiera en las “Creaciones” Puránicas. Wilson confunde muy frecuentemente a
Brahman con Brahmâ, por lo que te critican sus sucesores. Los Textos originales sánscritos son preferidos
por Mr. Fitzedward Hall para la traducción del Vishnu Purâna, al texto empleado por Wilson. “Si el
profesor Wilson hubiese participado de las ventajas que hoy día están al alcance del estudiante de la
filosofía inda, indudablemente se hubiese expresado de una manera distinta” – dice el editor de su obra.
Esto hace recordar la respuesta dada por uno de los admiradores de Tomás Taylor a los eruditos que
criticaban sus traducciones de Platón: “Taylor puede haber sabido menos griego que sus críticos, pero
conocía mejor a Platón”. Nuestros actuales orientalistas desfiguran el sentido místico de los textos
sánscritos, más que lo ha hecho nunca Wilson, aunque este último es indudablemente culpable de muy
grandes errores.

175
Orgánica o Creación de los Sentidos, Aindriyaka. “Estas tres fueron la Creación Prâkrita,
los desarrollos [discretos] de la naturaleza continua precedidos por el principio
continuo”.”Precedidos por” debiera reemplazarse aquí con “principiando por Buddhi”;
pues el último no es una cantidad discreta ni continua, sino que participa de la
naturaleza de ambas, en el hombre como en el Kosmos. Unidad o Mónada humana en
el plano de la ilusión, una vez libre de las tres formas de Ahamkâra y libertado de su
Manas terrestre, Buddhi, en verdad, se convierte en una cantidad continua, tanto en
duración como en extensión, porque es eterno e inmortal. Anteriormente se declara
que la Tercera Creación, “abundando en la cualidad de bondad”, llámase Úrdhvasrotas;
y una o dos páginas más adelante háblase de la Creación Úrdhvasrotas como de la
“sexta creación… o la de las divinidades”. Esto muestra claramente que tanto los
Manvantaras anteriores como los posteriores han sido confundidos intencionalmente, a
fin de impedir que el profano percibiese la verdad. A esto llaman los orientalistas
“incongruencia y contradicciones”. “Las tres creaciones que principian con la Inteligencia
son elementales; pero las seis creaciones que proceden de las series de las que el
Intelecto es la primera, son la obra de Brahmâ299
. Aquí “creaciones” significan en todas
partes períodos de evolución. Mahat, el “Intelecto” o Mente, que corresponde con
Manas, hallándose el primero en el plano cósmico y el último en el humano, también se
encuentra aquí por bajo de Buddhi o Inteligencia supradivina. Por consiguiente, cuando
leemos en Linga Purâna que “la primera Creación fue la de Mahat, siendo el Intelecto el
primero en la manifestación”, debemos aplicar esa creación (especificada) a la primera
evolución de nuestro Sistema y hasta a nuestra Tierra, no discutiéndose en los Purânas
ninguna de las precedentes, sino haciéndose tan sólo alusión accidentalmente a las
mismas.
Esta Creación de los primeros Inmortales, o Devasarga, es la última de la serie, y tiene
un significado universal; refiérese, especialmente, a la evolución en general, y
específicamente a nuestro Manvantara, que principia con la misma una y otra vez,
mostrando así que se refiere a varios Kalpas distintos. Pues se dice que: “al final del
pasado [Pâdma] Kalpa, el divino Brahmâ despertó de su noche de sueño, y contempló
el Universo vacío”. Luego nos representan a Brahmâ, pasando de nuevo por las “Siete
Creaciones”, en el período secundario de evolución, repitiendo las tres primeras en el
plano objetivo.
IV. La Cuarta Creación. La Mukhya o Primaria, porque empieza la serie de cuatro. Ni
el término cuerpos “inanimados” ni el de cosas ”inmóviles”, según traduce Wilson, dan
una idea correcta de las palabras sánscritas empleadas. No es solamente la Filosofía
299
Vâyu Purâna.

176
Esotérica la que rechaza la idea de que haya átomos “inorgánicos”, pues también lo
hace el Hinduismo ortodoxo. Además, Wilson mismo dice: “Todos los sistemas indos
consideran a los cuerpos vegetales como dotados de vida”300
. Charâchara, o el
sinónimo sthâvara y jangama, está, por lo tanto, inexactamente interpretado como
“seres animados e inanimados”, ”sencientes e inconscientes”, o “seres conscientes e
inconscientes”, etcétera. “Móviles y fijos” sería mejor, “puesto que se atribuye alma a
los árboles”. La Mukhya es la “creación”, o más bien evolución orgánica, del reino
vegetal. En este Período Secundario, los tres grados de los reinos elementales o
rudimentarios son desarrollados en este Mundo, correspondiendo, inversamente en
orden, a las tres Creaciones Prakríticas, durante el Período Primario de la actividad de
Brahmâ. Así como en aquel Período, según las palabras del Vishnu Purâna, “la primera
creación fue la de Mahat o el Intelecto… La segunda fue la de los Principios
Rudimentarios (Tanmâtras)… La tercera… la creación de los sentidos (Aindriyaka)”; así
en éste, el orden de las Fuerzas Elementales es como sigue: 1º los Centros de Fuerzas
nacientes, intelectuales y físicos; 2º, los Principios Rudimentarios, la fuerza nervio, por
decirlo así; y 3º, la Percepción naciente del conocimiento interior, que es el Mahat de
los reinos inferiores, y está especialmente desarrollada en el tercer orden de
Elementales; a éstos sucede el reino objetivo de los minerales, en donde esa
'“percepción” es latente por completo, para desarrollarse de nuevo sólo en las plantas.
La Creación Mukhya es, pues, el punto medio entre los tres reinos inferiores y los tres
superiores, qué representa los siete reinos esotéricos del Kosmos y de la Tierra.
V. La Quinta Creación: La Creación301
Tiryaksrotas, o Tairyagyonya, la de los “animales
(sagrados)”, que corresponde en la Tierra sólo a la creación de los animales mudos. Lo
que se entiende por “animales” en la Creación primaria es el germen del despertar de la
conciencia o de la “percepción del conocimiento interior”, lo que vagamente se observa
en algunas plantas sensitivas sobre la Tierra, y más marcadamente en la Mónera
protística302
. En nuestro Globo, durante la Primera Ronda, la “creación” animal precede
a la del hombre, mientras que los animales mamíferos se desarrollan del hombre en
300
Collected Works, III, 281.
301
El profesor Wilson traduce como si los animales fuesen más elevados en la escala de la “creación” que
las divinidades, o ángeles, aunque la verdad acerca de los Devas se revela muy claramente más adelante.
Esta “Creación” –dice el texto– es a la vez Primaria (Prâkrita), y Secundaria (Vaikrita). Es la Secundaria,
con respecto al origen de los Dioses nacidos de Brahmâ, el creador personal antropomórfico de nuestro
universo material; es la Primaria como afectando a Rudra, que es el producto inmediato del Primer
Principio. El término Rudra no es tan sólo un título de Shiva, sino que abarca agentes de creación, ángeles
y hombres, como se mostrará más adelante.
302
Ni planta ni animal, sino una existencia entre los dos.

177
nuestra Cuarta Ronda en el plano físico. En la Primera Ronda, los átomos animales son
arrastrados hacia una cohesión de forma humana física; mientras que en la Cuarta
ocurre lo contrario, de acuerdo con las condiciones magnéticas desarrolladas durante la
vida. Y esto es la “Metempsicosis”303
. Este quinto Grado de Evolución, llamado
exotéricamente “Creación”, puede considerarse, tanto en el Período Primario como en
el Secundario, en el uno como lo espiritual y cósmico, y en el otro como lo material y
terrestre. Es la archibiosis, u origen de la vida; “origen” tan sólo, por supuesto, en
cuanto se refiere a la manifestación de la vida en todos los siete planos. En este período
de la evolución es cuando el movimiento absolutamente eterno y universal, o vibración,
lo que se llama “Gran Hálito” en lenguaje esotérico, se diferencia en el Átomo
primordial, primero manifestado. A medida que las ciencias químicas y físicas
progresan, este axioma oculto encuentra cada vez más su corroboración en el mundo
del saber; la hipótesis científica, según la cual los elementos más simples de la materia
son idénticos en su naturaleza, y sólo difieren unos de otros a consecuencia de las
varias distribuciones de los átomos en la molécula o partícula de substancia, o a causa
de los modos de su vibración atómica, gana cada día más terreno.
Así, del mismo modo que la diferenciación del germen primordial de la vida tiene que
preceder a la evolución del Dhyân Chohan del Tercer Grupo o Jerarquía del Ser en la
Creación Primaria, antes de que esos Dioses puedan revestirse en su primera forma
etérea (rûpa), así también la creación animal tiene por la misma razón que preceder al
”hombre divino” sobre la Tierra. Y he aquí por lo que vemos en los Purânas que “la
quinta, la Creación Tairyagyonya, fue la de los animales”.
VI. La Sexta Creación: La Creación Úrdhvasrotas o la de las Divinidades. Mas esas
Divinidades son simplemente los Prototipos de la Primera Raza, los Padres de su
progenie de “huesos blandos”, “nacida de la mente”. Éstos son los que se convirtieron en
los Evolucionadores de los “Nacidos del Sudor”, expresión que se explica en los
volúmenes V y VI.
Los “Seres Creados” –explica el Vishnu Purâna–, “aun cuando son destruidos [en sus
formas individuales] en los períodos de disolución, siendo afectados, sin embargo, por
los actos buenos o malos de existencias anteriores, jamás quedan exentos de sus
consecuencias. Y cuando Brahmâ produce de nuevo el mundo, son la progenie de su
voluntad”.
“Concentrando su mente en sí mismo (Voluntario–Yoga), Brahmâ crea los cuatro
órdenes de Seres denominados Dioses, Demonios, Progenitores y Hombres”;
303
Five Years of Theosophy, pág. 276, art. “Mónada Mineral”.

178
Progenitores significa aquí los Prototipos y Evolucionadores de la primera Raza Raíz de
hombres. Los Progenitores son los Pitris, y son de Siete Clases. En la mitología
exótéríca se dice que han nacido del ”costado de Brahmâ”, como Eva de la costilla de
Adán.
Finalmente, la “Creación Sexta” es seguida, y la “Creación” en general se termina por:
VII. La Séptima Creación: La evolución de los Seres Arvâksrotas, “que fue… la del
hombre”.
La “Octava Creación” mencionada no es Creación alguna; es un “velo”, pues se refiere a
un proceso puramente mental, al conocimiento de la “Novena Creación”, la cual, a su
vez, es un efecto que se manifiesta en la Secundaria, de lo que fue una “Creación” en la
Creación Primaria304
(Prâkrita). La Octava, pues, llamada Anugraha, la Creación
Pratyayasarga o Intelectual de los Sânkhyas305
, es “la creación, de la cual tenemos una
noción [en su aspecto esotérico], o a la cual prestamos consentimiento intelectual
(Anugraha), en oposición a la creación orgánica”. Es la percepción correcta de nuestras
relaciones con toda la serie de “Dioses”, y especialmente de aquellas que tenemos con
los Kumâras, la llamada “Novena Creación”, que es en realidad un aspecto, o reflejo, de
la Sexta en nuestro Manvantara (el Vaivasvata). “Existe una novena (creación), la
Creación Kumâra, que es a la vez primaria y secundaria”, dice el Vishnu Purâna, el más
antiguo de semejantes textos306
. Según explica un texto Esotérico:
Los Kumâras son los Dhyânis, inmediatamente derivados del Principio Supremo, que
reaparecen en el período de Vaivasvata Manu, para el progreso de la humanidad “ 307
.
304
“Estas nociones” –observa el profesor Wilson– “el nacimiento de Rudra y de los santos, parecen haber
sido tomadas de los Shaivas, y torpemente injertadas en el sistema Vaishnava”. Antes de aventurar
semejante hipótesis, debiera de haber consultado el significado esotérico.
305
Véase Sânkkya Kârikâ, vol. 46, pág. 146.
306
Parâshara, el Rishi Védico, a quien Pulastya entregó el Vishnu Purâna, y que lo enseñé a Maitreya, es
colocado por los orientalistas en distintas épocas. Según se observa correctamente en The Hindu Classical
Dictionary: “Las especulaciones respecto a la Era en que “vivió difieren mucho, de 575 años de J. C., a 1391
años antes de J. C., y no pueden inspirar confianza”. Perfectamente exacto; pero no son menos dignas de
inspirar confianza que cualquiera de las otras fechas indicadas por los sanscritistas, tan célebres en su
género de imaginación arbitraria.
307
Pueden, sin duda, indicar una “creación” ”especial” o extra, ya que ellos son quienes, encarnándose en
las envolturas sin razón humanas de las dos primeras Razas-Raíces y en una gran parte de la Tercera
Raza–Raíz, crean, por decirlo así, una nueva raza; la de los hombres pensadores, divinos, conscientes de sí
mismos.

179
El traductor del Vishnu Purâna lo corrobora, observando que ”esos sabios… viven
tanto tiempo como Brahmâ; y sólo son creados por él en el Primer Kalpa, aunque su
generación es presentada muy comúnmente, pero no pertinentemente, en el Vârâha
[Secundario] o Pâdma Kalpa”. Así los Kumâras son, exotéricamente, “la creación de
Rudra o Nîlalohita (una forma de Shiva) por Brahmâ… y de ciertos otros hijos nacidos
de la mente de Brahmâ”. Pero, en la doctrina esotérica, son los Progenitores del
verdadero Yo espiritual en el hombre físico, los Prajâpatis superiores, mientras que los
Pitris o Prajâpatis inferiores no son más que los Padres del modelo, o tipo de su forma
física, hecho “a su imagen Cuatro (y a veces cinco) son mencionados libremente en los
textos esotéricos, siendo secretos tres de los Kumâras.
“Los cuatro Kumáras [son] los Hijos nacidos de la mente de Brahmâ. Algunos
especifican siete” 308
. Todos esos siete Vaidhâtra, nombre patronímico de los Kumâras,
“los Hijos del Hacedor”, son mencionados y descritos en el Sânkhya Kârikâ de Ishvâra
Krishna con el Comentario de Gaudapâdâchârya (Paraguru de Shankarâchârya) unido al
mismo. Discute la naturaleza de los Kumâras, aunque se abstiene de mencionar por su
nombre a todos los siete Kumâras; pero los llama, en cambio, “los siete hijos de
Brahmâ”, lo que son, pues son creados por Brahmâ en Rudra. La lista de nombres que
nos da es la siguiente: Sanaka, Sanandána, Sanâtana, Kapila, Ribhu y Panchashikha.
Pero todos éstos son también alias.
Los cuatro exotéricos son Sanatkumâra, Sananda, Sanaka y Sanâtana; y los tres
esotéricos Sana, Kapila y Sanatsujáta. Reclamamos de nuevo una atención especial a
esta clase de Dhyân Chohans, porque aquí yace el misterio de la generación y herencia
a que se hace alusión en el Comentario sobre la Estancia VII, al tratar de las Cuatro
Órdenes de Seres Angélicos. El volumen III explica su situación en la Jerarquía Divina.
Veamos, mientras tanto, lo que acerca de ellos dicen los textos exotéricos.
Dicen poco; y para aquel que no acierta a leer entre líneas, nada. “Tenemos que
recurrir aquí para la dilucidación de este término a otros Purânas”, observa Wilson, que
ni por un momento sospecha que se halla en presencia de los “Ángeles de las Tinieblas”,
el”gran enemigo” mítico de su Iglesia. Así pues, se esfuerza sólo en “dilucidar” que
“aquellas [Divinidades] negándose a crear progenie [y rebelándose de este modo contra
Brahmâ], permanecieron, como el nombre del primero [Sanatkumâra] implica, siempre
niños, Kumâras; es decir, siempre puros e inocentes, por lo que llámase a su creación la
Kumâra”. Los Purânas, sin embargo, pueden quizás darnos un poco más de luz. “Siendo
eternamente como cuando nació, es llamado aquí joven, y por consiguiente, es bien
308
Hindu Classical Dictionary.

180
conocido su nombre como Sanatkumâra”309
. En los Shaiva Purânas, siempre se describe
a los Kumâras como Yogins. El Kurma Purâna, después de enumerarlos, dice: “Aquellos
cinco ¡oh Brahmanes! que lograron la completa exención de la pasión, eran Yogins”. Son
cinco, porque dos de los Kumâras sucumben.
Tan poco fieles son algunas traducciones de los orientalistas, que en la traducción
francesa del Harivamsha se lee: “Los siete Prajâpati, Rudra, Skanda (su hijo) y
Sanatkumâra procedieron a crear seres”. Mientras que, según muestra Wilson, el
original dice: “Esos siete… crearon progenie; y así lo hizo Rudra, pero Skanda y
Sanatkumâra, refrenando su poder, se abstuvieron (de crear)”. “Los cuatro órdenes de
seres” son considerados algunas veces como refiriéndose a Ambhâmsi, que interpreta
Wilson como “Aguas literalmente”, y cree que es un “término místico”. Sin duda alguna,
así es; pero evidentemente no acertó a comprender el significado esotérico verdadero.
Las “Aguas” y el “Agua” representan el símbolo de Âkâsha, el “Océano Primordial del
Espacio” sobre el que Nârâyana, el Espíritu nacido en sí mismo, se mueve, reclinándose
en la que es su progenie 310
. “El Agua es el cuerpo de Nara; así hemos oído explicar el
nombre del Agua. Como Brahmâ descansa sobre el Agua, por eso es apellidado
Nârâyana”311
. “El puro, Purusha, creó las Aguas puras”. El Agua es al mismo tiempo, el
Tercer Principio en el Kosmos material, y el tercero en el reino de lo Espiritual: el
Espíritu del Fuego, la Llama, el Âkâsha, el Éter, el Agua, el Aire, la Tierra, son los
principios cósmicos, siderales, psíquicos, espirituales y místicos, preeminentemente
ocultos, en cada plano del ser. “Dioses, Demonios, Pitris y Hombres– son los cuatro
órdenes de seres a quienes se aplica el término Ambhâmsi, porque todos son el
producto de las Aguas (místicamente), del Océano Akâshico, y del Tercer principio en la
Naturaleza. En los Vedas es un sinónimo de Dioses. Los Pitris y los Hombres en la Tierra
son las transformaciones o renacimientos de Dioses y Demonios (Espíritus) de un plano
superior. El Agua es, en otro sentido, el principio femenino. Venus Afrodita es el mar
personificado y la Madre del Dios del Amor, la Generadora de todos los Dioses, de
igual modo que la Virgen María cristiana es Mare, el Mar, la Madre del Dios occidental
del Amor, de la Compasión y la Caridad. Si el estudiante de Filosofía Esotérica piensa
profundamente sobre el asunto, verá seguramente cuán significativo es el término
Ambhâmsi en sus múltiples relaciones con la Virgen del Cielo, con la Virgen Celestial de
los alquimistas, y hasta con las “Aguas de la Gracia” de los bautistas modernos.
309
Linga Purâna, Sección Anterior, LXX, 174.
310
Véase Manu, I, 10.
311
Véanse los Linga, Vâyu y Mârkandeya Purânas.

181
Entre todas las siete grandes divisiones de Dhyân Chohans o Devas, no existe ninguna
con la que se halle tan relacionada la humanidad como con los Kumâras. Imprudentes
son los teólogos cristianos que los han rebajado a la categoría de Ángeles Caídos, y que
ahora los llaman Satán y Demonios; pues entre esos moradores celestes que se “niegan
a crear”, hay que señalar uno de los sitios más prominentes al Arcángel Miguel, el Santo
patrón más grande de las Iglesias occidentales y orientales, bajo su nombre doble de
San Miguel y su copia supuesta sobre la tierra, San Jorge venciendo al Dragón.
Los Kumâras, los hijos nacidos de la Mente de Brahmâ–Rudra, o Shiva, en lenguaje
místico el rugiente y terrorífico destructor de las pasiones humanas y de los sentidos
físicos, que siempre marchan hacia el desarrollo de las percepciones espirituales
superiores y hacia el crecimiento del hombre interno eterno, son la progenie de Shiva, el
Mahâyogi, el gran patrón de todos los yoguis y místicos de la India.
Shiva–Rudra es el Destructor, así como Vishnu es el Conservador; y ambos son los
Regeneradores, tanto de la Naturaleza espiritual como de la física. Para vivir como
planta, debe morir la semilla. Para vivir como una entidad consciente en la Eternidad,
las pasiones y sentidos del hombre deben morir antes que su cuerpo. Que “vivir es
morir y morir es vivir” se ha comprendido muy poco en Occidente. Shiva, el Destructor,
es el Creador y Salvador del Hombre Espiritual, así como el buen jardinero de la
Naturaleza. Escarda las plantas humanas y cósmicas, y mata las pasiones del hombre
físico para llamar a la vida las percepciones del hombre espiritual.
Los Kumâras mismos, siendo pues los “ascetas vírgenes”, se niegan a crear al ser
material Hombre. Bien puede sospecharse que se relacionan directamente con el
Arcángel cristiano Miguel, el “combatiente virgen” del Dragón Apophis, cuyas víctimas
son todas las Almas demasiado vagamente unidas a su Espíritu inmortal, el Ángel que,
como lo indican los gnósticos, se negó a crear, exactamente como lo hicieron los
Kumâras. ¿Acaso no preside ese Ángel patrón de los judíos, sobre Saturno (Shiva o
Rudra), y el Sabbath, el día de Saturno? ¿No le representan como de la misma esencia
que su Padre (Saturno), y no es llamado el Hijo del Tiempo, Cronos o Kâla, una forma
de Brahmâ (Vishnu y Shiva) ? ¿Y acaso no es idéntico el Anciano Tiempo de los griegos
con su guadaña y reloj de arena, al Anciano de los Días de los Kabalistas, siendo este
último “Anciano” el mismo Anciano de los Días indo, Brahmâ, en su forma trina, cuyo
nombre también es Sanat, el Anciano? Cada Kumâra lleva el prefijo de Sanat y Sana. Y
Shanaishchara es Saturno, el planeta Shani, el Rey Saturno, cuyo Secretario entre los
egipcios era Thot–Hermes, el primero. De este modo hállanse identificados tanto con
el planeta como con el Dios (Shiva), los que a su vez se nos muestran ser los prototipos
de Saturno, que es igual a Bel, Baal, Shiva y Jehovah Sabbaoth, el Ángel de la Faz de
quien Mikael es labys “quien [es] como Dios”. El es el patrón y Ángel Custodio de los

182
judíos, como nos dice Daniel; y antes de que fuesen degradados los Kumâras, por
aquellos que ignoraban su nombre mismo, a Demonios y Ángeles Caídos, los ofitas
griegos, los ocultamente inclinados predecesores y precursores de la Iglesia Católica
Romana, después de su escisión y separación de la Iglesia griega primitiva, ya habían
identificado a Miguel con su Ophiomorphos, el espíritu rebelde y opuesto. Esto no
significa otra cosa que el aspecto inverso, simbólicamente, de Ophis, la Sabiduría
Divina o Christos. En el Talmud, Miguel es el “Príncipe del Agua” y el jefe de los Siete
Espíritus, por la misma razón que uno de sus muchos prototipos, Sanatsujâta, el jefe
de los Kumâras, es llamado Ambhâmsi, las “Aguas”, según el comentario sobre el
Vishnu Purâna. ¿Por qué? Porque las Aguas es otro nombre del Gran Profundo, las
Aguas Primordiales del Espacio, o el Caos, y también significa la Madre, Ambâ,
significando Aditi y Âkâsha, la Virgen–Madre Celestial del Universo visible. Además, las
”Aguas del Diluvio” también son llamadas el “Gran Dragón” u Ophis, Ophiomorphos.
En el volumen III se tratará de los Rudras en su carácter septenario de “Espíritus del
Fuego”, en el ”Simbolismo” relacionado con las estancias. Allí también consideraremos
la Cruz (3 + 4) bajo sus formas primitivas y posteriores, y emplearemos, como medio
de comparación, los números pitagóricos a la par de la metrología hebrea. De este
modo resultará evidente la importancia inmensa del número siete, como número
fundamental de la Naturaleza. Lo examinaremos desde el punto de vista de los Vedas y
de las Escrituras caldeas; como existió en Egipto miles de años antes de Jesucristo, y
según se halla tratado en los anales gnósticos; mostraremos que su importancia como
número fundamental ha sido reconocida en la ciencia física; y trataremos de probar que
la importancia prestada al número siete a través de toda la antigüedad no fue debida a
fantásticas imaginaciones de sacerdotes incultos, sino a un conocimiento profundo de
la Ley Natural.

183
SECCIÓN XIV
LOS CUATRO ELEMENTOS
etafísica y esotéricamente, sólo existe Un Elemento en la Naturaleza, y en la
raíz de él está la Deidad. Los llamados siete Elementos, de los cuales cinco ya
han manifestado y afirmado su existencia, son la vestidura, el velo de esa
Deidad, de cuya esencia viene directamente el Hombre, bien se le considere física,
psíquica, mental o espiritualmente. En tiempos no muy lejanos, sólo se hablaba
generalmente de cuatro Elementos, mientras que en filosofía sólo se admiten cinco.
Pues el cuerpo del Éter no está completamente manifestado aún, y su nóumeno es
todavía el “Padre Æther Omnipotente”, la síntesis del resto. Pero ¿qué son esos
Elementos, cuyos cuerpos compuestos contienen, según han descubierto ahora la
Química y la Física, subelementos innumerables que ya no pueden ser abarcados por
los sesenta o setenta que se habían calculado? Sigamos su evolución, al menos desde
su principio histórico.
Los cuatro Elementos fueron plenamente caracterizados por Platón, cuando dijo que
era aquello “que compone y descompone los cuerpos compuestos”. Por lo tanto, jamás
fue la Cosmolatría, aun bajo su peor aspecto, el fetichismo que adora o rinde culto a la
forma y materia pasiva externa de cualquier objeto, sino que siempre contemplaba en
ellos al Nóumeno. El Fuego, el Aire, el Agua, la Tierra, eran tan sólo la vestidura visible,
los símbolos de las Almas o Espíritus animadores invisibles; los Dioses Cósmicos, a
quienes el hombre ignorante rendía culto, y el sabio sencillo, pero respetuoso,
reconocimiento. A su vez, las subdivisiones fenomenales de los Elementos noumenales
eran animadas por los llamados Elementales, los “Espíritus de la Naturaleza”, de grados
inferiores.
En la Teogonía de Môchus vemos primero al Éter, y después al Aire; los dos principios
de los cuales nace Ulom, el Dios inteligible (nohtóç) el Universo visible de la
Material312
. .
312
Weber, Akad. Vorles, 213, 214, etcétera.
M

184
En los himnos órficos, el Erôs–Phanes se desenvuelve del Huevo Espiritual, que los
Vientos Æthéreos impregnan, siendo el Viento el ”Espíritu de Dios”, del que se dice que
se mueve en el Æther, “que incuba al Caos”, la Idea Divina. En el Katha Upanishad indo,
Purusha, el Espíritu Divino, hállase ya ante la Materia Original, y de la de ambos surge
la Gran Alma del Mundo, “Mahâ–Âtmâ, Brahman, el Espíritu de Vida”313
siendo
también idénticas estas últimas denominaciones al Alma Universal o Anima Mundi;
constituyendo la Luz Astral de los Teurgistas y Kabalistas, su división última e inferior.
Los Elementos (stoiceîa) de Platón y Aristóteles eran, pues, los principios incorpóreos
asignados a las cuatro grandes divisiones de nuestro Mundo Cósmico, y con justicia
define Creuzer esas creencias primitivas como “una especie de magismo, un paganismo
psíquico, y una deificación de potencias; una espiritualización que colocaba a los
creyentes en estrecha comunidad con esas potencias”314
. Tan estrecha, por cierto, que
las Jerarquías de esas Potencias, o Fuerzas, han sido clasificadas en una escala graduada
de siete, desde lo ponderable hasta lo imponderable. Son septenarias, no como un
medio artificial para facilitar su comprensión, sino en su verdadera gradación cósmica,
desde su composición química o física hasta la puramente espiritual. Dioses para las
masas ignorantes; Dioses independientes y supremos; Demonios para los fanáticos,
quienes, por intelectuales que sean, son incapaces de comprender el espíritu de la
sentencia filosófica, in pluribus unum. Para el filósofo Hermético, son Fuerzas
relativamente “ciegas” o “inteligentes”, según con cuál de sus principios trata. Miles de
años transcurrieron antes de verse degradadas al fin, en nuestro culto siglo, a simples
elementos químicos.
De todos modos, los buenos cristianos, y especialmente los protestantes bíblicos,
debieran tributar a los Cuatro Elementos mayor veneración, si es que quieren conservar
alguna por Moisés. Pues la Biblia pone de manifiesto, en cada página del Pentateuco, la
consideración y significado místico, en que ellos (los Cuatro Elementos) eran tenidos
por el Legislador Hebreo. El pabellón que contenía al Sanctasantórum era un Símbolo
Cósmico, consagrado, en uno de sus significados, a los Elementos, a los cuatro puntos
cardinales, y al Éter. Josefo lo describe como de color blanco, el color del Éter. Y esto
también explica por qué en los templos egipcios y hebreos, según Clemente de
Alejandría315
, una cortina gigantesca, sostenida por cinco columnas, separaba al
Sanctasantórum –representado ahora por el altar en las iglesias Cristianas–, en que sólo
a los sacerdotes les era permitido penetrar, de la parte accesible a los profanos. Por sus
313
Movers, Phoinizer, 282.
314
IX, 850.
315
Stromata, I. V. 6.

185
cuatro colores, esa cortina simbolizaba los cuatro Elementos principales, y con las cinco
columnas significaba el conocimiento de lo divino que el hombre es capaz de adquirir
mediante los cinco sentidos, con ayuda de los cuatro Elementos.
En Ancients Fragments, de Cory, tino de los “Oráculos caldeos” expresa ideas acerca
de los elementos y el Éter, en lenguaje que se asemeja de modo extraño al del The
Unseen Universe, escrito por dos sabios eminentes de nuestra época. Él afirma que del
Éter han venido todas las cosas, y que al mismo volverán todas; que las imágenes de
todas las cosas quedan impresas en él de una manera indeleble; y que es el depósito de
los gérmenes, o de los restos de todas las formas visibles, y hasta de las ideas. Esto
parece corroborar de sorprendente modo nuestra afirmación de que, cualesquiera sean
los descubrimientos que puedan hacerse en nuestros días, siempre se encontrará que
nuestros “sencillos antepasados” se han anticipado a nosotros en muchos miles de
años.
¿De dónde vinieron los Cuatro Elementos y los Malachim de los hebreos? Por un
teológico juego de manos de los rabinos y los Padres de la Iglesia posteriores, han sido
fundidos en Jehovah; pero su origen es idéntico al de los Dioses Cósmicos de todas las
demás naciones. Sus símbolos, ya hayan nacido éstos a orillas del Oxus, en las
ardientes arenas del Alto Egipto, o bien en los extraños y salvajes bosques glaciales que
cubren las faldas y cumbres de las sagradas montañas nevadas de la Tesalia, o por fin en
las pampas de América; sus símbolos, repetimos, cuando se remontan a su origen, son
siempre uno y el mismo. Ya fuese egipcio o pelásgico, ario o semítico, el Genius Loci, el
Dios local, abarcaba en su unidad a toda la Naturaleza; pero no es especialmente a los
cuatro elementos como tampoco a una de sus creaciones, como los árboles, ríos,
montañas o estrellas. El Genius Loci, pensamiento muy posterior de las últimas
subrazas de la Quinta Raza Raíz, cuando el significado Primitivo y grandioso húbose
perdido casi por completo, fue siempre el representante, en sus acumulados títulos, de
todos sus colegas. Era el Dios del Fuego, simbolizado por el trueno como Jove o Agni;
el Dios del Agua, simbolizado por el toro fluvial, o cualquier río o fuente sagrados,
como Varuna , Neptuno, etc.; el Dios del Aire, que se manifiesta en el huracán, y la
tempestad, como Vayu e Indra; y el Dios o Espíritu de la Tierra, que aparecía en los
terremotos, como Plutón, Yama y tantos otros.
Éstos eran los Dioses Cósmicos, sintetizándose siempre todos en uno, como sucede
en toda cosmogonía o mitología. Así, los griegos tenían a su Júpiter Dodóneo, que
incluía en sí mismo a los cuatro Elementos y los cuatro puntos cardinales, y al que
reconocían, por consiguiente en la Roma antigua, bajo el título panteístico de Júpiter
Mundus; el que ahora, en la Roma moderna, se ha convertido en el Deus Mundus el

186
Dios del Mundo, al que representan en la teología última, en virtud de la decisión
arbitraria de sus ministros especiales, absorbiendo a todos los demás.
Como Dioses del Fuego, del Aire y del Agua, eran Dioses Celestes; como Dioses de la
Región Inferior eran Deidades Infernales; este último adjetivo, aplicándose simplemente
a la Tíerra. Eran ellos “Espíritus de la Tierra” bajo sus respectivos nombres de Yama,
Plutón, Osiris, el “Señor del Reino Inferior”, etc., y su carácter telúrico lo demuestra
suficientemente. La mansión peor después de la muerte que los antiguos conocían, era
el Kâma Loka el Limbo sobre esta Tierra316
. Si se nos arguye que el Júpiter Dodóneo
era identificado con Dis, o el Plutón romano con el Dionysus Chthonius el Subterráneo,
y con Aidoneus, el Rey del Mundo Subterráneo donde, según Creuzer317
, se
pronunciaban los oráculos, entonces tendrán los ocultistas el Placer de probar que,
tanto Aidoneus corno Dionisio son las bases de Adonai, o Iurbo–Adonai, según llaman
a Jehovah en el Codex Nazarœus. “No debes rendir culto al Sol, que es llamado Adonai,
cuyo nombre es también Kadush y El–El”318
y también “Señor Baco”. El Baal–Adonis de
los Sôds, o Misterios de los judíos prebabilónicos, se convirtió en el Adonai por la
Massorah, el Jehovah posterior con vocales. Por lo tanto, los católicos romanos tienen
razón. Todos esos Júpiter pertenecen a la misma familia; pero Jehovah tiene que ser
incluido en ella para que resulte completa. El Júpiter Aërius o Pan, el Júpiter–Ammon y
el júpiter–Bel–Moloch, son todos correlaciones de Iurbo Adonai y con él forman uno
solo, porque todos ellos son una Naturaleza Cósmica. la Naturaleza y ese Poder que
crea el símbolo específico terrestre, y el edificio físico y material de aquél, demuestran
que la Energía se manifiesta por su medio como extrínseca.
Pues la religión primitiva era algo más y mejor que una simple preocupación sobre los
fenómenos físicos, como observó Schelling; y principios más elevados que los que
nosotros, saduceos modernos, conocemos, “estaban ocultos bajo el transparente velo
de divinidades puramente naturales, como el trueno, los vientos y la lluvia”. Los
antiguos conocían y podían distinguir los Elementos corporales de los espirituales, en
las Fuerzas de la Naturaleza.
El cuádruple Júpiter, lo mismo que el Brahmâ de cuatro caras, el Dios aéreo, el
fulgurante, el terrestre y el marino, el dueño y señor de los cuatro Elementos, puede
316
El Gehentia de la Biblia era un valle cerca de Jerusalén, donde los judíos monoteístas inmolaban sus
hijos a Moloch, si es que hemos de creer en las palabras del profeta Jeremías. La Mansión escandinava de
Hel o Hela era una región fría –también Kâma Loka–, y el Amenti egipcio, era un lugar de purificación.
(Véase Isis sin Velo, III).
317
I, VI, I.
318
Cod. Naz., I, 47; véase también los Psalmos, LXXXIX, 18.

187
indicarse como representante de los grandes Dioses Cósmicos de cada nación. Aunque
encomendó el poder sobre el fuego a Hephæstus–Vulcano, sobre el mar a
Poseidón–Neptuno, y sobre la Tierra a Plutón–Aidoneus, el Jove Aéreo siguió siendo
todo esto; pues, desde el principio, el Æther tenía predominio sobre todos los
Elementos, y era la síntesis de ellos.
La tradición habla de una gruta, vasto subterráneo en los desiertos del Asia Central,
en que penetra la luz a través de cuatro aberturas al parecer naturales, o grietas que
cruzan los cuatro puntos cardinales. Desde el mediodía hasta una hora antes de la
puesta del sol, la luz pasa por ellas, de cuatro colores distintos, que según se dice son
el rojo, el azul, el naranja–dorado y el blanco, efecto de condiciones especiales de
vegetación y suelo, bien sea naturales o artificialmente preparadas. La luz converge en
el centro en derredor de un pilar de mármol blanco, con un globo sobre el mismo, que
representa a nuestra tierra. Llámase la “Gruta de Zaratushtra”.
La Cuarta Raza, los Atlantes, incluían en sus artes y ciencias la manifestación
fenomenal de los Cuatro Elementos, que asumió así un carácter científico, y que
atribuían con razón a la intervención inteligente de los Dioses Cósmicos. La Magia de
los sacerdotes antiguos consistía, en aquellos tiempos, en dirigirse a sus Dioses en el
propio lenguaje de éstos.
El lenguaje de los hombres de la Tierra no puede alcanzar a los Señores. A cada uno
debe hablársele en el lenguaje de su Elemento respectivo.
Así dice el Libro de las Reglas, en una sentencia que, como se verá, encierra un sentido
profundo, añadiendo la siguiente explicación de la naturaleza de ese lenguaje del
elemento:
Está compuesto de SONIDOS, no de palabras; de sonidos, números y figuras. El que
sepa combinar las tres, atraerá la respuesta del Poder director [el Dios Regente del
Elemento especifica requerido].
Así pues, ese “lenguaje” es el de los encantos o mantras como los llaman en la India,
siendo el sonido el agente mágico más potente y eficaz, y la primera de las claves que
abren la puerta de comunicación entre los Mortales e Inmortales. El que cree en las
palabras y enseñanzas de San Pablo, no tiene el derecho a escoger de entre ellas sólo
aquellas sentencias que ha decidido aceptar, excluyendo las demás; y San Pablo enseña
del modo más innegable la existencia de Dioses Cósmicos y su presencia entre
nosotros. El Paganismo predicaba una evolución doble y simultánea, una “creación”
spirítualem ac mundanum, según la llama la Iglesia Romana, edades antes del
advenimiento de esa Iglesia. Poco ha cambiado la fraseología exotérica con respecto a
las Jerarquías Divinas desde los días más gloriosos del Paganismo, o la “Idolatría”. Sólo

188
han cambiado los nombres, unidos a pretensiones que se han convertido ahora en
falsos pretextos. Porque cuando Platón, por ejemplo, pone en boca del Principio
Superior (el Padre Æther o Júpiter) las palabras, “los Dioses de los Dioses de quienes
soy el hacedor, así como soy el padre de todas sus obras”, conocía el espíritu de esta
sentencia tan completamente, se nos figura, como San Pablo cuando dice: “Pues
aunque haya algunos que son llamados Dioses, ya en el Cielo ya en la Tierra, y así se
cuentan muchos Dioses y muchos Señores…“319
. Ambos conocían el sentido y el
significado de lo que manifestaban en términos tan reservados.
No pueden los protestantes atacarnos por interpretar el versículo de los Corintos
como lo hacemos; pues, si la traducción de la Biblia inglesa resulta ambigua, no sucede
así en los textos originales, y la Iglesia Católica Romana acepta las palabras del Apóstol
en su verdadero sentido. Véase, como prueba de ello, lo que dice San Dionisio, el
Areopagita, que fue “directamente inspirado por el Apóstol”, y ”que escribió bajo su
dictado”, como nos asegura el Marqués De Mirville, cuyas obras son aprobadas por
Roma, y que comentando aquel versículo especial, dice: “Y aunque hay (de hecho) los
llamados Dioses, porque parece que realmente hay varios Dioses, con todo, y a pesar
de ello, el Dios Principio y el Dios Superior no deja de ser esencialmente uno e
indivisible”320
. Así hablaron también los antiguos Iniciados, sabiendo que el culto de los
Dioses menores jamás podría afectar el “Dios Principio” 321
.
Sir W. Grove, F. R. S., hablando de la correlación de fuerzas, dice:
Cuando los antiguos eran testigos de un fenómeno natural que se apartaba de las
analogías ordinarias y que ninguna acción mecánica de ellos conocida podría explicar lo
atribuían a un alma, a un poder espiritual o sobrenatural… El aire y los gases también fueron
considerados espirituales en un principio, pero posteriormente fueron investidos de un
carácter más material; y las mismas palabras pneûma, espíritu, etc., se emplearon para
significar el alma o un gas; la palabra misma gas, de geist, un fantasma o espíritu, nos ofrece
un ejemplo de la transmutación gradual de un concepto espiritual, en concepto físico”
322
.
El gran hombre de ciencia considera, en el prefacio a la sexta edición de su obra, que
sólo en éstos (fenómenos) debe entender la Ciencia exacta, la cual no tiene para qué
mezclarse con las causas.
319
I, Cor., VIII, 5.
320
Concerning Divine Names, traducción Darboy, 364.
321
Véase De Mirville, Des Esprits, II, 322.
322
The Correlation of Physical Forces, pág. 89

189
Causa y efecto son, por consiguiente, en su relación abstracta con esas fuerzas, simples
palabras de conveniencia. Desconocemos totalmente el poder generador último de cada una
y de todas ellas, y probablemente siempre seguiremos lo mismo; sólo podemos comprobar
la norma de su acción; debemos atribuir humildemente su origen a una influencia
omnipresente, y contentarnos con estudiar sus efectos y hacernos cargo, por el experimento,
de sus relaciones mutuas
323
.
Una vez aceptada esta actitud, y virtualmente admitido el sistema en las palabras
arriba citadas, principalmente la espiritualidad del “poder generador último”, sería
ilógico en extremo negarse a reconocer esta cualidad (que es inherente en los elementos
materiales, o más bien en sus compuestos), como presente en el fuego, en el aire, en el
agua o en la tierra. Tan bien conocían los Antiguos esos poderes, que a la par que
ocultaban su verdadera naturaleza bajo alegorías diversas, en beneficio, o detrimento,
del populacho ignorante, nunca se apartaban del múltiple objeto propuesto cuando los
confundían de intento. Resolvieron echar un espeso veló sobre el núcleo de verdad
oculta por el símbolo; mas siempre se esforzaron en conservar éste como dato para las
futuras generaciones, bastante transparente para permitir a sus sabios discernir la
verdad tras la forma fabulosa del mito o de la alegoría. Esos antiguos sabios son
acusados de superstición y credulidad; ¡y esto por las mismas naciones, que aun cuando
instruidas en todas las artes y ciencias modernas, cultas y sabias en su generación,
admiten hasta hoy día al antropomórfico “Jehovah” de los judíos, como su único Dios
vivo e infinito!
¿Qué eran algunas de esas pretendidas “supersticiones”? Hesiodo, por ejemplo, creía
que “los vientos eran los hijos del Gigante Typhœus”, que eran encadenados y
desencadenados a voluntad por Eolo; y los griegos politeístas lo aceptaban con
Hesiodo. ¿Y por qué no, cuando los judíos monoteístas tenían las mismas creencias,
con otros nombres para sus dramatis personœ, y cuando los cristianos creen
actualmente lo mismo? Los Eolo, Bóreas, etc., hesiódicos, eran llamados Kedem,
Tzephum, Derum y Ruach Hayusn, por el “pueblo elegido” de Israel. ¿Cuál es, pues, la
diferencia fundamental? Mientras se enseñaba a los helenos que Eolo ataba y desataba
los vientos, los judíos creían con el mismo fervor que su Señor Dios, “con, “humo”
saliendo de sus narices, y fuego de su boca… cabalgaba sobre un querubín y volaba; y se
lo veía en alas del viento,” 324
. Las expresiones de las dos naciones, o bien son ambas
figuras de lenguaje, o supersticiones. Pensamos que no son lo uno ni lo otro; sino que
nacieron sólo de un sentimiento profundo de unidad con la Naturaleza, y de una
323
Ibíd., XIV.
324
II, Sam., XXII, 9, 1.

190
percepción de lo misterioso e inteligente tras de cada fenómeno natural, que los
modernos ya no poseen. Ni tampoco era “superstición” por parte de los paganos
griegos, escuchar al oráculo de Delfos, cuando, al acercarse la escuadra de Jerjes, les
aconsejó aquel oráculo que “sacrificasen a los vientos”, si lo mismo debe considerarse
como culto divino al tratarse de los israelitas, quienes con tanta frecuencia sacrificaban
al viento y también al fuego en particular. ¿Acaso no dicen ellos que su ”Dios es un
fuego abrasador”325
que aparecía generalmente como fuego y “circundado por el
fuego”? ¿Y no buscó Elías al “Señor” en el “gran viento y en el temblor de la tierra”? ¿No
repiten los cristianos lo mismo a imitación de aquéllos? ¿No sacrifican, además, en la
actualidad, al mismo ”Dios del Viento y del Agua”? Lo hacen; porque actualmente
existen oraciones especiales para la lluvia, el tiempo seco, los vientos favorables, y la
calma de las tempestades en los mares, en los devocionarios de las tres Iglesias
cristianas; y los varios centenares de sectas pertenecientes a la religión protestante
ofrecen aquéllas a su Dios en toda amenaza de calamidad. El que permanezcan tales
oraciones sin respuesta por parte de Jehovah, como probablemente sucedía con Júpiter
Pluvius, no altera el hecho de que esas oraciones se dirigen al Poder o Poderes que se
supone rigen a los Elementos, o de que esos poderes son idénticos en el Paganismo y el
Cristianismo; o ¿es que hemos de creer que semejantes oraciones son una grosera
idolatría y una “superstición” absurda sólo cuando las dirija un pagano a su “ídolo”, y
que la misma superstición se transforma repentinamente en “laudable piedad” y
“religión” cuando cambia el nombre del destinatario celeste? Pero el árbol se conoce por
su fruto. Y no siendo mejor el fruto del árbol cristiano que el del árbol del paganismo,
¿por qué habría de imponer el primero mayor respeto que el último?
Así es que cuando el Caballero Drach, judío renegado, y el Marqués De Mirville,
fanático católico Romano, perteneciente a la aristocracia francesa, nos dicen que
“relámpago” en hebreo es un sinónimo de “ira”, y que siempre es manejado por el
Espíritu “maligno”; que Júpiter Fulgur o Fulgurante también es llamado Elicio por los
cristianos, y declarado ser el “alma del relámpago”, su Demonio326
; hemos de aplicar la
misma explicación y definiciones al “Señor Dios de Israel”, bajo las mismas
circunstancias, o renunciar a nuestro derecho de atacar a los Dioses y creencias de las
otras naciones.
Como las anteriores afirmaciones parten de dos católicos romanos ardientes e
ilustrados, son, cuando menos, peligrosas, en presencia de la Biblia y sus profetas.
Verdaderamente, si Júpiter, “el demonio principal de los griegos paganos”, lanzaba sus
325
Deut., IV, 24.
326
Ob. cit., 111, 415.

191
rayos y relámpagos mortíferos sobre los que excitaban su cólera, así también lo hacía el
Señor Dios de Abraham y Jacob. Pues he aquí lo que leemos:
Tronó el Señor desde el cielo. El Altísimo hizo resonar su voz. Arrojó flechas [rayos], y los
dispersó [a los ejércitos de Saúl];, relampagueando y los derrotó
327
.
Echan en cara a los atenienses el haber sacrificado a Bóreas; y este “Demonio” es
acusado de haber sumergido y destruido 400 buques de la escuadra persa contra las
rocas del Monte Pelion, y de haberse enfurecido de tal modo, que todos los magos de
Jerjes difícilmente lograron contenerle, ofreciendo contra sacrificios a Thetis328
.
Afortunadamente, no se encuentra ejemplo alguno auténtico, en los anales de las
guerras cristianas, que refiera una catástrofe semejante sucediendo a una escuadra
cristiana, debido a las “oraciones” de otra nación cristiana, su enemiga. Pero no es por
culpa suya, porque cada cual reza tan fervorosamente a Jehovah pidiéndole la
destrucción de la otra, como lo hacían los atenienses a Bóreas. Ambos recurrían a una
evidente funcionilla de magia negra, con amore. No pudiendo fácilmente atribuirse
semejante abstención de la intervención divina a falta de oraciones dirigidas a un Dios
común. Todopoderoso para la destrucción mutua, ¿dónde, pues, hemos de trazar la
línea divisoria entre paganos y cristianos? ¿Y quién puede dudar de que la protestante
Inglaterra en masa se regocijaría y ofrecería gracias al Señor si durante alguna guerra
futura 400 buques de la flota enemiga naufragasen debido a tales santas oraciones?
¿Cuál es, pues –preguntamos nuevamente–, la diferencia entre un Júpiter, un Bóreas y
un Jehovah? Ninguna, salvo la siguiente: El crimen de un próximo pariente nuestro por
ejemplo, de nuestro padre, siempre encuentra excusa y a veces encomio, mientras que
el crimen cometido por el pariente de nuestro vecino siempre es castigado a
satisfacción, con la horca. Sin embargo, el crimen es el mismo.
En este punto, las “bendiciones del Cristianismo” no parecen haber hecho progresar de
un modo apreciable la moral de los paganos convertidos.
Lo que antecede no es una defensa de los Dioses paganos, ni un ataque a la Deidad
cristiana, ni tampoco significa creencia en alguna de las dos. La escritora es
completamente imparcial, y rechaza el testimonio en favor de uno y de otro, no
rogando, ni creyendo, ni temiendo a ningún Dios “personal” y antropomórfico
semejante. Sencillamente establece un paralelo, como exhibición muy curiosa del
fanatismo ilógico y ciego del teólogo civilizado. Porque, hasta ahora, no se ve una gran
327
Sam., XXII, 14, 15.
328
Herodoto. Polymnia. 190–191

192
diferencia entre las dos creencias, y no existe ninguna en sus respectivos efectos sobre
la moralidad, o la naturaleza espiritual. La “luz de Cristo” resplandece ahora sobre los
mismos repugnantes aspectos del hombre animal, que lo hacía la “luz de Lucifer” en la
antigüedad. El misionero Lavoisier dice en el Journal des Colonies:
¡Aquellos desgraciados paganos consideran en su superstición hasta a los Elementos
mismos como algo dotado de inteligencia!… Aun tienen fe en su ídolo Vâyu, el Dios o más
bien el Demonio del Viento y del Aire… creen firmemente en la eficacia de sus oraciones y
en los poderes de sus brahmanes sobre los vientos y tempestades.
En contestación a esto, podemos citar de Lucas: “Y él [Jesús] se levantó y amenazó al
viento y a la tormenta, que cesaron luego, y siguióse la calma” 329
. Y he aquí otra cita de
un Libro de Oraciones: “¡Oh Virgen del Mar, bendita Madre y Señora de las Aguas,
calma tus olas!” Esta oración de los marineros napolitanos y provenzales está
textualmente copiada de la de los marineros fenicios a su Diosa–Virgen Astarté. La
conclusión lógica e inevitable que resulta de los paralelos que presentamos, y de lo que
revela el misionero, es que, no siendo “ineficaces” las órdenes de los brahmanes a sus
Dioses–Elementos, el poder de los brahmanes se encuentra colocado de este modo al
mismo nivel que el de Jesús. Además, el poder de Astarté en nada cedía al de la “Virgen
del Mar” de los marineros cristianos. No basta dar a un perro un nombre malo y
ahorcarlo después; es preciso demostrar que el perro ha cometido una falta. Bóreas y
Astarté podrán, en la imaginación teológica, ser “Diablos”; mas como acabamos de
observar, por su fruto hemos de juzgar al árbol. Y desde el momento en que se
demuestra que los cristianos son tan inmorales y perversos como pudieron serlo los
paganos, ¿qué provecho ha sacado la Humanidad de su cambio de Dioses e Ídolos ?
Lo que Dios y los Santos cristianos pueden hacer justificadamente, conviértese,
tratándose de simples mortales, en un crimen, si lo consiguen. La brujería y los encantos
son considerados ahora como fábulas; sin embargo, desde las instituciones de
Justiniano hasta las leyes de Inglaterra y América contra la brujería ––anticuadas, pero
no abolidas hoy día–, tales encantos, aun cuando sólo se sospechase su existencia, eran
castigados como crímenes. ¿Por qué castigar una quimera? Y no obstante leemos que
Constantino el Emperador sentenció a muerte al filósofo Sopatro por “desencadenar
los vientos” e impedir de este modo que barcos cargados de granos llegasen a tiempo
para poner término al hambre. Pausanias es objeto de burla cuando afirma que vio con
sus propios ojos a “hombres que, por medio de simples oraciones y encantamientos”,
contuvieron una violenta tempestad de granizo. Esto no impide a los escritores
329
VIII, 24.

193
cristianos modernos aconsejar la oración durante la tempestad y el peligro, y creer en su
eficacia. Hoppo y Stadlein, dos magos y brujos, fueron sentenciados a muerte apenas
hace un siglo, por ”hechizar fruta” y trasladar por arte mágico una cosecha de un campo
a otro, si hemos de creer a Sprenger, el célebre escritor que lo testifica: “Qui fruges
excantassent segetem pellicentes incantando”.
Concluyamos recordando al lector que, sin la menor sombra de superstición, puede
uno creer en la naturaleza dual de todo objeto sobre la Tierra y en la Naturaleza
espiritual y material, visible e invisible; y que la Ciencia lo prueba virtualmente, al
mismo tiempo que niega su propia demostración. Pues, si como Sir William Grove
dice, la electricidad que manejamos es tan sólo el resultado de la materia común
afectada por algo invisible, el “poder generador último” de toda Fuerza, la “influencia
única omnipresente”, es natural entonces que crearnos como los antiguos, a saber: que
cada Elemento es dual en su naturaleza. “El Fuego Etéreo es la Emanación del Kabir
mismo; el Aéreo es tan sólo la unión [correlación] del primero con el Fuego Terrestre, y
su dirección y aplicación sobre nuestro plano terrestre pertenece a un Kabir de menor
dignidad”, quizás a un Elemental, como lo llamaría un ocultista; y lo mismo puede
decirse de todo Elemento Cósmico.
Nadie negará que el ser humano posee varias fuerzas, magnética, simpática,
antipática, nerviosa, dinámica, oculta, mecánica, mental; en una palabra, toda clase de
fuerza; y que las fuerzas físicas son todas biológicas en su esencia, puesto que se
entremezclan y se funden con frecuencia con aquellas fuerzas que hemos llamado
intelectuales y morales, siendo las primeras los vehículos, por decirlo así, los upâdhis,
de las segundas. Nadie que no niegue el alma en el hombre dudará en decir que la
presencia y mezcla de aquéllas son la esencia misma de nuestro ser; que ellas
constituyen, de hecho, el Ego en el hombre. Esas potencias tienen sus fenómenos
fisiológicos, físicos, mecánicos, así como nerviosos, extáticos, clariauditivos y
clarividentes, que son considerados y reconocidos ahora como perfectamente
naturales, aun por la Ciencia misma. ¿Por qué habría de ser el hombre la única
excepción en la Naturaleza, y por qué no pueden tener hasta los mismos Elementos sus
Vehículos, sus Vâhanas, en lo que llamamos las fuerzas Físicas? Y sobre todo, ¿por qué
ha de llamarse “superstición” a tales creencias, así corno a las religiones del pasado?

194
SECCIÓN XV
SOBRE KWAN–SHI-YIN Y KWAN–YIN
o mismo que Avalokiteshvara, kwan–Shi–Yin ha pasado por varias
transformaciones; pero es un error decir de él que es una invención moderna de los
buddhistas del Norte, pues ha sido conocido bajo otro nombre, desde los
tiempos más remotos. Enseña la Doctrina Secreta que: “Aquel que es el primero en
aparecer en la Renovación, será el último en venir antes de la Reabsorción [Pralaya]. Así
los Logos de todas las naciones, desde el Vishvakarman Védico de los Misterios, hasta
el Salvador de las naciones civilizadas presentes, son el “Verbo” que existía en el
”Principio”, o el nuevo despertar de los Poderes vivificadores de la Naturaleza, con el
ABSOLUTO Único. Nacido del Fuego y del Agua, antes de que éstos se convirtiesen en
Elementos distintos, Él fue el “Hacedor”, el formador o modelador de todas las cosas.
“Sin él nada hecho existía de lo que fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz
de los hombres”, y finalmente puede llamarse lo que él siempre ha sido: el Alpha y la
Omega de la Naturaleza Manifestada.”El gran Dragón de la Sabiduría ha nacido del
Fuego y del Agua, y en el Fuego y el Agua todo será reabsorbido con él”330
. Aunque se
dice de este Bodhisattva que “Asume cualquier forma a su antojo” desde el principio
de un Manvantara hasta su terminación, aunque su aniversario particular o día
conmemorativo se celebra según Kin–kwang–ming–Kirrg o “Sûtra Luminoso de la Luz
Dorada”, durante el segundo mes en el día decimonono, y el de Maitreya Buddha
durante el primer día del primer mes, no obstante, ambos son uno solo. En la Séptima
Raza, él aparecerá como Maitreya Buddha, el último de los Avatâras y Buddhas. Esta
creencia y expectación son universales en todo el Oriente. Sólo que durante el Kali
Yuga, nuestra época actual de Obscuridad terriblemente materialista, la Edad Negra,
no es cuando puede aparecer un nuevo Salvador de la Humanidad. Sólo en los escritos
místicos de algunos seudoocultistas franceses, el Kali Yuga es “L’Age d’Or” (!)331
.
Por esto, el ritual en el culto exotérico de esta Deidad fue fundado en la magia. Los
Mantras se han sacado todos de libros especiales, mantenidos secretos por los
330
Fa–bwa–King.
331
Véase La Mission des Juifs.
L

195
sacerdotes, y se dice que cada uno de ellos origina un efecto mágico; pues el que los
recita o lee produce, con sólo cantarlos, causas secretas que se traducen en efectos
inmediatos. Kwan–Shi–Yin es Avalokiteshvara, y ambos son formas del Séptimo
principio universal; mientras que en su carácter metafísico mas elevado, esta Deidad es
la agregación sintética de todos los Espíritus Planetarios, los Dhyân Chohans. Él es el
”Manifestado por Sí Mismo”; en una palabra, el ”Hijo del Padre”. Coronado con siete
dragones, aparece sobre su estatua la inscripción Pu–tsi–k'iun–ling, “el Salvador
universal de todos los seres vivos”.
El nombre dado en el volumen arcaico de las Estancias es, desde luego, enteramente
distinto; pero Kwan–Yin es un equivalente perfecto. Es un templo de P'u–to, la isla
sagrada de los buddhistas en China, está representado Kwan–Shi–Yin flotando sobre
un ave acuática negra (Kâlahansa), y vertiendo sobre las cabezas de los mortales el elixir
de vida, que al fluir se transforma en uno de los principales Dhyâni–Buddhas, el
Regente de una estrella llamada la “Estrella de Salvación”. En su tercera transformación,
Kwan–Yin es el Espíritu vivificador o Genio del Agua. Créese en China que el
Dalai–Lama es una encarnación de Kwan–Shi–Yin, que en su tercera aparición terrestre
fue un Bodhisattva; mientras que el Teshu–Lama es una encarnación de Amitâbha,
Buddha o Gautama.
Podrá observarse de paso que, indudablemente, es necesario que un escritor tenga la
imaginación enferma para descubrir en todas partes el culto fálico, como lo hacen
McClatchey y Hargrave Jennings. El primero descubre “los antiguos dioses fálicos,
representados bajo dos símbolos evidentes, el Kheen o Yang, que es el membrum
virile, y el Kw–an o Yin, el pudendum muliebre” 332
. Semejante versión resulta tanto
más extraña cuanto que Kwan–Shi–Yin (Avalokiteshvara) y Kwan–Yin, además de ser
ahora las Deidades protectoras de los ascetas buddhistas, los Yoguis del Tíbet, son los
Dioses de la castidad, y en su significado esotérico, ni aun siquiera son lo que se supone
en la versión del Buddhism de Mr. Rhys Davids: “El nombre Avalokiteshvara… significa
“el Señor que desde las alturas mira abajo”333
. Ni tampoco es Kwan–Shi–Yin el
“Espíritu de los Buddhas presentes en la Iglesia”, sino que interpretado literalmente,
significa “el Señor que es visto”; y en cierto sentido, “el Yo Divino percibido por el Yo”
(el yo humano); esto es, el Âtman o Séptimo Principio, sumergido en lo Universal,
percibido por Buddhi, u objeto de percepción de Buddhi, el Sexto Principio o Alma
Divina en el hombre. En un sentido aún más elevado, Avalokiteshvara–Kwan–Shi–Yin, a
que nos hemos referido como Séptimo Principio Universal, es el Logos percibido por el
332
China Revealed, según cita en el Phallicism de Hargrave Jennings, pág. 273.
333
Pág. 202.

196
Buddhi o Alma Universal, como el agregado sintético de los Dhyâni–Buddhas, y no es
el “Espíritu de Buddha presente en la Iglesia”, sino el Espíritu Universal Omnipresente
manifestado en el templo del Kosmos o Naturaleza. Esta etimología orientalística de
Kwan y de Yin corre parejas con la de Yoginîni, que, según nos dice Mr. Hargrave
Jennings, es una palabra sánscrita, pronunciada Jogi o Zogee (!) en los dialectos…
equivalente a Sena, y exactamente igual a Duti o Dutica”, es decir, una prostituta
sagrada del templo, a la que se rinde culto como Yoni o Shakti334
. “Los libros de moral
[en la India] prescriben a una mujer fiel evitar la sociedad de las Yogini, o hembras que
han sido adoradas como Shakti” 335
Después de esto, nada debe sorprendernos. Y, por
esta razón, apenas sonreímos al ver otro descabellado absurdo acerca de “Budh”,
interpretado como un nombre “que no sólo significa el sol como fuente de la
generación, sino también el órgano masculino”336
. Dice Max Müller al tratar de las
“Falsas Analogías”, que el sinólogo más célebre de su época, Abel Rémusat… sostiene
que las tres sílabas I, Hi, Wei [en el capítulo XIV del Tao–te–king] se referían a
Je–ho–vah”337
; y además que el Padre Amyot “estaba seguro de que las tres personas
de la Trinidad podían ser reconocidas” en la misma obra. Y si esto dice Abel Rémusat,
¿por qué no ha de decir otro tanto Hargrave Jennings? Cualquier sabio versado en el
asunto reconocerá lo absurdo de ver en Budh (el “iluminado” y el “despierto”) un
“símbolo fálico”.
Kwari–Shi–Yin es, pues, místicamente, el “Hijo idéntico a su Padre” o el Logos, el
Verbo. En la Estancia III, es llamado el “Dragón de la Sabiduría”, porque los Logos de
todos los sistemas religiosos antiguos están relacionados con las serpientes y
simbolizados por ellas. En el antiguo Egipto, el Dios Nahbkun, “el que une los dobles”,
era representado como una serpiente sobre piernas humanas, bien con brazos o sin
ellos. Era la Luz Astral, reuniendo, por medio de su potencia dual fisiológica y
espiritual, la Mónada Humano–Divina a su Mónada puramente Divina, el Prototipo en
el “Cielo” o la Naturaleza. Era el emblema de la resurrección en ésta; de Cristo para los
ofitas; y de Jehovah en forma de la serpiente de bronce, que curaba a los que la
miraban. También para los templarios, era la serpiente un emblema de Cristo, como se
ve por el grado templario en la Masonería. El símbolo de Knuph (también Khum), o el
Alma del Mundo, dice Champollion, “está representado entre otras formas bajo la de
una enorme serpiente sobre piernas humanas; siendo este reptil el emblema del Buen
334
Ob. c., pág. 60.
335
Ibíd.
336
Round Towers of Ireland, de O'Brien, pág. 61, citado por Hargrave Jennings, en su Phallicism, pág. 246.
337
Introduction to the Science of Religion, pág. 332.

197
Genio, y el verdadero Agathodæmon, es algunas veces barbudo”338
. Este animal
sagrado es idéntico, pues, a las serpientes de los ofitas, y está representado en un gran
número de piedras grabadas, llamadas joyas gnósticas o basilídeas. Aparece con varias
cabezas humanas y animales, pero esas piedras siempre llevan inscripto el nombre
CNOUBIS (Chnoubis). Este símbolo es idéntico a otro que, según Jámblico y
Champollion, era llamado el “Primero de los Dioses Celestes”, el Dios Hermes, o
Mercurio, para los griegos, a cuyo Dios atribuye Hermes Trimegisto la invención de la
Magia y la primera iniciación de los hombres en la misma; y Mercurio es Budh, la
Sabiduría, la Iluminación o “Nuevo Despertar” en la Ciencia divina.
Para terminar, Kwan–Shi–Yin y Kwan–Yin son los dos aspectos, masculino y femenino,
del mismo principio en el Kosmos, en la Naturaleza y el Hombre, de la Sabiduría e
Inteligencia Divinas. Son el Christos–Sophía de los gnósticos místicos, el Logos y su
Shakti. En su afán de que la expresión de algunos misterios no fuese jamás
comprendida enteramente por el profano, los antiguos, sabiendo que nada podía
conservarse en la memoria humana sin algún símbolo externo, han elegido las imágenes,
que con frecuencia nos parecen ridículas, de los Kwan–Yins, para recordar al hombre su
origen y naturaleza interna. Sin embargo, las Vírgenes o Madonas con miriñaque, y los
Cristos con guantes blancos de cabritilla, deben parecer al hombre imparcial mucho
más absurdos que los Kwan–Shi–Yin y Kwan–Yin vestidos de dragones. Lo subjetivo
difícilmente puede expresarse por lo objetivo. Por lo tanto, puesto que la fórmula
simbólica intenta caracterizar aquello que está sobre el razonamiento científico, y con
frecuencia trasciende con mucho a nuestros intelectos, es necesario ir más allá de este
intelecto en una forma u otra, o de lo contrario se borrará de la memoria humana.
338
Pantheon, texto 3.

198
PARTE III
ADDENDA
SOBRE CIENCIA OCULTA Y MODERNA
El conocimiento de este bajo mundo,
Dime, amigo, qué es, ¿falso o verdadero?
¿Qué mortal se cuida de distinguir lo falso?
¿Qué mortal conoció jamás lo verdadero?

199
SECCIÓN I
RAZONES PARA ESTA ADDENDA
uchas de las doctrinas contenidas en las siete Estancias y Comentarios
anteriores han sido estudiadas y críticamente examinadas por algunos
teósofos occidentales, que han encontrado deficientes ciertas enseñanzas
ocultistas, desde el punto de vista general del conocimiento científico moderno.
Parecíales tropezar con dificultades insuperables para su aceptación, y necesitar un
nuevo examen en vista de la crítica científica. Algunos amigos casi han llegado a
lamentar la necesidad de poner tan a menudo en tela de juicio las afirmaciones de la
ciencia moderna. Les parecía –y en esto me limito a repetir sus argumentos– que
”chocar con las enseñanzas de sus representantes más eminentes era exponerse a un
fracaso prematuro, a los ojos del mundo occidental”.
Es conveniente, por tanto, definir de una vez para siempre la actitud que la escritora,
en desacuerdo con sus amigos respecto a este punto, quiere mantener. Mientras que la
Ciencia permanezca lo que, según las palabras del profesor Huxley, ella es, a saber, “el
sentido común organizado”; mientras sus deducciones estén sacadas de premisas
exactas, y fundadas sus generalizaciones en una base puramente inductiva, todo
teósofo y ocultista acogerá con respeto, y con la admiración debida, su tributo al
dominio de la ley cosmológica. No puede haber conflicto posible entre las enseñanzas
de la Ciencia Oculta y las de la llamada Ciencia exacta, cuando las conclusiones de la
última descansen sobre el cimiento del hecho irrefutable. Sólo cuando sus más
ardientes defensores, traspasando los límites de los fenómenos observados, a fin de
penetrar en los arcanos del Ser, intentan arrebatar al Espíritu la formación del Kosmos y
sus Fuerzas vivas, y atribuirlo todo a la Materia ciega, es cuando los ocultistas
reclaman el derecho a discutir y examinar sus teorías. La Ciencia no puede, por efecto
de la naturaleza misma de las cosas, descubrir el misterio del Universo que nos rodea.
La Ciencia puede, es cierto, coleccionar, clasificar y generalizar sobre fenómenos; pero
arguyendo el ocultista con principios metafísicos admitidos, declara que el explorador
atrevido, deseoso de sondear los más recónditos secretos de la Naturaleza, debe
traspasar los estrechos límites de los sentidos y transportar su conciencia a la región de
los Nóumenos y a la esfera de las Causas Primeras. Para efectuar esto, tiene que
M

200
desarrollar facultades que, salvo en unos cuantos casos raros y excepcionales, se hallan
por completo dormidas en la constitución de los vástagos de nuestra actual Quinta
Raza Raíz, en Europa y América. De otro modo no es posible que pueda reunir los
hechos que le son necesarios para fundamentar sus especulaciones. ¿No es esto
evidente, según los principios de la Lógica Inductiva y también de la Metafísica?
Por otra parte, haga cuanto pueda la escritora, nunca será capaz de satisfacer a la vez
a la Verdad y a la Ciencia. Ofrecer al lector una versión sistemática y no interrumpida
de las Estancias Arcaicas, es imposible. Hay que omitir 43 versículos o slokas que se
encuentran entre la 7ª ya publicada y la 51ª, que forma el asunto de los Vol. III y IV,
aunque las últimas aparezcan como partiendo de la 1ª en adelante, para mayor
facilidad de lectura y referencia. Sólo la aparición del hombre sobre la tierra ocupa un
número igual de Estancias, que describen minuciosamente su primera evolución desde
los Dhyân Chohans humanos, el estado del Globo en aquel tiempo, etc., etc. Un gran
número de nombres referentes a substancias químicas y otros compuestos, que ahora
ya no se combinan entre sí, y son, por consiguiente, desconocidos por los últimos
descendientes de nuestra Quinta Raza, ocupan un espacio considerable. Como son
simplemente intraducibles, y de todos modos resultarían inexplicables, se han omitido,
juntamente con aquellos que no pueden darse al público. Sin embargo, aun lo poco
que ofrecemos, irritará a todo partidario y defensor de la ciencia materialista
dogmática que llegue a leerlo.
En vista de la crítica en perspectiva, nos proponemos, antes de proseguir con las
Estancias restantes, defender las ya publicadas. Que no se hallan en perfecto acuerdo o
armonía con la ciencia moderna, todos lo sabemos. Pero aunque hubiesen concordado
con las teorías del conocimiento moderno tanto como un discurso de Sir William
Thomson, hubieran sido rechazadas igualmente; pues ellas enseñan la creencia en
Poderes y Entidades Espirituales conscientes, en Fuerzas terrestres semiinteligentes, y
altamente intelectuales, de otros planos339
; y en seres que viven en derredor de
nosotros, en esferas imperceptible; aun para el telescopio y el microscopio. De ahí la
necesidad de examinar las creencias de la ciencia materialista, de comparar sus
opiniones acerca de los “Elementos” con las de los antiguos, y de analizar las Fuerzas
físicas según el concepto moderno de las mismas, antes de que los ocultistas puedan
reconocer que están en el error. Tocaremos la constitución del Sol y de los planetas, y
las características ocultas de los llamados Devas y Genios, que la Ciencia denomina
actualmente Fuerzas o “modos de movimiento”, y veremos si la creencia esotérica es
339
Siendo, por supuesto, su intelecto de una naturaleza enteramente distinta de cualquiera que podamos
concebir en la tierra.

201
defendible o no. A pesar de los esfuerzos hechos en sentido contrario, un espíritu libre
de prejuicios descubrirá que bajo el “agente, material o inmaterial”, de Newton340
, el
agente que produce la gravedad, y en su Dios personal activo, existe precisamente
tanto de los Devas y Genios metafísicos como en el Ángel Rector de Kepler que guía a
cada planeta, y como en las species inmateriata por las que los cuerpos celestes eran
llevados en su curso, según aquel astrónomo.
En los volúmenes III y IV tendremos que afrontar abiertamente peligrosos asuntos.
Debemos hacer frente sin temor a la Ciencia, y declarar a la faz del saber materialista,
del Idealismo, del Hylo–ldealismo, del Positivismo y de la Psicología moderna que
todo lo niega, que el verdadero ocultista cree en los “Señores de Luz”; que cree en un
Sol que, lejos de ser meramente una “lámpara del día” moviéndose de acuerdo con la
ley física, y lejos de ser tan sólo uno de aquellos Soles que, según Richter, “son
heliantos de una luz superior”, es, como millones de otros Soles, la morada o el
vehículo de un Dios y de una hueste de Dioses.
En esta discusión, por supuesto, tocará a los ocultistas la peor parte. Se les
considerará bajo el aspecto prima facie de la cuestión, como unos ignorantes, y se les
aplicará más de uno de esos epítetos que comúnmente se dan a los que el público, que
juzga superficialmente e ignora las grandes verdades fundamentales de la Naturaleza,
acusa de creer en supersticiones medievales. Sea así. Sometiéndose de antemano a
toda crítica a fin de continuar su obra, sólo reclaman el privilegio de demostrar que los
físicos están tan discordes entre sí en sus especulaciones, como éstas lo están con las
enseñanzas del Ocultismo.
El Sol es Materia y el Sol es Espíritu. Nuestros antepasados, los “paganos”, como sus
sucesores modernos, los parsis, eran y son bastante sabios en su generación para ver en
él el símbolo de la Divinidad, y al mismo tiempo sentir internamente, oculto por el
símbolo físico, al Dios radiante de la Luz Espiritual y Terrestre. Semejante creencia sólo
puede ser considerada como una superstición por el materialismo extremo que niega la
Deidad, el Espíritu y el Alma, y no admite inteligencia fuera de la mente del hombre.
Mas si una superstición falsa exagerada engendrada por el “Eclesiasticismo”, como lo
llama Laurence Oliphant, “vuelve al hombre tonto”, demasiado escepticismo le
convierte en loco. Preferimos ser acusados de insensatez por creer demasiado, a serlo
de la locura que lo niega todo, como lo hacen el Materialismo y el Hylo–Idealismo. Por
consiguiente, los ocultistas están completamente preparados a recibir lo que les espera
por parte del materialismo, y a sufrir la crítica desfavorable de que será objeto la
autora de esta obra, no por haberla escrito, sino por creer en lo que contiene.
340
Véase su Tercera Carta a Bentley.

202
Así pues, desde ahora, debemos anticipar y presentar los descubrimientos, hipótesis
y objeciones inevitables que harán valer los críticos científicos. También ha de
mostrarse hasta qué punto las Doctrinas Ocultistas se separan de la ciencia actual, y si
las teorías antiguas o las modernas son lógica y filosóficamente correctas. La unidad y
las relaciones mutuas de todas las partes del Kosmos eran conocidas de los antiguos
antes de que se hiciesen evidentes a los astrónomos y filósofos modernos. Y aunque
las partes externas y visibles del Universo, y sus mutuas relaciones, no puedan
explicarse en la ciencia física por otros términos que los empleados por los partidarios
de la teoría mecánica del Universo, no se sigue de aquí que el materialista, que niega la
existencia del Alma del Kosmos (perteneciente a la Filosofía Metafísica) tenga derecho
a invadir ese dominio metafísico. Que la ciencia física esté tratando, y actualmente lo
haga, de usurparlo, es sólo una prueba más de que “la fuerza es el derecho”; pero no
justifica la intrusión.
Otra buena razón para esta Addenda es la siguiente: Puesto que sólo una parte
determinada de las Enseñanzas Secretas pueden publicarse en la época actual, jamás
serían las doctrinas comprendidas ni aun por los mismos teósofos, si se diesen sin
explicaciones o comentarios. Por lo tanto, deben ser contrastadas con las
especulaciones de la ciencia moderna. Los axiomas arcaicos han de colocarse en
parangón con las hipótesis modernas, y la comparación de su mérito respectivo debe
dejarse al sagaz lector.
Sobre la cuestión de los “Siete Gobernadores” –como Hermes llama a los “Siete
Constructores”, a los Espíritus que dirigen las operaciones de la Naturaleza, cuyos
átomos animados son las sombras en su propio mundo, de sus Primarios en los Reinos
Astrales–, esta obra tendrá, por supuesto, en contra suya a todos los materialistas, así
como a los hombres de ciencia. Pero esta oposición sólo puede ser, a lo sumo,
temporal. Las gentes en un principio se han reído de todo lo que está fuera de lo usual,
y han rehuido de toda idea impopular, para luego concluir por aceptarla. El
materialismo y el escepticismo son males que han de seguir en el mundo hasta que el
hombre no abandone su forma grosera actual, para revestir la que tenía durante la
Primera y Segunda Raza de esta Ronda. A menos que el escepticismo y nuestra
ignorancia natural presente sean equilibrados por la Intuición y una Espiritualidad
natural, todo ser abrumado por tales sentimientos sólo verá en sí mismo un conjunto
de carne, huesos y músculos, con una guardilla vacía al interior que sirve para almacenar
sus sensaciones y sentimientos. Sir Humphrey Davy era un gran erudito, tan
profundamente versado en física como cualquier teórico de nuestra época, aunque
detestaba el materialismo. El dice:

203
Oía con repugnancia, en las salas de disección, la concepción del fisiólogo acerca de la
secreción gradual de la materia, y cómo llega a verse dotada de irritabilidad, que se
convierte en sensibilidad, adquiriendo los órganos que fueran necesarios, por sus propias
fuerzas inherentes, y naciendo al fin a la existencia intelectual.
No obstante, no son los fisiólogos quienes merecen mayores censuras por hablar de
aquello que sólo pueden ver con sus sentidos físicos, y estimar por la evidencia de
éstos. Consideramos mucho más ilógicos a los astrónomos y físicos, en sus opiniones
materialistas, que a los mismos fisiólogos, y esto se ha de demostrar. La…
………….……………….……………….…. Luz
Etérea, la primera de las cosas, quintaesencia pura,
de Milton, se ha convertido para los materialistas en
………………………...Principal animador, la luz,
De todos los seres materiales, el primero y el mejor
341
.
Para los ocultistas ella es a la vez Espíritu y Materia. Tras el “modo de movimiento”,
considerado ahora como “propiedad de la materia” y nada más, perciben ellos el
Noúmeno radiante. Es el “Espíritu de la Luz”, el primogénito del Elemento Eterno puro,
cuya energía o emanación está reunida en el Sol, el gran Dador de Vida del Mundo
Físico, así como el Sol Espiritual oculto es el Dador de Luz y de Vida de los Reinos
Espiritual y Psíquico. Bacon fue uno de los primeros en dar la nota del materialismo, no
sólo por su método inductivo –renovado del mal digerido de Aristóteles–, sino por el
espíritu general de sus escritos. Él invierte el orden de la Evolución mental cuando dice:
La primera creación de Dios fue la luz de los sentidos; la última fue la luz de la razón; y su
obra del Sabbath por siempre desde entonces es la iluminación del Espíritu
342
.
Es precisamente lo contrario. La luz del Espíritu es el eterno Sabbath del místico u
ocultista, y él concede poca atención a la de los meros sentidos. La sentencia alegórica
Fiat Lux significa, esotéricamente interpretada, “Sean los “Hijos de la Luz””, o el
Nóumeno de todos los fenómenos. Así. pues, los católicos romanos interpretan
correctamente el pasaje al decir que se refiere a los Ángeles, pero erróneamente en el
341
El Paraíso Perdido, Libro VII.
342
Ensayo sobre la Verdad, de Bacon.

204
sentido de que sean los poderes creados por un Dios antropomórfico, al que
personifican en el Jehovah del trueno y castigo perpetuos.
Esos seres son los “Hijos de la Luz”, porque emanan y se engendran en aquel Océano
infinito de Luz del cual uno de los polos es el Espíritu puro perdido en lo absoluto del
No–Ser, y el otro polo es la Materia en que él se condensa, “cristalizando”, a medida
que desciende en la manifestación, en un tipo cada vez más grosero. La Materia, por
consiguiente, aunque en cierto sentido no es otra cosa que los sedimentos ilusorios de
esa Luz cuyos Rayos son las Fuerzas Creadoras, encierra, sin embargo, en si la presencia
completa de su Alma, de aquel Principio que nadie –ni siquiera los “Hijos de la Luz”
surgidos de SU OSCURIDAD ABSOLUTA– conocerá jamás. La idea está expresada por
Milton, tan hermosa como acertadamente, al saludar a la Luz santa que es el
… Primogénito de la estirpe del Cielo,
O el rayo coeterno del Eterno;
Puesto que Dios es Luz,
Y sólo en la Luz inaccesible
Vive desde la Eternidad, vive por tanto en ti,
Espléndida emanación de brillante esencia increada
343
.
343
El Paraíso Perdido, Libro III.

205
SECCIÓN II
LOS FÍSICOS MODERNOS ESTÁN JUGANDO A LA GALLINA CIEGA
ahora dirige el Ocultismo a la Ciencia la pregunta siguiente: ¿Es la luz un
cuerpo, o no? Sea cual fuese la respuesta, dispuesto está el primero a
demostrar que, hasta la fecha, los físicos más eminentes no poseen verdadero
conocimiento respecto a este asunto. Para saber lo que es la luz, y si es una substancia
real o bien una mera ondulación del “medio etéreo”, la Ciencia tiene que aprender
primero lo que en realidad son la Materia, el Átomo, el Éter y la Fuerza. Ahora bien; la
verdad es que nada sabe acerca de ninguna de estas cosas, y que admite su ignorancia.
Ni siquiera ha convenido en lo que ha de creer; pues hay docenas de hipótesis acerca
del mismo asunto, hijas todas de sabios eminentes, antagónicas entre sí y que a
menudo se contradicen a sí mismas. Así es que sus doctas especulaciones pueden, con
un esfuerzo de buena voluntad, aceptarse como, “hipótesis en vigor” en una acepción
secundaria, como lo declara Stallo. Mas siendo radicalmente incompatibles unas con
otras, deben concluir al fin por destruirse mutuamente. Según declara el autor de
Concepts of Modern Physics:
No debe olvidarse que los diversos ramos de la ciencia son simplemente divisiones
arbitrarias de la ciencia en conjunto. En esos diversos ramos, el mismo objeto físico puede
considerarse bajo diferentes aspectos. Puede el físico estudiar sus relaciones moleculares,
mientras el químico determina su constitución atómica. Pero cuando ambos se ocupan del
mismo elemento o agente, no puede tener éste una serie de propiedades en física, y otra
serie en contradicción con aquéllas en química. Si el físico y el químico a la vez presuponen la
existencia de átomos últimos absolutamente invariables en volumen y peso, no puede el
átomo ser un cubo o un esferoide aplastado para objetos físicos, y una esfera para fines
químicos. Un grupo de átomos constantes no puede ser un agregado de masas continuas
absolutamente inertes e impenetrables en un crisol o retorta, y un sistema de meros centros
de fuerzas como parte de un imán o de una batería Clamond. El éter universal no puede ser
blando y móvil para agradar al químico, y rígido y elástico para satisfacer al físico; no puede
ser continuo por orden de Sir William Thomson, y discontinuo por virtud de las ideas de
Cauchy o de Fresnel
344
.
344
Concepts of Modern Fhysics, págs. XI, XII, Introd. a la 2ª edición.
Y

206
De igual modo puede citarse al eminente físico G. A. Hirn, que dice lo mismo en el
volumen 43 de las Mémoires de L’Académie Royale de Belgique, que traducimos del
francés, como sigue:
Cuando se ve la seguridad con que hoy se afirman doctrinas que atribuyen la colectividad,
la universalidad de los fenómenos tan sólo a los movimientos del átomo, se tiene derecho a
esperar ver la misma unanimidad en las cualidades asignadas a ese ser único, fundamento de
todo cuanto existe. Ahora bien; desde el primer examen de los sistemas particulares
propuestos, se tropieza con la más extraña decepción; se da uno cuenta de que el átomo del
químico, el del físico, el del metafísico y el del matemático… ¡nada tienen absolutamente de
común, fuera del nombre! El resultado inevitable es la subdivisión existente en nuestras
ciencias, cada una de las cuales construye en su estrecha casilla un átomo que satisface las
exigencias de los fenómenos que estudia, sin preocuparte en lo mínimo de las exigencias
propias de los fenómenos de la casilla vecina. El metafísico repudia los principios de la
atracción y repulsión, que considera como sueños; el matemático, que analiza las leyes de la
elasticidad y las de la propagación de la luz, los acepta implícitamente, sin nombrarlos
siquiera… El químico no puede explicar la agrupación de los átomos, en sus moléculas con
frecuencia complicadas, sin atribuirles cualidades especificas distintivas; para el físico y para
el metafísico, partidarios de las doctrinas modernas, el átomo es, por el contrario, siempre y en
todas partes el mismo. ¿Qué digo? Ni siquiera existe conformidad en una misma ciencia en
cuanto a las propiedades del átomo. Cada cual fabrica el átomo que conviene a su fantasía,
para explicar algún fenómeno que le preocupa particularmente345
.
Lo que antecede es la imagen fotográfica exacta de la ciencia y física modernas. El
“requisito previo de esa labor incesante de la «imaginación científica»”–, que tan a
menudo se encuentra en los elocuentes discursos del profesor Tyndall, es por cierto
vívido, como lo muestra Stallo; y respecto a la variedad contradictoria, deja muy atrás
a todas las “fantasías” del Ocultismo. Sea como fuese, si según se confiesa las teorías
físicas son “meros artificios explicatorios, didácticos”, y si según las palabras de un
critico de Stallo, “el átomo mismo es sólo un sistema gráfico simbólico”346
; en este
caso, difícilmente podrá considerarse que el Ocultismo va demasiado lejos al colocar
frente a esos “artificios” y “sistemas simbólicos” de la ciencia moderna, los símbolos y
artificios de las enseñanzas arcaicas.
“AN LUMEN SIT CORPUS, NEC–NON?”
“¿Es la Luz un Cuerpo, o no?”
345
“Recherches expérimentales sur la relation qui existe entre la résistence de l'air et sa température”,
pág. 68, traducido de la cita de Stallo.
346
De la crítica de Concepts of Modern Physics in Nature. Véase la obra de Stallo, pág. XVI de la
introducción.

207
Se nos dice formalmente que la luz no es un cuerpo. Las ciencias físicas aseguran que
la luz es una fuerza, una vibración, la ondulación del Éter. Es propiedad o cualidad de la
materia, o hasta una afección de la misma, ¡jamás un cuerpo!
Así es. De este descubrimiento, el conocimiento, sea cual fuese su valor, de que la luz
o el calórico no es un movimiento de partículas materiales, la Ciencia es deudora
principalmente, si no por completo, a Sir William Grove. Él fue el primero en mostrar,
en una conferencia en el Instituto de Londres en 1842, que “el calor y la luz347
pueden
considerarse como afecciones de la materia misma, y no de un fluido distinto etéreo,
“imponderable” [ahora estado de la materia], que la penetra”348
Sin embargo, quizás
para algunos físicos –como para Oersted, hombre de ciencia muy eminente– la Fuerza y
las Fuerzas fueran tácitamente “el Espíritu [y por lo tanto Espíritus] en la Naturaleza”.
Lo que varios sabios algo místicos enseñaron era que la luz, el calor, el magnetismo, la
electricidad y la gravedad, etc., no eran las Causas finales de los fenómenos visibles,
incluyendo el movimiento planetario, sino los efectos secundarios de otras Causas, de
que la Ciencia de nuestros días se cuida muy poco, pero en las que cree el Ocultismo;
pues los ocultistas han exhibido pruebas de la validez de sus títulos en todas las
épocas. Y ¿en qué época no ha habido ocultistas y Adeptos?
Sir Isaac Newton sostenía la teoría corpuscular pitagórica, y también se inclinaba a
admitir sus consecuencias; lo cual hizo una vez esperar al Conde de Maistre que
Newton conduciría últimamente la Ciencia al reconocimiento del hecho de que las
Fuerzas y los Cuerpos Celestes eran impulsados y guiados por Inteligencias 349
. Pero de
Maistre no contaba con la huéspeda. Las ideas y pensamientos más íntimos de Newton
347
Mr. Robert Ward, discutiendo las cuestiones del Calor y la Luz en el Journal of Science, de noviembre
1881, demuestra cuán completamente ignorante es la Ciencia sobre uno de los hechos más comunes de la
Naturaleza: el calor del Sol. Dice así: “La cuestión de la temperatura del sol ha sido objeto de
investigación para muchos sabios: Newton, uno de los primeros investigadores de este problema, trató
de determinarlo, y después de él todos los sabios que se han ocupado de calorimetría han seguido su
ejemplo. Todos han creído acertar y han formulado sus resultados con gran confianza. He aquí, por orden
cronológico de la publicación de los resultados, las temperaturas (en grados centígrados) encontradas
por cada uno de ellos: Newton, 1.699.300º; Pouillet, 1.461º; Tollner, 102.200º; Secchi, 5.344.840º;
Ericsson, 2.726.700º; Fizeau, 7.500º; Waterston, 9.000.000º; Spoëren, 27.000º; Deville, 9.500º; Soret,
5.801.846º; Vicaire, 1.500º; Rosetti, 20.000º. La diferencia es de 1.400º a 9.000.000º, o no menor de
8.998.600º!! No existe probablemente en la Ciencia una contradicción más pasmosa que la revelada por
estas cifras”. Y, sin embargo, si presentase un ocultista un cálculo, sin duda alguna todos esos señores
protestarían enérgicamente en nombre de la Ciencia “exacta” por la no admisión de su resultado
particular.
348
Véase Correlation of the Physical Forces, Prefacio.
349
Soirées, vol. II.

208
fueron desnaturalizados, y de su profunda ciencia matemática sólo se ha tenido en
cuenta la corteza física.
Según un idealista ateo, el Dr. Lewins:
Cuando en 1687, Sir Isaac… mostró que sobre la masa y el átomo actuaba… la actividad
innata… dispuso de un modo efectivo del Espíritu, Ánima o Divinidad, como de cosas que
sobran.
Si el pobre Sir Isaac hubiese previsto a qué uso sus sucesores y discípulos aplicaban
su “gravedad”, aquel hombre piadoso y religioso de seguro se hubiera comido
tranquilamente su manzana, y jamás hubiese dicho una palabra acerca de las ideas
mecánicas relacionadas con su caída.
Demuestran los hombres de ciencia un gran desdén por la metafísica en general, y
especialmente por la metafísica ontológica. Mas siempre que los ocultistas son
bastante audaces para alzar su despreciada voz, vemos que la ciencia física materialista
se rellena con la Metafísica350
, que sus más fundamentales principios, aunque
350
La obra de Stallo anteriormente citada, Concepts of Modern Physics, volumen que ha originado las
protestas y críticas más ardientes, se recomienda a todos los que duden de esta afirmación. “El
antagonismo declarado de la ciencia hacia la especulación metafísica –escribe– ha conducido a la mayoría
de los especialistas científicos a la suposición de que los métodos y resultados de la investigación
empírica son por completo independientes del dominio de las leyes del pensamiento. O ignoran y
guardan silencio, o bien repudian abiertamente los más simples cánones de la lógica que incluyen las leyes
de la no contradicción, y... se resienten del modo más acerbo de toda aplicación de la ley de consecuencia
a sus hipótesis y teorías... considerando su examen... a la luz de esas leyes, como una impertinente
intrusión “de principios y métodos a priori” en el dominio de la ciencia empírica. Las personas de esta
clase no encuentran dificultad en sostener que los átomos son absolutamente inertes, al mismo tiempo
que afirman que son perfectamente elásticos; o en mantener que el universo físico, en su último análisis, se
resuelve en materia “muerta” y en movimiento, negando sin embargo que todo energía física sea en
realidad kinética; o en proclamar que todas las diferencias fenomenales en el mundo objetivo son
últimamente debidas a los varios movimientos de unidades materiales absolutamente simples, y a pesar
de esto, repudian la proposición de que esas unidades sean iguales” (P. XIX). La ceguera de físicos
eminentes respecto a algunas de las consecuencias más obvias de sus propias teorías es maravillosa.
“Cuando el profesor Tait, en unión con el profesor Stewart, anuncia que la materia es simplemente pasiva
(The Unseen Universe, sec. 104), y luego, de acuerdo con Sir William Thomson, declara que la materia tiene
un poder innato para resistir a las influencias externas (Treat. on Nat. Phil, vol. I, sec. 216), no es
impertinencia alguna preguntar cómo pueden conciliarse entre sí esas declaraciones. Cuando el profesor
Du Bois Reymond... insiste en la necesidad de reducir todos los procesos de la naturaleza a los
movimientos de un substancial e indiferente substratro destituido por completo de cualidad (Ueber die
Grenzen des Naturerkennens, pág. 5), habiendo declarado poco antes, en la misma conferencia, que la

209
inseparablemente ligados al trascendentalismo, son, no obstante, torturados y a
menudo ignorados en el laberinto de las teorías e hipótesis contradictorias, con el fin
de presentar a la Ciencia Moderna como divorciada de semejantes “sueños”. Una buena
confirmación de este cargo se encuentra en el hecho de que la Ciencia se ve
absolutamente obligada a aceptar el “hipotético” Éter, y a tratar de explicarlo en el
terreno materialista de las leyes átomo–mecánicas. Esta tentativa ha conducido
directamente a las más fatales discrepancias e inconsecuencias radicales entre la
supuesta naturaleza del Éter y su comportamiento físico. Una segunda prueba hállase
en las múltiples afirmaciones contradictorias referentes al Átomo, el objeto más
metafísico de la creación.
Ahora bien; ¿qué sabe la ciencia moderna de la Física acerca del Éter, el primer
concepto del cual pertenece innegablemente a los filósofos antiguos, habiéndolo
tomado los griegos de los arios, y encontrándose el origen del Éter moderno en el
Âkâsha desfigurado? Esta desfiguración se pretende que es una modificación y
refinamiento de la idea de Lucrecio. Examinemos, pues, el concepto moderno, sacado
de varios volúmenes científicos que encierran las concesiones de los físicos mismos.
Como lo muestra Stallo, la existencia del Éter se acepta en astronomía física, en la
física común y en química.
Ese éter era considerado al principio por los astrónomos como un fluido de tenuidad y
movilidad extremas, que no ofrecía resistencia sensible a los movimientos de los cuerpos
celestes, y la cuestión de su continuidad o discontinuidad no se discutía seriamente. Su
principal función en la astronomía moderna ha sido la de servir de base a las teorías
hidrodinámicas de la gravitación. En física apareció este fluido por algún tiempo
representando varios papeles en relación con los “imponderables” [tan cruelmente
ejecutados por Sir William Grove], llegando algunos físicos hasta el punto de identificarlo
con uno o varios de aquéllos
351
.
Después señala Stallo el cambio causado por las teorías kinéticas; y cómo, desde la
fecha de la teoría dinámica del calor, el Éter fue elegido en óptica como base de las
ondulaciones luminosas. Luego, a fin de explicar la dispersión y polarización de la luz,
tuvieron los físicos que recurrir de nuevo a su “imaginación científica”, y en lo sucesivo
dotaron al Éter de: a) Una estructura atómica o molecular; b) Una elasticidad enorme,
resolución de todos los cambios, en el mundo material, en movimiento de átomos producidos por sus
fuerzas centrales constantes seria el complemento de la ciencia natural”, nos encontramos en una
perplejidad de que tenemos derecho de que se nos saque” (Pref. XLIII).
351
Stallo, loc. cit., pág. X.

210
“de modo que su resistencia a la deformación excediera con mucho a la de los cuerpos
elásticos más rígidos”. Esto hizo necesaria la teoría de la discontinuidad esencial de la
Materia, y por consiguiente, del Éter. Después de haber aceptado esta discontinuidad
para poder explicar la dispersión y polarización, descubriéronse imposibilidades
teóricas relativas a tal dispersión. La “imaginación científica” de Cauchy vio en los
Átomos “puntos materiales sin extensión” y propuso, para obviar los más formidables
obstáculos de la teoría ondulatoria (principalmente algunos teoremas mecánicos bien
conocidos con que se tropezaba), admitir que el medio etéreo de propagación, en vez
de ser continuo, consistiese en partículas separadas por distancias sensibles. Fresnel
prestó el mismo servicio a los fenómenos de polarización. E. B. Hunt echa por tierra las
teorías de ambos352
. Hay ahora hombres de ciencia que las proclaman “materialmente
ilusorias”, mientras otros “los mecánico–atomistas– se agarran a ellas con desesperada
tenacidad. La suposición de una constitución atómica o molecular del Éter queda
destruida, además, por la termodinámica, pues Clerk Maxwell mostró que semejante
medio sería simplemente un gas353
. Quedó probado de este modo que la hipótesis de
los “intervalos finitos” no sirve como suplemento a la teoría ondulatoria: Además, los
eclipses no revelan ninguna variación de color como la supuesta por Cauchy, en la
presunción de que los rayos cromáticos se propagan con diversas velocidades. La
Astronomía ha revelado más de un fenómeno en completo desacuerdo con esta
doctrina.
Así pues, mientras en un ramo de la física se admite la constitución
atómico–molecular del Éter, con el fin de poder explicar una serie especial de
fenómenos, encuéntrase en otro que semejante constitución destruye por completo un
número de hechos bien comprobados; y de este modo hallan justificación los cargos
dirigidos por Hirn. La Química consideró
Imposible conceder la elasticidad enorme del éter sin privarle de aquellas propiedades de que
dependía, principalmente su utilidad en lo construcción de las teorías químicas.
Esto concluyó con una transformación final del Éter.
Las exigencias de la teoría atómico–mecánica han conducido a matemáticos y físicos
distinguidos a intentar substituir los átomos tradicionales de materia por modos peculiares
352
Silliman's Journal, vol. VIII, pág. 364 y siguientes.
353
Véase Treatise on Electricity, de Clerk Maxwell, y compárese con Mémoire sur la Dispersion de la
Lumiére, de Cauchy.

211
de movimiento vortiginoso en un medio material universal, homogéneo, incomprensible y
continuo (Éter)
354
.
La presente escritora ––que no pretende poseer una educación científica muy grande,
sino un conocimiento mediano de las teorías modernas, y uno mejor de las ciencias
ocultas– coge sus armas contra los detractores de la Doctrina Esotérica en el arsenal
mismo de la Ciencia Moderna. Las contradicciones manifiestas, las hipótesis que se
destruyen mutuamente de sabios que gozan de fama universal, sus disputas, sus
acusaciones y denuncias mutuas, demuestran claramente que las teorías ocultas, bien
se acepten o no, tienen tanto derecho a ser examinadas y estudiadas como cualquiera
de las llamadas hipótesis científicas y académicas. Así pues, que los discípulos de la
Sociedad Real admitan al Éter como un fluido continuo o discontinuo importa poco, y
es indiferente para el presente objeto. Pero ello pone de manifiesto un hecho cierto: la
creencia oficial nada sabe hasta la fecha sobre la constitución del Éter. Llámele la Ciencia
materia, si le place; pero ni como Âkâsha, ni como el Éter sagrado de los griegos, puede
encontrarse en ninguno de los estados de la Materia conocidos por la física moderna. Es
Materia en un plano completamente distinto de percepción y de ser, y no puede ser
analizado por aparato científico alguno, ni apreciado o concebido siquiera por la
“imaginación científica”, a menos que sus poseedores estudien las ciencias ocultas. Lo
que sigue prueba esta afirmación.
Está claramente demostrado por Stallo, respecto de los intrincados problemas de la
física moderna, como también lo fue por De Quatrefages y varios otros acerca de los
problemas de Antropología, Biología, etcétera, que, en sus esfuerzos por defender sus
hipótesis y sistemas individuales, la mayor parte de los eminentes y sabios
materialistas proclaman muy a menudo crasos errores. Tomemos el caso siguiente: La
mayoría de ellos rechaza la actio in distans –uno de los principios fundamentales en la
cuestión del Æther o Âkâsha en el Ocultismo–, mientras que, según justamente
observa Stallo, no existe acción física “que, examinada atentamente, no se resuelva en
actio in distans”, y él lo prueba.
Ahora bien; los argumentos metafísicos son, según el profesor Lodge355
, “llamadas
inconscientes a la experiencia”. Y agrega él que si tal experiencia no es concebible,
entonces no existe. Según sus propias palabras:
354
Stallo, loc. cit., pág. X.
355
Nature, vol. XXVII, pág. 304.

212
Si una inteligencia, o grupo de inteligencias altamente desarrolladas encuentra
absolutamente inconcebible una doctrina acerca de alguna materia comparativamente
sencilla y fundamental, es una prueba… de que ese estado de cosas inconcebible no existe.
Y en consecuencia, hacia el fin de su trabajo, indica el profesor que la explicación de la
cohesión, así como de la gravedad, “ha de buscarse en la teoría del átomo–vórtice de
Sir William Thomson”.
Es inútil detenernos aquí para preguntar si también será esta teoría del
átomo–vórtice la que nos ha de sacar de apuro respecto al primer germen de vida que
dejara caer sobre la tierra un meteoro o cometa de paso (hipótesis de Sir William
Thomson). Pero podríamos recordar al profesor Lodge la juiciosa crítica sobre su
conferencia en los Concepts of Modern Physics, de Stallo. Señalando la declaración
arriba hecha por el profesor, pregunta el autor:
¿Es que… los elementos de la teoría del átomo–vórtice son hechos familiares o siquiera
de experiencia posible? Porque, si no lo son, esa teoría está claramente sujeta a la misma
crítica que pasa por invalidar la suposición de la “actio in distans”
356
.
Y luego el hábil crítico muestra claramente lo que no es, ni puede ser jamás el Éter, a
pesar de todas las afirmaciones científicas en sentido contrario. Y de este modo abre de
par en par las puertas de entrada, si bien inconscientemente quizás, a nuestras
enseñanzas ocultas. Pues, como él dice:
El medio en que nacen los movimientos–vórtice es, según la propia y expresa declaración
del profesor Lodge (Nature, vol. XXVII, pág. 305), “un cuerpo perfectamente homogéneo,
incomprensible, continuo, incapaz de ser resuelto en simples elementos o átomos; es, de
hecho, continuo, no molecular”. Y después de esta declaración, el profesor Lodge añade: “No
existe otro cuerpo del que podamos decir esto, y por lo tanto las propiedades del éter deben
ser algo diferentes de las de la materia ordinaria”. Resulta, pues, que la teoría entera del
átomo–vórtice, que nos ofrecen en substitución de la “teoría metafísica” de la actio in
distans, descansa sobre la hipótesis de la existencia de un medio material, que es
completamente desconocido a la experiencia, y que tiene propiedades algún tanto
diferentes
357
de las de la materia ordinaria. De aquí que esta teoría, en lugar de convertir,
356
Ob. cit., pág. XXIV.
357
¡Algún tanto diferentes!, exclama Stallo. “La verdadera significación de ese “algún tanto” es que el
medio en cuestión no es, en modo inteligible alguno, material, puesto que no tiene ninguna de las
propiedades de la materia”. Todas las propiedades de la materia dependen de diferencias y cambios, y el
“hipotético Éter” definido aquí, no sólo está destituido de diferencias, sino que es incapaz de diferencia y
cambio –en el sentido físico agreguemos–. Esto prueba que si el Éter es “materia”, sólo es tal como algo

213
como se pretende, un hecho extraño a la experiencia, en un hecho familiar, convierte, por el
contrario, un hecho perfectamente familiar en un hecho que, no tan sólo no lo es, sino que es
por completo desconocido, no observado y no observable. Además el pretendido
movimiento vortiginoso del, o mejor dicho, en el supuesto medio etéreo, es… imposible,
porque “el movimiento es un fluido perfectamente homogéneo, incomprensible, y por
consiguiente, continuo, no es movimiento sensible”… Es por lo tanto evidente… que
adondequiera que nos lleve la teoría del átomo–vórtice, no nos conduce seguramente a
parte alguna en la región de la física o en el dominio del veræ causæ
358
. Y puedo añadir que
como el medio hipotético indiferenciado
359
e indiferenciable es evidentemente una
resurrección involuntaria del antiguo concepto ontológico del ser puro, la teoría en
discusión tiene todos los atributos de un incomprensible fantasma metafísico
360
.
Un “fantasma”, en efecto, que sólo el Ocultismo puede hacer comprensible. De
semejante metafísica científica al Ocultismo apenas hay un paso. Los físicos que opinan
que la constitución atómica de la Materia es compatible con su penetrabilidad no
necesitan apartarse mucho de su camino para poder darse cuenta de los mayores
fenómenos del Ocultismo, tan ridiculizado ahora por los sabios físicos y los
materialistas. Los “puntos materiales sin extensión de Cauchy son las mónadas de
Leibnitz, y son al mismo tiempo los materiales con que los “Dioses” y otros Poderes
invisibles se revisten en cuerpos. La desintegración y la reintegración de partículas
“materiales” sin extensión, como factor principal en las manifestaciones de fenómenos,
debieran presentarse muy fácilmente como una clara posibilidad, al menos a aquellas
pocas inteligencias científicas que aceptan las opiniones de M. Cauchy. Pues,
disponiendo de esa propiedad de la Materia que llaman impenetrabilidad, con sólo
considerar a los Átomos como “puntos materiales ejerciendo uno sobre otro
atracciones y repulsiones que varían con las distancias que los separan”, explica el
teórico francés que:
De esto se sigue que si el autor de la Naturaleza quisiese modificar tan sólo las leyes según
las cuales los átomos se atraen o repelen unos a otros, veríamos en el acto a los cuerpos más
duros penetrándose entre sí, a las más diminutas partículas de materia ocupando espacios
visible, tangible y existente únicamente para sentidos espirituales; que es en efecto un Ser –mas no de
nuestro plano– Pater Æther, o Âkâsha.
358
Veræ Causæ para la ciencia física, son causas mayávicas o ilusorias para el ocultista, y viceversa.
359
Muy “diferenciado”, por el contrario, desde el día en que salió de su condición laya.
360
Ob. cit., págs. XXIV a XXVI.

214
inmensos, o las masas más grandes reduciéndose a los volúmenes más pequeños, al Universo
entero concentrándose, por decirlo así, en un solo punto
361
.
Y ese “Punto”, invisible en nuestro plano de percepción, y materia, es enteramente
visible para el ojo del Adepto que puede seguirlo y verlo presente en otros planos. Para
los ocultistas, que dicen que el autor de la Naturaleza es la Naturaleza misma, algo
indistinto e inseparable de la Deidad, resulta que los que están versados en las leyes
ocultas de la Naturaleza, y saben cómo cambiar y provocar nuevas condiciones en el
Éter, pueden, no modificar las leyes, sino operar y hacer lo mismo, en armonía con esas
leyes inmutables.
361
Sept Leçons de Physique Générale, pág. 38 y sig., ed. Moigno.

215
SECCIÓN III
¿ES LA GRAVITACIÓN UNA LEY?
a teoría corpuscular ha sido desechada sin ceremonia alguna; pero la gravitación
–el principio de que todos los cuerpos se atraen unos a otros con una fuerza en
proporción directa de sus masas, e inversa del cuadrado de las distancias que los
separan– sobrevive hoy día y reina, como siempre suprema, en las supuestas ondas
etéreas del Espacio. Como hipótesis, ha sido amenazada de muerte por su insuficiencia
para abarcar todos los hechos que se le presentaban; como ley física, es el Rey de los
antiguos “Imponderables”, antes todopoderosos. “¡Es poco menos que una blasfemia…
un insulto a la respetada memoria de Newton el ponerla en duda!” –exclama un crítico
americano de Isis sin Velo–. Está bien; pero ¿qué es al fin y al cabo ese Dios invisible e
intangible en quien debiéramos creer con fe ciega? Los Astrónomos que ven en la
gravitación una cómoda solución de muchas cosas, y una fuerza universal que les
permite calcular movimientos planetarios, se preocupan poco de la Causa de la
Atracción. Llaman ellos a la Gravedad una ley, una causa en sí misma. Nosotros
llamamos efectos a las fuerzas que obran bajo ese nombre, y además efectos muy
secundarios. Algún día se verá que la hipótesis científica, a pesar de todo, no satisface;
y tendrá entonces la misma suerte que la teoría corpuscular de la luz, y quedará
condenada a descansar durante muchos æones científicos en los archivos de todas las
especulaciones en desuso. ¿Acaso no manifestó el mismo Newton serias dudas acerca
de la naturaleza de la Fuerza y la corporeidad de los “Agentes”, según eran llamados
entonces? Lo mismo sucedió a Cuvier, otra lumbrera científica que brilla en las tinieblas
de la investigación. En la Révolution du Globe previene a sus lectores sobre la
naturaleza dudosa de las llamadas Fuerzas, diciendo que ”no es muy seguro que esos
agentes no sean, después de todo, Poderes Espirituales [des agents spirituels]”. Al
empezar Sir Isaac Newton su Principia, tuvo el mayor cuidado de grabar en su escuela
la idea de que no empleaba la palabra “atracción”, respecto a la acción mutua de los
cuerpos, en un sentido físico. Dijo que para él era un concepto puramente matemático,
que no envolvía consideración alguna de causas físicas, reales y primarias. En un pasaje
de sus Principia 362
, nos dice, con toda claridad, que físicamente consideradas, las
362
Defin. 8, B. I. Prop. 69, “Scholium”.
L

216
atracciones son más bien impulsos. En la Sección XI (introducción) expresa la opinión de
que “existe algún espíritu sutil por cuya fuerza y acción son determinados todos los
movimientos de la materia” 363
; y en su Third Letter a Bentley, dice:
Es inconcebible que la materia bruta inanimada pueda, sin la mediación de algo distinto
que no es material, obrar sobre otra materia y afectarla sin contacto mutuo, como debe
hacerlo si la gravitación, en el sentido de Epicuro, es esencial e inherente en ella… Que la
gravedad sea innata, inherente y esencial a la materia, de manera que un cuerpo pueda obrar
sobre otro a distancia, a través de un vacío, sin la mediación de otra cosa distinta por la cual
pueden influirse mutuamente, es para mí un absurdo tan grande, que no creo que haya
pensador alguno competente en materias filosóficas que pueda jamás caer en él. La
gravedad debe ser originada por un agente que actúa constantemente según ciertas leyes;
pero que ese agente sea material o inmaterial lo he dejado a la consideración de mis lectores.
Con esto, hasta los contemporáneos mismos de Newton se asustaron, ante la vuelta
aparente de las Causas Ocultas en el dominio de la Física. Leibnitz llamaba a su
principio de atracción “un poder incorpóreo e inexplicable”. La suposición de una
facultad atractiva y de un perfecto vacío fue tachada de “repulsiva” por Bernouilli, no
encontrando el principio de la actio in distans mayor favor entonces que hoy. Por otra
parte, Euler pensó que la acción de la gravedad era debida a un Espíritu o a algún
medio sutil. Y también Newton, si no lo aceptaba, conocía el Éter de los Antiguos.
Consideraba el espacio intermedio entre los cuerpos siderales como un vacío. Creía, por
consiguiente, como nosotros, en el “Espíritu sutil” y en los Espíritus dirigiendo la
llamada atracción. Las palabras del gran hombre arriba citadas han producido escasos
resultados. El “absurdo” se ha convertido ahora en un dogma en el caso del
materialismo puro, que repite: “No hay Materia sin Fuerza, no hay Fuerza sin Materia;
Materia y Fuerza son inseparables, eternas e indestructibles [cierto]; no puede haber
Fuerza independiente, puesto que toda Fuerza es una propiedad inherente y necesaria
de la Materia [falso]; por consiguiente, no existe Poder Creador inmaterial alguno”.
¡Oh, pobre Sir Isaac!
Si, dejando aparte todos los demás hombres de ciencia eminentes que están de
acuerdo con la opinión de Euler y Leibnitz, reclaman los ocultistas como autoridades y
defensores suyos sólo a Sir Isaac Newton y a Cuvier, en el sentido antes citado, poco
tienen que temer de la ciencia moderna, y pueden proclamar claramente y con altivez
sus creencias. Mas las vacilaciones y las dudas de dichas autoridades, y también de
otras muchas que podríamos nombrar, no impidieron en lo mínimo a la especulación
científica la ausencia de espíritu en el terreno de la materia bruta exactamente como
363
Véase Modern Materialism, por el Rey. W. F. Wílkinson.

217
antes. Primero era la materia y un fluido imponderable distinto de ella; luego vino el
fluido imponderable tan criticado por Grove; después el Éter, que al principio fue
discontinuo y luego se convirtió en continuo; después del cual aparecieron las Fuerzas
“mecánicas”. Éstas han tomado carta de naturaleza en el presente como “modos de
movimiento”, y el Éter se ha hecho más misterioso y problemático que nunca. Más de
un hombre de ciencia se opone a tales opiniones groseramente materialistas. Pero
desde los días de Platón, que repetidamente recomienda a sus lectores no confundir los
Elementos incorpóreos con sus Principios, los Elementos trascendentales o espirituales;
desde aquellos días de los grandes alquimistas, que, como Paracelso, hacían una gran
diferencia entre un fenómeno y su causa o Nóumeno; hasta Grove, que, aun cuando “no
ve razón alguna para privar a la materia universalmente difundida de las funciones
comunes a toda materia”, emplea no obstante el término Fuerzas donde sus críticos,
“que no prestan a la palabra idea alguna de acción específica”, dicen Fuerza; desde
aquellos días hasta el presente, nada ha sido capaz de contener el desbordamiento del
materialismo brutal. La gravitación es la causa única, el Dios activo, y la Materia es su
profeta, decían los hombres de ciencia hace unos pocos años solamente.
Desde entonces han cambiado de opinión varias veces. Pero ¿acaso comprenden los
sabios mejor hoy día que en aquel tiempo el pensamiento más íntimo de Newton, que
era uno de los hombres de tendencias más espirituales y religiosas de su época?
Seguramente hay que ponerlo en duda. Se atribuye a Newton el haber dado el golpe
de muerte a los Vórtices Elementales de Descartes –la idea de Anaxágoras resucitada,
sea dicho de paso–, aunque en verdad, los últimos “átomos vortiginosos” modernos de
Sir William Thomson no difieren mucho de los primeros. Sin embargo, cuando su
discípulo Forbes escribió en el Prefacio de la obra principal de su maestro una frase que
declaraba que la “atracción era la causa del sistema”, Newton fue el primero en
protestar solemnemente. Lo que en la mente del gran matemático asumía la imagen
vaga, pero firmemente arraigada, de Dios, como Nóumeno de todo364
, era llamado más
filosóficamente por los filósofos y ocultistas antiguos y modernos: “Dioses”, o los
Poderes creadores formativos. Pueden los modos de expresión haber sido diferentes, y
las ideas más o menos filosóficamente enunciadas por toda la antigüedad sagrada y
364
El materialista Le Couturier escribe: “La atracción se ha convertido ahora para el público en lo que era
para el mismo Newton: una simple palabra, una Idea” (Panorama des Mondes), puesto que su causa es
desconocida. Herschel dice virtualmente lo mismo cuando observa que siempre que estudia el
movimiento de los cuerpos celestes y los fenómenos de la atracción se siente penetrado a cada instante
de la idea de “la existencia de causas que para nosotros obran tras de un velo que disfraza su acción
directa” (Musee des Sciences, agosto 1856).

218
profana; pero el pensamiento fundamental era el Mismo365
. Las Fuerzas eran para
Pitágoras Entidades Espirituales, Dioses, independientes de los planetas y de la
Materia según los vemos y conocemos en la Tierra, que son los directores del Cielo
Sideral. Platón representaba a los planetas como movidos por un Rector intrínseco, uno
con su morada, lo mismo que “un barquero en su bote”. En cuanto a Aristóteles,
llamaba a aquellos directores “substancias inmateriales” 366
; si bien no habiendo sido
jamás iniciado, rechazaba a los Dioses como Entidades367
. Mas esto no le impidió
reconocer el hecho de que las estrellas y los planetas “no eran masas inertes, sino
verdaderamente cuerpos activos y vivientes”. A pesar de todo, los espíritus siderales
eran las ”partes más divinas de sus fenómenos (tà qeiotera tw<nerw<n)” 368
.
Si buscamos corroboración en épocas más modernas y científicas, vemos que
Tycho–Brahe reconocía en las estrellas una fuerza triple, divina, espiritual y vital. Kepler
uniendo la sentencia pitagórica, “el Sol, custodio de Júpiter”, y los versículos de David,
“Él colocó su trono en el Sol”, y “el Señor es el Sol”, etc., dijo que entendía
perfectamente cómo podían creer los pitagóricos que todos los Globos diseminados
por el Espacio eran Inteligencias racionales (facultades ratiosinativœ), girando alrededor
del Sol, “en el que reside un puro espíritu de fuego; la fuente de la armonía general” 369
.
365
Si se nos censura que creamos en Dioses y Espíritus activos mientras rechazamos a un Dios personal,
contestaremos a los teístas y monoteístas: Admitid que vuestro Jehovah es uno de los Elohim, y estaremos
dispuestos a reconocerle. Haced de él el Dios Eterno, Infinito y ÚNICO, como lo hacéis, y jamás le
aceptaremos bajo ese carácter. Dioses de tribu ha habido muchos; la Deidad Única Universal es un
principio, una Idea fundamental abstracta que nada tiene que ver con la obra impura de la Forma finita.
No adoramos a los Dioses; sólo los honramos como a seres superiores a nosotros. Con ello obedecemos
a la orden mosaica, mientras que los críticos desobedecen a su Biblia, y más que nadie, los misioneros. “No
ultrajarás a los Dioses”, dice uno de ellos –Jehovah– en el Éxodo, XXII, 28; pero se ordena al mismo
tiempo en el versículo 20: “Quien ofreciese sacrificios a cualquier Dios, excepto únicamente al Señor, será
destruido”. Ahora bien; en los textos originales no es Dios sino Elohim –y desafiamos se nos contradiga–,
y Jehovah es uno de los Elohim, como lo prueban sus propias palabras en el Génesis, III, 22, cuando “el
Señor Dios dijo: Ved al Hombre que se ha hecho como uno de nosotros”. Por consiguiente, tanto aquellos
que adoran y sacrifican a los Elohim, a los Ángeles, y a Jehovah, como los que ultrajan a los Dioses de sus
semejantes, cometen una trasgresión mucho mayor que los ocultistas o que cualquier teósofo. Al mismo
tiempo, muchos de los últimos prefieren creer en un “Señor” u otro, y son perfectamente dueños de hacer
lo que gusten.
366
Comparar las “especies inmateriales a hierro leñoso”, y reírse de Spiller por que habla de ellas como
de “materia incorpórea”, no resuelve el misterio (Véase Concepts of Modern Physics, pág. 165, et infra).
367
Véase Vossius, vol. II, pág. 528.
368
De Cœlo, I, 9.
369
De Motibus Planetarum Harmonícis, pág. 248.

219
Cuando habla un ocultista de Fohat, la Inteligencia animadora y directora en el Fluido
Universal Eléctrico y Vital, se ríen de él. Al mismo tiempo, según ha quedado ahora
demostrado, hasta el presente no se ha llegado a comprender la naturaleza de la
electricidad, ni de la vida, ni siquiera de la luz. El ocultista ve en la manifestación de
toda fuerza en la Naturaleza la acción de la cualidad o la característica especial de su
Nóumeno; Nóumeno que es una Individualidad separada e inteligente al otro lado del
Universo mecánico manifestado. Ahora bien; el ocultista no niega, sino que, por lo
contrario, apoya la opinión de que la luz, el calor, la electricidad y demás son
afecciones, no propiedades o cualidades, de la Materia. Diciéndolo más claro: la
Materia es la condición, la base o vehículo necesario, un sine qua non, de la
manifestación de esas Fuerzas, o Agentes, en este plano.
Pero para sentar bien este punto deben los ocultistas examinar las credenciales de la
ley de la gravedad, ante todo, de la “Gravitación, la Soberana y Directora de la
Materia”, en todas las formas. Para conseguirlo eficazmente hay que recordar la
hipótesis en su forma primitiva. Ante todo, ¿acaso fue Newton quien la descubrió el
primero? El Athenœum del 26 de enero de 1867 contiene algunos informes curiosos
sobre este particular. Dice así:
Puede aducirse la evidencia positiva de que Newton derivó todos sus conocimientos
respecto a la Gravitación y sus leyes, de Bœhme, para quien la Gravitación o Atracción es la
primera propiedad de la Naturaleza… Pues para él, su sistema [el de Bœhme] nos enseña la
parte interna de las cosas, mientras que la ciencia física moderna se contenta con mirar lo
externo.
Y más adelante:
La ciencia de la electricidad, que aún no existía cuando él [Bœhme] escribió, está allí
anticipada [en sus escritos]; y no sólo describe Bœhme todos los fenómenos conocidos
ahora de esa fuerza, sino que hasta nos da el origen, generación y nacimiento de la
electricidad misma.
Así pues, Newton, cuya mente profunda leía fácilmente entre líneas, y profundizaba el
pensamiento espiritual del gran Vidente en su versión mística, debe su gran
descubrimiento a Jacobo Bœhme, el criado por los Genios, Nirmânakâyas, que sobre él
velaban y le guiaban, de quien el autor del artículo en cuestión dice con tanta justicia:
Cada nuevo descubrimiento científico viene a probar su penetración profunda e intuitiva
en las operaciones más secretas de la Naturaleza

220
Y habiendo descubierto la gravedad, Newton, a fin de hacer posible la acción de la
atracción en el espacio, tuvo que aniquilar, por decirlo así, todo obstáculo físico capaz
de impedir su libre acción; el Éter entre otros, aunque tenía más de un presentimiento
de su existencia. Al defender la teoría corpuscular, hizo un vacío absoluto entre los
cuerpos celestes. Cualesquiera que hayan sido sus sospechas y convicciones íntimas
sobre el Éter; por muchos que fuesen los amigos con quienes se franquease –como
sucedió en su correspondencia con Bentley–, jamás revelaron sus enseñanzas que
tuviese tal creencia. Si estaba ”persuadido de que el poder de la atracción no podía ser
ejercido por la materia a través de un vacío”370
, ¿cómo es que hasta el año 1860,
astrónomos franceses, Le Couturier, por ejemplo, combatieron “los resultados
desastrosos de la teoría del vacío establecida por el gran hombre?” Dice Le Couturier:
Il n’est plus possible aujourd’hui, de soutenir comme Newton, que les corps celestes se
mouvent au milieu du vide immense des espaces… Parmi les conséquences de la théorie du
vide établie par Newton, il ne reste plus debout que le mot “attraction”… Nous voyons
venir le jour où le mot attraction disparaitra du vocabulaire scientifique
371
.
El profesor Winchell éscribe lo siguiente:
Esos pasajes [la carta a Bentley] muestran cuáles eran sus ideas respecto a la naturaleza del
medio de comunicación interplanetario. A pesar de declarar que los cielos “carecen de
materia sensible”, en otro lugar exceptuó “quizás algunos vapores, gases y efluvios muy
sutiles, nacidos de las atmósferas de la tierra, de los planetas y cometas, y de algún medio
excesivamente etéreo y enrarecido, como el que en otra parte hemos descrito”
372
Esto sólo demuestra que aun hombres tan eminentes como Newton no siempre
tienen el valor de sus opiniones. El doctor T. S. Hunt
Llamó la atención sobre algunos pasajes durante mucho tiempo descuidados de las obras
de Newton, en los cuales aparece que la creencia en semejante medio universal intercósmico
se arraigó gradualmente en su pensamiento
373
.
370
World Lile, profesor Winchell, LL. D., págs. 49 y 50.
371
Panorama des Mondes, págs. 47 y 53.
372
Newton, Opties, III, Query, 28, 1704; citado en World–Life, pág. 50.
373
Ibíd.

221
Pero nunca se llegó a prestar atención a dichos pasajes, hasta el 28 de noviembre de
1881, cuando leyó el doctor Hunt su “Química Celeste, desde la época de Newton”.
Como dice Le Couturier:
Hasta entonces la idea de que Newton, a la par que defendía la teoría corpuscular,
predicaba un vacío, era universal, aun entre los hombres de ciencia.
Los pasajes habían sido “descuidados durante mucho tiempo” sin duda alguna
porque contradecían y chocaban con las teorías favoritas preconcebidas del día, hasta
que finalmente la teoría ondulatoria exigió imperiosamente la presencia de un “medio
etéreo” para explicarla. Éste es todo el secreto.
De todos modos, a partir de esa teoría de Newton sobre un vacío universal, por él
enseñada, aunque no creída, data el inmenso desdén mostrado ahora por la física
moderna hacia la antigua. Los antiguos sabios habían sostenido que la “Naturaleza
aborrece el vacío”; y los matemáticos más grandes del mundo –léase de las razas
occidentales– habían descubierto y puesto de manifiesto el anticuado “error”. Y ahora
la ciencia moderna, aunque de mala gana, justifica al conocimiento arcaico y tiene que
vindicar además, a última hora, la significación y los poderes de observación de
Newton, después de haber dejado durante siglo y medio de prestar atención alguna a
pasajes tan sumamente importantes, quizás porque era más prudente no atraer la
atención sobre ellos. ¡Más vale tarde que nunca!
Ahora el Padre Æther es recibido de nuevo con los brazos abiertos y esposado a la
gravitación, encadenado a la misma en la suerte o la desgracia, hasta el día en que
aquél o ambos se vean reemplazados por otra cosa. Trescientos años más existía el
plenum en todas partes; luego convirtióse en un lúgubre vacío; más tarde aún los
lechos de los océanos siderales, desecados por la Ciencia, volvieron de nuevo a llenarse
con etéreas ondas. Recede ut procedas debe convertirse en el lema de la “ciencia
exacta”; “exacta”, sobre todo, en reconocerse inexacta cada año bisiesto.
Mas no queremos querellarnos con los grandes hombres. Ellos han tenido que volver
a los primitivos “Dioses de Pitágoras y al viejo Kanâda” para hallar el hueso y la médula
de las correlaciones y descubrimientos “más recientes”; y bien puede esto ofrecer una
buena esperanza a los ocultistas respecto a sus Dioses menores. Pues creemos en la
profecía de Le Couturier acerca de la gravitación. Sabemos que se aproxima el día en
que los mismos hombres de ciencia exigirán una reforma absoluta de los métodos
actuales de la Ciencia, como lo hizo Sir William Grove, F. R. S. Hasta ese día nada
puede hacerse. Pues si la gravitación quedase destronada mañana, al día siguiente
descubrirían los hombres de ciencia algún otro nuevo modo de movimiento

222
mecánico374
. Rudo y empinado es el sendero de la verdadera Ciencia, y sus días se
hallan llenos de contrariedades para el espíritu. Pero en vista de sus “mil” hipótesis
contradictorias, ofrecidas como explicaciones de fenómenos físicos, no ha habido
ninguna hipótesis mejor que el ”movimiento”(aunque interpretado paradójicamente
por el materialismo). Según puede verse en las primeras páginas de este volumen, nada
tienen que decir los ocultistas contra el Movimiento375
, el Gran Aliento de lo
“Incognoscible” de Mr. Herbert Spencer. Mas creyendo que todo cuando en la tierra
existe es la sombra de algo en el Espacio, creen en “Alientos” menores, los cuales
vivientes, inteligentes e independientes de todo, excepto de la Ley, soplan en todas
direcciones durante los períodos manvantáricos. A éstos la Ciencia los rechazará. Pero
hágase cuanto se haga para reemplazar la atracción, alias gravitación, el resultado será
el mismo. La Ciencia se encontrará tan distante de la solución de las dificultades como
ahora, a no ser que entre en relaciones con el Ocultismo y hasta con la Alquimia
–suposición que será considerada como una impertinencia, pero que, sin embargo,
seguirá siendo un hecho. Como dice Faye:
Il manque quelque chose aux géologues pour faire la géologie de la Lune; c’est d’étre
astronomes. A la vérité, il manque aussi quelque chose aux astronomes pour aborder avec
fruit cette étude, c’est d’étre géologues
376
.
Pero pudiera haber añadido con más exactitud todavía:
Ce qui manque à tous les deux, c’est l’intuition du mystique.
Recordemos las sabias “observaciones finales” de Sir William Grove sobre la
estructura última de la Materia, o las minucias de las acciones moleculares que, según
él creía, jamás conocerá el hombre.
374
Cuando se leen las obras de Sir Isaac Newton con espíritu imparcial y libre de prejuicios, son un
testigo siempre dispuesto a demostrar cuánto debió titubear entre la gravitación y la atracción, el
impulso y alguna otra causa desconocida, para explicar el curso regular del movimiento planetario. Pero
véase su Treatise on Colour (vol. III, cuestión 31). Nos dice Herschel que Newton dejó a sus sucesores el
deber de sacar de su descubrimiento todas las conclusiones científicas. Cuanto ha abusado la ciencia
moderna del privilegio dé fundar sus más recientes teorías sobre la ley de la gravitación, puede
apreciarse teniendo presente cuán profundamente religioso era aquel gran hombre.
375
La noción materialista de que, siendo imposible en física el movimiento real o sensible en el espacio o
vacío puro, es por tanto una ficción el movimiento eterno y en el Cosmos –considerado como Espacio
infinito– sólo muestra una vez más que las expresiones de la metafísica oriental, tales como “Espacio
puro”, “Ser puro”, lo “Absoluto”, etc., jamás han sido comprendidas en Occidente.
376
De World–Life de Winchell, pág. 379.

223
Mucho perjuicio ha causado ya el intento de disecar la materia hipotéticamente, y discutir
las formas, tamaños y número de los átomos, y sus atmósferas de calor, éter o electricidad.
Respecto a si el considerar la electricidad, la luz, el magnetismo, etc., simplemente como
movimientos de la materia común, es o no admisible, cierto es que todas las teorías pasadas,
y todas las teorías existentes, han resuelto y resuelven la acción de esas fuerzas en el
movimiento. Sea que a causa de sernos familiar el movimiento, le atribuimos otras
afecciones, como a un lenguaje que se construye con mayor facilidad y es más capaz de
explicarlas, o sea que en realidad es el único modo en el cual nuestras inteligencias, en
contraposición de nuestros sentidos, pueden concebir agentes materiales, lo cierto es que
desde el período en que las nociones místicas de poderes espirituales o sobrenaturales se
aplicaban para explicar los fenómenos físicos, todas las hipótesis forjadas para explicarlos
los han resuelto en el movimiento.
Y luego este mismo sabio expone una doctrina puramente oculta.
El término movimiento perpetuo que he empleado con frecuencia en estas páginas es en sí
mismo equívoco. Si las doctrinas aquí expuestas son bien fundadas, todo movimiento es, en
cierto sentido, perpetuo. En las masas cuyo movimiento se ve detenido por el choque mutuo,
se genera el calor o el movimiento de las partículas; y así continúa el movimiento, de suerte
que si pudiéramos aventurarnos a hacer extensivos semejantes pensamientos al Universo,
tendríamos que suponer la misma suma de movimiento afectando siempre la misma suma de
materia
377
.
Esto es precisamente lo que el Ocultismo sostiene, y en virtud del mismo principio de
que:
Cuando la fuerza es opuesta a la fuerza y se produce el equilibrio estático, la balanza del
equilibrio preexistente queda afectada, y da origen a un nuevo movimiento equivalente al
que ha sido desviado hacia un estado de suspensión.
Este proceso tiene sus intervalos en el Pralaya, pero es eterno e incesante como
“Aliento”, aun cuando repose el Kosmos manifestado.
Así pues, suponiendo que se renunciase a la atracción o gravitación en favor de la
teoría del Sol como enorme imán –teoría aceptada ya por algunos físicos–, imán que
actuase sobre los planetas como la atracción se supone actuar ahora, ¿apartaría esto a
los astrónomos de donde están hoy? Ni una pulgada siquiera. Kepler llegó a esta
“curiosa hipótesis” hace cerca dé 300 años. Él no había descubierto la teoría de la
atracción y repulsión en el Kosmos, porque era conocida desde los tiempos de
377
Correl. Pyhs. Forces, pág. 173.

224
Empédocles, quien llamó a las dos fuerzas opuestas “amor” y “odio”, palabras que
implican la misma idea. Mas Kepler hizo una bastante precisa descripción del
magnetismo cósmico. Que semejante magnetismo existe en la Naturaleza es tan cierto
como que no existe la gravitación; al menos no en la forma que la enseña la Ciencia, que
jamás ha tomado en consideración los diferentes modos con que la Fuerza doble, que
el Ocultismo llama atracción y repulsión, puede actuar en nuestro Sistema Solar, en la
atmósfera de la Tierra, y más allá, en el Kosmos.
Según escribe el gran Humboldt:
El espacio transolar no ha revelado hasta ahora fenómeno alguno análogo a nuestro
sistema solar. Es una peculiaridad de nuestro sistema el que la materia se haya condensado
dentro del mismo en anillos nebulosos, cuyos núcleos se condensan en tierras y lunas. Lo
repito: hasta ahora nada de esto se ha observado jamás más allá de nuestro sistema planetario
378
.
Cierto es que después del año 1860 apareció la Teoría Nebular; y siendo mejor
conocida, se supuso que se habían observado unos cuantos fenómenos idénticos fuera
del Sistema Solar. Sin embargo, tiene perfecta razón aquel gran hombre, y no pueden
encontrarse tierras o lunas, excepto en apariencia, fuera de nuestro Sistema, o del
mismo orden de Materia que se encuentran en éste. Tal es la Doctrina Oculta.
Esto fue probado por Newton mismo; pues hay muchos fenómenos en nuestro
Sistema Solar que confesaba no poder explicar por medio de la ley de la gravitación;
“tales eran la uniformidad en las direcciones de los movimientos planetarios, las formas
casi circulares de las órbitas, y su singular conformidad a un plano”379
. Y si existe una
sola excepción, en este caso no puede hablarse de la ley de la gravitación como de una
ley universal. Nos dicen que “en su Scholium general, Newton declara que esos
ajustamientos son la obra de un Ser inteligente y todopoderoso”. Puede que ese “Ser”
sea inteligente; en cuanto a “todopoderoso”, hay toda clase de razones para dudarlo.
¡Pobre “Dios” sería aquel que se ocupase en detalles menores y abandonase los más
importantes a fuerzas secundarias! La pobreza de este argumento y esta lógica sólo es
sobrepujada por Laplace, quien tratando muy correctamente de substituir con el
Movimiento al “Ser todopoderoso de Newton, e ignorante de la verdadera naturaleza
de ese Movimiento Eterno, vio en él una ley física ciega”. “¿Acaso no podrían ser
aquellos arreglos un efecto de las leyes del movimiento?”, pregunta, olvidando como
378
Véase la Revue Germanique del 31 de diciembre de 1860, art. “Lettres et Conversations d'Alexandre
Humboldt”.
379
Prof. Winchell.

225
todos nuestros hombres de ciencia modernos que esa ley y ese movimiento son un
círculo vicioso, mientras no se explica la naturaleza de ambos. Su célebre respuesta a
Napoleón: “Díeu est devenu une hypothèse inutile”, sólo podría darla correctamente el
que se adhiriese a la filosofía de los vedantinos. Conviértese en una pura falsedad, si
excluimos la intervención de Seres activos, inteligentes y poderosos (jamás
“todopoderosos”), que son llamados “Dioses”.
Pero quisiéramos preguntar a los críticos de los astrónomos medievales: ¿por qué se
ha de tachar a Kepler de muy anticientífico, por ofrecer exactamente la misma solución
que Newton, pero mostrándose más sincero, más consistente y hasta más lógico?
¿Dónde está la diferencia entre el “Ser todopoderoso” de Newton y los Rectores de
Kepler, sus Fuerzas Siderales y Cósmicas o Ángeles?, También se critica a Kepler por su
“curiosa hipótesis en que interviene un movimiento vertiginoso dentro del sistema
solar”, por sus teorías en general, y por compartir la idea de Empédocles de la atracción
y repulsión, y del “magnetismo solar” particularmente. Sin embargo, varios hombres de
ciencia modernos –Hunt, si hemos de excluir a Metcalfe, el Dr. Richardson, etc.–, como
se verá, apoyan muy resueltamente la misma idea. Sin embargo, se le disculpa a medias
con la excusa de que:
En tiempo de Kepler no se había conocido aún claramente interacción alguna,
genéricamente distinta del magnetismo, entre las masas de materia
380
.
¿Acaso se la reconoce claramente ahora? ¿Pretende el profesor Winchell para la
Ciencia algún conocimiento serio de la naturaleza de la electricidad o del magnetismo,
excepto que ambos parecen ser los efectos de algún resultado nacido de una causa no
determinada?
Las ideas de Kepler, separadas de sus tendencias teológicas, son puramente Ocultas.
Él vio que:
I. El Sol es un gran imán 381
. Esto es lo que creen algunos eminentes hombres de
ciencia modernos, y también los ocultistas.
II. La substancia Solar es inmaterial 382
. Por supuesto, en el sentido de la Materia
existente en estados desconocidos a la Ciencia.
380
World–Life, pág. 553.
381
Pero véase Astronomie du Moyen Age, por Delambre.
382
Véase Isis sin Velo, I, 270–271.

226
III. Atribuyó a un Espíritu o Espíritus la perpetua vigilancia del movimiento de los
planetas y la restauración constante de la energía del Sol. La antigüedad toda creía en
esta idea. Los ocultistas no usan la palabra espíritu, sino que dicen Fuerzas Creadoras,
que dotan de inteligencia. Pero podemos también llamarlas Espíritus. Se nos acusará de
contradicción. Dirán que a la par que negamos a Dios, admitimos almas y Espíritus
actuantes, y citamos autores católicos romanos fanáticos en apoyo de nuestro
argumento. A esto contestamos: Negamos el Dios antropomórfico, de los monoteístas,
pero jamás el Principio Divino en la Naturaleza. Combatimos a los protestantes y a los
católicos romanos sobre cierto número de creencias dogmáticas teológicas de origen
humano y sectario. Estamos de acuerdo con ellos en su creencia en Espíritus y Poderes
activos e inteligentes, aunque no rendimos culto a los “Ángeles” como lo hacen los
latinos romanos.
Condénase esta teoría mucho mas a causa del “Espíritu” que se admite, que por
ninguna otra cosa. Herschel el mayor, también creyó en ella, y así sucede con varios
hombres de ciencia modernos. No obstante, el profesor Winchell declara “que nunca se
ha presentado en tiempos antiguos ni modernos una hipótesis más ilusoria y menos de
acuerdo con las exigencias de los principios físicos383
.
Lo mismo se dijo tiempo atrás del Éter universal, y no sólo es aceptado ahora a la
fuerza, sino que se le defiende como la única teoría posible para explicar ciertos
misterios.
Cuando Grove expuso por primera vez sus ideas en Londres, hacia el año 1840,
fueron consideradas como anticientíficas; sin embargo, sus opiniones acerca de la
Correlación de las Fuerzas son hoy día universalmente admitidas. Se necesitaría, sin
duda, una persona más versada en ciencia que lo está la escritora para combatir con
éxito algunas de las ideas hoy prevalecientes acerca de la gravitación y otras
“soluciones” semejantes de los misterios cósmicos. Mas traigamos a la memoria unas
cuantas objeciones que partieron de hombres de ciencia reconocidos, de astrónomos y
físicos eminentes que rechazaron la teoría de la rotación, así como la de la gravitación.
En la French Encyclopœdia se lee que “la Ciencia admite, a la vista de todos sus
representantes, que es imposible de explicar el origen físico del movimiento rotatorio
del sistema solar”.
Si preguntamos: “¿Cuál, es la causa de la rotación?” se nos contesta: “Es la fuerza
centrífuga”. “¿Y a esta fuerza, qué es lo que la produce?”, y se nos contesta con
383

227
gravedad: “La fuerza de la rotación”384
. Bueno será, quizás, examinar ambas teorías
como estando relacionadas directa o indirectamente.
384
Godefroy, Cosmogonie de la Revelation.

228
SECCIÓN IV
LAS TEORÍAS CIENTÍFICAS DE LA ROTACIÓN
onsiderando que “la causa final es juzgada una quimera, y que la Gran Causa
Primera se relega a la esfera de lo Desconocido”, el número de hipótesis que se
presentan es extraordinario, una verdadera nube, según con justicia lamenta
cierto reverendo señor. El estudiante profano encuéntrase perplejo, y no sabe cuál de
las teorías de la ciencia exacta ha de creer. A continuación damos una serie de hipótesis
suficiente para satisfacer a todos los gustos y capacidades. Todas ellas han sido
extractadas de obras científicas.
HIPÓTESIS CORRIENTES PARA EXPLICAR EL ORIGEN DE LA ROTACIÓN
La Rotación se originó:
a) Por la colisión de masas nebulosas errantes, sin objeto, por el Espacio; o por
atracción, “en casos, en que no tiene lugar contacto efectivo”.
b) Por la acción tangencial de corrientes de materia nebulosa (en el caso de una
nebulosa amorfa) descendiendo de niveles superiores a niveles inferiores385
, o
simplemente por la acción de la gravedad central de la masa 386
.
“Es un principio fundamental en física que no podría originarse rotación alguna en
semejante masa por la acción de sus propias partes. Tanto valdría intentar cambiar el
rumbo de un vapor tirando el tripulante de las barandillas de cubierta”, observa en este
punto el profesor Winchell en su obra World–Life 387
.
385
Los términos de “superior” e “inferior”, siendo sólo relativos a la posición del observador en el
Espacio, cualquier uso de estos términos que tienda a crear la impresión de que representan realidades
abstractas es necesariamente erróneo.
386
Jacob, Ennis, The Origin of the Stars.
387
Pág. 99, nota.
C

229
HIPÓTESIS ACERCA DEL ORIGEN DE LOS PLANETAS Y COMETAS
a) Debemos el nacimiento de los planetas: 1º, a una explosión del Sol, un parto de su
masa central388
; 2º, a una especie de ruptura de los anillos nebulosos.
b) “Los cometas son extraños al sistema planetario”389
. “Los cometas se originan
innegablemente en nuestro sistema solar” 390
.
c) Las “estrellas fijas carecen de movimiento”, dice una autoridad. – “Todas las
estrellas están realmente en movimiento”, contesta otra autoridad. “Indudablemente
toda estrella está en movimiento” 391
.
d) “Desde hace unos 350.000.000 de años, jamás ha cesado por un momento el
movimiento lento y majestuoso del Sol en derredor de su eje” 392
.
e) “Cree Maedler que… nuestro Sol tiene a Alcione en las Pléyades, como centro de
su órbita, y que emplea 180.000.000 de años en completar una sola revolución” 393
.
f ) “El Sol sólo existe desde hace 15.000.000 de años, y sólo emitirá calor por
10.000.000 de años más”394
.
Hace unos pocos años que este sabio eminente decía al mundo que el tiempo que
necesita la Tierra para enfriarse, desde la incrustación incipiente a su presente estado,
no podría exceder de 80.000.000 de años395
. Si la edad de la incrustación del mundo
sólo es de 40.000.000, o la mitad de duración antes admitida, y la edad del Sol no más
de 15.000.000, ¿hemos de creer entonces que la Tierra fue en cierta época
independiente del Sol?
388
Si tal es el caso, ¿cómo explica la Ciencia el tamaño comparativamente pequeño de los planetas más
próximos al Sol? La teoría de la agregación meteórica es tan sólo un paso más lejos de la verdad que el
concepto de las nebulosas, y no tiene siquiera la ventaja de este último, su elemento metafísico.
389
Laplace, Systéme du Monde, pág. 414, ed. 1824.
390
Faye, Compies Rendus, t. XC, pág. 640–2
391
Wolf.
392
Panorama des Mondes, Le Couturier.
393
World–Life, Winchell, pág. 140.
394
Conferencia de Sir William Thomson sobre “La teoría dinámica latente acerca del origen probable, la
cantidad total de calor y duración del Sol”, 1887.
395
Thomson y Jait, Natural Philosophy. Y aun respecto a estas cifras disiente Bíschof de Thomson, y calcula
que serían necesarios 350.000.000 de años a la Tierra para enfriarse de una temperatura de 20.000º a
200º centígrados. Ésta es, también, la opinión de Helmholtz.

230
Como las edades del Sol, de los planetas y de la Tierra, según figuran en las diferentes
hipótesis científicas de los astrónomos y físicos, son expuestas en otro lugar, hemos
dicho lo bastante para mostrar el desacuerdo entre los ministros de la ciencia moderna.
Sea que aceptemos los quince millones de años de Sir William Thomson o los mil
millones de Mr. Huxley para la evolución rotatoria de nuestro Sistema Solar, siempre
resultará lo siguiente: que aceptando la rotación generada por sí misma para los
cuerpos celestes, compuestos de Materia inerte y movidos, sin embargo, por su propio
movimiento interno, durante millones de años, esa doctrina de la Ciencia se reduce a:
a) Una negación evidente de esa ley física fundamental que declara que “un cuerpo en
movimiento tiende constantemente a la inercia, es decir, a continuar en el mismo
estado de movimiento o reposo, a no ser que se encuentre estimulado de nuevo a otra
acción por una fuerza activa superior”.
b) Un impulso original, que culmina en un movimiento inalterable, dentro de un Éter
resistente que Newton ha declarado incompatible con ese movimiento.
c) La gravedad universal, la cual, según nos enseñan, siempre tiende hacia un centro en
descenso rectilíneo –sola causa de la revolución de todo el sistema Solar, que lleva a
cabo una doble rotación eterna, cada cuerpo en derredor de su eje y órbita. Otra
versión eventual es la siguiente:
d) Un imán en el Sol; o que dicha revolución es debida a una fuerza magnética que
actúa exactamente como la gravitación, en línea recta, y varía en razón inversa al
cuadrado de la distancia396
.
e) El todo obrando bajo leyes invariables e inmutables que, no obstante, se nos
muestra que cambian a menudo, como en algunos caprichos bien conocidos de
planetas y otros cuerpos, así como también cuando los cometas se acercan o alejan del
Sol.
f) Una Fuerza Motriz siempre proporcionada a la masa sobre la cual obra; pero
independientemente de la naturaleza específica de esa masa a la que está
proporcionada; lo que equivale a decir, como Le Couturier lo hace, que:
Sin esa fuerza independiente de dicha masa y de una naturaleza por completo distinta de
la misma, ésta, aunque fuese tan enorme como Saturno, o tan pequeña como Ceres, siempre
caería con la misma rapidez
397
.
396
Ley de Coulomb.
397
Musée des Sciences, 15 de agosto, 1857.

231
Una masa, además, que deriva su pesantez del cuerpo sobre el cual pesa.
Así es que ni los conceptos de Laplace de un fluido solar atmosférico que se
extendiese más allá de las órbitas de los planetas, ni la electricidad de Le Couturier, ni
el calor de Foucault398
, ni esto, ni lo otro, puede prestar jamás ayuda a ninguna de las
numerosas hipótesis acerca del origen y permanencia de la rotación, para escapar de esa
rueda de ardilla, como tampoco puede hacerlo la teoría de la gravedad misma. Este
misterio es el lecho de Procusto de la ciencia física. Si la Materia es pasiva, como nos
enseñan ahora, no puede decirse que el movimiento, ni aun el más tenue, sea
propiedad esencial de la Materia, puesto que está considerada simplemente como una
masa inerte. ¿Cómo puede, pues, un movimiento tan complicado, compuesto y
múltiple, armónico y equilibrado, que dura en las eternidades por millones y millones
de años, atribuirse sencillamente a su propia fuerza inherente, como no sea ésta una
Inteligencia? Una voluntad física es cosa nueva: ¡un concepto que ciertamente jamás se
les hubiese ocurrido a los antiguos! Desde hace más de un siglo se ha suprimido toda
diferencia entre cuerpo y fuerza. “La Fuerza –dicen los físicos– es tan sólo la propiedad
de un cuerpo en movimiento–; “la vida, propiedad de nuestros órganos animales, sólo
es el resultado de su disposición molecular”, contestan los fisiólogos. Según enseña
Littré:
En el seno de ese agregado que llaman planeta se desarrollan todas las fuerzas inmanentes
de la materia… es decir que la materia posee en sí misma y por ella misma las fuerzas que le
son propias… y que son primarias, no secundarias. Semejantes fuerzas son la propiedad de
la pesantez, la propiedad de la electricidad, del magnetismo terrestre, la propiedad de la
vida. Todo planeta puede desarrollar la vida… como la tierra, por ejemplo, que no siempre
tuvo humanidad sobre ella, y que ahora tiene (produit) hombres
399
.
Dice un astrónomo:
Hablamos de la pesantez de los cuerpos celestes, pero desde que se ha reconocido que la
pesantez decrece en proporción a la distancia desde el centro, resulta evidente que, a cierta
distancia, esa pesantez debe forzosamente reducirse a cero. Si hubiese allí alguna atracción
habría equilibrio… Y como la escuela moderna no reconoce ni un abajo ni un arriba en el
espacio universal, no está claro que habría de causar la caída de la tierra, si no hubiese ni
gravitación, ni atracción
400
.
398
Panorama des Mondes, pág. 55.
399
Revue des Deux Mondes, julio 15, 1860.
400
Cosmographie.

232
Paréceme que tenía razón el Conde de Maistre al resolver la cuestión del modo
teológico que le era propio. El corta el nudo gordiano diciendo: “Los planetas giran
porque se les hace girar… y el sistema físico moderno del Universo es una
imposibilidad física”401
. ¿No dijo Herschel también lo mismo, cuando observó que se
necesita una Voluntad para imprimir un movimiento circular, y otra Voluntad para
desviarlo?402
. Esto muestra y explica cómo un planeta retrasado es bastante hábil para
calcular tan bien su tiempo que llega al minuto fijo. Pues si bien la Ciencia consigue
algunas veces, con gran ingenio, explicar algunas de esas paradas, movimientos
retrógrados, ángulos fuera de las órbitas, etc., por las apariencias que resultan de la
desigualdad de su progreso y del nuestro en el curso de nuestras mutuas y respectivas
órbitas, sabemos, sin embargo, que hay otras “desviaciones muy reales y
considerables”, según Herschel, “que no pueden explicarse más que por la acción mutua
e irregular de aquellos planetas y por la influencia perturbadora del Sol”.
Nosotros entendemos, sin embargo, que además de esas perturbaciones pequeñas y
accidentales hay perturbaciones continuas llamadas “seculares” –a causa de la extrema
lentitud con que la irregularidad aumenta y afecta las relaciones del movimiento
elíptico– y que esas perturbaciones pueden corregirse. Desde Newton, que averiguó
que este mundo necesitaba reparaciones muy frecuentes, hasta Reynaud, todos dicen
lo mismo. En su Ciel et Terre dice este último:
Las órbitas descritas por los planetas distan mucho de ser inmutables, y, por lo contrario,
están sujetas a un cambio perpetuo en su posición y forma
403
.
Lo que prueba que la gravitación y las leyes peripatéticas son tan negligentes como
prontas en corregir sus errores. El cargo tal como está formulado parece ser de que:
Esas órbitas se ensanchan y estrechan alternativamente; su gran eje se extiende y disminuye,
u oscila al mismo tiempo de derecha a izquierda en derredor del sol; elevándose y
descendiendo periódicamente el plano mismo en que se hallan situadas, a la vez que gira
sobre si mismo con una especie de temblor.
A esto, De Mirville, que, como nosotros, cree en que “obreros” inteligentes dirigen
invisiblemente el Sistema Solar, observa con mucho ingenio:
401
Soirées.
402
Discours, 165.
403
Página 28.

233
Violà, certes, un viaje que tiene en sí poca precisión mecánica; cuanto más, se le podría
comparar a un vapor impulsado de un lado a otro y sacudido sobre las olas, retardado o
acelerado, pudiendo cada uno de esos impedimentos retrasar indefinidamente su llegada si
no hubiera la inteligencia de un piloto y maquinistas para ganar el tiempo perdido y reparar
las averías
404
.
La ley de la gravedad parece convertirse, por otra parte, en una ley anticuada en el
cielo estrellado. Al menos, esos Primitivos siderales de larga cabellera, llamados
cometas, parecen respetar muy poco la majestad de esa ley, y desafiarla
descaradamente. No obstante, y aunque presentando en casi todos los respectos
“fenómenos aun no bien comprendidos”, creen los partidarios de la ciencia moderna que
los cometas y meteoros obedecen a las mismas leyes y que están constituidos por la
misma Materia “que los soles, las estrellas y nebulosas” y hasta que ”la tierra y sus
habitantes”405
.
Esto es lo que se podría llamar aceptar las cosas con confianza, más aún, con fe ciega.
Pero no se puede discutir la ciencia exacta, y aquel que rechazase las hipótesis
imaginadas por sus estudiantes –la gravitación, por ejemplo–, sería tenido por un
insensato ignorante; sin embargo, el autor que acabamos de citar nos cuenta una
curiosa leyenda tomada de los anales científicos.
El cometa de 1811 tenía una cola de 120 millones de millas de largo y 25 millones de
millas de diámetro en la parte más ancha, mientras que el diámetro del núcleo era
aproximadamente de 127.000 millas, más de diez veces el de la tierra.
Él nos dice que:
Para que cuerpos de esa magnitud, pasando cerca de la tierra, no afectasen su movimiento
ni cambiasen la duración del año en un solo segundo, su substancia real debió de ser
inconcebiblemente sutil.
Así debe ser en efecto; además:
La extrema tenuidad de la masa de un cometa también queda demostrada por el
fenómeno de la cola, que, a medida que se acerca el cometa al Sol, se desarrolla a veces en
una extensión de 90 millones de millas en pocas horas. Y lo notable es que esa cola se
desarrolla en contra de la fuerza de gravedad por alguna fuerza impulsiva, probablemente
eléctrica; así es que siempre se aparta del Sol [!!!] … Y, sin embargo, tenue como debe ser la
404
Des Espríts, II, 155, Deuxiéme Mémoire.
405
Modern Science and Modern Thought, de Laing.

234
materia de los cometas, obedece a la Ley común de la Gravedad [!?], y sea que el cometa gire
en una órbita dentro de la de los planetas exteriores, o se lance en los abismos del espacio, y
sólo vuelva después de transcurridos centenares de años, su curso está regulado a cada
instante por la misma fuerza que causa la caída de una manzana en el suelo
406
.
La Ciencia es como la mujer de César, y no se debe sospechar de ella; esto es
evidente. Pero puede, sin embargo, ser objeto de una crítica respetuosa y, de todos
modos, puede recordársele que la “manzana” es una fruta peligrosa. Por segunda vez en
la historia de la humanidad, puede convertirse en la causa de la Caída –esta vez de la
Ciencia “exacta”. Un cometa cuya cola desafía a la ley de gravedad en las mismas barbas
del Sol, difícilmente puede se considerado como sumiso a esa ley.
En una serie de obras científicas sobre la Astronomía y la teoría de la nebulosa,
escritas entre 1865 y 1866, la presente escritora, humilde principiante en ciencias,
contó en pocas horas no menos de treinta y nueve hipótesis contradictorias, ofrecidas
como explicaciones del movimiento rotatorio primitivo generado por sí mismo, de los
cuerpos celestes. La escritora no es astrónomo, ni matemático, ni sabio; pero se vio
obligada a examinar esos errores en defensa del Ocultismo en general y, lo que es
todavía más importante, a fin de apoyar a las doctrinas ocultistas concernientes a la
Astronomía y Cosmología. Los ocultistas fueron amenazados con terribles penalidades
por poner en duda verdades científicas. Mas ahora siéntense más valientes; la Ciencia
está menos segura en su posición “inexpugnable” de lo que ellos podían esperar, y
muchas de sus fortalezas están construidas sobre arena muy movediza.
Así es que hasta este pobre y anticientífico examen de la misma ha sido útil, y
seguramente muy instructivo. Hemos aprendido bastantes cosas en realidad, habiendo
estudiado especialmente con particular cuidado aquellos datos astronómicos que más
probablemente habían de chocar con nuestras heterodoxas y “supersticiosas” creencias.
Así, por ejemplo, hemos encontrado en ellos, respecto de la gravitación, de los
movimientos del eje y de la órbita, que habiendo sido dominado una vez, en el período
primitivo, el movimiento sincrónico, esto bastó para originar un movimiento rotatorio
hasta el fin del Manvantara. También hemos llegado a conocer en todas las ya
mencionadas combinaciones de posibilidades respecto a la rotación incipiente
(complicadísimas en todos los casos), algunas de las causas a las que puede ser debida,
como también algunas otras que han debido originarla, pero que de un modo u otro no
ha sucedido así. Entre otras cosas, nos hemos enterado de que la rotación incipiente
puede ser provocada con la misma facilidad en una masa en estado de fusión ígnea, que
406
lbíd., pág. 17.

235
en otra que esté caracterizada por la opacidad glacial407
. Que la gravitación es una ley
que nada puede vencer, pero que es vencida sin embargo, tanto en tiempo oportuno
como fuera de sazón, por los cuerpos celestes o terrestres más ordinarios; por las colas
de cometas impertinentes, por ejemplo. Que debemos el Universo a la santa Trinidad
Creadora, llamada Materia Inerte, Fuerza Sin Sentido y Ciega Casualidad.
De la verdadera esencia y naturaleza de cualquiera de estas tres, nada sabe la Ciencia;
pero esto es un detalle insignificante. Ergo, nos dicen que cuando una masa de materia
cósmica o nebular –cuya naturaleza es completamente desconocida, y que puede
encontrarse en estado de fusión (Laplace), u oscura y fría (Thomson), pues “esa
intervención del calor es ella misma una pura hipótesis” (Faye)– se decide a exhibir su
energía mecánica bajo la forma de rotación, obra de este modo: 0 bien estalla (la masa)
en una conflagración espontánea, o permanece inerte, tenebrosa y frígida, siendo
igualmente capaces ambos estados de lanzarla a rodar a través del Espacio, sin causa
adecuada alguna, por millones de años. Sus movimientos pueden ser retrógrados o
directos, pues se presentan unas cien razones diferentes para ambos movimientos,
basadas todas en otras tantas hipótesis; de todos modos se combina con el dédalo de
estrellas cuyo origen pertenece al mismo orden milagroso y espontáneo; porque:
La teoría nebular no se propone descubrir el ORIGEN de las cosas, sino sólo un período en la
historia de la materia
408
.
Esos millones de soles, planetas y satélites, compuestos de materia inerte, girarán,
pues, en el firmamento en imponente y majestuosa simetría, movidos y, guiados tan
sólo, no obstante su inercia, “por su propio movimiento interno”.
¿Hemos de extrañar, después de esto, que místicos ilustrados, católicos romanos
piadosos y que hasta sabios astrónomos, como lo eran Chaubard y Godefroy409
, hayan
preferido la Kabalah y los antiguos sistemas a la triste y contradictoria exposición
moderna del Universo? El Zohar al menos, distingue entre las Hajaschar [las Fuerzas de
la Luz], las Hachoser [Luces Reflejas], y la simple exterioridad fenomenal de sus tipos
espirituales”410
.
407
Heaven and Earth.
408
Winchell, World–Life, pág. 196.
409
L’Univers expliqué por la Révélation, y Cosmogonie de la Révélation. Pero véase la Deuxiéme Mémoire de
De Mirville. El autor, enemigo terrible del Ocultismo, escribió, sin embargo, grandes verdades.
410
Véase Kabbala Denudata, II, 67.

236
Podemos abandonar ahora la cuestión de la “gravedad”, y examinar otras hipótesis.
Claro resulta que la ciencia física nada sabe cerca de las “Fuerzas”. Sin embargo,
terminaremos el argumento llamando en nuestro apoyo a otro hombre de ciencia, el
profesor Jaumes, miembro de la Academia de Medicina de Montpellier. Hablando de
las Fuerzas, dice este sabio:
Una causa es aquello que obra esencialmente en la genealogía de los fenómenos, tanto en
todas las producciones como en todas las modificaciones. Dije que la actividad (o fuerza)
era invisible… El suponerla corpórea y residiendo en las propiedades de la materia, sería una
hipótesis gratuita… Reducir a Dios todas las causas… equivaldría a cargar con una hipótesis
contraria a muchas verdades. Pero hablar de una pluralidad de fuerzas procedentes de la
Deidad y poseedoras de poderes propios inherentes no es contrario a la razón… y estoy
dispuesto a admitir fenómenos producidos por agentes intermediarios llamados Fuerzas o
Agentes Secundarios. La distinción de las Fuerzas es el principio de la división de las ciencias;
tantas Fuerzas reales y separadas, otras tantas Ciencias–madre… No; las Fuerzas no son
suposiciones y abstracciones, sino realidades, y las únicas realidades activas cuyos atributos
pueden ser determinados con el auxilio de la observación e inducción directas
411
.
411
“Sur la Distinclion des Forces”, publicado en las Mémoires de l'Académie des Sciences de Monipellier,
vol. II, fasc. I, 1854.

237
SECCIÓN V
LOS DISFRACES DE LA CIENCIA
¿FÍSICA 0 METAFÍSICA?
i existe en la tierra algo parecido al progreso, la Ciencia tendrá que renunciar
algún día, nolens volens, a ideas tan monstruosas como las de sus leyes físicas
gobernadas por sí mismas, vacías de Alma y Espíritu, y tendrá entonces que
volverse hacia las Doctrinas Ocultas. Ya lo ha hecho así, sean las que sean las
alteraciones de los títulos y ediciones corregidas del catecismo científico. Hace ahora
más de medio siglo que, comparando el pensamiento moderno con el antiguo, se vio
que, por diferente que pueda aparecer nuestra filosofía de la de nuestros antecesores,
está, sin embargo, compuesta sólo de sumas y restas tomadas de la antigua filosofía, y
transmitidas gota a gota a través del filtro de los antecedentes.
Este hecho era bien conocido por Faraday y por otros hombres de ciencia eminentes.
Los Átomos, el Éter, la Evolución misma, todos estos conceptos vienen a la ciencia
moderna procedentes de las antiguas nociones; todos están basados en las ideas de las
nociones arcaicas. “Esos conceptos”, que para el profano se presentan bajo la forma de
alegoría, eran claras verdades enseñadas al Elegido, durante las Iniciaciones; verdades
que han sido parcialmente divulgadas por medio de los escritores griegos, y que han
llegado hasta nosotros. Esto no significa que el Ocultismo haya tenido jamás, respecto
de la Materia, los Átomos y el Éter, las misma opiniones que pueden encontrarse en el
exoterismo de los escritores clásicos griegos. Además, si hemos de creer a Mr. Tyndall,
Faraday mismo era aristotélico, y más agnóstico que materialista. En su Faraday as a
Discoverer 412
, el autor nos hace ver al gran físico usando “antiguas reflexiones de
Aristóteles” que “se encuentran de una manera concisa en algunas de sus obras”. Sin
embargo, Faraday, Boscovitch y todos los demás que ven en los Átomos y moléculas
“centros de fuerza”, y en el elemento correspondiente a la Fuerza una Entidad por sí
misma, se aproximan quizás mucho más a la verdad que aquellos que, atacándolos,
atacan al mismo tiempo la “antigua teoría corpuscular de Pitágoras” –teoría que, dicho
sea de paso, jamás llegó a la posteridad según la enseñó en realidad el gran filósofo– a
412
Página 123.
S

238
causa de su “ilusión de que los elementos fundamentales de la materia pueden ser
tomados como entidades separadas y reales”.
El error y falsedad más importante y fatal que la Ciencia ha cometido, en opinión de
los ocultistas, radica en la idea de la posibilidad de que exista en la Naturaleza algo
que sea materia muerta o inorgánica. El Ocultismo pregunta: ¿Hay algo muerto o
inorgánico que sea capaz de transformación o cambio? Y ¿acaso existe bajo el Sol cosa
alguna que permanezca inmutable o constante?
El que una cosa esté muerta, implica que en algún tiempo estuvo viva. ¿Cuándo, en
qué período de la cosmogonía? El Ocultismo dice que en todos los casas en que la
Materia parece inerte, es precisamente cuando es más activa. Un bloque de madera o
de piedra está inmóvil y es impenetrable para todos los objetos y propósitos. No
obstante, y defacto, sus partículas se hallan en eterna vibración incesante, que es tan
rápida que para el ojo físico el cuerpo parece carecer en absoluto de movimiento; y la
distancia entre aquellas partículas en su movimiento vibratorio es –considerada desde
otro plano de existencia y percepción– tan grande como la que separa copos de nieve o
gotas de lluvia. Pero, para la ciencia física, esto será un absurdo.
En ninguna parte se revela tan bien ese error como en la obra científica de un savant
alemán, el profesor Philip Spiller. En ese tratado cosmológico intenta el autor
demostrar que:
Ningún constituyente material de un cuerpo, ningún átomo, está dotado originalmente por
sí mismo de fuerza; sino que cada uno de esos átomos está absolutamente muerto y sin
poder inherente alguno para obrar a distancia
413
.
Esta declaración no priva, sin embargo, a Spiller de enunciar una doctrina y principio
ocultos. Afirma él la substancialidad independiente de la Fuerza, y la muestra como
una “materia incorpórea” (unkörperlicher Stoff), o substancia. Ahora bien; en metafísica,
Substancia no es Materia, y en gracia al argumento puede asegurarse que es emplear
una expresión errónea. Mas esto es debido a la pobreza de los idiomas europeos, y
especialmente al pauperismo de los términos científicos. Después Spiller identifica y
relaciona esa “materia” con el Æther. Expresado en lenguaje oculto, podría decirse más
correctamente que esa “Substancia–Fuerza” es el Éter positivo fenomenal siempre
activo, Prakriti; mientras que el Æther omnipresente que todo lo penetra, es el
Nóumeno del primero, la base de todo, o Âkâsha. Stallo, sin embargo, queda por
debajo de Spiller, así como de los materialistas. Se le acusa de “desatender por
413
Der Weltœther als Kosmiche Kraft, pág. 4.

239
completo la correlación fundamental de Fuerza y Materia”, acerca de las cuales nada de
cierto sabe la Ciencia. Pues este “semiconcepto hipostatizado” es, en opinión de todos
los demás físicos, no sólo imponderable, sino destituido de fuerzas cohesivas,
químicas, térmicas, eléctricas y magnéticas, de todas las cuales es el “Æther” la Fuente y
Causa, según el Ocultismo.
Por consiguiente, a pesar de todos sus errores, revela Spiller más intuición que ningún
otro hombre de ciencia moderno, a excepción, quizás, del Dr. Richardson, el teórico de
la “Fuerza del Nervio” o Éter Nervioso, y también de la “Fuerza Solar y la Fuerza
Terrestre”414
. Porque el Æther, en Esoterismo, es la quintaesencia misma de toda
energía posible; y es ciertamente a ese Agente Universal (compuesto de muchos
agentes) al que son debidas todas las manifestaciones de la energía en los mundos
material, psíquico y espiritual.
¿Qué son, en realidad, la electricidad y la luz? ¿Cómo puede saber la Ciencia que la
una es un fluido, y un “modo de movimiento” la otra? ¿Por que no se da alguna razón
acerca de por qué se ha de establecer una diferencia entre ellas, ya que ambas son
consideradas como correlaciones de la fuerza? La electricidad es, según nos dicen, un
fluido inmaterial y no molecular –si bien Helmholtz piensa de distinta manera–, y como
prueba de ello podemos embotellarla, acumularla y conservarla. Luego, debe de ser
simplemente materia, y no un “fluido” peculiar. Tampoco es tan sólo un “modo de
movimiento”, pues difícilmente podría almacenarse el movimiento en una botella de
Leiden. En cuanto a la luz, es un “modo de movimiento” aún más extraordinario, puesto
que, por “maravilloso que esto parezca, la luz puede [también] almacenarse realmente
para ser utilizada” como lo demostró Grove hace cerca de medio siglo.
Tómese un grabado que haya sido conservado en la oscuridad durante unos días;
expóngasele a la plena luz del sol, esto es, aíslesele durante quince minutos; colóquesele
luego sobre papel sensible en un lugar oscuro, y al cabo de veinticuatro horas habrá dejado
una impresión suya sobre el papel; los blancos manifestándose como negros… No parece
que exista límite para la reproducción de grabados
415
.
¿Qué es lo que queda fijado, clavado, por decirlo así, en el papel? Seguramente lo
que fijó la cosa es una Fuerza; pero ¿qué es esa cosa cuyo residuo queda sobre el
papel?
414
Véase Popular Science Review, vol. V, págs. 329 a 334.
415
Véase Correlation of Physical Forces, pág. 110.

240
Nuestros hombres de ciencia saldrán del paso por medio de algún tecnicismo
científico; mas ¿qué es lo que es interceptado de ese modo para dejar aprisionada
cierta cantidad de sí sobre cristal, papel o madera? ¿Es “movimiento” o es “Fuerza”?¿0
nos dirán que lo que queda es tan sólo el efecto de la Fuerza o Movimiento? Luego,
¿qué es esa Fuerza? La Fuerza o Energía es una cualidad; pero toda cualidad debe
pertenecer a algo o a alguien. La Fuerza es definida en Física como lo “que cambia o
tiende a cambiar toda relación física entre los cuerpos, sea mecánica, térmica, química,
eléctrica, magnética, etcétera”.
Pero no es esa Fuerza o ese movimiento lo que queda sobre el papel cuando ha
cesado de obrar la Fuerza o Movimiento; y sin embargo, algo, que nuestros sentidos
físicos no pueden percibir, ha quedado allí para convertirse a su vez en causa y producir
efectos. ¿Qué es? No es la Materia, tal como la define la Ciencia, esto es, la Materia en
alguno de sus estados conocidos. Un alquimista diría que era una secreción espiritual, y
se reirían de él. Pero, sin embargo, cuando el físico decía que la electricidad,
almacenada, es un fluido, o que la luz fijada sobre el papel es todavía luz del sol, esto
era ciencia. Las autoridades más modernas han rechazado, a la verdad, esas
explicaciones como “teorías desacreditadas”, y han deificado ahora al “Movimiento”
como su único ídolo. ¡Mas, seguramente, aquéllas y su ídolo participarán algún día de
la misma suerte que sus predecesores! Un ocultista experimentado que haya
comprobado toda la serie de Nidânas, de causas y efectos, que finalmente proyectan
su último efecto sobre este nuestro plano de manifestaciones; uno que haya
investigado la Materia hasta su Nóumeno, opina que la explicación del físico, es lo
mismo que llamar a la ira o sus efectos –la exclamación provocada por ella– una
secreción o fluido; y al hombre, que es la causa de aquélla, su conductor material. Pero,
según observó proféticamente Grove, aproximase con rapidez el día en que se
confesará que las Fuerzas que nosotros conocemos no son sino las manifestaciones
fenomenales de Realidades de las cuales nada sabemos, pero que eran conocidas de los
antiguos, y por ellos veneradas.
Él hizo una observación todavía más significativa, que debiera haberse convertido en
el lema de la Ciencia, pero no ha sido así. Sir William Grove dijo que: “La Ciencia no
debiera tener deseos ni prejuicios. La Verdad debiera ser su único objeto”.
Mientras esto llega, en nuestros días, los hombres de ciencia son más obstinados y
fanáticos que el mismo clero. Porque si bien no adoran en realidad a la
“Fuerza–Materia”, que es su Dios Ignoto, ofician en su altar. Y cuán desconocida ella es,
puede inferirse de las muchas confesiones de los físicos y biólogos más eminentes, con
Faraday al frente. No sólo dijo él que nunca se atrevería a declarar si la Fuerza era una

241
propiedad o función de la Materia, sino que en realidad no sabía qué se entendía por la
palabra Materia.
Hubo un tiempo, añadió, en que él creía saber algo acerca de la Materia. Pero cuanto
más vivía, y cuanto más cuidadosamente la estudiaba, más se convencía de su
completa ignorancia sobre la naturaleza de la Materia416
.
Esta confesión de mal augurio fue hecha, según creemos, en un Congreso científico, en
Swansea. Faraday, por otra parte, tenía una opinión semejante, como lo declara
Tyndall:
¿Qué sabemos del átomo aparte de su fuerza? Imagináis un núcleo que puede llamarse a y
lo rodeáis de fuerzas que pueden llamarse m; para mi mente, la a o núcleo se desvanece, y la
substancia consiste en los poderes m. Y en verdad, ¿qué noción podemos formarnos del
núcleo independiente de sus poderes? ¿Qué pensamiento queda sobre el cual fijar la
imaginación de una a independiente de las fuerzas admitidas?
Los ocultistas son a menudo mal comprendidos porque, a falta de mejores términos,
aplican a la Esencia de la Fuerza, bajo ciertos aspectos, el epíteto descriptivo de
Substancia. Ahora bien; los nombres de las variedades de la Substancia en diferentes
planos de percepción y existencia, son legión. El Ocultismo oriental posee una
denominación especial para cada clase; pero la Ciencia (lo mismo que Inglaterra, que,
según un francés ingenioso, se ve favorecida con treinta y seis religiones y sólo posee
una salsa para el pescado) no tiene más que un nombre para todas ellas, a saber
“Substancia”. Además, ni los físicos ortodoxos ni sus críticos parecen estar muy seguros
de sus premisas, y confunden tan fácilmente los efectos como las causas. Es inexacto
decir, como lo hace Stallo, por ejemplo, que “no puede comprenderse ni concebirse
mejor la Materia como presencia positiva del espacio especial que como una concreción
de fuerzas”, o que “la Fuerza no es nada sin la masa, y la masa nada sin la Fuerza”,
porque la una es el Nóumeno y la otra el fenómeno.
También cuando dijo Shelling que:
Es una mera ilusión de la fantasía el que quede algo, no sabemos qué, después de privar a
un objeto de todos sus atributos
417
,
416
Véase Electric Science, de Buckwell.
417
Schelling: ideen, etc., pág. 18.

242
nunca hubiera podido aplicar la observación al reino de la metafísica trascendental.
Cierto es que la Fuerza pura no es nada en el mando de la física; ella es Todo en los
dominios del Espíritu. Dice Stallo que:
Si reducirnos la masa sobre la cual obra una fuerza dada, por pequeña que sea, a su límite
cero –o expresándolo en términos matemáticos, hasta que se convierta en infinitamente
pequeña–, la consecuencia es que la velocidad del movimiento resultante es infinitamente
grande, y que la “cosa”… no se halla en cualquier momento dado ni aquí ni allá, sino en todas
partes; que no hay presencia real; por tanto, es imposible construir materia por medio de
una síntesis de fuerzas
418
.
Esto puede resultar cierto en el, mundo fenomenal siempre que el reflejo ilusorio de
la Realidad Una del mundo suprasensible aparezca real a los conceptos mezquinos del
materialista. Es absolutamente inexacto cuando se aplica el argumento a cosas
pertenecientes a lo que los kabalistas llaman las esferas supramundanas. La llamada
Inercia es una Fuerza, según Newton419
, y para el estudiante de las ciencias esotéricas
es la mayor de las fuerzas ocultas. Sólo en este plano de ilusión puede concebirse un
cuerpo divorciado de sus relaciones con otros cuerpos; las que, según las ciencias físicas
y mecánicas, dan lugar a sus atributos. De hecho, jamás puede ser así aislado, siendo
incapaz la muerte misma de separarle de su relación con las Fuerzas Universales, de las
que la Fuerza única, la Vida, es la síntesis; la relación recíproca continúa sencillamente
en otro plano. Mas, si Stallo tiene razón, ¿qué puede querer decir el Dr. James Croll
cuando, al hablar ”Sobre la Transformación de la Gravedad”, expone las opiniones
defendidas por Faraday, Waterston y otros? Pues dice él muy claramente que la
gravedad:
Es una fuerza que penetra del Espacio exterior a los cuerpos, y que a la aproximación
mutua de los cuerpos no se aumenta la fuerza, según se supone generalmente, sino tan sólo
que los cuerpos pasan a un lugar donde existe la fuerza con mayor intensidad
420
.
Nadie negará que una Fuerza, ya sea la de la gravedad, la electricidad o cualquier otra
que exista fuera de los cuerpos y en el Espacio libre –sea el Éter o un vacío– debe ser
algo, y no un puro nada, cuando se concibe aparte de una masa. De otro modo,
difícilmente podría existir con “intensidad” mayor en un lugar, y con una reducida en
418
Ob. cit., pág. 161.
419
Princ., Def. III.
420
Philosophical Magazine, vol. II, pág. 252.

243
otro. Lo mismo declara G. A. Hirn en su Théorie Mécanique de L’Univers. Trata de
demostrar:
Que el átomo de los químicos no es una entidad de pura convención, o simplemente un
recurso explicativo, sino que existe realmente; que su volumen es inalterable, y que, por
consiguiente, no es elástico [!!]. La Fuerza, por lo tanto, no está en el átomo; está en el espacio
que separa entre sí a los átomos.
Las opiniones arriba citadas expuestas por dos hombres de ciencia muy eminentes en
sus respectivos países, revelan que de ningún modo es anticientífico hablar de la
sustancialidad de las llamadas Fuerzas. Sujeta a algún nombre específico futuro, esta
Fuerza es una Substancia de alguna clase, no puede ser otra cosa; y quizás algún día la
Ciencia será la primera en volver a adoptar el nombre ridiculizado de flogística. Sea cual
fuese el nombre futuro que se le dé, el sostener que la Fuerza no reside en los Átomos,
sino únicamente en el “espacio, entre ellos”, podrá ser muy científico; sin embargo, no es
verdad. Para la mente del ocultista es lo mismo que decir que el agua no reside en las
gotas que componen el Océano, sino solamente en el espacio entre aquellas gotas.
La objeción de que existen dos escuelas distintas de físicos, una de las cuales
Supone que esa fuerza es una entidad substancial independiente, que no es una propiedad
de la materia, ni está esencialmente relacionada con la misma
421
,
con dificultad ayudará al profano a ver más claro. Ella, por el contrario, parece calculada
para aumentar su confusión más que nunca. Pues la Fuerza no es entonces ni una cosa
ni la otra. Considerándola como “una entidad substancial independiente”, la teoría se
aproxima al ocultismo, mientras que la idea contradictoria extraña, de que no está
“relacionada con la materia más que por su poder de actuar sobre ella”422
, conduce la
ciencia física a las hipótesis contradictorias más absurdas. Ya sea “Fuerza” o
“Movimiento” (el Ocultismo, no viendo diferencia alguna entre los dos términos, jamás
intenta separarlos), ello no puede obrar en un sentido para los partidarios de la teoría
atómico–mecánica, y en otro para los de la escuela rival. Ni pueden ser los Átomos
absolutamente uniformes en tamaño y pesantez, en un caso, y diferir en otro en su
pesantez (ley de Avogadro). Porque, según las palabras del mismo hábil crítico:
A la vez que la igualdad absoluta de las unidades primordiales de masa es de este modo
una parte esencial de las bases mismas de la teoría mecánica, toda la ciencia química
421
Concepts of Modern Physics, XXXI, Introducción a la 2ª edición.
422
Loc. cit.

244
moderna está fundada en un principio completamente contrario; principio del cual se ha
dicho recientemente “que ocupa en química el mismo lugar que la ley de gravitación en
astronomía”
423
. Este principio es conocido con el nombre de ley de Avogrado o Ampère
424
.
Esto muestra que tanto la Química como la Física modernas yerran por completo en
sus principios fundamentales respectivos. Porque si se considera absurda la suposición
de átomos de gravedades específicas diferentes, basándose en la teoría atómica de la
física; y si a pesar de ello la química, fundándose en esa misma suposición, encuentra
una “comprobación experimental infalible” en la formación y transformación de los
compuestos químicos, es evidente entonces que la teoría atómico–mecánica es
insostenible. La explicación de la última, de que las “diferencias de pesantez son tan
sólo diferencias de densidad, y que las diferencias de densidad son diferencias de
distancia entre las partículas contenidas en un espacio dado”, no es realmente válida,
porque antes de que pueda un físico argüir en su defensa que ”como en el átomo no
hay multiplicidad de partículas ni espacio vacío, son, por consiguiente, imposibles las
diferencias de densidad, o pesantez en el caso de los átomos”, ha de saber, en primer
lugar, lo que es un átomo en realidad, y esto es precisamente lo que no puede conocer.
Él necesita traerlo bajo la observación de uno de sus sentidos físicos por lo menos, y
esto no puede hacerlo por la sencilla razón de que jamás nadie ha visto, olido, oído,
tocado o gustado un átomo. El átomo pertenece por completo al dominio de la
Metafísica. Es una abstracción convertida en entidad (al menos para la ciencia física); y
nada tiene que ver con la Física estrictamente hablando, puesto que nunca se le podrá
someter a prueba de retorta o de balanza. El concepto mecánico, por lo tanto, se
convierte en un embrollo de las teorías y dilemas más opuestos, para las mentes de los
muchos hombres de ciencia que están en desacuerdo, tanto en esta cuestión como en
otras; y su evolución es contemplada con la mayor desorientación por el ocultista
oriental que asiste a esa lucha científica.
423
J. P. Cooke, The New Chemistry, pág. 13.
424
“Ella implica que volúmenes iguales de todas las substancias, cuando se hallan en el estado gaseoso, y
bajo las mismas condiciones de presión y temperatura, contienen el mismo número de moléculas, de
donde se desprende que el peso de las moléculas es proporcional a la gravedad específica de los gases;
que por lo tanto, difiriendo ésta, también difiere el peso de la molécula; y como las moléculas de ciertas
substancias elementales son monatómicas (consisten cada una en un solo átomo), mientras que las
moléculas de otras substancias contienen un número de átomos, resulta que los átomos últimos de tales
substancias son de distinto peso” (Concepts of Modern Physics, pág. 34). Según se muestra más adelante
en el mismo volumen, este principio cardinal de la química teórica moderna hállase en conflicto
irreconciliable con la primera proposición de la teoría atómico–mecánica, a saber: la igualdad absoluta
de las unidades primordiales de la masa.

245
Concluyamos con la cuestión de la gravedad: ¿Cómo puede la Ciencia presumir que
sabe algo cierto de ella? ¿Cómo puede sostener su posición y sus hipótesis contra las
de los ocultistas, que sólo ven en la gravedad simpatía y antipatía, o atracción y
repulsión, causadas por la polaridad física en nuestro plano terrestre, y por causas
espirituales fuera de su influencia? ¿Cómo pueden estar en desacuerdo con los
ocultistas, antes de ponerse de acuerdo entre ellos mismos? En efecto; se oye hablar de
la Conservación de la Energía, y a renglón seguido de la perfecta dureza y falta de
elasticidad de los Átomos; de la teoría kinética de los gases como idéntica a la llamada
“energía potencial” y al mismo tiempo, de las unidades elementales de masa, como
absolutamente duras y faltas de elasticidad. Abre un ocultista un libro científico, y lee
lo que sigue:
El atomismo físico deriva todas las propiedades cualitativas de la materia, de las formas
del movimiento atómico. Los átomos mismos permanecen como elementos completamente
privados de cualidad
425
.
Y más abajo:
La química debe ser en su forma última, mecánico–atómica
426
.
Y un momento después le dicen que:
Los gases consisten en átomos que se conducen como esferas sólidas, perfectamente
elásticas
427
Finalmente, para coronar del todo, vemos a Sir W. Thomson declarando que:
La teoría moderna de la conservación de la energía nos prohíbe admitir la falta elasticidad
o cualquier cosa que no sea la elasticidad perfecta de las moléculas últimas, bien sea de la
materia ultramundana o de la mundana
428
Pero ¿qué dicen a todo esto los hombres de verdadera ciencia? Por los “hombres de
verdadera ciencia” entendemos a aquellos que se toman demasiado interés por la
verdad y muy poco por la vanidad personal para dogmatizar acerca de algo, como hace
425
Wundt, Die Theorie der Materie, pág. 381.
426
Nazesmann, Thermochemie, pág. 150.
427
Kroenig, Clausius, Maxwell, etc., Philosophical Magazine, vol. XIX, pág. 18.
428
Philosophicai Magazine, vol. XIV, pág. 321.

246
la mayoría. Existen varios entre ellos –mas quizás que no se atreven a publicar
abiertamente sus secretas conclusiones por temor al grito: “¡Apedreadlo hasta que
muera!”– cuyas intuiciones les han hecho cruzar el abismo que existe entre el aspecto
terrestre de la Materia y la para nosotros, en nuestro plano de ilusión, Substancia
subjetiva, esto es, trascendentalmente objetiva, y esto les ha conducido a proclamar la
existencia de la última. Preciso es tener presente que la Materia es, para el ocultista,
aquella totalidad de existencia en el Kosmos que entra en alguno de los planos de
percepción posible. De sobra sabemos que las teorías ortodoxas acerca del sonido, del
calor y de la luz están en contra de las doctrinas ocultas. Mas no basta que los
hombres de ciencia, o sus defensores, digan que no niegan poder dinámico a la luz y al
calor, y presenten como prueba el hecho de que el radiómetro de Mr. Crookes no ha
modificado las opiniones. Si quieren profundizar la naturaleza última de esas Fuerzas,
tienen que admitir primeramente su naturaleza substancial, por suprasensible que esa
naturaleza pueda ser. Tampoco niegan los ocultistas la exactitud de la teoría de las
vibraciones429
. Sólo que limitan sus funciones a nuestra Tierra, declarando su nulidad en
otros planos que los nuestros; pues los Maestros en las ciencias ocultas perciben las
Causas que producen vibraciones etéreas. Si fuesen sólo ficciones de los alquimistas o
sueños de los místicos, entonces hombres como Paracelso, Filaletes, Van Helmont y
tantos otros, tendrían que ser considerados peor que visionarios; ellos serían
impostores y mixtificadores deliberados.
Atácase a los ocultistas por llamar a la Causa de la luz, del calor, del sonido, de la
cohesión, del magnetismo, etc., etc., una Substancia430
. Mr. Clerk Maxwell declaró que
la presión de la luz fuerte del Sol en una milla cuadrada es de 3 1
/4 libras
aproximadamente. Se les dice que es “la energía de la miríada de ondas etéreas”; y
cuando ellos la llaman una substancia que pesa sobre aquella área, proclámase su
explicación anticientífica.
No existe justificación alguna para una acusación semejante. De ninguna manera
–como ya se ha declarado más de una vez– discuten los ocultistas que las explicaciones
de la Ciencia ofrecen una solución de las acciones objetivas inmediatas en obra. Sólo
yerra la Ciencia cuando cree que, porque ha descubierto en las ondas vibratorias la
429
Refiriéndose al “Aura”, dice uno de los Maestros en el Occult–Worlds: “Como podríais haceros
comprender, haceros obedecer efectivamente, de esas Fuerzas semiinteligentes, cuyos medios de
comunicación con nosotros no son por palabras habladas, sino por medio de sonidos y colores en
correlación entre las vibraciones de ambos”. Esta “correlación” es la que desconoce la Ciencia Moderna,
aunque ha sido explicada muchas veces por los alquimistas.
430
La Substancia del ocultista es, sin embargo, a la más refinada Substancia del físico, lo que la Materia
Radiante al cuero de los zapatos del químico.

247
causa inmediata de esos fenómenos, ha revelado, por consiguiente, todo lo que se halla
más allá del umbral de los sentidos. Ella sigue simplemente la serie de fenómenos en un
plano de efectos, proyecciones ilusorias de la región en que ha penetrado el Ocultismo
hace largo tiempo. Y el último sostiene que aquellos estremecimientos etéricos no son
puestos en acción, como afirma la Ciencia, por las vibraciones de las moléculas de los
cuerpos conocidos, la Materia de nuestra conciencia objetiva terrestre, sino que
debemos buscar las Causas últimas de la luz, del calor, etcétera, en la Materia
existente en estados suprasensibles, pero tan completamente objetivos, sin embargo,
para la vista espiritual del hombre, como lo es un caballo o un árbol para el mortal
común. La luz y el calor son el fantasma o sombra de la Materia en movimiento. Tales
estados pueden ser percibidos por el Vidente o el Adepto durante las horas de éxtasis,
bajo el Rayo Sushumnâ (el primero de los Siete Rayos Místicos del Sol)431
.
Así pues, presentamos la doctrina Oculta que mantiene la realidad de una esencia
suprasubstancial y suprasensible de aquel Âkâsha –no del Éter, que es sólo un aspecto
del último–, cuya naturaleza no puede inferirse de sus remotas manifestaciones, su
falange meramente fenomenal de efectos, en este plano terrestre. La Ciencia, por el
contrario, nos informa que jamás puede considerarse el calor como Materia en estado
concebible alguno. Para recordar a los dogmatizadores occidentales que la cuestión no
puede en ningún modo considerarse como zanjada, citaremos a un crítico sumamente
imparcial, a un hombre cuya autoridad nadie puede poner en duda:
No existe diferencia fundamental entre la luz y el calor… cada uno es sólo la
metamorfosis del otro. Calor es luz en reposo completo. Luz es calor en movimiento
rápido. Tan pronto se combina la luz con un cuerpo, conviértese en calor; pero cuando es
arrojado fuera de aquel cuerpo se convierte de nuevo en luz
432
.
No podemos decir si esto es cierto o falso, y muchos años, muchas generaciones
quizás habrán de transcurrir antes de que seamos capaces de asegurarlo433
. También se
431
Los nombres de los Siete Rayos –que son Sushumnâ, Harikesha, Vishvakarman, Vishvatryarchâs,
Sannaddha, Sarvâvasu y Svarâj– son todos místicos, y cada cual tiene su diferente aplicación en un estado
distinto de conciencia para fines ocultos. El Sushumni, que como se dice en el Nirkuta (II, 6) es el único para
iluminar la Luna, es, sin embargo, el Rayo querido de los yoguis iniciados. La totalidad de los Siete Rayos
difundidos a través del Sistema Solar constituye, por decirlo así, el Upâdhi (Base) del Éter de la Ciencia;
en cuyo Upâdhi, la luz, el calor, la electricidad, etc., las Fuerzas de la Ciencia ortodoxa, se correlacionan
para producir sus efectos terrestres. Como efectos psíquicos y espirituales, ellas emanan del Upâdhi
suprasolar y tienen su origen en el mismo, en el Æther del ocultista, o Âkâsha.
432
Fluid Theory of Light and Heal, de Leslie.
433
History of Civilization, de Buckle, vol. III, pág. 384.

248
nos “dice que los dos grandes obstáculos para la teoría del fluido (?) del calor son
indudablemente:
1º La producción del calor por fricción, excitación del movimiento molecular.
2º La conversión del calor en movimiento mecánico.
La contestación dada es: hay fluidos de varias clases. Llámase a la electricidad un
fluido, y así sucedía muy recientemente con el calor; pero era en la suposición de que el
calor era alguna substancia imponderable. Esto pasaba durante el reinado supremo y
autocrático de la Materia. Cuando se destronó a la Materia y fue proclamado el
movimiento único rey y señor del Universo, convirtióse el calor en un “modo de
movimiento”. Por lo tanto, no hay que desesperar; puede él convertirse el día de
mañana en otra cosa cualquiera. Como el Universo mismo, la Ciencia está siempre
evolucionando, y nunca puede decir: “Yo soy lo que soy”. Por otra parte, la Ciencia
Oculta tiene sus tradiciones inmutables, que datan de los tiempos prehistóricos.
Puede errar en detalles, pero nunca será culpable de una equivocación en cuestiones de
Ley Universal, sencillamente porque esa Ciencia, con justicia llamada Divina por la
Filosofía, nació en planos superiores y fue traída a la Tierra por Seres que eran más
sabios que lo será el hombre, aun en la Séptima Raza de su Séptima Ronda. Y esa
Ciencia sostiene que las Fuerzas no son lo que la ciencia moderna quisiera que fuesen,
como por ejemplo: el magnetismo no es un “modo de movimiento”; y en este caso
particular al menos, la ciencia exacta moderna tendrá, seguramente, algún día un
disgusto. A primera vista, nada puede parecer más ridículo, más atrozmente absurdo
que decir, por ejemplo: El Yogui indo iniciado sabe en realidad de la naturaleza y
constitución últimas de la luz, tanto solar como lunar, diez veces más que el físico
europeo más eminente.¿Por qué cree, sin embargo, que el Rayo Sushumnâ es aquel
Rayo que proporciona a la Luna su prestada luz? ¿Por qué es “el Rayo querido del
Yogui iniciado”? ¿Por qué consideran esos Yoguis a la Luna como la deidad de la
Mente? Nosotros contestamos: porque la luz, o más bien todas sus propiedades
ocultas, todas sus combinaciones y correlaciones con otras fuerzas mentales, psíquicas
y espirituales, eran perfectamente conocidas por los antiguos Adeptos.
Por consiguiente, aunque la Ciencia Oculta pueda estar menos bien informada que la
Química moderna en cuanto al comportamiento de elementos compuestos en varios
casos de correlación física, es sin embargo inconmensurablemente superior, en su
conocimiento de los estados ocultos últimos de la materia y de la verdadera naturaleza
de la misma, a todos los físicos y químicos juntos de nuestra época presente.
Ahora bien; si declaramos franca y sinceramente la verdad, es decir, que los antiguos
Iniciados tenían un conocimiento de la física como ciencia de la Naturaleza, mucho más

249
amplio que el que poseen nuestras Academias de Ciencias todas juntas, esta
declaración será tachada de impertinente y absurda; porque se considera que las
ciencias físicas han alcanzado en nuestra época el máximum de la perfección. De aquí la
pregunta desdeñosa: ¿Pueden los ocultistas conciliar satisfactoriamente los dos puntos
siguientes, a saber: a) La producción del calor por el roce, excitación del movimiento
molecular; b) La conversión del calor en fuerza mecánica, si mantienen la antigua y
desacreditada teoría de que el calor es una substancia o un fluido?
Para contestar a la pregunta debe observarse en primer lugar que las ciencias ocultas
no consideran la electricidad, o cualquier otra de las Fuerzas que se supone originadas
por ésta, como Materia en ninguno de los estados conocidos por la ciencia física; más
claro: ninguna de esas llamadas Fuerzas es un sólido, un gas o un fluido. Si no pareciese
pedantería, hasta se opondría un ocultista a que se llamase a la electricidad fluido,
puesto que es un efecto y no una causa. Pero él diría que su Nóumeno es una Causa
Consciente. Lo mismo en los casos de la “Fuerza” y el “Átomo”. Veamos lo que un
eminente académico, el químico Butlerof, dijo acerca de esas dos abstracciones. Este
notable hombre de ciencia arguye del modo siguiente:
¿Qué es la Fuerza? ¿Qué es, desde un punto de vista estrictamente científico, y según está
confirmada por la ley de conservación de la energía? Los conceptos respecto a la Fuerza
están resumidos por nuestros conceptos de tal o cual modo de movimiento. La Fuerza es,
pues, simplemente el paso de un estado de movimiento a otro; de la electricidad al calor y a
la luz, del calor al sonido o a alguna función mecánica, y así sucesivamente
434
. La primera vez
que fue producido el fluido eléctrico por el hombre en la tierra, debió de haber sido por
fricción; por consiguiente, como es bien sabido, el calor es lo que lo produce alterando su
estado cero
435
, y la electricidad no existe más per se, en la tierra, que el calor o la luz o
cualquier otra fuerza. Como dice la Ciencia, todas ellas son correlaciones. Cuando una
cantidad de calor dada por medio de una máquina de vapor es transformada en trabajo
mecánico, hablamos del poder del vapor (o fuerza). Cuando un cuerpo en su caída tropieza
con un obstáculo en su camino, originando con ello el calor y el sonido, llamamos a esto
fuerza de choque. Cuando la electricidad descompone el agua o calienta un hilo de platino,
hablamos de la fuerza de fluido eléctrico. Cuando son interceptados los rayos del sol por el
termómetro y su mercurio se dilata, hablamos de la energía calorífica del sol. En una
palabra: cuando cesa el estado de una cantidad de movimiento determinada, otro estado de
movimiento equivalente al anterior lo reemplaza, y el resultado de semejante
transformación o correlación es la Fuerza. En todos los casos en que no existe tal
transformación o paso de un estado de movimiento a otro, no es posible fuerza alguna.
434
Puede ello ser así en el plano de la manifestación y de la materia ilusoria; no que no sea nada más,
porque es muchísimo más.
435
Neutro, o Laya.

250
Admitamos por un momento un estado del Universo absolutamente homogéneo, y nuestra
concepción de la Fuerza cae por tierra.
Por lo tanto, resulta evidente que la fuerza, que el materialismo considera como la causa
de la diversidad que nos rodea, es, en estricta realidad, sólo un efecto, un resultado de esa
diversidad. Desde tal punto de vista la Fuerza no es la causa del movimiento, sino un
resultado, mientras que la causa de esa Fuerza, o fuerzas, no es la Substancia o Materia, sino
el movimiento mismo. Así pues, hay que descartar a la Materia, y con ella el principio
fundamental del materialismo, que se ha hecho innecesario, puesto que la Fuerza traída a un
estado de movimiento no puede dar idea alguna de la Substancia. Si la Fuerza es el
resultado del movimiento, entonces no se comprende por qué ese movimiento habría de
atestiguar la Materia y no el Espíritu, o una esencia Espiritual. Cierto es que no puede
nuestra razón concebir un movimiento sin algo que se mueva (y nuestra razón está en lo
cierto); pero la naturaleza o ser de ese algo moviente permanece completamente
desconocida para la Ciencia; y en tal caso, tanto derecho tiene el espiritualista a atribuirlo a
un “Espíritu”, como un materialista a la Materia creadora y omnipotenciaL Un materialista
no tiene en este caso privilegio especial, ni puede reclamar ninguno. La ley de la conservación
de la energía, vista de tal modo, resulta ser ilegítima en este caso en sus pretensiones y
reclamaciones. El “gran dogma” –no hay fuerza sin materia y no hay materia sin fuerza– se
viene abajo, y pierde por completo el significado solemne con que el Materialismo ha
tratado de investirlo. El concepto de Fuerza no da además idea de Materia, y de ningún
modo nos obliga a ver en ésta el “origen de todos los orígenes”436
Nos aseguran que la Ciencia Moderna no es materialista; y nuestra convicción propia
nos dice que no puede serlo, cuando su saber es real. Existe una buena razón para esto,
bien definida por algunos de los mismos físicos y químicos. Las ciencias naturales no
pueden marchar mano a mano con el Materialismo. Para estar a la altura de su misión,
tienen los hombres de ciencia que rechazar la posibilidad misma de que tengan algo
que ver las doctrinas Materialistas con la teoría atómica; y vemos que Lange, Butlerof,
Du Bois Reymond –este último inconscientemente quizás– y otros varios lo han
probado. Esto además está demostrado por el hecho de que Kanâda en la India, y
Leucipo y Demócrito en Grecia, y después de éstos Epicuro –los primitivos atomistas
en Europa–, a la par que propagaban su doctrina de las proporciones definidas, creían al
mismo tiempo en Dioses o Entidades suprasensibles. Sus ideas sobre la materia
diferían por lo tanto de las que ahora prevalecen. Se nos permitirá aclarar nuestra
afirmación por medio de una breve sinopsis de las opiniones antiguas y modernas de la
Filosofía acerca de los átomos, y demostrar así que la Teoría Atómica mata al
Materialismo.
436
Profesor Butlerof, Scientifir Letters.

251
Desde el punto de vista del Materialismo, que reduce los principios de todas las
cosas a la Materia, el Universo en su plenitud se compone de átomos y vacío. Aun
dejando aparte el axioma enseñado por los antiguos, y absolutamente demostrado en
la actualidad por el telescopio y el microscopio, de que la Naturaleza aborrece el vacío,
¿qué es un átomo? El profesor Butlerof dice:
Es, nos contesta la Ciencia, la división limitada de la Substancia, la partícula indivisible de
la Materia. El admitir la divisibilidad del átomo equivale a la admisión de una divisibilidad
infinita de la Substancia; lo que es igual a reducir la Substancia a nihil, o la nada. El
Materialismo, sólo por efecto de un sentimiento de propia conservación, no puede admitir
la divisibilidad infinita; de otro modo tendría que despedirse para siempre de su principio
fundamental y firmar así su propia sentencia de muerte
437
.
Büchner, por ejemplo, cual verdadero dogmatizador en Materialismo, declara que:
El aceptar la divisibilidad infinita es un absurdo, y equivale a dudar de la existencia misma
de la Materia.
El Átomo es, pues, indivisible, dice el Materialismo. – Perfectamente. He aquí ahora
lo que Butlerof contesta:
Véase a qué curiosa contradicción este principio fundamental de los materialistas, les
conduce. El átomo es indivisible, y sabemos al mismo tiempo que es elástico. No se puede
pensar en intentar privarle de elasticidad; esto equivaldría a un absurdo. Átomos privados
en absoluto de elasticidad, jamás podrían manifestar uno solo de aquellos numerosos
fenómenos que se atribuyen a sus correlaciones. Sin alguna elasticidad no podrían los
átomos manifestar su energía, y la Substancia de los materialistas quedaría desprovista de
toda fuerza. Por consiguiente, si el Universo está compuesto de átomos, tienen éstos que ser
elásticos. Aquí es donde tropezamos con un obstáculo insuperable. Porque, ¿cuáles son las
condiciones requeridas para la manifestación de la elasticidad? Una pelota elástica, al
chocar con un obstáculo, se aplasta y contrae; lo cual no podría hacer si no consistiese esa
pelota en partículas que experimentan en su posición relativa un cambio temporal en el
momento del choque. Esto puede decirse de la elasticidad en general; no hay elasticidad
posible sin cambio con respecto a la posición de las partículas compuestas de un cuerpo
elástico. Esto quiere decir que el cuerpo elástico es variable, y se compone de partículas, o
en otras palabras, que la elasticidad sólo puede pertenecer a aquellos cuerpos que son
divisibles, y el átomo es elástic0
438
437
Ibíd.
438
Ibíd.

252
Basta esto para mostrar cuán absurdas son las admisiones simultáneas de la no
divisibilidad y de la elasticidad del átomo. El átomo es elástico, ergo el átomo es
divisible, y debe estar compuesto de partículas o de subátomos. ¿Y estos subátomos?
o no son elásticos, y en tal caso no presentan importancia dinámica alguna, o son
elásticos también, en cuyo caso están igualmente sujetos a la divisibilidad. Y así ad
infinitum. Pero la divisibilidad infinita de los átomos resuelve a la Materia en simples
centros de Fuerza, esto es, excluye la posibilidad de concebir a la Materia como una
substancia objetiva.
Este círculo vicioso es fatal al Materialismo. Encuéntrase cogido en sus propias redes,
y no hay posibilidad de huir del dilema. Si él dice que el átomo es indivisible, tendrá
entonces a la Mecánica dirigiéndole la embarazosa pregunta siguiente:
¿Cómo se mueve en este caso el Universo y cómo se relacionan entre sí sus fuerzas? Un
mundo edificado sobre átomos no elásticos en absoluto, es semejante a una máquina sin
vapor; está condenado a la inercia eterna
439
.
Admítanse las explicaciones y enseñanzas del Ocultismo, y –la inercia ciega de la
ciencia física, siendo reemplazada por los Poderes activos inteligentes tras el velo de la
materia– el movimiento y la inercia se convierten en subordinados de aquellos Poderes.
La ciencia entera del Ocultismo está basada sobre la doctrina de la naturaleza ilusoria
de la materia, y la divisibilidad infinita del átomo. Ella abre horizontes ilimitados a la
Substancia, animada por el soplo divino de su Alma en todo estado posible de
tenuidad, estados no soñados aún por los químicos y físicos más espiritualmente
predispuestos.
Las ideas que preceden fueron enunciadas por un académico, el químico mas
eminente de Rusia, autoridad reconocida hasta en Europa, el difunto profesor Butlerof.
Cierto es que defendía los fenómenos de los espiritistas, las llamadas
materializaciones, en que creía, como también los profesores Zöllnery Hare, y en los
que creen aún abierta o secretamente Mr, A. Russel Wallace, Mr. W. Croolces y
muchos otros Miembros de la Sociedad Real. Pero su argumento respecto a la
naturaleza de la Esencia que opera tras los fenómenos físicos de la luz, del calor, de la
electricidad, etc., no por esto es menos científico y autorizado, y se aplica
admirablemente al caso en cuestión. No tiene la Ciencia derecho a negar a los
Ocultistas su pretensión de un conocimiento más profundo de las llamadas Fuerzas, las
que dicen ellos son únicamente los efectos de causas originadas por Poderes,
439
Ibíd.

253
substanciales, aunque suprasensibles, y más allá de toda clase de Materia conocida
hasta ahora por los hombres de ciencia. Lo más que puede hacer la Ciencia es asumir y
mantener la actitud del Agnosticismo. Puede decir entonces: Vuestro caso no está más
probado que el nuestro; pero confesamos no saber nada en realidad respecto a la
Fuerza o a la Materia, o a lo que radica en el fondo de lo que se llama correlación de
Fuerzas. Por consiguiente, sólo el tiempo puede probar quién tiene razón y quién no la
tiene. Esperemos pacientemente, y mientras tanto, en vez de ridiculizarnos unos a
otros, seamos mutuamente corteses.
Mas hacer esto requiere un amor ilimitado a la verdad y la renuncia a ese prestigio
–sin embargo falso– de infalibilidad, que han adquirido los hombres de ciencia entre la
masa de los profanos ignorantes y superficiales, aunque ilustrados. La fusión de las dos
Ciencias, la arcaica y la moderna, exige ante todo el abandono de los derroteros
materialistas actuales. Requiere una especie de misticismo religioso y hasta el estudio
de la antigua Magia, que nuestros académicos jamás emprenderán. La necesidad de
ello, fácilmente se explica. Así como en las antiguas obras alquímicas, el significado
verdadero de las Substancias y Elementos mencionados está oculto bajo la forma de
las más ridículas metáforas, de igual modo las naturalezas física, psíquica y espiritual
de los Elementos (del fuego, por ejemplo), están ocultas en los Vedas, y especialmente
en los Purânas, bajo alegorías únicamente comprensibles para los Iniciados. Si no
tuviese significado alguno, entonces todas aquellas largas leyendas y alegorías acerca
de la santidad de los tres tipos del Fuego y de los Cuarenta y Nueve Fuegos originales
–personificados por los Hijos de las Hijas de Daksha y los Rishis, sus Esposos, quienes
con el primer Hijo de Brahmâ y sus tres descendientes constituyen los Cuarenta y
Nueve Fuegos– serían una charlatanería idiota y nada más. Pero no es así. Cada Fuego
tiene una función y un significado distinto en los mundos de lo físico y de lo espiritual.
Él tiene además, en su naturaleza esencial, una relación correspondiente a una de las
facultades psíquicas humanas, aparte de sus virtualidades químicas y físicas bien
determinadas, cuando entra en contacto con la Materia diferenciada terrestre. La
Ciencia no tiene especulaciones que ofrecer respecto al Fuego per se; el Ocultismo y la
antigua ciencia religiosa las tienen. Esto se ve hasta en la fraseología árida y de intento
velada de los Purânas, donde, como en el Vâyu Purâna, muchas de las cualidades de los
Fuegos personificados están explicadas. Así, Pâvaka es el Fuego Eléctrico o Vaidyuta;
Pavamâna, el Fuego producido por Fricción o Nirmathya; y Shuchi, el Fuego Solar, o
Saura440
, siendo todos estos tres los hijos de Abhimânin, el Agni (Fuego), hijo mayor de
Brahmâ y de Svâhâ. Además Pâvaka aparece como emparentado a Kavyayâhana, el
440
Llamado el “bebedor de las aguas”, el calor solar que hace evaporar el agua.

254
Fuego de los Pitris; Shuchi a Havyavâhana, el Fuego de los Dioses; y Pavamâna a
Saharaksha, el Fuego de los Asuras. Ahora bien; todo esto muestra que los escritores
de los Purânas estaban perfectamente familiarizados con las Fuerzas de la Ciencia y sus
correlaciones, así como con las distintas cualidades de estas últimas en su relación con
los fenómenos psíquicos y físicos, desconocidos hasta ahora por la ciencia física, que no
les presta crédito. Naturalmente, cuando un orientalista, en particular si se trata de
uno imbuido de tendencias materialistas, lee que aquéllas son únicamente
denominaciones del Fuego usadas en las invocaciones y rituales, llama a esto
“superstición y mixtificación Tântrika”; y pone mayor cuidado en evitar errores de
ortografía que en prestar atención al significado secreto dado a las personificaciones, o
en buscar su explicación en las correlaciones físicas de las Fuerzas, en cuanto éstas son
conocidas. Tan poco conocimiento en verdad se concede a los antiguos arios, que aun
pasajes tan luminosos como el del Vishnu Purâna no se tienen en cuenta. Sin embargo,
¿qué puede significar este párrafo?
Entonces el éter, el aire, la luz, el agua y la tierra, unidos diversamente a las propiedades
del sonido y demás, existían como distinguibles según sus cualidades… pero, poseyendo
muchas y distintas energías y no estando relacionados, no podían, sin combinación, crear
seres vivientes, por no haberse fundido unos en otros. Habiéndose combinado unos con
otros, pues, asumieron, por medio de su mutua asociación, el carácter de una masa de
completa unidad; y, con dirección del Espíritu, etcétera
441
.
Esto significa, desde luego, que los escritores estaban perfectamente familiarizados
con la correlación, y en terreno firme respecto al origen del Kosmos desde el “Principio
Indiscreto”, Avyaktânugrahena, aplicado a Parabrahman y Mûlaprakriti
mancomunadamente, y no a “Avaykta”, o sea la Causa Primera o la “Materia”, como
traduce Wilson. No reconocían los antiguos Iniciados ninguna “Creación milagrosa”, sino
que enseñaban la evolución de los átomos en nuestro plano físico, y su primera
diferenciación del Laya al Protilo, según Mr. Crookes ha llamado significativamente a la
Materia, o substancia primordial, más allá de la línea cero –allí donde colocamos a
Mûlaprakriti, el Principio Raíz del Material del Mundo y de todo cuanto en el Mundo
existe.
441
I, II. (Wilson, I, 38).

255
Esto puede demostrarse fácilmente. Tomad, por ejemplo, el catecismo de los
vedantinos Vishishthâdvaita recientemente publicado, sistema, ortodoxo y exotérico,
libremente enunciado y enseñado ya en el siglo XI442
, en una época en que la “ciencia”
europea todavía creía en la cuadratura y aplastamiento de la Tierra de Cosme
Indicopleustes, del siglo VI. Aquel sistema enseña que antes de que comenzase la
Evolución, Prakriti, la Naturaleza, se encontraba en condición de Laya o de
homogeneidad absoluta; pues la “Materia existe en dos condiciones: en la condición
Sûkshma, o latente e indiferenciada, y en la de Sthûla, o diferenciada”. Luego
convirtióse en Anu, atómica. Él habla de Suddasattva, “una substancia no sujeta a las
cualidades de la Materia, de la cual difiere por completo”; y añade que de esa
Substancia son formados los cuerpos de los Dioses, los moradores de Vaikunthaloka,
el Cielo de Vishnu. Dice que cada partícula o átomo de Prakriti contiene a Jîva (la vida
divina), y es el Sharîra (cuerpo) de ese Jîva que contiene; mientras que cada Jîva es a su
vez el Sharîra del Espíritu Supremo, pues “Parabrahman impregna a todo Jîva así como
a toda partícula de Materia”. Por dualística y antropomórfica que sea la filosofía de los
vishishthâdvaita, cuando se la compara con la de los advaita –los no dualistas– es, no
obstante, inmensamente superior en lógica a la cosmogonía aceptada por el
Cristianismo o por su gran adversario, la Ciencia Moderna. Los discípulos de una de las
más grandes inteligencias que jamás han aparecido en la Tierra, los vedantinos advaita,
son llamados ateos porque consideran como una ilusión a todas las cosas, salvo a
Parabrahman, el Sin Par, o Realidad Absoluta. Sin embargo, los más sabios Iniciados,
así como también los más grandes yoguis, salieron de sus filas. Los Upanishads
muestran que indudablemente conocían no sólo lo que es la substancia causal en los
efectos de la fricción, y que sus antecesores estaban familiarizados con la conversión
del calor en fuerza mecánica, sino que también conocían el Nóumeno de todos los
fenómenos tanto espirituales como cósmicos.
En verdad que al joven Brahmán que se gradúa en las universidades y colegios de la
India con las mejores notas; que entra en la vida como M. A.443
y LL. B.444
, con una serie
de iniciales desde el alfa a la omega a continuación de su nombre; y con un desdén hacia
sus Dioses nacionales proporcionado a las notas obtenidas durante su educación en las
ciencias físicas; le basta en verdad leer a la luz de estas últimas, y sin perder de vista la
correlación de las Fuerzas físicas, ciertos pasajes de sus Purânas, si quiere conocer
cuánto más sabían sus antepasados de lo que él no sabrá jamás, a menos de convertirse
442
Râmânujâchârya, su fundador, nació el año 1017.
443
Maestro en Artes. N. del T.
444
Bachiller en Leyes. N. del T.

256
en ocultista. Que estudie la alegoría de los Purûravas y del Gandharva celeste445
, que
entregó a los primeros un vaso lleno de celeste fuego. El modo primitivo de obtener el
fuego por el frotamiento tiene su explicación científica en los Vedas, y está lleno de
significación para quien sepa leer entre líneas. La Tretâgni (tríada sagrada de fuegos,
obtenida por el frotamiento de palos hechos con la madera del árbol Ashvattha, el
árbol Bo de la Sabiduría y del Conocimiento, palos “con un largo del ancho de tantos
dedos como sílabas hay en la Gâyatrî”, debe tener un significado secreto, o de otro
modo los escritores de los Vedas y Purânas no serían escritores sagrados, sino
mixtificadores. Que posee tal significado, los prueban los ocultistas indos, únicos
capaces de iluminar a la Ciencia respecto de por qué y cómo el Fuego, que era uno
primitivamente, fue convertido en triple (tretâ) en nuestro Manvantara presente, por el
Hijo de Ilâ (Vâch), la Mujer Primitiva después del Diluvio, esposa e hija del Vaivasvata
Manu. La alegoría es significativa en cualquier Purâna que se lea y estudie.
445
El Gandharva del Veda es la deidad que conoce y revela a los mortales los secretos del cielo y las
verdades divinas. Cósmicamente, los Gandharvas son los Poderes agregados del Fuego Solar, y
constituyen sus Fuerzas; psíquicamente, son la Inteligencia que reside en el Sushumnâ, el Rayo Solar, el
más elevado de los Siete Rayos; místicamente, son la Fuerza Oculta en el Soma, la Luna, o planta lunar, y el
brebaje producido por ésta; físicamente, son las causas fenomenales, y espiritualmente las noumenales,
del Sonido y la “Voz de la Naturaleza”. Por esto son llamados los 6.333 cantores celestes y músicos del
Loka de Indra, que personifican, hasta en número, los varios y múltiples sonidos en la Naturaleza, tanto
arriba como abajo. En las alegorías posteriores se dice que tienen un poder místico sobre las mujeres, y
que las aman. El sentido esotérico está claro. Son una de las formas, si no los prototipos, de los Ángeles
de Enoch, los Hijos de Dios que vieron que las hijas de los hombres eran hermosas (Gén., VI), se casaron
con ellas y enseñaron a las hijas de la Tierra los secretos del Cielo.

257
SECCIÓN VI
ATAQUE DE UN HOMBRE DE CIENCIA A LA TEORÍA CIENTÍFICA DE
LA FUERZA
emos de citar ahora en favor nuestro las prudentes palabras de varios hombres
de ciencia ingleses. Condenadas por unos pocos, “como cuestión de principio”,
son tácitamente aprobadas por la mayoría. Que uno de ellos casi predica
doctrinas ocultas –en algunas cosas y con frecuencia equivalentes a un reconocimiento
público de nuestro “Fohat y sus siete Hijos”, el Gandharva oculto de los Vedas– será
reconocido por todo ocultista y hasta por algunos lectores profanos.
Si quieren esos lectores abrir el volumen V de la Popular Scienci Reviéw 446
, hallarán en
él un artículo sobre “Fuerza Solar y Fuerza Terrestre”, escrito por el Dr. B. W.
Richardson, F. R. S., que dice lo siguiente:
En este momento en que la teoría del movimiento como origen de todas las variedades de
la fuerza empieza a ser de nuevo el pensamiento predominante, sería casi una herejía volver
a suscitar un debate, que desde hace algún tiempo parece haber terminado por acuerdo
general; pero acepto el riesgo y declararé, por lo tanto, cuáles eran las opiniones exactas
sobre la Fuerza Solar, del inmortal hereje, cuyo nombre he murmurado al oído de los
lectores (Samuel Metcalfe). Partiendo del argumento, sobre el cual se hallan de acuerdo casi
todos los físicos, de que existen en la Naturaleza dos agentes –la materia que es
ponderable, visible y tangible, y un algo que es imponderable, invisible y sólo apreciable
por su influencia sobre la materia–, sostiene Metcalfe que el agente imponderable y activo
que él llama “calórico” no es una mera forma de movimiento, no es una vibración entre las
partículas de la materia ponderable, sino por sí mismo una substancia material que emana
del Sol, a través del espacio
447
, que llena los vacíos entre las partículas de los cuerpos
sólidos, y que comunica por sensación la propiedad llamada calor. La naturaleza del calórico
o Fuerza Solar es discutida por él por las razones siguientes:
446
Páginas 329–334.
447
No sólo “a través del espacio”, sino llenando cada punto de nuestro Sistema Solar, porque él es el
residuo físico, por decirlo así, del Éter, su “velo” (envoltura) en nuestro plano; teniendo el Éter que llenar
otros objetos cósmicos y terrestres además de ser el “agente” para la transmisión de la luz. Él es el Fluido
Astral o Luz de los kabalistas, y de los Siete Rayos del Sol–Vishnu.
H

258
I. Puede ser añadido, y extraído de otros cuerpos y medido con precisión matemática.
II. Aumenta el volumen de los cuerpos, que vuelven a reducirse de nuevo en tamaño por su
extracción.
III. Modifica las formas, propiedades y condiciones de todos los otros cuerpos.
IV. Pasa por radiación a través del vacío más perfecto
448
que sea posible formar, en el cual
produce los mismos efectos sobre el termómetro que en la atmósfera.
V. Muestra fuerzas mecánicas y químicas que nada es capaz de contener, como en los
volcanes, en la explosión de la pólvora y otros compuestos fulminantes.
VI. Obra de un modo sensible sobre el sistema nervioso, produciendo dolor intenso; y
cuando es excesivo, la desorganización de los tejidos.
Metcalfe arguye, además, contra la teoría vibratoria, que si fuese el calórico una mera
propiedad o cualidad, no podría aumentar el volumen de otros cuerpos; pues para producir
este efecto debe tener volumen, debe ocupar espacio y debe, por consiguiente, ser un agente
material. Si el calórico fuese únicamente el efecto del movimiento vibratorio entre las
partículas de la materia ponderable, no podría radiar de los cuerpos calientes sin la transición
simultánea de las partículas vibratorias; pero es el hecho que puede radiar el calor de la
substancia material ponderable sin pérdida de peso de tal substancia… Abrigando esta
opinión sobre la naturaleza material del calórico o fuerza solar; con la impresión bien
grabada en su mente de que “cada cosa en la Naturaleza está compuesta de dos especies de
materia, la una esencialmente activa y etérea, la otra pasiva e inmóvil”
449
. estableció
Metcalfe la hipótesis de que la fuerza solar, o calórico, es un principio activo por sí.
Considera él que para sus propias partículas tiene repulsión; tiene afinidad para las
partículas de toda materia ponderable; y atrae las partículas de la materia ponderable con
fuerzas que varían inversamente a los cuadrados de la distancia. Actúa así a través de la
materia ponderable. Si el espacio universal estuviese lleno sólo de calórico, energía solar
(sin materia ponderable), también permanecería inactivo el calórico, y constituiría un
limitado océano de éter impotente o en reposo, porque no tendría entonces cosa alguna
sobre que obrar; mientras que la materia ponderable, a pesar de ser inactiva de por sí,
posee “ciertas propiedades por medio de las cuales modifica y reprime las acciones del
448
¿Qué necesidad hay, pues, de ondas etéreas para la transmisión de la luz, del calor, etc., si esta
substancia puede atravesar el vacío?
449
¿Y cómo podría ello ser de otro modo? la materia grosera ponderable es el cuerpo, la concha, de la
Materia o Substancia, el principio femenino pasivo; y esta Fuerza Fohática es el segundo principio, Prâna,
el masculino y el activo. Esta Substancia es, sobre nuestro globo, el segundo principio del Elemento
Septenario –la Tierra–; en la atmósfera, es el del Aire, que es el cuerpo cósmico grosero; en el Sol, se
convierte en el Cuerpo Solar y en el de los Siete Rayos; en el Espacio Sideral corresponde con otro
principio, y así sucesivamente. El todo es una Unidad homogénea sola; las partes son todas
diferenciaciones.

259
calórico, siendo regidas ambas por leyes inmutables que tienen su origen en las mutuas
relaciones y propiedades específicas de cada una de ellas”.
Y formula él una ley que cree absoluta, y que se expresa como sigue:
“Por la atracción del calórico por la materia ponderable, él une y mantiene juntas todas las
cosas; por su propia energía repulsiva, separa y esparce todas las cosas.
Esta, desde luego, es casi la explicación oculta de la cohesión. El Dr. Richardson
prosigue:
Como ya he dicho, la tendencia de la doctrina moderna es apoyarse en la hipótesis… de que
el calor es movimiento, o mejor dicho quizás, una fuerza específica o forma de
movimiento
450
.
Mas esta hipótesis, por popular que sea, no debiera aceptarse con exclusión de las ideas
más sencillas acerca de la naturaleza material de la fuerza solar, y de su influencia en la
modificación de las condiciones de la materia. Aún no sabemos bastante para ser dogmáticos
451
.
No sólo es la hipótesis de Metcalfe, respecto a la fuerza solar y la fuerza terrestre, muy
sencilla, sino fascinadora… Hay dos elementos en el Universo: uno es la materia
ponderable… El segundo elemento es el éter que todo lo penetra: el fuego solar. Carece de
pesantez, de substancia, de forma y de color; es la materia infinitamente divisible, y sus
partículas se repelen unas a otras; su sutileza es tal, que no tenemos otra palabra más que
éter
452
para expresarla. Penetra el espacio y lo llena, pero sólo se hallaría también en
estado de quietud, muerto
453
. Juntemos los dos elementos: la materia inerte, el éter
repulsivo para sí (?) y a consecuencia de esto, la materia muerta (?) ponderable se vivifica;
450
O la reverberación, y por repercusión del Sonido en nuestro plano, de lo que es un movimiento
perpetuo de esa Substancia en planos superiores. Nuestro mundo y nuestros sentidos son incesantemente
víctimas de Mâyâ.
451
Ésta es una declaración honrada.
452
Sin embargo, no es el Éter, sino sólo uno de los principios del Éter, siendo este último por sí uno de los
principios del Akâsha.
453
Y así penetra Prâna (Jiva) todo el cuerpo vivo del hombre; pero solo, sin tener un átomo sobre el cual
obrar, estaría en estado de quietud, muerto; esto es, estaría en Laya, o, según la expresión de míster
Crookes, “encerrado en Protilo”. La acción de Fohat sobre un cuerpo compuesto o hasta sobre un cuerpo
simple es lo que produce la vida. Cuando muere un cuerpo, pasa a la misma polaridad que su energía
masculina, y por lo tanto repele al agente activo, el cual, perdiendo su acción sobre el todo, se fija en las
partes o moléculas, y esta acción es llamada química. Vishnu, el Conservador, se transforma en
Rudra–Shiva, el Destructor; correlación que al parecer es desconocida por la Ciencia.

260
[La materia ponderable puede estar inerte, pero jamás muerta; esto es Ley Oculta]… el éter
[el segundo principio del Éter] penetra a través de las partículas de la substancia ponderable,
y al penetrar así, se combina con las partículas ponderables y las mantiene en masa, las
mantiene juntas en lazo de unión; ellas están disueltas en el éter.
Esta distribución de la materia sólida ponderable a través del éter se extiende, según la
teoría de que tratamos, a todo cuanto existe actualmente. El éter lo penetra todo. El cuerpo
humano mismo está cargado de éter [mejor dicho, de Luz Astral]; él mantiene unidas sus
diminutas partículas; la planta se encuentra en la misma condición, y lo mismo sucede con la
tierra más dura, la roca, el diamante, el cristal, los metales. Pero existen diferencias en las
capacidades de las distintas clases de materia ponderable para recibir la energía solar, y de
esto dependen las diversas condiciones cambiantes de la materia; la condición sólida, la
líquida, la gaseosa. Los cuerpos sólidos han atraído más calórico que los cuerpos fluídicos, y
de aquí su firme cohesión; cuando se echa una cantidad de cinc fundido sobre una plancha de
cinc sólido, el primero adquiere la dureza del segundo, porque tiene lugar una afluencia de
calórico del líquido al sólido, y, al igualarse, las partículas anteriormente sueltas o líquidas
se juntan más estrechamente… El mismo Metcalfe, deteniéndose en los fenómenos arriba
citados, y atribuyéndolos a la unidad del principio de acción, que ya se ha explicado, resume
su argumento muy claramente en un comentario sobre las densidades de varios cuerpos. “La
dureza y la blandura” –dice–, “lo sólido y lo líquido, no son condiciones esenciales de los
cuerpos, sino que dependen de las proporciones relativas de la materia etérea y ponderable
de que están compuestos. El gas más elástico puede reducirse a líquido por la extracción de
calórico, y luego convertirse en un sólido firme, cuyas partículas se adherirán unas a otras
con una fuerza proporcionada a su aumentada afinidad por el calórico. Por otra parte,
añadiendo una cantidad suficiente del mismo principio a los metales más densos, disminuye
la atracción de éstos hacia aquél, al dilatarse en el estado gaseoso, y queda destruida su
cohesión.”
Después de citar así en extenso las opiniones heterodoxas del gran “hereje”
–opiniones que para ser correctas sólo necesitan una ligera alteración de términos aquí
y allí–, el Dr. Richardson, que es innegablemente un pensador original y liberal, procede
a hacer el resumen de aquéllas, y continúa:
No me extenderé muy largamente sobre esta unidad de la energía solar y la fuerza
terrestre, que esta teoría implica. Pero puedo añadir que de ella, o de la hipótesis del mero
movimiento como fuerza, y de la virtud sin substancia, podemos inferir como la mayor
aproximación posible a la verdad respecto a este asunto, el más complejo y profundo de
todos, las deducciones siguientes:
a) El Espacio, interestelar, interplanetario, intermaterial, interorgánico, no es un vacío, sino
que está lleno de un fluido o gas sutil, que a falta de mejor término
454
podernos llamar
454
Verdaderamente, a menos que se adopten los términos ocultos de los kabalistas.

261
todavía, a semejanza de los antiguos, Aith–ur –Fuego Solar–, Æther. Este fluido, invariable
en composición, indestructible, invisible
455
, penetra todas las cosas y toda la materia
[ponderable]
456
; la guija del arroyo, el árbol que le presta su sombra, el hombre que lo
contempla, están llenos de éter en varios grados; la guija menos que el árbol, el árbol menos
que el hombre. ¡Todo cuanto existe en el planeta está cargado del mismo modo de éter! Un
mundo está construido en fluido etéreo y se mueve en un mar de él.
b) El éter, cualquiera que sea su naturaleza, viene del Sol y de los Soles
457
: los Soles lo
generan, son los depósitos, los difundidores del mismo
458
.
c) Sin el éter no podría haber movimiento; sin él no podrían las partículas de materia
ponderable deslizarse unas sobre otras; sin él no habría impulso que excitase a la acción de
aquellas partículas.
d) El éter determina la constitución de los cuerpos. Si no hubiese éter no habría cambio de
constitución en la substancia; el agua, por ejemplo, sólo existiría como substancia compacta
e insoluble hasta un punto inconcebible para nosotros. Jamás podría ser hielo tan siquiera,
ni fluido, ni vapor, si no fuese por el éter.
e) El éter pone en relación al Sol con el planeta, al planeta con el planeta, al hombre con el
planeta, al hombre con el hombre. No podría haber comunicación alguna en el Universo sin
el éter; no habría luz, ni calor, ni fenómeno alguno de movimiento.
Así vemos que el éter y los átomos elásticos son, en el concepto mecánico declarado
acerca del Universo, el espíritu y alma del Kosmos; y que la teoría (presentada de todas
las maneras y bajo cualquier disfraz) siempre deja a los hombres de ciencia mayor
campo abierto para especular fuera de los derroteros del Materialismo moderno459
que
455
“Invariable” sólo durante los períodos manvantáricos, después de los cuales se funde una vez más en
Mûlaprakriti; “invisible” eternamente en su propia esencia, pero visto en sus reflejados resplandores,
llamados la Luz Astral por los kabalistas modernos. Sin embargo, Seres grandes y conscientes, revestidos
de esa misma Esencia, se mueven en ella.
456
Hay que añadir ponderable, para distinguirla de aquel Éter que es Materia aún, si bien subyacente.
457
Las ciencias ocultas invierten la afirmación, y dicen que es el Sol y todos los Soles que proceden de
Aquél los que emanan del Sol Central en los albores manvantáricos.
458
Aquí empezamos a diferir decididamente de este erudito señor. Tengamos presente que ese Éter –sea
que por el término se entienda el Âkâsha, o su principio inferior, el Éter– es septenario. Âkâsha en la
alegoría es Aditi, y la madre de Mârtanda, el Sol, la Devamâtri, Madre de los Dioses. En el Sistema Solar,
el Sol es su Buddhi y Vâhana, el Vehículo, por lo tanto el sexto principio; en el Kosmos todos los Soles son
el Kâma Rûpa del Akâsha y así lo es el nuestro. Sólo cuando se le considera como una Entidad individual en
su propio Reino es Sûrya, el Sol, el séptimo principio del gran cuerpo de la Materia.
459
Para ser más correctos, llamémosle más bien Agnosticismo. El Materialismo brutal, pero franco, es
más honrado que el Agnosticismo Jano, de doble cara, de nuestra época. El llamado Monismo occidental

262
el que la mayoría aprovecha. Ya se trate de átomos, del Éter o de ambos, no puede la
especulación moderna salirse del círculo del pensamiento antiguo; y este último estaba
empapado de Ocultismo arcaico. La teoría ondulatoria o la corpuscular es lo mismo. Es
la especulación derivada de los aspectos de los fenómenos, no del conocimiento de la
naturaleza esencial de la causa y las causas. ¿Qué ha demostrado la ciencia moderna
cuando ha explicado a su auditorio los últimos experimentos de Bunsen y Kirchoff;
cuando ha mostrado los siete colores, los primarios de un rayo que se descompone en
un orden determinado sobre una pantalla, y cuando ha descrito las longitudes
respectivas de las ondas luminosas? Ha justificado su reputación de exactitud en el
cálculo matemático, midiendo hasta la amplitud de una onda luminosa “variando
aproximadamente desde la setecientas sesenta millonésimas de milímetro en el
extremo rojo del espectro hasta las trescientas noventa y tres millonésimas de
milímetro en el extremo violado”. Pero aunque la exactitud del cálculo referente al
efecto sobre la onda luminosa resulte así confirmada, la Ciencia se ve obligada a
admitir que la Fuerza, que es la causa supuesta, produce, según se cree, “ondulaciones
inconcebiblemente diminutas” en algún medio –“generalmente considerado como
idéntico al medio etéreo”–460
y ese medio mismo es todavía tan sólo un ”agente
hipotético”.
El pesimismo de Augusto Comte con respecto a la posibilidad de conocer algún día la
composición química del Sol no ha sido desmentido treinta años más tarde por
Kirchoff, como ha sido afirmado. El espectroscopío nos ha ayudado a ver que los
elementos con los que está familiarizado el químico moderno deben, según toda
probabilidad, hallarse presentes en las “vestiduras” externas del Sol, no en el Sol mismo;
y los físicos, tomando esas “vestiduras”, el velo solar cósmico, por el Sol mismo, han
declarado que su luminosidad es debida a la combustión y a la llama; y confundiendo el
principio vital de aquella luminaria con una cosa puramente material, la han llamado
cromosfera461
. Tenemos sólo hipótesis y teorías hasta hoy, no una ley, en modo
alguno.
es el Pecksniff de la filosofía moderna, que representa a la Psicología y al Idealismo una cara farisaica, y
su cara natural de Augurio romano, que hincha el carrillo con la lengua al Materialismo. Semejantes
monistas son peores que los materialistas; porque si bien ambos consideran al Universo y al hombre
psicoespiritual desde el mismo punto de vista negativo, los últimos presentan su caso de un modo mucho
menos plausible que lo hacen los escépticos del género de Mr. Tyndall o del mismo Mr. Huxley. Más
peligrosos son para las verdades universales Herbert Spencer, Bain y Lewes, que lo es Büchner.
460
Geology, por el profesor A. Winchell.
461
Respecto a la verdadera doctrina oculta, véase Five Years of Theosophy, páginas 245–262. Artículos:
“¿Niegan los Adeptos la Teoría Nebular?” y “¿Es el Sol tan sólo una masa que se enfría?”

263
SECCIÓN VII
VIDA, FUERZA O GRAVEDAD
os fluidos imponderables han tenido su boga; háblese menos de las Fuerzas
mecánicas; la Ciencia ha cambiado de faz en el último cuarto de siglo; pero la
gravitación ha permanecido, debiendo su vida a nuevas combinaciones después
de haber sido casi destruida por las antiguas. Puede ella responder muy bien a las
hipótesis científicas, pero la cuestión es si responde igualmente bien a la verdad, y
representa un hecho en la Naturaleza. La atracción por sí sola no es suficiente para
explicar tan siquiera el movimiento planetario; ¿cómo, pues, puede suponerse que
explique el movimiento de rotación en los infinitos del Espacio? La atracción sola no
llenará jamás todos los vacíos, a menos que se admita un impulso especial para cada
cuerpo sideral y se demuestre que la rotación de los planetas con sus satélites es
debida a alguna causa combinada con la atracción. Y aun entonces –dice un
astrónomo462
– la Ciencia tendría que nombrar esa causa.
El Ocultismo la ha nombrado durante largas edades, y así lo han hecho todos los
antiguos filósofos; pero ahora todas esas creencias son declaradas supersticiones
fracasadas. El Dios extracósmico ha matado toda posibilidad de creencia en Fuerzas
inteligentes intracósmicas; aunque, ¿quién, o qué, es el “impulsor” primitivo en ese
movimiento? Francœur dice463
.
Cuando conozcamos la causa, unique et speciale, que impulsa, estaremos dispuestos a
combinarla con la que atrae.
Y además:
La atracción entre los cuerpos celestes es sólo repulsión; el Sol es quien lo arrastra
incesantemente, pues de otro modo se detendría su movimiento.
462
Philosophie Naturelle, art. 142.
463
Astronomie, pág. 342.
L

264
Si alguna vez se acepta esta teoría de ser la Fuerza Solar la causa primera de toda
vida sobre la tierra –y de todo movimiento en el cielo– y si se admitiera, aun como
hipótesis provisional, aquella otra teoría mucho más atrevida de Herschel, respecto a
ciertos organismos en el Sol, entonces serán vindicadas nuestras doctrinas y quedará
demostrado que la alegoría esotérica se anticipó en millones de años, probablemente, a
la Ciencia Moderna, pues tales son las Enseñanzas Arcaicas. Mârtanda, el Sol, vigila y
amenaza a sus siete hermanos, los planetas, sin abandonar la posición central a la que
le relegó su Madre, Aditi. El Comentario dice464
.
El los persigue, girando lentamente sobre sí mismo… siguiendo de lejos la dirección en
que se mueven sus hermanos, en él sendero que rodea sus casas –o la órbita.
Los fluidos o emanaciones del Sol son los que imprimen todo movimiento y
despiertan todo a la vida en el Sistema Solar. Es atracción y repulsión, mas no según lo
entiende la Física moderna o conforme a la ley de la gravedad, sino en armonía con las
leyes del movimiento manvantárico trazado desde el primitivo Sandhyâ, la Aurora de la
reconstrucción y reforma superior del Sistema. Esas leyes son inmutables; pero el
movimiento de todos los cuerpos –cuyo movimiento es diverso y se altera con cada
Kalpa menor– es regulado por los Agitadores, las Inteligencias interiores del Alma
Cósmica. ¿Cometemos, acaso, un gran error al creer todo esto? Pues he aquí un gran
sabio moderno que, hablando de la electricidad vital, emplea un lenguaje mucho más
parecido al del Ocultismo que al del pensamiento materialista moderno. Vea el
escéptico lector un artículo sobre “El Origen del Calor en el Sol”, por Robert Hunt, F. R.
S.465
, que, hablando de la envoltura luminosa del Sol y de su “apariencia peculiar de
coágulos”, dice:
Arago propuso que esta envoltura fuese llamada la Fotosfera, nombre adoptado ahora
generalmente. La superficie de esta fotosfera fue comparada por Herschel el mayor al
nácar… Aseméjase al Océano en tranquilo día de verano, en que una suave brisa riza
ligeramente su superficie… Mr. Nasmyth ha descubierto una condición más notable que
cualquiera de las hasta entonces sospechadas… objetos de forma particular semejante a un
disco… como “hojas de sauce”… diferentes en tamaño… sin orden determinado…
cruzándose unos a otros en todas direcciones … con un movimiento irregular entre sí… Se
les ve aproximarse y apartarse unos de otros, y asumir algunas veces nuevas posiciones
angulares; así es que la apariencia… se ha comparado a la de una espesa aglomeración de
peces, a los que, en efecto, se asemejan en la forma…El tamaño de esos objetos da una
grandiosa idea de la gigantesca escala en que tienen lugar las operaciones físicas (?) en el sol.
No pueden ellos medir menos de 1.000 millas de largo, y de doscientas a trescientas millas
464
Comentario sobre la Estancia IV–5, vol. I.
465
Popular Science Review, vol. IV, pág. 148.

265
de ancho. La conjetura más probable que se ha ofrecido respecto a esos objetos en forma de
hoja o disco es la de que la fotosfera
466
es un inmenso océano de materia gaseosa [¿qué
clase de “materia”?]… en un estado de incandescencia [aparente] intensa, y que ellos son las
perspectivas de proyecciones de las sabanas de llamas.
Las “llamas” solares, vistas a través de los telescopios, son reflejos, dice el Ocultismo.
Pero ya ha visto el lector lo que respecto a este tienen que decir los ocultistas.
Sean lo que fuesen [aquellas sabanas de llanuras], es evidente que son las fuentes
inmediatas del calor y de la luz solar. Aquí tenernos una envoltura de materia fotogénica
467
que oscila con poderosas energías, y comunicando su movimiento al medio etéreo en el
espacio estelar, produce el calor y la luz en remotos mundos. Hemos dicho que aquellas
formas han sido comparadas a ciertos organismos, y Herschel dice: “Aunque sería
demasiado aventurado hablar de semejantes organismos como participando de la vida
[¿por qué no?]
468
, ignoramos también que esa acción vital sea competente para desarrollar
el calor, la luz y la electricidad…“ ¿Existe, acaso, verdad en este hermoso pensamiento?
¿Será acaso el latido de la materia vital en el sol central de nuestro sistema la fuente de
toda esa vida que llena la tierra, y que sin duda alguna se extiende a los otros planetas, para
los cuales el sol es el poderoso ministro?
A estas preguntas contesta el Ocultismo afirmativamente; y llegará día en que la
Ciencia averiguará que tal es el caso. Mr. Hunt también escribe lo que sigue:
Pero considerando a la Vida –a la Fuerza Vital– como un poder mucho más elevado que la
luz, el calor o la electricidad, y efectivamente capaz de ejercer una acción directora sobre
todos ellos [esto es absolutamente oculto] … estamos ciertamente dispuestos a aceptar con
agrado esa especulación que supone que la fotosfera es la sede primitiva del poder vital, y a
considerar con poético placer esa hipótesis que atribuye las energías solares a la Vida
469
.
Así pues, tenemos una corroboración científica importante para uno de nuestros
dogmas fundamentales, a saber: que a) El Sol es el depósito de la Fuerza Vital, que es
el Nóumeno de la Electricidad; b) Que de sus misteriosas y por siempre insondables
profundidades es de donde parten esas corrientes de vida que laten a través del
Espacio, así como a través de los organismos de todo cuanto vive sobre la Tierra. Pues
466
Y la masa central, igualmente, como se verá, o mejor dicho el centro de la reflexión.
467
Esa “materia” es exactamente parecida al reflejo producido sobre un espejo por la llama de un
mechero “fotogénico”.
468
Véase en Five Years of Theosophy, pág. 258, una respuesta a esta especulación de Herschel.
469
Ibíd., pág. 156.

266
véase lo que dice otro físico eminente que llama a éste nuestro fluido de vida, “Éter
Nervioso”. Cámbiense unas cuántas frases del artículo, cuyo extracto sigue, y se tendrá
otro tratado casi oculto sobre la Fuerza–Vital. Nos referimos al Dr. B. W. Richardson, F.
R. S.,quien también expone sus opiniones sobre el “Éter Nervioso”, como lo ha hecho
sobre la “Fuerza Solar” y la “Fuerza Terrestre”, como sigue:
La idea que se trata de comunicar por medio de la teoría es la de que entre las moléculas
de materia, sólida o fluidica, de que se componen los organismos nerviosos, y efectivamente
todas las partes orgánicas de un cuerpo, existe un medio sutil refinado, vaporoso o gaseoso,
que mantiene las moléculas en una condición propia para el movimiento de unas sobre otras,
y para la organización y reorganización de la forma; medio por cuyo conducto se transmite
todo movimiento; por el cual el órgano o parte del cuerpo es mantenido en comunión con
las demás partes; por el cual y a través del cual el mundo vivo externo comunica con el
hombre viviente; un medio que, estando presente, permite poner en evidencia los
fenómenos de la vida y que al faltar universalmente, deja al cuerpo efectivamente muerto.
Y todo el Sistema Solar cae en Pralaya –podría haber añadido el autor–. Mas sigamos
leyendo:
Empleo la palabra éter en su sentido general, como significando una materia muy ligera,
vaporosa o gaseosa; en una palabra, la empleo de igual modo que la usa el astrónomo
cuando habla del éter del Espacio, con lo cual quiere significar un medio sutil, pero
material… Cuando hablo del éter nervioso, no indico que el éter exista sólo en la estructura
nerviosa; creo, en verdad, que es una parte especial de la organización nerviosa; pero como
los nervios se hallan en todas las estructuras que tienen capacidades para el movimiento y
sensibilidad, del mismo modo se halla el éter nervioso en todas aquellas partes; y como el
éter nervioso es, según mi entender, un producto directo de la sangre, podemos considerarlo
como una parte de la atmósfera de la sangre… La evidencia de que existe un medio elástico
que impregna la materia nerviosa, y que es capaz de ser influido por simple presión, es por
completo innegable… Existe incuestionablemente en la estructura nerviosa un verdadero
fluido nervioso, como lo enseñaban nuestros predecesores
470
. La composición química
(?)
471
exacta de ese fluido no es aún bien conocida; sus caracteres físicos han sido poco
estudiados. Ignoramos si se mueve en corrientes; no sabemos si circula, si se forma en los
centros, pasando desde éstos a los nervios, o bien si se forma en todas partes donde la
sangre penetra en el nervio. Por consiguiente, ignoramos los verdaderos empleos del fluido.
Se me ocurre, sin embargo, que el verdadero fluido de materia nerviosa no basta por sí solo
para obrar como medio sutil que relaciona el universo externo con el interno del hombre y
del animal. Pienso (y ésta es la modificación que sugiero respecto a la teoría más antigua)
que debe de haber otra forma de materia que se halla presente durante la vida; una materia
470
Entre otros, Paracelso, que lo llamaba Liquor Vitæ, y, Archaeus.
471
Más bien composición alquímica.

267
que existe en el estado del vapor o gas, que penetra el organismo nervioso entero, que
envuelve como una atmósfera
472
a cada molécula de la estructura nerviosa, y es el medio de
todo movimiento comunicado a los centros nerviosos y transmitido desde éstos… Cuando
se comprende con claridad que durante la vida existe en el cuerpo animal una forma de
materia sutilmente difundida, un vapor que llena todo –y que hasta se halla acumulado en
algunas partes–, materia constantemente renovada por la química vital; materia que se
expele con la misma facilidad que el aliento, después que ha llenado su objeto, un nuevo
rayo de luz penetra en la inteligencia
473
.
Un nuevo rayo de luz que ciertamente revela la sabiduría del Ocultismo antiguo y
medieval, y de sus partidarios. Porque Paracelso escribió lo mismo hace más de
trescientos años, en el siglo XVI, como sigue:
El Microcosmo entero está contenido potencialmente en el Liquor Vitæ, fluido nervioso…
en el que la naturaleza, cualidad, carácter y esencia de los seres están contenidos
474
.
El Arqueo es una esencia distribuida por igual en todas las partes del cuerpo humano… El
Spiritus Vitæ toma su origen del Spiritus Mundo. Siendo una emanación del último, contiene
los elementos de todas las influencias cósmicas y es por lo tanto la causa por la que puede
explicarse la acción de las estrellas [las fuerzas cósmicas] sobre el cuerpo invisible del
hombre [su Linga Sharira Vital]
475
.
Si hubiese estudiado el Dr. Richardson todas las obras secretas de Paracelso, no se
hubiera visto obligado a decir tan a menudo: “no sabemos”, “no nos es conocido”, etc.
Tampoco hubiese escrito jamás la frase que sigue, retractándose respecto de lo más
importante de su independiente redescubrimiento.
Puede argüirse que en este orden de ideas no se incluye otra cosa más que la teoría de la
existencia del éter… que se supone compenetra al espacio… Puede decirse que este éter
universal penetra todo el organismo del cuerpo animal desde el exterior, y como parte de
toda organización. Esta opinión, si fuese cierta [!!], sería el Panteísmo descubierto
físicamente. No puede ser verdad, porque destruiría la individualidad de cada sentido
individual
476
.
472
“Esa fuerza vital... radia en derredor del hombre como una esfera luminosa” –dice Paracelso en el
Paragranum.
473
Popular Science Review, vol. X, págs. 380–383.
474
De Generatione Hominis.
475
De Viribus Membrorum. Véase la Life of Paracelsus, por Franz Hartmann, M. D., M. S. T.
476
Página 384.

268
No lo vemos de este modo, y sabemos que no es así. El Panteísmo puede ser
“físicamente redescubierto”. Fue conocido, visto y sentido por toda la antigüedad. El
Panteísmo se manifiesta en la vasta extensión de los estrellados cielos, en la respiración
de los mares y océanos, y en el hálito de vida de la hierbecilla más diminuta. La
Filosofía rechaza un Dios finito e imperfecto en el Universo, la deidad antropomórfica
del monoteísta, tal como la representan sus adoradores. Repudia, en virtud de su
nombre de Filo–teosofía, la idea grotesca de que la Deidad Infinita, Absoluta, tenga, o
mejor dicho, pueda tener relación alguna directa o indirecta con las evoluciones finitas
ilusorias de la Materia, y por consiguiente, no puede imaginar un universo fuera de
aquella Deidad, o la ausencia de la misma de la más diminuta partícula de la
Substancia animada o inanimada. No significa esto que cada rama, árbol o piedra, sea
Dios o un Dios; sino que cada partícula del material manifestado del Kosmos pertenece
a Dios y es la Substancia de Dios, por muy baja que pueda haber caído en su rotación
cíclica a través de las Eternidades de lo Siempre Viniendo a Ser; y también que cada
punto de éstos individualmente, y el Kosmos colectivamente, es un aspecto y un
recordatorio de aquella Alma universal Una, que la Filosofía se niega a llamar Dios,
limitando así la Raíz y Esencia eterna siempre presente.
Por qué el Éter del Espacio o “Éter Nervioso” habría de “destruir la individualidad de
cada sentido”, parece incomprensible para todo el que está familiarizado con la
verdadera naturaleza de ese “Éter Nervioso”, bajo su nombre sánscrito, o más bien
esotérico y kabalístico. El Dr. Richardson reconoce que:
Si no produjésemos individualmente el medio de comunicación entre nosotros y el mundo
externo, si fuese producido desde afuera y adaptado a una sola clase de vibración, se
necesitarían menos sentidos que los que poseemos; pues citando tan sólo dos ejemplos, el
éter de la luz no está adaptado para el sonido y, sin embargo, oímos lo mismo que vemos;
mientras que el aire, el medio del movimiento del sonido, no es el medio de la luz, y no
obstante vemos y oímos.
Esto no es así. La opinión de que el Panteísmo “no puede ser cierto, porque destruiría
la individualidad de cada sentido”, demuestra que todas las conclusiones del ilustrado
doctor están fundadas en las teorías físicas modernas, aunque le agradaría reformarlas.
Pero verá que es imposible hacerlo, a no ser que admita la existencia de sentidos
espirituales que reemplacen la atrofia gradual de los físicos. “Vemos y oímos”, de
acuerdo (según la opinión del Dr. Richardson, por supuesto) con las explicaciones de los
fenómenos de esa Ciencia Materialista misma que presupone que no podemos ver ni
oír de otro modo. Los ocultistas y místicos saben más. Los arios védicos estaban tan
familiarizados con los misterios del sonido y del color en el plano físico, como lo están
nuestros fisiólogos; pero también habían descifrado los secretos de ambos en planos

269
inaccesibles para el materialista. Ellos conocían una doble serie de sentidos: espirituales
y materiales. En un hombre privado de un sentido o de varios, se desarrollan más los
sentidos restantes; por ejemplo, el ciego puede llegar a recuperar la vista por medio de
los sentidos del tacto, del oído, etc.; y el sordo podrá oír por medio de la vista, viendo
auditivamente las palabras pronunciadas por los labios y la boca del orador. Pero éstos
son casos que pertenecen todavía al mundo de la Materia. La Fisiología niega a priori
los sentidos espirituales, aquellos que obran sobre un plano superior de la conciencia,
porque ignora la Ciencia Sagrada. Limita la acción del Éter a vibraciones, y separándolo
del aire –aunque el aire es simplemente Éter diferenciado y compuesto– le hace asumir
funciones que se adapten a las teorías especiales del fisiólogo. Pero existe más
verdadera ciencia en las enseñanzas de los Upanishads, cuando éstos se entienden
correctamente, que lo que los orientalistás, que no los comprenden ni poco ni mucho,
están dispuestos a admitir. Las correlaciones tanto mentales como físicas de los siete
sentidos –siete en el plano físico y siete en el mental– están claramente explicadas y
definidas en los Vedas, y particularmente en el Upanishad llamado Anugîtâ:
Lo indestructible y lo destructible, tal es la doble manifestación del Yo
477
. De éstos, lo
indestructible es lo existente [la verdadera esencia o naturaleza del Yo, los principios
fundamentales]; la manifestación como individuo (entidad) es llamada lo destructible
478
.
Así habla el Asceta en el Anugîtâ, y también:
Todo aquel que es dos veces nacido [iniciado] sabe qué tal es la doctrina de los antiguos…
El Espacio es la primera entidad… Ahora bien; el Espacio [Âkâsha o el Nóumeno del Éter)
posee una cualidad… y ésta se declara que es el sonido sólo… [y las] cualidades del sonido
[son] Shadja, Rishabha, juntamente con Gândhâra, Madhyama, Panchama, y más allá de éstas
[debe entenderse que existen] Nishâda y Dhaivata [la gama hindú]
479
.
Estas siete notas de la escala son los principios del sonido. Las cualidades de cada
Elemento, así como de cada sentido, son septenarias; y el emitir juicios y dogmatizar
acerca de ellas por su manifestación en el Plano material u objetivo –también séptuple
en sí mismo– es completamente arbitrario. Porque sólo por la emancipación del Yo de
estas siete causas de la ilusión podemos adquirir el conocimiento (Sabiduría Secreta),
de las cualidades de los objetos de los sentidos en su plano dual de manifestación, lo
visible y lo invisible. Así se dice:
477
Self, en el texto: Yo, no en el sentido de la individualidad, sino en el del ser. N. del T.
478
Cap. XIII, traducción de Telang, pág. 292.
479
Ibíd., cap. XXXVI, pág. 385.

270
Óyeme… exponer este admirable misterio… Escucha también la clasificación completa de
las causas. La nariz y la lengua, y los ojos, y la piel, y el oído como el quinto [órgano de
sentido], la mente y el entendimiento
480
, estos siete [sentidos] deben considerarse como las
causas de (el conocimiento de) las cualidades. El olfato, y el gusto, y el color, el sonido, y el
tacto como el quinto, el objeto de la operación mental y el objeto del entendimiento [el
sentido o percepción espiritual más elevado]; estos siete son causo de acción. El que huele,
que come, que ve, que habla, que oye en término quinto; el que piensa y el que comprende;
estos siete debe entenderse que son las causas de los agentes. Éstos [los agentes], poseyendo
cualidades (sattva, rajas, tamas),gozan de sus propias cualidades, agradables y
desagradables
481
.
No comprendiendo los comentadores modernos el significado sutil de los antiguos
escoliastas, interpretan la frase “causa de los agentes” como queriendo decir “que los
poderes del olfato, etc., cuando se atribuyen al Yo, le hacen aparecer como un agente,
como un principio activo” (!) lo cual es enteramente imaginario. Entiéndese que esos
“siete” son las causas de los agentes, porque “los objetos son causas, toda vez que el
disfrute de los mismos causa una impresión”. Esotéricamente ello significa que esos
siete sentidos son producidos por los agentes, que son las “deidades”, pues de otro
modo, ¿qué significa o puede significar la frase siguiente? “Así –se dice– esos siete
[sentidos] son las causas de emancipación”, es decir, cuando aquellas causas se hacen
ineficaces. Y también la frase, “entre los que saben [los sabios Iniciados] que todo lo
comprenden, las cualidades que están en la posición [en la naturaleza más bien] de las
deidades, cada una en su lugar”, etc., significa sencillamente que los “sabios”
comprenden la naturaleza de los Nóumenos de los diferentes fenómenos; y que
“cualidades”, en este caso, se refiere a las cualidades de los Dioses o Inteligencias
superiores Planetarias o Elementales, que gobiernan a los elementos y sus productos, y
de ningún modo a los “sentidos”, como cree el comentador moderno. Pues los sabios no
480
La división de los sentidos físicos en cinco ha llegado hasta nosotros desde una antigüedad muy
remota. Pero al adoptar el número, ningún filósofo moderno se ha preguntado cómo podían existir esos
sentidos, es decir, ser percibidos y empleados de una manera consciente propia, a no ser que exista el
sexto sentido, la percepción mental, para registrarlos y recordarlos; y –esto para los metafísicos y
ocultistas– el séptimo para conservar el fruto espiritual y el recuerdo del mismo, como en un Libro de
Vida que pertenece a Karma. Los antiguos dividían los sentidos en cinco, sencillamente porque sus
maestros, los Iniciados, se detenían en el del oído, por ser el sentido que se desarrolló en el plano físico, o
mejor dicho, que se empequeñeció y limitó a este plano, sólo al principio de la Quinta Raza. La Cuarta
Raza ya había principiado a perder la condición espiritual, tan eminentemente desarrollada en la Tercera
Raza.
481
Ibíd., cap. X, págs. 277–278.

271
suponen que tengan sus sentidos algo que ver con ellos, como tampoco con su Yo. Por
consiguiente, vemos que en el Bhagavad–Gîtâ de Krishna, dice la Deidad:
Sólo algunos me conocen verdaderamente. La tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio [o
Âkashâ, el Æther], la mente, el entendimiento y el egoísmo [o la percepción de todos los
anteriores en el plano ilusorio)… ésta es una forma inferior de mi naturaleza. Sabe (que
existe) otra (forma de mi) naturaleza superior a ésta, que está animada, ¡oh, tú de poderosos
brazos!, y por lo cual este universo está sostenido… Todo esto está tejido en mí, cual gran
número de perlas engarzadas en un hilo
482
. Soy el gusto en el agua, ¡oh, hijo de Kuntî! Soy la
luz del sol y de la luna. Soy… el sonido (“es decir, la esencia oculta que es la base de todas
estas y de las otras cualidades de las varias cosas mencionado”. –Traduc.), en el espacio… el
fragante aroma en la tierra, el resplandor en el fuego. .” etcétera
483
.
A la verdad, pues, debiérase estudiar la Filosofía Oculta antes de principiar a indagar
y comprobar sólo en su superficie, los misterios de la Naturaleza, puesto que sólo
“aquel que conoce la verdad sobre las cualidades de la Naturaleza, que comprende la
creación de todas las entidades… está emancipado” del error. El Preceptor dice:
Entendiendo debidamente el gran (árbol) del cual lo no percibido [la Naturaleza Oculta, la
raíz de todo] es el brote de la semilla [Parabrahman], que consiste en la inteligencia [Mahat
o el Alma Universal Inteligente] como tronco suyo, cuyas ramas son el gran egoísmo
484
, en
cuyos huecos se encuentran los vástagos, esto es, los sentidos, siendo los grandes elementos
[ocultos o invisibles] sus ramos de flores
485
, los elementos groseros [la materia objetiva
grosera], las ramas más pequeñas, que siempre están cubiertas de hojas, siempre cubiertas
de flores… el cual es eterno y cuya semilla es el Brahman [la Deidad]; y cortándolo con
aquella espada excelente –el conocimiento [Sabiduría Secreta]– se alcanza la inmortalidad y
se desecha el nacimiento y la muerte
486
.
Éste es el Árbol de la Vida, el árbol Ashvattha, y sólo después de haberlo cortado,
puede el Hombre, el esclavo de la vida y de la muerte, emanciparse.
Pero los hombres de ciencia nada saben acerca de la “Espada de la Sabiduría”
empleada por los Adeptos y Ascetas, ni quieren oír hablar de ella. De ahí las
482
Mundakopanishad, pág. 298.
483
Bhagavad–Gîtâ, cap. VII.
484
Ahamkâra, supongo, aquella “Egoidad” que conduce a todos los errores
485
Los Elementos son los cinco Tanmâtras de tierra, agua, fuego, aire y éter, los productores de los
elementos más groseros.
486
Anugitâ, cap. XX; ibíd., pág. 313.

272
observaciones parciales aún de los menos dogmáticos entre ellos, fundadas en la
inmerecida importancia concedida a las divisiones y clasificación arbitrarias de la ciencia
física. Poco caso hace de ellos el Ocultismo, y la Naturaleza todavía menos. La serie
completa de los fenómenos físicos arranca del Primario del Æther–Âkâsha; así como el
Âkâsha de naturaleza dual procede del llamado Caos indiferenciado, siendo este
último el aspecto primario de Mûlaprakriti, la Máteria–Raíz, y la primera Idea
abstracta que de Parabrahman puede el hombre formarse. Puede la ciencia moderna
dividir su Éter, hipotéticamente concebido, de todas las maneras que quiera; siempre
seguirá el verdadero Æther del Espacio siendo lo que es. Tiene él sus siete “principios”
como todo en la Naturaleza; y si no hubiese Æther no habría “sonido” alguno, puesto
que es la vibrante caja sonora de la naturaleza en todas sus siete diferenciaciones. Éste
es el primer misterio que los Iniciados de la antigüedad aprendieron. Nuestros sentidos
físicos normales presentes eran anormales, desde nuestro punto de vista actual, en
aquellos días de evolución descendente y de caída lenta y progresiva en la Materia. Y
hubo una época en que todo aquello que en nuestros tiempos modernos se considera
como excepcional, tan enigmático para los fisiólogos, obligados ahora a creer en ello
“como la transmisión del pensamiento, la clarividencia, la clariaudiencia, etc.; en una
palabra, todo lo que ahora se llama “maravilloso y anormal”–, todo esto y mucho más
pertenecía a los sentidos y facultades comunes a toda la humanidad. Recorremos, sin
embargo, ciclos hacia atrás y hacia adelante; es decir, que habiendo perdido en
espiritualidad lo que adquirimos en desarrollo físico casi hasta el fin de la Cuarta Raza,
estamos ahora perdiendo del mismo modo gradual e imperceptible en lo físico todo lo
que volvemos “ a ganar en la re–evolución espiritual. Este proceso debe continuar hasta
el período que colocará en línea paralela a la Sexta Raza–Raíz, con la espiritualidad de
la Segunda Raza, la humanidad hace mucho tiempo extinguida.
Pero difícilmente se comprenderá esto en el presente. Debemos volver a la risueña
aunque algo incorrecta hipótesis del Dr. Richardson, sobre el “Éter Nervioso”. Bajo la
errónea traducción de la palabra Âkâsha por “Espacio”, acabamos de mostrar al primero
en el antiguo sistema indo como el “primogénito” del Uno, teniendo sólo una cualidad,
el “Sonido”, que es septenario. En el lenguaje esotérico, este Uno es la Deidad Padre, y
Sonido es sinónimo del Logos, Verbo o Hijo. Sea conscientemente o de otro modo,
debe ser lo último; y el Dr. Richardson, al predicar una doctrina oculta, elige la forma
inferior de la naturaleza septenaria de este Sonido, y especula acerca de la misma,
añadiendo:
La teoría que expongo es la de que el éter nervioso es un producto animal. En distintas
clases de animales puede diferir en calidad física, de modo que se adapte a las necesidades

273
especiales del animal; pero esencialmente desempeña una parte en todos los animales, y es
producido, en todos ellos, de la misma manera.
Éste es el núcleo del error que conduce a todas las deducciones falsas que de él
resultan. Ese “Éter Nervioso” es el principio inferior de la Esencia Primordial, que es la
Vida. Es la Vitalidad Animal difundida en la Naturaleza entera, y que obra de acuerdo
con las condiciones que encuentra para su actividad. No es un “producto animal”, sino
que el animal, la flor y la planta vivientes, son productos suyos. Los tejidos animales
sólo lo absorben con arreglo a su estado más o menos morboso o saludable –como lo
hacen los materiales y estructuras físicas (en su estado primógeno, nota bene)–, y desde
el momento del nacimiento de la Entidad, son regulados, vigorizados y alimentados por
él. Desciende en mayor cantidad a la vegetación en el Rayo–Solar Sushumnâ, que
alumbra y alimenta a la Luna, y por medio de sus rayos vierte su luz sobre el hombre y
el animal y los penetra, más cuando duermen y descansan que cuando están en plena
actividad. Por tanto, se equivoca de nuevo el doctor Richardson, cuando dice:
El éter nervioso, según la idea que tengo formada de él, no es activo en sí mismo, ni un
excitante del movimiento animal en el sentido de fuerza; pero es esencial para proporcionar
las condiciones por las cuales resulta posible el movimiento. [Es precisamente lo contrario]…
Es el conductor de todas las vibraciones del calor, de la luz, del sonido, de la acción eléctrica,
de la fricción mecánica
487
. Mantiene el sistema nervioso entero en una tensión perfecta,
durante los estados de la vida [cierto]. Se gasta por el ejercicio [más bien se genera]… y
cuando la demanda es mayor que la cantidad suministrada, la postración nerviosa o
consunción indica su deficiencia
488
. Acumúlase en los centros nerviosos durante el sueño,
poniéndoles, por decirlo así, a su tono debido, y preparando con ello los músculos para una
vida activa y renovada.
Así es precisamente; esto es exacto y comprensible. Por consiguiente:
El cuerpo, completamente renovado por él, ofrece capacidad para el movimiento, la
plenitud de la forma, la vida. El cuerpo privado de él presenta la inercia, el aspecto de la
temida muerte, la evidencia de haber perdido algo físico que estaba en él cuando vivía.
487
El conductor en el sentido de Upâdhi, una base material o física; pero, como segundo principio del
Alma Universal y Fuerza Vital en la Naturaleza, está inteligentemente dirigido por el quinto principio de
ella.
488
Y la demasiada exuberancia de él en el sistema nervioso conduce con la misma frecuencia a la
enfermedad y a la muerte. Ciertamente no sucedería esto si fuese el sistema animal el que lo generase. Así
pues, la última circunstancia demuestra su independencia del sistema y su relación con la Fuerza Solar,
como Metcalfe y Hunt lo explican.

274
La ciencia moderna niega la existencia de un “principio vital”. Este extracto es una
prueba clara de su gran error. Mas ese “algo físico” que llamamos el fluido de vida –el
Liquor Vitæ de Paracelso– no ha desertado del cuerpo, como piensa el Dr. Richardson.
Sólo ha cambiado su estado de actividad en pasividad, y se ha hecho latente, debido
al estado demasiado morboso de los tejidos, sobre los cuales ya no tiene dominio. Una
vez que el rigor mortis es absoluto, el Liquor Vitæ volverá a entrar en acción y
principiará su obra, químicamente, sobre los átomos. Brahmâ–Vishnu, el Creador y
Conservador de la Vida, se habrá transformado en Shiva el Destructor.
Por último escribe el Dr. Richardson:
El éter nervioso puede estar envenenado; quiero decir que puede haber difundido por su
medio, por simple difusión gaseosa, otros gases o vapores derivados de fuera; puede
extraer productos o substancias tragados o ingeridos, o gases de descomposición
producidos durante la enfermedad en el cuerpo mism0
489
.
Y el sabio doctor pudiera haber añadido, según el mismo principio oculto: que el
“Éter Nervioso” de una persona puede ser envenenado por el “Éter Nervioso” de otra, o
por sus “emanaciones áuricas”. Pero véase lo que acerca de este “Éter Nervioso” ha
dicho Paracelso:
El Arqueo es de naturaleza magnética, y atrae o repele otras fuerzas simpáticas o
antipáticas pertenecientes al mismo plano. Cuanto menos poder de resistencia posea una
persona para las influencias astrales, tanto más sujeta está a esas influencias. La fuerza vital
no está encerrada en el hombre, sino que radia [dentro y] en derredor de él como una esfera
luminosa [aura], y puede ser empleada a distancia… Puede envenenar la esencia de la vida [la
sangre], y producir enfermedades, o puede purificarla de su impureza y restablecer la salud
490
.
Que ambos, el ”Arqueo” y el “Éter Nervioso”, son idénticos lo demuestra el sabio
inglés, que dice que generalmente su tensión puede ser demasiado alta o baja; lo cual
puede tener lugar:
Por causa de cambios locales en la materia nerviosa que envuelve… Bajo la acción de una
excitación aguda, puede vibrar tempestuosamente, por decirlo así, y lanzar a cada músculo
dependiente del cerebro o médula a un movimiento independiente, a convulsiones
inconscientes.
489
Página 387.
490
Paragranum; Lífe of Paracelsus, por, el Dr. F. Hartmann.

275
A esto se llama excitación nerviosa; pero nadie, salvo el ocultista, conoce la razón de
semejante perturbación nerviosa, o explica las causas primeras de ella. El principio de
vida puede matar cuando es demasiado exuberante, tanto como cuando es
insuficiente. Mas este “'principio” en el plano manifestado, esto es, en nuestro plano, es
tan sólo el efecto y resultado de la acción inteligente de la “Hueste” o Principio
colectivo, la Vida y la Luz manifestándose. Se halla él mismo subordinado a la Vida
Una Absoluta, siempre invisible y eterna, de la que emana, en una escala descendente y
reascendente de grados jerárquicos, una verdadera escala septenaria, con el Sonido, el
Logos, en el extremo superior, y los Vidyâdhras491
, los Pitris inferiores, en lo más bajo.
Por supuesto, los ocultistas están perfectamente enterados del hecho de que la
”superchería” vitalista, tan ridiculizada por Vogt y Huxley, encuentra todavía acogida
en muy elevadas regiones científicas; y por lo tanto, se alegran de sentir que no están
solos. He aquí lo que escribe el profesor de Quatrefages:
491
En una obra reciente acerca del Simbolismo en el Buddhismo y en el Cristianismo –o más bien en el
Buddhismo y en el Catolicismo Romano, pues muchos de los últimos rituales y dogmas del Buddhismo del
Norte, en su forma popular esotérica, son idénticos a los de la Iglesia latina– se encuentran algunos hechos
curiosos. El autor de ese volumen, con más pretensiones que erudición, ha amontonado en su obra, sin
discernimiento alguno, doctrinas Buddhistas antiguas y modernas, y ha confundido lastimosamente el
Lamaísmo con el Buddhismo. En la página 404 de aquel volumen, titulado Buddhism in Christendom, or
Jesus the Essene, se entretiene nuestro seudo orientalista en criticar los “Siete Principios” de los
“buddhistas esotéricos”, y trata de ridiculizarlos. En la página 405, que es la última página, habla con
entusiasmo de los Vidyâdharas, “las siete grandes legiones de hombres muertos convertidos en sabios”.
Ahora bien, esos Vidyâdharas, a quienes algunos orientalistas llaman “semidioses”, son de hecho,
exotéricamente, una clase de Siddhas, “llenos de devoción”; y esotéricamente son idénticos a las siete
clases de Pitris, una de las cuales dota al hombre en la Tercera Raza con la conciencia de sí, encarnándose
en las conchas o cáscaras humanas. El “Himno al Sol”, al fin de ese curioso tomo de mosaico, que dota al
Buddhismo de un Dios Personal (!!), es un golpe desgraciado contra las mismas pruebas tan
laboriosamente reunidas por el poco afortunado autor.
Los teósofos saben muy bien que Mr. Rhys Davids expresó de igual modo su opinión acerca de las
creencias de ellos. Dijo él que las teorías expuestas por el autor del Esoteric Buddhism “no eran
Buddhismo y no eran esotéricas”. Esta observación es la resultante: a) del error desdichado de escribir
“Buddhismo” en vez de “Budhaísmo” o “Budhismo”, esto es, de relacionar el sistema de Gautama, en lugar
de hacerlo con la Sabiduría Secreta enseñada por Krishna, Shankarâchârya y muchos otros, tanto como
por Buddha; y b) de la imposibilidad de que Mr. Rhys Davids sepa cosa alguna acerca de las verdaderas
Doctrinas Esotéricas. No obstante, como él es el erudito orientalista Pâli y buddhista más notable del
día, tiene derecho a que se oiga con respeto cuanto diga. Pero cuando uno que no sabe más del Buddhismo
exotérico desde el punto de vista científico y materialista que lo que sabe sobre Filosofía Esotérica,
difama a aquéllos a quienes honra con su rencor, y asume para con los teósofos el papel de profundo
erudito, sólo puede uno sonreírse o reírse de él de buena gana.

276
Es muy cierto que no sabemos lo que es la vida; y no lo es menos que ignoramos lo
que es la fuerza que imprime movimiento a las estrellas… Los seres vivientes son
pesados, y por lo tanto, están sujetos a la ley de gravedad; son el centro de fenómenos
físico–químicos, numerosos y variados, que son indispensables a su existencia, y que
deben ser atribuidos a la acción de la etero–dinámica [electricidad, calor, etc.]. Pero
esos fenómenos se manifiestan aquí bajo la influencia de otra fuerza… La vida no es
antagónica a las fuerzas inanimadas, sino que gobierna y rige una acción de estas
últimas por sus leyes492
.
492
The Human Species, págs. 10 y 11.

277
SECCIÓN VIII
LA TEORÍA SOLAR
BREVE ANÁLISIS DE LOS ELEMENTOS COMPUESTOS Y SIMPLES DE LA CIENCIA EN OPOSICIÓN A LAS
DOCTRINAS OCULTAS. HASTA QUÉ PUNTO ESTA TEORÍA, SEGÚN SE ACEPTA GENERALMENTE, ES
CIENTÍFICA
n la contestación del profesor Beale, el gran fisiólogo, al ataque dirigido por el Dr.
Gull contra la teoría de la Vitalidad, que está inseparablemente ligada a los
elementos de los antiguos en la Filosofía Oculta, hallamos algunas palabras tan
significativas como hermosas:
Existe un misterio en la vida, misterio que jamás ha sido sondeado y que se agranda a
medida que se estudian y se observan más a fondo los fenómenos de la vida. En los centros
vivientes –mucho más centrales que los centros, observados con los instrumentos más
poderosos de la ampliación–, en los centros de la materia viviente donde no puede el ojo
penetrar, pero hacia los cuales puede tender la inteligencia, se producen cambios sobre cuya
naturaleza los físicos y químicos más adelantados no pueden ofrecernos un concepto; ni
existe tampoco la más ligera razón para pensar que la naturaleza de esos cambios pueda
fijarse nunca por la investigación física, tanto más, cuanto que ellos son ciertamente de un
orden o naturaleza totalmente distintos de los que puedan corresponder a cualquier otro
fenómeno que conozcamos.
El Ocultismo coloca ese ”misterio”, o el origen de la Esencia de Vida, en el mismo
Centro que el núcleo de la materia prima de nuestro Sistema Solar, pues ellos son uno.
Como dice el Comentario:
El Sol es el corazón del Mundo Solar [Sistema], y su cerebro está oculto detrás del Sol
[visible]. De allí, la sensación es irradiada hacia cada centro nervioso del gran cuerpo, y
las ondas de la esencia de vida, fluyen hacia dentro de cada arteria y vena… Los planetas
son sus miembros y pulsaciones.
E

278
Se ha declarado en otro lugar493
que la Filosofía Oculta niega que el Sol sea un globo
en combustión, sino que lo define simplemente como un mundo, una esfera
resplandeciente, estando oculto el verdadero Sol detrás, y siendo el Sol visible sólo un
reflejo, su concha. Las hojas de sauce de Nasmyth que Sir John Herschel tomó por
“habitantes solares”, son los depósitos de la energía vital solar; la electricidad vital que
alimenta a todo el sistema; el sol in abscondito siendo así el depósito de nuestro
pequeño Cosmos, generando él mismo su fluido vital y recibiendo siempre tanto como
da”, y el Sol visible sólo una ventana abierta en el verdadero palacio y presencia solares,
que sin embargo revela sin alteración la labor interna.
De esta manera, durante el período solar manvantárico, o vida, hay una circulación
regular del fluido vital de un extremo al otro de nuestro Sistema, del cual el Sol es el
corazón, como la circulación de la sangre en el cuerpo humano; contrayéndose el Sol
tan rítmicamente como lo hace el corazón humano después de cada vuelta de ella.
Sólo que en vez de ejecutar su curso en un segundo, aproximadamente, emplea la
sangre solar diez de sus años para circular, y un año entero para pasar por su aurícula y
ventrículo antes de que ella bañe los pulmones y vuelva a las grandes arterias y venas
del Sistema.
Esto no lo negará la Ciencia, puesto que la Astronomía conoce el ciclo fijo de once
años en que aumenta el número de las manchas solares494
, siendo debido el aumento a
la contracción del Corazón Solar. El Universo, en este caso nuestro Mundo, respira,
como lo hace sobre la Tierra el hombre y toda criatura viviente, la planta y hasta el
mineral; y como nuestro globo mismo respira cada veinticuatro horas. La región oscura
no es debida a la “absorción ejercida por los vapores emitidos del seno del Sol, e
interpuestos entre el observador y la fotosfera” como lo quisiera el Padre Secchi495
, ni
están formadas las manchas “por la materia misma [materia ardiente gaseosa] que la
irrupción proyecta sobre el disco solar”. El fenómeno es semejante a la pulsación regular
y sana del corazón, al pasar el líquido de la vida por los orificios de sus músculos. Si se
pudiese hacer luminoso el corazón humano y hacerse visible el órgano viviente” y
palpitante, de modo que se obtuviera su reflejo sobre un lienzo, como acostumbran
493
The Theosophist.
494
No sólo no niega el hecho, aunque lo atribuye a una causa errónea, contradiciéndose, como siempre,
las teorías unas a otras (véase las teorías de Secchi, de Faye y de Young), haciendo depender las manchas
de la acumulación superficial de vapores más fríos que la fotosfera (?), etcétera, etc., sino que tenemos
hombres de ciencia que astrologizan con las manchas. El profesor Jevons atribuye todas las grandes crisis
comerciales periódicas a la influencia de las manchas solares cada undécimo año cíclico. (Véase sus
Investigations into Currenry and Finance). Seguramente esto es digno de elogio y merece estímulo.
495
Le Soleil, II, 184.

279
hacer los profesores de Astronomía para mostrar la Luna, por ejemplo, entonces todo
el mundo vería el fenómeno de las manchas solares repetirse cada segundo, y que son
debidas a la contracción e ímpetu de la sangre.
Leemos en una obra sobre geología que el sueño de la ciencia es que:
Todos los cuerpos simples admitidos, se descubrirá algún día que son tan sólo
modificaciones de un solo elemento material
496
.
Esto mismo ha enseñado la filosofía oculta desde que existe el lenguaje humano,
añadiendo, sin embargo, fundándose en el principio de la ley inmutable de analogía,
“como, es arriba, así es abajo”, otro de sus axiomas, que no existe Espíritu ni Materia
en realidad, sino sólo innumerables aspectos del eternamente oculto Es, o Sat. El
Elemento homogéneo primordial es simple y solo, únicamente en el plano terrestre de
conciencia y sensación, puesto que, después de todo, la Materia no es otra cosa que la
serie de nuestros propios estados de conciencia, y el Espíritu una idea de intuición
psíquica. Aun en el próximo plano superior, ese elemento simple que la ciencia
corriente de nuestra Tierra define como el último constituyente indescomponible de
cualquier clase de Materia, en el mundo de una percepción espiritual superior sería
considerado como una cosa muy compleja por cierto. Se descubriría que nuestra agua
más pura, en vez de sus dos reconocidos cuerpos simples, oxígeno e hidrógeno,
presenta muchos otros constituyentes, no soñados tan siquiera por nuestra química
terrestre moderna. En el reino del Espíritu sucede lo que en el de la Materia; la sombra
de lo que es conocido en el plano de objetividad existe en el de la subjetividad pura. El
punto de la substancia perfectamente homogénea, el sarco de la Mónera de Hæckel, es
considerado ahora como la archibiosis de la existencia terrestre (el protoplasma de Mr.
Huxley”)497
; y el Bathybius Hæckellii tiene que afiliarse a su archibiosis preterrestre.
Ésta es primero percibida por los astrónomos en su tercer grado de evolución, y en la
llamada “creación secundaria”. Mas los estudiantes de Filosofía Esotérica comprende
bien el significado secreto de la Estancia:
Brahma … tiene esencialmente el aspecto de Prakriti, tanto desarrollado como no
desenvuelto… El Espíritu, ¡oh! Dos Veces nacido [Iniciado], es el aspecto principal de Brahmâ.
496
497
Desgraciadamente, mientras se escriben estas páginas, la “archibiosis de la existencia terrestre” se ha
convertido, bajo un análisis químico algo más riguroso, en un simple precipitado de sulfato de cal; por lo
tanto, desde el punto de vista científico, ¡ni siquiera es una substancia orgánica! Sic transit gloria mundi!

280
Lo inmediato es un doble aspecto [de Prakriti y Purusha]… tanto desarrollado como no
desarrollado; y el Tiempo es lo último
498
.
Anu es uno de los nombres de Brahmâ, distinto de Brahman, y significa “átomo”;
anîyamsâm anîyasâm, “lo más atómico de lo atómico”, el inmutable e imperecedero
(achyuta) Purushottama”.
Seguramente, pues, los elementos que ahora conocemos –cualquiera que sea su
número– según se entienden y definen actualmente, no son, ni pueden ser, los
elementos primordiales. Estos fueron formados por “los coágulos de la fría y radiante
Madre” y “la semilla ígnea del ardiente Padre”, que “son uno”, o expresándolo en el
lenguaje más claro de la ciencia moderna, aquellos cuerpos tuvieron su génesis en las
profundidades de la Niebla de fuego primordial, las masas de vapor incandescente de
las nebulosas irresolubles; pues, como enseña el profesor Newcomb499
, las nebulosas
resolubles no constituyen una clase de nebulosas propiamente dichas. Según él cree,
más de la mitad de aquellas que al principio se tomaron equivocadamente por
nebulosas, son lo que él llama racimos estelares”.
Los cuerpos simples conocidos ahora, han llegado a su estado permanente en esta
Cuarta Ronda y Quinta Raza. Tienen ellos un corto período de reposo antes de ser
nuevamente impulsados en su evolución espiritual ascendente, cuando el “fuego
viviente de Orcus” disociara los más irresolubles y los volverá a dispersar en el Uno
primordial.
Pero el ocultista va más lejos, como se ha manifestado en los Comentarios sobre las
Siete Estancias. De aquí que difícilmente pueda esperar auxilio o conformidad alguna
por parte de la Ciencia, que rechazará tanto su “anîyâmsam anîyâsam”, el Átomo
absolutamente espiritual, como sus Mânasaputras u Hombres nacidos de la Mente. Al
resolver el “elemento material único” en un Elemento absoluto irresoluble, Espíritu, o
Materia–Raíz, colocándolo así desde luego fuera del alcance y campo de la Filosofía
Física –muy poco en común tiene él, por supuesto, con los hombres de ciencia
ortodoxos. El sostiene que el Espíritu y la materia son dos Facetas de la Unidad
incognoscible, dependiendo sus aspectos aparentemente opuestos: a) De los varios
grados de diferenciación de la materia; b) De los grados de conciencia alcanzados por el
hombre mismo. Esto, sin embargo, es Metafísica, y tiene poco que ver con la Física
–por grande que sea ahora esta Filosofía física en su propia limitación terrestre.
498
Vishnu Purâna, Wilson, I, 16, versión de Fitzedward Hall.
499
Popular Astronomy, pág. 444.

281
No obstante, una vez que la Ciencia admite la posibilidad al menos, ya que no la
existencia real, de un Universo con sus innumerables formas, condiciones y aspectos,
formados de una “sola Substancia”500
, tiene aquélla que ir más allá. A no ser que
admita también la posibilidad de Un Elemento, o la Vida Una de los ocultistas, tendrá
que colgar en el aire aquella “substancia sola”, especialmente si la limita a las nebulosas
solares, como el ataúd de Mahoma, sin el poderoso imán que sostenía aquel féretro.
Afortunadamente para los físicos especulativos, si bien somos incapaces de precisar en
algún modo lo que implica la teoría de las nebulosas, hemos podido aprender, gracias
al profesor Winchel y a varios astrónomos disidentes, lo que no implica.
Desgraciadamente, esto dista mucho de aclarar hasta los más sencillos de los
problemas que han preocupado y preocupan todavía a los hombres de ciencia en su
investigación de la verdad. Hemos de continuar nuestras indagaciones partiendo de las
primeras hipótesis de la ciencia moderna, si queremos descubrir dónde y por qué ella
yerra. Quizás veamos que después de todo tiene razón Stallo, y que los errores,
contradicciones e ilusiones en que incurren los hombres de ciencia más eminentes son
sólo debidos a su actitud anormal. Son materialistas, y quieren seguir siéndolo quand
même, aunque “los principios generales de la teoría atómica–mecánica –la base de la
física moderna– son substancialmente idénticos a las doctrinas cardinales de la
500
En su World Life (pág. 48), en las notas que acompañan el texto, dice el profesor Winchell: “Se admite
generalmente que en temperaturas excesivamente elevadas existe la materia en estado de disociación,
esto es, no puede existir combinación química alguna”; y para probar la unidad de la materia habría que
recurrir al espectro, que, en todos los casos de homogeneidad, revelaría una línea brillante, mientras que
en el caso de existir varias combinaciones moleculares –bien sea en la nebulosa o en una estrella–
“¡consistiría el espectro en dos o tres líneas brillantes!” En ambos casos, esto no sería una prueba para el
físico ocultista, que sostiene que fuera de cierto límite de la materia visible, ningún espectroscopio,
telescopio ni microscopio tienen aplicación alguna. La unidad de la Materia, de aquélla que para el
alquimista es la verdadera Materia cósmica o “Tierra de Adán” –como los kabalistas la llaman–,
difícilmente pueda probarse ni refutarse, ni por el savant francés Dumas, que sugiere “la naturaleza
compuesta” de los “cuerpos” teniendo en cuenta “ciertas relaciones de los pesos atómicos”, ni siquiera
por la “materia radiante” de Mr. Crookes, aunque sus experimentos puedan parecer “más fáciles de
comprender en la hipótesis de la homogeneidad de los elementos de la materia, y la continuidad de los
estados de la misma”. Porque todo esto no trasciende la materia material, por decirlo así, ni aun en lo que
nos revela el espectro, ese “ojo de Shiva” moderno de los experimentos físicos. De esta sola materia es
de la que pudo decir H. St. Claire Deville que, “cuando los cuerpos considerados como simples se
combinan uno con otro, desaparecen, quedan individualmente aniquilados–; sencillamente porque él no
podía seguir a esos cuerpos en su transformación ulterior en el mundo de la materia cósmica espiritual.
Verdaderamente, jamás podrá la ciencia moderna profundizar bastante las formaciones cosmológicas y
hallar las Raíces de la Substancia del Mundo o Materia, a menos que trabaje en el mismo curso de ideas
que el alquimista de la Edad Media.

282
metafísica ontológica”. Por eso, Ios errores fundamentales de la ontología se hacen
aparentes en proporción al progreso de la ciencia física”501
. La Ciencia está llena de
conceptos metafísicos, pero los sabios se niegan a reconocerlo, y luchan
desesperadamente para poner máscaras atómico–mecánicas a las leyes incorpóreas y
espirituales de la Naturaleza en nuestro plano, no queriendo admitir su substancialidad
ni aun en otros planos, cuya sola existencia niegan a priori.
Fácil es el mostrar, sin embargo, cómo los sabios, apegados a sus opiniones
materialistas, han intentado desde los mismos tiempos de Newton de enmascarar los
hechos y la verdad. Pero su labor va haciéndose cada vez más difícil; y cada año la
Química, sobre todas las demás ciencias, se aproxima más y más al reino de lo oculto
en la Naturaleza. Está ella asimilándose las mismas verdades enseñadas durante siglos
por la Ciencia oculta, y que hasta ahora se han tratado con el mayor desdén. “La
Materia es eterna”, dice la Doctrina Esotérica. Pero la materia en su estado laya o cero,
tal como la conciben los ocultistas, no es la materia de la ciencia moderna, ni siquiera en
su estado gaseoso más rarificado. La “materia radiante” de Mr. Crookes aparecería
como Materia de la clase más grosera en el reino de los comienzos, puesto que ella se
convierte en puro Espíritu antes de que vuelva tan siquiera a su primer punto de
diferenciación. Por lo tanto, cuando el Adepto o el alquimista añade que, si bien la
materia es eterna, porque es Pradhâna, los Átomos nacen, sin embargo, en cada nuevo
Manvantara o reconstrucción del Universo, esto no es una contradicción como pudiera
pensar un materialista que no cree en cosa alguna fuera del átomo. Existe una
diferencia entre la materia manifestada y la no manifestada; entre Pradhâna, la causa
sin principio, ni fin, y Prakriti o el efecto manifestado. La sloka dice:
Aquello que es la causa no desarrollada es enfáticamente llamado por los más eminentes
sabios Pradhâna, base original, que es Prakriti sutil, es decir, aquello que es eterno y que a la
vez es y no es
502
una pura serie.
Aquello a que se refiere la fraseología moderna como Espíritu y Materia es UNO en la
eternidad como Causa Perpetua, y no es Espíritu ni Materia, sino ELLO –traducido en
sánscrito por TAD, “aquello”–, todo lo que es, fue o será, todo lo que la imaginación
del hombre es capaz de concebir. Hasta el panteísmo exotérico del Hinduismo lo
describe como jamás lo hizo filosofía monoteísta alguna; pues con frase admirable
principia su Cosmogonía con las conocidas palabras:
501
Concepts of Modern Pkysics, pág. VI.
502
Libro I, cap. II, pág. 25, Vishnu Purâna, traducción de Fitzedward Hall.

283
No había día ni noche, ni cielo, ni tierra, ni tinieblas ni luz. Y no había otra cosa alguna que
fuese perceptible por los sentidos o por las facultades mentales. Había sin embargo
entonces un Brahmâ, esencialmente Prakriti [Naturaleza] y Espíritu. Porque los dos aspectos
de Vishnu, distintos de su aspecto supremo esencial, son Prakriti y Espíritu, oh Brâhman.
Cuando esos dos otros aspectos suyos no subsisten por más tiempo, sino que son disueltos,
entonces aquel aspecto de donde la forma y lo demás, esto es, la creación, procede de nuevo,
es denominado tiempo, oh dos veces nacido,
Es lo que es disuelto, o el aspecto dual ilusorio de Aquello cuya esencia es
eternamente Una, lo que llamamos Materia Eterna, o Substancia, sin forma, asexual,
inconcebible, aun para nuestro sexto sentido o mente503
; en lo que nos negamos por lo
tanto a ver lo que los monoteístas llaman un Dios personal, antropomórfico.
¿Cómo considera la ciencia exacta moderna las dos proposiciones: que “la Materia es
eterna”, y “el átomo es periódico y no eterno”? El físico materialista las criticará y
ridiculizará despreciativamente. Sin embargo, el hombre de ciencia liberal y progresivo,
el verdadero y celoso investigador científico de la verdad, como el eminente químico
Mr. Crookes, confirmará la probabilidad de las dos declaraciones. Pues apenas se había
apagado el eco de su discurso sobre “Génesis de los elementos” –pronunciado por él
ante la Sección de Química de la Asociación Británica, en el mitin de Birmingham, en
1887, que tanto sorprendió a los evolucionistas que lo oyeron o leyeron–, pronunció
otro en marzo de 1888. Una vez más el presidente de la Sociedad Química presentó
ante el mundo de la ciencia y ante el público los frutos de algunos nuevos
descubrimientos en el reino de los átomos, y esos descubrimientos justificaban en
todos sentidos las doctrinas ocultas. Son ellos aún más sorprendentes que las
afirmaciones sentadas por él en el primer discurso, y bien merecen la atención de todo
ocultista, teosofista y metafísico. He aquí lo que dice en sus “Elementos y
Meta–Elementos”, justificando así los cargos y la previsión de Stallo, con el valor de un
espíritu científico que ama a la Ciencia por la verdad misma, sin cuidarse de las
consecuencias en cuanto a su propia gloria y reputación. Citamos sus propias palabras:
Permitidme, señores, llamar ahora vuestra atención por un momento sobre una cuestión
que concierne a los principios fundamentales de la química, asunto que puede llevarnos a
admitir la posible existencia de cuerpos que, si bien no son compuestos ni mezclas, no son
tampoco cuerpos simples en el sentido más estricto de la palabra; cuerpos que me atrevo a
llamar “metasimples”. Para explicar mi idea necesito volver al concepto que tenemos
formado de un cuerpo simple. ¿Cuál es el criterio acerca del mismo? ¿Dónde hemos de
trazar la línea entre la existencia distinta y la identidad? Nadie duda de que el oxígeno, el
503
Véase en la sección VII anterior, “Vida, Fuerza, o Gravedad”, cita del Anugîtâ.

284
sodio, el cloro y el azufre sean cuerpos simples separados; y cuando tratamos de grupos
como el cloro, el bromo, el yodo, etc., tampoco tenemos duda alguna, y aunque fuesen
admisibles los grados de “simplicidad” –a lo cual puede que tengamos que venir a parar
últimamente–, podría admitirse que el cloro se aproxima mucho más al bromo que al
oxígeno, y que al sodio y al azufre. También el níquel y el cobalto se aproximan mucho,
aunque nadie pone en duda su derecho a figurar como cuerpos simples distintos. No puedo,
sin embargo, dejar de preguntar cuál habría sido la opinión dominante entre los químicos si
las respectivas soluciones de esos cuerpos y sus compuestos presentasen colores idénticos,
en vez de colores que, hablando aproximadamente, son mutuamente complementarios.
¿Acaso se hubiese aun reconocido su naturaleza distinta? Cuando seguimos adelante y
llegamos a las llamadas tierras raras, nos encontramos en terreno menos firme. Podemos
quizás admitir el escandio, el iterbio y otros de la misma clase, como simples; pero ¿qué
podemos decir en el caso del neodimio y praseodimio, entre los que puede decirse que no
existe diferencia química bien marcada, siendo su derecho a la individualidad separada,
ligeras diferencias como bases y facultades cristalizadoras, aunque sus diferencias físicas,
como lo demuestran las observaciones hechas con el espectro, son muy marcadas? Aun aquí
podemos pensar que el ánimo de la mayoría de los químicos se inclinaría del lado de la
indulgencia, admitiendo a esos dos cuerpos dentro del círculo encantado. En cuanto a saber
si obrando así podrían apelar a cualquier principio fundamental, es cuestión dudosa. Si
admitimos a esos candidatos, ¿cómo podremos excluir con justicia las series de cuerpos
simples o metasimples que Krüss y Wilson nos dieron a conocer? Aquí las diferencias
espectrales son bien marcadas, mientras que mis propias investigaciones sobre el didimio
muestran también una ligera diferencia básica, al menos entre algunos de esos cuerpos
dudosos. En la misma categoría deben incluirse los numerosos cuerpos separados, en los
cuales es probable que el itrío, el erbio, el samario y otros “elementos” –según se llaman
comúnmente– han sido y son agrupados. ¿Dónde, pues, hemos de trazar la línea? Las
distintas agrupaciones se esfuman tan imperceptiblemente unas en otras, que es imposible
establecer una división definida entre dos cuerpos adyacentes cualesquiera, y decir que el
cuerpo de este lado de la línea es simple, mientras que aquel que se encuentra en el otro no
es simple o es tan sólo algo que lo simula o se aproxima a ello. Dondequiera que pueda
trazarse una línea con aparente razón, será sin duda fácil asignar de una vez a la mayoría de
los cuerpos el puesto que les corresponde, puesto que en todos los casos de clasificación la
verdadera dificultad empieza cuando nos acercamos a la línea divisoria. Admítense, por
supuesto, ligeras diferencias químicas y, hasta cierto punto, hácese lo mismo con bien
marcadas diferencias físicas. ¿Qué diremos, sin embargo, cuando la única diferencia química
es una tendencia casi imperceptible en un cuerpo –de un par o de un grupo– a precipitarse
antes que el otro? Además, hay casos en que las diferencias químicas alcanzan el punto en
que se desvanecen, aun cuando todavía quedan diferencias físicas bien determinadas. Aquí
tropezamos con una nueva dificultad: en tales oscuridades, ¿cómo distinguir entre lo
químico y lo físico? ¿Acaso no estamos autorizados a llamar a una ligera tendencia de un
precipitado amorfo naciente a formarse antes que otro, “una diferencia física”? Y ¿no
podríamos llamar a las reacciones coloreadas dependientes de la solución y de acuerdo con
el solvente empleado, “diferencias químicas”? No veo la posibilidad de negar el carácter de
simple a un cuerpo que difiere de otro por un color bien determinado o por reacciones

285
espectrales, mientras lo concedemos a otro cuerpo cuyo único derecho es una diferencia muy
insignificante en poderes básicos. Habiendo abierto una vez la puerta lo bastante para
admitir algunas diferencias espectrales, hemos de preguntar: ¿cuál es la diferencia mínima
que autoriza al candidato para pasar? Presentaré algunos ejemplos, sacados de mi propia
experiencia, de algunos de esos candidatos dudosos.
Aquí presenta el gran químico varios casos del comportamiento singularísimo de
moléculas y minerales, al parecer iguales, pero que, sin embargo, examinados muy
atentamente, ofrecieron diferencias que, si bien pequeñas, no obstante demuestran
que no son cuerpos simples, y que los 60 o 70 como tales aceptados en química no son
ya suficientes a abarcarlo todo. Aparentemente sus nombres son legión; mas como la
llamada “teoría periódica” se opone a una multiplicación ilimitada de cuerpos simples,
vese obligado Mr. Crookes a buscar algún medio de reconciliar el nuevo
descubrimiento con la antigua teoría. “Esa teoría”, dice él:
Se ha confirmado tan plenamente que no podemos admitir a la ligera interpretación
alguna respecto a los fenómenos que deje de concordar con ella. Pero si suponemos a los
cuerpos simples reforzados por un gran número de cuerpos que difieren poco unos de otros
en sus propiedades, y formando agregaciones de nebulosas, si así puedo expresarme, donde
primeramente veíamos o creíamos ver estrellas separadas, la combinación periódica ya no
puede comprenderse claramente por más tiempo. Es decir, por más tiempo, si seguimos
conservando nuestro concepto habitual de un cuerpo simple. Modifiquemos, pues, este
concepto. En lugar de “cuerpo simple”, léase “grupo simple” –esos grupos simples
reemplazando a los antiguos cuerpos en la teoría periódica–, y desaparece la dificultad. Al
definir un cuerpo simple, no tomemos un límite externo, sino un tipo interno. Digamos, por
ejemplo, que la cantidad más pequeña ponderable de itrio es un conjunto de átomos
últimos casi infinitamente más parecidos entre sí que a los átomos de cualquier otro
elemento aproximado. No quiere decir esto que los átomos deben ser todos
necesariamente en absoluto semejantes entre sí. El peso atómico que atribuimos al itrio
representa, por lo tanto, sólo un valor medio, alrededor del cual los pesos reales de los
átomos individuales del “cuerpo simple” figuran dentro de ciertos límites. Mas si mi
conjetura es admisible, si no fuese posible separar un átomo de otro, los veríamos variar
dentro de estrechos límites en ambos sentidos del término medio. El proceso mismo del
fraccionamiento implica la existencia en ciertos cuerpos de tales diferencias.
Así pues, los hechos y la verdad se han impuesto una vez más a la ciencia “exacta”, y
la han obligado a ensanchar sus opiniones y a cambiar sus límites, que, ocultando a la
multitud, la reducían a un cuerpo– como los Elohim Septenarios y sus huestes,
transformadas por materializados fanáticos en un Jehovah. Reemplazad los términos
químicos de “molécula”, “átomo”, “partícula”, etc., por las palabras “Huestes”,
“Mónadas”, “Devas”, etc., y podría creerse que se trataba de la descripción del génesis

286
de los Dioses, de la evolución primordial de las Fuerzas manvantáricas inteligentes.
Pero el sabio conferenciante agrega a sus observaciones descriptivas algo más
significativo todavía; si es consciente o inconscientemente, ¿quién lo sabe? Pues dice:
Hasta últimamente pasaban revista semejantes cuerpos como simples. Tenían
propiedades químicas y físicas definidas; tenían pesos atómicos reconocidos. Si tomamos
una solución pura diluida de uno de esos cuerpos, el itrio por ejemplo, y si le añadimos un
exceso de amoníaco fuerte, obtenemos un precipitado que parece perfectamente
homogéneo. Pero si en vez de esto añadimos amoníaco muy diluido, sólo en cantidad
suficiente para precipitar una mitad de la base presente, no obtenemos precipitado
inmediato. Si agitamos bien el todo, de modo que se obtenga una mezcla uniforme de la
solución y del amoníaco, y dejamos el vaso durante una hora, evitando con cuidado el polvo,
todavía podremos hallar el liquido claro y transparente sin vestigio alguno de opacidad.
Después de tres o cuatro horas, sin embargo, se producirá una opalescencia, y a la mañana
siguiente habrá aparecido un precipitado. Ahora bien, preguntémonos: ¿qué puede
significar este fenómeno? La cantidad del reactivo agregada era insuficiente para precipitar
más de la mitad del itrio presente; por tanto, ha estado operándose durante algunas horas
un procedimiento parecido al de la selección. La precipitación no se ha efectuado
evidentemente al azar, sino que se han descompuesto aquellas moléculas de la base que se
ponían en contacto con una molécula de amoníaco correspondiente; pues tuvimos cuidado
de que se mezclasen los líquidos de un modo uniforme, a fin de que no se hallase más
expuesta una molécula que otra de la sal original a la descomposición. Si consideramos,
además, el tiempo que transcurre antes de la aparición de un precipitado, no podemos evitar
la conclusión de que la acción que se ha estado produciendo durante las primeras horas es de
un carácter selectivo. No consiste el problema en saber por qué se produce un precipitado,
sino qué es lo que determina o dirige ciertos átomos a posarse y otros a permanecer en
solución. Entre la multitud de átomos presentes, ¿cuál es el poder que dirige a cada átomo
para elegir el camino debido? Podríamos representarnos alguna fuerza directora pasando
revista a los átomos uno a uno, escogiendo a éste para la precipitación, y al otro para la solución,
hasta que todos hubiesen sido destinados.
Las itálicas del pasaje anterior son nuestras. Bien puede un hombre de ciencia
preguntar: ¿Qué poder es el que dirige a cada Átomo, y cuál es el significado de su
carácter selectivo? Los deístas resolverán la cuestión contestando: “Dios”; y con esto
nada habrían resuelto filosóficamente. El Ocultismo contesta en su propio terreno
panteísta, y enseña al estudiante que son Dioses, Mónadas y Átomos. El sabio orador
ve en esto aquello que le interesa principalmente: las indicaciones y huellas de un
sendero que puede conducir al descubrimiento y a la demostración plena y completa
de un elemento homogéneo en la Naturaleza. Él observa:
Para que semejante selección pueda efectuarse, es evidente que debe haber algunas ligeras
diferencias entre las cuales sea posible elegir, siendo casi seguro que esa diferencia debe ser

287
básica, tan ligera que resulta imperceptible dentro de los medios de experimentación hasta
ahora conocidos, pero susceptible de ser nutrida y estimulada hasta un punto en que pueda
apreciarse la diferencia por los medios ordinarios.
El Ocultismo, que conoce la existencia y la presencia en la
Naturaleza del Elemento Eterno único, en cuya primera diferenciación
brotan periódicamente las raíces del Árbol de la Vida, no necesita
pruebas científicas. Él dice: La Antigua Sabiduría resolvió el problema
edades ha. Sí, serio o burlón lector, la Ciencia se aproxima lenta pero
seguramente a nuestros dominios de lo Oculto. Vese ella obligada
por sus propios descubrimientos a adoptar nolens volens nuestra
fraseología y nuestros símbolos. La Ciencia química se encuentra
compelida ahora, por la fuerza misma de las cosas, a aceptar hasta
nuestra explicación de la evolución de los Dioses y los Átomos, tan
significativa e innegablemente representada en el Caduceo de
Mercurio, el Dios de la Sabiduría, y en el lenguaje alegórico de los
Sabios Arcaicos. Un Comentario de la Doctrina Esotérica dice:
El tronco del ASVATTHA (el árbol de la Vida y del Ser, la VARA del Ca–duceo) nace y
desciende a cada Comienzo (a cada nuevo Manvantara) de las dos obscuras alas del
Cisne (HANSA) de la Vida. Las dos Serpientes, lo eternamente vivo y su ilusión (Espíritu
y Materia), cuyas dos cabezas provienen de la cabeza entre las alas, descienden a lo
largo del tronco entrelazadas en estrecho abrazo. Las dos colas júntanse sobre la tierra (el
Universo manifestado), formando una sola, y ésta es la gran ilusión ¡oh Lanú!
Todo el mundo sabe lo que es el Caduceo, considerablemente modificado por los
griegos. El símbolo original –con la triple cabeza de la Serpiente– sufrió una alteración,
convirtiéndose en una vara con un remate, y fueron separadas las dos cabezas
inferiores, desfigurando así algún tanto el significado original. No obstante, esa vara
laya rodeada por dos serpientes es buena ilustración para nuestro objeto.
Verdaderamente, los poderes maravillosos del Caduceo mágico fueron cantados por
todos los antiguos poetas, y con no poco fundamento para los que comprendían el
significado secreto.
Ahora bien; ¿qué dice el docto presidente de la Sociedad Química de Gran Bretaña en
aquel mismo discurso que se refiera en algún modo a nuestra doctrina, arriba
mencionada, o tenga algo que ver con ella? Muy poca cosa; sólo lo que sigue, y nada
más:
En el discurso de Birmingham, al que ya he hecho referencia, pedía a mi auditorio que se
imaginase la acción de dos fuerzas sobre el protilo original, siendo una el tiempo,

288
acompañado de una disminución de temperatura; la otra, una oscilación semejante a la de un
poderoso péndulo, con ciclos periódicos de flujo y reflujo, reposo y actividad, estando
íntimamente relacionado con la materia imponderable, esencia, o fuente de energía que
llamamos electricidad. Ahora bien; un símil como éste llena su objeto si fija en la mente el
hecho particular que se propone poner de manifiesto, pero no debe esperarse que responda
necesariamente a todos los hechos. Además del descenso de temperatura con el flujo y
reflujo periódico de la electricidad, positiva o negativa, necesarios para conferir a los
elementos nuevamente nacidos su atomicidad particular, es evidente que un tercer factor ha
de tenerse en cuenta. La Naturaleza no obra en un plano llano; requiere espacio para sus
operaciones cosmogónicas, y si introducimos el espacio como tercer factor, todo aparece
claro. En vez de un péndulo, el cual, aunque es hasta cierto punto un buen ejemplo, es
imposible como hecho, busquemos algún medio más satisfactorio de representar lo que
puede haber tenido lugar, según yo lo concibo. Supongamos que el diagrama en zigzag no
esté dibujado sobre un plano, sino proyectado en el espacio de tres dimensiones. ¿Cuál será
la mejor figura que podamos elegir capaz de llenar todas las condiciones requeridas?
Muchos de los hechos pueden explicarse bien, suponiendo que la proyección en el espacio de
la curva en zigzag, del profesor Emerson Reynold, sea una espiral. Esta figura es, sin
embargo, inadmisible, tanto más cuanto que la curva tiene que pasar dos veces en cada ciclo
por un punto neutro en cuanto a la electricidad y a la energía química. Por tanto, hemos de
adoptar otra figura. Una figura de ocho (8) o lemniscata resumirá un zigzag así como una
espiral, y llena todas las condiciones del problema.
Una lemniscata para la evolución hacia abajo, desde el Espíritu a la Materia; otra
forma de espiral, quizás en su camino evolutivo hacia arriba, desde la Materia al
Espíritu; y la necesaria reabsorción gradual y final en el estado laya, el que la Ciencia
llama, en su propio lenguaje, “el estado neutro respecto de la electricidad”, o el punto
cero. Tales son los hechos y la afirmación ocultos. Pueden dejarse con la mayor
seguridad y confianza a la Ciencia, para ser confirmados algún día. Oigamos algo más,
por otro lado, acerca de ese tipo genético primordial del Caduceo simbólico.
Semejante figura resultará de tres movimientos simultáneos muy sencillos. Primero, una
simple oscilación hacia atrás y hacía adelante (supongamos el Este y el Oeste); segundo, una
simple oscilación en ángulos rectos a la primera (supongamos el Norte y el Sur) de la mitad
del tiempo periódico, es decir, dos veces más de prisa; y tercero, un movimiento en ángulos
rectos a aquellos dos (supóngase hacia abajo), que en su forma más sencilla tendría una
velocidad uniforme. Si proyectamos esa figura en el espacio, observamos, al examinarla, que
las puntas de las curvas donde se forman el cloro, el bromo y el yodo se aproximan una bajo
la otra; lo mismo sucede con el azufre, el selenio y el teluro; igualmente con el fósforo, el
arsénico y el antimonio, y del mismo modo con otras series de cuerpos análogos. Se
preguntará, quizás, si este sistema explica cómo y por qué aparecen los elementos en este
orden. Imaginemos una traslación cíclica en el espacio, atestiguando cada evolución la
génesis del grupo de elementos que presenté anteriormente como producidos durante una

289
vibración completa del péndulo. Supongamos que se ha completado un ciclo de este modo,
el centro de la fuerza creadora desconocida, en su gran jornada por el espacio, habiendo
esparcido en sus huellas los átomos primitivos –las semillas, si puedo emplear esta
expresión–, que pronto han de juntarse y convertirse en los grupos conocidos ahora como el
litio, el berilio, el boro, el carbono, el nitrógeno, el oxígeno, el flúor, el sodio, el magnesio, el
aluminio, el silicio, el fósforo, el azufre y el cloro. ¿Cuál es, según todas las probabilidades,
la forma del camino seguido ahora? Si se limitase estrictamente al mismo plano de
temperatura y tiempo, las agrupaciones elementales que seguidamente aparecerían
volverían a ser las del litio, y se repetiría eternamente el ciclo original, produciendo una y
otra vez los mismos 14 cuerpos simples. Las condiciones, sin embargo, no son enteramente
las mismas. El espacio y la electricidad persisten como al principio; pero la temperatura se
ha alterado, y así, en vez de ser suplidos los átomos del litio por átomos análogos bajo
todos conceptos, los grupos atómicos que vienen a la existencia cuando principia el segundo
ciclo no forman el litio, sino su descendiente lineal, el potasio. Supongamos, por
consiguiente, a la, vi generatrix marchando en vaivén en ciclos, que siguen la senda lemniscata,
como más arriba indicamos; mientras que simultáneamente la temperatura baja y el tiempo
pasa –variaciones que he intentado representar por el descenso–, cada repliegue del camino
de la lemniscata va cruzando la misma línea vertical en puntos cada vez más bajos.
Proyectada la curva en el espacio, revela una línea central neutra en lo que respecta a la
electricidad, y neutra en propiedades químicas: electricidad positiva al Norte, negativa al
Sur. Las atomicidades dominantes son regidas por la distancia al Oriente y Occidente de la
línea central neutra, siendo los elementos monatómicos el desplazamiento primero desde la
misma, los diatómicos el segundo y así sucesivamente. La misma ley rige en cada vuelta
sucesiva.
Y, como para demostrar la afirmación de la Ciencia Oculta y de la Filosofía inda, de
que a la hora del Pralaya los dos aspectos de la Incognoscible Deidad, “el Cisne en las
tinieblas”, Prakriti y Purusha, Naturaleza o Materia en todas sus formas y Espíritu, no
subsisten ya, sino que quedan absolutamente disueltos, hallamos la opinión científica
conclusiva del gran químico inglés, que corona sus pruebas diciendo:
Hemos indicado ahora la formación de los elementos químicos procedentes de modos y
vacíos con un fluido primitivo informe. Hemos mostrado la posibilidad, y más aún, la
probabilidad, de que los átomos no sean eternos en existencia, sino que compartan, con
todos los demás seres creados, los atributos de la decadencia y muerte.
A esto dice el Ocultismo amén, puesto que la “posibilidad” y la “probabilidad”
científicas son para él hechos demostrados sin necesidad de prueba ulterior o por
alguna evidencia física extraña. No obstante, él repite con la misma seguridad de
siempre: “LA MATERIA ES ETERNA, convirtiéndose en atómica (su aspecto) sólo
periódicamente”. Esto es tan cierto como es errónea otra proposición, tal como la
presentan los hombres de ciencia, y casi unánimemente reconocida por los astrónomos

290
y físicos, a saber, que el uso y deterioro del cuerpo del Universo sigue su curso regular,
y que conducirá finalmente a la extinción de los fuegos solares y a la destrucción del
Universo. Habrá, como siempre ha habido, en el tiempo y la eternidad, disoluciones
periódicas del Universo manifestado; tales como un Pralaya parcial después de cada
Día de Brahmâ; y un Pralaya Universal –el Mahâ–Pralaya– sólo después del transcurso
de cada Edad de Brahmâ. Pero las causas científicas de semejante disolución, tales
como las ofrece la ciencia exacta, nada tienen que ver con las verdaderas causas. Sea
como fuere, el Ocultismo se encuentra una vez más confirmado por la Ciencia; pues
corno dijo Mr. Crookes:
Hemos demostrado con argumentos sacados del laboratorio químico que en la materia
que ha respondido a cada reactivo como cuerpo simple existen ligerísimos matices de
diferencia que pueden admitir la selección. Hemos visto que la distinción tradicional entre
los simples y compuestos ya no se aviene con los desarrollos de la ciencia química, sino que
debe modificarse de modo que comprenda un gran número de cuerpos intermedios,
“metasimples”. Hemos demostrado cómo las objeciones de Clerk–Maxwell, por poderosas
que sean, pueden contestarse; y finalmente, hemos aducido razones para la creencia de que
la materia primitiva fue formada por la acción de una fuerza generadora, lanzando a
intervalos de tiempo átomos dotados de cantidades variables de formas primitivas de
energía. Si podemos aventurar conjeturas respecto al origen de la energía encarnada en un
átomo químico, creo que podemos suponer que las radiaciones del calor propagadas al
exterior a través del éter desde la materia ponderable del Universo, por algún proceso de
la Naturaleza que aún desconocemos, se transforman en los confines del Universo en los
movimientos primarios –los esenciales– de los átomos químicos, que desde el momento en
que son formados gravitan hacia adentro y devuelven así al Universo la energía que de otro
modo se perdería para él, por efecto del calor radiante. Si esta conjetura está bien fundada,
la sorprendente predicción de Sir William Thomson respecto a la decrepitud final del
Universo a causa del agotamiento de su energía, cae por tierra. De esta manera, señores,
paréceme que puede ser tratada provisionalmente la cuestión de los cuerpos simples.
Nuestro escaso conocimiento acerca de estos primeros misterios se va extendiendo
metódica aunque lentamente.
Por una extraña y curiosa coincidencia, hasta nuestra doctrina septenaria parece
imponerse a la Ciencia. Si hemos comprendido bien, la Química habla de catorce
grupos de átomos primitivos –el litio, berilio, boro, carbono, nitrógeno, oxígeno, flúor,
sodio, magnesio, aluminio, silicio, fósforo, azufre y cloro; y hablando Mr. Crookes de
las “atomicidades dominantes” enumera siete grupos de éstas, pues dice:
A medida que el poderoso foco de energía creadora da la vuelta, le vemos sembrar en
ciclos sucesivos, en una región del espacio, semillas de litio, potasio, rubidio y cesio; en otra
región, el cloro, el bromo y el yodo; en una tercera, el sodio, el cobre, la plata y el oro; en la
cuarta, el azufre, el selenio y el teluro; en la quinta, el berilio, el calcio, el estroncio y el bario;

291
en la sexta, el magnesio, el cinc, el cadmio y el mercurio; en la séptima, el fósforo, el arsénico,
el antimonio y el bismuto [lo que constituye siete grupos por una parte. Y después
mostrando]… en otras regiones los demás elementos, a saber: el aluminio, el galio, el indio y
el talio; el silicio, el germanio y el estaño; el carbono, el titanio y el circonio… [añade], una
posición natural cerca del eje neutro se encuentra para los tres grupos de cuerpos simples,
relegados por el profesor Mendeleeff a una especie de Hospital de Incurables, su octava
familia.
Sería interesante, sin duda, comparar a estos siete y la octava familia de “incurables”
con las alegorías concernientes a los siete hijos primitivos de la “Madre, el Espacio
Infinito” o Aditi, y el octavo hijo por ella rechazado. Muchas coincidencias extrañas
podrían encontrarse entre “esos eslabones intermediarios… llamados metasimples o
elementoides, y aquéllos a quienes llama la Ciencia Oculta sus Nóumenos, las Mentes
y Directores inteligentes de esos grupos de Mónadas y Átomos. Mas esto nos llevaría
demasiado lejos. Contentémonos con encontrar la confesión del hecho de que:
Esta desviación de la homogeneidad absoluta debiera marcar la constitución de estas
moléculas o agrupaciones de materia que llamamos cuerpos simples, y resultará quizás más
clara si nos volvemos mentalmente al primer albor de nuestro Universo material, y cara a
cara con el Gran Secreto, tratamos de considerar el proceso de la evolución elemental.
Así pues, la Ciencia al fin, en la persona de uno de sus más caracterizados
representantes, adopta, para hacerse más comprensible al profano, la fraseología de
Adeptos tan antiguos como Roger Bacon, y vuelve otra vez al “protilo”. Todo esto
promete mucho y es muy significativo como uno de los “signos de los tiempos”.
A la verdad, estos signos son numerosos y se multiplican diariamente; pero ninguno es
más importante que los que acabamos de citar. Porque ahora se ha echado un puente
sobre el abismo que separaba las doctrinas ocultas, “supersticiosas y anticientíficas”, de
las de la ciencia '“exacta”; y entre los pocos químicos eminentes del día, uno al menos
ha penetrado en los dominios de las infinitas posibilidades del Ocultismo. Cada nuevo
paso que dé se aproximará más y más a aquel centro misterioso del cual irradian los
innumerables senderos que conducen el Espíritu hacia la Materia, y que transforman a
los Dioses y a las Mónadas vivientes en el hombre y en la Naturaleza senciente.
Pero en la sección que sigue tenemos algo más que decir respecto de este punto

292
SECCIÓN IX
LA FUERZA FUTURA
SUS POSIBILIDADES E IMPOSIBILIDADES
iremos que la Fuerza es “Materia agitada” o “Materia en movimiento” y una
manifestación de la Energía; o que la Materia y la Fuerza son los aspectos
fenomenales diferenciados de la Substancia Cósmica primaria y no
diferenciada?
Esta cuestión se presenta en relación con la Estancia que trata de FOHAT y sus “Siete
Hermanos o Hijos”; en otras palabras, de la causa y los efectos de la Electricidad
Cósmica. En lenguaje Oculto, los Hermanos o Hijos son las siete fuerzas primarias de la
Electricidad, cuyos efectos puramente fenomenales, y por tanto los más groseros, son
los únicos que conocen los físicos en el plano cósmico, y especialmente en el terrestre.
Éstos comprenden, entre otras cosas, el Sonido, la Luz, el Color, etc. Ahora bien; ¿qué
nos dice de estas “Fuerzas” la Ciencia Física? El SONIDO, dice, es una sensación
producida por el contacto de las moléculas atmosféricas con el tímpano, el cual,
produciendo tenues estremecimientos en el aparato auditivo, comunica así las
vibraciones de aquéllas al cerebro. La Luz es la sensación causada por el contacto con la
retina, de vibraciones del éter inconcebiblemente minúsculas.
También nosotros decimos lo mismo. Pero éstos son simplemente los efectos
producidos en nuestra atmósfera y en sus medios inmediatos; en realidad, todo lo que
cae dentro de los límites de nuestra conciencia terrestre, Júpiter Pluvio dio su símbolo
en gotas de lluvia, en gotas de agua, compuesta según se cree de dos “cuerpos
simples”, que la Química separa y vuelve a combinar. Las moléculas compuestas están
en su poder, pero los átomos se le escapan todavía. El Ocultismo ve en todas estas
Fuerzas y manifestaciones una escala, cuyos peldaños inferiores pertenecen a la Física
exotérica, y los superiores se remontan a un Poder vivo, inteligente e invisible, que es,
por regla general, la causa indiferente, aunque excepcionalmente consciente, de los
fenómenos que afectan a los sentidos y que se designan como ley de la Naturaleza.
Nosotros decimos y sostenemos que el SONIDO, por ejemplo, es un poder oculto
tremendo; una fuerza estupenda, cuya potencialidad más pequeña, cuando se dirige
D

293
con conocimiento de lo Oculto, no podría ser contrarrestada por la que engendrasen un
millón de Niágaras. Podría producirse un sonido de tal naturaleza que elevase en el aire
la pirámide de Cheops, o que hiciese revivir y comunicase nuevo vigor y energía a un
moribundo, y hasta a un hombre que hubiese exhalado su último aliento.
Porque el sonido engendra, o más bien, congrega a los elementos que producen un
ozono, cuya fabricación traspasa las facultades de la Química, si bien está dentro de la
esfera de la Alquimia. Puede él hasta resucitar a un hombre o un animal cuyo “cuerpo
vital” astral no haya sido separado de modo irreparable de su cuerpo físico, por la
ruptura del cordón ódico o magnético. Por haber sido salvada de la muerte tres veces
por virtud de este poder, a la escritora bien puede concedérsele que conozca
personalmente algo del mismo.
Y si todo esto parece demasiado anticientífico, hasta para reparar en ello, que
explique la Ciencia a qué leyes mecánicas y físicas de las por ella conocidas se deben los
recientes fenómenos producidos por el llamado motor Keely. ¿Qué es lo que actúa
como formidable generador de fuerza invisible, pero tremenda, de esa potencia, no
sólo capaz de arrastrar una máquina de 25 caballos, sino que hasta ha sido utilizada
para levantar en alto el conjunto de la maquinaria? Y, sin embargo, todo esto se ha
verificado con sólo pasar un arco de violín por un diapasón, según se ha probado
repetidas veces. Porque la Fuerza Etérea descubierta por John Worrell Keely, de
Filadelfia, bien conocido en América y en Europa, no es una alucinación. No obstante
haber fracasado en sus esfuerzos para utilizarla –fracaso pronosticado y sostenido
desde un principio por algunos ocultistas–, los fenómenos presentados por el
descubridor durante estos últimos años han sido maravillosos, casi milagrosos, no en el
sentido de lo sobrenatural 504
, sino en el de lo sobrehumano. Si se hubiese permitido a
Keely salir airoso, él habría podido reducir a átomos todo un ejército en el espacio de
algunos segundos, tan fácilmente como redujo un buey muerto a aquel estado.
504
La palabra “sobrenatural” implica algo encima o fuera de la Naturaleza. Naturaleza y Espacio son lo
mismo. Ahora bien; para el metafísico, el Espacio existe fuera de todo acto de sensación, y es una
representación puramente subjetiva, a pesar de la oposición del Materialismo, que quisiera relacionarlo
forzosamente con este o aquel dato de la sensación. Para nuestros sentidos, es realmente subjetivo
cuando se le considera independiente de todo lo que se halla en él. ¿Cómo puede, pues, ningún fenómeno,
ni otra cosa alguna, estar fuera o producirse más allá de lo que no tiene límites? Pero aun cuando la
extensión del espacio se convierta en un simple concepto y sea considerado como una idea relacionada
con ciertas acciones, como lo hacen los materialistas y los físicos, ni aun entonces tienen ellos derecho
para definir y afirmar lo que puede o no puede ser producido por fuerzas engendradas aun dentro de
espacios limitados, puesto que no tienen ni siquiera una idea aproximada de lo que son esas Fuerzas.

294
Ruego ahora al lector que preste seria atención a esta fuerza acabada de descubrir, a
la que su inventor ha dado el nombre de Fuerza o Fuerzas Interetéricas.
En la humilde opinión de los ocultistas, así como en la de sus amigos íntimos, Keely
estaba y está aún en el umbral de uno de los mayores secretos del Universo,
principalmente de aquel en que está fundado todo el misterio de las Fuerzas físicas y el
significado esotérico del simbolismo del “Huevo del Mundo”. La Filosofía Oculta,
considerando al Kosmos manifestado y no manifestado, como una UNIDAD, simboliza el
concepto ideal del primero en un “Huevo de Oro”, con dos polos. El polo positivo es el
que actúa en el Mundo manifestado de la Materia, mientras que el negativo se pierde
en el incognoscible Absoluto de SAT – la Seidad 505
. No podemos decir si esto está
conforme con la filosofía de Mr. Keely, ni a la verdad importa ello mucho. Sin embargo,
sus ideas sobre la construcción etéreo–materia del Universo se parecen de un modo
extraño a las nuestras, siendo en este particular casi idénticas. He aquí lo que se lee en
un folleto hábilmente escrito por Mrs. Bloornfield Moore, señora americana con
fortuna y posición, cuyos esfuerzos incesantes en pro de la verdad no se apreciarán
nunca lo bastante:
Mr. Keely explica la manera de funcionar de su máquina diciendo: “No se ha encontrado
nunca el medio de producir un centro neutral, al proyectar las máquinas hasta hoy
construidas. Si se hubiese conseguido, habrían tenido término las dificultades de los
investigadores del movimiento continuo, y este problema habría llegado a ser un hecho
establecido. Sólo se necesitaría el impulso inicial de unas cuantas libras, sobre tal
mecanismo, para hacerlo funcionar durante siglos. En el proyecto de mi máquina vibratoria,
no he tratado de conseguir el movimiento continuo; pero se forma un circuito que tiene
realmente un centro neutral, el cual está en condiciones de ser vivificado por mi éter
vibratorio, y mientras se halla bajo la acción de dicha substancia, es en realidad una máquina
que es virtualmente independiente de la masa (o globo)
506
, lo que tiene lugar a causa de la
velocidad asombrosa del circuito vibratorio. Sin embargo, con toda su perfección, necesita
que se le suministre éter vibratorio para constituir un motor independiente… Todas las
construcciones requieren cimientos de una resistencia proporcionada al peso de la masa que
deben soportar; pero los cimientos del Universo se asientan en un punto vacío mucho más
diminuto que una molécula; en una palabra, y para expresar con exactitud esta verdad, en un
punto interetérico, para cuya comprensión se necesita una mente infinita. El investigar las
profundidades de un centro etérico es exactamente lo mismo que buscar los confines del
505
No es correcto al hablar de Idealismo el presentarlo basado en la antigua proporción ontológica de
que las cosas o las entidades existen independientes unas de otras, y de otro modo que como términos de
relación” (Stallo). En todo caso, es incorrecto el decir esto del Idealismo de la Filosofía Oriental y de su
conocimiento, pues es precisamente lo contrario.
506
Independiente, en cierto sentido, pero no sin conexión con ella.

295
vasto espacio del éter de los cielos, con la diferencia de que uno es el campo positivo,
mientras que el otro es el negativo”.
Ésta es precisamente, como puede verse, la Doctrina Oriental. El punto interetérico
de Mr. Keely es el punto laya de los ocultistas; esto, sin embargo, no requiere “una
mente infinita para comprenderlo”, sino tan sólo una intuición y una habilidad
especiales para encontrar el sitio en que se oculta dentro de este Mundo de Materia.
Por de contado, no puede producirse un centro laya, pero sí un vacío interetérico, como
se ha probado por la producción de sonidos de campana en el espacio. Mr. Keely habla,
sin embargo, como un ocultista inconsciente cuando, al exponer su teoría de la
suspensión planetaria, dice:
Por lo que respecta al volumen de los planetas, preguntaríamos desde un punto de vista
científico: ¿cómo puede existir la inmensa diferencia de volumen de los planetas, sin
descomponer la acción armónica que los caracteriza? Sólo puedo contestar a esta pregunta
con propiedad entrando en un análisis progresivo a partir de los centros etéricos rotatorios
que fueron fijados por el Creador
507
con su poder de atracción o acumulación. Si se me
pregunta qué poder da a cada átomo etérico su inconcebible velocidad de rotación (o
inicial), contestaré que ninguna mente finita podrá jamás concebirlo. La filosofía de la
acumulación es la única prueba de que semejante poder ha sido dado. El área, si así puede
decirse, de tal átomo presenta a la fuerza atractiva o magnética, electiva o propulsora, toda
la fuerza receptiva y toda la fuerza antagónica que caracterizan a un planeta del mayor
tamaño; por consiguiente, continuando la acumulación, permanece la ecuación perfecta. Una
vez fijado este centro diminuto, el poder que se necesitaría para arrancarlo de su posición
tendría que ser tan grande como el que se necesitase para hacer cambiar de sitio al mayor
planeta existente. Cuando este centro atómico neutral varía de lugar, el planeta tiene que
seguirle. El centro neutral lleva consigo todo el peso de una acumulación cualquiera desde el
punto de partida, y permanece el mismo, por siempre en equilibrio en el espacio eterno.
Mr. Keely esclarece su idea de “un centro neutral” con el siguiente ejemplo:
Imaginemos que, después de la acumulación de un planeta de un diámetro cualquiera, de
20.000 millas, v. gr., aproximadamente, pues el tamaño no afecta en nada a la cuestión, se
desaloje todo el material a excepción de una corteza de 5.000 millas de espesor, dejando un
vacío entre ella y un centro del tamaño de una bola de billar ordinaria. Se necesitaría para
mover esta pequeña masa central un poder tan grande como el que fuese preciso para mover
la corteza de 5.000 millas de espesor. Además, esta pequeña masa central arrastraría
siempre consigo el peso de la corteza, manteniéndola equidistante, y no habría ningún
poder contrario, por grande que fuese, que las pudiese juntar. La imaginación se turba al
507
“Por Fohat más probablemente”, sería la contestación de un Ocultista.

296
contemplar la inmensa carga que soporta este punto central en donde el peso cesa … Esto es
lo que entendemos por un centro neutral.
Y esto es también lo que los ocultistas entienden por un centro laya.
Lo anterior es declarado “anticientífico” por muchos. Pero así sucede con todo lo que
no está sancionado y sostenido por los principios estrictamente ortodoxos de la
Ciencia física. A menos que la explicación dada por el mismo inventor sea aceptada,
¿qué puede la Ciencia contestar a hechos ya vistos, y que no es posible a nadie negar?
En cuanto a nosotros, como sus explicaciones son completamente ortodoxas, desde el
punto de vista Espiritual y Oculto, aun cuando no suceda lo mismo desde el punto de
vista de la Ciencia materialista especulativa, llamada exacta, son, por lo tanto, nuestras
por lo que hace a este particular. La Filosofía Oculta divulga muy pocos de sus
misterios vitales más importantes. Los deja caer como perlas preciosas, uno a uno, y a
gran distancia los unos de los otros; y esto, sólo cuando se ve obligada a ello por la
corriente evolutiva que lleva al género humano lenta y silenciosa pero firmemente hacia
la aurora de la humanidad de la Sexta Raza. Pues una vez fuera de la fiel custodia de
sus legítimos herederos y guardianes, estos misterios dejan de ser ocultos; caen bajo el
dominio público y corren el riesgo de convertirse en maldiciones más bien que en
bendiciones, una vez en las manos de los egoístas, de los Caínes de la raza humana. Sin
embargo, cuando nacen individuos tales como el descubridor de la Fuerza Etérica,
hombres con facultades peculiares, psíquicas y mentales508
, son generalmente y con
frecuencia ayudados, no consintiéndoles que sigan a tientas su camino; si se les
abandonase a sus propios recursos, pronto pararían en el martirio o serían presa de
especuladores sin escrúpulo. Pero sólo se les ayuda a condición de que no se
conviertan, consciente o inconscientemente, en un peligro más para su época: un peligro
para los pobres, ofrecidos en diario holocausto por los menos ricos a los más ricos509
.
Esto requiere una corta digresión y una explicación.
508
La razón de tales facultades psíquicas se dará más adelante.
509
Lo anterior fue escrito en 1886, cuando las esperanzas de éxito del “Motor Keely” estaban en su
apogeo. Textualmente, lo que la escritora dijo entonces resultó verdad; y ahora sólo se añaden algunas
observaciones sobre el fracaso de las esperanzas de Mr. Keely, fracaso ahora admitido por el mismo
inventor. Sin embargo, aun cuando se usa aquí la palabra fracaso, el lector debe entenderla en un sentido
relativo, pues como lo explica Mrs. Bloorrifield–Moore: “Lo que admite Mr. Keely es que, habiendo
fracasado en la aplicación de la fuerza vibratoria a la mecánica, en su primera y segunda línea de
investigación experimental, se veía obligado bien a confesar un fracaso comercial, o a ensayar un tercer
punto de partida desde su base o principio, buscando el éxito por otro conducto”. Y este “conducto” está
en el plano físico.

297
Hace unos doce años, cuando tenía lugar la Exposición Centenario de Filadelfia, la
escritora de este libro, en contestación a las ansiosas preguntas de un teósofo, que era
uno de los primeros admiradores de Mr. Keely, repitió lo que había oído en fuentes de
cuyos informes ella no dudaría nunca. Se había declarado que el inventor del
“Automotor” era lo que en lenguaje kabalístico se llama “un mago de nacimiento”. Que
él ignoraba y continuaría ignorando todo el alcance de sus poderes, y sólo operaría con
aquellos que había encontrado educidos y afirmados en su propia naturaleza –en
primer lugar, porque atribuyéndolos a un origen erróneo, no podría nunca desarrollarlos
por completo; y en segundo término, porque estaba fuera de sus facultades el
comunicar a otros lo que sólo era una capacidad inherente a su propia naturaleza
especial. Por tanto, no podría transferir a nadie el secreto de un modo permanente,
para usos prácticos510
.
No son muy raros los individuos nacidos con tales capacidades. El que no se oiga
hablar de ellos con más frecuencia, depende de que, en casi todos los casos, viven ellos
y mueren en la completa ignorancia de que están en posesión de poderes anormales.
Mr. Keely posee poderes que se llaman anormales, precisamente porque son tan poco
conocidos en nuestros días, como lo era la circulación de la sangre antes del tiempo de
Harvey. La sangre existía y se conducía del mismo modo que hoy lo hace, en el primer
hombre nacido de mujer; y de la misma manera existe y ha existido en el hombre ese
principio que puede dominar y guiar a la Fuerza etérica vibratoria. Existe, en todo caso,
en todos los mortales, cuyos Yoes Internos se hallan relacionados desde un principio, por
razón de su descendencia directa, con ese Grupo de Dhyân Chohans llamados “los
primeros nacidos del Æther”. La Especie humana, considerada físicamente, está dividida
en varios grupos, cada uno de los cuales está relacionado con uno de los Grupos
Dhyânicos que formaron primero al hombre psíquico (véanse los párrafos 1, 2, 3, 4 y 5,
en el Comentario de la Estancia VII). Mr. Keely (muy favorecido en este concepto, y que
además de su temperamento psíquico es intelectualmente genial en mecánica) puede
llevar a cabo los resultados más maravillosos. Ya ha conseguido algunos, ciertamente,
más de los que ha logrado en esta edad, hasta hoy, mortal alguno no iniciado en los
Misterios finales. Lo que ha hecho es suficiente, como con justicia dicen sus amigos,
para “demoler con el martillo de la Ciencia los ídolos científicos”, los ídolos de materia
con pies de barro. La que estas líneas escribe no piensa contradecir en lo mínimo a Mrs.
Bloomfield–Moore cuando en su escrito sobre “La Fuerza Psíquica y la Fuerza –Etérica”
declara que Mr. Keely, como filósofo:
510
Se nos dice que estas observaciones no son aplicables al último descubrimiento de Mr. Keely. Sólo el
tiempo puede demostrar el límite exacto de sus proezas.

298
Tiene un alma bastante grande, una mente bastante sabia y un ánimo bastante elevado
para vencer todas las dificultades y aparecer al fin ante el mundo como el mayor
descubridor e inventor.
Y también dice:
Keely alcanzaría fama inmortal aun cuando no hiciera más que guiar a los hombres de
ciencia desde las desoladas regiones en que marchan a tientas, hacia el campo abierto de la
fuerza elemental, donde la gravedad y la cohesión son sorprendidas en sus guaridas y
derivadas para el uso; en donde, de la unidad de origen, emana la energía infinita en formas
variadas, Si él demostrase, para destrucción del materialismo, que el Universo está
formado por un principio misterioso, al cual la materia, por perfectamente organizada que
esté, se halla supeditada en absoluto, sería un bienhechor espiritual de nuestra raza, mayor
de lo que lo ha sido en nuestro mundo moderno otro hombre alguno. Si él llegase a
conseguir que en el tratamiento de las enfermedades se substituyan las fuerzas más
refinadas de la Naturaleza a los agentes materiales y groseros que han enviado a la tumba
más seres humanos que la guerra, la peste y el hambre combinadas, sería acreedor a la
gratitud de la humanidad entera. Todo esto y más llegará a hacer, si él y los que han seguido
sus progresos, día por día durante años, no son demasiado optimistas en sus esperanzas.
La misma señora, en su folleto Keely’s Secrets 511
, copia el siguiente párrafo de un
artículo escrito en The Theosophist hace algunos años por la escritora de la presente
obra:
El autor del folleto núm. 5, de los dados a luz por la Sociedad de Publicaciones Teosóficas,
What is Matter and What is Force, dice en el mismo: “Los hombres de ciencia acaban de
encontrar “un cuarto estado de materia”, mientras que los ocultistas han penetrado años ha
más allá del sexto, y, por tanto, no deducen, sino que conocen, la existencia del séptimo, el
último”. Este conocimiento comprende uno de los secretos del llamado “secreto compuesto”
de Keely. Muchas personas saben ya que este secreto encierra “el aumento de la energía”, el
aislamiento del éter y la adaptación de la fuerza dinaesférica a las máquinas.
Precisamente porque el descubrimiento de Keely conduciría al conocimiento de uno
de los secretos más ocultos, secreto que jamás se permitirá pueda caer en poder de las
masas, es por lo que los ocultistas creen seguro su fracaso al llevar su descubrimiento
hasta su fin lógico. Pero sobre esto ya hablaremos. Aun dentro de sus limitaciones,
este descubrimiento puede ser de grandísima utilidad, pues:
511
Theosophical Siftings, núm. 9.

299
Paso a paso, con paciente perseverancia, a la que el mundo hará honor algún día, este
hombre de genio ha realizado sus investigaciones, dominando las dificultades colosales que
una y otra vez levantaban en su camino las que parecían ser (para todos menos para él)
barreras infranqueables para ulterior progreso; pero jamás se ha señalado en el mundo de
modo tal la hora propicia para el advenimiento de la nueva fuerza que la humanidad espera.
La Naturaleza, siempre refractaria a entregar sus secretos, presta oído a las demandas que
le hace su dueño, la necesidad. Las minas de carbón no pueden satisfacer por mucho tiempo
el creciente pedido que se les hace. El vapor ha alcanzado su último límite de potencia y no
llena las exigencias de la época. Sabe que sus días están contados. La electricidad se
mantiene sin avanzar, abatido su impulso, pendiente de la aproximación de su colega. Los
buques aéreos están anclados, por decirlo así, a la expectativa de la fuerza que ha de
convertir a la navegación aérea en algo más que un sueño. Con la misma facilidad con que se
comunican los hombres desde sus respectivas oficinas con sus casas por medio del teléfono,
han de hablar unos con otros los habitantes de los diversos continentes a través del Océano.
La imaginación se suspende cuando trata de prever los grandes resultados de este
maravilloso descubrimiento, una vez que se aplique a las artes y a la mecánica. Al ocupar el
trono que el vapor ha de verse obligado a abandonar, la fuerza dinaesférica dominará al
mundo con un poder tan fuerte en pro de la civilización, que no hay mente finita capaz de
conjeturar las consecuencias. Laurence Oliphant, en su prefacio a la Scientific Religion, dice:
“Una nueva moral está alboreando sobre la raza humana, que por cierto la necesita
bastante”. De ninguna manera podría la moral futura principiar de modo tan amplio y
universal como utilizando la fuerza dinaesférica para fines útiles de la vida.
Los ocultistas están dispuestos a admitir todo esto, con la elocuente escritora. La
vibración molecular es, sin duda, “el legítimo campo de investigaciones de Keely”, y los
descubrimientos hechos por él resultarán maravillosos, aunque en sus manos solamente
y por su solo medio. El mundo no obtendrá más que aquello que se le pueda confiar sin
peligro. La verdad de esta aseveración no ha sido quizás vislumbrada ni aun por el
mismo descubridor, puesto que él escribe que tiene la seguridad absoluta de que
cumplirá todo lo que ha ofrecido, y que lo comunicará entonces al mundo; pero ya verá
claro, y sin que pase mucho tiempo. Lo que dice respecto de su obra es una buena
prueba de ello:
El que examine mi máquina, si quiere hacerse cargo del procedimiento que se emplea y
formar un concepto aproximado de su modus operandi, tiene que desechar la idea de las
máquinas que funcionan por el principio de la presión y agotamiento, por la expansión del vapor
u otro gas análogo que choca contra una resistencia, tal como el pistón de una máquina de
vapor. Mi máquina no tiene pistón, ni excéntricas, ni existe la mínima presión ejercida en el
mecanismo, cualquiera que pueda ser su tamaño o capacidad. Mi sistema, en todas sus partes
y detalles, así en el desarrollo de la potencia como en sus diversas aplicaciones, está fundado
en la vibración simpática. De ninguna otra manera sería posible despertar o desarrollar la
fuerza, de igualmente imposible sería que mi máquina funcionase con arreglo a algún otro

300
principio… Éste, sin embargo, es el verdadero sistema, y de aquí que todas mis operaciones
se encaminen en esta dirección; es decir, que mi fuerza se engendrará, mi máquina marchará y
mí cañón funcionará, por medio de un alambre conductor. Sólo después de años de labor
incesante y de experimentos casi innumerables, que me obligaron a construir muchos y muy
raros aparatos mecánicos; sólo después de investigar y estudiar minuciosamente las
propiedades fenomenales de la substancia “etérea”, producida per se, he llegado a poder
prescindir de mecanismos complicados, y a obtener, como pretendo, dominio sobre la fuerza
sutil y extraña que estoy manejando.
Los pasajes subrayados por nosotros son los que se relacionan de un modo directo
con el lado oculto de la aplicación de la Fuerza vibratoria, que Mr. Keely llama
“vibración simpática”. El “alambre conductor” es ya un paso hacia abajo, o desde el
plano puramente Etérico al Terrestre. El descubridor ha hecho maravillas (la palabra
“milagro” no es bastante expresiva) cuando actuaba sólo por medio de la Fuerza
interetérica, el quinto y sexto principio del Âkâsha. Habiendo comenzado con un
generador de seis pies de largo, ha venido a parar a uno “del tamaño de los relojes
antiguos de plata”; y esto es, por sí solo, un milagro para un genio mecánico, pero no
para un genio espiritual. Como dijo muy bien su gran defensora y patrona Mrs.
Bloomfield–Moore:
Las dos formas de fuerza con que ha estado efectuando sus experimentos y los fenómenos
que han resultado, son la antítesis misma la una de la otra.
Una era engendrada por él mismo, y funcionaba a través de él. Ningún otro que
hubiese repetido lo que él hacía, hubiera producido los mismos resultados. Lo que
funcionaba era verdaderamente el Éter de Keely, mientras que el Éter de Smith o de
Brown no hubieran dado resultado alguno. Porque la dificultad de Keely hasta el día
ha consistido en hacer una máquina que desarrolle y regule la fuerza sin la intervención
de ningún “poder de la voluntad” o influencia personal del operador, sea consciente o
inconscientemente. En esto ha fracasado, cuando se ha tratado de que otros hagan la
aplicación; pues nadie sino él ha podido operar con sus “máquinas”. Ocultamente
considerado, esto fue un éxito mucho mayor que el que él esperaba de su alambre
conductor; mas los resultados obtenidos, procedentes de los planos quinto y sexto de
la Fuerza Etérica o Astral, no se permitirá jamás que sirvan para fines mercantiles. La
siguiente declaración de una persona que conoce íntimamente a Keely prueba que el
organismo de éste se halla directamente relacionado con sus maravillosos resultados.
En cierta ocasión los accionistas de la Compañía “Keely Motor” pusieron en los talleres a
un hombre con el objeto expreso de descubrir su secreto. Después de seis meses de
observación inmediata, dijo un día éste a J. W. Keely: “Ahora ya sé cómo se hace”. Habían

301
estado los dos montando una máquina, y Keely estaba manipulando entonces la llave
reguladora que dirigía la fuerza. “Probad, pues”, fue la contestación. El hombre dio vuelta la
llave, y nada resultó. “Dejadme ver de nuevo cómo lo hacéis”, dijo el hombre a Keely. Éste
accedió, y la máquina funcionó inmediatamente. Nuevamente lo intentó el otro, pero sin
éxito. Entonces Keely le puso la mano en el hombro y le dijo que probase otra vez. Así lo
hizo, produciéndose inmediatamente la corriente.
Si este hecho es verdad, queda la cuestión resuelta.
Se nos dice que Mr. Keely define la electricidad “como una determinada forma de
vibración atómica”. En esto está en lo cierto; pero ésta es la electricidad en el plano
terrestre y a través de correlaciones terrestres. Keely estima las
Vibraciones moleculares en 100.000.000 por segundo
Vibraciones intermoleculares en 300.000.000 por segundo
Vibraciones atómicas en 900.000.000 por segundo
Vibraciones interatómicas en 2.700.000.000 por segundo
Vibraciones etéricas en 8.100.000.000 por segundo
Vibraciones interetéricas en 24.300.000.000 por segundo
Esto prueba nuestro aserto. No hay vibraciones que puedan ser contadas ni siquiera
estimadas aproximadamente, más allá “del reino del cuarto Hijo de Fohat”, para usar
una frase Oculta, o sea ese movimiento que corresponde a la formación de la materia
radiante de Mr. Crookes, llamada con ligereza hace algunos años el “cuarto estado de
materia” en este nuestro plano.
Si se pregunta por qué no le fue permitido a Mr. Keely pasar de cierto límite, la
contestación es fácil: ello fue porque lo que ha descubierto de un modo inconsciente es
la terrible Fuerza sideral conocida por los Atlantes, y por ellos llamada Mash–mak, a la
cual designan los Rishis arios en su Astra Vidyâ por un nombre que no queremos dar a
conocer. Es el Vril de la Raza Futura de Bulwer Lytton, y de las futuras Razas de nuestra
humanidad. El nombre Vril puede ser una ficción; pero la fuerza misma es un hecho, del
que se duda tan poco en la India como de la existencia de los Rishis, puesto que se
halla mencionada en todos los libros secretos.
Esta Fuerza vibratoria es la que dirigida contra un ejército desde un Agni–ratha,
colocado en una nave voladora, o globo, según las instrucciones encontradas en el Astra
Vidyâ, reducirá a cenizas a 100.000 hombres y sus elefantes con la misma facilidad que

302
si se tratase de una rata muerta. En el Vishnu Purâna, en el Râmâyana y otras obras se
alegoriza esta fuerza en la fábula sobre el sabio Kapila, cuya “mirada convirtió en una
montaña de cenizas a los 60.000 hijos del Rey Sagara”; y está explicada en las Obras
Esotéricas, y se alude a ella con el nombre de Kapilâksha, el Ojo de Kapila.
¿Y habría de permitirse que nuestras generaciones añadiesen esta Fuerza Satánica al
surtido de juguetes anarquistas conocidos con los nombres de reloj mecánico de
melinita o dinamita, naranjas explosivas, “cestos de flores” y otros tales inocentes
apelativos? ¿Y es este agente destructor, que, una vez en manos de algún moderno
Atila, un anarquista sediento de sangre, reduciría a Europa en pocos días a su estado
caótico primitivo, sin que quedara hombre vivo para contarlo; es ésta la Fuerza que ha
de ser propiedad común de todos los hombres por igual?
Lo que Mr. Keely ha hecho ya, es grande y maravilloso en extremo; tiene bastante
materia ante sí con la demostración de su nuevo sistema para “abatir el orgullo de
aquellos hombres científicos que son materialistas, revelando aquellos misterios que se
hallan tras el mundo de la materia” sin, nolens volens, revelarlos todos. Porque
seguramente los psíquicos y espiritistas, de los cuales hay un buen número en los
ejércitos europeos, serían los primeros en experimentar personalmente los frutos de la
revelación de tales misterios. Millares de ellos se encontrarían bien pronto en el Éter
azul, quizás con los habitantes de comarcas enteras, para hacerles compañía, si
semejante fuerza fuera descubierta por completo, sólo con que fuese conocida
públicamente. El descubrimiento en toda su extensión es por demás prematuro, no ya
por miles de años, sino por cientos de miles. Sólo estará en su punto y tiempo propios
cuando la grande y rugiente oleada de hambre, miseria y trabajo mal retribuido se
recoja, como sucederá cuando las justas exigencias de las muchedumbres sean
felizmente satisfechas; cuando el proletariado no exista más que de nombre, y se haya
extinguido el lastimero grito en demanda de pan, que hoy resuena desatendido en
todo el mundo. Esto pudiera apresurarse por la difusión del saber y por nuevas
facilidades para el trabajo y la emigración, con mejores perspectivas que las que hoy
existen, y en algún nuevo continente que puede aparecer. Entonces solamente tendrán
una gran demanda la fuerza y el motor de Keely, tal como él y sus amigos lo
concibieron al principio, porque entonces serán más necesarios para el pobre que para
el rico.
Mientras tanto, la fuerza que ha descubierto funcionará por medio de alambres, y, si
así lo consigue, esto sólo será suficiente para hacer de él el inventor más grande de la
época presente.

303
Lo que dice Mr. Keely del Sonido y del Color es también exacto desde el punto de
vista Oculto. Oídle hablar como sí fuera un hijo de los ”Dioses Reveladores” y como si
hubiese mirado toda su vida en las profundidades del Padre–Madre Æther.
Comparando la tenuidad de la atmósfera con la de las olas etéreas obtenidas por su
invento para romper las moléculas de aire por medio de la vibración, se expresa Keely
de este modo:
Es como el platino para el gas hidrógeno. La separación molecular del aire nos lleva tan
sólo a la primera subdivisión; la intermolecular, a la segunda; la atómica, a la tercera; la
interatómica, a la cuarta; la etérica, a la quinta, y la interetérica, a la sexta subdivisión o
asociación positiva con el éter luminoso
512
. En mi primer argumento he sostenido que ésta
es la envoltura vibratoria de todos los átomos. En mi definición del átomo no me limito a la
sexta subdivisión, donde este éter luminoso se desarrolla en su forma imperfecta, según lo
prueban mis investigaciones
513
. Creo que esta idea se considerará por los físicos de hoy
como una extraña fantasía. Es posible que con el tiempo se haga luz sobre esta teoría, que
pondrá de manifiesto su sencillez ante la investigación científica. Ahora sólo puedo
compararla a un planeta en la oscuridad de un espacio, al que no ha llegado aún la luz del sol
de la ciencia… Yo afirmo que el sonido, lo mismo que el olor, es una substancia real de
tenuidad maravillosa desconocida, la cual emana de un cuerpo, producida por percusión y
lanzando al exterior corpúsculos absolutos de materia, partículas interatómicas dotadas de
una velocidad de 1.120 pies por segundo; en el vacío, 20.000. La substancia que es así
diseminada es una parte de la masa agitada, y si se mantiene en esta agitación
continuamente, sería en el transcurso de cierto ciclo de tiempo completamente absorbida
por la atmósfera; o, más bien, pasaría a través de la atmósfera a un punto elevado de
tenuidad correspondiente a la clase de subdivisión que presides su desprendimiento del
cuerpo que le dio origen… Los sonidos de los diapasones vibratorios, producidos de modo
que originen acordes etéricos, mientras que por una parte difunden sus tonos (compuestos),
compenetran por otra a todas las substancias que se hallan dentro del límite de su
bombardeo atómico. Al tocar una campana en el vacío se pone en libertad a estos átomos
con la misma velocidad y volumen que al aire libre; si la agitación de la campana se
sostuviese de un modo continuo durante algunos millones de siglos, la materia de que
estuviese compuesta volvería por completo a su ser primitivo; y si la habitación estuviese
herméticamente cerrada, y fuese suficientemente resistente, el espacio vacío que rodea a la
campana quedaría sometido a una presión de muchos miles de libras por pulgada cuadrada,
por virtud de la substancia sutil desprendida. A mi entender, la definición exacta del sonido
es la perturbación del equilibrio atómico que rompe verdaderos corpúsculos atómicos; y la
substancia que de este modo se desprende debe ser seguramente un orden determinado de
512
Ésta es también la división que hacen los ocultistas, bajo otros nombres.
513
Cierto, puesto que existe la séptima, más allá de la cual comienza la misma enumeración desde la
primera hasta la última, en otro plano más elevado.

304
flujo etérico. Dadas estas condiciones, ¿sería irracional suponer que, si este flujo continuase
robando sus elementos al cuerpo en cuestión, éste llegase a desaparecer por completo en el
transcurso del tiempo? Todos los cuerpos, así animales como vegetales y minerales, están
originalmente formados de este éter tan tenue, y sólo vuelven a su condición gaseosa
superior cuando se les pone en un estado de equilibrio diferencial… Por lo que hace al olor,
sólo podemos formarnos una idea aproximada de su extremada y maravillosa tenuidad
teniendo en cuenta que puede impregnarse una gran extensión de la atmósfera por espacio
de muchos años con un solo grano de almizcle; el cual, pesado después de tan largo intervalo,
no presentará ninguna disminución apreciable. La gran paradoja relativa al flujo de
partículas odoríferas es que pueden mantenerse aprisionadas en un recipiente de cristal (!).
Se trata de una substancia mucho más sutil que el cristal que la contiene, y sin embargo no
puede escaparse. Es como si se tratase de una criba con agujeros bastante grandes para
cerner piedrecillas, y que, sin embargo, pudiese contener arena fina; en una palabra, un
recipiente molecular encerrando una substancia atómica. Es éste un problema que
confundiría a los que se detengan a meditarlo. Pero por infinitamente tenue que sea el olor,
resulta muy grosero comparado con la substancia correspondiente a la subdivisión a que
pertenece un flujo magnético (corriente de simpatía si se la quiere llamar así). Esta
subdivisión es inmediata al sonido, pero superior a él. La acción del flujo de un imán
coincide en cierto modo con la parte receptora y distributiva del cerebro humano, que
siempre da menos en proporción de la cantidad que recibe. Es un gran ejemplo del dominio
de la mente sobre la materia, que gradualmente se aminora en lo físico, hasta que tiene lugar
la disolución. En la misma proporción el imán pierde gradualmente su poder y llega a ser
inerte. Si las relaciones que existen entre la mente y la materia pudieran igualarse y
sostenerse así viviríamos eternamente en nuestro estado físico, pues no habría depreciación
física. Pero esta depreciación física, en su término, conduce al origen de un desarrollo mucho
más elevado; a saber, la liberación del éter puro de lo molecular grosero, lo que, a mi
parecer, es muy de desear514
.
Es de notar que, salvo pequeñas diferencias, ningún Adepto ni ningún alquimista
hubiera podido explicar mejor estas teorías, a la luz de la ciencia moderna, por más que
esta última pueda protestar contra tan nuevas opiniones. Esto, en todos sus principios
fundamentales, ya que no en sus detalles, es Ocultismo puro y simple; y además, es
también Filosofía Natural moderna.
¿Qué es esta nueva fuerza, o como quiera que la Ciencia guste llamarla, cuyos efectos
son innegables, según lo han admitido naturalistas y físicos que han visitado el
laboratorio de Mr. Keely y que han presenciado sus tremendos efectos? ¿Es también
una “forma del movimiento”, en el vacío, puesto que no hay materia que lo engendre,
sino el, sonido – otra “forma del movimiento”, sin duda, una sensación causada por
vibraciones a semejanza del color? Creyendo por completo, como creemos, que estas
514
De la revista The New Philosophy, de Mrs. Bloomfield–Moore.

305
vibraciones son la causa inmediata de tales sensaciones, rechazamos en absoluto la
teoría científica unilateral de que fuera de las vibraciones etéricas o atmosféricas no
exista factor alguno que pueda considerarse como exterior a nosotros.
En este caso, los substancialistas americanos no van descaminados, si bien son
demasiado antropomorfistas y materiales en sus opiniones para que éstas puedan
aceptarlas los ocultistas, cuando arguyen por boca de Mrs. M. S. Organ, M. D., que:
Debe de haber en los objetos propiedades esenciales positivas que guarden con los
nervios de las sensaciones animales una relación constitutiva; pues de otro modo no habría
percepción. No podría hacerse impresión de ninguna especie en el cerebro, en los nervios o
en la mente; no podría producirse estímulo alguno para la acción, a menos que exista una
comunicación efectiva y directa de una fuerza substancial. [“Substancial”, por supuesto, en la
apariencia, en el sentido que se da a la palabra en este universo de Ilusión y de Mâyâ; pero
no en realidad]. Esa fuerza puede ser la Entidad inmaterial más refinada y sublime [?]. Sin
embargo, tiene que existir; pues ningún sentido, elemento o facultad del ser humano puede
sentir una percepción o ser estimulado a obrar sin que alguna fuerza substancial se ponga en
contacto con él. Ésta es la ley fundamental que compenetra todo el mundo orgánico y
mental. En el sentido verdaderamente filosófico no existe acción independiente; pues toda
fuerza o substancia es correlativa de alguna otra fuerza o substancia. Ciertamente podemos
con razón afirmar que ninguna substancia posee propiedad alguna odorífera ni que se
refiera al gusto que le sea inherente, sino que el olor y el gusto son sólo fenómenos sensibles
causados por vibraciones; y por tanto, meras ilusiones de percepciones animales.
Hay una serie trascendental de causas puestas en movimiento, por decirlo así, en la
realización de estos fenómenos, que, no estando en relación con los estrechos límites de
nuestra facultad de conocer, sólo pueden ser comprendidas y referidas a su origen y
naturaleza, por las facultades espirituales del Adepto. Son, como dice Asclepios al Rey,
“cuerpos incorpóreos”, tales como “aparecen en el espejo”, y “formas abstractas– las
que vemos, oímos y olemos en nuestros sueños y visiones. ¿Qué tienen que ver con
ellas los “modos de movimiento”, la luz y el éter? Sin embargo, las vemos, oímos,
olemos y tocamos, ergo son tan reales para nosotros en nuestros sueños como
cualquier otra cosa en este plano de Mâyâ.

306
SECCIÓN X
SOBRE LOS ELEMENTOS Y LOS ÁTOMOS
uando el ocultista habla de los Elementos, y de los Seres humanos que vivieron
durante esas edades geológicas cuya duración ha sido tan imposible de fijar
–según la opinión de uno de los mejores geólogos ingleses515
–, así como de la
naturaleza de la Materia, sabe de qué habla. Cuando él dice Hombre y Elementos no
quiere significar al hombre en su forma fisiológica y antropológica presente, ni a los
Átomos elementales, esos conceptos hipotéticos existentes hoy en las mentes
científicas, abstracciones singularizadas de la Materia en su estado superior atenuado;
ni tampoco quiere indicar los Elementos compuestos de la antigüedad. En Ocultismo,
la palabra Elemento significa siempre Rudimento. Cuando decimos “Hombre
Elementario” significamos o el esbozo primitivo, incipiente, del hombre en su estado
incompleto y sin desarrollar, y por tanto, en esa forma que se halla ahora latente en el
hombre físico durante su vida, y que sólo se manifiesta eventualmente y bajo ciertas
condiciones; o bien aquella forma que sobrevive al cuerpo material por cierto tiempo, y
que se conoce mejor por el nombre de Elementario516
. En cuanto a Elemento, cuando el
término se emplea en sentido metafísico, significa el Hombre Divino incipiente, distinto
del mortal; y en su uso físico quiere decir Materia incoada, en su condición primera
indiferenciada, o en el estado de Laya, la condición eterna y normal de la Substancia,
que sólo se diferencia periódicamente; durante esa diferenciación, la Substancia está
realmente en estado anormal –en otras palabras–, no es sino una ilusión transitoria de
los sentidos.
En cuanto a los llamados Átomos Elementales, los ocultistas los mencionan por ese
nombre, con un significado análogo al que le dan los indos a Brahmâ cuando le llaman
Anu, el Átomo. Cada Átomo Elemental, tras el cual más de un químico ha seguido la
senda trazada por los alquimistas, es, según su firme creencia, un Alma, ya que no
515
Contestando a un amigo, aquel eminente geólogo escribe: “Sólo puedo decir, en contestación a
vuestra carta, que actualmente es imposible, y que quizás lo sea siempre, reducir a años, y aun a millares
de años, ni siquiera aproximadamente, el tiempo geológico”. (Firmado: William Pengelly, F. R. S.).
516
Platón, al hablar de los Elementos turbulentos, irracionales, “compuestos de fuego, aire, agua y tierra”,
quiere decir Demonios elementales. (Véase Timœus).
C

307
conocimiento; no necesariamente un alma desencarnada, sino un Jîva, como lo llaman los
indos, un centro de Vitalidad Potencial, con inteligencia latente en sí; y en el caso de
Almas compuestas, una Existencia inteligente activa, desde el orden más elevado al
más inferior; una forma compuesta de más o menos diferenciaciones. Se requiere ser un
metafísico –y un metafísico oriental– para comprender nuestro significado. Todos esos
Átomos–almas son diferenciaciones de lo Uno: y están en la misma relación con ello
como lo está el Alma Divina, Buddhi, con su Espíritu animador e inseparable, Âtmâ.
Los físicos modernos, al tomar de los antiguos su Teoría Atómica, olvidaron un
punto, el más importante de la doctrina; y por tanto, sólo consiguieron la cáscara, y no
podrán nunca obtener la almendra. Al adoptar los Átomos físicos, omitieron el hecho
significativo de que, desde Anaxágoras a Epicuro, al romano Lucrecio, y por último,
hasta el mismo Galileo, todos estos filósofos creían más o menos en Átomos animados,
no en partículas invisibles de la llamada materia “bruta”. Según ellos, el movimiento
rotatorio fue generado por Átomos mayores (léase más puros y divinos), que impelían
a otros átomos hacia abajo; siendo simultáneamente impulsados los más ligeros hacia
arriba. El significado esotérico de esto es la curva siempre cíclica de Elementos
diferenciados hacia abajo y hacia arriba, a través de fases intercíclicas de existencia,
hasta que cada uno alcanza su punto de partida u origen. La idea era metafísica tanto
como física, abarcando su interpretación oculta a Dioses o Almas, en forma de Átomos,
como causas de todos los efectos producidos sobre la Tierra por las secreciones de los
cuerpos divinos517
. Ningún filósofo antiguo, ni siquiera los kabalistas judíos, disoció
nunca el Espíritu de la Materia, o la Materia del Espíritu. Todas las cosas tenían su
origen en el Uno, y, procediendo del Uno, deben finalmente volver al mismo.
La luz se convierte en calor, y se consolida en partículas ígneas; las cuales, desde su ignición,
se convierten en partículas frías, duras, redondas y lisas. Y a esto se llama el Alma,
aprisionada en su envoltura de materia
518
.
Átomos y Almas eran sinónimos en el lenguaje de los Iniciados. La doctrina de “las
Almas vortiginosas”, Gilgoolem, en que han creído tantos sabios judíos519
, no tiene
otro significado esotérico. Los sabios Iniciados judíos nunca significaban sólo la
Palestina en la Tierra Prometida, sino que indicaban el mismo Nirvâna de los sabios
buddhistas y brahmanes – el seno del UNO Eterno, simbolizado por el de Abraham, y
por la Palestina como su substituto en la Tierra.
517
Platón emplea en el Timœus la palabra “secreciones” de los Elementos turbulentos.
518
Esoteric Treatise on the Doctrine of Gilgul, por Valentino.
519
Véase Royal Masonic Cyclopædia, de Mackenzie.

308
Ciertamente que ningún judío ilustrado ha tomado nunca en su sentido literal la
alegoría de que los cuerpos de los judíos contienen un principio de Alma que no puede
obtener el reposo si los cuerpos se depositan en tierra extranjera, hasta que, por medio
de un procedimiento llamado el “torbellino del Alma”, las partículas inmortales
alcanzan de nuevo el suelo sagrado de la “Tierra prometida”520
. El significado de esto es
evidente para un ocultista. Se suponía que el procedimiento tenía lugar por una
especie de metempsicosis, pasando la chispa psíquica a través del pájaro, la bestia y el
insecto más diminuto521
. La alegoría se refiere a los Átomos del cuerpo, cada uno de los
cuales tiene que pasar a través de las formas antes de alcanzar el estado final, que es el
primer punto de partida de cada átomo, su estado Laya primitivo. Pero el significado
primitivo de Gilgoolem, o la “Revolución de las Almas”, era la idea de los Egos o Almas
reencarnantes. “Todas las Almas van al Gilgoolah”, procedimiento cíclico o de
revolución; esto es, todas pasan por el sendero cíclico de renacimientos. Algunos
kabalistas interpretan esta doctrina sólo como una especie de purgatorio para las
almas de los malvados. Pero esto no es así.
El paso del Alma–Átomo “a través de las siete Cámaras Planetarias” tenía el mismo
significado físico y metafísico. Tenía el primero cuando se decía que se disolvía en el
Éter. Hasta Epicuro, el ateo y materialista modelo, conocía y creta tanto en la antigua
Sabiduría, que enseñaba que el Alma –en todo distinta del Espíritu inmortal, cuando la
primera se halla encerrada de un modo latente en ella, como lo está en cada partícula
atómica estaba compuesta de una esencia tenue y delicada, formada de los átomos
más tersos, más redondos y más finos 522
.
Y esto muestra que los antiguos Iniciados, a quienes seguía más o menos de cerca
toda la antigüedad profana, significaban por la palabra Átomo un Alma, un Genio o un
Ángel, el primogénito de la Causa por siempre oculta de todas las causas; y en este
sentido sus enseñanzas se hacen comprensibles. Ellos sostenían, como lo hacen sus
sucesores, la existencia de Dioses y Genios, Ángeles o Demonios, no fuera, ni
independientes del Plenum Universal, sino dentro del mismo. Admitían y enseñaban
gran parte de lo que ahora enseña la ciencia moderna, a saber: la existencia de una
Materia o Substancia Cósmica primordial del Mundo, eternamente homogénea
excepto durante su existencia periódica; entonces, universalmente difundida en el
espacio infinito, se diferencia y forma gradualmente de sí misma cuerpos siderales.
Enseñaban la revolución de los Cielos, la rotación de la Tierra, el sistema heliocéntrico y
520
Véase Isis sin Velo, t. III, ed. española.
521
Véase Mackenzie. Ibíd.; sub voc.
522
Isis sin Velo, t. II, ed. española.

309
los vórtices atómicos; siendo los Átomos en realidad Almas e Inteligencias. Estos
“atomistas” eran panteístas filosóficos y espirituales, de los más trascendentes. No se
les hubiese ocurrido jamás a ellos, ni siquiera en sueño, esa progenie opuesta,
monstruosa, la pesadilla de nuestra raza civilizada moderna: por una parte, Átomos
materiales inanimados que se dirigen a sí propios, y por la otra, un Dios extracósmico.
Puede ser útil mostrar lo que era la Mónada, y cuál su origen, en las enseñanzas de los
antiguos Iniciados.
La ciencia exacta moderna, así que empezó a salir de su edad primera, percibió el gran
axioma, hasta entonces esotérico para ella, de que ninguna cosa, sea del reino
espiritual, psíquico, o físico del Ser, podía venir a la existencia de la Nada. No hay
causa en el Universo manifestado que no tenga sus efectos adecuados, sea en el
Espacio, o en el Tiempo; ni puede haber efecto alguno sin su causa anterior, la cual
debe, a su vez, su existencia a otra aún más elevada, teniendo que permanecer la Causa
absoluta final, como Causa sin Causa, por siempre incomprensible para el hombre. Pero
ni esto siquiera es una solución; y si ha de considerarse de algún modo, tiene que ser
desde los puntos de vista filosófico y metafísico más elevados; no siendo así, es mejor
no tocar el problema. Es una abstracción, a cuya orilla la razón humana tiembla y
amenaza con desvanecer, por más educada que se halle en las sutilidades metafísicas.
Esto puede demostrarse a cualquier europeo que quisiera esforzarse en resolver el
problema de la existencia, por los artículos de fe de los verdaderos vedantinos, por
ejemplo. Lea y estudie las enseñanzas sublimes de Sankarâchârya acerca del Alma y del
Espíritu, y se hará cargo el lector de lo que decimos523
.
Mientras a los cristianos se les enseña que el Alma humana es un soplo de Dios,
creada por Él para la existencia sempiterna, teniendo un principio, pero no fin –y por lo
tanto, no pudiendo llamársela eterna–, la Enseñanza Oculta dice: Nada es creado, sino
sólo transformado. No puede manifestarse nada en este Universo –desde un globo
hasta un vago y fugaz pensamiento que no estuviera ya en el Universo; todo en el
plano subjetivo es un eterno es, así como todas las cosas en el plano objetivo están
siempre viniendo a ser, porque todas son transitorias.
La Mónada –que según la definió Good es “una cosa verdaderamente indivisible”, bien
que no le diera el sentido que le damos nosotros ahora significa aquí Âtmâ en
conjunción con Buddhi y el Manas Superior. Esta trinidad es una y eterna; y a la
terminación de la vida condicionada e ilusoria, los dos últimos principios son
523
Viveka Chûdâmani, traducido por Mohini M. Chatterji, como “La Joya cumbre de la Sabiduría”. Véase
The Theosophist, julio y agosto de 1886.

310
absorbidos en el primero. A la Mónada, pues, puede seguírsela en el curso de su
peregrinación y en sus cambios de vehículos transitorios, tan sólo desde el estado
incipiente del Universo manifestado. En el Pralaya, el período intermedio entre dos
Manvantaras, pierde ella su nombre, como igualmente lo pierde cuando el Yo único
real del hombre se sumerge en Brahman en los casos de Samâdhi elevado (el estado
Turîya), o Nirvâna final. Según las palabras de Shankara:
Cuando el discípulo alcanza aquella conciencia primitiva, la dicha absoluta, cuya
naturaleza es la verdad, que no tiene forma ni acción, abandona este cuerpo ilusorio que ha
sido tomado por el Âtmâ, lo mismo que un actor (abandona) el vestido (que se ha puesto).
Porque Buddhi, la Envoltura Ânandamaya, no es sino el espejo que refleja la dicha
absoluta; y además, esa reflexión misma no está aún libre de la ignorancia, y no es el
Espíritu Supremo, puesto que está sujeto a condiciones; es una modificación espiritual
de Prakriti y un efecto; sólo Âtmâ es el fundamento único, real y eterno de todo, la
Esencia y el Conocimiento Absoluto, el Kshetrajna. Ahora que se ha publicado la
Versión Revisada de los Evangelios, que se han corregido los errores más salientes de
las antiguas versiones, pueden comprenderse mejor las palabras de I, Juan, ver. 6: “El
Espíritu da testimonio, porque el Espíritu es la Verdad”. Las palabras que siguen en la
errónea interpretación sobre “los tres testigos” que hasta aquí se había supuesto que
representaban “el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo”, muestran el verdadero
significado del escritor de un modo muy claro, identificando así todavía más
forzosamente su enseñanza en este punto con la de Shankarâchârya. Pues la frase “hay
tres testigos… el Espíritu, el Agua y la Sangre” no tendría sentido si no tuviese relación
ni conexión alguna con la declaración más filosófica del gran maestro vedantino, quien,
al hablar de las Envolturas, los principios del hombre, Jîva, Vijnânamaya, etc., que en su
manifestación física son “Agua y Sangre” o Vida, añade que sólo Âtmâ, el Espíritu, es lo
que permanece después de la sustracción de las envolturas, y que es el Único Testigo, o
unidad sintetizada. La otra escuela, menos espiritual y filosófica, fijándose tan sólo en
la Trinidad, hizo tres testigos de “uno”, relacionándolo así más con la Tierra que con el
Cielo. En la Filosofía Esotérica se le llama el “Testigo único”; y, mientras reposa en
Devachan, se le menciona como los “Tres Testigos ante Karma”.
Siendo Âtmâ, nuestro séptimo principio, idéntico al Espíritu Universal, y siendo el
hombre con él en su esencia, ¿qué es, pues, la Mónada propiamente? Es esa chispa
homogénea que irradia en millones de rayos procedentes de los Siete primordiales –de
los cuales Siete se dirá algo más adelante. Es la CHISPA QUE EMANA DEL RAYO
INCREADO: un misterio. En el Buddhismo esotérico del Norte, y hasta en el exotérico,

311
Âdi–Buddha (Chogi Dangpoi Sangye), el Uno Desconocido, sin principio ni fin, idéntico
a Parabrahman y a Ain Soph, emite un Rayo brillante desde sus Tinieblas.
Éste es el Logos, el Primero, o Vajradhara, el Buddha Supremo, llamado también
Dorjechang. Como el Señor de todos los Misterios no puede manifestarse, sino que
envía al mundo de la manifestación su Corazón, “el Corazón Diamante”. Vajrasattva o
Dorjesempa, éste es el Segundo Logos de la Creación, del cual emanan los siete
Dhyâni–Buddhas –cinco exotéricamente llamados los Anupâdaka, los “Sin Padres”.
Estos Buddhas son las Mónadas primordiales del Mundo del Ser Incorpóreo, el Mundo
Arûpa, en donde las Inteligencias (sólo en aquel plano) no tienen ni forma ni nombre, en
el sistema exotérico, pero tienen en la Filosofía Esotérica sus siete nombres distintos.
Estos Dhyâni–Buddhas emanan o crean de sí mismos, por virtud de Dhyâna, Egos
celestiales – los Bodhisattyas superhumanos. Éstos, encarnando al principio de cada
ciclo humano sobre la Tierra, como hombres mortales, se convierten a veces, debido a
su mérito personal, en Bodhisattvas entre los Hijos de la Humanidad, después de lo
cual pueden reaparecer como Mânushi o Buddhas humanos.
Los Anupâdaka, o Dhyâni–Buddhas, son, pues, idénticos a los Mânasaputra
brahmânicos –Hijos nacidos de la Mente–, ya sea de Brahmâ o de cualquiera de las
otras dos Hipóstasis Trimúrticas; ellos son también idénticos a los Rishis y Prajâpatis.
Así, en el Anugîtâ se encuentra un pasaje que, leído esotéricamente, muestra de un
modo claro, bien que con otras imágenes, la misma idea y sistema. Dice él:
Cualesquiera que sean las entidades en este mundo, movibles e inmovibles, son las
primeras en disolverse [en el Pralaya]; siguiendo a éstas los desarrollos producidos de los
elementos [de los que está formado el universo visible]; y (después) de estos desarrollos
[entidades evolucionadas], todos los elementos. Tal es la graduación ascendente entre las
entidades. Dioses, Hombres, Gandharvas, Pishâchas, Asuras, Râkshasas, todos han sido
creados por la Naturaleza [Svabhâva, o Prakriti, Naturaleza plástica], no por las acciones ni
por una causa [no por causa física alguna]. Estos Brâhmanas [¿los Rishi Prajâpati?], los
creadores del mundo, nacen aquí (en la tierra) una y otra vez. Y lo que quiera que de ellos se
produce, se disuelve a su debido tiempo en esos mismos cinco grandes elementos [los cinco,
o más bien siete Dhyâni Buddhas, llamados también “Elementos” de la Humanidad], lo
mismo que las olas en el Océano. Estos grandes elementos se hallan en todos conceptos (más
allá de) los elementos que constituyen el mundo [los elementos groseros]. Y aquél que se
liberta de estos cinco elementos [los Tamnâtras]
524
alcanza la meta más elevada. El Señor
524
Los Tanmâtras son literalmente el tipo o rudimento de un elemento desprovisto de cualidades; pero
esotéricamente son el Nóumeno primitivo de lo que se convierte en un Elemento Cósmico en el progreso
de la evolución, en el sentido que se le daba al término en la antigüedad, no en el de la Física. Son los
Logoi, las siete emanaciones o rayos del Logos.

312
Prajâpati [Brahmâ] creó todo esto con sólo la mente [por medio, de Dhyâna o meditación
abstracta y poderes místicos, lo mismo que los Dhyâni Buddhas]
525
.
Es, pues, evidente que estos Brâhmanas son idénticos a los Bodhisattvas terrestres de
los Dhyâni–Buddhas celestes. Ambos, como “Elementos” primordiales, inteligentes, se
convierten en los Creadores o Emanadores de las Mónadas destinadas a ser humanas
en este ciclo; después de lo cual ellos mismos se desenvuelven, o por decirlo así, se
abren en sus Yoes propios como Bodhisattvas o Brâhmanas, en el cielo y en la tierra,
para convertirse por último en simples hombres. “Los Creadores del mundo nacen aquí,
en la tierra una y otra vez”–verdaderamente. En el sistema buddhista del Norte, o
religión popular exotérica, se enseña que cada Buddha, a la par que predica la Buena
Ley en la Tierra, se manifiesta simultáneamente en tres Mundos: en el Mundo sin
Forma como un Dhyâni–Buddha; en el Mundo de las Formas como un Bodhisattva,y en
el Mundo del Deseo, el más inferior o sea el nuestro, como un hombre. Esotéricamente
la enseñanza difiere. La Mónada divina, puramente Âdi–Buddhica, se manifiesta como
el Buddhi Universal, el Mâha–Buddhi o Mahat, de las filosofías indas, la Raíz espiritual,
omnisciente y omnipotente de la Inteligencia divina, el Anima Mundi más elevada o el
Logos. Éste desciende “como una llama, difundiéndose desde el eterno Fuego, inmóvil,
sin aumento ni disminución, siempre el mismo hasta el fin” del ciclo de existencia, y se
convierte en Vida Universal en el Plano del mundo. De este Plano de Vida consciente
brotan, como siete lenguas de fuego, los Hijos de la Luz, los Logos de Vida; luego los
Dhyâni–Buddhas de contemplación, las formas concretas de sus Padres sin forma, los
Siete Hijos de la Luz, aun ellos mismos, a quienes puede aplicarse la frase mística
brahmânica: “Tú eres AQUELLO” – Brahman. De estos Dhyâni–Buddhas emanan sus
Chhâyâs o Sombras, los Bodhisattvas de los reinos celestiales, los prototipos de los
Bodhisattvas superterrestres, y de los Buddhas terrestres; y finalmente de los
hombres. Los Siete Hijos de la Luz son llamados también estrellas.
La estrella bajo la que nace una Entidad humana, dice la Enseñanza Oculta, permanece
para siempre su estrella, a través de todo el ciclo de sus encarnaciones en un
Manvantara. Pero ésta no es su estrella astrológica. La última concierne y se relaciona
con la Personalidad; la primera con la Individualidad. El Ángel de esta Estrella, o el
Dhyâni–Buddha relacionado con ella, será el Ángel que guía, o sólo el que preside, por
decirlo así, en cada nuevo renacimiento de la Mónada, que es parte de su propia
esencia, aun cuando su vehículo, el hombre, pueda permanecer para siempre ignorante
de este hecho. Los Adeptos tienen cada uno su Dhyâni–Buddha, su “Alma–Gemela”
525
Cap. XXXVI, traducción de Telang, págs. 387–88.

313
mayor, y la conocen, llamándola “Alma–Padre” y “Fuego –Padre”. Sin embargo, sólo
aprenden a reconocerla en la última y suprema Iniciación, cuando se les coloca frente a
frente de la brillante “Imagen”. ¿Qué conocía Bulwer Lytton de este hecho místico,
cuando describió, en uno de sus instantes de inspiración más elevada a Zanoni frente de
su Augoeides?
El Logos, o el Verbo a la vez inmanifestado y manifestado, es llamado por los indos
Ishvara, el Señor, aunque los ocultistas le dan otro nombre. Ishvara, dicen los
vedantinos, es la conciencia más elevada en la Naturaleza. “Esta conciencia”, contestan
los ocultistas, “es sólo una unidad sintética en el Mundo del Logos manifestado –o en
el plano de la ilusión; pues es la suma total de la conciencia Dhyân–Chohánica”. “¡Oh
sabio!, desecha el concepto de que No–Espíritu es Espíritu” –dice Shankarâchârya–.
Âtmâ es No–Espíritu en un estado final Parabráhmico; Ishvara, el Logos, es Espíritu; o,
como lo explica el Ocultismo, es una unidad compuesta de Espíritus vivientes
manifestados, la fuente padre y el semillero de todas las Mónadas mundanas y
terrestres, más su Reflexión divina, que emana del Logos y vuelve al mismo, cuando
cada una llega al punto culminante de su tiempo. Hay siete Grupos principales de tales
Dhyân Chohans, Grupos que pueden encontrarse y reconocerse en todas las regiones,
pues son los Siete Rayos primordiales. El Ocultismo enseña que la Humanidad está
dividida en siete distintos Grupos, con sus subdivisiones mentales, espirituales y
físicas. De aquí que haya siete planetas principales, las esferas de los siete Espíritus
residentes, bajo cada uno de los cuales nace uno de los Grupos humanos que es guiado
e influido por ese medio. Hay sólo siete planetas especialmente relacionados con la
Tierra, y doce casas; pero las combinaciones posibles de sus aspectos son innumerables.
Como cada planeta puede estar respecto de cada uno de los otros en doce aspectos
distintos, sus combinaciones deben ser casi infinitas; tan infinitas de hecho, como lo son
las capacidades espirituales, psíquicas, mentales y físicas en las variedades
innumerables del genus homo, cada una de cuyas variedades nace bajo uno de los siete
planetas y una de las mencionadas e innumerables combinaciones planetarias526
.
La Mónada, pues, considerada como Una, está por encima del séptimo principio en el
Kosmos y en el hombre; y como Tríada, es la progenie directa radiante de la
mencionada Unidad compuesta, no el Soplo de “Dios”, como se llama a esta Unidad, ni
emanada de nihil; pues semejante idea es por completo antifilosófica, y degrada a la
Deidad, rebajándola a una condición finita y con atributos. Como lo expresa muy bien
el traductor de la Crest–Jewel of Wisdom –aunque Ishvara es “Dios”.
526
Véase The Theosophist, agosto 1886.

314
Inmutable en las más grandes profundidades de los Pralayas y en la más intensa actividad
de los Manvantaras [también], además [de él] está Âtmâ, alrededor de cuyo pabellón existe
la obscuridad del eterno MÂYÂ
527
.
Las “Tríadas” nacidas bajo el mismo Planeta–Padre, o más bien, las Radiaciones de un
mismo Espíritu Planetario o Dhyâni–Buddha, son en todas sus vidas y renacimientos
posteriores, almas hermanas o “gemelas”, en esta tierra. La idea es la misma que la de la
Trinidad Cristiana, los “Tres en Uno”, sólo que es más metafísica: el “Superespíritu”,
Universal, manifestándose en los dos planos superiores, los de Buddhi y Mahat. Estas
son las tres Hipóstasis metafísicas, pero nunca personales.
Esto fue conocido por todos los Iniciados elevados de todas las edades y países: “Yo
y mi Padre somos uno” –decía Jesús528
–. Cuando se le hace decir en otra parte: “Yo
asciendo hacia mi Padre y vuestro Padre”529
, ello significa lo que acaba de exponerse. La
identidad, a la vez que la diferenciación ilusoria de la Mónada–Angélica y la
Mónada–Humana, se muestra en las sentencias siguientes: “Mi Padre es más grande
que yo– 530
. “Glorificad a vuestro Padre que está en el Cielo” 531
. “Entonces brillarán los
justos como el sol en el reino de su Padre” (no de nuestro Padre)532
. Así también
pregunta Pablo: “¿No sabéis vosotros que sois el templo de Dios, y que el Espíritu de
Dios mora en vosotros?” 533
. Todo lo cual era simplemente para indicar que el grupo de
discípulos y partidarios atraídos por él pertenecían al mismo Dhyâni–Buddha, Estrella,
o Padre, y que éste pertenecía también a su vez al mismo reino y división planetarios
que él. El conocimiento de esta Doctrina Oculta es lo que encontró expresión en la
revista de The Idyll of the White Lotus, cuando T. Subba Row escribió lo siguiente:
527
El error ahora universal de atribuir a los antiguos el conocimiento de sólo siete planetas,
sencillamente porque no mencionaban otros, se basa en la misma ignorancia general de sus doctrinas
ocultas. La cuestión no está en si conocían o no la existencia de los últimos planetas descubiertos; sino en
si su reverencia por los cuatro Grandes Dioses exotéricos y tres secretos, los Ángeles Estelares, no tenía
alguna razón especial. La escritora se aventura a decir que existía tal razón, y es ésta: Aunque hubieran
conocido tantos planetas como nosotros conocemos ahora –y esta cuestión no puede dilucidarse
actualmente en ningún sentido–, sin embargo hubieran relacionado siempre a los siete con su culto
religioso, porque estos siete están directa y especialmente relacionados con nuestra Tierra, o, usando la
fraseología esotérica, con nuestro anillo septenario de Esferas.
528
Juan, X, 30.
529
Ibíd., XX, 17.
530
Ibíd., XIV, 28.
531
Mat., V, 16.
532
Ibíd., XIII, 43.
533
I, Cor., III, 16.

315
Cada Buddha encuentra en su última Iniciación a todos los grandes Adeptos que han
alcanzado el estado Búddhico durante las edades precedentes… cada clase de Adeptos
tiene su lazo espiritual propio de comunión, que los une a todos entre sí… El único medio
eficaz posible de entrar en semejante hermandad… es llegar a colocarse bajo la influencia
de la luz Espiritual que radia del propio Logos de uno. Puedo además decir… que semejante
comunión es sólo posible entre personas cuyas almas derivan su vida y sostenimiento del
mismo Rayo divino; y que, así como del “Sol Central Espiritual” irradian siete Rayos
distintos, asimismo todos los Adeptos y Dhyân Chohans son divisibles en siete clases, cada
una de las cuales es guiada, gobernada y cobijada por una de las siete formas o
manifestaciones de la Sabiduría Divina
534
.
Son, pues, los Siete Hijos de la Luz –llamados por el nombre de sus planetas y a
menudo identificados con ellos por la masa ignorante, a saber: Saturno, Júpiter,
Mercurio, Marte, Venus, y presumiblemente el Sol y la Luna para el crítico moderno,
que no profundiza más allá de la superficie de las antiguas religiones535
los que son,
según las Enseñanzas Ocultas, nuestros Padres celestiales, o sintéticamente, nuestro
“Padre”. Por esto, como ya se ha observado, el Politeísmo es realmente más filosófico y
exacto que el Monoteísmo antropomórfico. Saturno, Júpiter, Mercurio y Venus, los
cuatro planetas exotéricos, y los otros tres que no deben nombrarse, eran los cuerpos
celestes en comunicación directa astral y psíquica, moral y físicamente, con la Tierra, sus
Guías, y Vigilantes; proporcionando los orbes visibles a nuestra humanidad sus
características externas e internas, y sus Regentes o Rectores nuestras Mónadas y
facultades espirituales. A fin de evitar nuevas interpretaciones erróneas, diremos que
entre los tres Orbes Secretos o Ángeles Estelares no están incluidos Urano ni Neptuno;
no sólo porque eran desconocidos bajo estos nombres para los sabios antiguos, sino
porque, lo mismo que todos los otros planetas, por muchos que pueda haber, son los
Dioses y Guardianes de otras Cadenas o Globos septenarios dentro de nuestro
sistema.
534
The Theosophist, agosto 1886.
535
Estos son planetas aceptados tan sólo para fines de Astrología judiciaria. La división astroteológica
difiere de la anterior. Siendo el Sol una estrella central y no un planeta, se halla, con sus siete planetas, en
una relación más oculta y misteriosa con nuestro globo, que lo que generalmente se conoce. El Sol era, por
tanto, considerado como el gran Padre de todos los Siete “Padres”, y esto explica las variaciones
encontradas entre los Siete y Ocho Grandes Dioses de la Caldea y otros países. Ni la Tierra, ni su satélite
la Luna, ni siquiera las estrellas, por otra razón, eran más que substitutos usados para fines esotéricos. Sin
embargo, aun excluyendo al Sol y a la Luna del cálculo, los antiguos parece que conocían siete planetas.
¿Cuántos más nos son hasta hoy conocidos si dejamos aparte la Tierra y la Luna? Siete, y no más; Siete
planetas primordiales o principales; los demás son planetoides más bien que planetas.

316
Además, no dependen por completo del Sol los dos grandes planetas, últimamente
descubiertos, como sucede con los demás planetas. De otro modo, ¿cómo podemos
explicar el hecho de que Urano reciba 1
/390 parte de la luz recibida por nuestra Tierra,
mientras Neptuno recibe sólo 1
/900; y que sus satélites muestren la particularidad de
una rotación inversa a la que se ha encontrado en los demás planetas del Sistema
Solar? En todo caso, lo que decimos se aplica a Urano, aunque el hecho ha sido
discutido de nuevo recientemente.
Este asunto será, por supuesto, considerado como una mera fantasía por todos los
que confunden al orden universal del Ser con sus propios sistemas de clasificación.
Aquí, sin embargo, se exponen simples hechos de las Enseñanzas Ocultas, para que
sean aceptados o rechazados, según el caso. Hay detalles que, a causa de su gran
abstracción metafísica, no pueden tratarse. Por tanto, meramente afirmamos que sólo
siete de nuestros planetas están íntimamente relacionados con nuestro globo, como el
Sol lo está con todos los cuerpos sujetos a él en su Sistema. Pobre y miserable es, en
verdad, el número de los cuerpos que la Astronomía conoce entre planetas de primero
y segundo orden 536
. Por lo tanto, se presenta a la razón que hay un gran número de
planetas pequeños y grandes que todavía no han sido descubiertos, pero de cuya
existencia debían ciertamente tener conocimiento los antiguos astrónomos, todos ellos
Adeptos Iniciados. Pero, como la relación de éstos con los Dioses era sagrada, tenía
que seguir siendo un arcano, como también los nombres de varios otros planetas y
estrellas.
Además de esto, hasta la misma Teología Católica Romana habla de “setenta
planetas que presiden sobre los destinos de las naciones de este globo”; y, salvo la
aplicación errónea, hay más verdad en esta tradición que en la Astronomía exacta
moderna. Los setenta planetas están relacionados con los setenta antepasados del
pueblo de Israel537
, queriendo indicar los Regentes de estos planetas y no los orbes
mismos; la palabra setenta es una ficción y un velo puestos sobre el 7 X 7 de las
subdivisiones. Cada pueblo y nación, como hemos dicho, tiene su Vigilante directo;
536
Cuando uno piensa que bajo el poderoso telescopio de Sir William Herschel, este astrónomo
eminente, abarcando tan sólo la porción del cielo en el plano ecuatorial, cuyo centro aproximado está
ocupado por nuestra Tierra, vio pasar en un cuarto de hora 16.000 estrellas; y aplicando este cálculo a la
totalidad de la “Vía Láctea”, encontró en ella nada menos que dieciocho millones de Soles, no se admira
uno de que Laplace, en una conversación con Napoleón I, llamase a Dios una hipótesis, sobre la cual es, de
todos modos, completamente inútil que especule la ciencia física exacta. Sólo la Metafísica Oculta y la
Filosofía trascendental podrán levantar apenas una pequeñísima punta del impenetrable velo en este
sentido.
537
Num., XI, 16.

317
Custodio y Padre en el Cielo, un Espíritu Planetario. Dispuestos estamos a dejar a los
descendientes de Israel, los adoradores de Sabaoth o Saturno, su propio Dios nacional,
Jehovah; pues, en efecto, las Mónadas del pueblo escogido por él son suyas propias, y
la Biblia nunca lo ha ocultado. Sólo que la Biblia protestante inglesa está, como de
costumbre, en desacuerdo con la de los Setenta y la Vulgata. Así, mientras en la primera
leemos:
Cuando El Más Alto [no Jehovah] dividió su herencia entre las naciones… dispuso los
límites de los pueblos con arreglo al número de los hijos de Israel
538
.
En la versión de los Setenta, dice el texto: “con arreglo al número de Ángeles”, Ángeles
Planetarios, versión que concuerda más con la verdad y con los hechos. Además, todos
los textos convienen en que “la parte del Señor [la de Jehovah] es su pueblo; Jacob es
el lote de su herencia”539
, y esto resuelve la cuestión. El “Señor” Jehovah tomó a Israel
como su parte; ¿qué tienen que ver, por tanto, otras naciones con aquella Deidad
nacional particular? Dejad, pues, que el “Ángel Gabriel” vele sobre el Iran, y
“Miguel–Jehovah” sobre los hebreos. Éstos no son los Dioses de otras naciones, y es
difícil comprender por qué los cristianos han elegido un Dios contra cuyos
mandamientos fue Jesús el primero en rebelarse.
El origen planetario de la Mónada o Alma y de sus facultades fue enseñado por los
gnósticos. Tanto en su camino hacia la Tierra como en el de la vuelta de la misma, cada
alma, nacida de la “Luz Ilimitada”540
, tenía que pasar a través de las siete regiones
planetarias en ambas vías. Los Dhyâni y Devas puros de las más antiguas religiones se
convirtieron con el tiempo, entre los mazdeístas, en los Siete Devas, los ministros de
Ahriman, “cada uno encadenado a su planeta”541
; para los brahmanes, los Asuras y
algunos de los Rishis – buenos, malos e indiferentes; entre los gnósticos egipcios Thoth
o Hermes era el jefe de los Siete, cuyos nombres son dados por Orígenes como Adonai,
genio del Sol; Tao, de la Luna; Eloi, de Júpiter; Sabaoth, de Marte; Orai, de Venus;
Astaphai, de Mercurio, e Ildabaoth (Jehovah), de Saturno. Finalmente, el Pistis–Sophia,
que la más grande autoridad moderna sobre creencias gnósticas exotéricas, el difunto
Mr. C. W. King, menciona como “monumento precioso del Gnosticismo”; este antiguo
538
Deut., XXXII, 8 y 9.
539
Ibíd., 9.
540
C. W. King, en The Gnostics and their Remains (pág. 334), la identifica con “aquel summun bonum de la
aspiración oriental, el Nirvâna buddhista, reposo perfecto, la Indolentia epicúrea”; punto de vista que
parece bastante petulante en su expresión, aunque no del todo falso.
541
Véase la copia de la Carta de Orígenes o Diagrama de los Ofitas.

318
documento es eco de las creencias arcaicas de las edades, aunque las desfigura para
servir a fines sectarios. Los Regentes Astrales de las Esferas, los planetas, crearon las
Mónadas, o Almas, de su propia substancia, con “las lágrimas de sus ojos y el sudor de
sus tormentos”, dotando a las Mónadas con una chispa de su substancia, que es la Luz
Divina. En los volúmenes III y IV se mostrará por qué estos “Señores del Zodíaco y de
las Esferas” han sido transformados por la teología sectaria de los Ángeles Rebeldes de
los cristianos quienes los tomaron de los Siete Devas de los Magos, sin comprender el
significado de la alegoría 542
.
Como de costumbre, aquello que es, y era desde su principio, divino, puro y
espiritual en su unidad primitiva, se convirtió –a causa de su diferenciación a través del
prisma desfigurado de los conceptos del hombre– en humano e impuro, reflejando la
naturaleza pecadora propia del hombre. De este modo, en el transcurso del tiempo,
fue degradado el planeta Saturno por los adoradores de otros Dioses. Las naciones
nacidas bajo Saturno –la judía, por ejemplo, para quien se convirtió en Jehovah
después de haber sido considerado como hijo de Saturno, o llda–Baoth, por los ofitas,
y en el Libro de Jasher– estaban en constante lucha con las nacidas bajo Júpiter,
Mercurio o cualquier otro planeta que no fuera Saturno Jehovah; a pesar de las
genealogías y profecías, Jesús el Iniciado (o Jehoshua) ––el tipo de que fue copiado el
Jesús ”histórico” –no era de pura sangre judía, y por tanto, no reconocía a Jehovah; ni
rendía culto a ningún Dios planetario fuera de su propio ”Padre”, a quien conocía y con
quien se comunicaba, como lo hacen todos los Iniciados elevados, “Espíritu con Espíritu
y Alma con Alma”.
Esto puede apenas ponerse en duda, a menos que el crítico explique a satisfacción de
todos las extrañas frases puestas en boca de Jesús, durante sus discusiones con los
Fariseos, por el autor del Cuarto Evangelio:
Sé que sois de la semilla de Abraham…
543
hablo de lo que he visto con mi Padre; y
vosotros hacéis lo que habéis visto con vuestro Padre… ejecutáis los hechos de vuestro
Padre… Sois de vuestro Padre, el Demonio… Él fue un homicida desde el principio, y no
moraba en la verdad, porque en él no la hay. Cuando dice una mentira habla de sí mismo;
pues es un mentiroso y el padre de ella
544
.
542
Véase también la Sección XIV.
543
Abraham y Saturno son idénticos en astrosimbología, y él es el antepasado de los judíos partidarios
de Jehovah.
544
Juan, VIII, 37, 38, 41 y 44.

319
Este “Padre” de los fariseos era Jehovah, pues era idéntico a Caín, a Saturno, a
Vulcano, etc.; el planeta bajo el cual habían nacido y el Dios al que adoraban.
Es evidente que debe de haber en estas palabras y amonestaciones un significado
oculto, aunque estén mal traducidas, puesto que son dichas por quien amenazó con el
fuego del infierno a cualquiera que llamase simplemente Raca, necio, a su hermano545
.
También es evidente que los planetas no son meras esferas brillando en el Espacio sin
objeto alguno, sino que son los dominios de varios Seres desconocidos hasta ahora por
los no iniciados, pero que, sin embargo, tienen una conexión misteriosa potente, no
interrumpida, con los hombres y los globos. Cada cuerpo celeste es el templo de un
Dios, y estos Dioses mismos son los templos de Dios, el Desconocido “No Espíritu”.
Nada hay profano en el Universo. Toda la Naturaleza es un lugar consagrado, pues
como dice Young:
Cada una de estas Estrellas es un templo.
De este modo puede mostrarse que todas las religiones exotéricas son copias
falsificadas de la Enseñanza Esotérica. El clero es responsable de la reacción de nuestros
tiempos en favor del Materialismo. Las últimas religiones exotéricas, adorando y
obligando a las masas a rendir culto a las conchas vacías de los ideales paganos
–personificados para fines alegóricos–, han convertido a los países occidentales en un
Pandemónium, en que las clases elevadas adoran el becerro de oro, y a las masas
inferiores e ignorantes se les hace rendir culto a un ídolo con pies de barro.
545
Mateo, V, 22.

320
SECCIÓN XI
EL PENSAMIENTO ANTIGUO VESTIDO A LA MODERNA
a Ciencia Moderna no es más que Pensamiento Antiguo desfigurado. Hemos visto,
no obstante, cómo piensan y en qué se ocupan los hombres científicos intuitivos;
y ahora se le darán al lector algunas nuevas pruebas de que más de un académico
se aproxima inconscientemente a las ridiculizadas Ciencias Secretas.
Respecto de la Cosmogonía y de la materia primitiva, las especulaciones modernas
son, de modo innegable, el pensamiento antiguo “perfeccionado” por las teorías
contradictorias de origen reciente. Todo el fundamento pertenece a la Astronomía y
Física arcaicas, griegas e indias, llamadas siempre en aquellos días Filosofía. En todas las
especulaciones arias y griegas encontramos el concepto de una Materia no organizada,
homogénea, o Caos, que todo lo penetra, y a la que los hombres de ciencia han vuelto
a bautizar con el nombre de “condición nebular de la materia universal”. Lo que
Anaxágoras llamó Caos en su Homoíomeria, se llama ahora “fluido primitivo” por Sir
William Thomson. Los atomistas indios y griegos –Kanâda, Leucipo, Demócrito,
Epicuro, Lucrecio, etc.– se reflejan, como en un claro espejo, en los mantenedores de la
Teoría Atómica de nuestra época, principiando con las Mónadas de Leibnitz y
terminando con los Átomos Vortiginosos de Sir William Thomson546
. Es verdad que la
teoría corpuscular antigua es rechazada, habiendo ocupado su lugar la teoría
ondulatoria. Pero la cuestión está en si la última se halla tan firmemente arraigada, que
no esté expuesta a ser destronada como su predecesora. En Isís sin Velo se ha tratado
con toda extensión de la Luz, bajo su aspecto metafísico.
La Luz es el primogénito y la emanación primera de lo Supremo, y la Luz es la Vida, dice el
evangelista [y el kabalista]. Ambas son electricidad –el principio de vida, el Ánima Mundi–
que impregna el Universo, el vivificador eléctrico de todas las cosas. La Luz es el gran
Proteo mágico, y bajo la voluntad divina del Arquitecto
547
[o más bien de los Arquitectos,
546
Los Vórtices Elementales inaugurados por la “Mente” no han sido perfeccionados por su
transformación moderna.
547
Se me ha censurado a menudo el usar en Isis expresiones que denotan la creencia de un Dios personal y
antropomórfico. No es ésa mi idea. Hablando kabalísticamente, el “Arquitecto” es el nombre genérico de
L

321
los “Constructores” llamados colectivamente Uno], sus ondas diversas y omnipotentes
dieron nacimiento a toda forma así como a todo ser viviente. De su seno eléctrico henchido
brotan la Materia y el Espíritu. En sus radiaciones yacen los principios de toda acción física y
química, y de todos los fenómenos cósmicos y espirituales; ella vitaliza y desorganiza; ella
da la vida y produce la muerte, y de su Punto Primordial surgieron gradualmente a la
existencia las miríadas de mundos, los cuerpos celestes visibles e invisibles. En la radiación
de esta Primera Madre, una en tres, fue donde “Dios”, según Platón, “encendió un Fuego que
ahora llamamos el Sol”
548
, y que no es la causa ni de la luz ni del calor, sino tan sólo el foco, o
como pudiéramos decir, la lente por medio de la cual los Rayos de la Luz Primordial se
materializan, se concentran sobre nuestro Sistema Solar, y producen todas las correlaciones
de fuerzas
549
.
Éste es el Éter, como acaba de ser explicado en las ideas de Metcalfe, repetidas por el
doctor Richardson, exceptuando la sumisión del primero a algunos detalles de la teoría
ondulatoria moderna. No decimos que nos oponemos a la teoría; sólo aseguramos que
necesita un complemento y reforma. Pero no son los ocultistas en modo alguno los
únicos herejes en este particular, pues Mr. Robert Hunt, F. R. S., dice que:
La teoría ondulatoria no explica los resultados de sus experimentos
550
. Sir David
Brewster en su Treatise on optics, mostrando “que los colores de la vida vegetal provienen…
de una atracción específica que las partículas de estos cuerpos ejercen sobre los rayos
solares diferentemente coloreados”, y que “por medio de la luz del sol se elaboran los jugos
coloreados de las plantas; que cambian los colores de los cuerpos, etc.”; observa que no es
fácil aceptar “que semejantes efectos puedan ser producidos por la mera vibración de un
medio etéreo”. Y él se ve obligado, dice, “por esta clase de hechos, a razonar como si la luz
fuese material” [?]. El profesor Josiah. P. Cooke, de la Universidad de Harvard, dice que “no
puede convenir… con los que consideran la teoría ondulatoria de la luz como un principio
científico establecido”
551
. La doctrina de Herschel, de que la intensidad de la luz, en el
efecto de cada ondulación, “es inversa al cuadrado de la distancia del cuerpo luminoso”, si es
correcta, perjudica mucho, si es que no destruye, a la teoría ondulatoria. Que él está en lo
cierto se comprobó repetidamente por medio de experimentos con fotómetros; y aun
los Sephiroth, los Constructores del Universo, lo mismo que “la Mente Universal” representa a la
colectividad de las Mentes Dhyân Chohánicas.
548
Timœus.
549
Vol. I, 258.
550
Remarches on Light in its Chemical Relations.
551
Modern Ckemistry.

322
cuando principia a dudarse mucho de ella, la teoría ondulatoria permanece todavía en
pie
552
.
A esa observación de Sir David Brewster –de que se ve “obligado a razonar como si la
luz fuese material”– hay mucho que replicar. La luz es, seguramente, en cierto sentido,
tan material como la electricidad misma. Y si la electricidad no es material, si es sólo un
“modo de movimiento”, ¿cómo se explica que pueda ser almacenada en los
acumuladores de Faure? Helmholtz dice que la electricidad tiene que ser tan atómica
como la materia; y Mr. W. Crookes, F. R. S., apoyó esta opinión en su mensaje en
Birmingham a la Sección Química de la Sociedad Británica, de que era Presidente en
1886. He aquí lo que Helmholtz dice:
Si aceptamos la hipótesis de que las Substancias elementales están compuestas de átomos,
no podemos evitar llegar a la conclusión de que también la electricidad, tanto negativa
como positiva, está dividida en porciones elementales definidas, que se conducen como
átomos de electricidad
553
.
Aquí tenemos que repetir lo que dijimos en la Sección VIII, que sólo hay una ciencia
que pueda dirigir en lo sucesivo la investigación moderna en el único sendero que
conduce al descubrimiento de toda la verdad, hasta ahora oculta, y ésta es la más
joven de todas, la Química, tal como ahora se presenta reformada. No hay otra, sin
excluir la Astronomía, que pueda guiar tan infaliblemente a la intuición científica como
lo puede la Química. Dos pruebas de esto pueden encontrarse en el mundo de la
Ciencia; dos grandes químicos de los más eminentes en sus respectivos países, a saber,
Mr. Crookes y el difunto profesor Butlerof: el uno creyente completo en los fenómenos
anormales; el otro que era un espiritista tan ferviente como grande era en las ciencias
naturales. Se hace evidente que la mente científicamente educada del químico, a la par
que reflexiona sobre la última divisibilidad de la Materia, y en la caza hasta ahora
infructuosa del elemento de peso atómico negativo, tiene que sentirse
irresistiblemente atraída hacia aquellos mundos siempre encubiertos, hacia ese
misterioso Más allá, cuyas profundidades inconmensurables parecen cerrarse a la
aproximación de la mano demasiado materialista que trata de descorrer su velo. “Es lo
desconocido y lo por siempre incognoscible” –advierte el gnóstico–monista–. “No es
verdad –contesta el químico perseverante–. Estamos sobre la pista, no nos
552
Isis sin Velo, I.
553
Faraday Lectures, 1881.

323
desanimamos, y voluntariamente entraríamos en la misteriosa región a la que la
ignorancia pone la etiqueta de desconocida”.
En su discurso presidencial en Birmingham, dice Mr. Crookes:
Sólo hay un desconocido; la última esencia del Espíritu [Espacio]. Aquello que no es lo
Absoluto ni lo Uno, es, en virtud de esa misma diferenciación, por más alejada que se halle
de los sentidos físicos, siempre accesible a la mente espiritual humana, que es un resplandor
del Integral indiferenciable.
Dos o tres párrafos, al final mismo de su conferencia sobre la Génesis de los
Elementos, demuestran que el eminente hombre científico se halla en el camino real de
los mayores descubrimientos. Durante algún tiempo ha estado incubando “el protilo
original”, y ha llegado a la conclusión de que “al que obtenga la Clave le será permitido
descubrir algunos de los misterios más profundos de la creación”. El Protilo, como lo
explica el gran químico, es:
…una palabra análoga al protoplasma, para expresar la idea de la materia primitiva
existente antes de la evolución de los elementos químicos. La palabra que me he aventurado
a usar para este objeto, se halla compuesta de prò (anterior a) y de u7lh (la substancia de que
están hechas las cosas). La palabra no es de nuevo cuño; pues hace 600 años que Roger Bacon
escribió en su Arte Chymiæ que “Los elementos están hechos con u7lh y cada elemento se
convierte en la naturaleza de otro elemento”.
El conocimiento de Roger Bacon no vino a este maravilloso mago antiguo554
por
inspiración, sino porque estudiaba obras antiguas sobre Magia y Alquimia, y tenía la
clave de la verdadera significación de su lenguaje. Pero véase lo que dice Mr. Crookes
del Protilo, próximo vecino del inconsciente Mûlaprakriti de los ocultistas
554
Así pues, lo que la escritora de la presente obra dijo hace diez años en Isis sin Velo parece era
profético. He aquí lo que decía: “Muchos de estos místicos, al seguir lo que les enseñaban algunos
tratados conservados secretamente de una generación a otra, llevaron a cabo descubrimientos que no
serían despreciados ni aun en nuestra época moderna de ciencias exactas. Roger Bacon, el fraile, fue
ridiculizado como charlatán, y se le clasifica generalmente ahora entre los “pretendientes” al arte mágico;
pero sus descubrimientos fueron, sin embargo, aceptados y son usados ahora por aquellos que más le
ridiculizan. Roger Bacon pertenecía de derecho, si no de hecho, a esa Hermandad que incluye a todos los
que estudian las Ciencias Ocultas. Viviendo en el siglo XII, y siendo, por tanto, casi contemporáneo de
Alberto Magno y de Tomás de Aquino, sus descubrimientos, tales como la pólvora de cañón y los
cristales ópticos, y sus proezas en mecánica, eran considerados por todos como otros tantos milagros. Se
le acusó de haber hecho pacto con el Diablo. (Vol. I, págs. 64 y 65).

324
Partamos del momento en que el primer elemento vino a la existencia. Antes de este
tiempo, la materia, como nosotros la conocemos, no existía. Es tan igualmente imposible
concebir la materia sin energía, como la energía sin la materia; desde cierto punto dé vista,
ambos son términos convertibles. Antes del nacimiento de los átomos, todas esas formas de
energía que se hacen evidentes cuando la materia actúa sobre la materia, no podían haber
existido
555
; ellas estaban encerradas en el protilo sólo como potencialidades latentes.
Coincidiendo con la creación de los átomos, todos esos atributos y propiedades, que
forman los medios para distinguir un elemento químico de otro, surgen a la existencia
dotados por completo de energía
556
.
Con todos los respetos debidos al gran conocimiento del conferenciante, el ocultista
expondría esto de diferente manera. Diría que ningún Átomo es nunca “creado” pues
los Átomos son eternos en el seno del Átomo Uno –“el Átomo de Átomos”–
considerado durante el Manvantara como el Jagad–Yoni, la matriz material causativa
del Mundo. Pradhâna, la Materia inmodificada –la que es la primera forma de Prakriti o
la Naturaleza material, tanto visible como invisible– y Purusha, el Espíritu, son
eternamente uno; y ellos son Nirupâdhi, sin cualidades adventicias o atributos, sólo
durante el Pralaya, y cuando se hallan más allá de cualquiera de los planos de
conciencia de la existencia. El Átomo, tal como es conocido por la ciencia moderna, es
inseparable de Purusha, que es Espíritu, pero al que ahora se le da el nombre de
“energía” en la Ciencia. El Átomo en el Protilo no ha sido desmenuzado ni sutilizado; ha
pasado sencillamente a aquel plano, que no es plano, sino el estado eterno de todas las
cosas fuera de los planos de ilusión. Tanto Purusha como Pradhâna son inmutables e
inconsumibles, o Aparinânim y Avyaya, en la eternidad; y ambos pueden ser
mencionados durante los períodos Mayávicos, como Vyaya y Parinâmin, o lo que
puede espaciarse, ocultarse y desaparecer, y que es ”modificable”. En este sentido,
Purusha debe, por supuesto, considerarse en nuestros conceptos como distinto de
Parabrahman. Sin embargo, eso que la Ciencia llama ”energía” o “fuerza”, y que
Metcalfe ha explicado como fuerza binaria, no es nunca energía sola ni puede serlo;
pues es la Substancia del Mundo, su Alma, lo Todo–compenetrante, Sarvaga en
conjunción con Kâla, el Tiempo. Los tres son la trinidad en uno, durante el Manvantara,
la Unidad toda potencial, que actúa como tres cosas distintas sobre Mâyâ, el plano de
la ilusión. En la filosofía órfica de la antigua Grecia eran llamados Phanes, Caos y
Cronos: la tríada de los filósofos ocultistas de aquel tiempo.
555
Así es; “esas formas de energía.. . que se hacen evidentes ...” en el laboratorio del químico y del físico;
pero hay otras formas de energía acopladas a otras formas de materia, que son suprasensibles, aunque son
conocidas por los Adeptos.
556
Presidential Address, pág. 16.

325
Pero véase cuánto se aproxima Mr. Crookes al “Incognoscible”, y qué probabilidades
existen para la aceptación de las verdades Ocultas en sus descubrimientos. Hablando
de la evolución de los Átomos, continúa él diciendo:
Detengámonos al final de la primera vibración completa y examinemos el resultado.
Hemos encontrado ya los elementos del agua, del amoniaco, del ácido carbónico, de la
atmósfera, de la planta y de la vida animal; fósforo para el cerebro, sal para los mares,
barro para la tierra sólida… fosfatos y silicatos suficientes para un mundo y unos
habitantes no muy distintos de los actuales. A la verdad, los habitantes humanos tendrían
que vivir en un estado de simplicidad más que arcadiana, y la ausencia del fosfato cálcico
resulta una perplejidad por lo que a la existencia de los huesos se refiere…
557
. Al otro
extremo de nuestra curva… vemos una gran laguna… Este oasis y los vacíos que le preceden
y siguen pueden referirse con gran probabilidad al modo particular en que nuestra tierra se
convirtió en un miembro de nuestro sistema solar. Si esto es así, puede ser que sólo en
nuestra tierra ocurran estos vacíos, y no sean generales en todo el Universo.
Esto justifica varios asertos de las obras Ocultas.
Primero, que ni las estrellas ni el Sol puede decirse que estén constituidos de los
elementos terrestres familiares a la Química, aunque se hallen presentes en las
vestiduras externas del Sol, así como también otros muchos elementos hasta ahora
desconocidos para la Ciencia.
Segundo, que nuestro Globo tiene su laboratorio especial en los confines de su
atmósfera, cruzados los cuales, todo Átomo y moléculas cambian y se diferencian de su
naturaleza primordial.
Y tercero, que aun cuando ningún elemento presente en nuestra Tierra fuese posible
que faltara en el Sol, hay en éste muchos otros que no han sido alcanzados ni
descubiertos todavía en nuestro globo.
Algunos pueden faltar en ciertas estrellas y cuerpos celestes en el curso de su formación; o,
aunque presentes en ellos, estos elementos, a causa de su presente estado, pueden no
responder todavía a las pruebas científicas usuales
558
.
Mr. Crookes habla del helium, cuerpo de peso atómico inferior aún al del hidrógeno;
cuerpo simple puramente hipotético en lo que concierne a nuestra tierra, aunque existe
557
Precisamente, la existencia de tales mundos en otros planos de conciencia es lo que el ocultista afirma.
La Ciencia Secreta enseña que la raza primitiva no tenía huesos, y que hay mundos que son invisibles para
nosotros, poblados como el nuestro, además de las poblaciones de Dhyân Chohans.
558
Fíve Years of Theosophy, pág. 258 y sigs.

326
en abundancia en la cromosfera del Sol. La Ciencia Oculta añade que ninguno de los
cuerpos simples considerados como tales por la Química merece realmente este
nombre.
También vemos a Mr. Crookes hablando con aprobación de:
El poderoso argumento del Dr. Carnelly en favor de la naturaleza compuesta de los
llamados cuerpos simples, según su analogía con las radículas compuestas.
Hasta ahora, sólo la Alquimia, dentro de su período histórico, y en los llamados
países civilizados, ha conseguido obtener un verdadero cuerpo simple o una partícula
de Materia homogénea, el Mysterium Magnum de Paracelso. Pero esto era antes de la
época de Lord Bacon559
.
…Volvamos ahora a la parte superior del esquema. Con hidrógeno de peso atómico = 1,
no queda sitio para otros cuerpos simples, excepto, quizás, para el hipotético Helium. Pero
si lográsemos pasar “a través del espejo” y cruzar la línea cero en busca de nuevos principios,
¿qué encontraríamos al otro lado del cero? El Dr. Carnelly pide un cuerpo simple de peso
atómico negativo; aquí hay amplio espacio y margen suficiente para una serie en la sombra,
de tales insubstancialidades. Helmholtz dice que la electricidad es probablemente tan
atómica como la materia; ¿es la electricidad uno de los cuerpos simples negativos, y el éter
luminoso otro? La materia, tal como la conocemos ahora, no existe aquí; las formas de
energía que son aparentes en los movimientos de la materia, tan sólo son todavía
posibilidades latentes. Una substancia de peso negativo no es inconcebible
560
. ¿Pero
podemos formamos un concepto claro de un cuerpo que se combine con otros cuerpos en
proporciones que se expresen por cualidades negativas?
561
.
559
Mr. Crookes dice en el mismo discurso: “El primer enigma que encontramos en la química es: ¿Qué son
los cuerpos simples? De los ensayos hechos hasta el presente para definirlos o explicarlos, ninguno
satisface a la inteligencia humana. Los libros de texto nos dicen que un cuerpo simple es “un cuerpo que no
ha podido ser descompuesto”; que es “un algo al que podemos añadir, pero del cual no podernos restar
nada” o “un cuerpo que aumenta de peso a cada cambio químico”. Semejantes definiciones son
doblemente poco satisfactorias; son provisionales y pueden dejar un día de ser aplicables en algún caso
dado. Se fundan, no en ningún atributo de las cosas que tienen que definirse, sino en la limitación del
poder humano: son confesiones de impotencia intelectual”.
560
Y el conferenciante cita a Sir George Aíry, que dice (en Faraday’s Lífe and Letters, vol. II, pág. 354):
“Puedo concebir fácilmente que haya alrededor de nosotros muchos cuerpos no sujetos a esta acción
mutua, y que, por lo tanto, no estén sujetos a la ley de gravitación”.
561
La filosofía vedantina los concibe; pero ya no es la física, sino la metafísica, llamada “poesía” y
“ficción” por Mr. Tyndall.

327
Una génesis de los cuerpos simples tal corno la que se ha bosquejado no se confinaría a
nuestro pequeño sistema solar, sino que seguiría la misma serie de sucesos en todos los
centros de energía visibles al presente como estrellas.
Antes del nacimiento de los átomos para gravitar los unos hacia los otros, no podía
ejercerse presión alguna; pero en los confines de la esfera de niebla ígnea, en que todo es
protilo –y en cuyo núcleo las fuerzas colosales que indica el nacimiento de un elemento
químico ejercen todo su dominio–, el violento calor iría acompañado por una gravitación
suficiente para impedir que los elementos acabados de nacer se lanzasen al espacio. A
medida que aumenta el calor, aumentan la expansión y el movimiento molecular; las
moléculas tienden a separarse, y sus afinidades químicas se amortiguan; pero la enorme
presión de la gravitación de la masa de materia atómica, fuera de lo que, en gracia de la
brevedad, llamaré corteza naciente, contrarrestaría la acción del calor.
Más allá de la corteza naciente habría un espacio en que no podría tener lugar acción
química alguna, debido a que allí la temperatura estaría por encima de lo que se llama el
punto de disociación de los compuestos. En este espacio, el león y el cordero yacerían juntos;
el fósforo y el oxígeno se mezclarían sin unirse; el hidrógeno y el cloro no mostrarían
tendencia a lazos más estrechos; y hasta el flúor, ese gas enérgico que los químicos han
podido aislar sólo hace uno o dos meses, flotaría libre y sin combinarse.
Fuera de este espacio de materia atómica libre, existiría otra capa en que los elementos
químicos formados se habrían enfriado hasta el punto de la combinación; y la serie de
sucesos tan gráficamente descrita por Mr. Mattieu Williams, en The Fuel of the Sun, tendría
entonces lugar, culminando en la tierra sólida y en el comienzo del tiempo geológico (pág.
19).
Ésta es la descripción, en lenguaje estrictamente científico, pero hermoso, de la
evolución del Universo diferenciado, según las Enseñanzas Secretas. El sabio termina su
discurso con períodos, cada una de cuyas frases es como un brillante rayo de luz tras el
negro velo del materialismo, hasta entonces echado sobre las ciencias exactas, y es un
paso hacia el Sanctasantórum de lo Oculto. He aquí cómo se expresa:
Hemos echado una ojeada sobre la dificultad de definir un cuerpo simple; hemos hecho
observar también la rebelión de muchos químicos y físicos notables contra la aceptación
ordinaria de la palabra cuerpo simple; hemos pesado la improbabilidad de su existencia
eterna
562
o de su origen casual. Como última alternativa, hemos ideado su origen por medio
de un proceso de evolución como el de los cuerpos celestes, según Laplace, y el de las plantas
y animales de nuestro globo, según Lamarck, Darwin y Wallace
563
. En el orden los cuerpos
simples, tal corno lo conocemos, hemos visto una señalada aproximación al del mundo
562
En la forma en que ahora se hallan, nos imaginamos.
563
Y según Kapila y Manu –especial y originariamente.

328
orgánico
564
. A falta de una prueba directa de la descomposición de cualquier cuerpo simple,
hemos buscado y encontrado una prueba indirecta… Hemos considerado luego el aspecto
de la génesis de los elementos; y últimamente hemos pasado en revista un esquema de su
origen sugerido por el método del profesor Reynolds, para ilustrar la clasificación
periódica…
565
. Resumiendo todas las anteriores consideraciones, no podemos, a la verdad,
564
He aquí una prueba científica de la ley eterna de las correspondencias y de la analogía.
565
Este método de ilustración de la ley periódica en la clasificación de los cuerpos simples se ha
propuesto, según dice Mr. Crookes, por el profesor Emerson Reynolds, de la Universidad de Dublín, y
quien… “señala que, en cada período, las propiedades generales de los cuerpos simples varían del uno al
otro con regularidad aproximada, hasta que se alcanza el séptimo miembro, que está en contraste más o
menos señalado con el primer cuerpo simple del mismo período, así como con el primero que le sigue.
Así, el cloro, séptimo miembro del tercer período de Mendeleef, contrasta fuertemente con el sodio,
primer miembro de la misma serie, y con el potasio, primer miembro de la serie próxima; mientras que,
por otro lado, el sodio y el potasio son muy análogos. Los seis cuerpos simples, cuyos pesos atómicos
intervienen entre el sodio y el potasio, varían en propiedades paso a paso, hasta que se llega al cloro,
contraste del sodio. Pero desde el cloro al potasio, análogo del sodio, hay un cambio per saltum, de
propiedades... Si reconocemos de este modo un contraste de propiedades, más o menos marcado, entre
el primero y el último miembros de cada serie, no podremos por menos de admitir la existencia de un
punto de variación media dentro de cada sistema. En general, el cuarto cuerpo de cada serie posee la
propiedad que pudiera esperarse que exhibiese un cuerpo de transición... Así, al objeto de una traducción
gráfica, el profesor Reynolds considera que el cuarto miembro de un período –el silicio por ejemplo–
puede colocarse en el punto culminante de una curva simétrica, que representará, para aquel período
particular, la dirección en que varían las propiedades de las series de cuerpos simples con los crecientes
pesos atómicos”.
Ahora bien; la escritora confiesa humildemente su completa ignorancia de la Química moderna y de sus
misterios. Pero, en cambio, conoce bastante bien la Doctrina Oculta respecto de las correspondencias de
los tipos y antetipos en la Naturaleza, y la perfecta analogía como ley fundamental en Ocultismo. De aquí
que se aventure a hacer una observación que será acogida por todos los ocultistas, aun cuando sea
despreciada por la ciencia ortodoxa. Este método de ilustrar la ley periódica en la conducta de los
cuerpos simples, sea o no todavía una hipótesis en la Química, es una ley en Ciencias Ocultas. Todo
ocultista instruido sabe que los miembros séptimo y cuarto –sea en una cadena septenaria de mundos, la
jerarquía septenaria de ángeles o la constitución del hombre, del animal, de la planta o del átomo
mineral– que los miembros séptimo y cuarto, repetimos, desempeñan siempre una parte distinta y
específica en el sistema septenario, en las obras geométrica y matemáticamente uniformes de las leyes
inmutables de la Naturaleza. Desde las estrellas que brillan en lo alto de los cielos hasta las chispas que
saltan del fuego, encendido de modo primitivo por el salvaje en su bosque; desde las jerarquías y la
constitución esencial de los Dhyân Chohans –organizados para aprehensiones más divinas y para un orden
de conceptos mucho más elevado que pudiera soñar jamás el más grande entre todos los psicólogos
occidentales, descendiendo hasta la clasificación en la Naturaleza de las especies entre los insectos más
humildes; finalmente, desde los Mundos a los Átomos, todo el Universo, desde lo grande a lo pequeño,
procede en su evolución espiritual y física de un modo cíclico y septenario, mostrando a sus números
séptimo y cuarto (este último siendo el punto de vuelta) conduciéndose del mismo modo que se muestra

329
aventuramos a afirmar de modo positivo, que nuestros llamados cuerpos simples se hayan
desenvuelto de una materia primordial; pero podemos sostener que la balanza de las pruebas, a
mi juicio, se inclina de modo franco en favor de esta hipótesis.
Así pues, la Ciencia inductiva, en sus ramas de Astronomía, Física y Química, a la vez
que avanza tímidamente hacia la conquista de los secretos de la Naturaleza, en sus
últimos efectos sobre nuestro plano terrestre, retrocede a los días de Anaxágoras y de
los caldeos en sus descubrimientos: a) Del origen de nuestro mundo fenomenal; y b) De
los modos de formación de los cuerpos que componen el Universo. Y teniendo que
volver, para sus hipótesis cosmogónicas, a las creencias de los primitivos filósofos y a
sus sistemas, basados todos en las enseñanzas de una Doctrina Secreta universal
respecto de la Materia primordial, con sus propiedades, funciones y leyes, ¿no tenemos
derecho a esperar que no esté muy lejano el día en que la Ciencia aprecie mejor la
Sabiduría de los Antiguos que lo ha hecho hasta ahora?
No hay duda de que la Filosofía Oculta podría aprender mucho de la Ciencia Exacta
moderna; pero ésta, por otro lado, podría progresar por la antigua sabiduría en más de
un ramo, y principalmente en Cosmogonía. Podría aprender, por ejemplo, la
significación mística, alquímica y trascendental de las muchas substancias
imponderables que llenan los espacios interplanetarios, y que, compenetrando a los
mundos, son la causa directa, en el extremo inferior, de la producción de los fenómenos
naturales que se manifiestan por la llamada vibración. El conocimiento de la naturaleza
verdadera, no la hipotética, del Éter, o más bien del Âkâsha, y otros misterios, en una
palabra, puede sólo conducir al conocimiento de las Fuerzas. Esta Substancia es contra
la que la escuela materialista de los físicos se rebela con tal furia, especialmente en
Francia566
, y la cual tiene sin embargo que defender la Ciencia Exacta. No pueden ellos
en esa ley periódica de los Átomos. La Naturaleza jamás procede per saltum. Por tanto, cuando Mr.
Crookes observa en este punto que “no quiere inferir que los vacíos de la tabla de Mendeleef, en su
presentación gráfica [el diagrama que muestra la evolución de los Átomos], signifiquen necesariamente
que haya cuerpos simples que realmente existen para llenar los vacíos; estos vacíos pueden significar tan
sólo que en el nacimiento de los cuerpos simples había una potencialidad fácil para la formación de un
elemento que encajaría en el lugar”; un ocultista le haría respetuosamente observar que la última
hipótesis sólo puede sostenerse no tocando al arreglo septenario de los Átomos. Esta es la ley una, y un
método infalible que conduce siempre al éxito a quien lo sigue.
566
Un grupo de electricistas acaba de protestar contra la nueva teoría de Clausius, el famoso profesor
de la Universidad de Bonn. El carácter de la protesta se demuestra en la firma de “Jules Bourdin en
nombre del grupo de electricistas que tuvieron la honra de ser presentados al profesor Clausius en 1881,
y cuyo grito de guerra (cri da ralliement) es A bas l’Ether”, abajo el Éter; ¡necesitan, pues, el Vacío Universal!

330
abandonarla sin incurrir en el riesgo de echar abajo los pilares del Templo de la Ciencia,
y como modernos Sansones, quedar sepultados bajo sus ruinas.
Las teorías basadas sobre la no aceptación del concepto de la Fuerza, fuera e
independiente de la Materia pura y simple, se ha demostrado que son todas falsas. No
abarcan ni pueden abarcar el problema, y muchas de las hipótesis científicas han
resultado poco científicas. “El Éter produce el Sonido”, se dice en los Purânas, y se han
reído de la afirmación. El Sonido es el resultado de las vibraciones del aire, se nos
replica corrigiéndonos. – ¿Y qué es el aire? ¿Podría existir si no hubiese un medio
etéreo en el Espacio que sostuviese sus moléculas? La cuestión es sencillamente la
siguiente: El Materialismo no puede admitir la existencia de algo fuera de la Materia,
porque con la aceptación de una Fuerza imponderable –fuente y cabeza de todas las
Fuerzas físicas– tendría que admitir virtualmente otras Fuerzas inteligentes, y esto
conduciría a la Ciencia muy lejos. Porque tendría que aceptar como consecuencia la
presencia en el hombre de un poder aún más espiritual, por completo independiente
esta vez de toda clase de Materia de que los físicos tengan conocimiento. De aquí que,
aparte de un Éter hipotético del Espacio y de los cuerpos groseros físicos, todo el
Espacio sideral desconocido sea, para los materialistas, un vacío sin límites en la
Naturaleza: ciego, ininteligente, inútil.
Y ahora la cuestión que sigue es ésta: ¿Qué es esa Substancia Cósmica, y hasta qué
punto se puede avanzar en la deducción de su naturaleza o en arrancarle sus secretos,
sintiéndose así en lo firme al darle un nombre? ¿Hasta dónde, especialmente, ha
avanzado la ciencia moderna en la dirección de estos secretos, y qué es lo que hace
para resolverlos? El último favorito de la Ciencia, la Teoría Nebular, puede
proporcionarnos alguna contestación a esta pregunta. Examinemos, pues, las
credenciales de esta Teoría Nebular.

331
SECCIÓN XII
EVIDENCIA CIENTÍFICA Y ESOTÉRICA DE LA TEORÍA NEBULAR
MODERNA
Y OBJECIONES A LA MISMA
n los últimos tiempos se ha puesto con frecuencia frente a la Cosmogonía
Esotérica el fantasma de esta teoría y sus hipótesis consiguientes. “¿Puede
negarse por vuestros Adeptos esta teoría tan científica?” –se nos pregunta–. “No
por completo –contestamos–, pero lo que los mismos hombres de ciencia admiten, la
mata; y no queda nada que negar a los Adeptos”.
El hacer de la Ciencia un todo integral necesita, a la verdad, el estudio de la
naturaleza espiritual y psíquica, tanto como de la física. De otro modo, resultará
siempre como con la anatomía del hombre, discutida desde antiguo por el profano
desde el punto de vista superficial, y en la ignorancia de la obra interna. Hasta el mismo
Platón, el más grande de los filósofos de su país, fue culpable, antes de su Iniciación, de
afirmaciones tales como la de que los líquidos pasan al estómago por los pulmones. Sin
la metafísica, como dice Mr. H. J. Slack, la verdadera Ciencia es inadmisible.
La nebulosa existe; sin embargo, la Teoría Nebular es errónea. Una nebulosa existe en
un estado de disociación elemental completa. Es gaseosa (y algo distinto, además, que
no puede relacionarse con los gases tales como la ciencia física los conoce); y es
luminosa por sí misma. Pero esto es todo. Las sesenta y dos “coincidencias”
enumeradas por el profesor Stephen Alexander567
, confirmando la Teoría Nebular,
pueden explicarse todas por la Ciencia Esotérica; aunque, como no es ésta una obra
astronómica, no se intenta ahora refutarlas. Laplace y Faye se aproximan más que nadie
a la teoría correcta; pero poco queda de las especulaciones de Laplace en la teoría
actual, salvo sus rasgos generales.
Sin embargo, John Stuart Mill dice:
No hay en la teoría de Laplace nada que sea hipotético; es un ejemplo de legítimo
razonamiento del efecto presente a su causa pasada; sólo presupone que los objetos que
567
Smithsonian Contributions, XXI, art. I, págs. 79–97
E

332
realmente existen, obedecen las leyes a que se sabe obedecen todos los objetos terrestres
que se les asemejan
568
.
Tratándose de un lógico tan eminente como Mill, este razonamiento sería valioso si
pudiera probarse que “los objetos terrenos que se asemejan” a los celestes, a la
distancia a que están las nebulosas, se parecen en realidad a aquellos objetos y no sólo
en la apariencia.
Otra de las falacias que, desde el punto de vista oculto, se incorporó a la teoría
moderna, tal como ahora se presenta, es la hipótesis de que todos los Planetas se
hayan desprendido del Sol; que sean hueso de sus huesos y carne de su carne; pues el
Sol y los Planetas son sólo hermanos couterinos, que tienen el mismo origen nebular,
pero de un modo distinto del postulado por la Astronomía moderna.
Las muchas objeciones presentadas por algunos adversarios de la Teoría Nebular
moderna contra la homogeneidad de la Materia original difusa, basada en la
uniformidad de la composición de las Estrellas fijas, no afectan en modo alguno a la
cuestión de esa homogeneidad, sino tan sólo a la teoría en sí. Nuestra nebulosa solar
puede no ser completamente homogénea, o más bien, puede que no se revele así a los
astrónomos, y sin embargo, ser defacto homogénea. Las Estrellas difieren en sus
materiales constituyentes, y hasta exhiben elementos por completo desconocidos en la
Tierra; no obstante, esto no afecta al punto de que la Materia Primordial –la Materia
tal como apareció justamente en su primera diferenciación procedente de su condición
laya569
– es todavía hasta hoy homogénea, a inmensas distancias, en las profundidades
de la infinitud, y también en puntos no muy lejanos de los confines de nuestro Sistema
Solar.
Finalmente, no existe un solo hecho presentado por los sabios contrarios a la Teoría
Nebular (falsa como ella es, y por tanto fatal, bastante ilógicamente, a la hipótesis de
la homogeneidad de la Materia) que pueda resistir a la crítica. Un error conduce a otro.
Una falsa premisa conducirá naturalmente a una falsa conclusión, aun cuando una
inferencia inadmisible no afecta necesariamente la validez de la proposición mayor del
silogismo. Así pues, pueden dejarse a un lado los aspectos e inferencias secundarias de
las pruebas del espectro y las líneas, como simplemente provisionales por ahora, y
abandonar toda cuestión de detalle a la ciencia física. El deber del ocultista se refiere al
Alma y Espíritu del Espacio Cósmico, no tan sólo a su apariencia y modo de ser
568
System of Logic, pág. 229.
569
Más allá de la línea cero de acción.

333
ilusorios. El de la ciencia física consiste en analizar y estudiar su cáscara – la última
Thule del Universo y del Hombre, en opinión de los materialistas.
Con estos últimos, el Ocultismo no tiene nada que ver. Sólo con las teorías de
hombres de saber tales como Kepler, Kant, Oersted y Sir William Herschel, que creían
en un Mundo Espiritual, puede la Cosmogonía Oculta entenderse e intentar un acuerdo
satisfactorio. Pero las ideas de aquellos físicos difieren enormemente de las últimas
especulaciones modernas. Kant y Herschel especulaban sobre el origen y último destino
del Universo, así como de su aspecto presente, desde un punto de vista mucho más
filosófico y psíquico; mientras que la Astronomía y la Cosmología modernas repudian
ahora todo lo que sea investigar los misterios del Ser. El resultado es el que era de
esperar: fracaso completo y contradicciones inextricables en las mil y una variedades de
las llamadas teorías científicas, sucediendo con esta teoría lo que con todas las demás.
La hipótesis nebular, que envuelve la teoría de la existencia de una Materia
Primordial, difundida en condición nebulosa, no es de fecha moderna en Astronomía,
como todo el mundo sabe. Anaxímenes, de la escuela jónica, había ya enseñado que los
cuerpos siderales se formaban por la condensación progresiva de una Materia
Primordial progénita, que tenía un peso casi negativo, y estaba difundida por el Espacio
en una condición extremadamente sublimada.
Tycho Brahe, que consideraba a la Vía Láctea como una substancia etérea, creyó que
la nueva estrella que apareció en Casiopea en 1572 se había formado con aquella
Materia570
. Kepler creía que la estrella de 1606 se había también formado con la
substancia etérea que llena el Universo571
. Atribuía él a ese mismo éter la aparición de
un anillo luminoso alrededor de la Luna, durante el eclipse total de Sol observado en
Nápoles en 1605572
. Más tarde aún, en 1714, fue reconocida por Halley la existencia de
una Materia luminosa por sí, en el Philosophical Transactions. Por último, el periódico
de este nombre publicaba en 1811 la famosa hipótesis del eminente astrónomo Sir
William Herschel sobre la transformación de las nebulosas en Estrellas573
, y después de
esto fue aceptada la Teoría Nebular por las Reales Academias.
570
Progymnasmata, pág. 795.
571
De Stella Nova in Pede Serpentarii, pág. 115.
572
Hypothèses Cosmogoniques, pág. 2, C. Wolf, 1886.
573
Véase Philosophical Transactions, pág. 269 y siguientes.

334
En Five Years of Theosophy, en la pág. 245, puede leerse un artículo titulado: ¿Niegan
los Adeptos la Teoría Nebular?574
. La contestación que allí se da es como sigue:
No; no niegan sus proposiciones generales, ni las verdades aproximadas de las hipótesis
científicas. Sólo niegan que las presentes teorías sean completas, así como que sean
enteramente erróneas las muchas que hoy se llaman viejas teorías “arrinconadas”, que,
en el último siglo, se siguieron unas a otras con tanta rapidez.
Se dijo entonces que esto era “una contestación evasiva”. Se argüía que semejante
falta de respeto a la Ciencia oficial debe justificarse substituyendo la especulación
ortodoxa por otra teoría más completa y más sólidamente fundada. A esto sólo hay
una contestación: Es inútil dar teorías aisladas respecto de materias que se hallan
comprendidas en un sistema consecutivo completo; pues al ser separadas del cuerpo
principal de enseñanza, perderían necesariamente su coherencia vital, y nada bueno
resultaría de su estudio independiente. Para que sea posible apreciar y aceptar las
ideas ocultas sobre la Teoría Nebular, hay que estudiar todo el sistema cosmogónico
esotérico. Y no ha llegado aún el tiempo en que se pueda pedir a los astrónomos que
acepten a Fohat y a los Constructores Divinos. Hasta las suposiciones innegablemente
correctas de Sir William Herschel, que nada tenían de “sobrenatural” en sí en cuanto a
llamar al Sol “un globo de fuego”, quizás metafóricamente, y sus primeras
especulaciones sobre la naturaleza de lo que ahora se llama la Teoría de la Hoja de
Sauce de Nasmyth, sólo dio por resultado que el más eminente de todos los
astrónomos fuese ridiculizado por sus colegas mucho menos notorios, que veían y yen
hoy en sus ideas “teorías puramente imaginarias y caprichosas”. Antes que se pudiera
revelar a los astrónomos todo el Sistema Esotérico, y que pudiesen apreciarlo, tendrían
éstos primero que volver, no sólo a las “ideas anticuadas” de Herschel, sino también a
los sueños de los más antiguos astrónomos indos, abandonando así sus propias teorías,
que no son menos “caprichosas” por haber aparecido ochenta años después que las
primeras, y varios miles de años más tarde que las segundas. Principalmente tendrían
que repudiar sus ideas sobre la solidez e incandescencia del Sol; pues si bien es
innegable que el Sol “resplandece”, no por eso “arde”. Por otro lado, los ocultistas
declaran respecto a las “hojas de sauce” que esos “objetos” –como los llama Sir William
Herschel– son las fuentes inmediatas del calor y de la luz solar. Y aun cuando la
Enseñanza Esotérica no considera a éstas como él lo hizo –esto es, como ”organismos”
de la naturaleza de la vida, pues los “Seres” Solares no se ponen ciertamente dentro del
foco telescópico–, sin embargo, asegura que todo el Universo está lleno de tales
574
Este artículo puede verse traducido al castellano en la revista Sophía, octubre y noviembre de 1894. N.
del T.

335
“organismos” conscientes y activos, con arreglo a la proximidad o distancia de sus
planos a nuestro plano de conciencia; y finalmente, que el gran astrónomo tenía razón
cuando especulaba sobre los supuestos ”organismos”,diciendo que ”no sabemos que la
acción vital sea incompetente para desarrollar a la vez el calor, la luz y la electricidad”.
Pues los ocultistas, a riesgo de que se rían de ellos todos los físicos del mundo,
sostienen que todas las “Fuerzas” de los científicos tienen su origen en el Principio Vital,
la Vida Una colectiva de nuestro Sistema Solar – siendo esa “Vida” una parte, o más
bien, uno de los aspectos de la VIDA Una Universal.
Por tanto, nosotros podemos –como en el artículo en cuestión, en donde, bajo la
autoridad de los Adeptos, se sostenía que “es suficiente hacer un resumen de lo que
ignoran los físicos acerca del Sol”– podemos, repito, definir nuestra posición respecto a
la Teoría Nebular moderna y sus evidentes errores con sólo señalar hechos
diametralmente opuestos a la misma en su forma presente. Y para principiar
preguntamos: ¿qué es lo que enseña?
Resumiendo las hipótesis mencionadas, se hace evidente que la teoría de Laplace,
ahora desfigurada además por completo, no fue afortunada. En primer lugar,
presupone él a la Materia Cósmica existiendo en un estado de nebulosidad difusa, “tan
sutil, que su presencia pudiera apenas haber sido sospecha”. No intentó él penetrar en
el Arcano del Ser, excepto en lo que se refiere a la inmediata evolución de nuestro
pequeño Sistema Solar.
Por consiguiente, ya se acepte o se rechace su teoría en lo que concierne a los
problemas cosmológicos inmediatos presentados para solución, no puede decirse otra
cosa sino que ha hecho retroceder el misterio algo más lejos. A las eternas preguntas:
“¿De dónde viene la Materia misma?; ¿de dónde el impulso evolutivo que determina
sus agregaciones y disoluciones cíclicas?; ¿de dónde la simetría y orden exquisitos con
que se agrupan y ordenan los mismos Átomos primordiales?”, no intenta Laplace
contestación alguna. Todo lo que nos presenta se reduce a un bosquejo de los amplios
principios probables en que se supone se basa el proceso actual. Pero ¿qué nota es ésa,
tan celebrada ahora, sobre ese proceso? ¿Qué es lo que ha expuesto tan
maravillosamente nuevo y original para que su fundamento sirva en todo caso de base
para la Teoría Nebular moderna? He aquí lo que se puede sacar de lo que dicen varias
obras astronómicas.
Laplace pensaba que a consecuencia de la condensación de los átomos de la nebulosa
primitiva, y según la ley de la gravedad, la masa entonces gaseosa o quizás
parcialmente líquida adquiría un movimiento de rotación. A medida que aumentaba la
velocidad de este movimiento, aquélla tomaba la forma de un disco delgado; por
último, la fuerza centrífuga dominando a la de cohesión hizo desprender grandes

336
anillos de los bordes de las vortiginosos masas incandescentes, y esos anillos se
contrajeron necesariamente por medio de la gravitación, convirtiéndose en cuerpos
esféricos (según se ha admitido), los que por necesidad conservarían la órbita
previamente ocupada por la zona externa de que se habían separado575
. La velocidad
del borde externo de cada planeta naciente, dice, al exceder la del interno, daba por
resultado una rotación sobre su eje. Los cuerpos más densos se desprendían los
últimos; y finalmente, durante el estado preliminar de su formación, los orbes
nuevamente segregados desprendían a su vez uno o más satélites. Al formular la
historia de la ruptura de los anillos y de su formación en planetas, dice Laplace:
Casi siempre cada uno de estos anillos de vapores ha debido dividirse en masas
numerosas, las que, moviéndose con una velocidad casi uniforme, han debido circular a la
misma distancia alrededor del Sol. Estas masas han debido tomar una forma esférica con un
movimiento de rotación en la misma dirección que su revolución, puesto que las moléculas
internas (las más próximas al Sol), deberían tener menos velocidad real que las exteriores.
Ellas han debido formar entonces otros tantos planetas en estado de vapor. Pero si uno de
ellos fue suficientemente poderoso para unir sucesivamente por su atracción a todos los
demás alrededor de su centro, el anillo de vapores ha debido transformarse de este modo
en una sola masa esférica de vapores circulando alrededor del Sol, con un movimiento de
rotación en la misma dirección que su revolución. Este último caso ha sido el más común,
pero el sistema solar nos presenta el primero, en los cuatro pequeños planetas que se
mueven entre Júpiter y Marte.
A la vez que habrá pocos que nieguen la “magnífica audacia de esta hipótesis”, es
imposible no reconocer las dificultades insuperables que la rodean. ¿Por qué, por
ejemplo, encontramos que los satélites de Neptuno y Urano desarrollan un
movimiento retrógrado? ¿Por qué Venus, a pesar de su mayor proximidad al Sol, es
menos denso que la Tierra? ¿Por qué también, estando Urano más distante, es más
denso que Saturno? ¿Cómo hay tanta variedad en la inclinación de los ejes y órbitas en
la supuesta progenie del orbe central? ¿Cómo se notan tan sorprendentes diferencias
en el tamaño de los Planetas? ¿Cómo los satélites de Júpiter son 228 veces más densos
que éste, y cómo, por último, permanecen todavía inexplicables los fenómenos de los
sistemas de los meteoros y cometas? Citemos las palabras de un Maestro:
575
Laplace concebía que las zonas externas e internas del anillo girarían con la misma velocidad angular
que tendría en su caso un anillo sólido; pero el principio de áreas iguales requiere que las zonas internas
giren más rápidamente que las externas (World–Life, pág. 121). El profesor Winchell señala bastantes
equivocaciones de Laplace; pero, como geólogo, él no es infalible, a su vez, en sus “especulaciones
astronómicas”.

337
Ellos [los Adeptos] encuentran que la teoría centrífuga de origen occidental es incapaz
de abarcar todos los problemas. Que, por sí sola, no puede ni explicar el aplanamiento
de cada esferoide, ni resolver las evidentes dificultades que presenta la densidad
relativa de algunos planetas. En efecto, ¿Cómo puede ningún cálculo de fuerza
centrífuga explicarnos, por ejemplo, por qué Mercurio, cuya rotación, según se nos dice,
es sólo “aproximadamente un tercio de la de la Tierra, y su densidad sólo sobre una
cuarta parte mayor”, tiene una compresión polar más de diez veces mayor que aquélla?
¿Por qué también Júpiter, cuya rotación ecuatorial se dice que es “veintisiete veces
mayor que la de la Tierra, mientras que su densidad es tan sólo una quinta parte de la de
ésta” ha de tener su compresión polar diecisiete veces mayor? O ¿por qué Saturno, con
una velocidad ecuatorial, como fuerza centrífuga con que luchar, cincuenta y cinco veces
mayor que la de Mercurio, tiene su depresión polar sólo tres veces mayor que la de éste?
Para coronar las anteriores contradicciones, se nos dice que creamos en las Fuerzas
Centrales, según la ciencia moderna las enseña, aun cuando se declara que la materia
ecuatorial del Sol, con una velocidad centrífuga cuatro veces mayor que la de la
superficie ecuatorial de la Tierra, y sólo con la cuarta parte de la gravitación de la
materia ecuatorial, no ha manifestado tendencia alguna a aglomerarse en el ecuador
solar, ni ha mostrado el menor aplanamiento en los polos del eje solar. Más claro: ¡el Sol,
con sólo una cuarta parte de la densidad terrestre que oponer a los efectos de la fuerza
centrífuga, no tiene depresión polar alguna! Esta objeción la vemos hecha por más de un
astrónomo, y sin embargo no ha sido nunca explicada satisfactoriamente, al menos que
los “Adeptos” sepan.
He aquí por qué ellos dicen [los Adeptos] que no sabiendo los grandes hombres
científicos de Occidente… nada o casi nada de la materia cometaria, ni de las fuerzas
centrífuga y centrípeta, ni de la naturaleza de las nebulosas, ni de la constitución física
del Sol, de las Estrellas, ni tan siquiera de la Luna, cometen una imprudencia al hablar
tan confiadamente como lo hacen de “la masa central del Sol”, lanzando al espacio
planetas, cometas y qué sé yo qué más… Sostenemos que lo que él [el Sol] despide de sí
es sólo el principio de vida, el Alma de estos cuerpos, dándolo y recogiéndolo en nuestro
pequeño Sistema Solar, como el “dador Universal de Vida...” en la Infinitud y la Eternidad;
que el Sistema Solar es el Microcosmo del Macrocosmo Uno, de la misma manera que es
el hombre lo primero con relación a su pequeño Cosmos Solar 576
.
El poder esencial de todos los Elementos cósmicos y terrestres para generar dentro de
sí mismos una serie de resultados regular y armónica, un encadenamiento de causas y
576
Five Years of Theosophy, págs. 249–50, Art. Do the Adepts deny the Nebular Theory? “¿Niegan los
Adeptos la Teoría Nebular?

338
efectos, es una prueba irrefutable de que o bien se hallan animados por una Inteligencia
ab extra o abs intra, o la ocultan dentro o detrás del “velo manifestado”. El Ocultismo
no niega la certeza del origen mecánico del Universo; sólo sostiene la necesidad
absoluta de mecánicos de alguna clase detrás o dentro de aquellos Elementos; un
dogma entre nosotros. No es la asistencia fortuita de los Átomos de Lucrecio, como él
bien sabía, lo que construyó el Kosmos y todo lo que hay en él. La Naturaleza misma
contradice semejante teoría. Al Espacio Celeste, conteniendo una Materia tan atenuada
como el Éter, no puede pedírsele, con atracción o sin ella, que explique el movimiento
común de las huestes siderales. Aun cuando el acorde perfecto de su inter–revolución
indica claramente la presencia de una causa mecánica en la Naturaleza, Newton, que
tenía más derecho que ninguno a fiarse de sus deducciones, se vio, sin embargo,
obligado a abandonar la idea de llegar a explicar el impulso original dado a los millones
de orbes, sólo por medio de las leyes de la Naturaleza conocida y sus Fuerzas
materiales. Reconocía él por completo los límites que separan a la acción de las Fuerzas
naturales de la de las Inteligencias que ponen en orden y en acción a las leyes
inmutables. Y si un Newton tuvo que renunciar a semejante esperanza, ¿cuál de los
pigmeos materialistas tiene derecho a decir: “Yo sé más” ?
Para que una teoría cosmogónica pueda ser completa y comprensible tiene que partir
de una Substancia Primordial difundida en todo el Espacio sin límites, de naturaleza
intelectual y divina. Esta Substancia debe ser el Alma y el Espíritu, la Síntesis y Séptimo
Principio del Kosmos manifestado; y, para servir de Upâdhi espiritual a éste, debe
existir el sexto, su vehículo, la Materia Física Primordial, por decirlo así, aunque su
naturaleza tenga que escapar por siempre a nuestros sentidos normales limitados. Es
fácil para un astrónomo, si está dotado de facultad imaginativa, idear una teoría sobre
la emergencia del Universo fuera del Caos, con sólo aplicar a ello los principios de la
mecánica. Pero semejante Universo resultará siempre un monstruo de Frankenstein
respecto de su creador científico humano; él le conducirá a perplejidades sin fin. La sola
aplicación de las leyes mecánicas no puede llevar al especulador más allá del mundo
objetivo; ni descubrirá a los hombres el origen y destino final del Kosmos. A esto ha
conducido la Teoría Nebular a la Ciencia. De hecho, y en verdad, esta Teoría es la
hermana gemela de la del Éter, y ambas son hijas de la necesidad: la una es tan
indispensable para explicar la transmisión de la luz, como la otra para demostrar el
origen de los Sistemas Solares. La cuestión para la Ciencia es cómo la misma materia
homogénea577
pudo, obedeciendo a las leyes de Newton, dar nacimiento a cuerpos –el
577
Si los astrónomos, en su estado de conocimiento presente, se hubiesen limitado a la hipótesis de
Laplace, que era sencillamente la formación del Sistema Planetario, se hubieran con el tiempo
aproximado a la verdad. Pero las dos partes del problema general –la de la formación del Universo o la

339
Sol, los Planetas y sus satélites– sujetos a condiciones de movimiento idéntico, y
formados de semejantes elementos heterogéneos.
¿Ha servido la Teoría Nebular para resolver el problema, aun cuando se haya aplicado
tan sólo a cuerpos considerados como inanimados y materiales? Decididamente no.
¿Qué progresos ha hecho desde 1811, cuando la comunicación de Sir William
Herschel, con sus hechos basados en la observación, mostrándola existencia de la
materia nebular, hizo prorrumpir en “exclamaciones de gozo” a los hijos de la Real
Sociedad? Desde entonces hasta ahora, un descubrimiento aún mayor, por medio del
análisis espectral, ha permitido la verificación y corroboración de la conjetura de Sir
William Herschel. Laplace pedía una especie de ”Material de mundos” primitivo, para
probar la idea de la progresiva evolución y desenvolvimiento del universo. Hela aquí,
tal como se propuso hace dos mil años.
El “material de mundos”, llamado ahora nebulosa, fue conocido desde la más remota
antigüedad. Anaxágoras enseñaba que, en la diferenciación, la mixtura resultante de las
substancias heterogéneas permaneció inmóvil y sin organizar, hasta que finalmente la
“Mente” –la corporación colectiva de los Dhyân Chohans, decimos nosotros– empezó a
trabajar sobre ellas, y les comunicó movimiento y orden578
. Esta teoría es ahora
aceptada en lo que concierne a su primera parte; siendo rechazada la otra, la de una
“Mente” que interviene. El análisis espectral revela la existencia de nebulosas formadas
enteramente de gases y vapores luminosos. ¿Es ésta la Materia nebular primitiva? El
espectro revela –se dice– las condiciones físicas de la Materia que emite la luz cósmica.
Los espectros de las nebulosas solubles e insolubles, se ha demostrado que son
completamente diferentes, mostrando el espectro de estas últimas que su estado
físico es el del gas o vapor luminoso. Las líneas brillantes de una nebulosa revelan la
existencia del hidrógeno, y de otras substancias materiales conocidas y desconocidas.
Lo mismo sucede con las atmósferas del Sol y de las Estrellas. Esto conduce a la
inducción directa de que una Estrella se forma por la condensación de una nebulosa; y
por tanto que hasta los mismos metales se han formado sobre la tierra por la
condensación del hidrógeno o de alguna otra materia primitiva, quizás algún pariente
ancestral del helium o algún material aún desconocido. Esto no choca con las Enseñanzas
Ocultas. Y éste es el problema que la Química está tratando de resolver; y tarde o
temprano debe lograrlo, aceptando, nolens volens, cuando esto ocurra, la Enseñanza
formación de los Soles y Estrellas de la Materia Primitiva, y luego el desarrollo de los Planetas
alrededor de su Sol– se basan en hechos muy distintos en la Naturaleza, y así lo considera la Ciencia
misma. Están ellos en los polos opuestos del Ser,
578
Physica de Aristóteles, VIII, I.

340
Esotérica. Pero cuando esto suceda, ella destruirá la Teoría Nebular tal como ahora se
sostiene.
Mientras tanto la Astronomía no puede aceptar en modo alguno, si ha de
considerarse como una ciencia exacta, la presente teoría de la filiación de las Estrellas
–aun cuando el Ocultismo lo haga a su modo, puesto que explica de distinta manera
esta filiación–, porque la Astronomía no tiene un solo dato físico para demostrarlo. La
Astronomía podría anticiparse a la Química en probar la existencia del hecho, si
pudiese mostrar una nebulosa planetaria exhibiendo un espectro de tres o cuatro
líneas brillantes, condensándose y transformándose gradualmente en una Estrella, con
un espectro todo cubierto con un cierto número de líneas obscuras. Pero:
La cuestión de la variedad de las nebulosas, y hasta su forma misma, es todavía uno de los
misterios de la Astronomía. Los datos de observación que se poseen hasta ahora son de
origen demasiado reciente, demasiado incierto, para permitirnos afirmar nada
579
.
Desde su descubrimiento, el poder mágico del espectroscopio únicamente ha
revelado a sus adeptos la sola transformación de esta clase de una Estrella; y aun ésta
demostró precisamente lo contrario de lo que se necesitaba como prueba en favor de
la Teoría Nebular; pues reveló una Estrella que se transformaba en una nebulosa
planetaria. Según relató The Observatory 580
, la Estrella temporaria descubierta por J. F.
J. Schmidt en la constelación del Cisne en noviembre de 1876, exhibía un espectro
interrumpido por líneas muy brillantes. Gradualmente desaparecieron el espectro
continuo y la mayor parte de las líneas, quedando por último una sola línea brillante,
que parecía coincidir con la línea verde de la nebulosa.
Aun cuando esta metamorfosis no es irreconciliable con la hipótesis del origen nebular
de las Estrellas, sin embargo, este solo caso solitario no reposa sobre observación
alguna, y mucho menos sobre observación directa. El suceso puede haber sido debido a
varias otras causas. Puesto que los astrónomos se inclinan a creer que nuestros
Planetas tienden a precipitarse hacia el Sol, ¿por qué no habría podido aquella Estrella
haber resplandecido a causa de una colisión con tales Planetas precipitados, o como
muchos indican, por el choque de un cometa? Sea de ello lo que quiera, el único
ejemplo conocido de transformación de estrella desde 1811, no es favorable a la Teoría
Nebular. Además, sobre la cuestión de esta teoría, así como sobre todas las demás, los
astrónomos disienten.
579
Hypotkéses Cosmogoniques, pág. 3, Wolf.
580
Vol. I, pág. 185, citado por Wolf, pág. 3. El argumento de Wolf se ha resumido aquí.

341
En nuestro propio siglo, y antes que Laplace pensase siquiera en ello, Buffon, muy
extrañado de la identidad del movimiento de los Planetas, fue el primero en proponer
la hipótesis de que los Planetas y sus satélites habían tenido origen en el seno del Sol.
Seguidamente inventó, con este objeto, un Cometa especial, el que supuso haber
arrancado, por un poderoso soplo oblicuo, la cantidad de materia necesaria para la
formación de aquéllos. Laplace da su merecido al “Cometa” en su Exposition du
Système du Monde581
. Pero la idea fue cogida y hasta perfeccionada con un concepto
de la evolución alternada, desde la masa central del Sol, de Planetas aparentemente sin
peso o influencia sobre el movimiento de los Planetas visibles – y evidentemente sin
más existencia que la de la imagen de Moisés en la Luna.
Pero la teoría moderna es también una variación de los sistemas elaborados por Kant
y Laplace. La idea de ambos era que, en el origen de las cosas, toda esa Materia que
ahora entra en la composición de los cuerpos planetarios, se hallaba esparcida en todo
el espacio comprendido en el Sistema Solar – y aun más allá. Era una nebulosa de
densidad extremadamente pequeña, y su condensación gradualmente dio lugar al
nacimiento de los varios cuerpos de nuestro Sistema, por un mecanismo que no ha sido
nunca explicado hasta ahora. Ésta es la Teoría Nebular original, repetición incompleta,
aunque fiel, de las enseñanzas de la Doctrina Secreta: un corto capítulo del gran
volumen de la Cosmogonía Esotérica universal. Y ambos sistemas, el de Kant y el de
Laplace, difieren grandemente de la teoría moderna, que abunda en sub–teorías
contradictorias y en hipótesis caprichosas.
Los Maestros dicen:
La esencia de la materia cometaria [y la de que se componen las Estrellas]… es
completamente diferente de cualquiera de los caracteres químicos y físicos con que
están familiarizados los más grandes químicos y físicos de la tierra… Mientras el
espectroscopio ha mostrado la semejanza probable [debida a la acción química de la luz
terrestre sobre los rayos interceptados] de la substancia sideral y terrestre, no han
podido descubrirse las acciones químicas peculiares a los orbes del espacio diversamente
evolucionados, ni ha podido probarse su identidad con las observadas en nuestra propio
planeta 582
.
Mr. Crookes dice casi lo mismo en el fragmento citado de su conferencia, Elements
and Meta–Elements. C. Wolf, miembro del Instituto, astrónomo del Observatorio de
París, observa:
581
Nota VII. Extractados de Wolf, pág. 6.
582
Five Years of Theosophy, págs. 239, 241 y 242.

342
A lo sumo la hipótesis nebular sólo puede mostrar en su favor, como dice W. Herschel, la
existencia de nebulosas planetarias en varios grados de condensación, y de nebulosas
espirales con núcleos de condensación sobre las ramas y centro
583
. Pero, de hecho, el
conocimiento del lazo que une a las nebulosas con las estrellas no está todavía a nuestro
alcance; y careciendo como carecemos de observaciones directas, ni siquiera podemos
establecerlos sobre la analogía de composición química
584
.
Aun cuando los hombres de ciencia admitiesen como los antiguos –dejando a un lado
la dificultad que se origina de tal innegable variedad y heterogeneidad de materia en la
constitución de las nebulosas– que el origen de todos los cuerpos celestes visibles e
invisibles debe buscarse en una materia primordial homogénea en una especie de
Pre–Protilo 585
, es evidente que esto no pondría fin a sus perplejidades. A menos que
admitan también que nuestro Universo visible actual es tan sólo el Sthûla Sharira, el
cuerpo grosero del séptuple Kosmos, ellos se verán frente a otro problema;
especialmente si se aventuran a sostener que sus cuerpos, ahora visibles, son el
resultado de la condensación de aquella Materia Primordial única. Pues la mera
observación muestra que las operaciones que produjeron el Universo actual son mucho
más complejas que todo lo que esta teoría pudiera nunca abarcar.
En primer término, hay dos clases distintas de nebulosas ”insolubles”, como la Ciencia
misma lo enseña.
El telescopio no puede distinguir entre estas dos clases, pero sí el espectroscopio, y
marca una diferencia esencial entre sus constituciones físicas.
Esta cuestión de la solubilidad de las nebulosas se ha presentado a menudo de una manera
demasiado afirmativa y enteramente contraria a las ideas expresadas por Mr. Huggins, el
ilustre experimentador del espectro de estas constelaciones. Toda Nebulosa cuyo espectro
sólo contiene líneas brillantes, se dice que es gaseosa, y por tanto insoluble; toda nebulosa
con un espectro continuo tiene que terminar por resolverse en estrellas, con un instrumento
de suficiente poder. Esta suposición es a la vez contraria a los resultados obtenidos, y a la
583
Pero el espectro de estas nebulosas nunca ha sido determinado. Sólo se las puede citar cuando se
encuentren en ellas líneas brillantes.
584
Hypothèses Cosmogoniques, pág. 3.
585
El Protilo de Mr. Crookes no debe ser considerado como el material primordial, del cual los Dhyân
Chohans, de acuerdo con las leyes inmutables de la Naturaleza, construyeron nuestro Sistema Solar. Este
Protilo no puede ser siquiera la Materia Prima de Kant, que servía, según aquella gran inteligencia, para la
constitución de los mundos; y por tanto, no existía ya en un estado difuso. El Protilo es una fase mediata
en la progresiva diferenciación de la Substancia Cósmica, desde su estado normal indiferenciado. Es,
pues, el aspecto que asume la Materia a la mitad de su curso hacia la objetividad completa.

343
teoría espectroscópica. La nebulosa “Lyra”, la nebulosa “Halterio” y la región central de la
nebulosa de Orión aparecen solubles y muestran un espectro de líneas brillantes; la nebulosa
de Canes Venatici no es soluble, y da un espectro continuo. Pues aunque, en efecto, el
espectroscopio nos dice el estado físico de la materia constituyente de las estrellas, no nos
da noción alguna de sus modos de agregación. Una nebulosa formada de globos gaseosos (o
hasta de núcleos, débilmente luminosos, rodeados de una atmósfera poderosa) daría un
espectro de líneas y seria, sin embargo, soluble; tal parece ser el estado de la región de
Huggins en la nebulosa de Orión. Una nebulosa formada de partículas sólidas o fluídicas en
estado incandescente, una verdadera nube, dará un espectro continuo y será insoluble.
Algunas de estas nebulosas, nos dice Wolf que:
Tienen un espectro de tres o cuatro líneas brillantes, otras un espectro continuo. Las
primeras son gaseosas, las otras están formadas por una materia pulverulenta. Las primeras
deben constituir una verdadera atmósfera; entre éstas debe clasificarse a la nebulosa solar
de Laplace. Las últimas forman un conjunto de partículas que pueden considerarse como
independientes, y cuya rotación obedece a las leyes de la gravitación interna: tales son las
nebulosas adoptadas por Kant y Faye. La observación nos permite colocar tanto a la una
como a la otra en el origen mismo del mundo planetario. Pero cuando tratamos de ir más
allá y ascender al caos primitivo que ha producido la totalidad de los cuerpos celestes,
tenemos primeramente que darnos cuenta de la existencia real de estas dos clases de
nebulosas. Si el caos primitivo fuera un gas frío luminoso
586
, se comprendería cómo la
contracción resultante de la atracción pudo haberío calentado y hecho luminoso. Tenemos
que explicar la condensación de este gas al estado de partículas incandescentes, cuya
presencia se nos revela en ciertas nebulosas por el espectroscopio. Si el caos original estaba
compuesto de semejantes partículas, ¿cómo ciertas de sus porciones pasaron al estado
gaseoso, mientras otras han conservado su condición primitiva?
Tal es la sinopsis de las objeciones y dificultades que se presentan para la aceptación
de la Teoría Nebular, presentadas por el savant francés, quien concluye este interesante
argumento declarando que:
La primera parte del problema cosmogónico, a saber: ¿cuál es la materia primitiva del
caos y cómo produjo esta materia al Sol y a las estrellas?, permanece de este modo hasta el
presente en el dominio de la novela y de la mera imaginación
587
.
586
Véase Estancia III, Comentario 9, sobre la “Luz” o “Llama Fría”, donde se explica que la “Madre” –el
Caos– es Fuego frío, una Radiación fría, sin color ni forma, privada de toda cualidad. Se dice que “El
Movimiento, como el Eterno Uno, ES, y contiene las potencialidades de todas las cualidades de los mundos
Manvantáricos”.
587
Hipothèses Cosmogoniques, págs. 4 y 5.

344
Si ésta es la última palabra de la Ciencia sobre el asunto, ¿adónde debemos dirigirnos
para aprender lo que se supone enseña la Teoría Nebular? ¿Qué es en realidad esta
teoría? Lo que es, nadie parece seguro de saberlo. Lo que no es, nos lo enseña el
erudito autor del World–Life. Él nos dice que:
I. No es una teoría de la evolución del Universo. Es principalmente una explicación genética
de los fenómenos del sistema solar, y accesoriamente una coordinación en un concepto
común de los principales fenómenos del firmamento estelar y nebular, tan lejos como la
visión humana ha podido penetrar.
II. No considera a los Cometas como contenidos en esa evolución particular que ha
producido el Sistema Solar. [La Doctrina Secreta si los incluye, porque ella también
“reconoce a los Cometas como formas de existencia cósmica, relacionada con estados más
primitivos de la evolución nebular”: y en realidad, les asigna principalmente la formación de
todos los mundos].
III. No niega un periodo anterior a la niebla de fuego luminoso –[la etapa secundaria de
evolución en la Doctrina Secreta] [y]… no afirma haber llegado a un principio absoluto. [Y
hasta hace la concesión de que esta] niebla de fuego puede haber existido anteriormente en
una condición invisible, fría y no luminosa.
IV. [Y por último], no pretende descubrir el ORIGEN de las cosas, sino sólo una etapa en la
historia material… [dejando] al filósofo y al teólogo tan libres como siempre lo fueron para
buscar el origen de los modos del ser
588
.
Pero no es esto todo. Hasta el mayor filósofo de Inglaterra, Mr. Herbert Spencer,
arremete contra esta fantástica teoría diciendo: a) “Que no resuelve el problema de la
existencia”; b) Que la hipótesis nebular “no arroja luz alguna sobre el origen de la
materia difusa”; y c) Que “la hipótesis nebular (tal como ahora se presenta) implica una
Causa Primera” 589
.
Nos tememos que esto último resulte algo más de lo que nuestros físicos modernos
han pedido. De modo que parece que la pobre “hipótesis” apenas puede esperar apoyo
o corroboración ni tan siquiera entre los metafísicos.
Considerando todo esto, los ocultistas creen que tienen derecho a presentar su
filosofía, por más que no se la comprenda y se la rechace en el presente. Y sostienen
que este fracaso de los hombres de ciencia en descubrir la verdad es debido por
completo a su materialismo y a su desdén de las ciencias trascendentales. Sin embargo,
aun cuando las mentes científicas de nuestro siglo estén tan lejos como siempre de la
588
589
Westminister Review, julio 27, 1868.

345
verdadera y exacta doctrina de la Evolución, puede haber todavía una esperanza para
el porvenir; pues ahora mismo vemos que otro sabio nos da una ligera vislumbre de
ella.
En un artículo de la Popular Science Review sobre “Investigaciones Recientes en el
Detalle de la Vida”, dice Mr. H. J. Slack, F. C. S., Secretario R. M. S.:
Es evidente que todas las ciencias, desde la física a la química y a la fisiología, convergen
hacia alguna doctrina de evolución y de desarrollo, de que formarán parte los hechos del
Darwinismo; pero no se puede formar ahora una idea del último aspecto que asumirá esta
doctrina, y quizás no llegará a formularse por la mente humana hasta tanto las
investigaciones metafísicas como las físicas hayan avanzado mucho más
590
.
Ésta es una agradable profecía, en efecto. Puede, pues, llegar el día en que la
“Selección Natural”, según la enseñaron Mr. Darwin y Mr, Herbert Spencer, en su última
modificación, forme sólo una parte de nuestra doctrina oriental de Evolución, que será
la de Manu y Kapila explicada Esotéricamente.
590
Vol. 14, pág. 252.

346
SECCIÓN XIII
LAS FUERZAS: ¿MODOS DE MOVIMIENTO O INTELIGENCIAS?
sta es, pues, la última palabra de la Ciencia Física, hasta el año actual, 1888. Las
leyes mecánicas nunca podrán probar la homogeneidad de la Materia Primordial,
excepto como inferencia y como desesperada necesidad, cuando no quede otro
recurso, como en el caso del Éter. La ciencia moderna sólo está segura en su propia
región y dominios, dentro de los límites físicos de nuestro Sistema Solar, más allá del
cual todas las cosas, toda partícula de Materia, es diferente de la Materia que conoce,
y donde la Materia existe en estados de que la Ciencia no puede formarse idea. Esta
Materia, que es verdaderamente homogénea, está más allá de la percepción humana, si
la percepción está encadenada tan sólo a los cinco sentidos. Sentimos sus efectos por
medio de aquellas INTELIGENCIAS que son los resultados de su diferenciación
primordial, a las que damos el nombre de Dhyân Chohans, llamados en las obras
herméticas los ”Siete Gobernadores”; aquellos que Pymander, el “Pensamiento Divino”,
menciona como “Poderes Constructores”, y que Asklepios llama los “Dioses Celestes”.
Algunos de nuestros astrónomos han llegado a creer en esta Materia, Substancia
Primordial verdadera, Nóumeno de toda la “materia” que conocemos; pues ellos
desesperan de la posibilidad de explicar jamás la rotación la gravedad y el origen de las
leyes mecánicas físicas, a menos que estas INTELIGENCIAS sean admitidas por la
Ciencia. En la obra antes citada sobre Astronomía, por Wolf591
, el autor hace por
completo suya la teoría de Kant, la cual, si no en su aspecto general, por lo menos en
algunos dé sus rasgos, nos hace recordar muchísimo ciertas enseñanzas esotéricas. Aquí
tenemos el sistema del mundo “renacido de sus cenizas” a través de una nebulosa –la
emanación de los cuerpos, muertos y disueltos en el Espacio, resultante de la
incandescencia del Centro Solar–, reanimado por la materia combustible de los
Planetas. En esta teoría, nacida y desarrollada en el cerebro de un joven de apenas
veinticinco años, que nunca había abandonado su país natal, Königsberg, pequeña
ciudad del norte de Prusia, no puede uno menos que reconocer o la presencia de un
poder inspirador externo, o una prueba de la reencarnación, que es lo que los ocultistas
ven. Llena ella un vacío que el mismo Newton, con todo su genio, no pudo salvar. Y
591
Hypotkèses Cosmogoniques.
E

347
seguramente es nuestra Materia Primordial, Âkâsha, la que Kant consideraba, cuando
presupuso una Substancia primordial universal penetrante, para resolver la dificultad
de Newton y su fracaso en explicar, por las fuerzas solas naturales, el impulso primitivo
comunicado a los Planetas. Porque, como él dice en el capítulo VIII, si se admite que la
perfecta armonía de las Estrellas y de los Planetas y la coincidencia de los planos de sus
órbitas prueba la existencia de una Causa natural, que sería así la Causa Primordial,
“esa Causa no puede ser realmente la materia que llena hoy los espacios celestes”.
Debe ella ser la que llenaba el Espacio –la que era Espacio– originalmente, cuyo
movimiento en Materia diferenciada fue el origen de los movimientos actuales de los
cuerpos siderales; y que, “condensándose en esos mismos cuerpos, abandonó de este
modo el espacio que hoy se encuentra vacío”. En otras palabras, los Planetas, los
Cometas y el Sol mismo se componen de esa misma Materia, la cual, habiéndose
originariamente condensado en aquellos cuerpos, ha conservado su cualidad inherente
de movimiento; cuya cualidad, concentrada ahora en sus núcleos, dirige todo
movimiento. Una ligerísima alteración de palabras, y unas cuantas adiciones,
convertirían esto en nuestra Doctrina Secreta.
La última enseña que la Materia Prima primordial, divina e inteligente, la emanación
directa de la Mente Universal, el Daiviprakriti –la Luz Divina592
que emana del Logos–
es la que formó los núcleos de todos los orbes que “se mueven” en el Kosmos. Es el
poder de movimiento y el principio de vida informador, siempre presente; el Alma Vital
de los Soles, Lunas, Planetas, y hasta de nuestra Tierra; latente el primero, activo el
segundo – el Soberano y Guía invisible del cuerpo grosero unido y relacionado con su
Alma, que es, después de todo, la emanación espiritual de estos respectivos Espíritus
Planetarios.
Otra doctrina completamente Oculta es la teoría de Kant, de que la Materia de que
están formados los habitantes y animales de otros Planetas es de una naturaleza más
ligera y sutil y de una conformación más perfecta, en proporción a su distancia del Sol.
Este último está demasiado lleno de Electricidad Vital, del principio físico productor de
la vida. Por tanto, los hombres de Marte son más etéreos que nosotros, mientras que
los de Venus son más densos; y si bien menos espirituales, son mucho más inteligentes.
La última doctrina no es del todo la nuestra, aunque esas teorías kantiana son tan
metafísicas y trascendentales como cualquier Doctrina Oculta; y más de un hombre de
ciencia, si se atreviera a decir lo que siente, las aceptaría como lo hace Wolf. De esta
Mente y Alma kantianas de los Soles y Estrellas al Mahat (la mente), y al Prakriti de los
Purânas, no hay más que un paso. Después de todo, la admisión de éste por la Ciencia
592
A cuya “Luz” llamamos Fohat.

348
sería sólo la admisión de una causa natural, ya extendiera o no su creencia a tales
alturas metafísicas. Pero en ese caso Mahat, la Mente, es un “Dios”, y la Fisiología sólo
admite a la “mente” como una función temporal del cerebro material, y nada más.
El Satanás del Materialismo se ríe ahora de todo igualmente, y niega lo visible así
como lo invisible. Viendo en la luz, el calor, la electricidad y hasta en el fenómeno de la
vida tan sólo propiedades inherentes a la Materia, se ríe cuando se llama a la vida el
Principio Vital, y desprecia la idea de que sea independiente y distinta del organismo.
Pero en esto como en todo difieren también las opiniones científicas, y hay algunos
hombres de ciencia que aceptan puntos de vista similares a los nuestros. Véase, por
ejemplo, lo que el doctor Richardson, F. R. S. (citado extensamente en otra parte), dice
del “Principio Vital”, que él llama “Éter Nervioso”:
Me refiero tan sólo a un agente material verdadero, refinado, quizás, para el mundo en
general, pero efectivo y substancial; un agente que posee la cualidad del peso y del volumen;
agente susceptible de combinaciones químicas, y por tanto, de cambio de estado y de
condición físicos; agente pasivo en su acción, impulsado siempre, por decirlo así, por
influencias ajenas a él
593
, obedeciendo a otras influencias; agente que no posee poder
alguno de iniciativas, ni vis o energeía naturæ
594
, pero que desempeña un papel
importantísimo, si no primario, en la producción de los fenómenos resultantes de la acción
de la energía sobre la materia visible
595
.
Coo la Biología y la Fisiología niegan ahora in toto la existencia de un “Principio Vital”,
la cita anterior, juntamente con lo que admite Quatrefages, es una confirmación clara
de que existen hombres científicos que poseen las mismas opiniones acerca de las
“cosas Ocultas” que los teósofos y ocultistas. Éstos reconocen un Principio Vital
determinado, independiente del organismo –material, por supuesto, pues la fuerza
física no puede ser divorciada de la Materia–, pero de una substancia que existe en un
estado desconocido por la Ciencia. La vida para ellos es algo más que la mera interacción
de moléculas y de átomos. Existe un Principio Vital sin el cual ninguna combinación
molecular hubiera podido jamás producir un organismo viviente, y mucho menos la
llamada Materia “inorgánica” de nuestro plano de conciencia.
593
Esto es un error, que implica un agente material distinto de las influencias que lo mueven, es decir, la
materia ciega y quizá “Dios” también, mientras que esta vida UNA es el mismo Dios y Dioses en “sí
mismo”.
594
El mismo error.
595
Popular Science Review, vol. X.

349
Por “combinación molecular” indicamos, por supuesto, las de la materia de nuestras
presentes percepciones ilusorias, la cual materia sólo emana energía en nuestro plano.
Éste es el punto principal que se debate596
.
Así pues, no se hallan solos los ocultistas en sus creencias. Ni son tan necios, después
de todo, al rechazar hasta la misma “gravedad” de la ciencia moderna, juntamente con
otras leyes físicas, aceptando en su lugar la atracción y la repulsión. Ellos ven, además,
en estas dos Fuerzas opuestas tan sólo los dos aspectos de la Unidad Universal,
llamada Mente Manifestada, en cuyos aspectos, el Ocultismo, por medio de sus
grandes Videntes, percibe una Hueste innumerable de Seres operativos: Dhyân
Chohans Cósmicos, Entidades cuya esencia, en su naturaleza dual, es la Causa de todos
los fenómenos terrestres. Porque esa esencia es consubstancial con el Océano Eléctrico
universal, que es la VIDA; y siendo dual, según se ha dicho, positiva y negativa, las
emanaciones de esa dualidad son las que actúan ahora sobre la tierra bajo el nombre
de “modos de movimiento” Actualmente, hasta la Fuerza, como palabra, ha sido
motivo de objeciones, por temor a que pudiera inducir a alguien a separarla de la
Materia, ni aun en pensamiento. Según dice el Ocultismo, los efectos dobles de esa
esencia dual son los que han sido llamados ora fuerzas centrípeta y centrífuga, ora
polos positivo y negativo, o polaridad, frío y calor, luz y tinieblas, etcétera.
Se sostiene además que hasta los mismos cristianos griegos y católico–romanos
demuestran ser más sabios al creer –aun cuando relacionándolos y refiriéndolos
ciegamente todos ellos a un Dios antropomórfico– en Ángeles, Arcángeles, Arcontes,
Serafines y Estrellas Matutinas; en resumen, en todas aquellas deliciaœ humani generis
teológicas, que rigen a los Elementos Cósmicos, que la Ciencia lo es al negarlos por
completo y abogar por sus fuerzas mecánicas. Porque éstas obran con frecuencia con
inteligencia y precisión más que humanas. No obstante, se niega que exista tal
inteligencia, y se atribuye a la ciega casualidad. Pero así como De Maistre estaba en lo
596
¿Es el Jîva un mito, como dice la ciencia, o no lo es?” preguntan algunos teósofos, que oscilan entre la
ciencia materialista y la idealista. La dificultad de penetrarse realmente de los problemas esotéricos
concernientes al “último estado de la Materia” es de nuevo el antiguo rompecabezas de lo objetivo y lo
subjetivo. ¿Qué es la Materia? ¿Es la Materia de nuestra presente conciencia objetiva otra cosa que
nuestras sensaciones? En verdad, las sensaciones que recibimos vienen de afuera; pero ¿podremos
realmente –excepto en cuestión de fenómenos– hablar de la “materia grosera” de este plano como de una
entidad aparte e independiente de nosotros? A todos los tales argumentos, responde el Ocultismo: Es
verdad; en realidad la Materia no es independiente de nuestras percepciones, ni existe fuera de ellas. El
hombre es una ilusión: concedido. Pero la existencia y la efectividad de otras entidades, todavía más
ilusorias, pero no menos reales que lo somos nosotros, no por eso pierde su valor, sino que por el
contrario lo aumenta, por esta doctrina del idealismo vedantino, y aun del kantiano.

350
cierto al llamar a la ley de la gravitación meramente una palabra, que había
reemplazado a “la cosa desconocida”, asimismo tenemos nosotros razón al aplicar la
misma observación a todas las otras Fuerzas de la Ciencia. Y si se nos arguye que el
Conde era un entusiasta católico–romano, citaremos entonces a Le Couturier,
igualmente entusiasta como materialista, que decía lo mismo, como también lo
hicieron Herschel y muchos otros597
.
Desde los Dioses a los hombres, desde los mundos a los átomos, desde una Estrella a
una luciérnaga, desde el Sol al calor vital del ser orgánico más ínfimo, el mundo de la
Forma y la Existencia es una inmensa cadena, cuyos eslabones están todos unidos. La
ley de Analogía es la primera clave para el problema del mundo, y estos eslabones
tienen que estudiarse coordinadamente en sus relaciones ocultas unos con otros.
Por lo tanto, cuando la Doctrina Secreta presupone que el espacio condicionado o
limitado (posición) no posee existencia real alguna más que en este mundo de ilusión,
o, en otras palabras, en nuestras facultades perceptivas, enseña que todos los mundos,
tanto los elevados como los más inferiores, se hallan en compenetración con nuestro
propio mundo objetivo; que millones de cosas y de seres se hallan, desde el punto de
vista de la localización, en torno de nosotros y en nosotros, así como nosotros estamos
en torno de ellos, con ellos y en ellos; y esto no es una nueva figura metafísica del
lenguaje, sino un hecho real en la Naturaleza, por incomprensible que sea para nuestros
sentidos.
Pero hay que comprender la fraseología del Ocultismo antes de criticar lo que
asegura. Por ejemplo, la Doctrina se niega –como lo hace la Ciencia, en cierto sentido– a
emplear las palabras “arriba” y “abajo”, “superior” e “inferior”, referencia a las esferas
invisibles, puesto que en este punto carecen de significado. Aun las mismas palabras
“Oriente” y “Occidente” son sólo convencionales y únicamente necesarias para auxiliar a
nuestras percepciones humanas. Porque aunque la Tierra posee sus dos puntos fijos en
los polos Norte y Sur, sin embargo tanto el Este como el Oeste son variables
relativamente a nuestra propia posición en la superficie de la Tierra, y como
consecuencia de su rotación de Occidente a Oriente. De aquí que cuando se mencionan
“otros mundos” –mejores o peores, más espirituales, o todavía más materiales, aunque
invisibles ambos–, el ocultista no coloca estas esferas ni fuera ni dentro de nuestra
Tierra, como lo hacen los teólogos y los poetas; pues su posición no está en lugar
alguno del espacio conocido o concebido por el profano. Hállanse, por decirlo así,
confundidos con nuestro mundo, al que compenetran y por el que son compenetrados.
Hay millones y más millones de mundos y de firmamentos visibles para nosotros; hay
597
Véase Musée des Sciences, agosto 1856.

351
aún mucho mayor número fuera del alcance del telescopio, y gran parte de estos
últimos no pertenecen a nuestro plano objetivo de existencia. Aunque tan invisibles
como si se hallasen a millones de millas más allá de nuestro sistema solar, sin embargo,
están con nosotros, cerca de nosotros, dentro de nuestro propio mundo, tan objetivos
y materiales para sus respectivos habitantes como lo es el nuestro para nosotros. Pero
además la relación de estos mundos con el nuestro no es como la de una serie de cajas
ovales, encerradas una dentro de otra, al modo de los juguetes llamados nidos chinos;
pues cada uno se halla sujeto a sus propias leyes y condiciones especiales, sin tener
relación directa con nuestra esfera. Sus habitantes, como ya se ha dicho, pueden estar
pasando, sin que de ello nos demos cuenta, al través o al lado de nosotros, como si se
tratase de un espacio vacío, estando sus moradas y regiones en compenetración de las
nuestras, sin perturbar por ello nuestra visión, porque no poseemos todavía las
facultades necesarias para percibirlos. Sin embargo, gracias a su visión espiritual, los
Adeptos, y hasta algunos videntes y sensitivos, pueden distinguir, en mayor o en menor
grado, la presencia y proximidad a nosotros de Seres que pertenecen a otras Esferas de
vida.
Los de mundos espiritualmente más elevados se comunican tan sólo con aquellos
mortales terrestres que ascienden al plano más elevado que ellos ocupan, por medio de
esfuerzos individuales.
Los Hijos de Bhûmi [la Tierra] consideran a los Hijos de los Deva–lokas [las Esferas
Angélicas] como sus Dioses; y los Hijos de los reinos inferiores miran a los hombres de
Bhûmi como sus Devas [Dioses]; los hombres no se dan cuenta de ello a causa de su
ceguera… Ellos [los hombres] tiemblan ante aquéllos a la par que los utilizan [con fines
mágicos] … La primera Raza de Hombres era la de los “Hijos Nacidos de la Mente” de los
primeros. Ellos [los Pitris y Devas] son nuestros progenitores… 598
.
Las llamadas “personas ilustradas” se burlan de la idea de las Sílfides, Salamandras,
Ondinas y Gnomos; los hombres científicos consideran como un insulto la sola mención
de semejantes supersticiones; y con un desprecio de la lógica y del sentido común, que
es con frecuencia la prerrogativa de la “autoridad aceptada”, permiten que aquellos a
quienes es su deber instruir, sufran bajo la impresión absurda de que en todo el
Kosmos, o al menos en nuestra propia atmósfera, no existen más seres inteligentes y
conscientes que nosotros mismos599
. Cualquier otra humanidad (compuesta de seres
598
Libro II del Comentario del Libro de Dzyan.
599
Hasta la cuestión de la pluralidad de mundos habitados por criaturas dotadas de sensibilidad es
tratada con la mayor reserva o bien es rechazada. Y, sin embargo, véase lo que el gran astrónomo Camilo
Flammarion dice en su Pluralité des Mondes.

352
humanos distintos) que no tenga dos piernas, dos brazos y una cabeza con facciones de
hombre, no sería llamada humana, por más que la etimología de la palabra parece que
debiera tener muy poco que ver con el aspecto general de una criatura. Así, al paso que
la Ciencia rechaza despreciativamente hasta la posibilidad misma de que existan tales
seres en general invisibles (para nosotros), la Sociedad, a la par que en secreto cree en
ello, se burla abiertamente de la idea. Acoge con risas obras como el Conde de Gabalis,
sin comprender que la sátira franca es la más segura de las caretas.
Sin embargo, tales mundos invisibles existen. Tan densamente poblados como el
nuestro, hállanse esparcidos por el Espacio aparente en inmensos números; algunos,
mucho más materiales que nuestro propio mundo; otros eterizándose gradualmente
hasta que pierden la forma y son como “soplos”. El hecho de que nuestro ojo físico no
los vea, no es razón para no creer en ellos. Los físicos no pueden ver su éter, átomos,
“los modos de movimiento” o fuerzas. Sin embargo, los aceptan y los enseñan. Si
vemos que la materia, aun en el mundo natural que conocemos, nos proporciona una
analogía parcial para el difícil concepto desemejantes mundos invisibles, parece debiera
haber poca dificultad en admitirla posibilidad de su existencia. La cola de un cometa,
que a pesar de llamar nuestra atención en virtud de su resplandor, si embargo no
perturba ni impide nuestra visión de objetos que percibimos a través y más allá de ella,
nos ofrece el primer escalón hacia la prueba de la misma. La cola de un cometa pasa
rápidamente a través de nuestro horizonte, y ni la sentimos ni nos damos cuenta de su
paso más que por el brillante resplandor, a menudo percibido tan sólo por unos pocos
interesados en el fenómeno, mientras que todos los demás continúan ignorando su
presencia y paso por o a través de una porción de nuestro globo. Esta cola puede, o no,
ser una parte integral del ser del cometa; pero nos basta su tenuidad como ejemplo
que nos sirve para nuestro objeto. En efecto, no es cuestión de superstición, sino
sencillamente sólo un resultado de Ciencia trascendental, y más aún de lógica, admitir
la existencia de mundos constituidos por Materia mucho más atenuada que la cola de
un cometa. Negando tal posibilidad, no ha caído la Ciencia durante el pasado siglo en
las manos de la filosofía y religión verdadera, pero sí sencillamente en las de la teología.
Para disputar mejor la pluralidad hasta de los mismos mundos materiales, creencia que
una gran parte del clero opina que es incompatible con las enseñanzas y doctrinas de la
Biblia 600
,tuvo MaxweIl que calumniar la memoria de Newton, tratando de convencer a
600
Sin embargo, puede demostrarse con el testimonio de la misma Biblia, y de tan buenos teólogos
cristianos como el Cardenal Wiseman, que esta pluralidad es enseñada tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento.

353
sus lectores de que los principios contenidos en la filosofía newtoniana son los que
existen “en el fondo de todos los sistemas ateos”601
.
“El doctor Whewell negaba la pluralidad de mundos, apelando a la evidencia
científica”, escribe el profesor Winchell602
. Y si hasta la habitabilidad de los mundos
físicos, de los planetas y de las distantes estrellas que brillan por miríadas sobre
nuestras cabezas, es tan discutida, ¡cuán pocas probabilidades deben en verdad existir
en pro de la aceptación de mundos invisibles en el espacio, en apariencia transparente,
que rodea al nuestro!
Pero, si podemos concebir un mundo compuesto de materia aún más atenuada para
nuestros sentidos que la cola de un cometa, y por tanto, habitantes tan etéreos en
proporción a su globo, como lo somos nosotros en relación a nuestra Tierra de corteza
dura y rocosa, nada tiene de extraño que no los veamos, y que ni siquiera sintamos su
presencia y existencia. Ahora bien; ¿en qué es esta idea contraria a la Ciencia? ¿No
puede suponerse que existan hombres y animales, plantas y rocas, dotados de una
serie de sentidos por completo diferentes de los que poseemos nosotros? ¿No pueden
sus organismos nacer, desarrollarse y existir bajo otras leyes de existencia distintas que
las que rigen a nuestro pequeño mundo? ¿Es absolutamente necesario que todo ser
corpóreo deba estar revestido con “trajes de piel”, como los que fueron proporcionados
a Adán y Eva, según la leyenda del Génesis? La corporeidad, se nos dice sin embargo por
más de un hombre de ciencia, “puede existir bajo condiciones muy diversas”.
El profesor A. Winchell, discutiendo sobre la pluralidad de mundos, hace las
observaciones siguientes:
Nada tiene de improbable que substancias de naturaleza refractaria puedan estar tan
mezcladas con otras, ya nos sean conocidas o desconocidas, que puedan soportar cambios
muchísimo mayores de calor y de frío que lo que es posible para los organismos terrestres.
Los tejidos de los animales terrestres hállanse simplemente apropiados al mundo que
habitan. Sin embargo, aun aquí nos encontramos con diferentes tipos y especies de animales,
adaptados a los rigores de situaciones en extremo diferentes… Que un animal sea
cuadrúpedo o bípedo es cosa que no depende de las necesidades de la organización, del
instinto, ni de la inteligencia. No es una necesidad de la existencia perceptiva que un animal
deba poseer justamente cinco sentidos. Pueden existir animales en la tierra sin olfato ni
gusto. Pueden existir seres en otros mundos, y aun en éste, que posean sentidos más
numerosos que los que nosotros tenemos. La posibilidad de esto es aparente si
consideramos la probabilidad de que debe haber otras propiedades y otros modos de
601
Véase Plurality of Worlds, vol. II.
602
Véase sobre esto La Pluralité des Mondes Habités, por C. Flammarion, en donde figura la lista de los
muchos hombres de ciencia que han escrito para probar la teoría.

354
existencia entre los recursos del Cosmos, y aun de la materia terrestre. Hay animales que
viven allí en donde el hombre perecería: en el suelo, en los ríos, en el mar… [¿y por qué no
puede suceder lo mismo en tal caso con seres humanos de organización diferente?)… Ni se
halla limitada la existencia corporal racional a la sangre caliente, ni a ninguna temperatura
que no cambie las formas de materia de que el organismo pueda estar compuesto. Pueden
existir inteligencias en cuerpos de tal naturaleza, que no requieran el proceso de
ingerimiento, asimilación y reproducción. Tales cuerpos no, requerirían calor y alimento
diarios. Podrían perderse en los abismos del Océano, o vivir en escarpada roca, azotados
por todas las tormentas de un invierno ártico, o sumergirse durante cien años en un volcán, y
sin embargo conservar, a pesar de todo, la conciencia y el pensamiento. Esto es concebible.
¿Por qué no habrían de existir naturalezas psíquicas encerradas en el pedernal y en el
platino indestructibles? Estas substancias no están más apartadas de la naturaleza de la
inteligencia que lo están el carbono, el hidrógeno, el oxígeno y la cal. Pero sin llevar el
pensamiento tan lejos [?], ¿no podrían inteligencias elevadas estar comprendidas en formas
tan insensibles a las condiciones externas como la salvia de las praderas occidentales, o el
liquen del Labrador, las rotíferas que permanecen secas durante años, o las bacterias que
pasan vivas a través del agua hirviendo?… Estas indicaciones son hechas al lector
simplemente para recordarle cuán poco puede decirse en lo referente a las condiciones
necesarias para la existencia inteligente y organizada, fundándose en lo que es la existencia
corpórea en la tierra. La inteligencia es, por su naturaleza, tan universal y tan uniforme como
las leyes del Universo. Los cuerpos son meramente la adecuación local de la inteligencia a
modificaciones particulares de la materia universal o la Fuerza603
.
¿No sabemos por los descubrimientos de esa misma Ciencia que todo lo niega, que
nos hallamos rodeados de miríadas de vidas invisibles? Si esos microbios, bacterias y
los tutti quanti de lo infinitamente pequeño, son invisibles para nosotros en virtud de
su tamaño diminuto, ¿no podrían acaso existir, en el polo opuesto, seres igualmente
invisibles debido a las cualidades de su contextura o de su materia, a su tenuidad, en
una palabra? ¿No tenemos también en los efectos de la materia cometaria otro
ejemplo de una forma de vida y de materia semivisible? El rayo de sol que penetra en
nuestro aposento nos revela a su paso miríadas de seres diminutos que viven su vida
fugaz y cesan de ser, con independencia e indiferentes de si son o no percibidos por
nuestra materialidad más grosera. Y lo mismo sucede con respecto a los microbios, a
las bacterias y otros seres semejantes, igualmente invisibles, en otros elementos.
Hemos pasado sin percibirlos durante aquellos largos siglos de triste ignorancia,
después de que la lámpara del saber de los elevadísimos sistemas filosóficos paganos
cesó de lanzar su luz resplandeciente sobre las épocas de intolerancia y de fanatismo
603
Worid–Life, págs. 496–498 y sigs.

355
del Cristianismo primitivo; y ahora parece como que deseamos pasarlos de nuevo por
alto.
Y, sin embargo, esas vidas nos han rodeado entonces lo mismo que ahora. Han
trabajado, obedientes a sus propias leyes, y sólo a medida que gradualmente han ido
revelándose a la Ciencia hemos empezado a trabar conocimiento con ellas y con los
efectos que producen.
¿Cuánto tiempo ha necesitado el mundo, para convertirse en lo que es hoy? Si puede
decirse que aun actualmente llega a nuestro globo polvo cósmico “que antes nunca
había pertenecido a la Tierra”604
; ¿cuánto más lógico no es creer, como lo hacen los
ocultistas, que a través de los innumerables millones de años que han transcurrido,
desde que aquel polvo se agregó y formó el globo en que vivimos en torno de su
núcleo de Substancia Primitiva e inteligente, muchas humanidades –difiriendo de la
nuestra presente como han de diferir las que se desarrollarán dentro de millones de
años– aparecieron sólo para desaparecer de la faz de la Tierra, como sucederá con la
nuestra? Estas lejanas y primitivas humanidades son negadas, porque, según creen los
geólogos, no han dejado ninguna reliquia tangible. Todo rastro suyo ha desaparecido, y
por tanto, no han existido jamás. Sin embargo, sus reliquias pueden encontrarse
–aunque muy pocas, verdaderamente– y deben ser descubiertas por las investigaciones
geológicas. Pero, aun cuando no hubiesen de encontrarse jamás, no habría razón para
decir que no pueden haber vivido hombres en los períodos geológicos, a los cuales se
atribuye su presencia en la Tierra. Porque sus organismos no necesitaban sangre
caliente, ni atmósfera, ni alimento; el autor de World–Life tiene razón, y no es ninguna
extravagancia creer, como creemos nosotros, que así como, según hipótesis científicas,
pueden existir “naturalezas psíquicas encerradas en el pedernal y el platino
indestructibles”, existieron naturalezas psíquicas encerradas en forma de Materia
Primitiva igualmente indestructible: los verdaderos progenitores de nuestra Quinta
Raza.
Por lo tanto, cuando en los volúmenes III y IV hablamos de los hombres que
habitaron este globo hace 18.000.000 de años, no tenernos presente ni los hombres de
nuestras actuales razas, ni las leyes atmosféricas, condiciones termales, etc., de
nuestros tiempos. La Tierra y la Humanidad, como el Sol, la Luna y los planetas, tienen
todos su crecimiento, cambios, desarrollos y evolución gradual, en sus períodos de
vida; nacen, se convierten en niños, luego en niños mayores, adolescentes, alcanzan la
madurez, llegan a la vejez, y finalmente mueren. ¿Por qué no habría de estar también la
Humanidad bajo esta ley universal? Dice Uriel a Enoch:
604
World–Life.

356
Mira: te he mostrado todas las cosas ¡oh Enoch! … Ves el Sol, la Luna y los que conducen las
estrellas del ciclo, los que producen todas sus operaciones, sus estaciones, y llegadas al
retorno. En los días de pecadores, los años se acortarán; todo lo que se haga en la tierra será
subvertido… la Luna cambiará sus leyes
605
.
Los “días de pecadores” significan los días en que la Materia alcanzaría su dominio
completo sobre la Tierra, y el hombre llegaría al ápice del desarrollo físico en estatura y
animalidad. Esto ocurrió durante el período de los Atlantes, en el punto medio de su
Raza, la Cuarta, que pereció ahogada, según lo profetizó Uriel. Desde entonces el
hombre empezó a decrecer en estatura física, en fuerza y en años de vida, como se
mostrará en los volúmenes III y IV. Pero, como nosotros estamos en el punto medio de
nuestra subraza de la Quinta Raza Raíz –el apogeo de la materialidad en todas–, las
propensiones animales, aunque más refinadas, no por eso tienen menor desarrollo; y
esto se nota más en los países civilizados.
605
El Libro de Enoch, traducido por el Arzobispo Laurence, capítulo LXXIX.

357
SECCIÓN XIV
DIOSES, MÓNADAS Y ÁTOMOS
ace algunos años hicimos observar que:
La Doctrina Esotérica puede muy bien llamarse… la “Doctrina Hilo”, puesto que, como
el Sûtrâtmâ [en la Filosofía Vedanta]
606
, ella pasa al través y engarza todos los antiguos
sistemas filosófico–religiosos… y los reconcilia y explica.
Ahora diremos que hace aún más. No sólo reconcilia los distintos sistemas
aparentemente contradictorios, sino que coteja los descubrimientos de la ciencia
exacta moderna, mostrando que algunos de ellos son necesariamente correctos, puesto
que se hallan corroborados por los Anales Antiguos. Indudablemente, esto será
considerado como el colmo de la impertinencia y falta de respeto, un verdadero crimen
de lesa ciencia; sin embargo, es un hecho.
La Ciencia es innegablemente ultramaterialista, en nuestros días; pero, en cierto
sentido, tiene su justificación. Como la Naturaleza se conduce siempre esotéricamente
in actu, y está, como dicen los kabalistas, in abscondito, sólo puede ser juzgada a través
de su apariencia, por el profano, y esa apariencia es siempre engañosa en el plano físico.
Por otra parte, los naturalistas se niegan a mezclar la física con la metafísica, al Cuerpo
con su Alma y Espíritu animador. Prefieren no saber nada de estos últimos. Para
algunos esto es cuestión de gusto, al paso que la minoría de un modo señalado se
esfuerza en ampliar el dominio de la Ciencia física, penetrando en el terreno prohibido
de la Metafísica, tan desagradable para algunos materialistas. Estos hombres de ciencia
son sabios en su generación. Pero todos sus maravillosos descubrimientos no significan
nada, y serán para siempre cuerpos sin cabeza, a menos que ellos levanten el velo de la
Materia y afinen su vista para ver más allá. Ahora que han estudiado la Naturaleza en
la longitud, anchura y espesor de su contextura física, tiempo es ya de relegar el
esqueleto al segundo plano, y buscar en las profundidades desconocidas la entidad
viviente y real, la substancia –el nóumeno de la Materia que se desvanece.
606
El Âtmâ, o Espíritu, el Yo Espiritual, pasando como un hilo a través de los cinco Cuerpos Sutiles, o
Principios, Koshas, se llama “Alma Hilo” en la Filosofía Vedantina.
H

358
Sólo siguiendo tal senda podrán descubrir que algunas verdades llamadas hoy
“supersticiones desacreditadas” son hechos, y las reliquias del antiguo conocimiento y
sabiduría.
Una de tales creencias “degradantes” –degradantes en opinión del escéptico que todo
lo niega– se encuentra en la idea de que el Kosmos, además de sus habitantes
planetarios objetivos, sus humanidades de otros mundos habitados, esté lleno de
Existencias insensibles e inteligentes607
. Los llamados en Occidente Arcángeles, Ángeles
y Espíritus, copias de sus prototipos los Dhyân Choans, los Devas y Pitris del Oriente,
no son Seres reales, sino ficciones. En este punto es inexorable la ciencia materialista.
Para sostener su posición, echa abajo su propia ley axiomática de uniformidad y de
continuidad en las leyes de la Naturaleza, y toda la serie lógica sucesiva de analogías en
la evolución del Ser. Se pide a la masa profana que crea, y se la hace creer, que el
testimonio acumulado de la Historia –que muestra hasta a los “Ateos” de la
antigüedad, hombres tales como Epicuro y Demócrito, creyendo en los Dioses– es
falso; y que filósofos como Sócrates y Platón, que aseguraban tales existencias, eran
descarriados entusiastas y locos. Aun cuando nuestras opiniones sólo estuviesen
basadas en fundamentos históricos, en la autoridad de las legiones de Sabios
eminentes, neoplatónicos y místicos de todas las edades, desde Pitágoras hasta los
profesores y científicos eminentes de nuestro presente siglo, que si bien rechazan a los
“Dioses” creen en los “Espíritus”, ¿deberíamos considerar a tales autoridades tan pobres
de inteligencia y tan necias como cualquier aldeano católico romano que crea y rece a
sus santos humanos, o al Arcángel San Miguel? Pero, ¿es que no hay diferencia entre la
creencia del aldeano y la de los herederos occidentales de los Rosacruces y alquimistas
de la Edad Media? ¿Es que los Van Helmonts, los Khunraths, los Paracelsos y Agrippas,
desde Roger Bacon hasta St. Germain, fueron todos ciegos entusiastas, histéricos e
impostores; o es el puñado de escépticos modernos –los “directores del pensamiento”–
quienes se hallan atacados de la ceguera de la negación? Opinamos que lo último es lo
cierto. ¡Sería en efecto un milagro, un hecho por completo anormal el reino de las
probabilidades y de la lógica, que un puñado de negadores fuesen los únicos custodios
de la verdad, mientras que los millones de creyentes en los Dioses, Ángeles y Espíritus
–sólo en Europa y América–, a saber: los cristianos griegos y latinos, teósofos,
espiritistas, místicos, etc., no fuesen otra cosa que gente fanática engañada, médiums
alucinados, y a menudo no más que las víctimas de charlatanes e impostores! Sin
embargo, aun cuando varíen las presentaciones externas y los dogmas, las creencias en
las Huestes de Inteligencias invisibles de varios grados tienen todas el mismo
607
“El Principio Septenario”, Five Years of Theosophy, pág. 197.

359
fundamento. La verdad y el error se hallan mezclados en todas. La extensión exacta
–profundidad, anchura y longitud– de los misterios de la Naturaleza sólo se encuentra
en la Ciencia Esotérica Oriental. Tan vastos y profundos son, que escasamente unos
pocos, muy pocos de los Iniciados más elevados –aquellos cuya existencia misma sólo
es conocida de un pequeño número de Adeptos– son capaces de asimilarse el
conocimiento. Sin embargo, todo está allí, y uno por uno los hechos y procedimientos
de los talleres de la Naturaleza pueden abrirse paso en la ciencia exacta, cuando presta
ayuda misteriosa a unos pocos individuos para el descubrimiento de sus arcanos. A la
terminación de los grandes Ciclos, relacionados con el desarrollo de las razas, tienen
lugar generalmente tales acontecimientos. Nos hallamos precisamente al final mismo
del ciclo de 5.000 años del presente Kali Yuga Ario; y de aquí a 1897 se hará un gran
rasgón en el Velo de la Naturaleza, y la ciencia materialista recibirá un golpe mortal.
Sin desacreditar en modo alguno creencias sancionadas por el tiempo, nos vemos
obligados a trazar una línea divisoria entre la fe ciega, desarrollada por las teologías, y
los conocimientos debidos a las investigaciones independientes de largas generaciones
de Adeptos; en una palabra, entre la filosofía y la fe. Es innegable que en todas las
edades ha habido hombres sabios y buenos que, habiendo sido educados en creencias
sectarias, han muerto en sus convicciones cristalizadas. Para los protestantes, el jardín
del Edén es el primitivo punto de partida en el drama de la Humanidad, y la solemne
tragedia en la cumbre del calvario es el preludio del esperado milenio. Para los
católico–romanos, Satán está en la base del Kosmos, Cristo en su centro, y el Anticristo
en su ápice. Para ambos, la jerarquía del Ser principia y acaba en los estrechos límites
de sus respectivas teologías: un Dios personal creado por sí mismo, y un empíreo en
que resuenan las aleluyas de Ángeles creados; el resto, Dioses falsos, Satán y demonios.
La Teo–filosofia se mueve en un campo mucho más amplio. Desde el principio mismo
de los æones –en el tiempo y en el espacio en nuestra Ronda y Globo– los misterios de
la Naturaleza (por lo menos los que nuestras Razas pueden legalmente conocer), fueron
registrados por los discípulos de aquellos mismos “Hombres Celestes”, ahora invisibles,
en figuras geométricas y símbolos. Las claves de los mismos pasaron de una generación
de “Hombres Sabios” a otra. Algunos de los símbolos pasaron así de Oriente a
Occidente, traídos del Oriente por Pitágoras, que no fue el inventor de su famoso
“Triángulo”. Esta figura, juntamente con el cuadrado y el círculo, son descripciones más
elocuentes y científicas del orden de la evolución del Universo, espiritual y psíquico, así
como físico, que volúmenes de cosmogonías descriptivas y de ”génesis” revelados. Los
diez Puntos inscritos en ese “Triángulo Pitagórico” valen por todas las teologías y
angelologías emanadas jamás del cerebro teológico. Porque el que interprete estos
diecisiete puntos (los siete Puntos Matemáticos ocultos) –en su misma superficie y en

360
el orden dado– encontrará en ellos la serie no interrumpida de genealogías desde el
primer Hombre Celeste al terrestre. Y, así como ellos dan el orden de los Seres,
asimismo revelan el orden en que fueron desarrollados el Kosmos, nuestra Tierra y los
Elementos primordiales por los que ésta fue originada. Engendrada en los “Abismos”
invisibles y en la Matriz de la misma “Madre”, como sus globos compañeros, el que
domine los misterios de nuestra Tierra habrá dominado los de todos los demás.
Sea lo que fuese lo que la ignorancia, el orgullo y el fanatismo puedan argüir en
contra, puede mostrarse que la Cosmología Esotérica está inseparablemente
relacionada tanto con la filosofía como con la ciencia moderna. Los Dioses y las
Mónadas de los antiguos –desde Pitágoras hasta Leibnitz– y los Átomos de las
escuelas materialistas actuales (según los han tomado de las teorías de los antiguos
atomistas griegos), son tan sólo unidades compuestas, o una unidad graduada como la
estructura humana, que principia con el cuerpo y termina con el Espíritu. En las Ciencias
Ocultas pueden estudiarse separadamente; pero nunca pueden ser profundizadas a
menos que se las considere en sus mutuas correlaciones durante su ciclo de vida, y
como una Unidad Universal durante los Pralayas.
La Pluche demuestra sinceridad, pero da una pobre idea de sus capacidades
filosóficas, en la exposición de sus opiniones personales sobre la Mónada o el Punto
Matemático. Dice así:
Basta un punto para poner en combustión a todas las escuelas del mundo. Pero ¿qué
necesidad tiene el hombre de conocer este punto, puesto que la creación de tan pequeño ser
está fuera de su poder? A fortiori, la filosofía obra contra la probabilidad cuando trata de
pasar desde este punto, que absorbe y desconcierta todas sus meditaciones, a la generación
del mundo.
La Filosofía, sin embargo, no hubiera podido nunca formar su concepto de una
Deidad lógica, universal y absoluta, si no hubiera tenido ningún Punto Matemático en
el interior del Círculo, sobre el cual basar sus especulaciones. Únicamente el Punto
manifestado, perdido para nuestros sentidos tras su aparición pregenética en la
infinidad y en lo incognoscible del Círculo, puede hacer posible la reconciliación de la
Filosofía con la Teología, a condición de que esta última abandone sus groseros
dogmas materialistas. Y precisamente por haber la teología cristiana rechazado tan
imprudentemente la Mónada Pitagórica y las figuras geométricas, es por lo que ha
desenvuelto su Dios personal y humano creado por sí mismo, la Cabeza monstruosa de
que fluyen en dos corrientes los dogmas de la Salvación, y de la Condenación. Esto es
tan cierto, que hasta los sacerdotes que son masones y que quisieran ser filósofos, en

361
sus interpretaciones arbitrarias, han atribuido a los sabios antiguos la singular idea de
que:
La Mónada representaba [para ellos] el trono de la Deidad Omnipotente, colocada en el
centro del empíreo para indicar T. G. A. O. T. U. [léase “The Great Architect of the Universe”]
(El Gran Arquitecto del Universo)
608
.
Curiosa explicación es ésta, más masónica que estrictamente pitagórica. Tampoco el
“Hierograma en un Círculo, o Triángulo equilátero”, significó nunca “el símbolo de la
unidad de la Esencia divina”, puesto que ésta estaba simbolizada por el plano del
Círculo limitado. Lo que ello verdaderamente significaba era la Naturaleza trina coigual
de la primera Substancia diferenciada, o la consubstancialidad del Espíritu
(manifestado), la Materia y el Universo –“Hijo” de los dos– que procede del Punto, el
Logos esotérico real, o Mónada Pitagórica. Pues el Monas griego significa “Unidad” en
su sentido primario. Los que no pueden asir la diferencia entre la Mónada –la Unidad
Universal– y las Mónadas o la Unidad manifestada, así como también entre el Logos
siempre oculto y el revelado, o Verbo, no debieran ocuparse nunca de filosofía, y
mucho menos de ciencias esotéricas. No es necesario recordar al lector ilustrado la tesis
de Kant para demostrar su segunda Antinomia609
. Los que la han leído y comprendido,
verán claramente la línea divisoria que trazamos entre el Universo absolutamente ideal
y el Kosmos invisible, pero manifestado. Nuestros Dioses Mónadas no son los
elementos de la extensión misma, sino sólo los de la Realidad invisible que es la base
del Kosmos manifestado. Ni la Filosofía Esotérica ni Kant, para no decir nada de
Leibnitz, admitirían jamás que la extensión pueda componerse de partes simples o
inextensas. Pero los filósofos teólogos no quieren comprender esto. El Círculo y el
Punto –este último retirándose dentro del primero y fundiéndose con él después de
haber emanado los tres primeros Puntos y haberlos unido con líneas, formando así la
primera base noumenal del Segundo Triángulo en el Mundo Manifestado– han sido
siempre un obstáculo insuperable para los vuelos teológicos hacia empíreos
dogmáticos. Sobre la autoridad de este símbolo arcaico, un Dios masculino, personal,
Creador y Padre de todo, se convierte en una emanación de tercer orden; el Sephira
que se presenta en cuarto lugar en el descenso, y a la izquierda de Ain Soph, en el Árbol
de Vida kabalístico. Por tanto, queda degradada la Mónada en Vehículo – ¡un “Trono”!
La Mónada –emanación y reflexión tan sólo del Punto, o Logos en el Mundo
fenomenal– se convierte, como ápice del Triángulo equilátero manifestado, en el
608
Pythagorean Triangle, por el Rev. G. Oliver, pág. 36.
609
Véase Critique de la Raison Pure, de Kant, trad. de Barni, II, 54.

362
“Padre”. La línea o lazo izquierdo es la Dúada, la “Madre”, considerada como el
principio malo, de oposición610
. El lado derecho representa al “Hijo”, “Esposo de su
Madre”, en todas las cosmogonías, como siendo uno con el ápice; la línea de la base es
el plano universal de la Naturaleza productora, unificado en el plano fenomenal
Padre–Madre–Hijo, como éstos estaban unificados en el ápice, en el Mundo
suprasensible611
. Por transmutación mística se convirtieron en el Cuaternario: el
Triángulo se convirtió en la Tetraktis.
Esta aplicación trascendental de la geometría a la teogonía cósmica y divina –el Alfa y
la Omega del concepto místico– fue empequeñecida, después de Pitágoras, por
Aristóteles. Omitiendo el Punto y el Círculo, y no teniendo en cuenta el ápice, redujo el
valor metafísico de la idea, y limitó así la doctrina de la magnitud a una Tríada simple:
la línea, la superficie y el cuerpo. Sus herederos modernos, que juegan al Idealismo, han
interpretado estas tres figuras geométricas, como Espacio, Fuerza y Materia; “las
potencias de una Unidad que actúa entre todo”.
La ciencia materialista que sólo percibe la línea base del Triángulo manifestado –el
plano de Materia– lo interpreta prácticamente como (Padre)–Materia, (Madre)–Materia
e (Hijo)–Materia, y teóricamente como Materia, Fuerza y Correlación.
Pero para la generalidad de los físicos, según ha observado un kabalista:
El Espacio, la Fuerza y la Materia son lo que los signos en álgebra para el matemático,
meramente símbolos convencionales, [o] la Fuerza como Fuerza y la Materia como Materia,
son tan absolutamente incognoscibles como lo es el supuesto espacio vacío en que se
considera que actúan
612
.
Los símbolos representan abstracciones, y sobre éstas
Basa el físico hipótesis razonadas acerca del origen de las cosas… él ve tres necesidades en
lo que llama creación: Un lugar en donde crear. Un medio por el cual crear. Un material con
el cual crear. Y dando una expresión lógica a esta hipótesis, con los términos espacio, fuerza,
610
Plutarco, De Placitis Philosophorum.
611
En las iglesias griega y latina –que consideran al matrimonio como uno de los sacramentos–, el
sacerdote que oficia durante la ceremonia representa el vértice del triángulo; la novia su lado izquierdo
femenino y el novio el derecho, mientras que la línea de la base está simbolizada por la fila de testigos e
invitados. Pero tras el sacerdote está el Sanctasantórum, con un misterioso contenido y significado
simbólico, dentro del cual sólo los sacerdotes consagrados deben entrar. En los primitivos tiempos del
Cristianismo, la ceremonia matrimonial era un misterio y un verdadero símbolo. Ahora, sin embargo,
hasta las iglesias han perdido el verdadero significado de este simbolismo.
612
New Aspects of Life and Relígion, por Henry Pratt, M. D., pág. 7, ed. 1886.

363
materia, cree que ha probado la existencia de lo que cada uno de éstos representa, según él
lo concibe
613
.
El físico que considera el Espacio meramente como una representación de nuestra
mente, o como extensión sin relación con las cosas en él, que define Locke como
incapaz de resistencia ni movimiento; el materialista paradójico que quiera tener un
vacío en donde no percibe materia, rechazaría con el mayor desprecio la proposición de
que el Espacio sea
Una Entidad substancial, aunque [aparente y absolutamente] incognoscible y viviente
614
.
Tal es, sin embargo, la enseñanza kabalística, y es la de la Filosofía Arcaica. El Espacio
es el mundo real, al paso que el nuestro es un mundo artificial. Es la Unidad Única a
través de su infinitud; en sus profundidades sin fondo, así como en su superficie
ilusoria, superficie tachonada de incontables Universos fenomenales, de Sistemas y de
Mundos, a modo de espejismos. Sin embargo, para el ocultista oriental, que en el
fondo es un idealista objetivo, en el Mundo real, que es una Unidad de Fuerzas, existe
“una conexión de toda la Materia en el Plenum”, como diría Leibnitz. Esto está
simbolizado en el Triángulo Pitagórico.
Consta él de Diez Puntos inscritos en forma de pirámide (desde uno a cuatro), en sus
tres lados, y simboliza al Universo en la famosa Década Pitagórica. El punto aislado
superior es una Mónada, y representa un Punto–Unidad, que es la Unidad de donde
todo procede. Todo es de la misma esencia que él. Al paso que los diez puntos dentro
del Triángulo equilátero representan el mundo fenomenal, los tres lados que encierran
la pirámide de puntos son las barreras de la materia noumenal, o Substancia, que la
separan del mundo del Pensamiento.
Pitágoras consideraba que un punto corresponde en proporción a la unidad; una línea al 2;
una superficie al 3; un sólido al 4; y definía un punto como una mónada que tiene posición, y el
principio de todas las cosas, una línea se consideraba que correspondía a la dualidad,
porque era producida por el primer movimiento de la naturaleza indivisible, y formaba la
unión de dos puntos. Se comparaba una superficie al número tres, porque es la primera de
todas las causas que se encuentran en las formas; pues un círculo, que es la principal de todas
las figuras redondas, comprende una tríada, en el centro –espacio– circunferencia. Pero el
triángulo, que es la primera de todas las figuras rectilíneas, está incluido en el ternario y
recibe su forma con arreglo a este número, siendo considerado por los pitagóricos como el
613
Ibíd., págs. 7 y 8.
614
Ibíd., pág. 9.

364
producto de todas las cosas sublunares. Los cuatro puntos de la base del triángulo
pitagórico corresponden a un sólido o cubo, que combina los principios de longitud, anchura
y espesor, pues ningún sólido puede tener menos de cuatro puntos límites extremos
615
.
Se arguye “que la inteligencia humana no puede concebir una unidad indivisible a
menos de la aniquilación de la idea con su sujeto”. Esto es un error, como lo han
probado los pitagóricos, y antes que ellos cierto número de Videntes, aun cuando se
necesite una educación especial para llegar al concepto, y aun cuando la mente profana
pueda difícilmente hacerse cargo del mismo. Pero existe lo que llamaremos las
“Meta–matemáticas” y la “Meta–geometría”. Hasta las matemáticas puras y simples
proceden de lo universal a lo particular, desde el punto matemático indivisible, a las
figuras sólidas. La doctrina se originó en la India, y fue enseñada en Europa por
Pitágoras, quien, echando un velo sobre el Círculo y el Punto –que ningún mortal
puede definir más que como abstracciones incomprensibles–, emplazó el origen de la
Materia cósmica diferenciada en la base del Triángulo. De este modo se convirtió este
último en la primitiva de las figuras geométricas. El autor de New Aspeas of Life,
tratando de los Misterios kabalísticos, se opone a la objetivación, por decirlo así, del
concepto pitagórico y al uso del triángulo equilátero, y lo llama ”un error”. Su
argumento de que un cuerpo sólido equilátero
Cuya base, así como cada uno de sus lados forman triángulos iguales, debe tener cuatro
caras o superficies coiguales, al paso que un plano triangular poseerá tan necesariamente
cinco
616
.
demuestra, por el contrario, la grandeza del concepto en toda su aplicación esotérica
a la idea de la pregénesis, y génesis del Kosmos. Concedido que un Triángulo ideal,
representado por líneas matemáticas, imaginarias,
No puede tener lado alguno, siendo sólo un fantasma de la mente, al cual, si se le imputan
lados, éstos deben ser los del objeto que representa constructivamente
617
.
Pero en tal caso la mayor parte de las hipótesis científicas no son más que fantasmas
de la mente; ellas no pueden comprobarse sino por inferencia, y han sido adoptadas
meramente para responder a necesidades científicas. Además, el Triángulo ideal –“como
idea abstracta de un cuerpo triangular, y por tanto, como tipo de una idea abstracta”–
615
Pyíhagorean Triangle, por el Rev. G. Oliver, págs. 18 y 19,
616
Pág. 387
617
Pág. 387.

365
realizó y expresó a la perfección el doble simbolismo que se pretendía. Como un
emblema aplicable a la idea: objetiva, el triángulo simple se convirtió en sólido. Cuando
reproducido en la piedra, dando frente a los cuatro puntos cardinales, asumió la forma
de la pirámide –el símbolo del Universo fenomenal sumiéndose en el Universo
noumenal del pensamiento, en el vértice de los cuatro triángulos; y, como “figura
imaginaria construida con tres línea matemáticas”, simbolizó las esferas subjetivas,
“encerrando estas líneas un espacio matemático que es igual a nada incluyendo nada”. Y
esto es porque para los sentidos y la conciencia no educada del profano y del hombre
científico, todo lo que está fuera de la línea de la materia diferenciada –esto es, fuera y
más allá del reino mismo de la substancia más espiritual– tiene que permanecer para
siempre igual a nada. Es el Ain Soph, el No Cosa.
Sin embargo, estos “fantasmas de la mente” no son en verdad abstracciones mayores
que las ideas abstractas en general en cuanto a evolución y desenvolvimiento físicos,
como la Gravedad, la Materia, la Fuerza, etc., en que se basan las ciencias exactas.
Nuestros más eminentes químicos y físicos están persiguiendo con ardor la no
descabellada empresa de seguir finalmente la pista del Protilo, hasta su escondrijo, o la
línea básica del Triángulo Pitagórico. Este último es, como hemos dicho, el concepto
más grandioso imaginable, pues simboliza a la vez los universos ideal y visible618
.
Porque si:
La unidad posible es sólo una posibilidad como realidad de la naturaleza, como un individuo
de cualquier especie, [y como] todo objeto natural individual, es capaz de división y por la
división pierde su unidad o cesa de ser una unidad
619
.
esto es verdad sólo en el reino de la ciencia exacta, en un mundo tan engañoso, como
ilusorio. En el reino de la Ciencia Esotérica, la Unidad dividida ad infinitum, en lugar de
perder su unidad, se aproxima con cada división a los planos de la REALIDAD única
eterna. El ojo del Vidente puede seguirla y contemplarla en toda su gloria pregenética.
Esta misma idea de la realidad del Universo subjetivo, y de la no realidad del objetivo,
se encuentra en el fondo de las doctrinas de Pitágoras y de Platón –pero sólo para los
Elegidos–; pues Porfirio, hablando de la Mónada y de la Dúada, dice que sólo la
primera era considerada substancial y real, “el más sencillo Ser, la causa de toda unidad
y la medida de todas las cosas”.
618
En el Mundo de la Forma, el simbolismo encontrando expresión en las pirámides, tiene en ellas a la
vez el triángulo y el cuadrado, cuatro triángulos o superficies coiguales, cuatro puntos básicos, y el quinto,
– el ápice.
619
Págs. 385 y 386.

366
Pero la Dúada, aun cuando origen del Mal, o la Materia –por tanto irreal en
Filosofía–, es también Substancia durante el Manvantara, y sé la llama a menudo en
Ocultismo la Tercera Mónada, y la línea de unión entre dos Puntos, o Números, que
proceden de AQUELLO “que era antes de todos los Números”, como lo expresó Rabbí
Barahiel. Y de esta Dúada procedieron todas las Chispas de los tres Mundos o Planos
superiores y los cuatro Inferiores –que están en constante interacción y
correspondencia. –Ésta es una enseñanza que la Kábala tiene en común con el
Ocultismo Oriental. Porque en la Filosofía Oculta existe la “Causa UNA” y la “Causa
Primaria”; de modo que esta última se convierte paradójicamente en la Segunda, como
lo expresa con claridad el autor de la Qabbalah from the Philosophical Writings of Ibn
Gebirol, que dice:
Al tratar de la Causa Primaria, tienen que considerarse dos cosas: la Causa Primaria per se,
y su relación y conexión con el Universo visible e invisible
620
.
De este modo él muestra a los hebreos primitivos, así como a los árabes posteriores,
siguiendo los pasos de la Filosofía oriental, tal como la caldea, la persa, la india, etc. La
Causa Primaria de ellos era designada en un principio
Por el yKw Shaddaï triádico, el [triunfo] Todopoderoso, luego por el Tetragrammaton hrhy,
YHVH, símbolo del Pasado, Presente y Futuro
621
y, permítasenos añadir, símbolo del eterno ES, o YO SOY. Además, en la Kabalah el
nombre YHVH (o Jehovah) expresa un Él y una Ella macho y hembra; dos en uno o
Chokmah y Binah, y el Shekinah de él, o más bien el Shekinah o Espíritu sintetizador (o
Gracia) de ellos, que de nuevo hace de la Dúada una Tríada. Esto se demuestra en la
liturgia judía de Pentecostés, y en la oración:
“En el nombre de la Unidad, del Santo y Bendito Hû [Él] y del She'kinah de Él, el Oculto y
Escondido Hû, bendito sea YHVH [el Cuaternario] por siempre”, Hû se dice que es
masculino, y YaH femenino; juntos hacen el vca hvhy y, esto es, un YHVH. Uno, pero de una
naturaleza masculino–femenina, El Sbe'kinah es considerado siempre en la Qabbalah como
femenino
622
.
620
Ob. cit., por Isaac Myer, pág. 174.
621
Página 175.
622
Página 175.

367
Y así se le considera en los Purânas exotéricos; pues Shekinah no es más que Shakti
–el doble femenino de cualquier Dios– en tal caso. Y lo mismo era también para los
cristianos primitivos, cuyo Espíritu Santo era femenino, como Sophía lo era para los
gnósticos. Pero en la Kabalah trascendental caldea, o Libro de los Números, Shekinah es
asexual, y la abstracción más pura, un estado, como el Nirvâna, ni sujeto ni objeto, ni
nada excepto la PRESENCIA absoluta.
Así pues, sólo en los sistemas antropomorfizados –tal como la Kabalah se ha
convertido ahora en su mayor parte– es Shekinah–Shakti femenino. Como tal se
convierte en la Dúada de Pitágoras, las dos líneas rectas que no pueden formar ninguna
figura geométrica y son el símbolo de la Materia. De esta Dúada, cuando se une en la
línea base del Triángulo sobre el plano inferior (el Triángulo superior del Árbol
Sephirotal), surgen los Elohim, o la Deidad en la Naturaleza Cósmica; la designación
inferior para los verdaderos kabalistas, traducida en la Biblia por “Dios”623
. De éstos (los
Elohim) salen las Chispas.
Las Chispas son las ”Almas”, y estas Almas aparecen en la forma triple de las Mónadas
(Unidades), los Átomos y los Dioses, según nuestra enseñanza. Como dice el Esoteric
Catechism (Catecismo Esotérico):
Cada Átomo se convierte en una unidad compleja visible [una molécula], y una vez
atraído a la esfera de la actividad terrestre, la esencia Monádica, pasando a través de los
reinos mineral, vegetal y animal, se convierte en hombre.
Además:
Dios, la Mónada y el Átomo son las correspondencias del Espíritu, la Mente y el Cuerpo
[Âtmâ, Manas y Sthûla Sharira] en el hombre.
En su agregación septenaria son el “Hombre Celeste” en el sentido kabalístico; de
modo que el hombre terrestre es el reflejo provisional del Celeste. Por otra parte
Las Mónadas [Jîvas] son las Almas de los Átomos; ambos son la estructura con que se
revisten los Chohans [Dhyânîs, Dioses], cuando se necesita una forma.
623
“La designación inferior, o la Deidad en la Naturaleza, el término más general Elohim, es traducido
por Dios” (pág. 175). Obras tan recientes como la Qabbalah de Mr. Isaac Myer, y de Mr. S. L. MacGregor
Mathers, justifican plenamente nuestra actitud hacia la Deidad jeovística. No es a la abstracción
trascendental, filosófica y altamente metafísica del pensamiento original kabalístico
–Ain–Soph–Shekinah–Adam–Kadmon, y todo lo que sigue– a lo que nos oponemos, sino a la
cristalización de todo esto en el Jehovah antropomórfico, excesivamente antifilosófico y repulsivo, la
deidad finita y andrógina, para la que se pretende la eternidad, la omnipotencia y la omnisciencia. No
combatimos contra la Realidad Ideal, sino contra su horrible Sombra teológica.

368
Esto se refiere a las Mónadas cósmicas y subplanetarias; no al Monas supracósmico,
la Mónada Pitagórica, según se la llama, en su carácter sintético, por los peripatéticos
panteístas. En la presente disertación se considera a las Mónadas desde el punto de
vista de su individualidad, como Almas Atómicas, antes deque estos Átomos
desciendan a la forma terrestre pura. Porque este descenso a la Materia concreta marca
el punto medio de su propia peregrinación individual. Aquí, perdiendo su
individualidad en el reino mineral, principian a ascender a través de los siete estados de
la evolución terrestre hacía ese punto en que se establece firmemente una
correspondencia entre la conciencia humana y la Deva (divina). Ahora, sin embargo, no
nos ocupamos de sus metamorfosis y tribulaciones terrestres, sitio de su vida y modo
de ser en el Espacio; en planos en donde la mirada del químico y físico más intuitivo no
puede alcanzarlas; a menos que, verdaderamente, él desarrolle en sí mismo facultades
altamente clarividentes.
Es bien sabido que Leibnitz se aproximó mucho a la verdad varias veces, pero definió
erróneamente la Evolución Monádica, cosa que no debe sorprender, puesto que no era
un Iniciado, ni tan siquiera un místico, sino sólo un filósofo muy intuitivo. Sin embargo,
ningún psicofísico se ha aproximado nunca más que él al bosquejo general esotérico de
la evolución. Esta evolución (considerada desde sus varios puntos de vista, esto es,
como la Mónada Universal y la Individualizada, y los aspectos principales de la Energía
que se desarrolla después de la diferenciación, lo puramente Espiritual, lo Intelectual,
lo Psíquico y lo Físico) puede formularse, como ley invariable, de este modo: un
descenso del Espíritu a la Materia, equivalente a un ascenso en la evolución física; una
reascensión desde las profundidades de la materialidad hacia su status quo ante, con
una disipación correspondiente de la forma concreta y de la substancia, hasta el estado
Laya, o lo que la Ciencia llama el “punto cero”, y más allá.
Estos estados (una vez que se ha asido el espíritu de la Filosofía Esotérica) se hacen
absolutamente necesarios por simples consideraciones lógicas y analógicas. La ciencia
física ha afirmado ahora, por medio de su rama de la química, la ley invariable de esta
evolución de los Átomos (desde su estado “de protilo” descendiendo hasta el de
partícula física y luego química, o molécula), y no puede, por tanto, rechazar estos
estados como ley general. Y una vez obligada por sus enemigos –la Metafísica y la
Psicología624
– a salirse de sus supuestas inexpugnables fortalezas, encontrará más
624
La palabra “Psicología” no debe ser causa de que el lector dirija sus pensamientos, por asociación de
ideas, hacia los llamados “psicólogos” modernos, cuyo Idealismo es otro nombre de un materialismo
declarado, y cuyo pretendido monismo no es más que una máscara para ocultar el vacío de la aniquilación
final, hasta de la misma conciencia. Aquí se quiere significar Psicología espiritual.

369
difícil de lo que ahora aparece rehusar un lugar en los Espacios del ESPACIO a los
Espíritus Planetarios (Dioses), a los Elementales y hasta a los mismos espectros o
Fantasmas elementarios, y otros. Ya Figuier y Paul D'Assier, dos positivistas y
materialistas, han sucumbido ante esta necesidad lógica. Otros hombres de ciencia aún
más eminentes seguirán en esa “Caída” intelectual. Serán ellos arrojados de sus
posiciones, no por ningún fenómeno espiritista o teosófico, ni por otro cualquier físico
ni aun mental, sino sencillamente por los enormes vacíos y abismos que se abren a
diario y se seguirán abriendo ante ellos, a medida que se sucedan los descubrimientos,
hasta que finalmente sean echados a tierra por la novena oleada del simple sentido
común.
Podemos citar como ejemplo el último descubrimiento de Mr. W. Crookes, de lo que
él llama Protilo. En las Notas sobre el Bhagavad–Gâtî por uno de los más eminentes
metafísicos y eruditos vedantinos de la India, el conferenciante, refiriéndose con
prudencia a las “cosas Ocultas” en aquella gran obra esotérica india, hace una
observación tan significativa como estrictamente exacta. Dice así:
En los detalles de la evolución del sistema solar en sí, no tengo necesidad de entrar. Podéis
obtener alguna idea del modo como los distintos cuerpos simples nacen a la existencia
procedentes de estos tres principios en que se diferencia Mûlaprakriti [el Triángulo
Pitagórico], examinando el discurso pronunciado por el profesor Crookes hace poco
tiempo, sobre los llamados cuerpos simples de la química moderna, Este discurso os dará
alguna idea del modo como estos llamados cuerpos simples surgen de Vishvânara
625
, el más
objetivo de estos tres principios, que parece ocupar el lugar del protilo mencionado en
aquella conferencia. Exceptuando unos pocos particulares, este discurso parece dar el
bosquejo de la teoría de la evolución física en el plano de Vishânara, y es, que yo sepa, la
mayor aproximación que han alcanzado los investigadores modernos de la verdadera teoría
oculta sobre el asunto
626
.
Estas palabras tendrán un eco y la aprobación de todos los ocultistas orientales. Gran
parte de las conferencias de, Mr. Crookes han sido citadas ya en la Sección XI. Una
segunda y una tercera conferencia han sido dadas por él sobre la ”Génesis de los
Cuerpos Simples”627
, tan notables como la primera. Aquí tenemos casi una
625
“Vishvânara no es meramente el mundo objetivo manifestado, sino la base física una [la línea
horizontal del triángulo] de la que surge a la existencia todo el mundo objetivo.” Y ésta es la Dúada
Cósmica, la Substancia Andrógina. ¡Más allá de esto solamente está el verdadero Protilo.
626
T. Subba Row. Véase The Theosophist, de febrero 1887.
627
Por W. Crookes, F. R. S., Y. P. C. S., leído en la Institución Real de Londres el viernes 18 de febrero de
1887.

370
corroboración de las enseñanzas de la Filosofía Esotérica, respecto al modo de la
evolución primaria. Es, en verdad, la mayor aproximación a la Doctrina Secreta que
podía hacerse por un gran sabio y especialista en química628
, aparte de la aplicación de
las Mónadas y los Átomos a los dogmas de la metafísica puramente trascendental, y su
conexión y correlación con los “Dioses y Mónadas conscientes e inteligentes”. Pero la
química se halla ahora en su plano ascendente, gracias a uno de sus más grandes
representantes en Europa. Ya le sería imposible retroceder a los días en que el
Materialismo consideraba a sus subelementos como cuerpos absolutamente simples y
homogéneos, a los que había elevado, en su ceguera, al rango de elementos. La
máscara ha sido arrancada por una mano demasiado hábil para que pueda haber el
temor de un nuevo disfraz. Y después de años de falacia, de moléculas bastardas
presentadas pomposamente con el título de Cuerpos Simples, detrás y más allá de los
cuales no podía haber nada más que el vacío, un gran profesor de química pregunta una
vez más:
¿Qué son esos Cuerpos Simples, de dónde vienen y cuál es su significación?... Estos cuerpos
nos llenan de perplejidad en nuestras investigaciones, nos confunden en nuestras
especulaciones y nos obsesionan en nuestros mismos sueños. Extiéndense como un mar
desconocido ante nosotros, burlándose, mixtificándonos y murmurando extrañas
revelaciones y posibilidades
629
.
Los herederos de las revelaciones primitivas han enseñado estas “posibilidades” en
todos los siglos, pero nunca encontraron un oído propicio. Las verdades inspiradas a
Kepler, Leibnitz, Gassendi, Swedenborg, etc., se mezclaron siempre con sus propias
especulaciones en una o en otra dirección predeterminada; de aquí que se
desnaturalizaron. Pero ahora una de las grandes verdades ha iluminado a un profesor
eminente de la ciencia exacta moderna, y sin temor alguno él proclama como un axioma
fundamental, que la Ciencia no ha conocido hasta el presente los cuerpos realmente
simples. Pues dice Mr. Crookes a su auditorio:
Al aventurarme a declarar que nuestros cuerpos simples comúnmente aceptados no son
simples y primordiales, que no han aparecido por casualidad, ni han sido creados de un
modo mecánico e irregular, sino que han sido desenvueltos de materias más simples, “o
quizás, verdaderamente, de una sola especie de materia , no hago más que emitir
628
Cuán verdad es esto será plenamente demostrado sólo el día en que el descubrimiento de Mr.
Crookes, de la materia radiante, conduzca a una mayor elucidación respecto al verdadero origen de la luz,
y ponga en revolución todas las especulaciones presentes. También ayudará a poner de manifiesto esta
verdad un mayor conocimiento de las flámulas de la aurora borealis del Norte.
629
Genesis ot the Elemenis, pág. 1ª.

371
formalmente una idea que ha estado, por decirlo asi, “en el aire” de la ciencia desde hace
algún tiempo. Químicos, físicos, filósofos del más alto mérito, declaran explícitamente su
creencia de que los setenta (o cosa así) cuerpos simples de nuestros libros de texto no son
las columnas de Hércules que nunca podremos traspasar… Filósofos del presente, así como
del pasado –hombres que, a la verdad, no han trabajado en el laboratorio–, han llegado a la
misma opinión por otro lado. Así Mr. Herbert Spencer manifiesta su convicción de que los
átomos químicos son producidos por los átomos verdaderos o físicos, por procedimientos
evolutivos, bajo condiciones que la química no ha podido aún producir…” Y el poeta se ha
anticipado al filósofo. Milton (El Paraíso Perdido, libro V) hace que el Arcángel Rafael,
empapado de la idea revolucionaria, diga a Adán, que el Todopoderoso había creado
“Una materia prima, toda
Dotada de formas varias, de varios grados
De substancia…”
Sin embargo, la idea hubiera permanecido cristalizada ”en el aire de la Ciencia”, y no
hubiera descendido a la densa atmósfera del Materialismo y de los mortales profanos,
quizás en mucho tiempo, si míster Crookes, valiente y osado, no la hubiese reducido a
su verdadera expresión, forzándola así a que públicamente llegase a noticia de la
Ciencia. Dice Plutarco:
Una idea es un Ser incorpóreo, que no tiene subsistencia por sí mismo, pero da forma y
figura a la materia informe, y se convierte en la causa de la manifestación
630
.
La revolución producida en la antigua Química por Avogadro fue la primera página en
el volumen de la “Nueva Química”. Mr. Crookes ha vuelto ahora la segunda página, y
está indicando atrevidamente la que puede ser la última. Porque una vez el Protilo
reconocido –y aceptado –como lo fue el invisible Éter, siendo ambos necesidades
lógicas y científicas–, la Química habrá cesado virtualmente de existir, y reaparecerá en
su reencarnación como “Neoalquimia” o “Metaquímica”. El descubridor de la materia
radiante habrá vindicado con el tiempo las obras arias arcaicas sobre Ocultismo, y
hasta los Vedas y Purânas. Porque, ¿qué son la “Madre” manifestada, el
“Padre–Hijo–Esposo” (Aditi y Daksha, una forma de Brahmâ, como Creadores) y el
“Hijo” –los tres “Primogénitos”–, sino simplemente el Hidrógeno, el Oxígeno, y lo que
en su manifestación terrestre es llamado el Nitrógeno? Hasta las descripciones
exotéricas de la Tríada “Primogénita” dan todas las características de estos tres “gases”.
¡Y diremos que Priestley fue el “descubridor” del oxígeno, o que era conocido en la más
remota antigüedad!
630
De Placit. Philos.

372
Además, todos los poetas y filósofos antiguos, medievales y modernos, han sido
anticipados hasta en los libros exotéricos indos en cuanto a los Vórtices Elementales
inaugurados por la Mente Universal: el “Plenum” de Materia diferenciada en partículas,
de Descartes; el “fluido etéreo” de Leibnitz, y el “fluido primitivo– de Kant disuelto en
sus elementos; el vórtice solar y vórtices sistemáticos de Kepler; en resumen, desde
Anaxágoras hasta Galileo, Torricelli y Swedenborg, y tras ellos hasta las últimas
especulaciones de los místicos europeos, todo esto se halla en los himnos o Mantras
indos a los “Dioses, Mónadas y Átomos”, en su plenitud, pues ellos son inseparables. En
la Enseñanza Esotérica, se encuentran reconciliados los conceptos más trascendentales
del Universo y sus misterios, así como también las especulaciones más aparentemente
materialistas, porque estas ciencias abarcan todo el plan de la evolución, desde el
Espíritu a la Materia. Según se ha declarado por un teósofo americano:
Las Mónadas [de Leibnitz] pueden desde un punto de vista ser llamadas fuerza, desde otro
materia. Para la Ciencia Oculta, fuerza y materia son tan sólo dos aspectos de la misma
substancia
631
.
Recuerde el lector estas “Mónadas” de Leibnitz, cada una de las cuales es un espejo
viviente del Universo, reflejando cada Mónada a todas las demás, y compare este
concepto y definición con ciertas slokas sánscritas, traducidas por Sir William Jones, en
que se dice que el manantial creativo de la Mente Divina,
Oculto tras un velo de densas tinieblas, formó espejos de los átomos del mundo, y lanzó el
reflejo de su propia faz sobre cada átomo.
Por lo tanto, cuando Mr. Crookes declara que:
Si pudiéramos mostrar cómo han podido ser generados los llamados cuerpos simples
químicos, podríamos llenar un vacío formidable en nuestro conocimiento del Universo,
la contestación está pronta. El conocimiento teórico se halla en el significado esotérico
de todas las cosmogonías indas, en los Purânas; la demostración práctica del mismo
está en manos de los que no serán reconocidos en este siglo, sino por los muy pocos.
Las posibilidades científicas de varios descubrimientos, que inexorablemente deben
conducir a la Ciencia exacta hacia la aceptación de las opiniones ocultistas orientales,
que contienen todo el material requerido para llenar esos “vacíos”, están, hasta este
punto, a la disposición del materialismo moderno. Sólo trabajando en la dirección
631
The Path, I, 10, pág. 297.

373
tomada por Mr. William Crookes es como puede haber alguna esperanza de que se
lleguen a reconocer unas pocas verdades hasta ahora ocultas.
Mientras tanto, el que anhele alcanzar una vislumbre en un diagrama práctico de la
evolución de la Materia primordial –que, separándose y diferenciándose bajo el
impulso de la ley cíclica, se divide, hablando en términos generales, en una gradación
septenaria de Substancia–, lo mejor que puede hacer es examinar los grabados que
acompañan a la conferencia de Mr. Crookes, Genesis of the Elements, y pesar bien
algunos de los pasajes del texto. En uno de ellos dice:
Nuestras nociones del cuerpo simple químico se han ampliado. Hasta ahora se ha
considerado a la molécula como un agregado de dos o más átomos, y no se ha tenido en
cuenta el plan arquitectónico a que ha obedecido la unión de estos átomos. Podemos
conjeturar que la estructura de un cuerpo simple es más complicada de lo que hasta aquí se
ha supuesto. Entre las moléculas que estamos acostumbrados a tratar en las reacciones
químicas y los átomos últimos primero creados, vienen moléculas más pequeñas o
agregados de átomos físicos; estas submoléculas difieren entre sí, con arreglo a la posición
que ellas ocupan en el edificio itrio.
Quizás pueda simplificarse esta hipótesis si imaginarnos al itrio representado por una
moneda de cinco chelines. Por medio del fraccionamiento químico llego a dividirla en cinco
chelines separados, y encuentro que estos chelines no son partes exactamente iguales, sino
que, como los átomos de carbono en el anillo bencénico, tienen la huella de su posición, 1, 2,
3, 4, 5, estampada sobre ellos… Si arrojo los chelines en el crisol, o los disuelvo
químicamente, el cuño desaparece y todos ellos se convierten en plata
632
.
Ésto es lo que ocurrirá con todos los Atomos y moléculas cuando se hayan separado
de sus formas y cuerpos compuestos, al comenzar el Pralaya. Inviértase el caso, e
imagínese la aurora de un nuevo Manvantara. La “plata” pura del material absorbido se
dividirá de nuevo en la SUBSTANCIA, la cual generará “Esencias Divinas”, cuyos
“Principios”633
son los Elementos Primarios, los Subelementos, las Energías Físicas y la
Materia subjetiva y objetiva; o, en compendio: los DIOSES, las MÓNADAS y los ÁTOMOS.
Si abandonando por un momento el lado trascendental o metafísico de la cuestión –no
teniendo en cuenta a los Seres y Entidades suprasensibles e inteligentes en que creen
los kabalistas y cristianos–, nos concretamos a la teoría de la evolución atómica, las
Doctrinas Ocultas se hallan también corroboradas por la Ciencia exacta y sus
confesiones, a lo menos en lo que se refiere a los supuestos cuerpos “simples”,
632
Página 11.
633
Correspondiendo en la escala cósmica con el Espíritu, Alma, Mente, Vida, y los tres vehículos: los
Cuerpos Astral, Mâyâvico y Físico (de la Humanidad), cualquiera que sea la división que se haga.

374
rebajados repentinamente ahora a la categoría de pobres parientes lejanos, ni siquiera
primos segundos, de los que deben ostentar tal título. Pues Mr. Crookes nos dice que:
Hasta el presente se ha considerado que si el peso atómico de un metal, determinado por
diferentes experimentadores, partiendo de compuestos distintos, se encontraría siempre
constante… entonces este metal debía entrar en la categoría de los cuerpos simples o
elementales. Ahora sabemos… que no es así. Nuevamente nos encontramos con ruedas
dentro de ruedas. El gadolinium no es un cuerpo simple, sino un compuesto…

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