SlideShare una empresa de Scribd logo
Ifakayode
,.9km REZOS Y CANTOS DE OSHA E IFÁ I
Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode
Chief Taincy titulo de Akala Orisa en Ilé Ifè en 1998
Ifakayode 1
Ifakayode
REZOS Y CANTOS DE OSHA E IFÁ
EGÚN JE WA MEMU
Ìbà se Ose - Oyeku.
E nle oo rami oo.
Eiye dudu baro Babalawo la npe ri.
Eiye dudu baro Babalawo ma ni o.
Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose.
O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose 'na oo rami o.
O jo geregere si owoko otun.
O gba rere si tosi o.
Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si.
Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase.
EGÚN JE WA MEMU
(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros y/o Eguns)
Ifakayode 2
Ifakayode
Respetamos al Odu sagrado Ose-Oyeku que orienta nuestra comunicación con los
Ancestros.
Saludamos a nuestros amigos y hermanos.
Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres de los primeros Babalawos.
Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de los primeros Babalawos.
Saludamos al decimoquinto Odu en el cual se enciende el fuego sagrado de Ose.
Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odu no nos hacen daño.
Rugiendo, el fuego quema a la derecha.
Rugiendo, el fuego quema a la izquierda.
Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odu forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá.
Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino. Asé.
ORIN
Emi o mona kan eyi ti nba gba r’elejogun o.
Eyi nab gba r’elejogun, eyi nba gba r’elejogun.
Egbe ope o.
ORIN
(Canto).
Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino.
He seguido el camino que me ha marcado el destino. Siempre deberé seguir el camino
que me marque el destino.
Por eso los Ancestros y los mayores escuchan mis plegarias.
EGÚN JE WA MEMU
Llamada Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó ‘ni mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Ìlà Oòrun mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Ìwò Oòrun mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Aríwa mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Gúúsù mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Akoda mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Asèda mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Ilè mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Llamada Èsù Òdàrà mo júbà.
Respuesta Ìbà à se.
Todos Ajúbà o, Ajúbà o!
Asè.
EGÚN JE WA MEMU
Ifakayode 3
Ifakayode
(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros y/o Eguns).
Agua fresca, camino fresco, casa fresca, respetamos al dueño del día.
Le damos alabanza.
Respetamos a los Espíritus del Este.
Les damos alabanza.
Respetamos a los Espíritus del Oeste.
Les damos alabanza.
Respetamos a los Espíritus del Norte.
Les damos alabanza.
Respetamos a los Espíritus del Sur.
Les damos alabanza.
Respetamos al adivino Akodá.
Le damos alabanza.
Respetamos al adivino Asedá.
Le damos alabanza.
Respetamos al Espíritu de la Tierra.
Le damos alabanza.
Respetamos a Esu Odara.
Le damos alabanza.
Respetamos a los espíritus que habitan en el reino de los Ancestros y les brindamos
nuestras alabanzas.
Así sea.
ORÍKÌ EGÚN
Egúngún kiki egúngún.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
O da so bo fun le wo.
Egún ikú bata bango egún de.
Bi aba f ‘atori na le egún a se de. Asè.
ORÍKÌ EGÚN
(Alabanza a los Ancestros. Invocación para consagrar el santuario de Egun).
Alabanza a todos los Ancestros.
A los Ancestros que han conservado el misterio del vuelo implume.
A las palabras de reverencia y poder.
A los tambores que anuncian su llegada.
Porque sobre la estera esparcen su presencia y su poder. Asé.
ORÍKÌ AWON BABA MI
Egúngún gún ani o gún, Akala ka ani oka lekeleke foso.
Ani ofun fun a difa fun. Òrúnmìlà Baba n’on ko lase lenu mo.
Woni kolo pe Baba pe lode Òrún. Tani Baba Òrúnmìlà, morere ni Baba Òrúnmìlà.
Mije morere no o. To ase si ni lenu morere mi o. Ase.
ORÍKÌ AWON BABA MI
(Alabanza al Espíritu del Destino).
Ifakayode 4
Ifakayode
El Espíritu de los Ancestros monta a los médiums suavemente, mientras el buitre
sobrevuela la ceremonia como una serpiente.
El pájaro blanco emplumado límpia los destellos de luz. La sapiencia de Orúnmila, el
Espíritu del Destino, emite sus destellos de luz.
La sabiduría viene del que reina en el Cielo, el reino de los Ancestros. Miremos hacia
Orúnmila, el Espíritu del Destino, del cual viene la buena fortuna.
Los siete rayos irradian su poder sobre nosotros. Los siete rayos de luz representan las
facultades espirituales que vienen hacia nosotros. Asé.
OFO ASE EGÚNGÚN
Egúngún ajùwòn lùkùlùkù gbugbu. A rago gbálè egúngún kiki egúngún.
Tògògò okú yi gbé ni eni ará kan ti nj’ijó awo, isò ràn l’okun nde l’agbùrè,
Ìgbà ti ng o s’oran okùn, kil’e m’okùn, so mi l’apá si omo keke mo sà
Mo ny sewe k’apinni, Àbàjà mo bù mo mu sewe l’agbùrè,
Gòmbò mo wà mo mu sewe l’igborì, tori igboré mi l’oyo – mo- ko. Asè.
OFO ASE EGÚNGÚN
(Invocación para que los Ancestros monten a los médiums).
Los Ancestros tienen poder más allá de la muerte. Barremos y limpiamos la tierra para
saludar la llegada de nuestros antepasados.
El Espíritu de la Muerte orienta nuestras cabezas hacia los Ancestros que han
encontrado el secreto de la vida más allá de la muerte.
El “Juramento del Agua del Mar”, el agua del mar ofrecida a la Tierra, de la cual
bebemos todos sin negatividad alguna.
Hoy exhibo las marcas de mi cuerpo como un cantar al juramento sagrado.
Brindo mi leltad a los ancestros mediante el juramento. Y recibo la bendición del fluido
y la sabiduría. Asé.
OFO ASE EGÚNGÚN
Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba.
Ìbà a se Egún, mo juba.
Ìbà a se Arúku, mo juba.
Ìbà a se Eluku, mo juba,
A dupe gbogbo egún embelese Olodumare.
I ni (nombre del ologberi) omo ni Orisa (nombre del Angel de la Guardia), omo ni
(nombre de los padrinos).
Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pélè o.
Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba meta.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le ‘wo.
Egún wo’le wa. Yana wa neni. Egún wo’le wa. Yana wa neni. Egún wo’le wa. Yana
wa neni.
Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je. Bi ekolo ba juba ile ile a
lanu.
Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Órun, a dupe.
Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye.
Mo juba (nombre de los Ancestros).
Ifakayode 5
Ifakayode
Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l’afia, a dupe.
Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe.
Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la
sacerdotisa principal).
Ìbà Ojugbona a ko ni li- ‘fá, a ko ni li Òrìsà.
Ki kan mase (nombre de mayor).
Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba gba Orí Egún. Ase.
OFO ASE EGÚNGÚN
(Invocación para que los Ancestros monten a los médiums).
Respetamos y alabamos las enseñanzas sagradas de los Ancestros, tal y como nos las
enseña Oyeku Meji.
Respetamos y alabamos al Espíritu de los Ancestros.
Respetamos y alabamos a los Espíritus que transforman y purifican a nuestros
antepasados.
Respetamos y alabamos a los espíritus que elevan a nuestros Ancestros.
Damos gracias a los Egúns que se arropan a los pies de Olodumare.
Yo, (fulano(a) de tal), hijo(a) de (nombre del Ángel de la Guardia), hijo(a) de (nombre
de los padrinos).
Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros.
Llamo a mis ancestros tres veces.
Los Egúns que han conservado los misterios del vuelo implume. Los que evocan las
palabras de reverencia y poder.
En esta casa damos la bienvenida a todos los Ancestros. Por eso les pedimos que llamen
ahora a nuestras puertas.
Vengan y acepten nuestros ofrecimientos. Por favor participad en el banquete de las
ofrendas. Si el gusano de tierra homenajea a la tierra, ésta comparte su abundancia con
los Ancestros.
Si el niño acoge a su padre ancestral nunca sufrirá la negligencia. Por ello todos deben
respetar el reino de los Ancestros.
Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los
Padres. Loa a las Madres.
Benditos sean mis Ancestros (pronunciar el nombre de todos los antepasados que desee
recordar, precedido por las palabras; Mo juba).
Agradecemos y pedimos la ayuda de nuestros antepasados. Les pedimos y les
agradecemos la buena salud, la paz y la prosperidad para todos.
Agradecemos a nuestros Ancestros el poder de transformación con el que prémian
nuestra fe y reconocimiento.
Yo respeto a (nombre del sacerdote principal). Yo respeto a (nombre de la sacerdotisa
principal).
Yo respeto a todos esos Maestros y Maestras que me han enseñado Ifá y Òrìsa.
Yo pido el apoyo de (nombre del superior. Nombrar a cada mayor que usted quiera
reconocer aquí. Preceder cada nombre con la frase ‘Ki kan mase’).
Saludos a todos los Ancestros. Y, cuando no sepa que camino seguir, seguiré el que me
marquen los antepasados. Asé.
IBA ‘SE AWON BABA MI
Ìbà’se Akoda, mo juba.
Ifakayode 6
Ifakayode
Ìbà’se Aseda, mo juba.
Ìbà’se Araba ni Ile Ife, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ategiri, mo juba.
Ìbà’se Kurekure Awo Ode Ibini, mo juba.
Ìbà’se Erimi Lode Owo, mo juba.
Ìbà’se Eregi Awo Ile Ado, mo juba.
Ìbà’se Pepe Lode Asin, mo juba.
Ìbà’se Obalufon, mo juba.
Ìbà’se Elewuru ati Awurela Awo Ijebu, mo juba.
Ìbà’se Ase gba Awo Egba, mo juba.
Ìbà’se Ajitare Awo Ekiti Ef on, mo juba.
Ìbà’se Oso pewuta Awo Remo, mo juba.
Ìbà’se Kerekere Awo Oyo, mo juba.
Ìbà’se Atakumose Awo Ijesa, mo juba.
Ìbà’se Owumoka Awo Of a, mo juba.
Ìbà’se E Kango Awo Oromokin, mo juba.
Ìbà’se Beremoka Awo Apa, mo juba.
Ìbà’se Agiri Awo Ado, mo juba.
Ìbà’se Ogbere Awo Owo, mo juba.
Ìbà’se Agbako Awo Esa Oke, mo juba.
Ìbà’se Tedimole Awo Olare, mo juba.
Ìbà’se Oroki Awo Osogbo, mo juba.
Ìbà’se Agangan Awo Ibadan, mo juba.
Ìbà’se Adesanya Araba Ijebu Remo, mo juba.
Bi ekolo ba juba ile ile a lanu omode ki ijuba ki iba pa a. Ase.
ORÌKÌ AWON BABA MI
Aré di aré àánu. Ìyèrè di ìyèrè arò. Bí ojú bá se méjì, won a wò’ran.
Bí esè bá se méjì, won a rìn gìrì-gìrì l’ónà. Bèbè ìdí seméjì, won a jòkó lóri eni.
Owó kan ò ró seke. Bé è ni esè kan ò se gìrì-gìrì l’ónà.
Òtòòtò ni à npe ni tí akí ì jé. Wón ní nkúnké kí nkí ará iwájú.
Mo kúnlè, mo kí ará iwájú. Wón ní nkúnlè kí npe èrò ti mbe l’éhìn.
Mo kúnlè mo pe èrò ti mbe l’éghìn. Wón ní àwon wo ni ará iwájú eni.
Mo ní egúngún ilé eni ni ará iwájú eni. Wón ní àwon wo ni èrò ti mbe léhìn.
Mo ní Òrìsà ilé Baba eni l’èrò ti mbe léhìn. Alápandédé kó ilé rè tán,
Kò kan omi, kò kan òkè, ó gbe sí agbede méjì Òrun ó nwo Olódùmarè lójù lójù.
Ó nwo omo aráyé l’enu. Atangegere, d’Ifá fún Oduso lá omo Arannase.
Èyí ti Baba rè fi sílè kú ní kékeré lénje-lénje láì mo dídá owo.
Láì mo òntè ba won de Otù Ifè se odún rí.
Ó di ìgbà kíní, wón ko ohun orò sílè ó tu púrú s’ékún ó ní bí omi ni wón kó nta sílè
òun ò mo.
Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yi se, ìsòrò òrun bí otí ni wón kó nta sílè ‘mí ò mò o.
Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun bí obi ni wón ko nfi lé’le, èmi ò imò
o’. Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun. Ase.
ORÌKÌ AWON BABA MI
(Òturupon Meji - Invocación para la posesión por esos antepasados que nos pueden
Ifakayode 7
Ifakayode
ayudar en el desarrollo de un ritual)
Es ahora un lugar triste. El canto se ha vuelto triste y melancólico. Cuando son dos los
ojos que miran pueden ver lo que los acontecimientos nos deparan
Cuando las piernas son dos, caminan con paso firme. Cuando los glúteos son dos, se
sientan sobre una estera.
Una mano no tiembla. Una pierna tampoco caminará con paso rápido.
Nosotros nos llamamos de diferente manera. Me piden arrodillarme y saludar a aquéllos
que están ante mí.
Me arrodillo y saludo a aquéllos que estan ante mí. Me piden que me arrodille y llame a
aquéllos que están detrás de mí.
Me arrodillo y llamo a aquellos que están detrás de mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son
esos que están ante mí?
Les digo que son mis antepasados los que están ante mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son
aquéllos que están detrás de tí?
Les digo que es el Orisa de mi familia quien está detrás de mí. Cuando las golondrinas
etíopes construyen su nido.
Están suspendidas en el cielo mirando al Creador.
Mirando a los humanos en la Tierra. Atangegere adivinó con Ifá para el niño de
Odusola de Arannase,
Cuyo padre se murió cuando él era un niño sin tener el conocimiento de cómo realizar la
adivinación.
Y sin haber ido a Ife para la fiesta de Ifá.
Cuando todos los materiales para los rituales habían sido recogidos, él empezó a llorar
y a decir que no sabía si el agua debía ser ofrecida primero.
Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí, ellos me dicen
que la ginebra es lo que debe ofrecerse primero. Yo no lo sé.
Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí, ellos me dicen
que el coco es lo que debe ofrecerse primero. Los antepasados descienden. Asé.
OFO ASE ADIMU EGÚN
Má jòòkún ma, ma jekòló, ohun ti wón bá njè Lájùlé Òrun, ni kó ma-bá wón je.
Asè.
OFO ASE ADIMU EGÚN
(Invocación para presentar las ofrendas a los Ancestros).
Aunque no comen como nosotros, reciben allá en el reino de los Ancestros, cualquier
cosa que les brindemos con amor, y hasta la comparten con nosotros. Asé.
ORÍKÌ EGÚNGÚN
Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede.
Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn – bojú – òpópó ní n jé dede.
Awa náà ní n jé dede. Ojò – kún – lò – lò – falè, ní n jé dede.
Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Asè.
ORÍKÌ EGÚNGÚN
(Para abrir una ceremonia pública dedicada a los Ancestros).
Somos fieles seguidores de los sabios consejos de nuestros Ancestros.
Ifakayode 8
Ifakayode
Alabamos la magnificencia de nuestros Ancestros. Y la magnificencia que nos traen
desde el cielo.
El amor de nuestros Ancestros cubre la Tierra como el agua de las inundaciones.
Y nos hacen ser cada día mejores. Asé.
ORÍKÌ AYELALA
Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye,
Kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A – ji – f otin we b – oyinbo,
A – ji – nijo – oloran – gbagbe, a – ja – ma – jebi. Igbo o. Ase.
ORÍKÌ AYELALA
(Alabando a las Madres Ancestrales)
Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma Madre, la misma Madre, la misma
Madre,
Saludo a la jefa de las Madres, Reina poderosa e imponente. Ella es quien se dá los
baños en ginebra como los hombres extranjeros,
Ella es quien ejecuta la venganza cuando el que hace la maldad se ha olvidado. Ella
nunca puede ser culpable cuando entra en acción. Asé.
ORÍKÌ ARÚKÚ
Baba Arúkú, Baba Arúkú, omo ar’òkú r’ojá ma tà,
Okú t’a gbe r’oja, t’á ò tà on l’a daso fún t’á npè l’egún.
Iku ìlódò omo at’akú jeun. Omo a – t – aiye s ola n’igbale.
Baba ató kekeré, a b’enu wejeweje. Asè.
ORÍKÌ ARÚKÚ
(Alabanza al poder transformador de los Ancestros).
Padre de La Transformación. Padre de La Transformación, que el niño no sea
transformado por la Muerte,
Busquemos la perfección mientras alabamos la voz oculta de nuestros Ancestros.
Aunque el Espíritu de La Muerte les acompaña incesantemente, nuestro amor y
agradecimiento son como una bendición del cielo para ustedes nuestros Ancestros.
Nosotros agradecemos al Padre de la Creación la fortuna y la suerte que nos da en vida.
Asé.
OFO ASE ELUKU
J’epo l’aiye o. B’ai jeun l’Òrun a ko mò.
Se ‘re l’aiyo, b’ai sere l’Òrun a ko mò. Asè.
OFO ASE ELUKU
(Invocación para la elevación espiritual)
Disfrutemos de los manjares de este mundo. Ninguno de nosotros sabemos si hay
posibilidad de hacerlo en el reino de los muertos.
Hagamos bien mientras estemos en el mundo de los vivos. No sabemos si hay
posibilidad de hacerlo en el reino de los muertos. Asé.
Ifakayode 9
Ifakayode
OFO ASE ORO
Epa Oro, (Baba/Iyà) wa lo loni. (Baba/Iyà) li a nwa.
Awa ko ri o. Epa Oro. Mo de oja ko si l’oja mo de ita ko si ni ita.
Mo de ile ko si ni ile. Ng ko ni ri i mo o. Odi gbere o di arinako. Asè.
OFO ASE ORO
(La elevación espiritual).
Espíritu de la Transformación te pedimos misericordia para todos los que se han
marchado hoy para el reino de los muertos.
Los seres humanos no podemos encontrar los cuerpos de los que se han ido. Por eso te
alabamos Espíritu de la Transformación. Vamos al mercado, y ellos no están en el
mercado. Vamos por las calles, y no están en las calles. Están en tu reino. Asé.
Vamos a nuestras casas, y no están en nuestras casas. Nunca los vemos. Pero se han
convertido en espíritus para estar en todas partes, para acompañarnos a todas partes, y
para ayudarnos a preservar la moral de la familia espiritual extendida. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.
Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí.
Imole ni ti Àmakìsì. Ase.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me
moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a
Àmakìsì. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi
carácter interno le está agradecido. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, Bèèrè lówó orí re w o.
Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó orí re wo.
Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase.
Ifakayode 10
Ifakayode
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)
Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un negocio,
pregúntele a su cabeza.
Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación, pregúntele
primero a su cabeza.
Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar. Venga y
haga mi vida próspera. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabanza al Espíritu Interior)
Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha por mí.
Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òs ì we òsì ara kì í mó.
Dífá fún Awun tó nlo rè é we orí olà l’ódò Àwè l’ówó, àwè ní ire gbogbo. Ase.
ORÍKÌ ORÍ
(Invocación para limpiar la cabeza en el Río)
En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano izquierda el adivino de Ibara, no
podemos fracasar hay que limpiar correctamente el lado derecho con la mano derecha y
el lado izquierdo con la mano izquierda,
En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que él iba a limpiar su cabeza para
tener abundancia. Puede que la limpieza traiga riqueza y buena fortuna. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá ‘níí gbè léyìn orí eni.
Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo sèsè. Ase.
ORÍKÌ ORÍ
(Ogunda Meji. Invocación para romper un hechizo propio)
Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá rápidamente a sí mismo. Usted es quien
bendice a una persona antes que cualquier divinidad. Ninguna divinidad bendice a una
persona sin el permiso de su cabeza.
Ori, nosotros le saludamos, cabeza destinada a vivir, persona cuyo Ori escoge aceptar el
sacrificio, permítale regocijarse. Asé.
ADURA BO’RI
Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.
Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni.
Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni.
Iba se Otura’ka. Ase.
Ifakayode 11
Ifakayode
ADURA BO’RI
(Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno)
El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El
misterio de Ori se revela a través del ayuno.
Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el misterio de mi
cabeza.
El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio
de mi cabeza.
Alabo el Odu sagrado Otura'ka. Asé.
ORÍKÌ OSUN
Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere,
A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo ó bá aro lóna.
Ó ní kí ló se iwo ti o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá òtóótootó kàn án, Lésèkannáà
aró nà. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Consagración del Osun personal)
El agricultor de una nueva granja normalmente permanece en alto sobre los montones.
Se vaticinó al Espíritu del Destino que iba a recibir la bendición de poder sanar a las
personas, bendición que procede del Cielo y llega a la Tierra. En su camino se encontró
con alguien que estaba incapacitado.
Él le preguntó, ¿Qué fue lo que te hizo ir tan encorvado?. Lo tocó con su poder curativo
personal e inmediatamente el hombre se puso derecho. Asé.
ORÍKÌ ÈSÚ ORO
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
ORÍKÌ ÈSÚ ORO
(Alabanza al poder del Mensajero Divino)
Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no
me ocasiona enfrentamiento.
Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo
del Universo. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ OPIN
Ajibike, owuru ja s’ogun, isele, afaja b’Òrun be enia eleti gbofo, gb’aroye.
A bi etii luy ka bi ajere. O soro l’ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t’Èsù o si si.
Oya o gbdo pe t’Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t’Ésù o si si.
Òsun o gbodo pe t’Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t’Èsù o si si. Èsù Opin,
Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s’ogun Èsù ma se mi o.
Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ OPIN
(Alabanza al poder del Mensajero Divino)
Ifakayode 12
Ifakayode
Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que cualquier medicina. El dueño
de los caminos y de los avatares de la vida. El que está en todas partes y lo sabe y lo
escucha todo.
El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu del Relámpago y del Fuego no niega
la existencia del Mensajero Divino.
El Espíritu del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de la
Enfermedad no niega la existencia de Esu.
El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá no niega la
existencia de Esu. Ningún Orisa niega la existencia del Mensajero Divino. Esu, el
Mensajero Divino, la raíz de todas las raíces. Esu no daña a quienes le aman.
Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago ofrecimientos a Esu para que abra mis
caminos y me de permiso para iniciar el camino que ahora emprendo. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU
La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.
Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k’eru o ba onimimi.
Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU
(Alabanza al Mensajero Divino)
Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu orienta mi cabeza hacia la
dirección de mi destino.
Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu Alaketu encuentra siempre un lugar
para atender a sus hijos.
Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo pueda saludar a las Fuerzas de
la Naturaleza. Esu, Mensajero Divino, nosotros te brindamos nuestros respetos y le
pedimos bendiciones. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ISERI
Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o.
Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to lojo oni.
Mo fikú mi ro sorun re. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ISERI
(Alabanza al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana)
Esu Iseri dueño del día. Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil.
Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil. Esu Iseri dueño del día.
Pongo mi vida en sus manos. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ GOGO
Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o.
Elo lówó re Gogo?. Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ GOGO
(Alabando al Mensajero Divino del Pago Integro)
Esú Gogo, guíe mi cabeza por el camino correcto. Esu Gogo, guíe mi cabeza por el
camino correcto.
Ifakayode 13
Ifakayode
¿Cuánto está pidiendo usted Esu Gogo? El Mensajero Divino del Pago Íntegro, el Padre
del misterio está pidiendo el pago de sus derechos. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ WARA
Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o.
Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o.
Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ WARA
(Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales)
Esu Wara trae buena fortuna, el Mensajero Divino de las Relaciones Personales. Esu
Wara me trae buena fortuna, Wara.
Traígame un compañero, Esu Wara. No estropee mi buena fortuna, Esu Wara.
No traiga ruptura a mi casa, Esu Wara. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ IJELU
Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù Ijelu,
Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke,
Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o,
Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ IJELU
(Alabando al Mensajero Divino del Tambor)
Esu Ijelu, el Mensajero Divino del Tambor. Puede que Esu Ijelu lo proteja a usted.
Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del Tambor, Esu Ijelu.
Puede ser que Esu Ijelu lo proteja a usted. Dueño de mil calabazas el Mensajero Divino
del Tambor, el único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí.
El único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí. El único. El Mensajero Divino del Tambor no se
enfrenta a mí. Él es quien circuncidó el tambor.
Esu Ijelu circuncidó al tambor. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA
Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re.
Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re.
Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s ‘ebo loore o. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA
(Alabando al Mensajero Divino que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital)
Él mira las ofrendas. Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira los ofrecimientos. Mira
las ofrendas.
Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las
ofrendas.
Esu Jeki Ebo Da es el que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital, él mira los
ofrecimientos. Esu Jeki Ebo Da, da bondad a aquéllos que hacen ofrendas. Asé
ORÍKÌ AGONGON GOJA
Ifakayode 14
Ifakayode
Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon goja ‘lasunkan. Èsù Agongon Goja ola ilu.
A ki i l’owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase.
ORÍKÌ AGONGON GOJA
(Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho)
Esu Agongon Goja cobra sus ofrendas con productos del mercado. Esu Agongon Goja
desliza riqueza cerca de nosotros. Esu Agongon Goja es la riqueza del pueblo.
Para que uno pueda disfrutar de riqueza, debe respetar a Esu Agongoja. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN
Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori buruku.
Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo.
Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo.
Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l’owo re Èsù Elekun. Okan l’owo Èsù
Elekun. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN
(Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores)
Él es quien empuja y empuja de nuevo. Esu Elekun no me empuja. Usted es el que nos
empuja para ser desafortunados.
Usted es el que nos empuja para ser desafortunados. Nos empuja para ir sin dirección.
Esu Elekun no me empuja. Él es quien empuja y empuja de nuevo. El Mensajero Divino
de los Cazadores es el corazón de la abundancia.
Esu Elekun no me empuja. Esu Elekun me guía hacia la abundancia. Esu Elekun es el
corazón de la abundancia. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE
Èsù Arowoje okun un ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b’omi ta ‘afi.
Èsù Arowoje b’emi ta ‘afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE
(Alabando al Mensajero Divino del Océano)
Esu Arowoje lo saludaré mientras haya agua en el mar. Esu Arowoje ha permitido que
haya paz en el mar.
Esu Arowoje ha permitido que haya paz en mi alma. Es a Esu Arowoje a quien me dirijo
para tener buena fortuna. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ LALU
Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun.
A ki i la’yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù Lalu kuro.
Mo juba Èsù Lalu. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ LALU
(Alabando al Mensajero Divino del Baile)
Esu Lalu es un experto bailarín. El Mensajero Divino del Baile, niño indulgente del
reino invisible.
Ifakayode 15
Ifakayode
Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder disfrutar de nuestra abundancia. Es
a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder aferrarnos a nuestra abundancia.
Respeto a Esu Lalu. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA
Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa má
ya kò.
Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA
(Alabando al Mensajero Divino que crea y destruye la belleza)
Esu Pakuta Si Ewa es el que nos enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta Si Ewa es el que
nos enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta Si Ewa no me enfrenta con nadie.
Esu Pakuta Si Ewa ha quitado todos los enfrentamientos. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan.
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE
(Alabando al Mensajero Divino que come dulces)
Hágale un regalo al Mensajero Divino que come dulces. Esu Kewe no apoya nada por
nada.
Hágale un regalo a Esu Kewe Le Dunje. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA
La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K’a ma sese are’le tunse.
Oba mule omo bata. O kolo ofofo. O kolo òni ni. O kolo to ni kan.
Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA
(Alabanza al Guerrero que es el Mensajero Divino)
Es usted quien ve Oyo sin ir a Oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su
cabeza. El hijo pródigo es el que se sienta en el sitio real indicado para él. Si tenemos un
accidente, el jefe de esta casa es el que rectifica por nosotros.
El Rey hizo un convenio con el niño que llevaba zapatos porque él es el portador de los
cuentos. Él es el que nos da tranquilidad con el dinero porque se encarga de que éste sea
suficiente.
El encanto de los niños aplaca al Espíritu del Hierro, el dueño del camino, al que todo
el mundo saluda volviéndose, le presentamos nuestros respetos. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA
Èsù Emalona o je yeye o. E ma f’agbunwa s’ire. Èsù Emalona o ma fe yeye o.
E ma f’agbunwa s’ire. E ma f’oro Èsù Emalona se yeye, Se yeye o.
E ma f’agbunwa s’ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma f’agunwa s’ire.
Ase.
Ifakayode 16
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA
(Alabando al Mensajero Divino de cualquier elemento)
Esu Emalona no es cosa de risa. No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar
a la frivolidad.
No se burle del más astuto. No abuchee nada que tenga que ver con Esu Emalona. No le
sonría con desprecio.
No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar a la frivolidad. No le sonría con
desprecio. No se burle del más astuto. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE
Èsù Laróye, K’éru ó ba onímímí. Onímímí nf’imu mi Èsù Laróye nfi.
Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se.
‘Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B’o ba f’ohun tirè s’ile. Ohun olóhun ni imáà wá kiri.
Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE
(Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río)
Esu Laroye, encuentre un lugar para esta carga que llevo sobre mi alma. Saludo a Esu
Laroye con toda mi alma.
Mi cuerpo entero se bendice. Esu no me reprocha nada.
Al Mensajero Divino es al primero que saludo por su profunda sabiduría. Él tiene la voz
del poder. Él tiene la voz que vaga por el Universo. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI
Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o.
Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo.
Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo.
Egún l’e ri un n. Egúngún l’e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin.
Òrìsà l’e ri un. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI
(Alabando al Mensajero Divino del Pasado)
* Para la fiesta de máscaras.
El Mensajero Divino no me preocupa. Esu no me preocupa. El Mensajero Divino no me
preocupa.
Aquéllos que dan preocupaciones a Esu Ananaki no perdurarán. Esu no me preocupa.
Es la máscara del antepasado de los niños.
Es la máscara del antepasado de los niños. Mire a Esu Ananaki, el verdadero espíritu
reencarnó. Él es la máscara del antepasado de los niños.
El espíritu reencarnó. Espíritu reencarnado a través de un medium. Mire a Esu Ananaki,
el verdadero espíritu reencarnó.
Es la reencarnación del Espíritu. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU
Èsù Okoburu gbe eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o.
Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e.
Ifakayode 17
Ifakayode
Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.
Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe.
Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o.
Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f’ogo gi’kun. Èsù Okoburu gbe e.
Èsù Okoburu l’o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o.
O bo ‘nimi keru o b’onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l’eru o b’elekun o.
Eledun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu s’ebo l’ore o.
Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù Okoburu dake Onilu
reberbe. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU
(Alabando al que hace cumplir lo Divino)
El que hace cumplir lo Divino premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo
premia. Él premia con bondad cada sacrificio.
Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. El que hace cumplir lo
Divino lo premia.
Premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. El hombre que es tan
rápido como la muerte.
Esu Okoburu lo premia. Hombre que es tan grande que no puede abarcarse. Es tan
minucioso que nada se escapa a sus ojos.
Esu Okoburu lo premia. El que hace cumplir los deseos del Creador. Esu Okoburu lo
premia. Premia con bondad cada sacrificio.
El que hace cumplir lo Divino lo premia. Hace justicia con cada sacrificio. Esu Okoburu
lo premia.
Esu Okoburu duerme con un bastón. Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada
sacrificio.
Cuando él despierta repentinamente su bastón no es molestado. Esu Okoburu lo premia.
El que respira con una respiración que asusta.
Él llora con lágrimas que asustan. Esu Okoburu lo premia. Esu Okoburu hace justicia
con cada sacrificio.
El que hace cumplir lo Divino lo premia. Esu Okoburu el hábil circundador del Tambor.
Esu Okoburu es el experimentado circundador del Tambor. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu.
A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d’ele ife.
To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.
Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(Alabando al Mensajero Divino de la Transformación)
* Se hacen siete invocaciones a Esu Odara para abrir las puertas de la iniciación.
Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las encrucijadas,
baile con el tambor.
Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los conflictos. Los conflictos
son contrarios a los Espíritus del Reino Invisible.
Ifakayode 18
Ifakayode
Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta siempre. Usaremos su
espada para tocar la tierra.
Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me confunde.
Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi sufrimiento. Déme la
bendición de la calabaza. Asé.
ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ
Èsù ota Òrìsà, Òsèturà lorúko baba mò ó.
Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfin,
Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb’e mi.
A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò.
A sò tún – sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípo iyò ... Èsù má
se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase.
ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
El Mensajero Divino de la Transformación es la piedra angular de los inmortales, el
Odu sagrado Osetura es el nombre por el que los Padres lo conocen.
El nombre por el que las Madres lo conocen es “el dueño de la campana que da
problemas”. Esu Odara, el hombre de Idolofin.
Él pone el pie encima de otro. Nadie comerá, no va a dejar comer a nadie que no haya
recogido su alimento.
Nadie se hace rico sin poner primero su parte a Esu. Nadie logra la felicidad sin darle
primero su parte a Esu.
Él pertenece al bando contrario sin tener nigún sentimiento de vergüenza, el Mensajero
Divino, quién empuja al inocente a ofender a otros. Él sustituye la roca por sal. Esu no
me tiente, es alguien más jóven que usted quien debe tentarme. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò tí ò sàn.
Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó fi dé
jogbolo itan.
Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í je ni
gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
Yo rindo homenaje. Saludo al pene que se inclina y se extiende hacia abajo sin gotear.
Rindo homenaje a la vagina que se abre y se extiende hacia abajo con su flujo que fluye
hacia fuera.
Saludo a la llanura de la mano. Saludo a la llanura de los pies. Saludo a la pierna,
desde los andadores de la planta del pie hasta el grueso del muslo.
Saludo a las Madres Inmortales, a la paloma escrupulosamente limpia que se alimenta
entre los halcones. Al pájaro escrupulosamente limpio que se alimenta en la granja
al aire libre. Yo le saludo Esu Odara. Asé.
Ifakayode 19
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran Olofin,
Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On a de,
Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara.
O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los Antepasados,
Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el viaje desde el Cielo a
la Tierra. Fue Esu Odara quien le abrió el camino. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
Ka sure tete ka p’Erin ti ise elehin i refe, Erin elehin-i-refe ni ki enikeni ma pe oun
mo. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. O ni oun ki ise onimodumodu ninu
eranko. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. Ka sure tete ka p’Ef on omo
Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on
omo Ajaka Igede. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olu-igbo. P’Agbonrin galaja ti ise
omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin
galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Etu beleje ti ise ono Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise
omo Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise omo Olu-igbo. P’Ekiri dudu aladuja ti ile
Oluwonran Aja s’ori gbongbo gbe. Atikara-nikoko, oruko ti aipe Ibon, Iji-mawo
oruko ti aipe Ori, Korimawo ni oruko ti aipe Olodumare, Ela-garara ni ise Oluwo
isalu Orun. Eyin lonile Akunrun ti won ntanna ola wo. Elgarararar! O to gege
kiowa tanna Ola temi fun ni. Ijo tiaba fi ewe ina tanna nile aye won kasaigb’Orun
mo. Elagararara! Wa tanna Ola temi fun mi. Elagararara Eyele mi fo won a
r’Okun, Eyele mi fo won a r’Osa Apa Otun, apa Osin oun ni Eyele fi i ko; re aje
wole Elagararara! Orunmila! Wa tanna Ola temi fun mi Elagarara! Osetura! Iwo lo
ngbe ebo de doe Orun, O ki i sun osan, o ki i sun oru, Osetura! Ki o wi fun
Eledumare ki o ni mo kunle Ola temi dandan, Elagararara Ijo ti won ba f’owu
akese tanna nile aye won kasai gb’Orun mo. Elagarara! Wa tanna Ola temi fun mi!
Elagarara! Ase.
ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE
MIMO
Iba Esu Odara, Lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu.
Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye nseje.
Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni kondoro.
Alamulamu bata.
Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.
ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE
MIMO
Ifakayode 20
Ifakayode
(Invocación al Mensajero Divino de la Transformación para ofrecerle rezos al Creador)
Respeto a Esu Odara. El hombre fuerte del Tambor. Él es el que otorga el conocimiento
para transformar.
La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. El rey que vive en la casa de Ketu.
Nosotros le llamamos por sus poderosos nombres.
El hombre de la gran niebla. Usted nos orienta para poder enfrentarnos a la luz.
El hombre que abre el camino desde el Cielo. Yo le respetaré a usted siempre. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda,
Mo juba Araba Baba won n’Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa.
Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba ge’gi ninu
igbo Olugboun a agba a, ki oro ti omode ba nso le ma se l’omode ba m’ose lowo a
ni ki o se!.
Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki o s e! Ko s e ko se niti Ilakose. Ase.
Wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de’nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo mbe l’enu
Ienu Ilakose.
Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi re.
Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado – Ojo ti Agbado – Ojo npon
omo jukujuke Ose l’eku Alake, aferubojo l’eku Olawe.
Ki ojo o ma ti Orun ro w’aiye welewele ki a ma ri i s u, ki a ma ri eja gborogboro
gbo’ri omo. Ase.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)
* Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia.
Respeto a los Padres. Respeto a las Madres. Respeto a Akoda. Respeto a Aseda.
Respeto al Sacerdote Principal de Ilé Ifé. Respeto a Olókun. Respeto al Espíritu de la
Laguna.
Respeto al Espíritu de las Madres. La abundancia en la tierra viene desde el Cielo. El
jefe del bosque abastece a los niños de la Tierra con la abundancia.
Los viejos principales dan alabanza a Ose, alaban la casa de Ose.
La buena fortuna llega a aquéllos que alaban la casa de Ose.
La buena fortuna proviene de la luz de Ogún. La buena fortuna viene de los espíritus del
árbol de Iroko.
La buena fortuna de Agbado nació el día en que recibió a un niño de Ose, el día en que
no hubo ninguna muerte más.
Alabo el día en que la buena fortuna viajó desde el Cielo a la Tierra. Asé.
EBO ÈSÙ
E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo.
E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. Ase.
EBO ÈSÙ
(Ofrendas al Mensajero Divino)
Asista al Mensajero Divino. Esu es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asista a Esu.
El Mensajero Divino es el Padre de las ofrendas de fuerza vital.
Ifakayode 21
Ifakayode
Asista al Mensajero Divino. Él es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asé.
ORÌKÍ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige,
Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase.
ORÌKÍ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
(Alabando al Espíritu Masculino del Cazador)
Dueño de sí mismo, sabio que nos da sus bendiciones, espíritu de lo difícil, del
compañerismo y de la unión. La adivinación es lo que guía al cazador.
Usted es el cazador de la abundancia y como cazador principal, siempre supera el
miedo. Asé.
ORÍKÌ ÒSÓÒSI OKUNRIN
Àrà l’èmí n f’Òsóòsi dá. Àrà nì n f’Òsóòsi dá.
Gbogbo ìsòwò ibi no b’ode dé rèé o. Àrà nì n f’Òsóòsi dá. Ase.
ORÍKÌ ÒSÓÒSI OKUNRIN
(Alabando al Espíritu Masculino del Cazador)
Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con Osoosi. Las invocaciones son mi
ofrecimiento en el comercio con el Espíritu del Cazador.
Todos ustedes son compañeros del cazador, es por esto que yo he venido de un lugar
lejano para cazar. Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con Osoosi. Asé.
ORÍKÌ ÒSÓÒSI OBINRIN
Òsóòsi ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase.
ORÍKÌ ÒSÓÒSI OBINRIN
(Alabando al Espíritu Hembra del Cazador)
La mano izquierda le dijo al mago que los cazadores no disparan. El cazador que
dispara sin fallar. Es al dueño de la ribera a quien nosotros le damos gracias. Asé.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN
Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja. Ase.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN
(Alabando al Espíritu Hembra del Cazador)
Mago del bosque, el halcón que reúne la medicina, loro manchado, loro con veinte
manchas. Loro que me guía más allá del miedo. Asé.
EBO ÒSÓÒSÌ
Òsóòsi (nombre de la ofrenda) re re o.
Ìbà Òsóòsi. Ìbà olog arare, Ìbà Onibebe. Ìbà Osolikere.
Ode ata matase, agbani nijo to buru, Oni odide gan fi di ja, a juba. Ase.
Ifakayode 22
Ifakayode
EBO ÒSÓÒSÌ
(Ofrendas al Espíritu del Cazador)
Osoosi yo le ofrezco (nombre la ofrenda)
Yo alabo a mi Padre Osoosi. Lo alabo a él mismo, al dueño. Alabo al dueño de la orilla
del río. Alabo al mago del bosque.
Cazador que nunca falla, espíritu sabio que otorga muchas bendiciones, dueño del loro
que me guía para superar el miedo, yo lo saludo. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nie fi.
Imo kimo ‘bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
El misterio del Espíritu del Hierro. Ogún tiene muchas casas en el reino de los
antepasados. El agua del reino de los antepasados nos rodea, ella es nuestra
abundancia.
Yo le pido a la sabiduría del Espíritu del Guerrero que venga y guíe mi jornada
espiritual con su mano fuerte y poderosa. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B’orogbo ba pon ao lana to.
B’yay yay ba pon ao lana to. B’eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo.
Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando el Espíritu del Hierro)
Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola está madura es cuando abre el
camino. Cuando el colar amargo está amargo es cuando abre el camino.
Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma
está madura es cuando abre el camino. Ogún le entrega su secreto.
Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra. Para el beneficio de todas
las personas. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ.
Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá kò laso.
Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu ni'be. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ.
(Alabando el Espíritu del Hierro. Jefe de Alárá)
El Espíritu del Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de la buena fortuna come perro. Él mata en
la casa y mata en la granja. Él cubre el mundo, pero Ogún Alárá, jefe de Alárá no tiene
ninguna tela.
La frondosidad de la palma es la tela de Ogún Alárá, jefe de Alárá. La buena fortuna no
está en la casa del Espíritu del Hierro. Él apenas se detuvo allí para beber vino de
palma. Asé.
Ifakayode 23
Ifakayode
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ
Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni‘rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè,
A– kó okolóko – gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je.
Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun– kangun òde Òrun,
Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a–wón– lè yin–ojú.
Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ
(Alabando Espíritu del Hierro. Jefe de Onírè)
Yo le aclamo Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Ogún Onírè, jefe de Onírè guardián de
la buena fortuna. La gran montaña que oculta detrás la buena fortuna.
Usted es quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu del Hierro, jefe de
Onírè, asesinado en la derecha. La derecha estaba totalmente destruida.
Ogún Onírè, jefe de Onírè, asesinado en la izquierda. La izquierda estaba totalmente
destruida. Jefe de los inmortales, dueño de muchas casas en el Reino de los
Antepasados.
Ogún Onírè, jefe de Onírè que posee la tienda del oro y el camino a la riqueza. Tiene
agua en casa pero prefiere bañarse en sangre. El Espíritu del Hierro, jefe de Onírè
cuyos globos oculares son terribles de mirar.
Él quién es el que les da apoyo a los huérfanos. Aclame al Espíritu del Hierro, jefe de
Onírè. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ
Ògún Ìkòlé a je’gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode.
Ògún Ìkòlé oni’re onile kángun – kángun òde Òrun ègbé l’ehin,
Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ
(Alabando al Espíritu del Hierro de Ìkòlé)
El Espíritu de Hierro de Ìkòlé come caracoles, Ogún Ìkòlé baila fuera para abrir el
camino.
Ogún Ìkòlé, el dueño de la buena fortuna, dueño de muchas casas en el Reino de los
Antepasados, ayude a aquéllos que viajan.
El Espíritu del Hierro de Ìkòlé, Jefe de la Fuerza, dueño de la fuerza, yo lo saludo. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA
Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo,
Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe’ju. Tani wa ra guru?
Osibiriki, alase a júbà. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA
(El Espíritu del Hierro de Elémona)
El Espíritu del Hierro de Elémona apunta con su dedo a su casa. Ogún Elémona, el
azotador, el dueño del dinero,
Ogún Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Estamos haciéndole sufrir, el
leopardo abre sus grandes ojos. ¿Quién viene a comprar un terreno lleno de encantos?
El único que estalla fuera de repente. El dueño del poder, le damos gracias. Asé.
Ifakayode 24
Ifakayode
ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN
Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé fún.
Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à simu Òrì sà.
Mo rí f àájì re. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN
(Alabando al Espíritu del Hierro de Akìrun)
El día que el Espíritu del Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el
mundo. Tiene las pestañas llenas de agua.
Las lágrimas caen por la cara. Una obligación impuesta por Ogún Akìrun causa la
ruina de una persona. Yo veo y escucho. Temo y respeto al inmortal.
Yo he visto su alegría. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN-ÙN
Ògún–ùn kòlàà òun ní í jèbín–ín. Ògún–ùn mi, nlé.
B’ó ti n f’ìkan sánko. Ògún–ùn l’èmí í sìn ìn, igi lásán l’ará – oko n bo.
Ògún–ùn aládàáméji t’ó mú bí iná. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN-ÙN
(El Espíritu del Hierro que protege a los que tallan la madera)
El Espíritu del Hierro que protege a los que tallan la madera come caracoles. Yo saludo
a Ogún–ùn quien protege a los ebanistas.
Tiene dos espadas afiladas, afiladas como el fuego. Es a Ogún–ùn a quien yo le rindo
culto, pero los necios sólo le rinden culto a los árboles, a nada más.
El Espíritu del Hierro que protege a los ebanistas es digno de respeto. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA
Ògún Oloola ikola a je’gbin. Apòòsàmá – p Ògún ara’è l’ó tanife, Ó dá m ‘lógú
gbangba.
Ní’ ón –ón p’ Ògún Oloola ó l’awon l’ónà – odò. Ìbà Ògún Oloola osin imolè.
Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA
(Alabando al Espíritu del Hierro, guardián de los cirujanos)
El Espíritu del Hierro, guardián de los cirujanos, come caracoles. Cualquiera que no
nombre a Ogún Oloola mientras el que está rezando alaba a los inmortales, está auto –
engañándose de verdad. Estoy seguro de ello.
Sólo una parada imprudente hace aprender a los niños, pídale a Ogún Oloola que los
conduzca a la parte de atrás del río. Ogún Oloola es digno de respeto. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ
Ògún onígbàjámò, Ení bá m ‘Ògún k ‘ó ma f ‘Ògún siré o. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ
(Alabando al Espíritu del Hierro, guardián de los Barberos)
Ifakayode 25
Ifakayode
El Espíritu del Hierro, guardián de los barberos, cualquiera sabe que Ogún no se burla
de sí mismo. Asé.
IJÁLÀ ÒGÚN
Èrù Ògún mà mbà mó. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf ‘ojo òní jú oooo.
Nlé oo. Apòòsàmá – p ‘ Ògún ara’è l ‘ó tanje, ó dá m’lógú gbangba.
Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t ‘ó mú bí iná.
Béè l ‘ó n f’ìkan yènà. Ní’ jó Ògún n t ‘orí òkèé bò mo m ‘aso t ‘ó mú bora.
Aso iná l ‘ó bora èuú èjè l ‘ó wo. Mòrìwò l ‘aso Ògún.
Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile – owó olóòdee – ‘mo.
Abi – owo – gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan.
Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsi. Okunrin yalayala ní’gbó enígbó.
Okunrin yalayala ní`ju olòtè. K`íbà mi k’o móo ríbà. Ase.
IJÁLÀ ÒGÚN
(Alabando el aspecto guerrero del Espíritu del Hierro)
Respeto al Espíritu del Hierro. Ogún yo lo saludo. Hoy en mis oraciones voy a darle mi
respeto.
Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras esté alabando a los espíritus
inmortales, omita al Espíritu del Hierro está alimentando de verdad a su propio engaño,
estoy seguro de ello.
Alabo al montón macizo de hierro que pertenece a Ogún. Él tiene dos espadas afiladas,
afiladas como el fuego.
Acostumbró a la gente a limpiar una zona para hacer una granja. Ogún usó la otra
espada para cortar un camino de un lado a otro del bosque.
Yo sé bien cuál fue el tipo de ropa llevado por el Espíritu del Hierro el día en que hizo el
trayecto desde la montaña a la llanura. Ogún llevó una cobertura rojo-llama encima de
una túnica roja sangre, con frondas frescas de palma.
Ogún posee muchas casas en el reino de los antepasados. Su casa es la del tejado de
paja y está llena de abundancia.
Ogún cuyas manos largas pueden salvar a los niños del abismo. Es partidario y
proveedor de niños que se han quedado huérfanos.
Usted es el espíritu que le quita al rico y le da al pobre. Es el guerrero veloz que pasa
directamente a la línea de ataque de los enemigos.
Usted es el guerrero que avanza cautamente a través del territorio enemigo. Es posible
que mi respeto hacia usted me traiga buena fortuna. Asé.
ADIMU ÒGÚN
Ògún (nombre de la persona que ofrece) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale
silu. Ase.
ADIMU ÒGÚN
(Bendiciendo la ofrenda hecha al Espíritu del Hierro)
Espíritu del Hierro nosotros le damos (nombre de la persona que ofrece). Dénos paz. No
cause ruptura en nuestra casa. Asé.
EBO ÒGÚN
Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k’ómó dé rí ewu okò.
Ifakayode 26
Ifakayode
Ma jé k’óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase.
EBO ÒGÚN
(Bendiciendo la Fuerza Vital que ofrece el Espíritu del Hierro)
Espíritu del Hierro, aquí está (nombre del que ofrece). No nos haga daño. Protéjanos de
la muerte. No permita al joven tener accidentes.
No permita a las mujeres embarazadas tener dificultades. Permítanos tener paz. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN ÒGBÓ
E wojú òjbó yère yère, E wòdì ògbó yère yère,
E foj’ju ògbó bògun jà, E f èhìn ògbó bògun jà. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ÒGBÓ
(Consagrando las armas de las Artes Marciales)
Ogbo tiene una superficie brillante y lisa. Ogbo tiene la parte de atrás tan lisa como el
frente.
Es posible cortar con el frente y con la parte de atrás del ogbo. Asé.
ORÍKÌ ÒGÚN ÈSÍN
Èsín so, esín yíó mújè, Èsín kò sì so, èsín yíó mùjè.
Èsín rógun jó jìngín, Èsín ni olórí àwon ìso. Ase.
ORÍKÌ ÒGÚN ÈSÍN
(Consagrando la Jabalina)
Cuando la jabalina golpea, dibuja sangre. Si la jabalina sólo roza, también dibuja
sangre.
Cuando la jabalina ve guerra se alegra extremadamente, la jabalina es la primera entre
las lanzas. Asé.
EBO EJE
(Ofrendas de Fuerza Vital)
ORÍKÌ ABÉLÀ
Esu mo fun o ni abélà, fun ni aiye Imole atu imo. Ase.
ORÍKÌ ABÉLÀ
(Alabando a la Vela)
Mensajero Divino yo le doy una vela, déle luz e inspiración al mundo. Asé.
ORIN EBO
Llamada: Ya ki nya, ya ki nya lóro.
Contestación: Òdàrà ya ki nya ya ki nya lóro. Òdàrà ya ki nay.
Llamada: Ya we ‘se, ya we ‘se l’óro.
Contestación: Òdàrà ya we ‘se, ya we ‘se l’óro. Òdàrà ya we ‘se l’óro.
ORIN EBO
(Canción para las ofrendas de Fuerza Vital)
Aprieta y rasga, aprieta y rasga al Espíritu de la Elevación.
Ifakayode 27
Ifakayode
El Mensajero Divino de la Transformación aprieta y rasga al
Espíritu de la Elevación. El Mensajero Divino de la Transformación
aprieta y rasga.
Aprieta y rasga el poder, el poder del Espíritu de la Elevación.
El Mensajero Divino de la Transformación aprieta y rasga el poder,
aprieta y rasga el poder del Espíritu de la Elevación.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
* Hablándole al Cuchillo.
Iba’se Ògún awo, Iba’se Ògúnda. Iba’se obe Ògún, to. Ase.
Llamada: Ògún soro soro.
Contestación: Eje ba de karo.
Llamada: (Nombre del Espíritu) d’ ekun.
Contestación: Eran eran dekun ye.
Llamada: Eje l’oro, Eje l ‘oro.
Contestación: Eje l’oro, Eje l’oro.
ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
* Hablándole al Cuchillo.
Yo respeto el Misterio del Espíritu del Hierro. Respeto el Odu sagrado Ogunda. Respeto
el Cuchillo del Espíritu del Hierro. Está sellado. Asé.
El Espíritu del Hierro habla.
El poder de la sangre es su saludo.
(Nombre del Espíritu) alimente al leopardo.
La carne, la carne del leopardo.
Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación.
Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación.
ORÍKÌ OMI
Iba’se Omi tutu, fun a ni Ori tutu. Ase.
ORÍKÌ OMI
(Invocación para bendecir el agua)
Yo respeto al agua fresca, puede tenernos la cabeza fresca. Asé.
ORÍKÌ OYIN
Iba’se Esu Òdàrà, mo fun o ni oyin da mi aiye odun – dun – dun. Ase.
ORÍKÌ OYIN
(Invocación para bendecir la Miel)
Respeto a Esu Odara. Le doy miel para que dulcifique el mundo. Asé.
ORÍKÌ OTI
Ifakayode 28
Ifakayode
Iba’se Esu Òdàrà, mo fun o ni oti da mi aiye Ibora. Ase.
ORÍKÌ OTI
(Invocación para bendecir el Ron)
Respeto a Esu Òdàrà, le doy ron para que proteja al mundo. Asé.
ORÍKÌ EPO
Iba’se Esu Òdàrà, mo fun o ni epo, fun mi ola. Ase.
ORÍKÌ EPO
(Invocación para bendecir el Aceite de Palma)
Respeto el poder de Esu Òdàra, le doy aceite de palma para que me dé riqueza. Asé.
IDI EBO
(Colocación de la ofrenda)
Idi Esu; En la base de la sopera de Esu
Orita meta; En las travesías (tomado por Oro)
Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa)
Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa)
Ehinkunle; En el patio trasero (tomado por Orisa)
Ehin bode; En la verja de la entrada (tomado por Orisa)
Idi ‘roko; En la base del árbol de Iroko (tomado por Orogi)
Idi oriro; En la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi)
Idi ‘reye; En la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa)
Idi apa; En la base del árbol de Apa (tomado por Orogi)
Idi ope; En la base del árbol de la Palma (tomado por Orogi)
Eti okun; En la orilla del mar (tomado por Oro 'kun)
Inu okun; Dentro del océano (tomado por Oro 'kun Inu)
Oke; En la cima de la colina (tomado por Ajalaiye)
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù.
Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé.
O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà.
O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte.
El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones.
Él disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el poder para manifestar
abundancia.
Deje al descubierto el misterio de la abundancia. Padre del sagrado bosquecillo, el
dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría.
Ifakayode 29
Ifakayode
Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo.
Padre del sagrado bosquecillo. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Ení sojú semú. Òrìsà ni ma sìn. A – dá – ni bóit rí. Òrìsà ni ma sin.
Ení rán mi wá. Òrìsà ni ma sin. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Él hace ojos y narices. Es al Espíritu de Luz a quien yo serviré. Es quién crea cuando ha
escogido qué crear. Es al Espíritu de Luz a quien yo serviré.
Él es quién me envía aquí. Es el Orisa a quien serviré. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Aji wá ‘gun ka ìlú on nikan s oso. Jagidi-jagan Òrì sà ti i ko’lé s’arin igbe.
Alo ‘kú-lowo gba omo re sile. Ko j e fi oriki to o dùn fun eru je.
Orí l ‘onise aboki ara ejigbo. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Se despierta temprano para conducir su carro alrededor del pueblo. Espíritu turbulento
de luz que construye su casa en medio de la selva.
Le retuerce la mano a la muerte para rescatar a su niño. Nunca le da alabanza a ningún
sirviente.
El Ori es el ofrecimiento de los amigos de las personas de Ejigbo. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Bàntà-banta n’nu àlà, ó sùn n’nú àlà. Ó jí n’nu àlà. Ba nlá oko Yemòwó,
Òrìsà wù mí ní bùdó. Ibi re l’Òrìsà kalè. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Es inmenso con sus túnicas blancas, duerme en telas blancas. Despierta en telas blancas.
Padre venerado, el consorte de Yemowo,
Espíritu de Luz me dá alegría cuando está en su sitio. Es un lugar agradable donde el
Orisa tiene su trono. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Ikú ti iba ni ígbale folá ran ni. Aláse os so enikansoso digba eniyan.
So mí dìrún, so mi digba. So mi dòtà – lé – l égbèje eniyan. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey De la Tela Blanca)
El poderoso que vive con una persona y la hace próspera. El jefe de la cabeza que
puede multiplicar a una persona y convertirla en doscientas.
Ifakayode 30
Ifakayode
Multipliqúeme en cuatrocientos, multipliqúeme en doscientos. Multipliqúeme en mil
cuatrocientas sesenta personas. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Iba Obatala, Iba Oba Igbo, Iba Oba, N’le ifon, O fi koko ala rumo.
Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin.
Obatala o su n’un àlà. Obatala o ji n’un àlà. Obatala o tinu ala dide.
A-di-ni boitti, Mo juba. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Alabe a Obatalá, alabe al Rey del sagrado bosquecillo, alabe al Rey del Cielo, yo saludo
al Dueño de la Tela Blanca.
Es al Dueño de la Luz Blanca a quien sirvo. Es a Orisa a quien sirvo. Es al Dueño de la
Luz Blanca a quien sirvo.
Obatalá duerme en blanco. Obatalá despierta en blanco. Obatalá está en lo blanco.
Él es quien crea según su voluntad, yo le doy mi respeto. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Iba Orisala osere igbo, iku ike oro.
Ababa je’gbin, a s’omo nike agbara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won
gb’ ode iranje. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando el Rey de la Tela Blanca)
Respeto al Espíritu de la Luz Blanca, el mensajero que trae bondad al bosque, y su
poder supera a la muerte.
Padre inmortal que come caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio de la
visión mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Iwen ti iya ko ola, a ji nte ibi. Ase.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca, invocando al poder de la palabra)
Palabra que transforma pesar en alegría, palabra que se levanta temprano y dá patadas
en el suelo, exactamente aquí. Asé.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
A dake sirisiri da eni li ejo. Oba bi ojo gbogbo bi odun
Ala, ala. Niki, niki Oni panpe ode orun
O duro lehin o so tito, Oro oko abuke,
Osagiyan jagun o fi irungbon se pepe enu, A ji da igba asa
Ti te opa osoro, Ori sa Olu Ifon.
Lasiko fun ni li ala mun mi ala mu so ko.
O se ohun gbogbo ni funfun ni funfun. Pirlodi aka ti oke.
Ajaguna wa gba mi, O Ajaguna. Ti nte opa oje. Ase.
Ifakayode 31
Ifakayode
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Espíritu, poderoso Rey de Ejigbo. Silencioso en el juicio, juez tranquilo.
El Rey cuyos días se vuelven una fiesta, dueño de la brillante tela blanca.
El dueño de la cadena del juzgado, Él está colocado detrás de las personas que dicen la
verdad.
Protector del impedido, guerrero de Osagiyan con una elegante barba.
Se despierta para crear doscientas costumbres que sirvan para civilizar, Rey de Ifon.
Oshanla me concede una tela blanca de mi propiedad.
Espíritu que hace cosas blancas. Alto como un granero, alto como una colina.
Me entregan Ajagun. El Rey que se apoya en un bastón de metal blanco. Asé.
ORÍKÌ OLOKUN
Iba Olókun, iba ‘ge Olojo Oni, a dupe o. A dupe Òrúnmìlà,
Elerin ipin ibi keje Olodumare. Èsù pèlé o. Olókun pèlé o.
Olókun mo pe o, Olókun mo pe o, Olókun mo pe o. Ni ígba meta.
Okuta la pe mo se je, eti ‘g bure obi ri kiti. Ni ‘ka le,
Olókun pèlé o. Olókun fe mi lo’re, mo dupe.
Oló kun fun me lo mo, mo dupe. Oló kun fun me lo’mo, mo dupe.
Oló kun fun me la lafia, mo dupe. Oro ti ase fun Olókun ni awon omo re wa se fun
oyi o
Olókun iba se, Olókun iba se, Olókun iba se o.
Olókun nuaa jeke awon o’iku. Ma ja kiki wa Orun. Olókun ba me.
Nu ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta ‘afi a row pon ase ase ase ‘se o.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando al Espíritu del Océano)
Alabe a Olókun, alabe al dueño del día, le doy gracias. Le doy gracias al Espíritu del
Destino,
Testigo de la Creación, segundo de la Madre de la Creación. Mensajero Divino yo lo
saludo. Espíritu del Océano yo lo saludo.
Espíritu del Océano yo lo llamo. Olókun yo lo llamo. Espíritu del Océano yo lo llamo.
Lo llamo tres veces.
Es la piedra que se rompe de repente, sin sangrar, el que trae noticias buenas. El que no
tiene edad.
Olókun yo lo saludo. Espíritu del Océano Interminable sin fondo, le damos gracias.
Olókun nos guía, le damos gracias. El Espíritu del Océano nos otorga a los niños, se lo
agradecemos.
Olókun nos da la salud, se lo agradecemos. El poder de la Transformación nos llega a
través del ritual para Olókun y está más allá del entendimiento.
Respete a Olókun, respete a Olókun, respete al Espíritu del Océano.
El Espíritu del Océano nos protege del desastre y de la muerte. Alabe al poder del Cielo.
Mi Padre Olókun, sálveme.
Yo le rendiré culto a usted con tal de que siempre exista el océano. Permita que haya paz
en las aguas que traen el poder del espíritu. Asé.
Ifakayode 32
Ifakayode
ORÍKÌ OLOKUN
Malókun bu owo wa, jími tètè núwà o. Oba omí ju Oba òkè.
Malókun ni mo bá dá jími tètè núwà o. Oba omi ju Oba òkè. Ase.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando al Espíritu del Océano)
Olókun por favor déme abundancia para que yo pueda tener dinero rápidamente. El
Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la Tierra.
Es a Olókun a quien yo me dirijo para pedir abundancia. El Espíritu del Océano es
mayor que el jefe de la Tierra. Asé.
ORÍKÌ OLOKUN
Iba Olókun fe mi lo’re. Iba Olókun omo re wa se fun oyi o.
Olókun ni ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta ‘afi. B’emi ta’afi.
Olókun ni ‘ka le, Mo juba. Ase.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando al Espíritu del Océano)
Alabo al Espíritu del inmenso Océano. alabo a Olókun que está más allá de mi
conocimiento.
Olókun, le rendiré culto a usted con tal de que siempre haya agua en el mar. Permita
que haya paz en mi alma.
Yo le doy mi respeto al Espíritu del Océano, el que no tiene edad. Asé.
ORÍKÌ YEMOJA
Agbe ni igbe ‘re ki Yemoja Ibikeji odo. Aluko ni igbe ‘re k’lose, ibikeji odo.
Ogbo odidere i igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe ‘gba aje ka’ri w’aiye.
Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gne rere ko ni olu-gbe-rere. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)
El pájaro recibe su buena fortuna de Yemoja, la Diosa del Mar. El pájaro Aluko recibe
su buena fortuna del Espíritu de la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar.
El loro trae buena fortuna al jefe de Iwo. Los niños son los que atraen la buena fortuna
del Cielo a la Tierra.
Es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el Todopoderoso el que da cosas buenas,
es el Todopoderoso el que da cosas buenas. Déme cosas buenas Dios
Todopoderoso, porque usted es el que da las cosas buenas. Asé.
ORÍKÌ YEMOJA
Yemoja olodo, yeye mi Yemoja ore yeye o.
Emiti ìbí gbogbo Imólè, yeye mi Awayo, Yemoja ko iya.
Iyanla, Iyanla, Iyanla, Yemoja gbe a le. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)
Ifakayode 33
Ifakayode
Espíritu de la Madre de la Pesca, dueño del río. Mi madre Yemoja, alimentando a la
Madre.
Quién dió a luz a todas las divinidades. Mi madre Awayo. Yemoja desafía al origen del
sufrimiento.
Gran Madre, Gran Madre, Gran Madre, Yemoja nos sostiene. Asé.
ORÍKÌ YEMOJA
Iya mo dupe, f’Oba èè. Iya mo dupe, f’Oba éò.
Oba nlá toro aro, ago l’ona. Iyá mo dupe, f’Oba, Iyalode. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)
Reina Madre, le doy gracias. Reina Madre, le doy gracias.
Poderosa Reina, la profundidad de color añil está temerosa dentro del río, hágale un
camino para ella. Reina Madre, le estoy agradecido, Madre del mundo. Asé.
ORÍKÌ YEMOJA
Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo.
Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo.
Didun lobe, Yemoja lògerègerège,
Okéré, ‘mo de o.
Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà.
Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemojá ayádóò rà é.
Pàròyín o, Pàròyín o. M’Okéré me dé, Omídína. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)
Espíritu del Río, Yemoja. Guardián de Ifé, Espíritu del Río. Yemoja.
Espíritu del Río, Yemoja. Guardián de Ifé, Espíritu del Río. Yemoja.
La dulzura de la sopa preparada por Yemoja fluye suavemente.
Okere viene y trae fortuna a los niños.
En el interior de su palabra nacen los niños, dentro de su palabra nacen los niños.
Okere es quien compra el secreto de la calabaza mágica.
Yemoja compra el secreto de la calabaza mágica, la Madre de la Pesca compra el
secreto de la calabaza mágica.
Expone la adivinanza, y ella misma la resuelve, expone la adivinanza y entonces ella
misma la resuelve. Okere llega y finge una representación mágica, el agua grande que
bloquea el camino. Asé.
ORÍKÌ AGANJU
Aganjù s’olà kíní ‘ba kíní ‘ba s’óògùn. A yà ròrò kíní `ba ‘ko e gbé mi ni yó.
Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ase.
ORÍKÌ AGANJU
(Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra)
Ifakayode 34
Ifakayode
El Espíritu del Fuego del centro de la Tierra crea al primer Jefe, el primer Jefe para
producir medicina, la riqueza. Nos volvemos con tranquilidad al primer Jefe de la
granja, usted me conduce hacia la satisfacción.
Trece veces nosotros nos volvemos para saludarlo, lo saludamos con audacia. Asé.
ORÍKÌ AGANJU
Iba Aganju, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Iba eleku,
Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ba kini ‘ba s’óògun, etala bò júbà gàbàgbà a júbà.
Ase.
ORÍKÌ AGANJU
(Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra)
Alabe al Espíritu del Fuego, trece veces yo lo saludo. Respeto al dueño de la cueva.
Lo saludo trece veces. El primer jefe que practicó la medicina, lo saludo trece veces.
Asé.
ORÍKÌ AGANJU
Elekù ee, elekù ee. Aganju elekù e aye. Ase.
ORÍKÌ AGANJU
(Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra)
El dueño de la cueva, el dueño de la cueva. El Espíritu del Fuego en el centro de la
Tierra es el dueño de la cueva. Asé.
ORÍKÌ OYA
Oya yeba Iya mesa Oya, Òrun afefe Iku lele bioke, ayaba gbogbo le’ya obinrin,
Ogo mi ano gbogbo gún, Òrìsà mi abaya Oya ewa O’yansa. Ase.
ORÍKÌ OYA
(Alabando al Espíritu del Viento)
Oya, madre de Oyo, el viento de los Cielos baja a los antepasados. Reina de todas las
mujeres.
Protéjame siempre con su medicina poderosa, la Reina es mi espíritu guardián. Espíritu
del Viento y madre de los nueve ancestros principales. Asé.
ORÍKÌ OYA
Ajalaiye, ajal òrun, fun mi ire. Iba Yansan.
Ajalaiye, ajal òrun, fun mi alafia. Iba Oya.
Ajalaiye, Ajal òrun winiwini. Mbe mbe ma Yansan. Ase.
ORÍKÌ OYA
(Alabando al Espíritu del Viento)
Los vientos de la Tierra y el Cielo me traen buena fortuna. Alabo a la Madre de los
nueve Ancestros principales.
Los vientos de la Tierra y el Cielo me traen buena salud. Alabo a Oya.
Ifakayode 35
Ifakayode
Los vientos de la Tierra y el Cielo son maravillosos. Puede que siempre exista la Madre
de los nueve Ancestros principales. Asé.
ORÍKÌ OYA
Oya – Opéré làlàóyàn. A gbé agbòn obì siwaju oko.
O-ni-ìl ós ìn Oya rúmú bi eni gbé ike Oya òpèrè, ‘wá gbà je, kò dé inú.
Oya l’o L’Ósin, ki Olónje máa há onje rè Oya péré bi ewé bó!
Oya fùfù lèlè bí iná là l’okè! Oya má mà dá igi l’ékùlé mi.
Oya a ri iná bo ara bí aso! Bi e ba nwá Oya bi e kò bá rí,
Oya ki e wá Oya de isò kòlá, nibi ti Oya gbé ndá kéwú sí enu.
Ki e wa Oya dé isò osùn, nibi ti Oya gbé nf ó búké si ara.
Ké e wá Oya dé isò bàtá, nibi ti Oya gbé nla igó móra.
Iya, iya mo ni ng ó mà je ìgbé Oya, nwon ni kí n’mà se je igbe Oya.
Mo ní kíni kí n’wa se? Nwon ní kí n’sare sésé ki n’fún Oya l’aso.
Kí n’fi àtàmpàràkò la obì n’iyàn. Oya nown fune ni idà o kò pa eran.
Iya sáàn nwon fun e ni idà o kò bé rí. O ní kini o yio fi idàdídà se!
Oya a-r’iná bora bí aso, Efùfù lèlè ti ndá igi lókèlokè.
Ojèlóìké a-ní-iyì l’ójè. Iya mi pòrò bí omú sé l’aíyà.
Òjè l’o ni oketè Se. Oya l’ó ni Egun. Ase.
ORÍKÌ OYA
(Alabando al Espíritu del Viento)
El Espíritu completo del Viento, paseándose con plena confianza e importancia. Ella
coge un cesto con nueces de cola para ponerlo ante su marido.
Dueño del lugar de culto. Oyá, profunda en pensamiento, perfilando fuera los conceptos.
Espíritu completo del Viento, venga y reciba sus ofrendas sin ofensa.
Oyá es la dueña del lugar de culto, puede que aquéllos que han preparado buena comida
empiecen a servirla, ¡Oya provoca a las hojas para que tiemblen!.
Oyá, viento fuerte que dió nacimiento al fuego mientras cruzaba la montaña. Espíritu
del Viento, por favor no tumbe el árbol en mi patio trasero.
Espíritu del Viento, hemos visto el fuego que cubre su cuerpo como una tela. Si usted
busca al Espíritu del Viento encontrará a Oyá.
Quizá la encuentre en el puesto de la nuez de cola, en donde Oya disfruta tirando
pequeños pedazos en su boca.
Quizá usted se encuentre a Oya en el puesto del carpintero, donde le gusta frotar su
cuerpo en su roja energía.
Puede que usted se encuentre a Oyá en el puesto de los tambores, donde mueve su
cuerpo en un frenético baile.
Madre, Madre, yo siempre responderé a la llamada de Oyá, ellos me advirtieron de no
responder a su llamada.
¿Dónde puedo ir, qué puedo hacer? Me dijeron que debo ofrecer pedazos pequeños de
tela a Oya.
Dijeron que debo ofrecerles nuez de cola y ñame machacado a los antepasados. Le
dieron una espada a Oyá, pero ella no acostumbra a matar animales.
Deben presentar una espada a la Madre que no se use para matar animales. Deben
darle una espada que se use para decapitar a las personas.
Ifakayode 36
Ifakayode
El Espíritu del Viento usa el fuego para cubrir su cuerpo, parecido a una tela. Poderoso
viento que golpea bajo los árboles en el bosque.
Los antepasados merecen un buen tratamiento y respeto para los miembros de la
sociedad ancestral. Madre, entre a raudales en mí desde sus pechos, Madre del mundo.
Devota del antepasado, dueña de la rata del arbusto, Oyá es la dueña de la sociedad de
los Eguns. Asé.
ORÍKÌ OYA
Obinrin Sango, Adeleye, Orun wara, bi ina jo ‘ko.
Bomibata Ori sa ti gbo egbe re mo ile, pon mi ki o ma so mi Obinrin Sango.
Oya ni o to iwo efon gbe. Ase.
ORÍKÌ OYA
(Alabando al Espíritu del Viento)
Es la esposa del Espíritu del Hierro. La mujer que posee la Corona de Honor destruye
mundos, de repente, como una granja en fuego.
Espíritu de voluntad poderosa que protege a sus seguidores en la Tierra. Lléveme en su
espalda, gran mujer de Sangó.
Oya es la única que puede asir los cuernos del búfalo descontrolado. Asé.
ORÍKÌ OYA
Oya aroju ba oko gu o palemo bara – bara. Afefe iku.
Abesan wo ebiti kosunwon efufu lele ti nbe igi ilekun ile anan.
Okiki a gbo oke so edun, igan obinrin ti nko ida, Oya iji ti se tit bajo – bajo.
A pa kete, bo ket e. Ase.
ORÍKÌ OYA
(Alabando el Espíritu del Viento)
El Espíritu del Viento murió valientemente con su marido, Ella pone de repente todos los
asuntos en orden. El viento de la muerte.
Madre de nueve fragmentos del montón de tierra malo, viento poderoso que derriba el
árbol entrando por la puerta familiar.
Es un rumor en las nubes que arroja hacia abajo una hacha de piedra, es la mujer
valiente que fue armada siempre con una espada, Oyá es tornado, y los juegos de las
hojas de los árboles en movimiento.
Mata de repente, entra de repente. Asé.
ORÍKÌ SANGO
Olueko a san Osain sere adase. ‘Koko n’ogi ‘koko n’ogi,
Omo aladufe tani sere binu. Etala mo júbà, gadagba a júbà. Ase.
ORÍKÌ SANGO
(Alabando al Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Mayor de Olueko, le alabamos. Usted nos da la autoridad para hacer el bien.
Fue el niño Rey amado por multitudes gracias a su grandeza para hacer el bien. Trece
veces yo le saludo y abiertamente le damos las gracias. Asé.
Ifakayode 37
Ifakayode
ORÍKÌ SANGO
Olomo kìlò f omo rè, e má pèé Sango gbomo lo, bí ó soro.
A s’gi dènìyàn. Bí ó soro, a seniyan deranko. Asè.
ORÍKÌ SANGO
(Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Permitanos a todos resguardarnos de su ira, así como también a nuestros hijos, padres y
hermanos.
Sabemos que cuando se enfurece es capaz de convertir un árbol en un hombre y a éste en
un animal. Por eso le pedimos sus bendiciones y benevolencia. Asé.
ORÍKÌ SANGO
Kawò Kabiyesilè, etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oluoyo,
etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oba ko sò, etalá mo júbà, gadagba a júbà. Asé.
ORÍKÌ SANGO
(Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Trece veces le saludo, Jefe de Oyó. Trece veces yo lo saludo, Obá ko só. Es El Orisa Jefe
que no ha muerto, por ello trece veces le saludan tus hijos y seguidores recordándole en
su día. Asé.
ORÍKÌ SANGO
Je kò ye mì Sangò baalèè Kosòò. Aremù baalè Agbòrandun.
O o gborann mi dun dakun mo ya mì. Aremù njo o buru igbà nii gbopè.
Aranmonlogunabaomolo. Kakombarì Aroorajaoogun.
O too bora njo kan an ponju. Eye o ku ojumo.
O si ku ojumo Sangò okolayà mi Orun. Asè.
ORÍKÌ SANGO
(Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Deseo agradarle a usted, Oba ko só, Espíritu del Trueno y el Relámpago. Aremú,
auxiliador principal del cielo.
Por favor padre mío, defiéndame y no me rechaze. Baba Aremú, en momentos difíciles la
soga abraza al árbol de la palma para que no caiga. No me deje usted caer nunca.
Usted, el que envía a sus guerreros para que peleen por sus hijos. Usted, que va con
ellos y vence en todas las batallas. Kakombarí, el Orisa que todo lo tiene para hacer
maravillosos y efectivos sus encantos.
Usted, el defensor de los débiles. El magnánimo, el Todopoderoso Orisa dueño del fuego
y la guerra. Usted, el que es tan rápido como un pájaro volador en la mañana.
A usted, Sangó, dueño del Relámpago y el Trueno, elevo mis oraciones implorándole sus
bendiciones. Asé.
ORÍKÌ SANGO
Oko ibéji eletimo, ojú eri eri ó là orun garara. O sa ogiri eke nigbeigbe Egun toto
bitan li awa yi ofo fun.
Omi li eba iná li arin Orun, Olowo mi edun kan soso li o fi pa enia mefa.
Ifakayode 38
Ifakayode
Ori Ose li o gun lo, afi enia ti Soponnon eleran ekun to o gbopa.
Ekun Baba Timi, Orun funfun bi aje.
Oni laba jinijini ala a li ase atata bi okunrin a dugbe ekun oke.
Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile eke.
Shere Ajase Ose Orobondo.
Ki fi ojú bo orule ki o duro iná wonu ekun, nitori ayibamo e je ki awa jo se.
Oba tete li o le ale bi osu pa – eni, pa – eni, mo ni li ale. Ase.
ORÍKÌ SANGO
(Alabando al Espíritu del Relámpago y el Trueno)
Padre y guardián de los Ibejis. Amo del conocimiento y la valentía. Ojo inteligente y
guerrero impetuoso e implacable. Usted, el que cruza los cielos combatiendo el mal a la
vera de Olorun.
Padre de los sonidos musicales. Orisa de la danza y el bembé. Fuego que quema las
almas. Dueño del trono del pilón y el mortero.
El que riega su fuego por todo el cielo. Espíritu que destruye el mal con el fuego, la
piedra y el trueno.
Él que monta Osé en su cabeza y marcha como el poderoso leopardo manchado en
busca de sus enemigos.
El Leopardo Padre, Jefe de Ede. Cielo blanco y púrpura, señal de riqueza espiritual
Patrón del trueno y el relámpago. Dueño del poder. Guerrero incansable, implacable e
indestructible.
Osé victorioso. Filo del cuchillo que corta la adversidad y el obstáculo. Él que lleva el
fuego en su cabeza. Orisa que bajó a la Tierra a través del rayo, enviado por Olorun
para imponer la justicia ante los enemigos de la Creación.
Llamarada de los ojos del leopardo. Cielo de fuego que devora el mal.
Rey veloz que aparece en el cielo como el sol de la tarde. Orisa poderoso yo te agasajo,
te admiro, te respeto y te imploro. Asé.
ORÍKÌ IBEJI
B’eji b’eji’la, o be ekun Iya re. Ase.
ORÍKÌ IBEJI
(Alabando al Espíritu de los Gemelos)
Dé a luz a los gemelos y sea rico, los gemelos consuelan el llanto de sus madres. Asé.
ORÍKÌ IBEJI
B’eji b’eji’re. B’eji b’eji ‘la. B’eji b’eji ‘wo. Iba omo ire. Ase.
ORÍKÌ IBEJI
(Alabando al Espíritu de los Gemelos)
Dar nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dar nacimiento a los gemelos trae
abundancia. Dar nacimiento a los gemelos trae dinero. Yo alabo a los niños que traen
cosas buenas. Asé.
ORÍKÌ IBEJI
Ifakayode 39
Ifakayode
Se b’Olodumare Oba ni, Oba Olodumare lofejire jin o loje ko o bi’beji le ekan soso
o.
Eniti ‘un re ba mo l’Oluwa fun lore.
Eni Ejire ba n wuu, bi laye ko yaa ni ‘wa tútù ko ni un u re n loto.
Igi Olowo mo se.
O ji fi ‘lu kii be eni r’Aláàfin Orun a ji jija du ewa.
Omo to wole oloro ti ò de si ore alákìsa o so alákìsa d’onigba aso. Ase.
ORÍKÌ IBEJI
(Alabando al Espíritu de los Gemelos)
Es el Creador, el Rey, es el Creador quien lo bendijo con gemelos. Eso es por qué usted
tuvo dos en una sola vez.
Los gemelos se conceden a una persona cuyo calor es puro.
Permítale a ella hacerse ilusiones de que quien tiene gemelos adopta un carácter amable
que le permite ser honrado y transparente.
Yo recojo la leña de ese esplendor.
Unas estelas gemelas en lo alto de un redoble de tambores reales, parecidos a esos del
Rey de Oyó en el Cielo que se despierta para luchar en la batalla en pro del arte de la
belleza.
El gemelo ve al rico y se olvida de él porque ama a las personas vestidas con trapos. El
gemelo transformará a esa persona en un modelo con un atuendo real y de riqueza. Asé.
ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO
A ó jiyán lónìì, iyan a o jiyán lónìì, iyan iyan tó funfun luélé,
Iyan iyan a bìlewu lorun, iyan a o jiyán lónìì, segbèdè a se, iyan o. Ase.
ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO
(Alabando al Espíritu de la Granja)
Comeremos ñame batido hoy, ñame batido, comeremos ñame batido hoy, ñame batido,
ñame blanco batido,
Ñames batidos, los ñames batidos tienen una pulpa deliciosa, comeremos ñame batido
hoy, habrá mucho regocijo, ñame batido. Asé.
ORÍKÌ OSANYIN
Ti igi, ti igi, Alàgbo di ye’ra. Ase.
ORÍKÌ OSANYIN
(Alabando al Espíritu de las Plantas)
Con un árbol, con un árbol, el dueño de la medicina en tarros nos hace tener el cuerpo
sano. Asé.
ORÍKÌ OSANYIN
Iba Osanyin, Iba oni ewe. Ko si ku. Ko si arun. Ko si akoba. A dupe Alagbo. Ase.
ORÍKÌ OSANYIN
(Alabando al Espíritu de la Medicina hecha con hierbas)
Ifakayode 40
Ifakayode
Alabo al dueño de la medicina hecha con hierbas. Alabo al dueño de las hojas. Líbrenos
de la muerte. Líbrenos de la enfermedad. Líbrenos de las cosas negativas. Se lo
agradezco dueño de la medicina. Asé.
ORÍKÌ OSANYIN
Atoobajaye o Afonja Eweeelere oo. Eweeee. Eweeelere oo.
Ewe ni nse o bayi bi. Oko laya mi Orun. Eweeee. Eweeelere oo.
Seerejobi ewe tii somo orí igi. Ipin bawonyi n somo agbijale.
Eweeee. Eweeelere oo. Ase.
ORÍKÌ OSANYIN
(Alabando al Espíritu de Medicina hecha con hierbas)
Es el protector adecuado. Afonja está muy valorado por el conocimiento de las hierbas.
Las Hierbas. Está muy valorado por el conocimiento de las hierbas.
Es el conocimiento de las hierbas lo que le hace comportarse así. ¿Mi marido en el
Cielo? Las Hierbas. Valorado por el conocimiento de las hierbas.
Las hojas de Seerejobi pertenecen a la cima del árbol, no importa cómo sea de alto. Los
insectos venenosos defienden a la Madre de la Tierra.
Hierbas. Está valorado por el conocimiento de las hierbas. Asé.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Gbogbo enia ni nsun ti won ko ji. Sòpònnò dakun ji mi yara mi.
Sòpònnò f’il e mi burn mi. Ai f’il e mi bun mi ko wo,
Ibariba f’ile mi bun mi ko wo, ai f’ile mi bun mi ko wo.
Ngo b’egun ngo b’egun re’le, tere tere ‘gun gun gun. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando al Padre de la Corteza de la Tierra)
* No se utiliza en ceremonias públicas.
Todas las personas duermen y nunca se despiertan. Espíritu de la Enfermedad por favor
despiérteme en mi cuarto.
Espíritu de la Enfermedad déle repuestos a mi casa. Es una pena si usted no ahorra en mi
casa.
Espíritu de la Enfermedad déle repuestos a mi casa, es una pena si usted no ahorra en mi
casa.
Yo seguiré en la casa de los antepasados por voluntad propia, seguiré en la casa de los
antepasados, es una casa feliz, feliz, feliz. Asé.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Iba Obálúaiye, Asin-mo-l’égbàá-iyanjú, aso – oní – ìkónkò – t i – mbó l’or í –eékú.
Ibarida f’le mi bun mi ko wo. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando al Padre de la Corteza de la Tierra)
* No se puede utilizar en ceremonias públicas.
Alabo al Padre de la Corteza de la Tierra, lo llamamos por sus respetables nombres.
Puede que el Espíritu de la Enfermedad evite mi casa. Asé.
Ifakayode 41
Ifakayode
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Azon Niyaniyan, we un mi e niyan mi lo lo non gbele,
E lo gon ma niyan mi lo to non bele do lo non ta azon niyanniya.
Irawe oju omi wele ni se wele okoyiko o gba ode eleran ki o mo mu eran.
Igi ni odan enia ni? Fi ‘ ake kan o ri e mo.
Akeke abi iru kokoroko. Paramale o lo oro afojudi. Igangan ti angan.
Ode dudu kan ti mo si o ko ogun. Idi ganganagan ni ropo.
Osanpan eni kansoso ko rinigangan tinangan. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando al Padre de la Corteza de la Tierra)
* No se puede utilizar en ceremonias públicas.
Enfermedad espantosa, si usted me caza la Tierra será una ruina.
Aún cuando usted no me cace la Tierra será arruinada y la espantosa enfermedad
aterrizará incluso en las cabezas de aquéllos que son los responsables de nuestra tierra.
La hoja seca está extraordinariamente equilibrada sobre la superficie del agua, el lobo
está fuera, será mejor que el pastor reuna su rebaño.
¿Es el árbol Odan una persona? Golpéale por fuera con tu hacha y lo sabrás.
El escorpión posee una cola encorvada. La serpiente que clava los colmillos rechaza al
impertinente. La zarza espinosa es formidable.
Un cazador negro sabe como usar la rafia para cubrir su cuerpo.
Espinas de la zarza contra su ojo. Nadie debe caminar exclusivamente a mediodía, la
zarza es formidable. Asé.
ORÍKÌ NANA BARUKU
B’o se adagun moi, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki.
B’o se odo agbara, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki.
Ntori emi o m’ohun oyin ifi is ‘afara, ng o m’ogun odide ifi ise idi re,
Emi o m’hum Iya mi ifi s’odo t’o d’agbo alagbo were.
Alagbo ofe, alagbo wo ‘ya wo omo. Ori sa t’o r’omi tutu, t’p sipe agan.
Nana Baruku, ba mi de’di agbo omo mi k’o mu, k’o ki.
Nana Baruku, ba mi de ‘di agbo omo mi, k’o mu, k’o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje.
B’a mi de ‘di agbo omo mi. K’o mu, k ‘o ki. Agbo olo – inu.
Ki olo – inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo.
Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona. Ki igbona maa se olomitutu temi.
Ase.
ORÍKÌ NANA BARUKU
(Invocación para bendecir el agua usada para curar)
* Usado en ceremonias públicas para honrar al Espíritu de la Enfermedad.
Incluso cuando es un lago, el Espíritu que lucha contra la Enfermedad me ayuda a que
yo cure con ella.
Incluso cuando es un torrente, Nana Baruku me ayuda a que cure con ella.
Porque no sé lo que las abejas usan para hacer el panal de miel, no sé lo que el loro usa
para hacer su cola.
No sé cómo la Madre se sumergió en las vueltas del arroyo, de allí es el agua que
contiene la potente medicina.
Ifakayode 42
Ifakayode
Usted es quién da la medicina gratis, Dueña de la Medicina que cura a la madre y al
hijo. Diosa que usa agua fría para ayudar a las mujeres estériles.
Nana Baruku, bendiga la medicina de mi hijo, póngalo fuerte, póngalo sano.
Nana Baruku, bendiga la medicina de mi hijo, póngalo sano, póngalo fuerte. Usted es
quién reparte la medicina gratis.
Bendiga la medicina de mi hijo. Póngalo fuerte, póngalo sano. Esta medicina es para
curar bazos dilatados.
Permita a mi hijo estar libre de los bazos dilatados. Esta medicina es para curar la
enfermedad del cordón umbilical.
Permita a mis hijos estar libres de las enfermedades del cordón umbilical. Esta medicina
es para curar la fiebre alta. Permita a mis hijos estar libres de la fiebre alta. Asé.
ORÍKÌ NANA BARUKU
Okiti kata ekun a pa eran ma ni yan.
Gosungosun on wo ewu eje omi a dake je pa eni pele, Nana.
Yeyi mi, ni Bariba li akoko okitit kata a pa eran ma ni obe,
Oju iku ko jiwo owo nle pa l’ ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu gbogbo
aiye.
Okiti kata awa p ‘ara olosun.
Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma l’obe. Ase.
ORÍKÌ NANA BARUKU
(Invocación para bendecir el agua utilizada para curar)
* Utilizado en las ceremonias públicas al honrar al Espíritu de la Enfermedad
Montón de tierra llamado Kata, el leopardo mata a un animal y se lo come crudo.
Con serrín limpiaron sus ropas de lo que parecía sangre, sus aguas silenciosas, la
muerte es aparentemente tan dulce y tranquila, Nana.
Mi Madre llegó de Bariba, hace mucho tiempo. El monte Kata que mata con un cuchillo.
Con respecto al ojo de la muerte, ella comercia con él dentro de la casa, mata fuera, es
sumamente vieja, todavía puede luchar contra el viajero malvado de fuera, lucha con él
en el suelo y parece un pájaro girando alrededor del mundo.
Montón de tierra llamado Kata, cubrimos su cuerpo con serrín.
El montón de tierra llamado Kata es la mujer del que puede matar al mundo y que mata
animales sin usar el cuchillo. Asé.
ORÍKÌ INLE
Mo juba Inle a bata n’se ma ko lewe ni ala gana ori we lekan ko iku a juba. Ase.
ORÍKÌ INLE
(Alabando al Espíritu de la Medicina del Océano)
Respetamos a Inle que nos trae las hierbas que nos protegen de la muerte. Asé.
ORÍKÌ YEWA
Iyáàmi Yewa ori ma so oku kakase. Oku abi yo kola iba baba iba yeye Osun Ode
Ogun agode awo ni fako yeri ile tutu ona tutu n ‘lode fun ori ma wa yo. Ase.
Ifakayode 43
Ifakayode
ORÍKÌ YEWA
(Alabando al Espíritu de la Abstinencia)
Mi madre Yewa guía mi cabeza cuando saludo al oráculo, respeto a los padres, respeto a
las madres, al bosquecillo de Osún.
Y al bosquecillo de Ogún que sabe cúal es el misterio de una casa fresca, un camino
fresco, un bosque fresco, estas cosas son mi salvación. Asé.
ORÍKÌ DÀDA
Aládé li èye gbonri adé.
Gbonri osi sí iwájú, gbonri orò sódò mi adé di méjì. Ase.
ORÍKÌ DÀDA
(Alabando a la Hermana del Espíritu del Relámpago)
Mujer coronada de buen carácter, agite su corona.
Llévese todo el mal que hay delante de mí, traiga la buena fortuna a mi lado, la corona
sagrada refleja su poder. Asé.
ORÍKÌ DÀDA
Dada má sun kún mó Dada fún mi l’ owo. Ase.
ORÍKÌ DÀDA
(Alabando a la Hermana del Espíritu del Relámpago)
Dada no llora, Dada me hace rico. Asé.
ORÍKÌ EKUN
Iba Odu Ologbo oje sa – na m’oju ekun sunwon, Ekun ti nda koloko l o Gira ka.
Ase.
ORÍKÌ EKUN
(Alabando al Espíritu del Leopardo)
Respeto al jefe que tiene el valor para enfrentarse al leopardo, porque el leopardo nunca
cede. Asé.
ORÍKÌ AGEMO
Iba alagemo ter – kange, a f’asa wole. Ase.
ORÍKÌ AGEMO
(Alabando al Espíritu del Camaleón)
Respeto al Espíritu del Camaleón y le doy la bienvenida a mi casa. Asé.
ORÍKÌ ELUKU
Iba Eluku, ara iraye, a sa mo ni poriki – poriki ese. Ase.
ORÍKÌ ELUKU
(Alabando el Espíritu de la Elevación)
Ifakayode 44
Ifakayode
Respeto al Espíritu de la Elevación que toma el cuerpo de la tierra, puede que sea él
quien guía mi cabeza y mis pies. Asé.
ORÍKÌ ORU
Oru o, Oru o, Oru fi oka fun eiye je Oru o, Oru o, Ase.
ORÍKÌ ORU
(Alabando al Espíritu del Sol)
¡Oh! el sol, ¡oh! el sol, el sol permitió los pájaros comer maíz ¡oh! el sol, ¡oh! el sol.
Asé.
ORÍKÌ ONILU
Iba fsa laalu, ologun ode, laaroye ago – ngo – lago, alamolamo o bata,
A fe bata ku jo lamolamo, sekete peere, sekete peere, onile erede,
Okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi, okinrin firifiri ja pi,
Okunrin de – de – de bi Orun ebako o b’elekun ni b’ekun, o mo sun ju t’elekun lo,
elekun lo, elekun ns ‘omi, la aroye ns ‘eje. Ase.
ORÍKÌ ONILU
(Alabando al Espíritu del Tambor)
Respeto al Espíritu del Tambor, dueño de la medicina del bosque. Mensajero de los
sonidos y la luz del Tambor.
Toco el tambor para despertar a los espíritus de la Tierra.
Los hombres vendrán inmediatamente, los hombres vendrán inmediatamente, los
hombres vendrán inmediatamente,
Los hombres se pondrán de pie mirando al Cielo con la fuerza de un leopardo, los niños
que ven al leopardo de cara le hacen ofrendas de agua y sangre. Asé.
ORÍKÌ ANYÀN
Agalú asórò igi amuúnì mo ona ti a kò de ri.
Igi gogoro ti i so owó ari degbe sòjúngòbi àyàn gbé mi.
A ki i tele ó k ‘ebi o tun pa mi. Ase.
ORÍKÌ ANYÀN
(Alabando al Espíritu del Tambor de Bata)
El que gobierna con la inspiración de los árboles, y que la recibe por un camino que
nunca antes nadie vió.
Árbol alto que produce dinero, el que encuentra latón y se lo ofrenda para recibir su
inspiración, démela a mí también.
Seguirlo es no pasar hambre nunca. Asé.
ORÍKÌ OSUN
Osun àwúráolu, serge s îî elewe roju oniki. Làtojúku awede we mo.
Eni ide ki su omi a san réré. Alode k ‘oju ewuji o san réré.
Alode k’oju emuji o san réré. O male odale o san réré. Ase.
Ifakayode 45
Ifakayode
ORÍKÌ OSUN
(Alabando al Espíritu del Río)
Espíritu del Río, tambor de la tortuga, les abre el camino a los encantos y a la belleza.
Madre de los saludos. Espíritu purificador que limpia el interior y el exterior.
El fabricante de latón no hace el agua potable. Tenemos todo el derecho a llevar la
corona que despierta todos los placeres.
Tenemos todo el derecho a llevar la corona que despierta todos los placeres. El Espíritu
de la Tierra vaga libremente. Asé.
ORÍKÌ OSUN
Iba Osun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi,
Làtojúku awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo.
Yeye kari, Yeye ‘jo, Yeye opo, O san réré o.
Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando al Espíritu del Río)
Alabo al Espíritu del Misterio, espíritu que me purifica por dentro. Alabo al Espíritu del
Río.
Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción, espíritu que me
purifica por dentro.
Es a la Madre del espejo, a la Madre del baile, a la Madre de la abundancia, a la que le
cantamos sus alabanzas.
Exista siempre Madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé.
ORÍKÌ OSUN
Iba Osun awura olu, Oloriya igun, Erewa Obinrin awede ko to we’mo. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando al Espíritu del Río)
Respeto a Osún, jefa de los buitres, guardiana del carácter de la mujer, puede que nos
guíe en la desgracia. Asé.
ORÍKÌ OSUN
A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi.
Ipen obinrin a jo eni ma re. Osun ma je mo aiye o jó le li eri.
Ala agbo ofe a bi omo mu oyin. Otiti li owó adun ba soro po. O ni ra mo ide.
O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede.
Alade obinrin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide.
Osun olu ibú ola, Olo kiki eko.
Ide fi ojú ta iná.
Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando al Espíritu del Río)
El testigo del éxtasis de una persona renació. Está una vez más a cargo de las cosas, ella
saluda a la materia más importante desde el agua.
Ifakayode 46
Ifakayode
La mujer más poderosa puede quemar a una persona, Osún no permite que la maldad
del mundo baile en mi cabeza.
Nos cuida sin cobrar, nos da la curación, le da agua dulce al niño. Ella es la riqueza. Le
habla dulcemente a la multitud. Ha comprado todos los secretos del cobre.
Aquí viene bailando y hace tintinear sus pulseras como el arroyo del bosque. Está
bailando con las riquezas de las profundidades de debajo del agua. Mi madre ha
hundido algo fuera, en la arena.
La mujer coronada es muy elegante en su forma de manejar el dinero.
Osún, dueña de la riqueza de las profundidades, dueña de las innumerables plumas del
loro.
La llamarada del latón está presente en el fuego de sus ojos.
El agua que murmura sobre las piedras es el Espíritu del Río que baila con sus joyas de
latón haciendo tintinear sus anillos. Sólo los niños de Osún tienen tales pulseras
cobrizas en sus brazos. Asé.
ÌBÀ‘SE MERÌNDILOGUN
(Invocación de apertura de ceremonias)
Opé ni fún Olórun.
Ibà Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jó lòní. Mo wo’gun mérin ayé.
Ìbà’se ilà Oòrùn.
Ìbà’se iwò Oòrun.
Ìbà’se Aríwá.
Ìbà’se Gúúsù.
Ìbà Oba Ìgbalye.
Ìbà Òrun Okè.
Ìbà Atíwò Òrun.
Ìbà Olókun à – sòrò – dayò.
Ìbà af éf é légélégé awo ìsálú – ayé.
Ìbà Ògègè, Oba.
Ìbà se (antepasados de la lista)
Ìbà Orí,
Ìbà Orí inú.
Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun.
Ìbà Èsú (nombre del camino) Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè.
Ìbà Òsóòsì ode mátá.
Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Òrun.
Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò. Ikù iké, Oba pàtà-pàtà ti
won gb’odé ìranjè.
Ìbà Yemoja Olúgbé – rere.
Ìbà Osun oloriya igún aréwa obinrin.
Ìbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbà según.
Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Ìbà Ìbejì orò.
Ìbà se gbogbo Orisa.
Kikan mase, (superiores de la lista).
Ìbà Ojubo ònòméfà.
Asè.
Ifakayode 47
Ifakayode
ÌBÀ‘SE MERÌNDILOGUN
(Invocación de apertura de ceremonias)
Mi gratitud a Dios Todopoderoso.
Respeto al Creador, el Rey que alabamos primero.
Respeto a las cuatro esquinas del Mundo.
Respeto a los poderes del Este.
Respeto a los poderes del Oeste.
Respeto a los poderes del Norte.
Respeto a los poderes del Sur.
Respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra y al Reino Invisible de las Montañas.
Respeto todas las cosas que viven en el Reino Invisible.
Respeto el Espíritu de los Océanos.
Respeto el poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso.
Respeto la Alineación Universal impuesta por el Rey de la Creación.
Respeto al espíritu de todos mis antepasados y al de todos los Eguns.
Respeto a Orí, el Espíritu de la Conciencia, la deidad personal.
Respeto al Espíritu del Ego Interno.
Yo respeto el espíritu del Ego Interno de todos los que viven en el Reino Invisible de los
antepasados.
Respeto al Orisa Esu, el Mensajero Divino, el Hombre de las Travesías, de la colina de
la Creación. Vemos a su espada tocar la Tierra para hacer justicia.
Respeto al Orisa Oshoosi, el cazador que alimenta con su trabajo a todos los seres de la
Tierra.
Respeto al Orisa Ogún, el Misterio del Espíritu del Hierro, el dueño de innumerables
casas en el Reino de los antepasados. El Patrón de la Justicia Divina. El verdugo divino
que alimenta a los demás Orisas.
Respeto al Orisa Obatalá, el Rey de la Tela Blanca, alabado en el Sagrado Bosquecillo.
El Creador de la forma humana y el responsable de todas las generaciones futuras.
Respeto al Orisa Yemayá, la Madre del Mundo, la que vive en la superficie de las aguas
marinas. La deidad Creadora.
Respeto al Orisa Osún, el Espíritu del Río, la dueña de la fertilidad, la belleza, la
riqueza, el sonido y la suerte de la humanidad.
Respeto al Orisa Sangó, el Rey de los que no se mueren, el Niño de la Piedra del Trueno
y del Fuego.
Respeto los Vientos de la Tierra y los Vientos del Reino Invisible de los Antepasados.
Respeto el poder Transformador de los Espíritu de los Orisas Gemelos, Ibejis.
Respeto a todos los Orisas.
Pido el apoyo de cada uno de mis Padrinos y de todos mis superiores espirituales, estén
vivos o sean ancestros.
Respeto el Poder Sagrado que mana de todas las direcciones.
IGEDE
Ini (su nombre) omo (nombre de sus padres espirituales)
Mo be yin,
Ki nle ‘ke odi.
Kiemaa gbe ‘mi n ‘ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.
Ifakayode 48
Ifakayode
Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘mi n’ija, kiegbe mi leke
ota.
Bi ‘ku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun.
Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi.
Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, Kiamaku
sinu omi,
Ki a f’foju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi.
Ki e ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota.
Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan.
Ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami di ona ejo, ki e bami di ona ibi,
ki e bami di ona Esu,
Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku.
Ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo, pe mo niyi, pe mo n’ola, pe
mo bimo rere ati bee bee.
Ki e j eki won gbo iro mi kaakiri agbaye.
Ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi – re s’owo, ki emi mi gun ki
ara mi kiol e, ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi ati bee bee.
Ki e s i ‘na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba jiita
warawara, ipeku Orun e pehinda lodo mi.
Ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won ns e pe so
mi, ti won nsoro buburu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu mi ti won, ngb ‘ero
buburu si mi.
Kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati bee bee, ki e da’ri ire owo, ise oro omo ola ola
emigigun, aralile ati bee bee s odo mi.
Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb ‘ehin s i – sinu aye ati bee bee.
Ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota,
Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin Orun mi
ati bee bee.
Ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye.
Ki e bami ka’wo Iku. Arun ejo of o of o efun edi apeta os o.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo.
Ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon,
Ki o r ‘omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ke ipa mi laye ma parun.
Omi kiiba ‘le kiomani’pa, ki ‘mi ni ‘pa re laye ati bee bee.
Ki e bami tu imo o s o, ki e ba mi tumo Aje, ki e bami tumo awon amoniseni, imo
aw on afimonis eni ati imo awon asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka.
Ki e bami te awon ota mi.
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr ‘ibi abiki omo.
Ki e fun mi ni agbara, ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa
bami fi i s e s e gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati bee bee fun mi.
Ki e jeki ngbo ki nto ko npa ewu s ehin.
Ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo.
Ase, ase, ase, ‘se, o!
IGEDE
(Invocacion para la buena fortuna)
* La invocación para las bendiciones puede ponerse al final de un Oríkì.
Ifakayode 49
Ifakayode
Soy (su nombre) el hijo de (nombre de sus padres espirituales)
Yo le pido
* Elija cualquiera de las siguientes frases:
Quíte todas las desgracias de mi vida.
Quíte para siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.
Traígame siempre buena fortuna.
Permita a todos aquéllos que están juntos en su mundo ayudarme, a través de mis
dificultades, para derrotar a mis enemigos.
Si la Muerte está viniendo, ayúdenos a que podamos apartarla.
Aparte a la Muerte de todos mis hijos y apártela también de todos aquéllos que incluyo
en mis oraciones. Puede que no se mueran jóvenes, puede que no se mueran en el fuego,
puede que no se mueran en una tragedia, puede que no se mueran con vergüenza, puede
que no se mueran en el agua.
Le pido que me mire con buenos ojos, para que el mundo me sea favorable y para que
esté libre de enfermedad.
Permítame superar a mis enemigos.
Permítanos ser fecundos, así como los árboles de la palma masculinos y femeninos que
nunca son estériles.
Ciérreme el camino de la perdición, ciérreles el camino de la perdición a mis hijos, a mi
compañero/a y a mi familia, cierre el camino de la lucha contra mí, ciérreme el camino
de la negatividad, cierre el camino de los problemas con Esu.
Permítame sentarme silenciosamente en el mundo. Permítame no morirme con una
epidemia.
Permita al mundo entero oír hablar de mí, que soy rico, que tengo honor, que tengo
prestigio, que mis hijos serán buenos.
Permíta oír alrededor del mundo que soy una persona buena y bendita.
Cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en la tierra, que pueda ser rico,
que mi vida se alargue y mi salud siempre sea buena, y que, aunque todo lo bueno se
volviera malo no puedan localizarme ningún día de los que me queden en este mundo.
Abra el camino de la riqueza para mí, que el mundo entero tenga buena voluntad ante la
falta de los productos de mi trabajo, que la muerte intempestiva pase por mí.
Permita a todos mis enemigos encontrarse con la adversidad, que las cosas penosas
estén en su camino. A aquéllos que pronuncian mi nombre para mal, a aquéllos que
están maldiciéndome, a aquéllos que están abusando de mí, a aquéllos que están
deseando cosas malas para mí.
Suélteme del lazo de la muerte, suélteme del lazo del infortunio, guíeme hacia la buena
fortuna y la abundancia, guíeme hacia la buena fortuna que viene de los hijos buenos y
fértiles, guíeme hacia la buena fortuna y el honor, a la prosperidad, a la buena salud y a
una vida larga.
Permítame ser conocido como el padre que tiene hijos buenos que caminarán detrás de
mí siguiendo mi guía y me enterrarán al final de mi vida.
Permítame ser como el fuego del que huyen las personas, o como la serpiente que es muy
temida por sus enemigos.
Permítame ser bendecido por ser bueno, que siempre tendré el dinero para pagar mis
deudas, y que pueda hacer siempre cosas buenas en el mundo.
Quite todos los obstáculos de dondequiera que yo vaya en el mundo.
Impida que luche contra una enfermedad mortal, contra las pérdidas y los maleficios.
Impida que me hagan daño aquéllos que trabajan los embrujos.
Ifakayode 50
Ifakayode
Impida todas las formas de hechizo contra mí.
Permítame ser bendecido con hijos.
Permita que no se hable mal de mí en el mundo, permita que mi nombre sea famoso,
permita a mi linaje florecer en el mundo.
Así como el agua nunca toca la tierra y se mueve sin tener un camino, así también que
yo tenga siempre un buen camino en el mundo.
Destruya el poder de aquéllos que con su trabajo hechizan, destruya el poder de los
elementos separatistas, destruya el poder de los enemigos conocidos y desconocidos,
destruya el poder de los hipócritas, protéjame de todos aquéllos que tienen pensamientos
negativos hacia mí.
Elimine a todos mis enemigos y destruya su poder.
Evite que tenga que sufrir la muerte de mis hijos.
Déme fuerza, hoy puedo conquistar a todos mis enemigos, y a todos los que hayan en mi
vida déjeles sufrir en la pobreza.
Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco.
Déme dinero y todas las cosas buenas de la vida.
¡Asé, asé, asé!
ÓRÚNMÌLÀ AJANA
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Destino)
Ifá Olókun, A – sorò – dayò. Elérìn-ìpin, Ibìkejì Èdùmàrè.
Òrúnmìla ni Baba wa o e, àwa kò ni Oba méjì, Ifá to Oba o, Òrúnmìlà ni Baba wa,
Ifá to Oba o.
Ká mò ó ka là, Ká mò ó ká má tètè kú, Amòlà Ifè owòdáyé.
Okùnrin dúdú òkè Ìgètí, Olúwà mi àmò – imò – tán, Olúmmaàmi Òkítíbìrí.
Ti npojó ikú dà, a kò mò ó tán iba se, a ba mò ó tán Iba se, Onílégangan – ajíkí,
Àáyán – awo – inú – ibgó, Amáiyégén.
Bara Petu, Baba kékeré Òké Ìgètí, Òrì sà ti ó fi gbogbo ayé fi ojú orórì sí pátápátá.
A bi ara ílu bí ajere, Òrísà ti ngbé nkan òle gún, ‘Fágúnwà, oko Òkèkú.
Olómú nlá, a bó ‘ni má rù, Baba Èsù Òdàrà, Òrì sà ti ngba ‘ni l’ówó eni ti ó ní ìkà
nínú.
Baba akéré – fi – inú – se – ogbón, Òpìtàn If è, a fún ‘ni dá.
Òdùdù tíí du orí ìl émèrè kí orí ìl émèrè má bà á f ó.
A tún orí eni ti kò sunwòn se, f ónrón òwú kan s os o, a j é ju oògùn, Ará Ìworàn ní
ibi ti ojú rere ti ímó wá, Baba elépo púpò má j e àdín.
A yó tééré gb’ára sán’l è má fi ara pa, a s ‘òrò d’ayò Kí a mò ó kí a là, Oba Aládé
Olódú Mérìndínlógún.
Onílé orí òkè ti nrí àfòpin eye, s ‘ayé s ‘Orun Ìbíní.
A jí pa ojo ikú dà, Baba mi Àgonnìrègún, a tó í fi ara tì bí òkè.
Ògègé a gbé ayé gún, agírí Ilé Ìl ógbón, àmòì – mò tán.
Omo àdó baba tí í w’èwù oògùn, Àjànà età tí í mú orí ekùn ns è ‘bo s uuru s uuru.
Òrì sà okò àjè. Olójombán a rí apá eran sé ogun, a se èyí ti ó sòro í s e.
Èdú Olójà orìbojo, Oba a tun omo dá bí èwu, Òkunrin a tó eyín erin ní f if on.
Ikò Ajàláiyé ikò Ajàl òrun. Òkítíbìrí, a – pa – ojó – iku – dà.
Iríjú Olodumare.
Alátuns e aiyé. Ikuforiji.
Ifakayode 51
Ifakayode
Oba Olofa asùn l ‘Ola.
Erintunde.
O wá. Olubesan Olu – li – ibi – esan.
Elà omo Oyígíyìgí Ota Omi Ela.
Èlà omo Oyígíyìgí Ota aiku Ela.
Ot ot o – Ènìyàn.
Olúwa mi agírí – il ógbón.
Omo ti abi lòkè ‘tase.
Omo ejo méjì.
Akéré f ‘inú So gbón.
Akóni – l óràn – bí ìyekan – eni.
Bara Àgbonnìrègún. Okukuru Ókè Ìgètí.
Af edefeyo.
Gbólájókó.
Olúwa mi àmòimòtán.
Ikú dúdú àtéwó. Òrò je’po má pon, Òro a bá ikú j’ìgbò. Asè.
ÓRÚNMÌLÀ AJANA
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Destino)
Ifá Olókun, Orisa de la omnisciencia y la sabiduría. Testigo de la Creación, Segundo de
Olodumare.
Orunmila, mi padre, usted es el Espíritu del Destino y el Gran Cambiador. No tenemos
ningún otro Rey que presida nuestra fe después de Olodumare.
Orisa poderoso. Espíritu transformador. Rey de reyes entre los Orisas y salvador de Ifé
en los días tempranos.
El Hombre Negro de la colina sagrada de Igeti, el Jefe que no puede ser vencido.
El conocedor de todo. El corcel del día que vence a la muerte. No poseer su
conocimiento pleno es fallar; tener conocimiento pleno de usted es alcanzar el éxito.
Padre, le alabamos. Divinidad principal dueña del bosque sagrado, y conocedora de los
misterios de la medicina poderosa de la tierra. Padre de Ipetu, el hombre pequeño y más
grande de Igeti, espíritu que tiene influencia en todo el mundo.
Aquel cuyo cuerpo puede cambiarse en muchas formas. El espíritu que da fuerza al
débil. Padre de Okeku, la sabiduría.
Hombre grande que alimenta las almas de todas las personas. Padre de Esu Odara, el
Mensajero Divino de la Transformación. El espíritu que nos salva de la destrucción.
Padre de estatura pequeña que está lleno de sabiduría. El Gran Historiador de Ife.
Salvador del hijo de Emere y el que suprime los sacrificios humanos en los tiempos
antiguos.
Él que cambia la mala suerte en buena suerte. El Gran Hilo Místico de La Creación. El
que se manifiesta más eficazmente por sus encantos.
El que reside donde descansa el alba. Padre y dueño del aceite de la palma. El que
transforma la adversidad en felicidad. Conocerlo es encontrar la salvación. Rey de los
Dieciséis Principios de La Creación.
El dueño de la casa grande y alta desde donde se ve el límite del vuelo de los pájaros. El
morador de la Tierra y el Cielo.
Él Padre que nos guarda de la muerte inminente. El Padre en quién nosotros podemos
apoyarnos porque Él es tan fuerte como la piedra sagrada de Oké.
Ifakayode 52
Ifakayode
Ilumine nuestras vidas, sabio Jefe del pueblo religioso.
El Padre que realiza los encantos. El padre de Ajana, el que sacrificó la cabeza de un
león para obtener sus bendiciones.
Esposo místico de todas las madres. El Orisa Jefe que conquista y vence a la enfermedad
con su poderosa medicina. El que puede realizar la tarea más difícil.
Rey que crea sin esfuerzo. Hombre poderoso que crea música celestial en el colmillo de
un elefante.
Mensajero principal. Eslabón entre el Rey de la Tierra e Ikú, Rey de los antepasados.
El que altera el tiempo de la muerte. El primer ministro de Olodumare.
El que defiende los derechos del mundo. El Ser de los honores de La Muerte.
Rey que otorga bendiciones y prosperidad, y que duerme entre honores.
El que riéndose regresa al Reino de los Antepasados.
El Vengador Principal que combate el mal.
Niño de piedra muy dura que no le afecta un arroyo de agua fría.
Niño de piedra inmóvil que nunca morirá.
El Perfecto.
El Jefe de Sabiduría Perfecta.
El niño nacido en la colina de Itase.
El niño de las dos serpientes.
Persona pequeña con una mente llena de sabiduría.
Él que da los consejos sabios y fraternales.
El hombre pequeño de la colina de Igeti, dueño de la sagrada palma del coco.
Portavoz de todos los idiomas.
Él que crea el honor.
El Rey que nos conoce a todos.
Quien da muerte a la palma negra. El Místico que come mucho aceite de palma y no se
pone rojo. Místico que lucha con la muerte, le imploro sus bendiciones. Asé.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye.
Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni.
Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya – t ‘omo t’egbe – t –
ogba,
Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi.
Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf’owo ko le.
A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya abidun – dun – dun – dun.
Alaye o, alaye o.
Ifá wa gbo temi. Esu wa gbo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi.
Ki ola san mi t ‘aya t ‘omo t ‘ibi t’ire lo nrin papo ni ‘ile aye. Wa jeki aye mi.
Kioye mi. Ase.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
(Saludando por la mañana al Espíritu del Destino)
Creador, saludo al nuevo día. Saludo a las cuatro direcciones que crean el mundo.
El primer buitre, el segundo buitre, el tercer buitre y el cuarto buitre son los dueños del
día.
Ifakayode 53
Ifakayode
Ellos nos trajeron la buena fortuna que nos sostiene en la Tierra. Ellos me traen todas
las cosas que sostienen mi espíritu,
Con usted no hay ningún fracaso, alabamos el camino que usted ha creado, nada puede
bloquear el poder del espíritu.
Alabamos la luz de la Tierra, que sostiene la abundancia de la Creación.
Nos trae la comida del bosque. Nos trae las cosas dulces en la vida. Alabamos a la luz
de la Tierra, alabamos a la luz de la Tierra.
Ifa nos trae el espíritu, el Mensajero Divino nos trae el espíritu. Nosotros alabamos sus
bendiciones.
Alabamos las bendiciones de la familia y los hijos así como la creación y destrucción
que ocurre en todas las esquinas del mundo. Ellos son las bendiciones del mundo, son
mis bendiciones. Asé.
ADURA ÒRÚNMÌLÀ OLUWA MI AJIKI
Ila ji Òrúnmìlà. Ila ji Òrúnmìlà. Ila ji Òrúnmìlà. Mo jo mo ki atola. Mo ki asula.
Mo ki as urunenene. Ina ku – ku – ku l ‘ ahere. Enia ku – ku – ku l ‘ aba. Adifa
fun ogojo l’imo ogbojo. O ni ‘ti awo yo ogbojo. Ti awo yo ogbojo. Nj e Oluwa mi
ma jeki tire yo o.
Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’a ipe awo aja – ale –
gbun.
A da a awon meta nlo bo ori - elu.
Ori – elu ko gb’ebo lowo won.
Awo ajíkí l’awo ajíki. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’a ipe awo aja-ale gbun.
A da fun iki t’o on yio bo orí – elu. Yio gba ibo l owo on.
Iki ji o wewo fini o wewe fini. O wa imu obi o na a si ori – elu.
Ori - elu gba lowo re. O ni lowo iki eleyinju ege l’a to mi ibo e.
Igbana ni iki m‘ekun s‘ekun igbe. O m’ohun s’ohun yere nkorin wipe.
Gb’obi pa o! Awo aye! Gb’obi pa o! Awo aye! Ase.
ADURA ÒRÚNMÌLÀ OLUWA MI AJIKI
(Saludando a la sopera de Ifá de un superior sin coger los Ikines)
(Saludando a la sopera de Ifá cada vez que se cogen los Ikines para cualquier
procedimiento)
* (Dé tres palmadas delante de Ifá)
La casa de luz de Orúnmila y de los mayores que proyectaron el Cielo de Ifá para los
espíritus, es digna de alabanza en el día que estaban alabando al Creador.
* (Frotar los ikines todos juntos delante de Ifá)
El misterio que saludamos primero, el misterio que saludamos primero, el misterio que
agradecemos primero es en gratitud a los mensajeros de los misterios.
Todos ellos hicieron sacrificio para elevar nuestra conciencia.
Nuestro sacrificio es para la elevación de nuestra conciencia.
El misterio que saludamos primero, el misterio que saludamos primero, el misterio que
agradecemos primero es en gratitud a los mensajeros de los misterios.
Ellos alaban la elevación de nuestra conciencia.
Alabo al misterio, soy guiado por mi cabeza hacia la verdad interna.
Es mi cabeza quien me guía.
Es el leopardo a quien alabamos y es al leopardo a quien cantamos nuestras alabanzas.
Ifakayode 54
Ifakayode
La cola nos guía para conocer el misterio de la Tierra. Asé.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
Òrúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji Olodumare akoko Olókun
Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo,
Ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l’geti okeje oje.
Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe,
Pari ipin, oloto kan to ku l’aiye, Oba iku ja gba omo re sile,
Odudu ti ndu or emere, ma ba jo otun ori ti, ko sun won se. Ase.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
(Alabando al Espíritu del Destino)
Orúnmila, dé testimonio de la Creación, proveedor de la medicina poderosa que está al
lado de la joya del océano.
Saludos al nativo de Ado, al nativo de Ewi, al nativo de la montaña, al nativo del alba.
El lugar donde llega el alba, el lugar donde el nativo del Cielo viene a la Tierra.
El elefante nos protege del mal de los hombres, es comprensivo y fuerte, y forma una
calabaza de luz blanca,
Las materias pequeñas se despliegan, un hombre honrado puede morirse en cualquier
momento, el jefe protegerá a los niños de la mandíbula de la muerte,
El poder que protege la cabeza de los espíritus elementales, nunca se vuelve menos que
la propia cabeza, porque es la fuente del poder. Asé.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
Òrúnmìlà, ajomisanra, Agbonniregun, ibi keji Olodumare,
Elerin-ipin, Omo ope kan ti nsoro dogi dogi,
Ara Ado, ara Ewi, ara Igbajo, ara Iresi, ara Ikole, ara Igeti, ara oke Itase,
Ara iwonran ibi ojumo ti nmo waiye, akoko Olokun, oro ajo epo ma pon,
Olago lagi okunrin ti nmu ara ogidan le, o ba iku ja gba omo e si le,
Odudu ti ndu ori emere, o tun ori ti ko sunwon se,
Òrúnmìlà ajiki, Òrúnmìlà ajike, Òrúnmìlà aji fi oro rere l o. Ase.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
(Alabando al Espíritu del Destino)
Espíritu del Destino, rocío eterno y fuente de vida, palabra y fuerza exultante, situado al
lado del Creador.
Testigo de la Creación, descendencia del eterno árbol de palma que chispea fuerza.
Nativo de Ado, nativo de Ewi, nativo de Igbajo, nativo de Iresi, nativo de Ikole, nativo de
Igeti, nativo de la colina de Itase,
Nativo del Este, generador del mar, místico puro,
Es el más poderoso quien da la vitalidad juvenil, quien rescata a los niños de la ira de la
muerte.
El Gran Salvador que salva a la juventud, él salva al perdido,
Orunmila es digno de las súplicas de la mañana, Orunmila es digno de la alabanza de la
mañana, Orunmila es digno de las oraciones para recibir las cosas buenas en la vida.
Asé.
Ifakayode 55
Ifakayode
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
Òrúnmìlà, Bara Agboniregun,
Adese omilese a – mo – ku – Ikuforiji Olijeni Oba – Olofa – Asunlola nini – omo –
Oloni Olubesan,
Erintunde Edu Ab’ikujigbo alajogun igbo – Oba – igede para petu opitan-eluf e,
Amoranmowe da ara re Òrúnmìlà. Iwo li o ko oyinbo l ‘ona odudupasa.
A ki igb’ogun l ‘ajule Orun da ara Òrúnmìlà. A ki if’agba Merindinlogun sile k ‘a
sina.
Ma ja, ma ro Elerin Ipin ibikeji Edumare. F ‘onahan ‘ni Òrúnmìlà.
Iburu, Iboye, Ibose. Ase.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
(Alabando al Espíritu del Destino)
Espíritu del Destino, palabra y fuerza desbordante.
Lo llamamos por sus nombres poderosos.
Su poder renace para defendernos contra los poderes de la muerte y la destrucción.
El poder de la transformación está con Orunmila, no hay ningún extraño en el camino
del misterio.
Alabamos la medicina del bosque que viene del reino invisible de los inmortales a través
de Orunmila. Alabamos a los dieciséis principios sagrados del Creador.
Llamo al Testigo de la Creación, segundo después del Creador. Mi camino a la
salvación es Orunmila.
Tome mi carga en la Tierra y ofrézcasela al Cielo. Asé.
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
(Alabando al Espíritu del Destino, Ile Fatunmise)
Ijá o gbo o, asaye sorun ibini optian Ile – Ifè, omo eni re, omo eni re, omo sakiti
agbon. Ewi nle ado, eesa ni deta, erinmi l owo, omo Bolajoko okinrin tii merin f on.
Mo ko o niki awusi, mo ko o miki awus e, mo ki o ni iworan ola. Ibi oju mo tii mo
wa. Ifá koo ji’re l ‘oni o. Eke o tan’ran. Inana apere masun. Eni t’owaye aiku
arawo ajisorun. Òrúnmìlà mi amo imotan, akomotan ko se. Aba mo tan iba se, agiri
ilé ogbon abolowu diwere maran. Oluwa mi ato bajaye. Atobajaye majaya lolo. Aya
lolo osunwon lote or abiku jigbo. Odid ti di ori ememere. Otun ori eniti ‘osunwon
se. Elesi oyan ojogiri lu gbedu. Omo alaye gbedegbede bi enila ‘yin. Ase.
KIKI ÒRÚNMÌLÀ
(Cantando en Alabanza al Espíritu del Destino)
Latooro! Ribiwunre, Omo Oore Otunmoba, O yo t ere gb’arasan ‘le ma f ‘ara pa,
Oruko ti aipe omo Oluweri j ‘aro, Opitan Eluf e, Oba tipetipe tibawon gbe Ode
Iranje de ‘le o ko won niki Awiire, kiokiwon n ‘Idere Awuse kiokiwon nife nibi oju
ti nmo w’aye; Keke – eye okun, Amoran Abamo, kiagbaa l esin, parapara ki air
‘etu, Gbiyangbiyan li air ‘agbonrin, afinju eye kiite ‘pa, Okunrun eye kiiko ‘nde,
Orúnmìlà! K ‘ara mi o da, k ‘ara mi o da, k ‘ara mi o ya, eekanna owo kiik ‘ ehin
s ‘owo, eekana ese kiik ‘ehin s ‘ese Òrúnmìlà!. K’ara mi o da, k’ara mi o da, k’ara
mi o ya, eekanna owo kiik ‘ehin si mi, bi erin baji, erin s ki Olu – igbo, O to
gbonngbongbonngbon bi ef on baji, ef on a ki Olu – odan, Owo re to
gbonngbongbonngbon bi agbanrere baji a f’owo lu owo kekekee kiotoo ki Olofin,
Ifakayode 56
Ifakayode
Òrúnmìlà mo ki nki O o, parapara li air ‘etu, gbiyangbiyan li air ‘agbonrin. Bee
niki awon omo araye maa ri mi lojoojumo. Ase.
KIKI IFÁ
Eye kan an fo lere mi, lere mi, o f’apa otun ba ’le, O re gbongbongbon bi oko.
Eye kan an ba lere mi, lere mi, o f’apa otun ba ‘le, o re gbongbongbon bi ada.
Bi alaworo – Òrìsà ba ji, a f’ada Òrìsà no’le, a ni “Òrìsà, e ji tabe o ji!”.
Baba lo sun ni ko ji.
Jiji ni ki o ji o, mo – Kun – Otan l’Eri.
Jiji ni ki o ji, Mosun nile Ilawe.
Jiji ni ki o ji o, ojiji alaoo nini.
Baba ni bi oun ko ba ji nke?.
Mo: “Bi isekuse ba se gbogbo eye oko ni ji”.
Bi Ojiji ba parada lodo.
Gbogbo eja omi ni ji.
Baba ni bi oun ba ji bi oun ko ba koju nko?.
Mo ni: “asuigbo ki koju si ‘ibo”.
Asuodan ki koyin s’ona.
Bi ewe otiti ba tu, oju Olodumare ni nkojusi?
Baba ni bi oun ba ji bi oun ko rerin nko?
Mo ni: “rerin, mo ni erin la rin f onna oti”.
Erin lagbara nrin k’ Olodo lona.
Baba ni: “bi oun ba rerin, bi ko tan ninu oun nko?”
Mo ni: “bi ase ba mu omi, a tan nnu ase”.
Bi igere ba mu omi, atan nnu igere.
B’alaworo – Osa ba maa soro lodun.
Bi o ba ranse p’Onigbajamo, a fa irun ori re tan porogodo.
Odun ko jeran mimi.
Ija ko jeran ikase.
O tori Olalekun, Ominikun, Atatabiakun, Erin – ko – yipada – kun?
Abata kunkunkun ko tan lehin okun.
Amonato, amonasegaara – de – Fe, Gburu agba.
“Ilu meji gedegede”
“Ilu gedegede lo tegun – n’lu”.
“Oba lo teyin erin n fon”.
A daa f’Òrúnmìlà, Baba nsawo r ‘ode Ominikun, ni ibi ti gbogbo won ngbe se ‘fa.
Ifá bi mo ba se e, ki o mase fi ‘binu gb’eku.
Ifá fi f ereji ni o f ereji, bi ara ode Ominikun.
Ifá bi mo ba se e, ko o mase fi ‘binu gb’eja.
Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun.
Ifá bi mo ba se o, ki o mase fi ‘binu gb’eye.
Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun.
Ifá bi mo ba se e, ki o mase fi’ran gb’eran.
Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun.
Ifá bi mo ba se e, ko o mase fi iran gba ototo ohun.
Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun.
Bi a ba jeko a darij ‘ewe.
Ferejin mi o, bi ara ode Ominikun.
Ifakayode 57
Ifakayode
Oba Alade Feejin mi, Oba Alaf erejin. Ase.
KIKI IFÁ
(Cantando una Alabanza a la Sabiduría de la Naturaleza)
Un pájaro hace una pirueta para mí, toca la tierra con el ala derecha, y suena como lo
hace la azada cuando golpea.
El pájaro entonces pasa por arriba de mí, y taladrando la tierra con su ala derecha
suena con la fuerza de un machete.
Cuando la sacerdotisa – cantante se levanta al amanecer, da un golpecito en la tierra y
dice: "¡Espíritus, quiero saber si en este día están despiertos y atentos!".
Sin la evidencia de que tengan puesta su atención aquí, el Padre sigue durmiendo.
Debemos pedirle que nos conceda su atención, Padre, usted que es conocido como
Mokun-Otan de Eri.
Le suplicamos que nos preste su atención, usted a quién se le llama Mosun en el pueblo
de Ilawe.
Le pedimos que nos preste su atención, usted es el pez eléctrico con un cutis tranquilo y
eterno.
"¿Supongamos que yo le muestro alguna señal de vigilancia?" dice el Padre.
Le digo: "Una vez Isekuse oyó cantar a los pájaros en la granja y se levantó."
Una vez le pasó lo mismo al pez eléctrico que se arremolina en el mar.
Todos los peces se electrizan con esta acción.
El Padre dijo: "¿Suponga que demuestro estar vigilante pero sin una profunda
atención?"
Le digo: "Cuando una persona hace sus necesidades en un arbusto no se pone de cara a
él."
Cuando uno hace sus necesidades en un arbusto se pone cara al camino.
Y sepa esto, cuándo la planta del otiti abre su flor, èsta se vuelve hacia el Creador, ¿o
no lo hace?.
Dice el Padre: "¿Suponga que le concedo mi atención pero sin una mueca que indique
que lo hago con agrado?".
Le digo: "Debe prestarnos su atención con agrado. En primer lugar, cuando preparamos
la bebida en la chimenea, estamos alegres y lo hacemos con agrado”.
Otra alegría es que el torrente rebose agua, corriendo a descargar en el río.
El Padre dice: "¿Y si ahora suponemos que soy todo sonrisas, mientras que al mismo
tiempo siento disgusto?"
Yo le digo: “Pero debe recordar siempre que el poder espiritual es como el filtro que da
agua, no retiene nada en absoluto.”
Lo mismo se aplica a la trampa de Igere, se zambulló y se levantó del agua. No retiene
ni una gota.
El que canta la alabanza a los espíritus expresa la misma idea en la víspera de la fiesta
anual.
Él habla con el barbero y se asegura de que su melena esté limpia y su barba afeitada y
limpia.
Verdaderamente el Espíritu del Hierro no aceptará una ofrenda de carne podrida.
Así como al Espíritu del Guerrero no se le puede servir carne sucia.
Ahora, ¿Puedo invocar la tranquilidad con Olalekun, Ominikun, Atatabiakun, y Erin -
ko – yipada – kun?
Para siempre el jun, hun y kun ratifican el otro lado del mar.
Ifakayode 58
Ifakayode
Usted es quién endereza nuestro camino, quién puso una curva en el mismo, quién se
asegura de que la carretera que se mantenga despejada durante todo el camino a Ifé.
"Respeto a lo despejado" concluyó el tambor.
"Respeto a los dos golpes de tambor que no tienen traducción."
"Sólo un Rey puede usar la trompeta hecha de un colmillo de elefante."
Se adivinó con Ifá para Orúnmila, cuando el Padre fue a la ciudad famosa por su
tranquilidad, y donde todos estaban trabajando con el tablero relacionado con molestar
a Ifá.
Si yo le ofendo a usted, por favor no me pida un ratón para el sacrificio.
En cambio, Ifá me concede su perdón incondicional cuando usted lo hace con las
personas del pueblo de la tranquilidad.
Ifá si le he ofendido, por favor no me exija un pescado para un sacrificio.
En cambio, me concede totalmente su perdón, como lo hace con las personas del pueblo
de la tranquilidad.
Ifá si le he ofendido, por favor no me exija un pájaro de ofrenda.
En cambio, me concede su absolución, como lo hace con las personas del pueblo de la
tranquilidad.
Ifá si le he ofendido, por favor no me exija carne como un castigo.
En cambio me concede totalmente su perdón, como lo hace con las personas del pueblo
de la tranquilidad.
Ifá si le he ofendido, por favor no me exija cosas materiales.
En cambio, me concede su perdón, como lo hace con las personas del pueblo de la
tranquilidad.
Cuando comemos gachas de eko, perdonamos a la envoltura de la hoja.
Concédame perdón, como hizo con las personas del pueblo de la tranquilidad.
Perdóneme gran Rey, el Rey me está perdonando. Asé.
ORÍKÌ ELA
Ela omo osin. Ela Omo Oyigiyigi ota omi.
Awa di oyigiyigi. A ki o ku wa.
Ela ro a ki o ku mo, okiribiti. Ela ro (Solake) Orunko Ifá.
Entiti ngba ni l’a. Nwon se ebo Ela fun mi.
Ko t’ina, ko to ro.
Beni on (Ela) ni gba ni la n’Ife, Oba – a – mola.
Ela, Omo Osin mo wari o! Ela meji, mo wari o.
Ela mo yin boru. Ela mo yin boye. Ela mo yin bos is e.
Ela poke. Eni es i so wa s oro odun. Odun ko wo wa sodun.
Iroko oko. Iroko oko. Iroko oko.
Odun oni si ko. Ela poke. Ela ro. Ela ro. Ela ro, ko wa gbu’re.
Ela takun wa o. Ela ro o. Eti ire re. Ela takun ko wa gbu ‘re.
Enu ire re. Ela takun ko gbure. Oju ire re.
Ela takun ko wa gbu ‘re. Ela ma dawo aje waro. Ela ma d ‘ese aje waro.
Atikan S ikun ki oni ikere yo ikere.
Ipenpe ‘ju ni s i ‘lekun fun ekun agada ni si ‘ekun fun eje.
Ogunda ‘sa, iwo ni o ns ilekun fun Ejerindilogun Irunmole.
Ela panumo panumo. Ela panuba panuba.
Ayan ile ni awo egbe ile, ekolo rogodo ni awo ominile.
Eriwo lo sorun ko do mo. O ni ki a ke si Odi awo Odi.
Ifakayode 59
Ifakayode
O ni ki a ke si Ero awo Ero. O ni ki a ke si Egún o s us u abaya babamba.
A ke si Ero awo Ero, ke si Egún o s us u abaya babamba a ni eriwo lo si Orun ko de
mo, won ni ki Ela roibale.
Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju on egun.
Eyin on o s us u agbedem ‘nji on egun o s us u, awo fa ma je ki ‘iwaju Ela gun mori
on tolu.
Òrúnmìlà ma je ki eyin Ela gun mosi Olokarembe Òrúnmìlà ma je ki agbedemeje la
gun Os us u.
Ela ro. Ifá ko je ki iwaju re se dundun more on tolu.
Ela ro. Ifá ko je ki eyin re se worowo.
Ela ro. Ela ni ‘waju o di Odundun.
Ela ni eyin o di Tet e. Ela ni agbedemeji o di worowo. Ase.
ORÍKÌ ELA
(Invocación para la posesión por el Espíritu del Destino)
Ela, hijo del Gobernante. El Espíritu de la Manifestación, el hijo de la descendencia de
la piedra en el agua.
Nos volvemos hacia la manifestación. La piedra que nació del Espíritu de la
Manifestación nunca se morirá.
Ela ha bajado a la Tierra, ya no moriremos nadie más. Éste es el nombre que damos al
destino.
Él es el que nos salvó. Hemos hecho sacrificio al Espíritu de la Manifestación.
No está hecho de ninguna sustancia. És demasiado pequeño para pensar eso.
El jefe de los que quieran saber quién será salvado, les entregó a los inmortales todos
los problemas.
Yo lo alabo Ela, hijo del Gobernante. Ela, yo lo alabo, Espíritu de la Manifestación.
Ela, alabo al sacrificio que abre los caminos.
Ela, alabo al sacrificio que trae vida.
Ela, alabo al sacrificio de donde procede el trabajo.
Ela ha aparecido. Los amigos han vuelto para la fiesta de este año. La celebración
vuelve.
Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko.
La celebración ha vuelto. Ela ha aparecido. El Espíritu Santo está bajando. Ela está
bajando. Ela está bajando, démosle oraciones para tener su aprobación.
El Espíritu Santo desciende con un cordón. Ela está bajando. Sea los oídos de nuestras
oraciones. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones.
Escuche las oraciones que salen de nuestros labios. Ela desciende con un cordón para
aceptar nuestras oraciones. Sienta los ojos de nuestras plegarias.
Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Espíritu Santo abrácenos
con sus labios. Poderoso Espíritu dénos su bendición con un abrazo de sus labios.
De puerta a puerta quitan las bisagras.
Quién quita las bisagras abre los párpados para las lágrimas.
El Espíritu del Hierro, el Espíritu del Viento, el espíritu que abre la puerta a los
inmortales.
Ela resuena. Ela rebota.
Cerca del crujido en la pared donde se celebraba la reunión de los superiores. La Paz
ascendió al Cielo y no volvió.
Ifakayode 60
Ifakayode
En el acoso al sacerdote de la multitud se hace una llamada a la Tierra. Nos pidió que
llamaramos al sacerdote de la Paz.
Nos pidió que llamáramos en las espinas del arbusto. En el asedio, llamamos al
sacerdote del acoso.
En las espesas espinas del arbusto llamamos a que ascienda al Cielo serenamente. Ela
desciende.
La Paz del Espíritu Santo ha dicho: "No tengo que descender en ninguna parte."
Encuentro mi frente llena de espinas, encuentro mi trasero y el medio llenó de espinas.
Los humanos recurrieron a Orunmila para rezarle al gran Ela.
Ela desciende. Quite las espinas de mi frente y de mi trasero.
Ela desciende. Quiteme las espinas del medio.
Ela desciende, se manifiesta delante de la Paz.
Ela se manifiesta detrás de la Paz. Ela también se manifiesta en el medio de la Paz. Asé.
ORÍKÌ ELA
Ifá rò wá o. Èlà rò wá o o. Bí ò n be lápá òkun.
Kó rò moo bo. Bí ò n be ní wánrán oojúmo. Ase.
ORÍKÌ ELA
(Invocación para inducir a la posesión al Espíritu del Destino)
Ifá por favor descienda. Espíritu de pureza por favor esté presente. Si usted está en el
océano por favor venga aquí.
Si está en medio de la albufera, por favor venga. Incluso si usted está autorizando en el
este, por favor venga. Asé.
ORÍKÌ ELA
Ifá l ó l ‘òní, Ifá l ó l ‘Òla, Ifá l ó l òtounla pèlú è.
Òrúnmìlà lo nijó mérèèrin òòsá dá ‘áyé.
Èlà mo yìn burú. Èlà mo yìn boyè, Èlà mo yìn bos ise.
Èla rò. Èla rò. Èla rò.
Mo júbà o, mo júbà o, mo júbà o.
Òrúnmìlà mo pè. Òrúnmìlà mo pè. Òrúnmìlà mo pè.
Ifá mo pè. Ifá mo pè. Ifá mo pè.
Ifá ji o Òrúnmìlà, bí o lo l ‘oko, ki o wá lé o, bí o lo l ‘odo, dí o wá lé o.
Bí o lo l ‘ode, kí o wá lé o. Mo júbà o. Mo júbà o. Mo júbà o. Ase.
ORÍKÌ ELA
(Invocación para inducir a la posesión al Espíritu del Destino)
Ifá es el dueño de hoy, Ifá es el dueño de mañana, Ifá es el dueño de pasado mañana.
Orúnmila es el dueño de los cuatro días creados por las divinidades.
Ela, yo alabo la ofrenda que abre los caminos que me traen satisfacciones y eso trabaja
en mi nombre.
Espíritu de la Pureza descienda. Ela descienda. Ela descienda.
Yo lo alabo. Lo alabo. Lo alabo.
Orúnmila yo lo llamo. Espíritu del Destino lo llamo. Orúnmila lo llamo.
Ifá yo lo llamo. Ifá lo llamo. Ifá lo llamo.
Ifakayode 61
Ifakayode
Ifá despierte. Orúnmila si usted va la granja debe venir a mi casa. Si usted va al río debe
venir a mi casa.
Si va a cazar, debe venir a mi casa. Le rindo homenaje, le rindo homenaje, le rindo
homenaje. Asé.
OS UMARE
Os umare a gbe Orun li apa ira o pon iyun pon nana,
A pupo bi Orun oko Ijoko dudu ojú e a fi wo ran. Ase.
OS UMARE
(Alabando al Espíritu del Arco Iris)
El Espíritu del Arco Iris vive en el cielo, y viaja por allí moviendo ambos brazos.
Abrumador como el cielo, Espíritu del Arco Iris mira al mundo con sus ojos negros y
oscuros. Asé.
OLODUMARE
Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku
da.
Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe,
Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin
aiye ati Orun.
A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.
Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.
Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.
Araba nla ti nmi igbo kijikiji.
Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun
mimo to Orun.
Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.
Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.
Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun.
Iba to – to – to. Asè.
OLODUMARE
(Alabanza a la Fuente de La Creación)
Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros; al Mayor
Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrenta a la Muerte; al Espíritu de
la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.
Usted modela la luz para crear todas las cosas.
Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.
Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas de la
Creación.
Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.
El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del
Cielo.
El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.
Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos.
Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.
Ifakayode 62
Ifakayode
Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé.
OLODUMARE
(Alabanza a la Fuente de la Creación)
Ìbà Olodumare, Oba ajiki, ajige ogege agbaiyegun, okitibiri Oba ti npa ojo iku da,
adere k ‘aiye awusikatu Oba ajoko birikitikale ogibigajigbo, Oba ti o fi imole se as o
bora Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun. Afun wen, ake wen,
Owenwen ake bi ala, Alate ajipa. Olofa oko, Oba a dake dajo, Awosu sekan, Oba
ajuwape, Alaba, Alae lori ohun gbogbo. Araba nla ti nmi igbo kijikiji, Oyigiyigi
Oba aiku ati Oba nigbo, Oba ortenile forigbeji, Awamaridi, Olugbohun mimo ti
Orun, Ela funfun gbo o, Oba toto bi aro, pamupamu, digijigi, Ekun awon aseke,
Awimayehun, Olu ipa Oba airi. Ase.
IFAIYABLE
Mo gba Edumare gbo, eni oni eni ana eni titi lailai, eniti gbogbo Irunmole ati
Igbamole.
Nwari fun ti won si npa ase re mo, Olupilese ati eleda ohun gbogbo ti a nri, ati eyi ti
a ko ri.
Mo gba Orunmila barapetu Elerin Ipin, Ibikeji Olodumare Alafogun Ajejogun.
Obiriti ap – ojo Iku da, Odudu ti ndu ori emere, Agiri Ile Ilogbon, Oluwa mi ato ba
j’aiye gbo.
Mo gba awon ojise gbo, mo gba Ela mimo gbo bi, Iko ti Odumare nran’se.
Mo gbagbo pe iranse ni Esu nse mo gbagbo pe imisi Oba t’aiyese ni nso ni di ojise.
Mo gba Akoda ati Aseda gbo bi, emi imo ai ogbon aiyeraiye.
Mo gbagbo pe ilana ti awon ojise fi lele nipase imisi emi Oba t’aiyese yio ran ni
lowo lati ri ona iye.
Mo gbagbo pe agbafa ti o ti inu agbara wa mbe lara awon yami.
Mo gbagbo pe etutu ni a fi ntun aiye se.
Mo gba ijoriwo awo agbaiye gbo.
Mo gba ilana iweri awo bi apere atunbi.
Mo gbagbo pe igbala wa mbe ninu ninu iwa rere.
Mo gbagbo pe emi enia ki nku.
Mo gba atunbi gbo.
Mo gba ilana iwosan gbo.
Mo gbagbo pe jije onje imule yio mu ni po si ninu Ife ara.
Mo gba ilana igbeyawo gbo ati pe o to o si ye ki t’oko t’aya.
Wa ni airekoja nigbagbogbo ki Edumare fi ese mi mule ninu igbagbo yi. Ase.
IFAIYABLE
(Afirmación de la Creencia)
Creo en el Creador, el dueño de hoy y el dueño de ayer, el dueño de todos los días que
están por venir.
Él a quien todos los Inmortales rinden homenaje y por el cual ellos existen para conocer
sus leyes y órdenes, Fundador y Creador de todas las cosas descubiertas y de las que no
se han descubierto todavía.
Creo en Orúnmila, el gran testigo de la Creación. Segundo del Creador, y dueño de una
medicina que es más poderosa que la medicina.
Ifakayode 63
Ifakayode
Órbita Inmensa que luchó el día de la Muerte, el que reforma a la juventud y a las
criaturas con mala suerte, Él que es perfecto en la Casa de la Sabiduría, el
Todopoderoso que nos salva.
Creo en los Mensajeros, creo en Ela. Él es el Mensajero enviado por el Creador.
Creo en la inspiración del más purificador y el Jefe más justo con los beneficios
procedentes de los Mensajeros.
Creo en Akoda y Aseda, el Alma y el Espíritu del conocimiento y la sabiduría desde el
principio de los tiempos.
Creo que a través de las enseñanzas de los Mensajeros el Espíritu de la Inspiración
sabemos que es el más purificador y el Rey corrector del mundo que desciende, enciende
y extiende su mano para indicarle a la luz cual es el camino de la vida.
Creo que su poder está inmerso en el poder que existe en el interior de la sociedad de las
mujeres sabias.
Creo que esto es por la propiciación y expiación que se hace en el mundo.
Creo en el awo de Agbaiye de Ijoriwo, el awo del Universo.
Creo en las enseñanzas del awo de Iwere como la guía hacia la regeneración y la
renovación.
Creo que la salvación existe en la exaltación del buen carácter.
Creo que el alma de los humanos no se muere.
Creo en la regeneración y la reencarnación.
Creo en los Principios Sagrados de la Curación.
Creo que las comidas purificadoras hechas de mutuo acuerdo entre los parientes de Ifé
son abundantes.
Creo en la santidad de los principios del matrimonio, y es honroso para los hombres y
las mujeres tener siempre un comportamiento sensato.
A los pies del Creador yo bebo de la Tierra y hago un pacto con esta creencia. Asé.
IFÁIYABLE
S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.
Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè.
Ase.
IFÁIYABLE
(Reafirmación de la Creencia)
Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal. Es verdad que el viajero va por el
camino estrecho.
Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho. Sea veraz, sea virtuoso. Asé.
IFÁIYABLE
Ìwòrì – tejumo – ohun – ti – i – se – ‘nl bí o ba te ‘fá kí o tún iyé inu re tè.
Awo, má fi èjá igbá gun òpe. Awo má fi àìmowè wo omi,
Awo, má ìbínú yo Òbe, awo, má fi ma sán bànté awo. Ase.
IFÁIYABLE
(Reafirmación de la Creencia)
Iwori, la mirada fija en eso que nos afecta; si usted se inicia en Ifá, por favor renueve
su pensamiento interno.
Ifakayode 64
Ifakayode
Awo, no use una cuerda andrajosa para trepar al árbol de la palma,
Awo, no quite un puñal con enfado, awo, no lleve el delantal de awo. Asé.
ALAFIA OPON
Iwaju opon o gbo o. Eyin opon o gbo.
Olumu otun, Olokanran osi, aarin opon ita Orun. Ase.
ALAFIA OPON
(Saludando al tablero u Opón)
Puede que la cabeza del tablero escuche. Puede que el círculo del tablero escuche.
Los espíritus comprensivos están a la derecha, los espíritus de las profecías a la
izquierda. En el medio del tablero está la travesía hacia el Cielo. Asé.
ORÍKÌ IKIN
Òrúnmìlà o gbo o. Òrúnmìlà iwo ‘awo.
Oun awo. Owo yi awo.
Emi nikansoso l’ogberi. A ki ‘fa agba Merindilogun sile k ‘asina.
Eleri Ipin f ‘ona han mi. Ase.
ORÍKÌ IKIN
(Alabando la Sagrada Fruta del Árbol de la Vida)
* Cubra los ikines con ambas manos.
Orúnmila nos escucha. Orúnmila nos revela los misterios.
Ilumínenos los misterios. Bendíganos con el misterio de la abundancia.
Espíritu creador de la armonía perfecta. Muéstrenos la sabiduría de los dieciséis
principios con que moldearon la Tierra.
Revéleme el testimonio de la Creación. Asé.
ORÍKÌ IFÁ
Òrúnmìlà Eleri – ipin ibikeji Olodumare.
A – je – je – ogun obiriti – a – p’ijo – iku sa.
Oluwa mi amoinmotan – a ko mo o tan ko se.
A ba mo o tan iba se ke.
Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile – Oyin.
Omo ol ‘ope kan t’o s ‘an an dogi – dogi.
Oluwa mi opoki a – mu – ide - s’ oju ekan ko je k ‘ekun hora as aka – s aka akun.
Omo Oso – ginni t apa ti ni – ewu nini.
Omo Oso pa’de mowo pa ‘de mese o mbere at epa oje.
Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo.
Omo igba ti ns ‘ope jiajia.
Iku dudu at ewo Oro aj ‘epo ma pon.
Agiri ile – ilobon a – b’Olowu diwere ma ran.
Oluwa mi a – to – iba – jaiye Oro a – b’iku – j ‘igbo.
Oluwa mi Ajiki ogege a – gb’aiye – gun.
Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se.
Omo el ‘ejo ti nrin mirin – mirin lori ewe.
Ifakayode 65
Ifakayode
Omo arin ti irin ode – owo saka – saka.
Òrúnmìlà a boru, Òrúnmìlà a boye, Òrúnmìlà a bosise. Ase.
ORÍKÌ IFÁ
(Alabando a la Sabiduría de la Naturaleza al abrir la Adivinación)
Espíritu del Destino, dé testimonio de la Creación, sea fiel sólo al Creador.
Él es el único que tiene la medicina para superar la Muerte.
El Creador es el único que conoce todo lo que hacemos aunque nadie más lo sepa.
Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos aunque nadie más lo supiera.
Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos no habría tanto sufrimiento. El Creador
de cosas buenas en la Tierra. Hijo del Dueño de la Casa hecha de miel.
Hijo del dueño del árbol que siempre resiste una sacudida.
El Creador Opokoi que puso una cadena de oro en sus ojos como protección para que
el dedo del león no le rascara e hiciera una herida.
El hijo de Oso-ginni de la tribu de Tapa donde vestimos con telas finas al Dueño de
Egun, el que camina con zancos.
El hijo de Oso que puso cuentas en su muñeca, en sus tobillos, y la cadena de oro de
Oje.
El Creador, espíritu del monte, el hijo del que da vueltas al ñame en el mortero.
Hijo de la calabaza que creó muchos árboles de palma.
El antepasado sabio que con su mano de hombre de mundo come aceite de palma que
aún no está maduro.
Agiri de la casa de la sabiduría que tiene suficientes semillas pequeñas de algodón que
nunca se propagaron.
El Creador es bueno incluso viviendo en la Tierra al mismo nivel que el Espíritu de la
Muerte que acecha detrás del arbusto.
Creador, vamos a saludarlo por la mañana con Ogege, que vive con nosotros y hace que
haya Paz en la Tierra.
Persona cuyo espíritu defiende a aquéllos que se mueren por deformidades de nacimiento
y a los que no están bien de la cabeza.
Hijo del que limpia y que sigue serenamente el movimiento de las hojas en la cima de los
árboles.
Hijo del molinero que gobierna con su mano limpia.
Yo le pido al espíritu del destino que levante su carga de la Tierra y se la ofrezca al
Cielo. Asé.
ADURA ATI IJUBA
(Alabando a los Superiores en apoyo a la Adivinación)
Ìbà luwo, ìbà jugbona, ìbà Akoda, ìbà Aseda, ìbà Araba egbe Ifá Ogun ti Ode
Remo, ìbà baba, ìbà yeye, ìbà yeye baba. A juba enikan kode enikan ku. Ase.
FIFO IKIN
Erun Osi.
Erun Ora.
Eta Egutan.
Eji Ereye.
Eniti o ba fin idan.
Ifakayode 66
Ifakayode
FIFO IKIN
(Saludando la Grandeza de Ikin, el que permite la Adivinación)
* Ponga los 16 ikines en la mano izquierda
Coger cinco ikines de los dieciséis, presentarlos al lado izquierdo del tablero y luego
dejarlos sobre él.
Coger cinco ikines de los dieciséis, presentarlos al lado derecho del tablero y luego
dejarlos sobre él.
Coger tres ikines de los dieciséis, presentarlos a la parte de arriba del tablero y luego
dejarlos sobre él.
Coger dos ikines de los dieciséis, presentarlos a la parte de abajo del tablero y luego
dejarlos sobre él.
Coger el ikin restante y presentarlo al medio del tablero dejándolo luego sobre él.
ORIN IKIN
(Canción para marcar un Odu)
Llamada: Ejiogbe a buru a boye akala o.
Contestación: A akala, a akala o.
Llamada: Oyeku meji a buru a boye akala o.
Contestación: A akala, a akala o.
* (Diga los nombres de los Odus sucesivamente hasta que las ocho marcas estén hechas
en el tablero)
ORÍKÌ IFÁ
Ifá ji – o Òrúnmìlà. Bi o lo l – oko, ki o wa le o.
Bi o lo l – lodo, ki o wa le - o.
Bi o lo l – ode, ki o wa le - o.
Mo fi ese re te – le bayi.
Mo fi ese re te ori eni bayi, mo gbe o ka l-ori eni ki o le gbe mi ka l – ori eni titi lai.
Mo gbe o ka l – ori opon Ifá ki o le gbe mi ka l – ori opon Ifá titi lai.
Mo ko – le yi o ka ki o le ko – le, yi me ka ki o le jeki omo yi mi ka ki o le jeki owo
yi mi ka.
Mo juba – o, mo juba – o. Iba se, iba se, iba se.
Ile mo juba, iba se.
Mo la ona fun tororo ki o le la ona fun mi tororo ki o le jeki omo to ona yi wa s – odo
mi ki o le jeki owo t o ona yi wa s – odo mi.
Mo se il e bayi.
Mo se opon bayi.
A – gun s e – o a – gun s e. Bi akoko g-ori igi a s e, a – gun se – o, a – gun s e.
Bi agbe ji a ma s e, a – gun s e – o, a – gun s e.
Bi aluko ji a ma s e, a – gun s e – o, a – gun s e.
Iba se (Nombre de Orisha) Oba aiye ati Oba Orun iba yin o.
Òrúnmìlà boru, Òrúnmìlà boye, Òrúnmìlà bosise.
Adupe – o.
A tun ka li as iwere ika owo r e.
Ifakayode 67
Ifakayode
Iba Oluwo. Iba Ojugbona. Iba a ko ni li – fa. Iba a te ni l – ere.
Iba a ko bayi. Iba a te bayi. Iba gbodipete. Iba kukubole.
Iba okuta. Iba loko. Iba lodo.
Oro kan so ko s i awo n – ile oro kan s o ko s i agba n – ile. Ase.
ORÍKÌ IFÁ
(Alabando el juego de la Adivinación)
Ifá despierta a Orúnmila. Si usted va a una granja, debe volver luego a su casa.
Si va al río, debe volver a su casa.
Si está cazando, debe volver a su casa.
* (Coloque el cuenco de los ikines en el suelo, a la izquierda)
Yo cojo su pie y aprieto la tierra con gusto.
*(Colocar el cuenco en la estera)
Cojo su pie y aprieto la parte de arriba de la estera, lo siento a usted en ella para poder
sentarme luego yo.
*(Colocar el cuenco en el tablero)
Le llevo a sentarse delante del tablero de Ifá para que usted me pueda ayudar a
reunirme siempre con él frente a este tablero.
* (Dibuje una línea alrededor del cuenco en el sentido de las agujas del reloj).
Construyo una casa a su alrededor para que usted pueda construir una casa a mi
alrededor y permita a los niños y al dinero rodearme.
*(Borre la línea con una pluma)
Le doy mi respeto, le doy mi respeto. Le doy alabanza, le doy alabanza, le doy alabanza.
* (Salpique el suelo con el polvo de Ifá)
Tierra, yo le doy a usted respeto y alabanza.
* (Marque una línea que vaya del centro a la parte de arriba del tablero)
Abro un camino recto para usted y para que usted pueda abrir un camino recto para mí,
para que pueda permitir a mis hijos y al dinero tomar ese camino en mi presencia.
*(Mover el polvo de Ifá en el suelo con una pluma)
Hago esto en la tierra.
* (Remueva el tablero con el polvo de Ifa)
Hago esto en el tablero.
* (De un golpecito en el tablero con el polvo de Ifá)
Subir y charlar, subir y charlar. Si el pájaro carpintero africano oriental sube a la cima
de un árbol él charlará, subirá y charlará, subirá y charlará.
Si el pájaro del agbe despierta subirá y charlará, subirá y charlará, subirá y charlará.
Si el pájaro carpintero despierta charlará, subirá y charlará, subirá y charlará.
Alabo a (nombre del Orisa), jefe en la Tierra, jefe en el Cielo, le doy alabanza.
Espíritu del Destino, levante mi carga de la Tierra y ofrézcala al Cielo.
*(De tres palmadas)
Yo doy gracias.
* (Saque dieciséis ikines del cuenco)
Contar de nuevo es como hacer las cuentas con el dinero de un hombre enfadado.
Alabo al sacerdote principal. Alabo a mi maestro. Alabo a todos aquéllos que me han
enseñado Ifá. Alabo al que apretó mi mano en el barro.
Alabo a aquéllos que hacen esto. Alabo a aquéllos que trabajan con Ifá. Alabo a la
colina de la termita. Alabo a la colina de la hormiga.
Alabo a la piedra. Alabo a la granja. Alabo al río.
Ifakayode 68
Ifakayode
* (Coloque de nuevo los ikines en el cuenco)
Un mundo no es conducido solamente por un adivino desde su casa. Ser el conductor de
ese mundo no le hace ser una persona respetable. Asé.
DARIJI
Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe.
Ifá mo pe, Ifá mo pe, Ifá mo pe.
Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe.
Igi nla subu wonakankan d’etu. Òrúnmìlà ni o di adariji.
Mo ni o di adariji. O ni bi Oya ba pa ni tan.
A ki i, a sa a, a f’ake eran fun u. A dariji o ni bi Sango ba pa ni tan.
A ki i, a sa, a f’agbo fun u. A dariji, o ni bi Ògún ba pa ni tan.
A ki i, a sa a, a f’aja fun u.
A dariji, Oduduwa dariji wa bi a ti ndariji awon ti o se wa. Ase.
DARIJI
(Invocación para pedir el perdón del consultante y que no se le exija ninguna ofrenda
cuando el/la awo está haciendo su adivinación a esa persona)
Orúnmila yo lo saludo. Orúnmila lo saludo. Orúnmila lo saludo.
Saludo a Ifá, saludo a la Sabiduría de la Naturaleza, saludo a Ifá.
Saludo al Padre de las personas, Oduduwa yo lo saludo, saludo a Oduduwa.
La luz procede de nuestra entrega. Orúnmila me releva de mi obligación.
Le pregunto porqué me releva de mi obligación. Es Oyá quién enciende la luz de mi
camino.
Rezo para que usted no me exija una ofrenda de carne. Por favor, reléveme de mi
obligación para que Sangó ponga luz en mi camino.
Rezo para que el sonido de los bailarines me bendiga. Por favor, reléveme de mi
obligación para que Ogún encienda la luz de mi camino.
Rezo porque el perro nos bendecirá.
Por favor reléveme de mi obligación, por favor reléveme de mi obligación. Asé.
ORÍKÌ F'ODÙ MÍMÒ
Omodé ò f’ojú b’Odù lasan; Àgbà ò f’ojú b ‘Odù ní òf é;
Eni t ‘o ba f’ojú b’Odú yóó sì d’awo. A díá fún Òràngún, Ilé Ilà,
Ti ó gbàlejò láti Òde Ìdan. Wón ní b ‘ó bá f’ojú b’àlejò,
Orin ni kí ó máa ko.
ORÍKÌ F'ODÙ MÍMÒ
(Alabando la Canastilla de Odu)
Los niños pequeños no ven a Odu gratis; las personas viejas no ven a Odu sin pagar una
cuota;
Ése que ve a Odù se hará un sacerdote de Ifá. Se adivinó con Ifá para Orangún de Ila.
Ése quién recibió un visitante de la ciudad de Idan. Le dijeron que cuando viera a los
visitantes,
debía empezar a cantar:
Ifakayode 69
Ifakayode
A f ’ojú b ‘ Odù, a ríre ò. A f ‘ ojù b ‘Odù, a ríre.
Àwá mà mà kúkú f ‘ ojú b ‘Odù. A ò kú mó.
A f ‘ ojú b ‘ Odù, a ríre. Àború àboyè, àbos i s e.
Hemos visto a Odu. Hemos visto la buena fortuna.
Hemos visto a Odu. Hemos encontrado la buena fortuna.
Hemos visto a Odu verdaderamente, no nos moriremos.
Hemos visto a Odu, hemos encontrado la buena fortuna.
IRE ODUN
(Invocando a la buena fortuna en el período de las estaciones)
(ESTE)
Awa yin O Olorun, Olu Ose at’ Odun, awa yin oruko Re, ope fun O loni yi. Awa
nsope fun ‘dasi, emi we di Odun yi awa yin O baba wa, fun ipamo anu Re. Opo
l’awon t’o ti sun ninu ibo ji won, awa nudupe Baba wa fun idasi emi wa. Pupo wa
loni lori akete ide arun, pupo mbe ni ihamo, s ugbon ‘Wo ko s e wa be. Ibanjue ti
s’opo d’eni kiku laisin, wahala ti so opolopo di eni ti npos e. S ‘ Odun yi ni ibukun,
Baba l’Orun agbaiye fi iso Re tun so wa d opin re lailewu. Iba fun Odumare Olorun
wa kansoso, eni mimo aileri, Olu Orun at’aiye. Ase.
(OESTE)
Olu ojo ati ose, Olu osu at’ odun, Olu igbagbogbo lai, ope fun O loni yi. A dupe
idasi wa di odun titun, Baba, enu wa ko gba ope, nitori isenu ife Re. A! Olu, Baba
l’Orun Afeni – li – afetan, Olu alafia wa, Baba. Awa yin O, a sope a korin iyin sin O.
Eni – Ataiye baiye, Ala funfun gbo, mimo lailai bi aso ala, ope temi wa doni. Sugbo
ninu if e re ailegbera si wa, O fi if e re mu wa di entiti o ri odun yi. S’odun yi ni
rera fun wa Olu odun ati os u, fi alafia re so wa de opin re lailewu. F’opo han wa si
rere, nirorun ati itunu, nibukun ati eto, Baba ona ‘waiye wa. Emi yin O, Baba mi,
emi ki O Ore mi, ope fun O Oluwa apata abo mi. Emi juba, mo jewo pe ko si abo bi
re, mo se toto, mo tun yin Iwo Baba t’p so mi. Ko si eso t’o dabi re ni ‘gun mererin
aiye, tabi loke ni Orun bi Iwo am ‘emi dodun. Woyi es i mo dake, ate mi nmi
laifohun, mo mbe laye b’eniku s ugbon loni emi nsin. Tani npani l ehin re, tani nlani
ju ‘Wo lo? Iwo ni Olu Ela, a so oku d’aiye. Emi yin O, Baba mi, Orun eso gbala mi,
m f’okan dupe fun O, Oba – Olugbe ja mi. Gbogbo Irunmale l’Orun at awon mimo
laiye, e ba mi f’orin ago yin Oba rere lai. Ifa bun Odumare, Olorun wa kansoso, eni
mimo aileri, Olu Orun at ‘aiye. Ase.
(NORTE)
Adu yin Odumare, e dupe f’Olorun wa wa t’o pa wa mo ninu ewu titi di ojo oni.
Awa juba a yin O, fun pamo re lori wa, fun opolopo ewu t’ o ti pa wa mo nu re.
Mase jek’ alaigbagbo, bere Olorun awa, jowo f’anu re sowa titi dopin odun yi. Pese
onje ojo wa, at’aso t’ao fi bora, basiri wa Olorun, ma jeki a rahun laiye. Iba fun
Odumare, Olorun wa kansoso eni mimo aileri Olu Orun at’aiye. Ase.
(SUR)
Ifakayode 70
Ifakayode
Olorun Olodumare, Oba ti o logo, ti o si lola, Ogiribajigbo Oba ti o fi imole bora bi
aso, Araba nla ti nmi igbo kijikiji, Iwo ni Olu Odun, Os u, Ose ati Ojo, a dupe lowo
re ti o fun wa ni anfani lati ri odun yi, ni alafia ati ayo, a si be O pe bi o ti mu wa la
eyiti o koja yi ja lailawu, beni ki o keki a fi idunnu ati alafia ri opin eyi na, se odun
yi ni ohun irora, owo rere, ati ti omo anfani, pin alafia ati ibukun re kari onikaluku
wa, pese fun awon ti ko ri ise se, awon ti o ri se, jowo mase jeki o bo lowo won, fun
awon ti ko ni omo na s eku, pese fun awon ti o nta ati awon ti o nra, dari ibukun re
sodo awon onise owo, ati awon agbe, ayi li awa ntoro, ti a si mbebe lodo re, Baba
Olore Of e, nitori Iwo Odumare li o pa lase fun Orunmila pe, ejo niti ibi ginngin gun
ewe, akan niti ibi ikoko wo odo a difa fun emi ti nse oloja li awujo ara, nje emi di
oloja ara, bi iku ko pa emi ao se ajodun, emi de oloja ara, se eyi fun wa, Oba alogo
lola, aniyi leye, nitori ogo oruko re, ati ola re, ti o fun Orunmila ati Ela Awoya
mimo, Olorun kan aiye ainipekun. Ase.
(ESTE)
Ki alafia, ike ati ige, idera ati irorun ti o nti odo Olodumare wa ki o ma ba
Olukuluku wa gbe lati wakti yi lo titi de opin emi wa. Ase.
ORÍKÌ ÌWA - PÈIÉ
Ká mú rágbá tagbá, Ìwà. Ká mú rágbá tagbá, Ìwà.
Ká mú rágbá ká fi tàkuta, Ìwà. Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba n lo gbéwà níyàwó.
Nigbà ti Òrúnmìlà yóókó gbéyàwó,
Ìwà ló gbé níyàwó. Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i. Nígbà ti Òrúnmìlà f éé gbé Ìwà níyàwó,
Ìwà ní, kò burú,
Òun ó f èé o, Sùgbón kiní kan ni o. Èniyàn kì í lé òun jáde o. Ènyin kì í òun nílò omi
òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun ...
Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’. Òun á tójú e, Òun ó kèé o, Òun ó gè ó. Ló bá
gbé Ìwà níyàwó.
Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u ... Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú.
Bó gbé e,
A ní kò gbe e ‘re. Bó sò, A ní kò sò ó re. Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni
Ìwà bá ní kò burù, Òun á lo sílée baba òun.
Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé. Ló bá
gbòde Orun lo.
Nígba tÒrúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé. Ìwà kò yojú.
Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà? Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà. ‘Níbo ló lo? Ó lo
ojà ni? Ó se kiní kan ni?’
Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo. Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni. Kó
máa wá a lo sílé Alárá. Nígbà tó délé Alárá, ó ní,
Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà.
Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta,
Ìwà là n wá o, Ìwà. Alárá o rìwà fún mi? Ìwà là n wá o, Ìwà.
Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d’lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru. Ó ní, njé
ó rìwà fóun? Ó lóun ò ríwà.
Kò síbi ti bò dé. Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè. Pé òún wà Ìwà títí délé
Alárá,
Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún. Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu.
Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá. Òún wá a dódò Àtàdúmòsà, awo òde Ijèsà.
Ifakayode 71
Ifakayode
Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo. Wón ní Ìwà ti lo òde Orun. Ó ni òún f éé
loo mú un níbè. Wón ní kò burú, tó bá le se bo.
Wón ni kó rú awòn, kó foyin ´fun Es u. Ló bá foyin rúbo fún lá, Es u. Nigbà tí Es u
to oyin lá. Es u ni ‘nín ló dùn tó báyìí?
Ni Òrúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun. Ló bá tún bèré síí korin. Inú èkú
l’Òrúnmìlà wà. Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà. Ló bá so mó on ... Àwon pabi bà sobi
dire bá s í aso lójú.
‘Ìwà, o ha s e s e báun, O si fi ‘un sílè lóde ayé, o l o’. Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ó sá l
o,
Kóun ó ní ìf okànbalè’ Òrúnmìlàní kó dákun, kó s e Sùúrù, kó kálo. Ìwà ò gbà,
Sùgbón ó ní kò burú. Ohun tóun ó se s ì tún kú. Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá
pada l o sóde ayé o. Tó o bá padà débé.
Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o. Kó o máa se
dáadáa. Kò o hùwà pèlépèlé. Kó o tójú aya,
Kó o tójú omo. Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí. S ùgbón òun ó maa báa yín gbé. S
ùgbón bó o bá ti s e òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí. Ase.
ORÍKÌ ÌWA - PÈIÉ
(Invocación para tener buen carácter)
Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes y lo golpeamos contra la calabaza,
permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes para
golpear la calabaza, permítanos saludar a Iwa.
Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes y golpeamos una piedra, permítanos
saludar a Iwa. La adivinación de Ifá se realizó para Orúnmila cuando el Padre iba a
casarse con Iwa. La primera vez que el Espíritu del Destino se casó con una mujer.
Iwa fue la primera con la que se casó. Iwa era la hija de la Paciencia. Cuando Orúnmila
se lo propuso a Iwa, ella dijo que estaba bien.
Dijo que se casaría con él. Había una prohibición a observar. Nadie debía enviarla lejos
de su casa matrimonial. No debía usarse poco como se usa el agua de lluvia. Nadie
debía castigarla innecesariamente...
Orúnmila dijo: "Olórun no me permitiría hacer semejante cosa." Dijo que Él cuidaría de
ella, que la trataría con amor y con bondad. Entonces Iwa se casó.
Después de mucho tiempo, ya no era feliz con ella... Iwa empezó a preocuparse. Si ella no
hiciera algo bien, él se quejaría de que lo hizo mal.
Si hiciera otra cosa, también se quejaría. Cuando Iwa vió que el problema era
demasiado para ella, dijo que se iba a casa de su padre.
Su padre fue el primero que nació del Creador. Su nombre era Paciencia, el padre de
Iwa. Ella recogió su calabaza de utensilios, y por la izquierda de su casa se fue a vivir al
Cielo.
Cuando Orúnmila volvió, dijo: "Saludo a las personas de la casa, saludo a las personas
de la casa, saludo a las personas de la casa." Pero Iwa no respondió.
El padre preguntó por Iwa. Los otros miembros de la familia dijeron que no la habían
visto. "¿Dónde ha ido? ¿Ha ido al mercado? ¿Ha ido a alguna parte?".
Hizo estas preguntas durante mucho tiempo hasta que añadió tres caracoles al
remolque, y se fue a casa de un adivino. Allí le contaron que Iwa se había escapado. Le
aconsejaron ir para encontrarla a casa de Alara. Cuando llegó a casa de Alara dijo:
Ifakayode 72
Ifakayode
"Si cogemos un objeto hecho de recortes de madera, y lo golpeamos contra una
calabaza. Estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de
madera hecho de recortes,
Y lo golpeamos contra una calabaza, estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a
Iwa. Si tomamos un objeto de madera hecho de recortes y lo golpeamos contra una
piedra,
Estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Alara, si usted ve a Iwa permítame
saberlo. Iwa es a quién estamos buscando, a Iwa.
Alara dijo que no había visto a Iwa. El padre fue entonces a la casa de Orangun, el Rey
de la ciudad de Ila, descendendiente de un pájaro con abundantes plumas. Le preguntó a
Orangun si había visto a Iwa. Orangun dijo que no la había visto.
Apenas hubo algún lugar al que no fuera. Después de mucho tiempo, retrocedió y
consultó con su juego de adivinación. Dijo que había buscado a Iwa en casa de Alara.
La buscaba en casa de Ajero, la buscaba en casa de Ogbere, awo del Creador.
La buscaba en casa de Osepurutu, awo de Remo. Le dijeron que Iwa había ido al Cielo.
Dijo que le gustaría ir y sacarla de allí. Dijeron que eso estaba bien, con tal de que
hiciera sacrificio.
Le pidieron que ofreciera una cantidad de dinero, y dijeron de darle miel a Esu, él lo
ofreció honestamente y cuando Esu probó la miel dijo: "¿Qué es ésto que es tan dulce?".
Orúnmila se puso las ropas de los Antepasados y fue al Cielo, empezó a cantar de nuevo.
El Mensajero Divino le gastó una broma y se fue a encontrar a Iwa.
El Mensajero Divino dijo que un hombre había venido al Cielo y que está buscándola.
Iwa salió del lugar donde se ocultaba,
Fue a su encuentro donde él estaba cantando. Orúnmila se vistió como un Antepasado, y
la abrazó... Aquéllos que cambian la mala suerte en buena abrieron sus ropas.
El Espíritu del Destino preguntó: "¿Iwa por qué se comportó usted de la manera en que
lo hizo?". Me dejó en la tierra y se marchó. Ella dijo que eso era verdad. Dijo que salió
debido a la manera en que fue tratada. Por eso era por lo que se había ido lejos.
Salió para poder tener paz en su mente. El Espíritu del Destino le pidió que tuviera
paciencia con él, y que lo siguiera a la Tierra. Ella se negó. Le dijo que regresara a la
Tierra y honrara las prohibiciones que ella le había puesto.
Le dijo que se comportara con buen carácter, que cuidara de su esposa, que cuidara de
sus hijos, usted no me verá nunca más, pero viviré con usted y cualquier cosa que me
haga determinará cómo irá ordenado su vida. Asé.
ÌBÀ 'SE
Opé ni fún Olórun.
Ìbà Olódùmarè, Oba àjíkí.
Mó jí lòní.
Mo wo’gun mérin ayé.
Ìbà Èlàwòrì. Àgbégi lèré, là’fín ewu l’àdò, ènítì Olódùmaré kó pà’jó e dà, Òmò
Olúworíogbó.
Ìbà’se ilà Oòrùn.
Ìbà’se iwò Oòrun,
Ìbà’se Aríwá.
Ìbà’se Gúúsù.
Ìbà Oba Ìgbalye.
Ìbà Òrun Òkè.
Ifakayode 73
Ifakayode
Ìbà Atíwò Òrun.
Ìbà Olókun à – sòrò – day ò.
Ìbà af éf é légélégé awo ìsálú – ayé.
Ìbà Ògègè, Oba.
Ìbà títí aiyé ló gbèré.
Ìbà Oba awon Oba.
Ìbà Òkítí bìrí, Oba ti np ‘òjó ikú dà.
Ìbà àté – ìká eni Olódùmaré.
Ìbà Òdému dému kete a lénu má fohun.
Ìbà’se awón ikù emesè Òrun.
Ìbà Orí,
Ìbà Orí inú.
Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun.
Ìbà Kórí.
Ìbà Àjàlà – Mòpín,
Ìbà Ódò – Aró, ati Ódò – Ejé.
Òrun Orí nilé, e óò jíyín, e óò jábò oun tí e rí.
Ìbà Èsú Òdàrà, Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè.
Ìbà Òsóòsì ode mátá.
Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Òrun.
Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò, Ikù iké, Oba pàtà – pàtà
tì won gb ‘odé ìranj è.
Ìbà Yemoja Olúgbè – rere.
Ìbà Osun oloriya igún aréwa obirin.
Ìbà Òlukósó aira, bàmbi omo arigbà según.
Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Ìbà Ìbejì orò.
Ìbà Ajé – ògúngúlùsò Olámbo yeye aiyé.
Ìbà Awòn Ìyáàmi, Alágogo èìswù á p’oni ma hagun.
Ìbà Òrúnmìlà Elérì ìpín, Ikú dúdú àtewó.
Oro tó sí gbógbó òná.
Ìbà Awo Àkódà.
Ìbà Awo Àse dá.
Ìbà Ojubo ònòméf à.
Ase.
ÌBÀ 'SE
(Invocación para abrir las ceremonias públicas)
Gracias al dueño del reino de los Antepasados.
Respeto al Creador, el Rey al cual alabamos el primero.
Yo despierto hoy.
Miro las cuatro esquinas del Mundo.
Respeto al Espíritu de la Pureza, el que talla las telas de Ado con formas de escultura,
cuya fecha de muerte no ha sido cambiada por el hijo del Sacerdote Principal, quien
creó todas las cabezas que existen en la Creación.
Respeto al poder del Este.
Respeto los poderes del Oeste.
Respeto los poderes del Norte.
Ifakayode 74
Ifakayode
Respeto al poder del Sur.
Respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra.
Respeto al Reino Invisible de las Montañas.
Respeto a todas las cosas que viven en el Reino Invisible.
Respeto al Espíritu del Océano, quien hace que las cosas prosperen.
Respeto al poder del viento, el misterio del mundo misterioso.
Respeto a la Madre de la Tierra que sostiene la alineación universal de todas las cosas
en la Naturaleza.
Respeto la perpetuidad del Mundo en la eternidad.
Respeto al Rey de todos los Reyes.
Respeto al que nos previene de los días finales, el Rey que puede cambiar el tiempo de la
Muerte.
Respeto a la estera en la que no puede rodarse una vez puesta.
Respeto al poder que extrae la bondad del Reino de los Invisibles.
Respeto a los espíritus de los muertos, mensajeros del Reino Invisible.
Respeto al Espíritu de la Conciencia.
Respeto al Espíritu del Ego Interno.
Respeto al Espíritu del Ego del Más Alto que vive en el reino invisible de los
Antepasados.
Respeto al Creador de la calabaza que contiene al Ego Interno.
Respeto al espíritu guardián de todos los espíritus Internos que son escogidos del reino
invisible de los Antepasados.
Respeto al espíritu guardián de todos los espíritus Internos que son escogidos del reino
invisible de los Antepasados.
El reino invisible de los Antepasados es la casa permanente del Ego Interno, es Ori, está
allí para que haga lo que tiene que hacer durante su viaje a la Tierra.
Respeto a Esu Odara, el hombre de las Travesías, el de la colina de la Creación, le
pediremos que use su espada para tocar la Tierra.
Respeto a Osoosi, dueño del misterio de medicina manchada (con tintes naturales).
Respeto al misterio de Ogún, dueño de innumerables casas en el Reino de los
Antepasados.
Respeto a Obatalá que es alabado en el sagrado bosquecillo. Dueño del antiguo misterio
de la tela blanca, espíritu alabado en el día sagrado del bosque. Guardián de aquéllos
con discapacidades físicas. Rey de todas las generaciones futuras.
Respeto a Yemoja, la que nos da las cosas buenas.
Respeto a Osún, dueña del peine de las mujeres bonitas.
Respeto al Rey que no se muere, el hijo de la piedra del trueno.
Respeto a Oyá, viento del Reino Invisible de los Antepasados, el Espíritu del Viento es el
que guía a los mediums de los Antepasados.
Respeto al poder de la transformación de los Ibejis.
Respeto a los Espíritus de la riqueza y la buena fortuna, el honor está llegando a las
madres de la Tierra.
Respeto a la sociedad de las mujeres sabias, el poder del pájaro blanco es la fuente de
su medicina.
Respeto a Orúnmila, dé testimonio de la Creación, el que nos previene de la muerte.
El poder de la palabra abre todos los caminos.
Respeto al adivino llamado Akoda.
Respeto al adivino llamado Aseda.
Ifakayode 75
Ifakayode
Respeto al sepulcro de las seis direcciones.
Asé.
ORÍKÌ EJIOGBE
Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Mo be yin, kiegbe mi ki’mi niyi, ki e egbe mi ki’mi
n’ola, ifakifa kiini’yi koja Ejiogbe.
Ejiogbe ni Baba – gbogbo won.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘ mi n’ija, kiegbe mi leke
ota. Ki nle ‘ke odi.
Kiemaa gbe’mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.
Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ase.
ORÍKÌ EJIOGBE
(Invocación para la buena fortuna)
Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Le pido que esté conmigo para que yo pueda tener honor, esté
conmigo para que pueda tener respeto, no hay ningún Odu más honorable y respetable
que Ejiogbe.
Ejiogbe es el Padre de todos los Odus.
Permita a todos aquéllos que están reúnidos en el mundo ayudarme, a través de mis
dificultades, para derrotar a mis enemigos. Levánte todo el infortunio mi vida.
Quíteme siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.
Traígame siempre buena fortuna. Asé.
ORÍKÌ EJIOGBE
Bi a ba bo oju, Bia a ba bo imu, Isale agbon ni a pari re.
A da fun Orunmila nigbati o nlo gba ase lowo Olodumare.
O rubo Olodumare si wa fi ase fun u.
Nigbati gbogbo aiye gbo p o ti gbo ase l owo Olodumare nwon si nwo t o o.
Gbogbo eyiti o wi si nse.
Lati igbana wa ni a nwipe ase.
ORÍKÌ EJIOGBE
(Invocando al poder de la palabra)
Cuando lavamos nuestra cara, cuando lavamos nuestra nariz, terminamos por debajo de
nuestra barbilla.
Ifá fue consultado por Orúnmila el día en que iba a recibir la autoridad del Creador.
Hizo sacrificio y el Creador le dió autoridad.
Cuando todo el mundo oyó que había recibido autoridad fueron a él.
Pudieron pasar todos que él dijo.
Desde ese día decimos: “Asé."
ORÍKÌ EJIOGBE
Oniyanriyanri, Awo Osan, kutukutu, Awo Owuro, nwon yinta werewere n’igbo
ologbin.
Nwon m’apo elefundere, nown fi d’eru igede kale.
Nwon ni ki gbogbo ewe igbo wa gbe e.
Nwon f o pe e ntori nwon o le gbe e.
Ifakayode 76
Ifakayode
Odundun ni oun yio gbe e.
Nwon ni; “Iwo odundun t ‘o farajin late gbe eru egede yi iwo ni yio dara ju gbogbo
ewko lo”.
Nigbati o kan gbogbo eku oko.
Nwon sa ago nikan l’o gba lati gbe e lojo naa.
Ojo naa ni edumare dahun pe: “Iwo, eku ago ni yio dara ju gbogbo eku inu igbo
lo”.
Bee naa ni gbogbo lodulodu, nwon sa, nwon ko je gbe e.
Ejiogbe l’o gbe e l’ojo naa.
Lati ojo naa lo l’o ti di wipe Ejiogbe ni Oba lori gbogbo Odu.
Lagbaja d’odundun l’oni. K’o tu fun un, k’o ba fun un.
K’aiye re dara. K’ogede aasan at’epe se me lagbaja nibi o. Ase.
ORÍKÌ EJIOGBE
(Invocación para tener una vida agradable)
El Sacerdote de la Tarde, el Sacerdote de la Mañana, excavan ellos mismos buscando
caimán y granos pimienta.
Del trozo de bosque de Ologbin cargaron una bolsa con encantaciones poderosas.
Le preguntaron al bosque si les daba permiso para ir y llevarse cosas.
Las hojas del bosque huyeron atropelladamente porque ellos no podían con la bolsa.
Pero una hoja del Odundun dijo que él la llevaría.
Entonces ellos dijeron: "Hoja del Odundun, esté usted de acuerdo en llevar esta carga
de encantaciones y será el mejor de todo el bosque de hojas."
Cuando él giró en el bosque de las ratas.
Todos huyeron y Ado y una rata se pusieron de acuerdo para llevar la carga.
Ese fue el día en que el Creador le dijo a la rata: "Ago, usted será el mejor de todo el
bosque de ratas."
De la misma manera todos los Odus huyeron y se negaron a llevar la carga.
Fue Ejiogbe quien la llevó ese día.
Desde ese día Ejiogbe es el Odu principal de todos los Odus.
Y para que el Odundun, hoy eche hojas permita que su esposa esté tranquila.
Permita que su vida sea agradable. Ejiogbe nosotros le alabamos. Asé.
ORIN EJIOGBE
Ayé Sèrén ti dun, o dun ju oyin l o. Ayé Sèrén ti dun, o dun ju oyin l o.
Òrìsà jè ayé mi o dun, Aláyun gbáláyun. Òrìsà jè ayé mi o dun, Aláyun gbáláyun.
ORIN EJIOGBE
(Canción para la buena fortuna)
Existe la batata, es dulce como la miel. Existe la batata, es dulce como la miel.
Los Orisas han permitido que mi vida sea dulce, Aláyun gbáláyun. Los Orisas han
permitido a mi vida ser dulce, Aláyun gbáláyun.
ORIN EJIOGBE
Elénìní ilé, elénìní òde o. Elénìní ilé, elénìní òde o.
Kini mo ra l owo yin? Elénìní ilé, elénìní òde o.
Ifá ni yoo yo idà pa won tan.
Ifakayode 77
Ifakayode
ORIN EJIOGBE
(Canción para la buena fortuna)
Difamador de la casa. Fuera el difamador. Difamador de la casa. Fuera el difamador.
¿Qué le compré a usted? Difamador de la casa. Fuera el difamador.
Ifá dice que fue eso lo que apartó su espada.
ORÍKÌ OYEKU MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
Oyeku Meji, Oyeku Meji, Oyeku Meji leemeta.
Mo be yin, bi iku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun.
Si ehin Ogun tabi ogorun odun, tabi bi iku ba nbo kie bami yee si ehin ogofa.
Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi.
Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, kiamaku
sinu omi, ase.
ORÍKÌ OYEKU MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El que previene la muerte, Oyeku Meji, el que previene la muerte, lo llamo tres veces.
Si la muerte viene, le pido que nos ayude a apartarla.
Durante todos los años que yo esté en la Tierra, aparte mi muerte hasta que se disponga
que debo pasar.
Aparte la muerte para todos mis hijos y aparte la muerte para todos aquéllos a los que
incluyo en mis oraciones.
Puede que no mueran jóvenes, puede que no mueran en el fuego, puede que no mueran
en una tragedia, puede que no mueran con vergüenza, puede que no mueran en el agua.
Asé.
ORIN OYEKU MEJI
Ìyòyò ke wa yo fun mi o. Ìyòyò ke wa yo fun mi o.
A mi yò nilé, a mi yo lájò. Ìyòyò ayè e, Ìyòyò.
ORIN OYEKU MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Abundante alegría, permita a las personas venir a mí con alegría. Abundante alegría,
permita a las personas venir a mí con alegría.
Sea alegre en casa y en la granja. Alegría abundante, permita que el mundo se llene de
alegría.
ORIN OYEKU MEJI
Mo ru iyán, mo ru ìyán o. Ul e edun pa pòjù. Ul e edun pa pòjù.
Mo ru iyán, mo ru ìyán o. Ul e edun pa pòjù.
ORIN OYEKU MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
Ifakayode 78
Ifakayode
Sacrifiqué ñame machacado, sacrifiqué ñame machacado. El mono tiene muchos hijos.
El mono tiene muchos hijos.
Sacrifiqué ñame machacado, sacrifiqué ñame machacado.
ORÍKÌ IWORI MEJI
Iwori Meji, Iwori Meji, Iwori Meji,
Mo be yin ki a f ‘f oju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi. Ki e
ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota.
Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan. Iwori Meji. Ase.
ORÍKÌ IWORI MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
Profundo vidente, Iwori Meji, profundo vidente,
Le pido que me mire con buenos ojos para que el mundo me sea favorable y para que
esté libre de la enfermedad. Permítame superar a mis enemigos.
Permita a mis esposas ser fértiles, así como lo son los árboles masculinos y femeninos de
la palma, que no son nunca estériles. Asé.
ORÍKÌ IWORI MEJI
Ifá teju mo mi doo womi rire. Eji koko iwori.
Okepe teju mo mi rire. Eji koko Iwori Meji. Ase.
ORÍKÌ IWORI MEJI
(Aconsejando a los niños de Iwori Meji)
Ifá a mí me ha cuidado bien. Yo cuidaré bien de mi Ifá.
El árbol divino de la palma me protegerá. yo serviré a Ifá. Asé.
ORIN IWORI MEJI
Mo bolu tayò mo kan re o. Mo bolu tayò mo kan re o. Mo bolu tayò lóyìnbó o. Mo
bolu tayò mo kan re e e e e e e.
ORIN IWORI MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Yo jugué con Olu, alcancé la bondad. Me tumbé con Olu, el extranjero. Jugué con Olu.
Recibí bendiciones.
ORÍKÌ ODI MEJI
Odi Meji, Odi Meji, Odi Meji,
Mo be yin, ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami di ona ejo, ki e bami
di ona ibi, ki e bami di ona Es u,
Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku.
Okan ewon kiike.
Ki e se – Odi agbara yi mi ka, Ki owo mi ka’pa omo araye bi omo Odi tiika’lu. Ase.
ORÍKÌ ODI MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
La foca, Odi Meji, la foca.
Ifakayode 79
Ifakayode
Le pido que me cierre el camino de la perdición, ciérreles el camino de la perdición a
mis hijos, a mi compañero/a y a mi familia, cierre el camino de las luchas contra mí,
cierre el camino de la negatividad contra mí, cierre el camino de la ruptura con Esu.
Permita que me siente tranquilamente en el mundo. Permita que no muera en una
epidemia.
Un eslabón en una cadena no hace una cerradura.
Rezo para que usted se ponga voluntariamente a mi alrededor, de la misma manera que
pusimos un jardín alrededor de un patio. Asé.
ORÍKÌ IROSUN MEJI
Irosun Meji, Irosun Meji, Irosun Meji,
Mo be yin, ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo. Pe mo niyi, pe
mo n ‘ola, pe mo bimo rere ati beebee.
Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye, Irosun Meji. Ase.
ORÍKÌ IROSUN MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Osun que suena, Irosun Meji, el Osun que suena.
Le pido que permita al mundo oír hablar de mí, que soy rico, que tengo honor, que tengo
prestigio, que mis hijos serán buenos.
Permita que se oiga alrededor del mundo que soy una persona buena y bendita, Irosun
Meji. Asé.
ORIN IROSUN MEJI
Emi won, emi won è le pa ‘Àpéni. Ìdárí oró ki pa oró.
Emi won, emi won è le pa ‘Àpéni.
ORIN IROSUN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Su boca, su boca no puede matar l'Apeni. Idari el herrero no puede matar al herrero.
Su boca, su boca no puede matar l'Apeni.
ORIN IROSUN MEJI
Baba ma je nikan je nikan je. Iyán ti mo gún. Baba ma je nikan je.
Obè ti mo se. Baba ma je nikan je.
ORIN IROSUN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
El Padre no me permite comer solo. He preparado sopa. El Padre no me permite comer
solo.
Tengo mi cuchillo. El Padre no me permite comer solo.
ORÍKÌ OWONRIN MEJI
Owonrin Meji, Owonrin Meji, Owonrin Meji,
Mo be yin, ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi – re s’owo, ki emi
mi gun ki ara mi kiole, ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi ati beebee.
Owonrin Meji. Ase.
Ifakayode 80
Ifakayode
ORÍKÌ OWONRIN MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
La cabeza contraria, Oworin Meji, la cabeza contraria,
Le pido que cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en la Tierra, que
pueda ser rico, que mi vida se alargue y mi salud sea siempre buena y que si se
cambiara lo bueno por malo no pueda localizarme a lo largo de todos los días que me
queden en este mundo.
Oworin Meji. Asé.
ORIN OWONRIN MEJI
Owon mì jó, Owon mì yó, Owon ti mí ota oye b’ofò.
Owon mì jó, Owon mì yó.
ORIN OWONRIN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
El día de Owon hay baile, el día de Owon es jubiloso. Owon ha traído del mar su
personal majestuosidad.
El día de Owon hay baile, el día de Owon es jubiloso.
ORIN OWONRIN MEJI
Òlógbò dúdú ese, gòòlò ma se lo, gòòlò ma se bo.
ORIN OWONRIN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Gato negro, lento iré, lento volveré.
ORÍKÌ OBARA MEJI
Obara Meji, Obara Meji, Obara Meji,
Mo be yin, ki e si’na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba
niita warawara, ipeku Orun e pehinda l odo mi. Ibara Meji de at beebee. Ase.
ORÍKÌ OBARA MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El que primero descansa y se queda colgado, Obara Meji, el que primero descansa y se
queda colgado.
Le pido que abra para mí el camino de la riqueza, que todo el producto de mi trabajo
quede como testamento del mundo, la muerte intempestiva pasará cerca de mí, Obara
Meji ha venido. Asé.
ORIN OBARA MEJI
Awún de wa. Awún dèrò. Orí ire l’awun nwe.
ORIN OBARA MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Awún ha venido, Awún viene con facilidad. Awún ha traído buena suerte.
Ifakayode 81
Ifakayode
ORIN OBARA MEJI
Odán nbi, Odán nre. Odán ti esele ibùdó o. Odán ti esele ibùdó o.
ORIN OBARA MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Odán nació, Odán sobrevive. Odán se ha establecido. Odan se ha establecido.
ORÍKÌ OKANRAN MEJI
Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji,
Mo be yin, ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won
nsepe so mi, ti won nsoro buburu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu mi ti won,
ngb’ero buburu si mi.
Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji, kiesi ilekun ori rere fun mi ati
beebee. Ase.
ORÍKÌ OKANRAN MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude las esteras con una
vara.
Le pido que a todos mis enemigos se les aparezca la adversidad, que encuentren las
penalidades en su camino, a todos aquéllos que están maldiciendo mi nombre, a todos
aquéllos que están abusándo de mí, a todos aquéllos que están deseando cosas malas
para mí,
El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude las esteras con una
vara, abra para mí la puerta de la buena suerte y la prosperidad. Asé.
ORÍKÌ OKANRAN MEJI
Sàkòtó mo léwà. Awo ire dun bo níf è. Sàkòtó mo léwà. Awo ire dun bo níf è.
ORÍKÌ OKANRAN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Sakoto es la belleza. Awo, es bueno rendir culto con dulzura. Sakoto es la belleza. Awo,
es bueno rendir culto con dulzura.
ORÍKÌ OGUNDA MEJI
Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji,
Mo be yin, kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e d a’ri ire owo,
Ise oro omo ola emigigun, aralile ati beebee s odo mi,
Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb’ehin s i – sinu aye ati beebee.
Ogunda Meji. Ase.
ORÍKÌ OGUNDA MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Creador, Ogunda Meji, el Creador,
Ifakayode 82
Ifakayode
Le pido que me suelte del lazo de la muerte, suélteme del lazo del infortunio, diríjame
hacia la buena fortuna y la abundancia,
Diríjame hacia la buena fortuna que viene con los hijos buenos y fértiles, diríjame hacia
la buena fortuna con honor, con prosperidad, con buena salud y una larga vida,
Permítame ser conocido como el padre que engendra hijos buenos que caminarán detrás
de mí siguiendo mi guía y me enterrarán al final de mi vida.
El Creador. Asé.
ORÍKÌ OSA MEJI
Osa Meji, Osa Meji, Osa Meji,
Mo be yin, ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota,
Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin Orun mi
ati beebee. Osa Meji. Ase.
ORÍKÌ OSA MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
Correr lejos, Osa Meji, Correr lejos,
Le pido que me permita ser como el fuego del que huyen las personas, o como la
serpiente que es muy temida por sus enemigos,
Permítame ser bendecido por bueno, que siempre tendré dinero para pagar mis deudas,
que pueda hacer siempre cosas buenas en el mundo. Osa Meji. Asé.
ORÍKÌ IKA MEJI
Ika Meji, Ika Meji, Ika Meji,
Mo be yin, ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye.
Ki e bami ka’wo Iku. Arun ejo of o of o efun edi apeta oso.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ika Meji. Ase.
ORÍKÌ IKA MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Controlador, Ika Meji, el Controlador.
Le pido que quite todos los obstáculos que yo encuentre en el mundo.
Prevéngame de toda lucha con la enfermedad mortal, contra las pérdidas y los hechizos.
Prevéngame del daño que puedan ocasionarme aquéllos que trabajan con hechizos.
Prevéngame de todas las formas que puedan adoptar los hechizos contra mí. Ika Meji.
Asé.
ORIN IKA MEJI
Okò mi sí, okò mì gbò. Okò mi sì, okò mì gbò.
Èbúté ire l oko mi lo. Èbúté ire l oko mi lo.
ORIN IKA MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Hoy ha venido un barco por el mar, éste le ha dado al barco una sacudida. Hoy ha
venido un barco por el mar, éste le ha dado al barco una sacudida.
El barco está teniendo una buena jornada. El barco está teniendo una buena jornada.
Ifakayode 83
Ifakayode
ORÍKÌ OTURUPON MEJI
Oturupon Meji, Oturupon Meji, Oturupon Meji,
Mo be yin, ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon,
Ki o r’omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma parun.
Omi kiiba ‘le kiomani ‘pa, ki’mi ni’pa re laye ati beebee. Oturupon Meji. Ase.
ORÍKÌ OTURUPON MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Portador, Oturupon Meji, el Portador,
Le pido que me permita ser bendecido con hijos,
Permita que en el mundo no se hable mal de mi nombre, permita que mi nombre sea
famoso en el mundo, permita que mi linaje florezca.
Así como el agua no toca nunca la tierra y se mueve sin tener un camino, permita que yo
tenga siempre un buen camino en el mundo. Oturupon Meji. Asé.
ORÍKÌ OTURA MEJI
Otura Meji, Otura Meji, Otura Meji,
Mo be yin, ki e bami tu imo o s o, ki e ba mi tumo Aje,
Ki e bami tumo awon amonis eni, imo awon afaimoniseni ati imo awon
asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka. Otura Meji. Ase.
ORÍKÌ OTURA MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Consolador, el Perturbador, Otura Meji, el Consolador, el Perturbador.
Le pido que destruya el poder de aquéllos que hechizan con sus trabajos, destruya el
poder del elemento perturbador.
Destruya el poder de los enemigos conocidos y de los desconocidos, destruya el poder de
los hipócritas, protéjame de todos aquellos que están pensando mal de mí. Otura Meji.
Asé.
ORÍKÌ OTURA MEJI
Oso gegege – obeke, odewu greje gereje ofi iboka mole,
Eni toba yole da ohun were were. Aamayo Oluware se. Ase.
ORÍKÌ OTURA MEJI
(Invocación para protegerse de las mentiras)
Tiré un proyectil y le pegó a un embaucador,
Hay quien se hizo un vestido largo para ocultar su alevosía. Las mentiras se volverán
contra todos aquéllos que mientan sobre mí. Asé.
ORÍKÌ IRETE MEJI
Irete Meji, Irete Meji, Irete Meji,
Mo be yin, ki e bami te awon ota mi.
Ifakayode 84
Ifakayode
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo.
Irete Meji. Ase.
ORÍKÌ IRETE MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Aniquilador, Irete Meji, el Aniquilador,
Le pido que suprima a todos mis enemigos y destruya su poder.
Permita que no tenga que sufrir la muerte de mis hijos.
Irete Meji. Asé.
ORIN IRETE MEJI
Ko de si omo láte. Omo wun mi ju ileke.
Ko de si omo láte. Omo wun mi ju ileke.
ORIN IRETE MEJI
(Canción para la buena fortuna)
No hay ningún niño en venta. Amo a los niños más que al pan.
No hay ningún niño en venta. Amo a los niños más que al pan.
ORÍKÌ OSE MEJI
Ose Meji, Ose Meji, Ose Meji,
Mo be yin, ki e fun mi ni agbara,
Ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami fi ise se gbogbo
awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun mi.
Ki e jeki ngbo ki nto ki npa awu sehin. Ose Meji. Ase.
ORÍKÌ OSE MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Conquistador, Ose Meji, el Conquistador,
Le pido que me dé fuerza,
Que hoy y durante toda mi vida pueda conquistar a todos mis enemigos, permítales que
sufran en la pobreza.
Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco. Ose Meji. Asé.
ORÍKÌ OFUN MEJI
Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo,
Mo be yin, ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo.
Eyin li e nfun Alara lowo ki e fun emi, naa l owo ati ohun rere gbogbo.
Eyin li e nfun Ajero l owo, ki e fun emi naa l owo ati ohun rere gbogbo.
Eyin le e nfun Orangun Ile – Ila l’owo, ki e masai fun emi naa l’owo ati ohun rere
gbogbo ati beebee titi lo. Ofun Meji Olowo. Ase.
ORÍKÌ OFUN MEJI
(Invocación para la buena fortuna)
El Donador, Ofun Meji Olowo, el Donador,
Le pido que me dé dinero y todas las cosas buenas de la vida.
Ifakayode 85
Ifakayode
Fue usted quién le dio riqueza a Alara y cosas buenas en la vida, déme a mí también
estas cosas.
Fue usted quién le dio riqueza a Ajero, déme riqueza a mí también.
Fue usted quién le dio riqueza a Orangún de Ile-Ila, déme riqueza y todas las cosas
buenas de la vida. Ofun Meji Olowo. Asé.
ORÍKÌ OFUN MEJI
Ogbe funfun ken ewen o difa fun Òrì sanla, won ni ki rúbó pe gbogbo nkan to nto
ko ni wó,
O rubo ojo ti gbogbo nkan to nto ko wo mo niyen.
ORÍKÌ OFUN MEJI
(Canción para la buena fortuna)
Ogbe el extranjero adivinó con Ifá para el espíritu de la Luz Blanca un día en el que le
autorizaban todo lo que hacía,
Hizo el sacrificio el día en que recibió todo lo que necesitó.
ORÍKÌ IRE
Bi ojo ba la maa la, afaila ojo.
Nitoripe bi igbin ba f’enu ba’le, a ko’fa il e wo ‘le.
Aiya ni’bgin fi Ifa gerere. Aje nla nwa mi ibo wa gerere.
Aiya ni’gbin fi Ifa gerere. Ase.
ORÍKÌ IRE
(Invocación para tener abundancia)
Cuando amanezca el día deberé ser rico, a menos que el día no amanezca.
Cuando el caracol toca la tierra con su boca, guarda en su caparazón toda la comida
suelta que hay en la tierra.
El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Una gran fortuna viene despacio
hacia mí.
El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Asé.
ORÍKÌ IRE
Ire ni mo nwa, l’owo mi o to.
Ifá, re’le Olodumare lo ko’re wa fun mi owo ni nwa l’owo mi o to.
Òrúnmìlà re’le Olodumare l o ko’re owo wa fun mi omo ni nwa l ‘owo mi o to.
Òrúnmìlà re ‘le Olodumare l o ko’re omo fun mi. Ase.
ORÍKÌ IRE
(Invocación para tener abundancia)
Estoy buscando la buena fortuna, pero todavía no la he recibido.
Ifá va a casa de Olodumare y me la trae.
Orúnmila va a casa de Olodumare y me trae abundancia. Orúnmila va a casa de
Olodumare y me trae hijos. Asé.
OFO ' SE
Esinsinki igb’ehun ap’aasan. Eera ki igb’ohun ape’gede.
Oromodie t’o ba ku ki igb’ohun asa. Ojo a ba f’ran bo Ifa inu agbara eje l’obi is un.
Ifakayode 86
Ifakayode
B’inikeni ba pe’re mi lai dara, k’emi lagbaja ma gbo, kieti mi di si won o. Ase.
OFO ' SE
(Invocación para romper un hechizo)
La mosca no oye la voz que recita el conjuro del Aasa. La hormiga no oye la voz del
hombre que recita el conjuro del Ogede.
Un pollo muerto no oye el lamento del milano. El día que se le sacrifica un animal a Ifá,
las nueces de cola se pasan la noche en una piscina de sangre.
Si alguien está invocando a los espíritus para hacerme daño, permita que esa persona no
oiga su propia voz. Permítame estar completamente sordo a esa voz. Asé.
OFO'SE
A – gun – oke – ode – sore, bee ni emyin ti nsoro, ti e nf’ehinkunle s ‘oju ona.
Aje aiye, Aje Orun, e o gbodo je ‘gi erun.
Obo igi owo. Eran ki ijewe ose. Aje ki iba le’gi Ajeobale.
Nje mo l’eiyeoba. K’eiyekeiye ma ba le mi o. Mo d’eiyeoba. Ase.
OFO'SE
(Invocación para romper un maleficio)
El valiente que provoca los problemas, usted es quien va más allá del río a provocar las
dificultades, usted es quien ha estado causando los problemas.
Los elementos de la Tierra y los elementos del Cielo le prohiben comer madera de erun.
Obo es la madera venerada. Ningún animal come las hojas del árbol de Ose. No se posa
nada fundamental en el árbol de Ajeobale.
Ahora soy yo a quien no debe ponérsele ningún pájaro arriba. No permita que ningún
pájaro se pose sobre mí. Soy yo a quien no debe posársele ningún pájaro arriba.
OFO'SE
Ojo l’Ojo l Ojo’ e e b’Ojo n’le osu l’o posese posese e e k’osu l’ona. Ase.
OFO'SE
(Invocación para tener protección)
Un día cazó y al otro día también cazó pero no podía ponerse al día. Un mes revolvió y
revolvió pero no encontró ningún otro mes en el camino. Asé.
OFO'SE
Alaake – n’igi – ewon. Oro – l’o – n’ida.
Ida – ni – ij’Ifa – akoni, awon l’o sa ‘gede f’Òrúnmìlà, eyiti iku at’arun nleri re.
Òrúnmìlà ni; “E ko le pa mi”.
Nwon ni kini Òrúnmìlà gb’oju le.
O ni; “Mo ti je iku tan, owo Iku ko le to mi”.
O ni: “Ori ti abahun fi apegede oun naa ni ifi isegun, k’igede ti nwon naa s’emi
lagbaja”.
Yii ma sise k’o ma ri mi gbe se o. Ase.
OFO'SE
(Invocación para protegerse de la muerte)
Ifakayode 87
Ifakayode
El árbol del ewon es misericordioso con el hombre del hacha. El trabajo que se hace
hablando es tan poderoso como la espada.
La palabra es el calmante del valiente, ellos prepararon poderosos hechizos para
Orúnmila, cuando estaba siendo amenazado por la muerte y la enfermedad.
Orúnmila dijo: "Usted no puede matarme."
Le preguntaron a Orúnmila de dónde había recibido su confianza.
Dijo: "He consumido a la muerte completamente, sus manos no pueden tocarme."
Dijo: "La cabeza de la tortuga se usa para invocar espíritus en poderosos hechizos,
acostumbra a conquistar el poder de los espíritus."
Vuelva ineficaces los hechizos que se usen contra mí. Asé.
OFO'SE
Aiya ki if’odo. Aiya ki if’olo. Aiya enu ona ki if’onile.
K’aiya mi ma ja mo. K’eru ma ba mi mo o. Ase.
OFO'SE
(Invocación para tener valor)
El mortero nunca tiene miedo. La muela nunca tiene miedo. El dueño de la casa nunca
teme a su puerta.
Permítame no tener miedo ya. Permítame no tener miedo. Asé.
OFO'SE
Bi a ba gba’le gba’ta, akitan l’a iko o fun.
Omi ki iwon l’aiye l’Orun ki baluwe ma mu’mi.
Ewe oriki l’o ni ki nwon fi’se rere ji mi.
Tiletona l’a ifi ji ologbo.
Ki nwon fi’se rere ji mi o. Ase.
OFO'SE
(Invocación para conseguir un buen trabajo)
Cuando se han barrido las habitaciones y el patio de una casa, todo se envía al montón
de la basura.
El agua no está para que sea escasa en la Tierra ni en el Cielo y que a un baño pueda
faltarle agua.
La hoja de Oriji es quien les ordena que me favorezcan con un trabajo.
Hacerle un favor a la hormiga es el permitirle que se mueva libremente por la casa.
Permítame ser favorecido con un buen trabajo. Asé.
OFO'SE
Abisi Olu, ibi se mi, ibi were, ibi bawo.
Ibi se me. Ki ibi Iku o se mi loni.
Ki ibi ofo o se mi loni. Eyin lakesin meso kesin re si. Ase.
OFO'SE
(Invocación para tener protección al dejar la casa)
Más Alto, protéjame del infortunio, protéjame de la ruptura y de lo inesperado.
Protéjame del infortunio. No me permita encontrarme hoy con la Muerte.
Ifakayode 88
Ifakayode
Puede que el infortunio me encuentre en alguna otra parte. Asé.
OFO'SE GELEFUN
B’o se adagun moi, Olueri, ba m’ka a l’akaaki. B ‘o se odo agbara,
Osun, ba m ‘ka a l ‘akaaki. Ntori emi o m’ohun oyin ifi is ‘afara,
Ng o m’ohun odide ifi ise idi re, emi o m’hum Iya mi ifi s ‘odo t ‘o d’agbo alagbo
were.
Alagbo of e, alagbo wo ‘ya wo omo. Ori sa t’o r’omi tutu, t’p s ipe agan.
Yemoja, ba mi de ‘di agbo omo mi, k ‘o mu, k ‘o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje.
B’a mi de ‘di agbo omo mi. K’o mu, k’o ki. Agbo olo-inu.
Ki olo- inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo.
Ki fawofawo maa se olomitutu timi. Agbo igbona.
Ki igbona maa se olomitutu temi. Ase.
OFO'SE GELEFUN
(Invocación a la Diosa para curar)
* Usada para bendecir el agua.
Incluso cuando sea un lago, Olueri, ayúdeme a que lo haga medicinal. Incluso cuando
sea un torrente,
Osún me ayuda a que lo haga medicinal. Porque no sé lo que las abejas usan para hacer
el panal de miel,
No sé lo que usa el loro para hacer su cola, no sé qué sumergió la Madre en el arroyo
para transformar su agua en potente medicina.
Usted es quién da la medicina libre de derechos, usted es la dueña de la medicina que
cura a la madre y al hijo. La Diosa que usa agua fría para ayudar a las mujeres
estériles.
Yemoja toque con su medicina a mi hijo, póngalo fuerte, póngalo gordo.
Oke, toque a mi hijo con su medicina, póngalo gordo, póngalo fuerte. Usted es el que
reparte su medicina sin pagar honorarios.
Toque con su medicina a mi hijo. Póngalo fuerte, póngalo gordo. Esta medicina es para
curar bazos dilatados.
Permita a mi hijo librarse de padecer del bazo dilatado. Esta medicina es para curar las
enfermedades del cordón umbilical.
Permita a mis hijos librarse de las enfermedades del cordón umbilical. Esta medicina es
para curar la fiebre alta. Asé.
IRE OLOKUN
Agbe ni igbe’re k ‘Olíkun Seniade. Aluko ni igbe’re k’olosa ibikeji odo.
Ogbo odidere ni igbe’re k’Oniwo. Omo at ‘Orun gbe ‘gbe Aje ka ‘ri w’aiye.
Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gbe rere ko ni Olu-gbe-rere. Ase.
IRE OLOKUN
(Invocando al Espíritu del Océano para tener buena fortuna)
Es el pájaro Agbe el que toma la buena fortuna de Seniade, el Espíritu del Océano. Es el
pájaro Aluko el que toma la buena fortuna del Espíritu de la Albufera que es el ayudante
del Espíritu del Océano.
Ifakayode 89
Ifakayode
El loro es el que le lleva la buena fortuna al jefe de Iwo. El niño que trajo una carga de
cosas buenas del Cielo a la Tierra.
El más grande es quién da cosas buenas, el más grande es quién da cosas buenas, el más
grande es quién da cosas buenas. Déme cosas buenas grande que da cosas buenas. Asé.
ORIKI OMO
Olorun ku ise. Ki Olorun ka a jun wa. Ki Olorun ba wa wo o. Ase.
ORIKI OMO
(Alabando al Niño en el tiempo de su nacimiento)
El Creador lo ha hecho bien. Puede que haya concedido al niño tener una larga vida.
Puede que Olorun nos ayude a cuidar a ese niño. Asé.
ESENTAIYE
(Dicho en la Ceremonia)
OMI
Omi li a mbu we. Omi li a mbu mu. Eda to wu ti o mba. Omi s ‘ota a ku iku ait’ojo.
Omi kiiba’le ko ma n’ipa. Ki...n’ipa rere s’owo. K’o ni’pa rere s’omo. K’o ni’pa
rere ninu ohun rere gbogbo. Awayemate oruko ti aipe omi... Motuntemise oruko ti
aipe omi... Abudi oruko ti aipe omi...
EPO
Ero Li epo riro ni i ro igba elop... Amororo li oruko ti aipe epo... Didun-mimu li a i
ran’hin iye. Yiyo ni araye i ye fun oniyo. Ki aye... ki o ni adun ati ayo.
OYIN
Iwaye oyin ki i koro. Ki aye---dun ju oyin lo.
ATARE
Atare kiiko ile re ki o ma kun un. Ki iru-omo...po bi omo atare. Ata ti a fi newure ni
a npe ni atare. Nitorina atare iyo maa wi chun rere gbogbo wa fun... Atare kanna ni
omo-araye npe ni Oluya. Oluya ki o ya... ni Olola Oniyi Olorulo rere ninu-aye.
Olowo Olomo ati ohun rere gbogbo. Ki ara re ki o da. Ki ara re ki o ya.
OBI
Obi li araye fi nbi Iku. Oun li araye fi nbi arun. Oun li araye fi nbi ejo. Oun li araye
fi nbi ofo. Ati ohun ibi gbogbo danu. Ki obi maa ba wa bi Iku arun ejo. Ofo
ibanujhe ati ohun ibi gbogbo danu fun... Ki won gbo bi obi. Ginnugun kiiku l’ewe
afuwape ni ti pepereku. Agba l’obi nda ki... gbo ki won to.
OROGBO
Ori ogbo ori ato aiteteku airun. Ire gbogbo ni i to orogbo lowo. Ire gbogbo ni iyo ma
to... lowo ninu aye. Ki ... ni isokan pelu ara won bi orogbo. Ase.
Ifakayode 90
Ifakayode
EGÚN
Recipiente donde se guarda igbadu dentro
Introducción
Las invocaciones en este volumen son para el uso con una urna de ancestros personal y
puede usarse para la actuación pública de rituales que involucran Mascarada de Egungun.
Las invocaciones para los antepasados son seguidas tradicionalmente por una recitación
del linaje hereditario de la persona que está diciendo la invocación. El nombre del
antepasado es precedido por la frase Iba se seguidos por el nombre del antepasado. En
tradicionales invocaciones de ancestros Ifá el nombre del antepasado es seguido por una
frase poética corta que describe los logros significantes de los nombres de la persona.
Para la persona que es nuevo a la tradición y quién no tiene ningún oriki del linaje familiar
la tarea de escritura las descripciones poéticas cortas de sus ancestros pueden ser
examinados y premiar. Este examen porque puede desenvolver investigación extensa y
premiando porque se volverá una parte de la tradición oral familiar pasada adelante a las
generaciones futuras.
Es apropiado recitar la porción de la historia familiar de la invocación en el idioma más
familiar a los ancestros. Porque muchos de nosotros hemos limitado información sobre la
historia familiar que ha llegado a ser tradicional en el Diaspora recitar las maneras en las
Ifakayode 91
Ifakayode
que usted imagina sus ancestros puede haber cruzado como un mido de recordar a los
antepasados desconocidos.
Muchas comunidades de Ifá / Òrìsà en la Diaspora han desarrollado sus propias
tradiciones asociadas con reverencia del ancestro y éstos deben honrarse y deben
mantenerse. Los oriki en este libro son invocaciones tradicionales que pueden usarse en
tradiciones de linaje de suplemento o para normalmente salvar las formas de reverencia del
antepasado encontradas en comunidades tradicionales del Yoruba.
La reverencia del antepasado involucra una interacción entre las formas tradicionales de
ritual y las demandas específicas hechas por los antepasados a través de la adivinación y la
voz de los antepasados que hablan a través de los medios. La reverencia del ancestro es
un derecho del nacimiento que no hay una manera correcta de acercarse el proceso
importante de recordar aquéllos que han sido antes de nosotros.
EGÚN JE WA MEMU
Ìbà se Ose - Oyeku.
E nle oo rami oo.
Eie dudu baro Babalawo la npe ri.
Eie dudu baro Babalawo ma ni o.
Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose.
O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose'na oo rami o.
O jo geregere si owoko otun.
O gba rere si tosi o.
Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si.
Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase.
(Vertiéndoles Libación a los Antepasados)
Yo respeto esa sagrada escritura que guía nuestra comunicación con los antepasados.
Yo estoy saludándolo mis amigos.
El pájaro negro que tocó el tinte en el nombre de todas las divinidades.
El mirlo que tocó el tinte en el nombre de todos las divinidades en su nombre.
El decimosexto tiempo que nosotros hacemos a un fuego detrás de Ose.
Los dieciséis fuego no me dañan.
El fuego rugiendo quema a la derecha.
El fuego rugiendo quema a la izquierda.
Los dieciséis lugares que nosotros hacemos fuegos de sabiduría.
Cuando yo no supe el camino para seguir, yo debo de haber seguido el destino.
* Ésta es una oración Hereditaria tradicional usada al hacer una ofrenda de OTI (licor) a
los antepasados a una reunión pública. El OTI o se vierte en la tierra tres veces de la
botella, o salpicó tres veces en la tierra con el dedo medio.
Ifakayode 92
Ifakayode
ORIN
Emi o mona kan o. Eyiti nba gba a r'elejogun e e. Eyi nab gba
r'elejogun,
Eyi nba gba r'elejogun. Egbe ope o.
Cuando yo no supe el camino para seguir, yo debo de haber seguido el destino, yo debo
de haber seguido el destino, yo debo de haber seguido el destino, pudieran todos los
superiores oír mi canción.
· Esta canción que sigue el vertiendo de libación puede usarse.
EGÚN JE WA MEMU
Llamada: Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó 'ni mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Ìlà Oòrun mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Ìwò Oòrun mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Aríwa mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Gúúsù mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Akoda mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Asèda mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Ilè mo júbà.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Èsù Òdàrà mo tutu.
Contestación: Ìbà à se.
Llamada: Awon Iku Orún mo juba.
Contestación: Ìbà à se.
Todos Ajúbà o, Ajúbà o!
Ase.
(Vertiéndoles Libación a los Antepasados)
Llamada: Agua fresca, Camino Fresco, Casa Fresca, es el Dueño del Día que
nosotros respetamos.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el Espiritu del Este que yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Ifakayode 93
Ifakayode
Llamada: Es el Espiritu del Oeste que yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el Espiritu del Norte que yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el Espiritu del Sur yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el divino Akoda que yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el divino Asèda que yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el Espíritu de la Tierra que yo respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el Espíritu del Mensajero Divino de Transformación que nosotros
respetamos.
(llamada de los nombres de todos los caminos de Èsù representados a la ceremonia)
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Llamada: Es el Espíritu de aquéllos que viven en el Reino de los Antepasados que yo
respeto.
Contestación: Nosotros damos alabanza.
Todos: Yo doy respeto, yo doy respeto.
Pudiera ser así.
* Ésta es una oración hereditaria usada al verter libación usada en público en una llamada
y formato de la contestación. La ofrenda de oti puede verterse en la tierra de la botella, o
roció en la tierra con el dedo. El actuar vertido del oti ocurre al decir las palabras: Omi
tutu, Ona tutu, Ilé tutu.
ORÍKÌ EGÚN
Egúngún kiki egúngún.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
O da so bo fun le wo.
Egún ikú bata bango egún de.
Bi aba f’atori na le egún ase de. Ase.
(Alabando a los Ancestros, invocación para la consagración
de urna del Antepasado y Aso Egún)
Alabe a los medios de los Ancestros.
Ancestros que han conservado el misterio de vuelo sin plumas.
Usted crea las palabras de reverencia y poder.
Los tambores de los Antepasados anuncian la llegada de los Ancestros.
En la estera fuerte usted extendió su poder, los Antepasados están aquí. pudiera ser así.
Ifakayode 94
Ifakayode
* Ésta es una invocación eficaz para la posesión por espíritus de los ancestros. También
se usa para la consagración de una urna de los Ancestros.
ORÍKÌ ADIMU EGÚN
Egúngún wa yana wa neni, je wa memu.
Egúngún Baba Iya yana wa o, je wa gb'obi pa.
Egúngún wa yana wa. Ase.
(Alabando a los Ancestros al ofrecer libación y nuez de cola)
Ancestros por favor llamen en nosotros hoy, y bebe nuestro vino de palma.
Ancestros, Padres y Madres, por favor vengan para que usted pueda aceptar ofrendas y
dividan la nuez de cola.
Nuestros Antepasados por favor llamen. Pudiera ser así.
* Esta invocación es dicha ambas al hacer una ofrenda de comida a los antepasadoso al
abrir obi abata para la adivinación
OFO ASE EGÚNGÚN
Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba.
Ìbà a se Egún, mo juba.
Ìbà a se Arúku, mo juba.
Ìbà a se Eluku, mo juba,
A dupe gbogbo egún embelese Olodumare.
I ni (nombre) omo (nombre de padres espirituales).
Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pèlé o.
Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba meta.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le'wo.
Egún wo'le wa. Yana wa neni. Egún wo'le wa. Yana wa neni. Egún
wo'le wa. Yana wa neni.
Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je. Bi ekolo ba juba
ile ile a lanu.
Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Òrun, a dupe.
Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye.
Mo juba (nombre del Ancestro)
* (Incluya a todos esos Ancestros que usted desea recordar precedidos por las palabras;
mo Juba).
Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l'afia, a dupe.
Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe.
Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la sacerdotisa
principal)
Ìbà Ojugbona a ko ni li - 'fá, a ko ni li Òrìsà.
Ki kan mase (nombre del superior).
Ifakayode 95
Ifakayode
Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba gba Orí Egún. Ase.
(La invocación para los Antepasados para Montar los Medios [conductos])
Yo respeto la Escritura Santa que honra a los Ancestros y yo doy alabanza
Yo respeto el Espíritu de los Ancestros y yo les doy alabanza.
Yo respeto los Espíritus que transforman a nuestros Ancestros y yo les doy alabanza.
Yo respeto los Espíritus que elevan a nuestros Ancestros y yo les doy alabanza.
Yo agradezco el espíritu de esos Ancestros que honran el Espíritu de Creación.
Yo soy (nombre) niño de (nombre los padres espirituales).
Ancestros yo los saludo. Ancestros yo los saludo. Antepasados yo lo saludo.
Ancestro yo los llamo. Ancestros yo los llamo. Ancestros yo los llamo. Yo los llamo tres
veces.
Ancestros que han conservado el misterio de vuelo sin plumas. Usted crea las palabras de
reverencia y poder.
Ancestros ustedes son bienvenidos en esta casa. Por favor llamen hoy. Ancestros ustedes
son bienvenidos en esta casa. Por favor llame hoy. Ancestros ustedes son bienvenidos en
esta casa.
Venga y acepte nuestra ofrenda. Cualquier cosas, buenas cosas son comidas en el Reino
de los Ancestros por favor comparta. Si el gusano de tierra paga homenaje a la Tierra, la
Tierra comparte Su abundancia.
Si el niño honra a su padre ellos nunca padecen abandono. Todos respetan a los poderes
del Reino de los Ancestros.
Alabe a los Padres. Alabe a las Madres. Alabe a los Padres. Alabe a las Madres. Alabe a
los Padres. Alabe a las Madres. Nosotros respetamos a los Padres y las Madres.
Yo alabo (nombre del Ancestro)
* (Incluya a todos esos Ancestros que usted desea recordar precedidos por las palabras;
mo Juba).
Ancestros nosotros pedimos su ayuda y le damos gracias. Ancestros nosotros pedimos
salud buena y nosotros le damos gracias.
Ancestros nosotros pedimos el poder de transformación del Reino de los Ancestros y
nosotros le damos gracias.
Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la sacerdotisa
principal)
Yo respeto (nombre del sacerdote principal.). Yo respeto (nombre de sacerdotisa
principal)
Yo respeto a todos esos maestros que me han enseñado las maneras de Ifá y Òrìsà.
Yo pido el apoyo de (nombre del superior)
* (Nombre cada superior que usted quiere reconocer precedido por la frase Ki kan mase)
Ancestros, yo estoy saludándolo mis amigos. Cuando yo no sé qué camino para seguir yo
me volveré a la sabiduría de los Ancestros. pudiera ser así.
* Esta invocación puede usarse para saludar a los bailarines de Egungun en una ceremonia
pública.
Ifakayode 96
Ifakayode
ORÍKÌ EGÚNGÚN
Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede.
Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn - bojú - òpópó ní n jé
dede.
Awa náà ní n jé dede. Ojò - kún - lò - lò - falè, ní n jé dede.
Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Ase.
(Dando la bienvenida los Medios a una ceremonia pública)
Nosotros somos nobles (elevado). Los Ancestros son nobles, nosotros somos nobles.
Los Ancestros son los nobles, nosotros somos nobles, Espesa - nube - nubla - el - cielo es
el noble.
Nosotros somos nobles, Diluvio - cubriendo - la - tierra es noble.
Nosotros somos nobles, nosotros somos nobles. pudiera ser así.
* Esta invocación puede usarse por saludar a los bailarines de Egungun en una ceremonia
pública.
OFO ASE ADIMU EGÚN
Má jòòkùn ma, ma jekòló, ohun tí wón bá njè Lájùlé Òrun, ni kó ma-bá
wón je. Ase.
(Invocación por presentar comida a los antepasados)
No coma millipedes, no come gusanos de tierra, pero culaquier cosa buena que ellos
comen en el Reino de los Ancestros, coma ahora con nosotros. Pudiera ser así.
* Esta invocación será usada al presentar adimu (comida que ofrece) a los antepasados.
ORÍKÌ AYELALA
Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye,
kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A - ji - fotin we b - oyinbo,
a - ji - nijo - oloran - gbagbe, a - ja - ma - jebi. Igbo o. Ase.
(Alabando a las Madres Ancestrales)
* Hablado por Mujeres iniciadas
Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma Madre, la misma Madre, la misma
Madre,.
Jefe aclamado de las Madres, la Reina poderosa e imponente. Ella quién los baños en
ginebra como los hombres extranjeros,
Ella quién toma venganza cuando del malo-hacedor se ha olvidado, Ella quién nunca
puede ser culpable cuando ella toma acción. Alabanza. Pudiera ser así.
* Esta invocación se usa para llamar a las madres Ancestrales.
Ifakayode 97
Ifakayode
Espiritu Guerrero
El Concepto Yoruba de Ebora
Reconocimientos
Yo quiero agradecer al jefe Adebolu Fatunmise que me haya iniciado en el misterio
del Espíritu de Ogun y Araba Adesanya Awoyade por iniciarme en el misterio del Espíritu
de Onile.
En términos de fabricación este libro posible yo quiero extenderme un especial gracias a
Francis Charteris para ella las sugerencias consideraron como un editor, a Iya Aboyade
Omobola (www.windwhispers) por su estímulo persistente, y a Esubiyi
(www.galleryesubiyii.com) para su obra de arte inspirada.
A todos aquéllos que dieron estímulo y apoyan yo digo un dupe pupo, muchas
gracias.
Ifakayode 98
Ifakayode
Tabla de Contedidos
Introducción
Ifá es la religión tradicional de cultura de Yoruba localizada a lo largo del límite
del noroeste del bosque de lluvia africano. Ifá abraza la idea que la conciencia está en un
estado constante de expansión o reducción. En el idioma de Yoruba extendido se llama
conciencia ori ire y se cree que trae una bendición de niños, abundancia y vida larga. Se
llama conciencia contraída el ori ibi y se cree que trae la maldición de esterilidad y pobreza
y muerte prematura. Cada momento lleva opción, la opción para o mover hacia una
bendición o la oportunidad de experimentar una lección.
El proceso de abrazo la fortuna buena involucra la muerte y renacimiento del ego
viejo. Paseando el camino de muerte continuada y renacimiento requiere valor. En
cosmología de Ifa la manifestación de valor se llama lona Semejante que significa el
camino del hombre valiente o la jornada del héroe. El valor es la habilidad de hacer la
cosa correcta a pesar del miedo. En la cultura Yourba haciendo la cosa correcta significa
moviendo a través del mundo con iwa-pele que significa carácter bueno.
Ifa enseña que cada paso hacia elevación y expancion se reúne conciencia con una
fuerza igual y opuesta. El testamento para mover más allá de las fuerzas de oposición y
mantener el compromiso a crecimiento espiritual es el desafío de Ori Ijala que significa el
Ifakayode 99
Ifakayode
Espiritu Guerrero Spirit. Él es el Espiritu Guerrero que inspira valor y es valor que se usa
para manifestar carácter bueno.
Ifa es la preservación de la sabiduría hereditaria que da guía adelante cómo mantener
equilibrio entre la cabeza y el corazón. Ifa no es una doctrina de creencia; es una manera
de mirar el mundo. De una Yoruba que en perspectiva mira el mundo incluye la habilidad
de comunicar con el Espíritu. Los mensajes del Espíritu pueden incluir una visión del ego
más alto (iponri). La percepción de iponri es una visión de potencial humano o destino
(ayanmo). Ifa enseña ese destino es basado en una manifestación personal de iwa-pele.
Según la cosmología de Ifa nosotros nacemos niños buenos y benditos (omo rere) y
escoge un previo destino a encarnación que refleja nuestra bondad esencial.
Un proverbio Yoruba dice que nosotros nos volvemos quién nosotros estamos estando de
pie en los hombros de aquéllos que vienen ante nosotros. De la perspectiva de cultura de
Yoruba tradicional, recordando aquéllos que vinieron ante nosotros es una sagrada
obligación. Cada generación toma responsabilidad por conservar la sabiduría de los
antepasados. En la mayoría las culturas, sintiendo esas culturas que hacen un esfuerzo
para vivir en armonía con naturaleza, que la diseminación de sabiduría hereditaria es tierra-
centraron que la fundación de la metodología guiaba conciencia a lo largo del camino que
lleva de niñez a la madurez y ego-actualización. En términos psicológicos, modelando
conducta hereditaria heroica comienza la jornada hacia el ego- descubrimiento y
individualización. La realización eficaz de esta jornada lleva el potencial por hacer un
antepasado venerado a cada uno de nosotros en la memoria colectiva de nuestros
descendientes. Este potencial está arraigado en la atadura de afecto entre los abuelos y
nietos. En cultura Yoruba esta atadura se llama ife que normalmente se traduce para
significar amor. Yo sospecho que la palabra tiene una connotación más ancha relacionada
a la palabra Ifa. Si Ifa quiere decir la sabiduría inherente en Naturaleza, el palabra ife hace
pensar en la expresión de esa sabiduría en la vida cotidiana. Como superiores nosotros
tenemos una responsabilidad para enseñar a nuestros niños y nuestros nietos ellos son así
esencialmente buenos este mensaje continúa informando generaciones futuras.
Ifa dice que nosotros venimos a tierra para hacerle un lugar mejor para aquéllos
que nos siguen (ire aye). Basado en la creencia de Yoruba en atunwa (reencarnación), las
generaciones futuras incluyen nuestro propio retorno a la Tierra nosotros hemos ayudado
forma previamente. Este proceso cíclico es la fundación para ética de Ifa y Ifa mire de
historia. Se reflejan los ciclos de nacimiento y renacimiento en un nivel personal en el
movimiento entre la expansión creativa y la reducción destructiva que caracterizan la vista
cíclica africana tradicional de historia.
El desarrollo de este ciclo es codificado en el color de las cuentas asociado con
Orisa Ebora. La fase Orisa Ebora normalmente se traduce significar a Guerrero Spirit, del
elision-ori-sa-e-ebo-ra que significa la conciencia específica del Espíritu que trae la
ofrenda. En Ifa la disciplina espiritual que nosotros hacemos a una ofrenda cuando
nosotros estamos en resistencia cambiar. Esto significa nosotros hacemos una ofrenda en
un esfuerzo encontrar el valor necesitado permitir irse del ego viejo. En cosmología de Ifa
los Espíritus o Orisa llamaron para guiarnos hacia valor es varón predominante. Eso no es
porque los hombres son más valerosos que las mujeres. El espíritu transciende género.
La búsqueda para valor es un movimiento hacia la expansión; en Ifa el idioma simbólicos
Ifakayode 100
Ifakayode
de Espiritu que generan fuerzas de expansión se identifican como masculino. Los
Espíritus del varón más populares o Orisa Okunrin que inspiran la búsqueda para valor son
Esu, Ogun, Sango y Obatala. Las cuentas llevadas por Esu son rojas y negras, las cuentas
llevadas por Ogun son rojas, las cuentas llevadas por Sango son rojas y blancas, y las
cuentas llevadas por Obatala son blancas. En Ifa el simbolo negro representa un misterio
oculto, rojo es el fuego de transformación y blanco es la luz de iluminación. Basado en el
significado de los símbolos coloridos identificaba Orisa Okunrin hay una progresión clara
en la relación entre estas Fuerzas Espirituales. Esu como el Embaucador trae
transformación que surge del desconocido (rojo y negro). Ogun como el Espíritu que
construye civilización es pura transformación (rojo). Sango trae orden y justicia a la
civilización construida por Ogun (rojo y blanco). Obatala nos guarda humilde manteniendo
una conexión a el Origen(blanco).
Si hay una relación esotérica entre estos espíritus codificados en la iconografía
colorida que es razonable sospechar hay un eslabón entre ellos expresó en las tiendas
Místicas que son una parte de Ifa la sagrada escritura. Esta relación manifiesta por un
ciclo de la historia que Joseph Campbell llamó la Jornada del Héroe. En su libro clásico El
Héroe con mil Caras, el difunto Campbell muestra cómo los elementos de la jornada del
Guerrero son parte del mito, leyenda, y folklore de cada cultura en el planeta. Ellos se
encuentran universalmente porque ellos son una expresión de la condición humana. Este
libro es una exploración de esta jornada cuando se expresa en la escritura oral de cultura
de Yoruba.
La Jornada del héroe
El Concepto de Yoruba de Akin L'ona
Ifa la escritura oral es esencialmente un poema extendido con doscientos y
cincuenta seis secciones llamado Odu y cada Odu tiene entre cuatro y cien versos. Los
versos se usan como una herramienta problema-solucion que da visión en la causa y
dinámica de efecto que definen una gama amplia de situaciones. En idioma teológico
Occidental los versos son historias miticas que conservan principios transcendentes que
pueden aplicarse para o resolverse conflicto personal o inter-personal interno.
Cuando estas historias se agrupan en sucesiones específicas que ellos pueden ser
acostumbrados como un mapa a guiar el desarrollo de conciencia en áreas específicas de
desarrollo personal. La jornada del Guerrero es una sucesión particular que toma
conseciones a través del ciclo tracendental de transformación.. El héroe se llama para
aventurar, tomar acción valerosa en una jornada a través del desierto, descubre sagrada
medicina, y ingresos al mundo mundano con la poción mágica recientemente descubierta.
Este ciclo aplica a la búsqueda interior para valor necesitado por hombres y mujeres
abrazar el desafío de crecimiento espiritual. Es basado en la creencia Yoruba que
cualquier problema que usted arregla en su propia vida se vuelve medicina para alguien
más. El ciclo aplica al rito de pasaje que transforma a los niños en los adultos y recursos
en cada fase de desarrollo personal. El ciclo no puede empezar hasta después de que el
individuo se pone consciente de si mismo. El primer estado de la jornada del héroe se
describe en el Odu de Ifa llamado Ogunda Meji.
Ifakayode 101
Ifakayode
+
I I
I I
I I
I I I I
Ogunda Meji
¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá
al fin de mis días? ¿Es Esu que me seguirá al fin de mis días?
¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Esu viajen mucho tiempo y
lejos y vienen a Alaketu el pueblo de los ancestros de Esu no detendrá él y festeja hasta
que él haya comido a su hartura?
¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de
mis días? ¿Es Ogun que me seguirá al fin de mis días?
¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Ogun viajen mucho tiempo y
lejos y vienen a Onire el pueblo de los Ancestros de Ogun no detendrá él y festeja hasta
que él haya comido a su hartura?
¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de
mis días? ¿Es Sango que me seguirá al fin de mis días?
Ifakayode 102
Ifakayode
¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Sango viajen mucho tiempo y
lejos y vienen a Oyo el pueblo de los Ancestros de Sango no detendrá él y festeja hasta
que él haya comido a su hartura?
¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de
mis días? ¿Es Obatala que me seguirá al fin de mis días?
¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Obatala viajan mucho tiempo y
lejos y vienen a Ile Ife el pueblo de los ancestros de Obatala no detendrá él y festeja hasta
que él haya comido a su hartura?
¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá
al fin de mis días?
¿Dijo Orunmila lo tiene visto a cualquiera enterrado sin su cabeza en la vida? Es Ori que
lo seguirá al fin de sus días.
Ori es la palabra de Yoruba para la cabeza. De la perspectiva de Ifa tradición
espiritual que Ori se refiere al espectro lleno de conciencia humana, es la integración de
pensamientos y emociones. Para crear un estado de salud mental (ori ire) Ifa enseña la
importancia de poner la cabeza y el corazón en alineación perfecta y prescribe rituales
personales para disminuir cualquier conflicto entre lo que una persona piensa y lo que ellos
sienten. Ifa la práctica espiritual es basado en la idea que si la conciencia extiende que
atrae fortuna buena. Según la cosmología de Ifa el Ori es el árbitro final de toda la
influencia humana externa de la guía paternal, al Espíritu de los antepasados a la
comunicación con Fuerzas en la Naturaleza (Orisa).
Hay una advertencia de Ifa que dice no pregunta lo que la cabeza ya sabe al oráculo.
Algunos superiores de Ifa dirán que la adivinación no es un suplente por pensar. Como la
parte de mi instrucción oral en el arte de adivinación de Ifa que yo fui enseñado no
preguntar el oráculo cuestiona sobre que yo ya supe la respuesta. Un corolario a este tabú
es la advertencia para confiar en sus propios recursos siempre que sea posible. Esta idea
se expresa en el Odu
Se dijeron a las personas de Ojomo que ellos necesitaron ofrecer a un elefante
proteger su pueblo de daño. Los cazadores de Ojomo dijeron que ellos no tenían ninguna
idea cómo entrampar un elefante. La tortuga dijo que él capturaría el elefante. La tortuga
excavó un agujero entonces a la entrada a Ojomo atravesó el bosque que canta a las
personas de necesidad de Ojomo para hacer su rey al elefante. El elefante siguió la
tortuga en el agujero. Ifa dice que la cabeza de la tortuga le traerá la fama y la fortuna
buena.
Antes del principio de la jornada del héroe se enseñan hombres jóvenes y mujeres a
ser los mismo confiados, integrar la cabeza y el corazón, y para pensar claramente. Según
un proverbio de Yoruba la conducta apropiada asegura una bendición.
Ifakayode 103
Ifakayode
Usted llega a tiempo, usted camina bien, usted sabe caminar con ambos pies, y en cuanto
su riqueza se extienda en la tierra que usted llega para exigirlo como suyo propio.
Como niños nosotros estamos a favor dependientes en nuestras familias de la guía,
protección, un sentido de seguridad y los tipos de estímulo que lleva al desarrollo de
autoestima positiva. Un tiempo viene cuando nosotros aprendemos que las habilidades
necesitaron marcharse de nuestros padres y empezar a una familia nuestra propia. Este
cambio en responsabilidad comunal lleva con él un cambio en conciencia. La manera que
este cambio se hace se vuelve un componente importante de cómo nosotros procesamos
cambio como adultos.
Lección 1
Ifa que la disciplina espiritual enseña a la importancia de arranque cada día
bendiciendo la cabeza. Una bendición de cabeza tradicional usada por la mañana es como
sigue;
ORÍKÌ ORÍ
Èmi mà jí lónì o, o, mo f'orí balè f'Olorún.
Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Orí mi da'mi da'iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t'èmí.
Ase.
(Alabando el Espíritu Interno por la Mañana)
Ahora que yo estoy despertándome, yo doy respeto al Reino de los Antepasados.
Permita todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu interno me da vida. Yo
nunca me moriré. Permita todas las cosas buenas venir a mí.
Así sea
Éste es una mismo-bendición que puede usarse por la mañana como parte del ciclo de la
oración diario.
Ifa que la disciplina espiritual enseña que cuando nosotros movemos a través del
mundo con resistencia cambiar el ataque del ori emociones negativas que refuerzan la
resistencia. Para romper este modelo de resistencia Ifa hace uso de una variedad ancha de
purificar(limpiar) de cabeza. Los oriki siguientes pueden usarse para limpiar el ori.
Mientras el oriki está hablándose uso la mano izquierda para limpiar la negatividad lejos.
Ponga los dedos en el centro de la frente y muévalos por la cima de la cabeza abajo la
parte de atrás de la cabeza y más allá de la parte de atrás del cuello.
ORÍKÌ ORÍ
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí otan san mi ki nbimo le mio.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
(Alabando el Espíritu Interno)
Ifakayode 104
Ifakayode
El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me apoya. El
Espíritu interno me apoya.
Interno Espíritu apoya mi abundancia. Interno Espíritu apoya mis niños futuros.
Interno Espíritu apoya mi relación. Interno Espíritu protege mi casa.
El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía.
Protector de Niños, mi carácter interno es agradecido. Así sea.
* Ésta es una limpieza de cabeza que puede usarse algunas veces del día para disiparse la
confusión.
Ifakayode 105
Ifakayode
Las guías de los Mensajeros Divinas mi destino
El Concepto de Yoruba de Èsù
En Ifa metafísicas Èsù el Mensajero Divino es el Espíritu que les permite a los humanos
comunicar con Naturaleza y permite Naturaleza para comunicar con humanos. Èsù
traduce el idioma de Naturaleza en el idioma de humanos y el idioma de humanos en el
idioma de Naturaleza.
Si usted ha ido alguna vez al sentimiento playero deprimido y se ha marchado sintiéndose
mejor justo estando en la presencia del océano, entonces usted puede decir que usted tenía
algún tipo de diálogo o comunicación con el océano. El factor traduciendo en esta
interacción es una Fuerza Espiritual que Ifa llama Èsù.
La manifestación más abstracta de Èsù es que cuando él entra en Estar en el Odu Ose'Tura
como el que aparece sigue:
+
I I
II II
I I
I II
Ésta es la representación simbólica del modelo de energía que encarna Èsù. Este Odu es
acostumbrado como un imán a invocar el poder del Mensajero Divino. En Ifá Creación
Mito, el Eterna Roca de Creación se llama Oyigiyigi. Este Roca separó en cuatro jicaras
(Calabashes) de Creación. Estos cuatro calabashes actuaron recíprocamente entre si con
formar dieciséis sagrados principios llamados Olu Odu o los principios originales de
Creación. En Ifá el sagrado número diecisiete representa los dieciséis Odu originales más
Ose'Tura que es el decimoséptimo Odu de Ifá. Este Odu tiene la función de causar el Olu
Odu para copularse generando los doscientos y cuarenta Odu que son generados por los
primeros dieciséis Odu. Esto sugiere que el Èsù, además de ser el Mensajero Divino,
también sea semilla original de Creación.
Ifa también describe Èsù es el Divino Dé fuerza en problemas de Justicia. Èsù
también tiene un papel como el Embaucador Divino y Èsù Esu es el Orisa que abre
puertas.
Èsù communicates with humans through the third eye. En Yoruba nosotros decimos
"Iwaju". La palabra Iwaju quiere decir El Ojo de Carácter, y normalmente se usa para
significar frente.
Para comunicar allí con Èsù tiene que ser una conexión irrompible entre la cabeza y el
corazón. Si usted está en cultura Yoruba y usted oye que alguien dice piensa sobre lo que
usted está haciendo, ellos no apuntan a su cabeza. Ellos apuntan a su corazón. La razón
para eso es que ellos entienden el eslabón entre el tercer ojo, el cerebro y el corazón. En
Yoruba hay un eslabón entre el iwaju, ori y okan. Ese eslabón está en la parte de atrás del
cuello. En el Oeste ellos llaman este eslabón Èsù ni ba ko. En Ifá nosotros decimos ipako
que literalmente significa, no desarticulado. No importa que frase que usted usa, la parte
de atrás del cuello todavía es el eslabón entre la cabeza y el corazón.
Ifakayode 106
Ifakayode
En el papel Esu como Embaucador Divino, la mayoría de la literatura antropológica
identifica al Embaucador como una forma del azar de fatiga. En alguna literatura Esu se
describe como un "malo" fenómenos. Pero hay una muy sagrada función para todos los
Embaucadores en todas las culturas tradicionales. Esta función es traer a cada uno de
nosotros la verdad que nosotros somos todos interconectados e interrelacionados. Es la
Verdad Eterna que nadie puede ser totalmente ego-confiado. Una vez usted tiene la idea
que yo puedo manejar todos mis problemas, yo he cubierto, yo nunca lloraré, yo soy el
tipo duro, llámeme John Wayne o ahora-un-días Rambo o el arquetipo cualquier que usted
es pegado en, el papel del Embaucador Divino es permitirle saber que esta percepción del
ego no puede ser verdad. De vez en cuando las cosas ocurren y nosotros no tenemos
todas las respuestas. Hay una influencia espiritual que nos empuja todos hacia la idea que
un árbol no hace un bosque y ningún hombre es una isla. Está empujándonos hacia la idea
que nosotros nos interrelacionamos, que cuando toma el solitario, yo puedo manejar todo
el acercamiento, más pronto de realidad más tarde va a saludarnos en la calle.
El Embaucador Divino no es un poco de Fuerza arbitraria, malévola que está fuera
conseguirlo si usted no se comporta. Ése es el Christian "boogy man" modelo. El
Embaucador Divino es un principio fundamental de la estructura de realidad, basó en la
idea que si usted ve un huevo que incuba y algo sale con alas, hay una oportunidad
bastante buena que su un pájaro. El universo no es arbitrario.
Es el papel del Embaucador Divino para sugerir que nosotros podríamos tener un destino
personal y que nosotros podemos tener un propósito por estar en tierra y que nosotros
podemos tener algún ser eterno que el Universo está guiándonos hacia traer en Ser. El
Embaucador Divino tiene una función muy importante y muy sagrada. Esto nos lleva a la
idea de puertas de la apertura. cuando en el curso de su vida es importante tener esa
puerta abierta.
En Ifá ellos dicen que la iniciación es el proceso de superiores que guían al novicio a los
siete pasos de iniciación. Ellos golpean en la puerta y dan de puntapiés este abre, entonces
camina atrás. Ésta es la puerta sobre la que ellos están hablando. Yo simplemente no estoy
hablando de la puerta que se da de puntapiés abierta durante el ritual. Es una puerta más
grande que eso. La iniciación ocurre cada vez que nosotros extendemos nuestra propia
conciencia. Esto puede estar en el contexto de un ritual comunal, o puede estar en el
contexto de superar dificultad en el mundo.
Ifá dice que nosotros podemos dibujar un mapa de conciencia a través del uso de un
círculo que contiene una cruz armada igual. Así que permite imagen un círculo con una
cruz que es el tamaño de un béisbol. Permite que dice que este círculo representa la
conciencia de un hombre joven el día antes de la pubertad. Entonces la pubertad da de
puntapiés en y su conciencia se obliga tratar con los problemas de ser un adulto, criando a
una familia, encontrando un papel productivo y así sucesivamente en sociedad. Permite
diga la conciencia de hombre antes de la pubertad es el tamaño de un béisbol. Permite diga
la conciencia del hombre que ha asimilado estos nuevos papeles es representada por un
círculo el tamaño de un básquetbol. Recibir del béisbol al básquetbol requiere la muerte
del ego viejo. El muchacho ya no existe y en su lugar un hombre está de pie. Este cambio
en conciencia sólo puede ocurrir que si nosotros rasgamos abajo los parámetros de
consciente eso que define cómo nosotros vemos nuestro ego en el mundo.
Ifakayode 107
Ifakayode
Cuando este descansos de la barrera abajo nosotros pasan por un periodo de muerte y
renacimiento. La muerte del ego viejo y nacimiento del nuevo ego. Este proceso siempre
involucra atravesando alguna puerta, algún portal, alguna barrera que nos lleva en el reino
del desconocido. Esto siempre es verdad, no hay ninguna excepción. Esto ocurre
diariamente si usted está conectado con él. Ifá dice que que una vez nosotros nos
iniciamos, es nuestra tarea para re-comenzar nuestro ego todos los días. Cada día usted
tiene que incorporar, asimilar e integrar las lecciones de vida que ocurren en el mundo.
Por otra parte usted se pone estancado, usted retrocede y el círculo que representa los
parámetros de su conciencia se pone más pequeño.
Hay que una puerta que nosotros atravesamos eso nos permite hacer el salto en el
próximo nivel de conciencia. La llave a abrir esa puerta es el buena gana para confrontar el
miedo del desconocido. Siempre involucra abrazando la necesidad por el cambio. La
puerta que Esu abre es esa puerta que expone un espejo que le permite verse. ¿Cuándo
usted se ve claramente, usted se agarra por las solapas del vestido, usted se mira en el ojo
y usted dice, "Quién yo estoy en este momento no va a cortarlo, qué tengo yo para hacer
para tomar el próximo paso?"
Esu como el Orisa que abre puertas, realmente se vuelve la fuente original para la
confrontación con miedo. Tan históricamente, uno de las razones por qué Esu cuida ser
descrito como "malo" o "negativo" es porque él nos trae cara a cara con nuestros miedos.
Si no le gusta esta experiencia, o si usted no puede manejarlo. La tendencia es culpar Esu
en lugar de admitir a su propia falta de valor.
Yo quiero decir eso de nuevo. Si usted es involuntario atravesar la puerta que Esu ha
abierto, la contestación humana común es culpar al guardián de la puerta. Esu como el
abridor de puertas es que nosotros invocamos para que nosotros podamos confrontar
nuestros miedos. El punto siendo, no invoca Esu a menos que usted está listo para
repartir.
Lo que pasa es que las personas vienen a mí diciendo que ellos están a favor listos del
crecimiento. Nosotros invocamos Esu y ellos me culpan de todos los problemas que los
saludan en la calle.
Pero yo no soy el que está causando el problema. El problema fue causado pidiendo al
Universo abrir la puerta. El punto importante aquí es ese Ifá no está sobre el juju de rociar
desempolve encima de su cabeza y lavando todos sus problemas lejos.
Alguien que le dice que quizá haciendo algo maravilloso, pero no es Ifá.
Digamos que yo tenía un poco de polvo del juju que le dio el valor para confrontar sus
miedos. Así que cada vez usted tenía un problema yo vendría a mí y yo salpicaría el juju en
su cabeza y usted manejaría el problema. Lo que usted estaría creando es confianza en mí
y no la habilidad de trabajar a través del miedo. Hay sólo un antídoto para temer y ése es
valor. ¿Entienda? El valor es el único antídoto para temer y no hay ninguna manera para
invocar valor otra cosa que hacer la cosa correcta a pesar del miedo.
Ifakayode 108
Ifakayode
Fundamentalmente, cosmológicamente, eso es psicológicamente y espiritualmente justo el
camino que es. De hecho, la mayoría de las iniciaciones incluye una dosis saludable de
tiempo para permitirle experimentar su miedo. Ésta es la razón primaria por qué las
iniciaciones son confidenciales, porque si usted realmente dedujera lo que ellos estaban
haciendo, esto esno todos que asustan. Si usted no sabe que puede hacer su ano arrugar.
Créame yo he experimentado muchos un ano arruga y es un valioso proceso.
¿Todos esto para contestar la pregunta qué puerta abren Esu? La puerta que le permite
confrontar sus miedos.
Hay una idea en Ifá que aparece en cada tierra centrada en la religión que yo he
encontrado alguna vez. Es la idea que todo se interconecta. Si usted leyera todas las
grandes escrituras místicas en literatura, ellas son todas sobre intentar explicar cómo se
siente cuando usted realmente consigue esa idea. El punto es, nosotros podemos sentarnos
aquí y podemos hablar y puedemos decir; "Oh sí nosotros estamos todos interconectados,
yo puedo conseguir con eso, nosotros somos todos conectados a el Origen, así que
nosotros estamos todos a los ojos de Dios, parecemos buenos". Esta es muy noble y
universalmente reconocida idea. Pero realmente sigue siendo una idea hasta que usted lo
experiménta. Ahora todas las gentes que escriben sobre experimentarlo dicen que el
preludio a esa experiencia es lo que yo llamo a la Madre de todo los Miedos. Ifá lo llama
literalmente "el Miedo de las Madres". es el miedo de pérdida total de ego que es, seguido
por un sentido de nosotros es todos entra conectado.
¿Así cómo relaciona esto a la idea del Divino Dé fuerza? Usted sólo puede marcharse
hasta ahora de esta idea antes de la Naturaleza de esta, y seres humanos que están en el
proceso de ponerse consciente, cree al contador - equilibrando obliga a guiarlo centrar
atrás. Esu tiene la función de Divino Dé fuerza. Usted pueden decir todo, "eso que sobre
esta tragedia, y eso que sobre esa tragedia"? Ésa es una pregunta difícil para venir
objetivamente con los términos. Pero en Ifá hay la creencia como un aspecto de fe, que
dentro del cuadro más grande, la Justicia Divina está al trabajo. Esto es basado en la
creencia que es posible llevarse bien, que es posible relacionar.
La analogía simbólica que Ifá usa es "Ifá Olokun o saro dayo," significando" El Espíritu
del Océano siempre mantiene aquéllos que viven en el mar". Cada pez que vive en el
océano tiene una casa y comida para comer. Así ellos ha deducido en el océano, nosotros
apenas no lo hemos deducido todavía en la tierra. Eso probablemente es porque ellos han
tenido más tiempo en el océano a trabajar en él. La idea de Esu como el Divino Dé fuerza
es que la tierra gobierna por deducirlo a este en lugar. Cuando nosotros nos alejamos de
eso, las cosas ocurren eso nos trae la verdad.
Esto es todos relacionados a la teoría de Caoses. La ciencia occidental tiene una disciplina
llamado teoría de Caoses que postula la idea que cosas que parecen ser simétrico en el
universo tienen un rango de variación cuando se mira a una distancia. Cosas que aparecen
azar tienen un grado de simetría cuando se ven a una distancia. Así que los problemas de
justicia y aleatoriedad son problemas de perspectiva. Si usted consigue el cuadro grande,
los pedazos empiezan a desplomarse en pedazos. Así Esu como el Divino Dé fuerza a es
lo que nosotros invocamos para conseguir el cuadro grande. Usted puede hacer cosas en
Ifakayode 109
Ifakayode
el término corto que se siente eficaz, virtuoso y ético eso puede tener término largo a los
efectos negativos.
Usted puede hacer cosas que parecen negativo en el momento y terminan teniendo
resultados positivos. Es Esu que nosotros invocamos para conseguir una pista donde
nosotros estamos en esa polaridad.
Si todo el Universo es creado por los 256 Odu, entonces esos 256 Odu tienen que ser una
parte de su conciencia, porque ellos todos surgieron fuera de la luz que vino del Golpe
Grande. Esa misma luz creó su conciencia. Esta conciencia incluye que el Odu Ose'Tura
que nosotros dijimos invoca Esu. Tan en alguna parte dentro de usted Esu está vivo y
esperando ir a trabajar. Cuando usted está centrando, usted está enfrentando esa piedra y
usted está convocando Esu de su propia conciencia y haciéndolo botar fuera de esa piedra.
Esperanzadamente, si Ose'Tura existe en alguna otra parte en el mundo que nosotros
creemos que hace, su oración atraerá otras manifestaciones de ese Odu. Eso creará una
convergencia de fuerzas que permitirán diálogo e inspiración.
Nadie cree que Esu es una piedra. Ojubo, simplemente mira el idioma. La piedra es el
lugar que usted enfrenta cuando usted dice sus oraciones.
Ahora la cosa que yo no comprendí cuando yo fui la primera vez a Africa para era la
importancia de la familia extendida en relación a Ifá y culto de Orisa. Por encima de todo,
Ifá es la santificación de la familia extendida. La familia extendida es una estructura eterna
que existe para siempre y las caras diferentes evolucionan en el papel de superiores dentro
de la unidad familiar continuada. Yo pienso la razón que por qué nadie ha escrito alguna
vez sobre este aspecto de Ifá que es porque nosotros en el Oeste no sabemos lo que una
familia extendida funcional se parece. Nosotros sabemos eso apenas que un dos padre las
miradas familiares como, permita a una familia extendida exclusivamente.
Hay mucha charla sobre las familias del disfuncional y co-dependiente la conducta y eso es
todo bueno. Pero nosotros necesitamos empezar pensando sobre, viendo y entendiendo lo
que a un a miradas familiares funcionales les gusta. Por ejemplo el papel de abuela y
abuelo es papeles eternos dentro de la familia que es supuesto por caras diferentes. Los
niños están estando a favor especializados del día cuando ellos se vuelven abuela y abuelo.
También se sancionan trabajos a través de la iniciación. La profesión de herrero se
sanciona a través de la iniciación a Ogun. El papel de curación se sancionan problemas
hembras a través de la iniciación en Oshun. El papel de botánico se sanciona a través de la
iniciación en Osanyin. La adivinación se sanciona a través de la iniciación en Ifá. Dentro
de la familia extendida hay papeles diferentes que sostienen el bien siendo de la familia.
En un nivel comunal hay una santificación de cultivo y una santificación del papel de
aquéllos que ejecutan el mercado. Todos estos papeles encajaron en una versión ideal de
cómo una familia y funciones de la comunidad. Pueda usted imaginar lo que yendo de
compras en el centro comercial serían como si cada guardián de la tienda se comenzó en
los Misterios de Oya. Sería un lugar diferente.
Ifakayode 110
Ifakayode
Simplemente para que usted supiera, cuando yo digo santificación, yo quiero decir alguna
forma de bendición comunal, otra manera de decir que ésa serían iniciación. La
santificación es que un proceso comunal como el que identifica a ciertas personas lleva de
un tipo particular de sabiduría.
Superficialmente, el Yoruba extendió miradas familiares como un patriarca. No es. Las
mujeres tienen poder del veto encima de lo que está claro en público. Hay un equilibrio de
poder dentro de la estructura de comunidad. Tan por ejemplo, si usted pasa por una
iniciación de Ifá, se lo parece es estado comenzando por una fraternidad de hombres. Pero
la última cosa que usted hace involucra una bendición de una madre. Si ella no da su
bendición que usted no se inicia. Usted tiene que caminar más allá de ella entrar en el
mundo de la iniciación más tarde. Hay un tejido de influencias que sostienen la estructura
eterna de la familia.
La parte de la función de Esu es mantener el tejido cohesivo de la estructura familiar.
Tan aquí viene mi respuesta a la pregunta cómo hace Esu relacion a la vida en Oakland en
1993. Yo pienso que Esu puede empezar a darle una visión del cuadro grande. Esa visión
aquí y ahora nos da visión adelante cómo nosotros podemos relacionar como familia
extendida. En Africa no hay ninguna palabra para el tío y no hay ninguna palabra para el
primo. Alguien más viejo que usted es padre o madre, y si usted no los llama padre o
madre que usted está en problema profundo. No tiene nada que ver con ellos iniciado.
Mi baba es el Araba de Oda Remo, él no revencia a ningún hombre en el pueblo, pero
cuando su hermana más vieja entra en el cuarto que él reverencia a ella como Iya o madre.
Nosotros estamos hablando sobre la idea eterna de respeto para los superiores como parte
del proceso. Ifá es una visión particular de cómo hacer el trabajo familiar y cada otra
visión que los trabajos son Ifá si ellos lo llaman eso o no. Y si usted se llama haciendo Ifá
y usted no sabe eso que un miradas familiares como, entonces usted está quedando a sí
mismo y quienquiera que usted también está hablando. Hay mucha preocupación así
dentro de la comunidad de Orisa sobre la ruptura, competición, celosamente y la pregunta
de por qué no enlata la comunidad a venir juntos. Ése es un problema muy real. La camino
que usted se trata de eso es no intentar y convencer a todos que usted tiene razón. Usted
reparte con que uniendo manos con aquéllos que tienen la misma visión de familia y no le
importa lo que ellos se llamen. No le importa si ellos son Ifá.
Basado en una idea simple, la idea del poder de Esu como Divino Dé fuerza, nosotros
proponemos la noción ética que si su vida mejora mi vida mejora. Si usted sufre, yo sufro.
Si yo realmente consigo esa idea y no sólo piensa sobre eso, pero siéntalo, entonces yo
tengo que examinar la noción que el celo es impropio, la competición es impropia, la
chismografía es impropia, atrás morder es impropio, disminuyendo a cualquiera
verbalmente es impropio. Eso está sin tener en cuenta el fondo, estado, inteligencia,
pobreza o abundancia. Los sentimientos que yo he listado son impropios a la alineación
con Esu como Divino Dé fuerza, extremo de historia.
Ifakayode 111
Ifakayode
Cuando usted se encuentra experimentando estas emociones que hay trabajo de la
transformación que necesita ser hecho. Su no duro de identificar y su no duro de
reconocer. El problema está tomando esas emociones y está transformándolos en algo
digno de alabanza.
Eso es donde la idea de Esu entra como el factor motivando para darnos un vislumbrar del
cuadro más grande. Ciertamente como una comunidad religiosa nosotros necesitamos
estar más claro en nuestro apoyo de problemas fundamentales y en nuestro
reconocimiento de esos superiores vivientes que abrazan las normas éticas de nuestra fe,
incluso cuando ellos no son de nuestra fe.
¿Qué quiero decir yo a través de poder espiritual? Es la habilidad de ponerse tan
perfectamente en alineación con las Fuerzas de la Naturaleza que lo rodea que usted
puede entrar semejante manera que su vida se transforma continuamente. Y la vida de
aquéllos alrededor de usted se transforma continuamente. Tan de nuevo, el poder no está
salpicando juju en su cabeza. Está asumiendo una posición en relación a Naturaleza que se
vuelve transformativa simplemente porque usted está a favor una canalización del
equilibrio esencial de Naturaleza. En India ellos llaman ese darma, usted se bendice por los
superiores sentándose en su presencia. Ellos no tienen que decir algo. Su todos sobre
tener una experiencia real de poder espiritual.
En Ifá ellos lo llaman el ase, en China ellos lo llaman Chi, en Japón ellos lo llaman el ki, en
Hinduismo ellos lo llaman el prana. Ésas son todas las cosas reales que sienten una cierta
manera y el ser de trabajo ceremonial dentro de Ifá es abrir ese poder. Si usted es incapaz
de abrir ese poder adelante su propio, estando en la presencia de aquéllos que pueden es
de valor. Ase se abrirá meramente en usted estando alrededor de él. A ese punto lo que
usted lo llama es profundamente no pertinente. Porque a ese punto usted sabrá lo como el
que se siente.
Ifakayode 112
Ifakayode
Ogun: Ifa y el Espíritu de Hierro
Si usted leyera la literatura religiosa tradicional de Africa estrechamente que usted
descubrirá eso hay un cobertor muy antiguo, ancho y cruz la reverencia cultural para el
Espíritu de Hierro. En Yoruba, este Espíritu se llama Ogun, norte de Nigeria usted
encontrará a veces el Espíritu de Hierro llamado Ogu, y otros nombres del espiritual
sonoros similares. A lo largo de Africa oriental hay una tradición de fabricación la
profesión de herrero una sagrada vocación.
Hay alguna indicación que estas habilidades de comercio representan una interacción
cultural cruzada que estira entre el este medio a través de Africa y por el océano a
América del Sur. Yo estoy refiriéndome a interacción que claramente predata el viaje por
Colón.
Si nosotros tomamos el Mito de Creación de Ifá, las subidas de Obatala abajo la cadena
del Cielo a Tierra. En mi creencia, la cadena es simbólica de la hélice doble que es la
forma encontrada dentro de los genes guardaba ADN. La jornada del Cielo a Tierra es una
referencia a la emergencia de potencial oculto o latente en realidad del manifiesto. Cuando
usted está en el útero que usted tendría potencial invisible como un niño, y después de que
usted nace que el potencial se vuelve manifiesto. Ifa es muy aclare que el útero es el
pasadizo entre el cielo y tierra, es la puerta que permite reencarnación o atunwa.
La manifestación de cualquier potencial oculto, o latente es descrita simbólicamente por
Ifá como la jornada del Cielo a Tierra en idioma mitológico. Más correctamente es la
jornada de Ikole Orun a Ikole Aiye. "Ikole Orun" significa "que Saludan la Casa del Reino
Invisible". "Ikole Aiye" significa "que Saludan la Casa de la Tierra". Cuando Yorubas
están hablando de aiye que ellos están hablando de la corteza alrededor de la superficie de
Ifakayode 113
Ifakayode
la Tierra, no la Tierra entera. La palabra para la Tierra entera es "Onile". Así que el aiye se
vuelve el lugar de la reunión entre el visible y las dimensiones invisibles.
Esté claro que el concepto de Ifá de Cielo es mucho más íntimo a qué llamadas de las
físicas la quinta dimensión. Es algo que existe alrededor de nosotros. Es más fácil de
entender como una vibración diferente de luz. El espectro de luz es muy largo, y como
humanos nosotros podemos ver sólo una venda pequeña de luz en el medio del rango total
de frecuencias. Si usted pudiera hacer algo que le permitiría ver el espectro lleno de luz,
entonces usted vería la dimensión invisible.
Todas las referencias de Ifá a "ala" o "tela blanca" están hablando del espectro lleno de
luz. Nosotros podemos ver un poco el pedazo en el medio. Cuando nosotros nos
iluminamos nuestra visión de aumentos ligeros más espiritualmente. Aquéllos que pueden
ver la dimensión invisible dicen que es una realidad que es co-existente con nosotros.
Cuando usted lo ve, usted puede actuar recíprocamente con él de una manera muy directa.
Debido a la dificultad en traducción, no ha estado claro a los antropólogos lo que es
significado por Orun. Si usted va a Africa y los superiores empieza hablando sobre entrar
en Orun y regresar, usted consigue un sentido que ellos están hablando sobre algo muy
real y muy tangible. En algunos lugares en Africa hay entradas en la quinta dimensión que
donde las personas atraviesan el portal y desaparecen de la vista, entonces reaparezca a
través de la misma apertura. Yo no he experimentado esto, pero es ciertamente parte de la
tradición. Hay puertas en las dimensiones visuales diferentes. La cultura occidental tiende
a ser un poco miope sobre esas posibilidades.
Atrás al mito de Creación, Obatala vino del Cielo a Tierra abajo la cadena con una cáscara
del mar, una gallina de guinea, arena y ikin. Él vertió la arena en las aguas, entonces él
dejó caer la gallina en la tierra. El pollo empezó rascando la arena y hizo la primera masa
de la tierra. Esta tierra se llama Ile Ife. Las palabras "Ile Ife" medios "que extienden
Tierra". es una referencia a la primera masa de la tierra y es el nombre de la sagrada
ciudad de Ifá que está actualmente en Osun State en Nigeria.
Obatala intentó conseguir vida organizado y falló porque sus herramientas eran demasiado
débiles. Ogun vino del Cielo a Tierra con el secreto del misterio de Hierro y pudo crear
ciudades en la Selva. Pero el mito de Ifá también dice que la metodología de Ogun no era
totalmente eficaz. Como resultado, Orunmila vino a Tierra para corregir los errores
hechos por Ogun. Yo creo que esto significa que él dio guía en los problemas de conducta
ética y la conducta moral.
Cuando usted dice que Obatala vino del Cielo a Tierra, usted está hablando sobre la
manifestación del potencial de la Tierra transformar luz en la materia y formar nuestro
ambiente ecológico. Entonces usted tiene el próximo paso de Ogun que representa el
desarrollo de tecnología de metal. Pero ése es un bastante reciente desarrollo. Para un
mito referirse a algo tan reciente es raro. Así que nosotros miramos la idea de hierro de
una perspectiva más temprana.
La palabra Ogun es difícil de traducir en inglés, pero nosotros recibimos una pista grande
del palabra oogun. La carta O en Yoruba es acostumbrado a indicar al dueño, o uno que
Ifakayode 114
Ifakayode
posee algo. La carta O es acostumbrado a sugerir que alguien, o un poco de Fuerza
Espiritual ha dominado una forma particular de sabiduría. La palabra "oogun" los medios
"medicina". Tan en cierto sentido la palabra para la medicina es "el dueño de ogun". yo
quiero decir medicina como transformación física y espiritual.
Es duro decir si yo tengo razón sobre esto, pero nosotros podemos mirar medicina como
algo que la enfermedad de los ataques, o como algo que restaura vitalidad. En cierto
sentido usted tiene ogun como el sufijo de oogun, significando "la fuente de vitalidad" o
"la fuente de alivio de enfermos". En mi juicio esto nos da una indicación que Ogun es una
referencia lingüística al testamento sobrevivir. Usted también podría decir supervivencia
de lo que afirma su propio testamento para hacer un lugar para sí mismo en el mundo. El
Inglés no tiene una sola palabra que expresa esta idea. Pero es un concepto normalmente
entendido en Ifá que es asociado con la palabra Ogun.
Hay también un elemento de competición en la palabra Ogun. En naturaleza hay
competición para los recursos disponibles. Ponerse exitoso en el proceso de supervivencia,
se exigen vitalidad y asertivo. Si nosotros tomamos esa idea y ve cómo relaciona al
concepto de medicina que nosotros podemos hacer a algún sentido del origen de las
palabras en principio metafísico.
Nosotros tenemos en el concepto metafísico de Ogun la idea de supervivencia a través de
acción asertiva y agresiva que se dirige hacia mantener supervivencia. Para poner eso en
idioma contemporáneo nosotros estamos hablando sobre el tetosterona masculino. Que y
otras cosas. Nosotros tenemos lo que yo llamaría la calidad dinámica, asertiva, agresiva,
expansiva en Naturaleza Él qué es expresado por el Espíritu de Ogun. Esta idea del
particular predata por muchos años la asociación de Ogun con la tecnología de amoldar
hierro.
Cuando nosotros pensamos sobre Ogun, nosotros pensamos sobre herreros y fabricantes
de la herramienta. Esto está limitando porque sugiere que alguna persona dedujo cómo
hacer uso de tecnología férrica y ahora nosotros estamos deificando ese proceso. Si
nosotros hacemos esto, nosotros estamos extrañando la manifestación más temprana de
Ogun como una Fuerza en Naturaleza. Así que yo llamo Ogun el "el Espíritu de Hierro,"
pero incluso esta traducción está limitada, porque Ogun es el Espíritu que es honrado por
los fabricantes de la herramienta y no la metodología de herramienta que se hace.
El génesis histórico de la relación humana a Ogun puede haber surgido fuera de la
tradición de hombres que son cazadores y mujeres que son guardianes de tiempo. Ésta es
una separación de género que probablemente se estableció por las razones prácticas. Las
mujeres en su ciclo dejan un olor que es recogido fácilmente por animales. Al mismo
tiempo el ciclo se vuelve un construyó en reloj. Estas dos funciones sociales se separaron
por género como una materia de conveniencia práctica. El punto es eso no hay ninguna
indicación en esto que los hombres son mejores que las mujeres. Hay una indicación de
recursos físicos que hacen ciertas tareas más fácil lograr simplemente.
Nosotros conseguimos una pista sobre el génesis de la comprensión de Ogun mirando la
supervivencia del simbolismo de Ogun. En la olla de Ogun nosotros tenemos un caldero
férrico con tres piernas, envueltas con una cadena y púas dentro. Hay normalmente un
Ifakayode 115
Ifakayode
cuchillo y quizá algunas herramientas en la olla. ¿Así que nosotros parecemos a que y
piensa qué representa? Con la olla, nosotros tenemos el simbolismo del útero. Y nosotros
también tenemos la idea de tres piernas. Tres son número simbólico de la Madre Tierra.
Ifá dice que siempre que dos Awo se encuentren, tres siempre están presentes, el tercer
ser en la Tierra Ella. Tres simbolizan la relación a la propia Tierra. Esto nos da el símbolo
del útero apoyado por el símbolo para la Tierra.
Nosotros tenemos la cadena que nosotros ya hemos hablado sobre como el símbolo del
eslabón entre el Cielo y Tierra. En momentos hay un pedazo de tela roja alrededor de la
olla. Además nosotros tenemos las púas férricas. Hay alguna indicación científica que el
óxido en los depósitos férricos al fondo del océano creado bacteria que se volvió la fuente
de la primera sola vida de la célula forma en Tierra. Éste sería el principio de evolución.
No puede haber sido férrico que causó esto fenómenos, pero era algún tipo de mineral que
es simbolizado ahora por las púas férricas.
En la olla nosotros tenemos el símbolo para esperma en un útero. Yo no pienso que yo
necesito explicar lo que eso significa. Ahora la cosa interesante es que el componente
hembra de Ogun se disminuye en el Oeste. Lo que nosotros acostumbramos a consagrar
una olla de Ogun es irosun. El irosun es polvo rojo del árbol del camwood. En Yoruba la
palabra que "irosun" a veces se usa refiere a sangre menstrual. Si usted está tocando que
los camwood rojos empolvan en la olla de Ogun que usted está hablando sobre el paseo
procreador original para supervivencia.
Históricamente este impulso llevó al desarrollo de caza, y al desarrollo de marcar tiempo.
El valor de marcar tiempo era la habilidad para anticiparse el cambio en las estaciones y
desarrollar protección adecuada durante invierno, y en el futuro llevó a la habilidad de
plantar cosechas. Nosotros estamos hablando sobre fuerzas motivadoras originales en el
desarrollo de conciencia humana.
En el Mito de Creación, el esfuerzo inicial de Ogun se ahorra a través de los esfuerzos de
Orunmila. Yo creo que ésta es una memoria histórica del hecho que la conducta
procreador, agresiva desenfrenada no es el principio óptimo para la organización social.
Nosotros tenemos la idea de juicios éticos que templan la pura naturaleza agresiva
desenfrenada de Ogun como una Fuerza Espiritual.
Qué yo quiero enfatizar, como alguien que es un hijo de Ogun, es que la historia sobre la
relación de Orunmila con Ogun no significa que ese Ogun es "malo," no hace Ogun
"malo," no hace Ogun el "el Diablo," no hace Ogun un "el guerrero lechal de Sangre".
hace a Ogun partir de un cuadro más grande en el que el problema de equilibrio se pone
importante. Cada aspecto de la rueda debe tocar su parte totalmente.
Así donde el poder de Ogun, o ase cuando nosotros lo llamamos, se necesita, necesita ser
expresado totalmente en su ser. Uno de las maneras en las que esto se hace en
comunidades de Yoruba tradicionales es permitirles a los superiores de Ogun hacer las
ofrendas. En muchas comunidades de Yoruba hay cuarto para la especialización. Usted
puede tener una ceremonia para Oya y cuando llega momento para hacer una ofrenda de
una cabra, sacerdote de Ogun puede llamarse para hacer el corte. Después de eso él
podría dejar la ceremonia.
Ifakayode 116
Ifakayode
Para hacer este claro, nosotros estamos hablando sobre lo que normalmente se llama
"sacrificio animal". La palabra "sacrificio" es un término Cristiano, la palabra en Yoruba es
"ebo". el Sacrificio no traduce al ebo. Nosotros no sacrificamos animales que sugieren que
nosotros los matamos, y los tiramos. Sea real que aclara que el concepto de ebo es
mantener una fiesta la familia o la comunidad. Cuando usted vive en un ambiente que
depende de animales domesticados para comida, el matar de un animal siempre es un
sagrado acto, así como cazar siempre es un sagrado acto.
En comunidades de Yoruba tradicionales, Ogun comienza matanza los animales
domésticos, y caza esos animales salvajes que son una parte de la dieta. Ellos a veces
especializan, así no todos necesariamente hacemos ambos. Pero los dos de esas
responsabilidades son asociados con el ase o poder de Ogun.
Cuando usted pasa por un rito de pasaje, o una transformación personal, es la creencia de
Ifá que el más las personas oran en su nombre, el más probablemente será que sus
oraciones se oirán. Piense sobre eso, permite dice que usted decide dejar afición de droga.
Si usted susurra tarde por la noche a su hermano que usted va a dejarlo y ésa es la única
persona que usted dijo, usted podría escaparse con resbalarse y resbalar con tal de que
usted se apartara de su hermano. Pero si usted va encima la Ciudad Oakland un Vestíbulo
con un tumulto y dijo; "Ahora oiga esto, residentes de Oakland yo he dejado afición de
droga". Esto pondrían más presión en usted mantener ese compromiso.
Para conseguir que muchas personas saber lo del que usted depende, usted los alimentaba.
En el día que usted anuncia que usted ha hecho el compromiso para mover de ser un niño
a un adulto, usted alimentaba la comunidad. Después de esa fiesta, ningún en la
comunidad le permitirá escaparse con conducta infantil. Las gentes dirán; "Espera un
minuto, nosotros hemos habido terminado esto, consígalo juntos". Nosotros matamos una
cabra para anunciar a la comunidad que éste es el día que yo comprometo a un tipo
particular de transformación.
Usted está proporcionando una fiesta de una manera ceremonial. ¿Así por qué
proporcionaría usted una fiesta de una manera ceremonial? Relacionado a la idea de
reencarnación, cuando sacerdote de cortes de Ogun fuera de la cabeza de una cabra, él
procede ese gesto diciendo pueda el espíritu de esta cabra reencarne como una cabra a las
generaciones futuras alimenten. Usted está haciendo un reconocimiento de la relación
interconectada entre todas las cosas en Naturaleza.
Nosotros creemos que todos, animales, árboles, humanos y piedras venimos a tierra con
un destino que se estaba de acuerdo a antes de venir a tierra. Así que es nuestra creencia
que una cabra viene a tierra con el destino mantener comida la fiesta que marca un rito
particular de pasaje. Por esta razón yo quiero agradecer la cabra, yo quiero pedirle que
regresar de nuevo, celebrar los ritos de pasaje de mis niños. Usted habla a los animales
para ponerse en el esquema de cosas, para ser recordado que esto no es todos sobre mí.
Esto es nosotros como una comunidad, es nosotros en relación a las Fuerzas en
Naturaleza. Hay algo a trabajar aquí que eso está haciéndose sagrado de una manera
especial.
Ifakayode 117
Ifakayode
No está sobre la sangre. La sangre es la foca a ese convenio. Pero hay una noción
equivocada en este país que el más sangre usted usa, el mayor poder. Equibocado. En
Africa ellos pusieron la sangre en la tierra, o ellos podrían ponerlo en un cuenco. Cuando
la sangre se pone en la tierra tiene valor regenerador, como fertilizante. Entonces ellos
toman una pluma y se zambullen la pluma en la sangre y toca la sangre a lo que usted está
alimentando. Hay variaciones ahora en esto. Pero el punto es que la noción que es común
en este país que si usted sacrifica una cabra, dos son mejores. Eso extraña el punto. El
problema está alimentando la comunidad.
El acto de fabricación un convenio con el Orisa sólo requiere una cantidad pequeña de
sangre. Es la sinceridad del acto ritual que lleva el poder y no la cantidad de sangre. A
veces sangre se usa como una forma de medicina. A veces sangre se pone en el cuerpo
para los propósitos medicinales.
Hay otro aspecto de ofrenda un animal que yo quiero discutir. Basado en la creencia en
reencarnación, los animales pasan en el reino de los antepasados. Nosotros oramos
directamente a los animales para que nuestras oraciones puedan ser tomadas por los
animales en Orun. Nosotros creemos que que todo en el Mundo tiene que la conciencia y
ese Espíritu pueden comunicar con todas las cosas.
Nosotros también tenemos la idea de psicometrica. Si yo toco sus zapatos que yo puedo
decir donde usted ha estado durante el día. Su oración contra la cabeza de los traslados
animales que el mensaje al Espíritu.
Cuando usted hace la ofrenda que usted está tratándose del poder de Ajala. Ésta es la
palabra de Yoruba para "guerrero". Nosotros tenemos Ogun en su manifestación del
guerrero sobre la que yo no he hablado todavía. Los cazadores en cultura de Yoruba
tradicional también son los guerreros. Ellos se llaman Ajala como el que literalmente
traduce "el Perro de Tela Blanca". El perro en Ifá es un mensajero al Espíritu como el
Nimbo en cultura egipcia. No es una referencia derogatoria. Cuando usted dice que usted
es un perro de luz blanca, usted está diciendo que usted es mensajero de conducta ética.
En el acto de ebo de fabricación usted se vuelve Ajala. Usted se vuelve el vehículo en el
que la conducta ética se encarna.
La tela blanca es una referencia a luz blanca que es el principio que está en la fundación de
la idea que todo se conecta. Una vez usted experimenta luz en su manifestación original
que usted tiene una experiencia mística que le permite sentir su conexión con todas las
cosas. Aquéllos que han experimentado este estado de ser, tienda a comportarse
diferentemente después de la experiencia. Es ningún más largo sólo una idea noble, se
vuelve una fuente de inspiración. Ala es una referencia a esta visión mística.
Cuando usted está haciendo el corte, usted no quiere bajar en la idea. Ése es el
acercamiento malo. Usted no quiere ser demasiado simpático hacia el destino del animal
porque eso o no trabaja. Si usted intenta comunicar con ese animal, si usted entiende que
es el destino de ese animal de alimentar a usted y su familia, no hay ninguna razón para
simpatía indebida o miedo. Cuando hecho propiamente el proceso de ebo de fabricación es
emocinoes.
Ifakayode 118
Ifakayode
El misterio de Ogun se vuelve encontrando el lugar que abrirá el portal para esa verdad.
Usted debe traer la naturaleza divina de Ogun al proceso ritual de hacer el ebo. En Ajala
hay una conexión importante a la idea de simbolismo colorido. En el color de Africa Ogun
es puro rojo. Entonces nosotros tenemos Sango cuyos colores son rojos y blancos. El
color para Obatala es blanco. Nosotros podemos ver un modelo que surge aquí. Rojo
representa virilidad, vitalidad, agresión. Rojo y blanco representa equilibrio entre la
agresión y compasión. Blanco representa la encarnación de unidad mística.
Deba cualquiera de usted ser plagado con nociones que estos tres Orisa son enemigos, o
que ellos no se llevan bien, sepa éste es un concepto erróneo común. Estos Orisa
representan una continuación de un ciclo. La diferencia entre Ogun, Sango y Obatala está
como la diferencia entre el agua de lluvia, agua fresca y agua de sal. Ellos están diferentes
en algún punto, pero ellos sangran en nosotros.
En algunos lugares en Nigeria Ogun y Sango no se ve como hermanos amorosos los
enemigos. Usted puede ver por qué. Sango es fuego. ¿Cuál es fuego en relación planchar?
Hierro de temples de fuego y lo hace más fuerte. Ésa no es una relación hostil. Es un
simbolo la relación mutuamente beneficiosa. Como una Fuerza en Naturaleza representa
una fusión importante de energía sin la implicación hostil.
Ifakayode 119
Ifakayode
Òsóòsi : Ifa y el Espíritu del Rastreador
En Ogun declare ellos tienen un Orisa, o Fuerza en Naturaleza que se llama Òsóòsi. En
este país se deletrea normalmente Ochosi. Nosotros tenemos la influencia de español que
habla a los adoradores de Orisa porque no hay ningún "c" en el alfabeto de Yoruba. El
Yoruba deletrear tradicional es Òsóòsi. Uno de las cosas que yo he intentado hacer es
remontarse al uso de Yoruba tradicional de idioma para que nosotros podamos conseguir
algún sentido de lo que está diciéndose. Cuando usted ve que Ochosi deletreó así que es
difícil de derivar cualquier significado de la palabra.
El idioma de Yoruba es rico con elisions. Un elision es donde usted toma una frase y
ejecuta varios palabras juntos para hacer una palabra. Cuando se corren frases juntos para
formar el nombre de un Espíritu, las palabras que se corren juntos son referidas como el
Oriki del Espíritu. "Ki" significa "la alabanza," también significa "abriendo". "Ori" significa
"conciencia" o "cabeza". Así que nosotros tenemos "alabando la cabeza" o "abriendo la
cabeza" o "abriendo el misterio que ilumina la cabeza". Oriki es una forma de poesía de la
alabanza que describe el ser interno del Espíritu. El Oriki de un Orisa es que ambos una
frase importante formaba el nombre del Orisa y un poema de la alabanza bastante largo
que recitan la historia del Orisa.
Mirando el palabra Òsóòsi, es muy simple estropearselo en dos palabras. "Oso" es la
palabra para "hechicería". Ésa no es una palabra peyorativa, yo acostumbro hechicería
Ifakayode 120
Ifakayode
como una referencia a la habilidad a viaje astral. Alguien que tiene el poder para salir de su
cuerpo tiene el poder de oso. Parasicologicamente llaman este OBE o fuera de
experiencias del cuerpo. Pero el oso se refiere a fuera de experiencias del cuerpo que se
invocan intencionalmente. Irse de su cuerpo con su intención y invocación como el gatillo
es el poder de oso. "Osi," lo tiene cada me oyó decir "el otun, osi"? Eso significa corrija y
izquierda. "Osi" es izquierda.
Lo que nosotros entramos inglés es "la hechicería salió". Eso no hace buen sentido en
inglés, pero es una referencia muy clara en Ifa. Usted esta todo familiar con la bandeja del
divinidad. El lado correcto de la bandeja relaciona a lo que tiene manifiesto en el presente.
El lado izquierdo de la bandeja relaciona a que que está oculto.
Odu Ifa tiene un derecho y un componente izquierdo. Las marcas del Odu son un
mandala. La manera más simple de mirar el Odu es considerar que el lado correcto
representa lo que está pasando en el mundo físico en el presente. El lado izquierdo
representa lo que está pasando en el mundo invisible. Normalmente representa que no ha
venido todavía en Ser. Ifa es basado en la creencia que todas las cosas que pueden entrar
potencialmente en Ser existente en potencial en el reino invisible. El lado correcto es
manifiesto y el lado izquierdo es qué mentiras en potencial. El ejemplo más claro de esa
polaridad sería conscientes versos inconsciente. Lo que usted piensa es el problema y lo
que realmente es el problema. La analogía aplica a cada reino de Ser. Cuando llueve que el
tiempo es causado por la conjunción de frentes de presión invisibles. Los ejemplos son
interminables.
Si usted mira la idea de estructura atómica, la idea de un núcleo al centro y anillos de
poder que rodea el centro. Cuando yo fui a adiestrar que nosotros fuimos enseñados que
había poco puntos que rodearon alrededor del núcleo. Ahora ellos enseñan que eso ondea
de flujo de energía alrededor del núcleo sin tener una masa específica. La camino de flujos
del modelo exteriores son efectuados por lo que está tirándolo al centro. El lado correcto
del Odu podría ser considerado que el margen exterior del átomo y el lado izquierdo del
Odu podría ser considerado el centro del átomo. Esto prepara una polaridad que es
efectuada por el número de solas y dobles líneas en cada cuadragrama. La ciencia
occidental enseña que se hacen átomos de una forma de energía que une juntos en juegos
diferentes de relaciones. Es estas relaciones que crean diversidad en el universo.
Lo que usted tiene con Odu es un mapa de las posibles relaciones entre las formas
originales de energía. Yo sospecho que más nosotros lo estudiamos, más nosotros
podríamos poner en correlación Odu con fenómenos científicos en físicas. Nosotros
simplemente veríamos cómo profundo el sistema de Odu realmente es. Yo creo que
representa un tremendo descubrimiento en la percepción humana del mundo en términos
de identificar fuerzas originales en Naturaleza.
Siempre que Ifa haga una referencia al osi, el lado de la mano izquierdo al que está
refiriéndose que que es invisible, o qué no se ve, o qué no es todavía manifiesto. Si usted
tiene la habilidad de viajar fuera de su cuerpo, usted tiene la habilidad de efectuar su
ambiente físico sin verse.
Ifakayode 121
Ifakayode
Òsóòsi claramente significa que tienen una influencia invisible a través del poder de
hechicería. Los Nigerianos se refieren a esta habilidad en inglés británico diciendo "siendo
un lefty". Cuando yo oí primero que la frase me tomó un rato para entender lo sobre el
que ellos estaban hablando. Yo finalmente figurado fuera que significó la habilidad de
efectuar cosas sin verse.
Ahora nosotros tenemos un poco de comprensión del Oriki de Òsóòsi y qué que significa
en términos del elision de la propia palabra. La otra cosa que yo quiero señalar es que ese
estado de Ogun se localiza cerca de la costa de Nigeria. Òsóòsi sólo se encuentra como un
Orisa en estado de Ogun. Usted no lo encuentra en Ile Ife, usted no lo encuentra en Oyo.
Hay a lo largo de Nigeria lo que yo llamaría Orisa local que sólo ocurre en ciertas
regiones. Hay otros Orisa que ocurren a lo largo de la tierra Yoruba. Hay dos o tres eso
viene a molestar eso sólo se encuentra en estado de Ogun. Òsóòsi es uno, Agemo es otro
y el otro es Lagua. Ésos son tres Orisa que son indígena a estado de Ogun que usted no
encuentra en el resto de Nigeria.
El hecho que el Òsóòsi es tan prevaleciente en el Oeste nos dice algo sobre la historia.
Nosotros tenemos un Orisa que sólo se encuentran en estado de Ogun que es muy popular
en el Oeste. Eso nos dice que un número significante de esclavos que fueron de Africa a
Cuba sea del estado de Ogun. La razón yo traigo ese despierto es porque yo he oído
interpretaciones diferentes de este hecho. Las personas van a Ile Ife y ellos no ven Òsóòsi
y ellos piensan que el Òsóòsi estaba perdido y que la religión está en regresión en Africa.
La razon de Òsóòsi no se encuentra en Ile Ife que es porque el Òsóòsi nunca estaba allí.
Permite charla sobre la función de Òsóòsi. ¿Conoce usted la canción para Òsóòsi? Òsóòsi
ire, ode mata ode mata. De nuevo nosotros conseguimos un entender mejores de quién es
Òsóòsi. La canción dice a Hechicero de la mano izquierda, trae fortuna buena, medicina
manchada del bosque. ¿Qué el interrupción hace ese malo?
La medicina manchada se pone en tatuajes o sacarificación que son mata. Scarification es
causado regresando a la pelea, poniendo un pedazo de arena bajo la piel junto con alguna
forma de medicina. La medicina se llama "Ajabo". "Aja" es "perro" y "bo" es de "ebo" que
significa "ofreciendo". Esto dice "Perro que ofrece". los Perros son mensajeros de Orisa,
así que el ajabo es la medicina que se pone en la mata. Usted hace ajabo consiguiendo
hierbas o "ewe," y dependiendo de la función de la medicina, usted recoge las hierbas que
son apropiado a lo que usted está intentando lograr. Hay hierbas para limpiar, para
protección, para iluminación, las hierbas para mejorar su memoria, hierbas para curar una
enfermedad. Ésa es todo el ewe.
El ajabo de la manera se hace es que usted consigue las hierbas y usted quema las hojas así
ellos son negros y usted los muele abajo con un mortero y majadero. Usted consigue un
poco la mezcla de material que se parece polvo de cañon. Entonces usted dice las
oraciones y invocaciones que refuerzan la calidad intrínseca de las hierbas adelante al
polvo. Ese polvo es lo que usted puso en la incisión, esta es la mata.
De nuevo, el Hechicero de la izquierda dio que el camino trae fortuna buena con la
medicina manchada del bosque. Eso significa que ese Òsóòsi es la autoridad en usar la
medicina que causa viaje astral. La habilidad de viajar fuera de su cuerpo puede inducirse
Ifakayode 122
Ifakayode
con esta metodología. La medicina manchada, o literalmente las manchas, ellos no hacen
un tatuaje, su más como un modelo redondo de trozos. Ésa es mata de la Oda.
Pregunta: ¿Se hace eso como un rito de pasaje?
Ifakayode: No, se hace con un propósito específico. Usted podría comenzarse en el
Òsóòsi y no necesariamente podría descubrirse medicina. Pero si resulta que usted tiene
una aptitud para esto, o una necesidad de hacer este la medicina se daría.
Pregunta: ¿Es una forma de shamanism?
Ifakayode: Sí.
¿Si nosotros asociamos Òsóòsi entonces con la idea del Espíritu del Perseguidor que
nosotros preguntamos lo que es el problema de supervivencia que requiere viaje astral en
el bosque a la pregunta? El propósito es localizar hierbas y fauna en el bosque. Los
perseguidores en el bosque de lluvia hablan de la habilidad caminar y parecer con su ojo
correcto que ve directamente delante y su izquierdo mire viendo un airial ver de la cima
abajo. Ellos hablan de la habilidad de hacer esto simultáneamente. Ésta es una herramienta
buena cuando usted está fuera en el bosque de lluvia. El bosque de lluvia está lleno con
árboles verdes al horizonte en cada dirección. Su realmente fácil perderse. ¿Si usted no
supiera el área, cómo sabría usted lo que está en el bosque?
Òsóòsi como el perseguidor usa viaje astral como una herramienta para ambas cosas
localizando de valor en el bosque, a saber las hierbas y como un adjunto a cazar
tecnología. En mi opinión no representa algo mágico. Representa el extremo óptimo de un
potencial particular que está latente en todos nosotros. Porque no hay mucha llamada para
esta habilidad en el Oeste, el potencial permanece subdesarrollado.
¿Se vuelve la pregunta entonces, lo que es la importancia Espiritual de Òsóòsi en 1993 en
Oakland? Ésa es la pregunta grande. Permite toma el símbolo de Ifa de la cruz en la
bandeja. Es, entre otras cosas, un mapa de conciencia. El propósito de Ifa es equilibrar
todos los elementos de conciencia. El margen exterior del círculo representa el total de la
suma de un estado individual particular de conciencia. Los cuatro cuadrantes del círculo
representan los elementos de conciencia en equilibrio.
Ifa expresa esta idea que cuando usted ha equilibrado que todo las fuerzas que crean
conciencia usted están en contacto con el ego interno que se llama "ori inu". es el proceso
de conseguir en contacto con el ego interno que nosotros conectamos con el ego más alto
que se llama marchite "ipori" o "iponri," dependiendo de qué dialecto usted están
hablando. Está haciendo ese eslabón entre el ego interno y el ego más alto que usted
realmente entiende quién usted es y usted se siente bien sobre usted y usted abre el
potencial latente para crecimiento. En Nuevo idioma de Edad, su llamado centrando.
Centrándose de esta manera también es la cosa preliminar que usted necesita hacer para
experimentar lo que nosotros llamamos posesión impropiamente.
Ésa es la conexión con fuerzas espirituales más altas.
Ifakayode 123
Ifakayode
La palabra para la posesión en Yoruba es "ini" qué traduce a "yo soy," así en lugar de
siendo poseído por algo otra cosa que usted, usted está consiguiendo en contacto con
quién usted es esencialmente. Entonces una vez usted consigue en contacto con su ego
interno que se vuelve un imán para las formas similares de energía en el universo y eso es
cuando la posesión ocurre. Así que entienda, usted puede estar en contacto con su ego
interno y no el gancho a con fuerzas universales. Eso es posible, que pase. Cuando usted
conecta con formas similares de conciencia en el universo que hay ola de poder grande y
nosotros llamamos esa posesión.
Volviendo al mapa de conciencia. Ifa dice que los ori que dejan la casa por la mañana no
deben ser los ori que vienen casa por la noche. Esto significa eso en curso de cualquier día
dado usted va a aprender algo y usted tiene que equilibrar su conciencia. La mayoría del
tiempo lo que nosotros aprendemos no es ningún mente vacilando, así que es un proceso
relativamente simple.
Recuerde el día cuando usted aprendió sus tablas de tiempos. Ese fieltro como una ola
grande de información, pero no era traumático. Tan esperanzadamente si nosotros
estamos prestando atención que nosotros estamos reorganizando nuestro cerebro todos
los días. Ifa dice después de la iniciación que nosotros comenzamos nuestro ego todos los
días. Eso significa cada vez su conciencia extiende, la persona que estaba vivo el día antes
de los troqueles y este renace como alguien más inteligente. Ésa se vuelve una meta
continuada de Ifa, la muerte del ego viejo y el nacimiento del nuevo ego.
Esperanzadamente pasando hacia la sabiduría mayor, carácter mejor y visión más profunda
al ego y mundo.
Hay distinciones claras hechas cuando nosotros pasamos por los ritos de pasaje durante el
que nosotros tenemos que abrazar cantidades voluminosas de información para despertar
en un nuevo día con un nuevo papel en la comunidad. El primer rito de pasaje se llama
"essentaiye" que significa "cuando el pie toca la tierra" o "nacimiento". la Mayoría de las
personas en familias de Ifa tradicionales hace adivinación para ver lo que el destino del
niño es para que el niño pueda rastrearse para desarrollar esas habilidades. El próximo rito
de pasaje viene a la pubertad donde usted está moviendo de niñez a la madurez. Ésta es
una ceremonia donde usted destaca de sus padres y rompe el uniendo entre su conciencia
y la influencia directa de las palabras de sus padres. Esto se hace para que usted pueda
empezar la jornada hacia formar su propia identidad. Después de esta separación, usted se
enseña la conducta de adultos. Esto normalmente es enseñado por los abuelos. Se dan
hombres una prueba de valor para demostrar a sí mismo lo del que usted se hace. Yo no
estoy seguro si esto se hace para las mujeres. En la mayoría de las comunidades de Ifa
tradicionales la prueba de valor es el uso de cicatrices tribales. Esto se hace con un hurgón
caliente rojo a la cara. Usted sobrevive que y usted tiene un buen sentido bonito de lo del
que usted se hace.
El mapa, o cruz y el círculo representa conciencia, y cuando la conciencia extiende que la
circunferencia del círculo se pone más grande. Así que el salto del niño al adulto
representa una tremenda expansión de la circunferencia del círculo que define la
conciencia de un individuo. Este tipo de salto en desarrollo puede estar confundiendo y
estresado por completo.
Ifakayode 124
Ifakayode
Como una analogía simbólica nosotros pudimos imaginar un círculo el tamaño de un
béisbol que representa el total de la suma del volumen consciente de la personalidad de un
niño específico. Nosotros podríamos decir que el círculo de la conciencia de un adulto era
el tamaño de un básquetbol. Imagínese el béisbol que descansa al fondo del básquetbol y
imagen que el centro del béisbol tiene movimiento también a través de un rito de pasaje al
centro del básquetbol. Hay dos maneras de viajar de la conciencia centrada de un niño a la
conciencia centrada de un adulto.
Uno es viajar en una línea recta del centro A para centrar B, el otro es todas las maneras
infinitas que nosotros podemos evitar viajar en una línea recta. Evitando una línea recta,
yo quiero decir permitiéndose resistirse el proceso por cualquiera evitando la
responsabilidad, negándose a enfrentar el miedo o negando que el crecimiento es
necesario. Así que nosotros buscamos apoyo de la comunidad para darles ayuda a los
niños cuando ellos hacen esta transición importante.
Malidoma Algunos definieron comunidad como cualquier de tres personas que consigue
juntos para un propósito. El propósito de una comunidad espiritual es apoyarnos el
crecimiento espiritual. El propósito de Osoosi es apoyar la idea que moviendo del punto A
apuntar B pueden ocurrir fácilmente y eficazmente viajando en una línea recta. Por eso yo
quiero decir yendo directamente al corazón de la materia.
Este todos los sonidos simple y aclara, pero Malidoma dice que los humanos son las
formas inteligentes de conciencia en el planeta porque nosotros podemos encontrar todos
los tipos de razones que la corta esta . ¿Ha visto usted esos experimentos dónde hay un
ratón en un laberinto? Los ratones bajarán los túneles hasta que ellos encuentren un poco
de queso. Una vez ellos encuentran que el túnel correcto que ellos irán directamente a la
misma mancha hasta la situación del queso se cambia. Cuando la situación se cambia que
los ratones empezarán la búsqueda que hasta que ellos lo encuentren, entonces continúa
devolviendo a la nueva situación. Cada vez usted mueve el queso, el ratón sólo baja una
vez el túnel, ve que no esta allí y salidas que miran hacia abajo los otros túneles.
Los humanos no son tan inteligentes como los ratones. Una vez nosotros hemos bajado un
túnel y hemos encontrado queso, nosotros convenceremos nuestro ego que el queso está
allí, pensará su enterró bajo la tierra, empezará visualizando queso al final del túnel,
nosotros oraremos para su retorno, nosotros haremos todo posible excepto salida que
mirar hacia abajo los otros túneles. Yo llamo este la teoría de queso grande de conciencia
humana.
Lo que nosotros queremos hacer cuando nosotros estamos invocando que el Òsóòsi es
conseguir una visión clara del camino recto, o el camino más corto. Usted tiene que ver
donde el camino queda en el curso de su vida antes de que usted pueda pasearlo con
eficacia. Permítame darle un ejemplo. Yo he estado tocando jazz durante treinta años. Los
jugadores frecuentemente más jóvenes me preguntarán cómo hace usted improvisa. Yo les
digo usted tiene que aprender sus balanzas y cordones y poder tocarlos por repetición..
Ésa se vuelve la fundación para la improvisación creativa. El primer paso es que usted
tiene que saber el fundamentos.
Ifakayode 125
Ifakayode
Ellos no pueden creer que ése es él. Ellos lo esperan para ser alguna fórmula mágica. La
respuesta es que usted tiene que saber el vocabulario de música que es el camino más
corto para aprender a tocar jazz.
La misma cosa es verdad en términos de lo que yo llamo barreras psicológicas a
crecimiento espiritual. Cuando usted hace que la parte de adivinación de lo que se revela
es el camino más corto de A al Òsóòsi de B. un factor importante está en casi cualquier
experiencia de adivinación. ¿Dice usted que esto es mi problema, cómo lo resuelvo yo? Yo
digo que ésta es la solución y ésta es la manera más eficaz de resolver el problema.
Así el ase de Òsóòsi el poder está ayudándolo en el proceso de la transformación. Pero lo
que tiende a pasar es que las personas tomarán un problema y ellos harán lo que yo llamo
deifiqúelo. Lo que yo quiero decir es que ellos dirán que todos los demás que vienen a Ifa
consiguen su problema resuelto, pero mi problema es tan único que el mundo entero se
creó alrededor de la idea que yo siempre seré desempleado. No hay ninguna solución a mi
problema, porque esa idea se graba en piedra que es la camino que Olorun creó el
Universo, todos los demás están contentos y yo soy miserable. La idea se solidifica, lo que
yo llamo deificó, o grabó en piedra.
Cuando usted está tratándose de Òsóòsi en un nivel personal realmente directo, el camino
más corto es la habilidad de cortar a través de esas ideas rígidas de las que limitan nuestra
percepción quién nosotros somos. Así cualquier que usted tiene una idea que usted no
puede lograr algo, o algo que lo disminuye posee sentido de ego, es Òsóòsi que nosotros
invocamos para encontrar una visión alternativa. Cualquier que usted deifica un negativo,
el círculo de su conciencia se pone más pequeño. Su retroceso en lugar de crecer. La
regresión toma esfuerzo y en el futuro lleva a sufrir y enfermedad. La regresión de la
razón toma que el esfuerzo es porque usted tiene que constantemente torcer su percepción
de realidad para conformar a su misma imagen negativa.
Las cosas pueden pasar a usted ese desafío su misma imagen negativa y en lugar de lo
integra en su conciencia y crece, usted no lo verá, usted lo torcerá. Simplemente piense
sobre eso en su propia vida. Piense sobre que cómo usted se ha aferrado a una idea que
era mismo destructivo, eso lo causó extrañar alguna forma de fortuna buena. Piensa sobre
cómo lo impidió mover hacia una meta porque era más importante aferrarse a ese negativo
la misma imagen.
Un ejemplo obvio sería el alcoholismo. La única manera que yo puedo consumir el día es
beber. Ése se vuelve su concepto deificado de usted. Todos los días que usted sostiene
adelante a esa idea su percepción objetiva de quién usted es y quién usted pudiera volverse
disminuye. En algún nivel todos nosotros hacemos esto. Así con Òsóòsi que nosotros
empezamos a buscar alternativas a qué psicólogos llame regresión y lo que Ifa llama
siendo poseído por elenini. El elenini es un ego invocado y el ego generó demonio. Ellos
limitan su crecimiento. El ego creó que los demonios son los más difíciles destruir porque
ellos no tienen existencia en el primer lugar. Como un adivino cuando usted encuentra
elenini, usted sabe que usted no puede matarlo, todos que usted puede hacer son
eduqúelo, prueba y convence el elenini que no es real.
Ifakayode 126
Ifakayode
Habido tomado esto a un nivel práctico, me gustaría devolverlo en los reinos
cosmológicos y metafísicos. Si nosotros hacemos una línea horizontal que representa el
espectro de luz, el extremo de la cima es violeta exagerada y el extremo del fondo es
infrarrojo. Así que usted es todos consciente de la noción que nosotros acostumbramos
nuestros globos del ojo a mirar el espectro ligero en alguna parte en el medio. Hay
vibraciones de luz en el extremo más bajo y en el extremo más alto del espectro que
nosotros no podemos ver.
Si usted realmente piensa sobre el concepto de Ifa de "Orun" qué se traduce para significar
"Cielo" pobremente y yo pienso traducido para significar "dimensión invisible" más con
precisión. Si usted mira la ciencia de luz, es verdad sin una duda que hay rayos ligeros
invisibles que tienen una influencia en realidad visual. Estos rayos ligeros no pueden verse.
Eso significa que nosotros podemos decir que hay una dimensión invisible que ayuda a
formar la dimensión física. Que en mi juicio es lo que Ifa quiere decir cuando habla de
Orun. No es ningún cielo, no es las verjas perladas, es la dimensión invisible del ambiente
físico que tiene substancia clara y efecto y poder real, nosotros apenas no podemos verlo.
La razón yo creo esto, es porque Ifa se refiere a Orun como estar en la tierra, bajo la
tierra, sobre las nubes, en nuestra propia conciencia, con el vivo, y con el muerto. Hay
siete nombres diferentes para Orun que se localiza, yo creo en frecuencias diferentes a lo
largo del espectro de luz.
¿Es qué eso permite a nos ver a lo largo de una venda particular de luz? Nosotros somos
controlados por gravedad, tiempo y substancia. Si nosotros tuviéramos un campo
diferente de gravedad y un sentido diferente de tiempo, nosotros estaríamos mirando una
frecuencia diferente a lo largo del espectro de luz. Cuando usted tiene oso la habilidad de
salir de su cuerpo, entonces la primera cosa que usted está haciendo está liberándose de
los efectos de gravedad. Además de poder entrar en el bosque y ver cosas en el reino
físico, usted puede ver también cosas en el reino invisible. Es mi creencia que los amos
muy sabios y adepto de Ifa incluso el shamans de Òsóòsi, los dos ven y entran en estas
dimensiones de luz que no es normalmente visible físicamente.
Si usted puede entrar en esa dimensión físicamente, usted puede ver influencias invisibles y
usted puede efectuarlos de maneras que los causarán tener un impacto en el reino visible.
Si usted puede hacer que, a aquéllos que son incapaces hacer que, lo que usted hace
parece milagroso. No es. Usted apenas tiene la llave para entrar en esos reinos. Si usted no
sabe que cómo un automóvil trabaja, el trabajo de un mecánico puede parecer como
magia.
En Ifa hay dos maneras de entrar en el reino invisible. Uno ha terminado el uso de eiye que
es el espíritu de un pájaro muerto que se usa para arrancarse de su cuerpo. El otro ha
terminado Òsóòsi. Ifa tiene su propia tradición de enanos y las personas pequeñas y ellos
son asociados con Òsóòsi. Ellos se describen en uno de dos formas. Uno es como
personas pequeñas que se parecen a las personas regulares en términos de sus
proporciones, espere ellos son realmente diminutos. El otro es como lo que yo llamo
pelotas de piel pequeñas. ¿Recuerda usted el "el Problema con Tribbels" en Viaje de la
Estrella? Ésa es la otra manera que los auxiliadores del espíritu para el Òsóòsi manifiestan
en Africa.
Ifakayode 127
Ifakayode
Cuando éstos espíritus aparecen visualmente y espontáneamente fuera en el bosque que
ellos hacen para las personas que son sensibles, se vuelve una materia de cuatela. Eso es
porque cuando usted entra en las regiones superiores del espectro ligero cronometre y el
espacio se tuerce. Así cuando las pelotas de piel aparecen, si usted los sigue, usted puede
desaparecer literalmente y puede reaparecer en alguna otra parte. Esto es interesante,
porque eso no es hasta ahora diferente de la descripción de raptos de UFO. Yo no estoy
seguro que no es un fenómenos espirituales en lugar de un fenómenos espaciales
exteriores.
La idea es los auxiliadores de ese Òsóòsi están tomándolo en el reino invisible y esto es un
largo y bien estableció tradición en Africa. Malidoma que Alguno habla muy más
elocuentemente realmente de esto, porque en Africa su semejante aspecto normal de vida,
hay muy pequeño necesita explicarlo. Si usted viniera a visitarme de un país diferente y
usted no tenía una tienda de comestibles usted puede ser interesado en él y usted puede
querer que yo lo describa, pero sería justo demasiado mundano para mí con molestar. Así
este tipo de fenómenos, aunque su no prevaleciente, es mundano bastante no hay ninguna
discusión o intenta a la explicación. Su no como mis amigos en Africa está diciendo yo'
Ifakayode vienen y ven las las de piel.
Pero hay ciertos lugares que son entradas accesibles en esta dimensión que el trabajo
como urnas que lo llevan en los reinos diferentes. Esas entradas normalmente son piedras
o los árboles particulares y cuando las personas se acercan esas cosas que ellos pasean
literalmente en el árbol, o camina en la piedra y desaparece. Ellos pueden reaparecer tres o
cuatro horas después. Esto implica un dominio de la habilidad de cambiar dimensiones.
Éste es un aspecto de Ifa que todavía se usa y se conserva y se trabaja con en Africa que
nosotros no tenemos una pista sobre en este país. Cuando usted oye que Ifa está en
regresión en Africa, no lo cree. Sobre todo con respecto a este tipo de fenómenos.
Pregunta: Usted dijo antes que cuando usted entra en este estado del Òsóòsi el reino que
usted entra tiene substancia física.
Ifakayode: Eso es correcto.
Pregunta: ¿No podido UFO es una manifestación de los aspectos físicos de esta
dimensión?
Ifakayode: Nosotros tenemos el espectro de luz y yo he dicho que una manera de entrar
en el espectro invisible es dejar su cuerpo. La otra manera es quedarse en su cuerpo y abrir
sus poderes visuales de percepción, para que el reino invisible alrededor de usted se ponga
visible. Un método es proyectar su conciencia fuera de su cuerpo, el otro está grabando en
las vibraciones más altas de percepción. Ahora yo he experimentado un poco el pedazo de
ambos. Cuando usted sale de su cuerpo que usted ve el ambiente físico alrededor de usted.
Usted es consciente que usted no es donde usted debe ser. Cuando sus poderes visuales
empiezan a abrir, usted ve cosas en el ambiente que no debe estar allí y ellos son
transparentes en el sentido clásico de fenómenos de fantasmas. La cosa que es mente que
vacila sobre esta experiencia es que aunque las cosas que usted ve son transparentes, ellos
son táctiles. Si usted extiende la mano y toca él hay un sentido de interacción. La
Ifakayode 128
Ifakayode
experiencia breve que yo he tenido de este tipo de interacción sugiere a mí que puede
usarse como una herramienta poderosa para la transformación.
Pregunta: ¿Es que como el figura cambiada?
Ifakayode: Sí, la forma cambiar es un aspecto de Òsóòsi en el que yo no entré. El forma
cambiando involucra entrando en la posesión con el espíritu de un animal, no para que
usted se parezca el animal a alguien alrededor de usted, pero para que usted se sienta
como el animal a otros animales. Así que es posible formar cambio como una herramienta
de caza. Si usted puede entrar en la posesión con el espíritu de un animal, entonces usted
tiene la habilidad de mezclar con esos animales en el bosque. Ésta es una técnica de la
caza, pero no manifiesta en la vida real la manera que hace en las películas.
Preguntas: ¿Está cambiando la forma asociado con Oya?
Ifakayode: Sí.
Pregunta: ¿Cuál es la relación entre el Òsóòsi y Oya?
Ifakayode: el Òsóòsi es un espíritu local y Oya es un espíritu mucho más universal en
Nigeria. El oso de Oya o fuera de habilidad del cuerpo es más asociado con arrancarse del
cuerpo por un espíritu de pájaro. Cuando una mujer sale de su cuerpo que usa el espíritu
de un pájaro, no siempre es mujeres, pero normalmente las mujeres y mujeres de Oya en
particular quién tiene esta habilidad, ellos extendían en una estera y ellos tienen alguien
guiando de fuera de experiencia del cuerpo. Ellos se pintan y cuando usted los ve, ellos se
los parecen estar muerto, ellos apenas y allí están respirando sin movimiento. A veces eso
se usa como manera de investigar cosas con toda seguridad. También se usa como forma
de protección. Puede usarse para estimular pesadillas y irritacion de la causa. Eso se hace
en el contexto de misma protección y protección comunal. Si alguien estuviera atacando
que un pueblo y todas las mujeres del pueblo estan viajando astralmente como el enemigo
estaba acercándose, eso puede ser muy perturbador al ataque enemigo.
Pregunta: ¿lo dirigirán los Òsóòsi a su camino espiritual, eso que sobre Elegba?
Ifakayode: Esu es el guardabarrera. La función de Esu es ponernos al centro de la bandeja.
Cuando usted dice nos ponemos en el camino correcto, usted no puede ir del punto A
para apuntar B sin mover de su centro. Usted no puede crecer mientras siendo por
ejemplo atrancado en un lugar de miedo. Esu nos pone en el centro de nuestro ego. Eso se
llama la verja o puerta a través de las que el movimiento ocurre simbólicamente, pero no
es el propio movimiento. Usted siempre sabe las personas dicen mi vida mejoraría si yo
ganaría la lotería. No hay manera que usted puede crecer espiritualmente mientras
sentándose alrededor de esperar ser ahorrado por la lotería. Usted está viviendo en
fantasía o ilusión y hay ninguna manera de avanzar mientras siendo poseído a través de
ilusión.
Antes de que usted pueda empezar una jornada espiritual, usted tiene que venir cara a cara
con su ego interno. Si usted no es cara a cara con su ego interno que usted está en un
estado de Esu ni ba ko, o en Yoruba apropiada el Esu ipako. Las personas que no son
Ifakayode 129
Ifakayode
centradas, según Ifa, tienen problemas en la parte de atrás de su cuello. Éste es el lugar
que se une la cabeza y el corazón. Una vez usted está pensando la misma cosa que usted
está sintiendo, entonces la cabeza y el corazón está en alineación. Usted ya no es poseído
por un fragmento de su conciencia, usted está en el centro de la bandeja. Usted está en un
lugar donde usted puede abrir la puerta que le permitirá caminar en el camino. Viniendo al
centro es el papel de Esu.
Una vez la puerta está abierta y usted ve donde el camino está encabezando, entonces
usted invoca Ogun para disiparse los obstáculos. Ésa es la razón por qué nosotros
asociamos Esu, Òsóòsi y Ogun porque ellos tienen el enterrar-relación que permite
crecimiento. Su interacción es el paradigma de Ifa fundamental para crecimiento. Estos
tres espíritus se llaman Ebora y el cuarto Ebora se llama Osun. El Osun es la
representación simbólica del mapa de conciencia o el reino a través de que el viaje de
Ebora.
Pregunta: ¿Invoca usted el Òsóòsi antes de que usted invoque Ogun?
Ifakayode: Ésa es mi tendencia. A veces si usted invoca Ogun para cortar los obstáculos
antes de invocar Òsóòsi, los obstáculos son algo diferente que lo que usted esperó.
Siempre es mejor tener un mapa del camino. El ejemplo clásico es que mi vida es
miserable porque mi jefe es un idiota. La verdad podría ser que usted está haciendo un
trabajo malo. Así que usted invoca Ogun para aclarar el camino, pensando que usted
conseguirá a un nuevo jefe y usted termina disparandose. Si usted tiene una visión clara de
que donde el camino queda, usted puede avanzar.
Éste es uno de las razones por qué Ifa pone tanto énfasis en el respeto para los superiores.
Por ejemplo, cuando usted hace la transición entre la niñez y madurez, qué persona mejor
para guiarlo que un adulto. Uno de las tragedias reales de vida en América es que los
niños están iniciandose sin la guía de los adultos. Es una iniciación eficaz porque incluye
una prueba de valor. ¿Sabe usted cómo usted une una banda en Oakland? Usted viene al
lugar de la reunión y consigue la popa (toldilla) pegada fuera de usted. Después usted se
siente como un hombre real. ¿Qué está extrañando es un sentido claro de qué hago yo con
mi vida? ¿Paso yo y las personas del golpe, o tengo yo un sentido interno de certeza sobre
mí eso me permite la oportunidad de dejar de tener que demostrarse? Usted puede hacer
sólo ese salto de lógica a través de la guía de los abuelos que tienen algo que mostrar para
su vida.
El otro problema es la pregunta de por qué los ritos de pubertad están separados por
género. En la vida, una mujer no puede decirle lo que quiere ser un hombre a un
muchacho y un hombre no puede decirle lo que quiere ser una mujer a una muchacha. Si
usted alguna vez usa esas palabras, si un hombre alguna vez le dice a una muchacha que
sea una mujer y si una mujer alguna vez le dice a un muchacho que sea un hombre, nunca
se oye en la vida.
Eso es por qué hay una necesidad en solas situaciones del padre para la misma guía del
género. Ésa es la necesidad por la introducción de un mismo mentor del género. Si esto no
ocurre, el niño se pega de maneras que se vuelven sumamente el disfuncionales, incluso
con el mejor de intenciones del padre.
Ifakayode 130
Ifakayode
Eso es por qué, en Africa, ellos pusieron tanto valor en la familia extendida. No importa
qué está pasando en su familia inmediata, en términos de tener un padre o una madre en
casa, hay veinte padres y madres por lo menos en el barrio que asumirá ese papel. Ellos
serán creíbles como madre y padre porque todos más viejo que usted de niño se llama
edad productiva Baba o Iya. Si usted alguna vez intenta y le pregunta a una Africa que su
padre realmente biológico es, se vuelve una pregunta que es difícil formular en Yoruba.
Pregunta: Si una persona más joven hace algo mal que ellos podrían hacer a veinte
manotadas antes de que ellos lleguen a casa.
Ifakayode: no sólo haga ellos tiener veinte padres en el barrio, ellos podrían tener nueve
hermanos más viejos que toda la toma en un papel del mentor. Cuando usted entra en una
casa de Yoruba, ellos identificarán quién es el mayor hermano y quién es el hermano
menor. Esto establece un orden besando dentro del sistema de apoyo de proporcionar guía
a los niños.
Pregunta: Este problema incluso ocurre en casas donde hay dos padres.
Ifakayode: Sí, dos padres y ninguna conciencia del problema. Absolutamente. Yo no quise
singularizar fuera una familias del padre como la única fuente de este problema. Cualquier
familia que no tiene una conexión a la familia extendida y eso no reconoce la importancia
de estos problemas tendrá problemas.
Pregunta: ¿A los Òsóòsi les gusta qué?
Ifakayode: el Òsóòsi en Santeria Lucumi normalmente se encuentra en la olla de Ogun
como una inclinación de metal y flecha, a veces con dos o tres flechas y una cadena para el
cordón. En Santeria y Lucumi, el Òsóòsi come normalmente todas las mismas cosas como
Ogun y se alimenta al mismo tiempo con la suma de anisete. Así cuando yo digo la misma
cosa como Ogun que es aceite de la palma, ginebra, nueces y ñames. Ellos alimentaban
anisete al Òsóòsi, yo nunca he visto anisete en Nigeria. Así que el Òsóòsi normalmente se
alimenta de ginebra. Cuando yo doy Òsóòsi, yo doy que separa de Ogun. Yo normalmente
ellos doy artefactos americanos a una inclinación y a flecha, cornamentas y Nativo. El ase
de Òsóòsi, la cosa que trae Òsóòsi a la olla es ceniza. Madera de Burnt raspó de un palo
del quemado. Si usted quiere recibir Òsóòsi que usted desecha el carbón de leña adelante a
los artículos para el Òsóòsi. Éste es uno del cuatro ase fundamental que crea el mundo.
Pregunta: ¿Por qué usa usted los pedazos americanos Nativos en su Òsóòsi?
Ifakayode: Òsóòsi tiene la habilidad de entrar en el reino invisible. Esto significa que ese
Òsóòsi pueden identificar los espíritus invisibles de la tierra en la que usted está viviendo.
En Òsóòsi de Africa se usa para identificar que es indígena de Africa. Cuando usted tiene
un Òsóòsi cambiados de sitio, en el Oeste, que usted tiene algunos problemas
fundamentales para resolverse con respecto a la tecnología ritual del nuevo ambiente. El
primer problema es identificar esas plantas que pueden usarse de una manera ceremonial.
Ellos no son más largo las plantas que usted esta acostumbrado a usar en Africa. Es
posible en el avión astral entrar en el diálogo con plantas. Usted pregunta qué plantas de
Ifakayode 131
Ifakayode
efecto llevarán puesto conciencia humana. Así uno de las cosas nosotros queremos Òsóòsi
para hacer es identificar la función de varios aspectos del sistema de apoyo ecológico. Las
hierbas y plantas son un aspecto fundamental de culto de Ifa. Cuando usted va al mercado
en Nigeria que hay casillas que tienen centenares de tipos diferentes de corteza del árbol.
Cada pedazo tiene una función y un nombre y ellos son normalmente sepa en el área. Efun
igual es comido por mujeres embarazadas como una fuente de calcio.
Cuando usted está en Igbodu, la primera cosa que usted quiere hacer es identificar la
fuente natural del poder particular con el que usted está trabajando. Así que usted no va al
océano para rendirse culto al espíritu del río y usted no va a la montaña para rendirse culto
al espíritu del desierto. Pero si usted tiene miles de millas de bosque llano y si usted está
en la selva de Cuba, no puede estar prontamente claro qué fuerzas son más fuertes en una
área particular. No puede estar claro lo que el uso espiritual de esa tierra estaba en el
pasado.
Usted sabe que la Iglesia católica era notoria para construir iglesias en la tierra santa de
eso que cada área encima de la que ellos tomaron. Los esclavos de Africa eran mucho más
respetuosos. Ellos invocarían Òsóòsi para descubrir cómo la tierra fue usada antes de que
ellos llegaran. Ellos acostumbraron Òsóòsi a descubrir el nombre de los espíritus indígenas
de la tierra y entonces ellos honraron eso junto con el Orisa que ellos fueron
acostumbrados a trabajar en compañia. Así que el Òsóòsi fue usado para asegurar que
nada se hizo en conflicto con los usos americanos Nativos de la tierra. Si usted quiere
honrar el espíritu de esta tierra, el lugar en el que nosotros estamos estando de pie ahora
mismo, que la manera que usted averiguaría lo que estaba aquí es invocar Òsóòsi y tener
Òsóòsi traiga atrás que la información. Esa manera usted no está invocando chocando
espíritus en esta tierra que neutralizaría su efectividad. Si usted invocara el espíritu de
fuego en el lugar que se usó para el espíritu de agua usted negaría cualquier poder que
usted estaba intentando generar.
El capítulo no escrito grande en historia americana es la relación entre los americanos
Nativos y los americanos africanos, sobre todo durante la esclavitud y el periodo
inmediatamente después. Muchos libraron a los esclavos después de la Guerra Civil fue a
Oklahoma y se mantuvo en reservaciones. Así que nosotros tenemos un muy grande
mezcla étnica Africana americana, americana Nativa en este país. Cuando dos culturas
consiguen juntos que ellos intercambian ideas. La relación entre las hierbas y la tierra
cuando era en conserva en espiritualidad americana Nativa que necesitó ser asimilado en
espiritualidad tradicionalmente africana cuando se practicó en esta tierra. Es mi creencia
que el Òsóòsi, o algo similar, jugó un papel grande en este proceso de asimilación. Òsóòsi
era un mediador espiritual en la mezcla de estas dos tradiciones. El Idioma de Orisa en
Cuba es una mezcla de Yoruba, español y dialectos americanos Nativos. Ésa es una
preservación interesante. Es su propio dialecto. Cuando yo digo que los Òsóòsi
deletrearon que Ochosi no es Yoruba apropiada, no disminuye el hecho que es apropiado
en dialecto de Lucumi que tiene su propia credibilidad inherente.
Pregunta:. ¿Piensa usted que los Òsóòsi pudieran explorar espacio exterior?
Ifakayode: ¿Conoce usted el Dogons? Ellos tienen un ritual que ellos hacen cada 51 años
para celebrar el elíptico de la estrella oscura que viaja alrededor de Sirius. Ellos han estado
Ifakayode 132
Ifakayode
haciendo esto para los miles de años. Ellos han trazado la órbita y ellos celebran el ciclo de
la órbita. La primera vez que esta estrella fue vista por un telescopio era hace sobre diez
años. Es invisible al ojo desnudo. Ésta o es una coincidencia notable, o ellos recibieron la
información del extra terrestre, o ellos han desenvuelto uso favorablemente de fuera de
percepción del cuerpo. No Hay manera de rastrear el origen de esta tradición, pero mi
voto está en viaje astral.
Ifakayode 133
Ifakayode
.
ORÍKÌ ÈSÙ ORO
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f'ohun tire sile.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Power de la Palabra)
El Mensajero Divino del Power de la Palabra causa confrontación. El Mensajero divino
del Power de la Palabra no me causa la confrontación. El Mensajero Divino del Power de
la Palabra tiene la voz de poder
El Mensajero Divino del Power de la Palabra tiene una voz que puede oírse a lo largo del
universo. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ OPIN
Ajibike, owuru ja s'ogun, isele, afaja b'Òrun be enia eleti gbofo,
gb'aroye.
A bi etii luy ka bi ajere. O soro l'ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t'Èsù o
si si.
Oya o gbdo pe t'Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t'Èsù o si si.
Òsun o gbodo pe t'Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t'Èsù o si si. Èsù Opin,
Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s'ogun Èsù ma se mi o.
Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Límites)
Uno que es saludado primero, luchador que sana mejor que la medicina. Un fenómeno,
portador del perro en su hombro como un bebé. Uno que ha perforado orejas para
escuchar todas las peticiones.
Él habló ayer. Viene a pasar hoy; el Espíritu de retos del Relámpago no niega la
existencia del Mensajero Divino.
El Espíritu de retos del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de
retos de la Enfermedad Infecciosos no niega la existencia del Mensajero Divino.
El Espíritu de los retos del Río no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá se atreve
no niegue la existencia del Mensajero Divino. Mensajero divino de Límites,
Raíz de todas las raíces, cuida a uno, luchador que sana mejor que la medicina. El
Mensajero divino no me daña.
Acariciado que uno no me daña. El Mensajero divino no me daña. Yo hago ofrendas al
Mensajero Divino de Límites. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU
La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.
Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k'eru o ba onimimi.
Èsù Alaketu, fun mi ofo ase, mo pèlé Òrìsa. Èsù Alaketu alajiki juba.
Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Alaketu)
Ifakayode 134
Ifakayode
Usted quién ve a Alaketu sin ir a Alaketu. Mensajero divino de guías de Alaketu mi
cabeza hacia mi camino de destino.
Mensajero divino de Alaketu yo honro su sabiduría profunda. Mensajero divino de
Alaketu encontrar un lugar para mis dolores.
El Mensajero divino de Alaketu me da las palabras de poder para que yo pudiera saludar
las Fuerzas de la Naturaleza. Mensajero divino que nosotros pagamos a nuestros respetos
bailando en un círculo. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ISERI
Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o.
Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to
lojo oni.
Mo fikú mi ro sorun re. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana)
El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día. Yo pongo mi vida en su
cuidado. El mundo es un lugar difícil.
Yo pongo mi vida en su cuidado. El mundo es un lugar difícil. Yo pongo mi vida en su
cuidado. El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día.
Yo pongo mi vida en su cuidado. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ GOGO
Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o.
Elo lówó re Gogo? Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Pago Completo)
Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto.
Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto.
¿Cuánto está pidiendo usted el Mensajero Divino de Pago Completo? El Mensajero
Divino de Pago Completo, el Padre de Misterio está pidiendo un penique. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ WARA
Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o.
Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o.
Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Relaciones Personales)
El Mensajero divino de Relaciones Personales trae fortuna buena, Mensajero Divino de
Relaciones Personales. El Mensajero divino de Relaciones Personales me trae, Mensajero
Divino de Relaciones Personales, fortuna buena.
Traígame un compañero, Mensajero Divino de Relaciones Personales. No estropee mi
fortuna buena, Mensajero Divino de Relaciones Personales.
No traiga ruptura en mi casa, Mensajero Divino de Relaciones Personales. Así sea.
Ifakayode 135
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ IJELU
Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù
Ijelu,
Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke,
Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o,
Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Tambor)
El Mensajero Divino del Tambor, el Mensajero Divino del Tambor. Pudiera el Mensajero
Divino del Tambor lo protege el Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del
Tambor, el Mensajero Divino del Tambor,
Pudiera el Mensajero Divino del Tambor lo protege. El dueño de mil calabazas, El
Mensajero Divino del Tambor, Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta.
Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. Nuevo, El Mensajero Divino
del Tambor, no me confronta. El que circuncidó el Tambor,
El Mensajero Divino del Tambor circuncidó el Tambor. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA
Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re.
Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran
re.
Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s'ebo loore o.
Ase.
(Alabando al Mensajero Divino que las Sanciones Vida Fuerza Ofrendas)
Él mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la
fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas.
Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida
ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la
vida ofreciendo, mira en las ofrendas.
El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas.
El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, da bondad a aquéllos
que hacen ofrendas. Así sea.
ORÍKÌ AGONGON GOJA
Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon Goja 'lasunkan. Èsù Agongon
Goja ola ilu.
A ki i l'owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho)
El Mensajero Divino del Cinturón Ancho colecciona ofrendas del mercado. El Mensajero
Divino del Cinturón Ancho resbala riqueza cerca de nosotros. El Mensajero Divino del
Cinturón Ancho es la riqueza del pueblo.
Para disfrutar la riqueza de uno, uno debe dar a El Mensajero Divino del Cinturón Ancho
respeto. Así sea.
Ifakayode 136
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN
Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori
buruku.
Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo.
Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko
oo.
Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l'owo re Èsù Elekun. Okan l'owo
Èsù Elekun. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores)
Uno que empuja y empuja de nuevo. El Mensajero divino del Cazador no me empuje.
Usted empuja a uno para ponerse infortunado.
Usted empuja a uno para ponerse desafortunado. Usted empuja a uno para volverse sin la
dirección.
El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Uno que empuja y empuja de nuevo. El
Mensajero divino del Cazador no me empuje.
Ase.
El Mensajero divino del Cazador no me empuje. El Mensajero divino del Cazador me
guía hacia la abundancia. El Mensajero divino del Cazador es el corazón de abundancia.
Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE
Èsù Arowoje okun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b'omi ta
'afi.
Èsù Arowoje b'emi ta'afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Océano)
Mensajero divino del Océano, yo lo saludaré para con tal de que haya agua en el mar. El
Mensajero divino del Océano permits haya paz en el mar.
El Mensajero divino del Océano permita haya paz en mi alma. Es el Mensajero Divino del
Océano que yo me vuelvo para fortuna buena. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ LALU
Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun.
A ki i la'yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù
Lalu kuro. Mo juba Èsù Lalu. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Baile)
El Mensajero Divino del Baile es un maestro bailarín. El Mensajero divino del Baile, niño
indulgente del Reino Invisible.
Para disfrutar nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que nosotros debemos
respetar. Para aferrarse a nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que
nosotros debemos respetar. Yo respeto al Mensajero Divino del Baile. Así sea.
Ifakayode 137
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA
Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta
Si Ewa má ya kò. Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino que Crea y Destruye Belleza)
El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. El Mensajero
Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. Mensajero divino Que Crea y
Destruye Belleza no me confronte. El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza ha
quitado todas las confrontaciones. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan.
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino Que Come Dulces)
Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. El Mensajero Divino Que Come
Dulces no apoya nada por nada.
Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA
La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K'a ma sese are'le
tunse.
Oba mule omo bata. Okolo ofofo. Okolo òni ni. Okolo to ni kan.
Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Guerrero)
Usted quién ve a Oyo sin ir a Oyo. Es el sombrero rojo encima de su cabeza que está
perdido. El hijo pródigo se sienta en estado real. Si nosotros tenemos un accidente, el
jefe de esta casa lo rectifica.
El Rey hizo un convenio con el niño de los zapatos. Él es el portador de cuentos. Él es el
portador de dinero. Él es el portador de ese que es suficiente.
La encantación del niño aplaca el Espíritu de Hierro, el dueño del camino. El que es
saludado volviéndose, nosotros pagamos respetos. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA
Èsù Emalona o je yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. Èsù Emalona o ma fe
yeye o.
E ma f'agbunwa s'ire. E ma f'oro Èsù Emalona se yeye, se yeye o.
E ma f'agbunwa s'ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma
f'agunwa s'ire. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Cualquier Camino)
El Mensajero divino de Cualquier Camino no es ninguna cosa de risa. No se burle del
astuto. El Mensajero divino de Cualquier Camino aborrece la frivolidad.
Ifakayode 138
Ifakayode
No se burle del astuto. No abuchee a nada acerca del Mensajero Divino de Cualquier
Camino.
No sonría con desprecio a Él No se burle del Astuto. El Mensajero divino de Cualquier
Camino aborrece la frivolidad. No sonría con desprecio a Él. No se burle del astuto. Así
sea.
ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE
Èsù Laróye, K'éru ó ba onímímí. Onímímí
nf'imu mi Èsù Laróye nfi.
Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se.
'Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B'o ba f'ohun tirè s'ile. Ohun olóhun ni
imáà wá kiri. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río)
Mensajero divino del Espíritu del Río, encuentre un lugar para esta carga en mi alma. Yo
saludo al Mensajero Divino del Espíritu del Río con toda mi alma.
Mi cuerpo entero es bendito. El Mensajero divino del Espíritu del Río no me reprende.
El Mensajero Divino es el primer que yo saludo para su sabiduría profunda. Él tiene la
voz de poder. Él tiene la voz que vaga el universo. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI
Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o.
Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo.
Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo.
Egún l'e ri un n. Egúngún l'e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin.
Òrìsà l'e ri un. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Pasado)
* Para la Mascarada
El Mensajero divino no me preocupa. El Mensajero divino no me preocupa. El
Mensajero divino no me preocupa
Aquéllos que preocupan al Mensajero Divino del Pasado no estarán de pie. El Mensajero
divino no me preocupa. Máscara del ancestro de niños.
Máscara del Ancestro de niños. Mire al Mensajero Divino del Pasado, el verdadero
Espíritu reencarnó. Máscara del Ancestro de niños.
El espíritu reencarnó. El medio del Espíritu reencarnó. Mire al Mensajero Divino del
Pasado, el verdadero Espíritu reencarnó.
Es la reencarnación de Espíritu. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU
Ifakayode 139
Ifakayode
Èsù Okoburu gbe eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore
o.
Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e.
Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.
Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe.
Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo
loore o. Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f'ogo gi'kun. Èsù Okoburu gbe
e.
Èsù Okoburu l'o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. O
bo 'nimi keru o b'onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l'eru o
b'elekun o.
Elekun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu
s'ebo l'ore o. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù
Okoburu dake Onilu reberbe. Ase.
(Alabando el Divino Dé fuerza)
El Divino Dé fuerza premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él
premia bondad por el sacrificio.
El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo
premia.
Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.
Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan
rápido como la muerte.
El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan ancho al que él no puede redondearse.
Él es así minuto al que él no puede escogerse.
El Divino Dé fuerza lo premia. Dé fuerza del Creador. El Divino Dé fuerza lo premia. Él
premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él hace justicia para
sacrificar. El Divino Dé fuerza a lo premia.
El Divino Dé fuerza duerme con un garrote. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia
bondad por el sacrificio. Cuando él se despierta de repente su garrote no se perturba. El
Divino Dé fuerza lo premia. Respirador con respiración que asusta.
Llorón con lágrimas que asustan. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza
hace justicia por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza hábil
circuncide el Tambor. El Divino Dé fuerza es el experimentado circuncide el Tambor.
Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa
lalu.
A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d'ele ife.
To fi de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.
Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase.
Ifakayode 140
Ifakayode
(Alabando al Mensajero Divino de Transformación)
El Mensajero divino, Mensajero Divino de Transformación, que el Mensajero Divino habla
con poder. Hombre de las travesías, baile a el tambor.
Haga cosquillas el dedo del pie del Tambor. Mueva más allá de la disputa. La disputa es
contraria a los Espíritus del Reino Invisible.
Una los pies inseguros de niños del destete. La palabra del Mensajero Divino siempre se
respeta. Nosotros acostumbraremos su espada a tocar la tierra.
El Mensajero divino no me confunda. El Mensajero divino no me confunda. El
Mensajero divino no me confunda.
Permita a alguien más ser confundido. Dése la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición
de la jicara (calabash). Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Èsù ota Òrìsà, Òséturà lorúko baba mò ó,
Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn,
Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb´e mi.
A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò.
A sò tún - sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípò iyò .
. .
Èsù má se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
El Mensajero Divino de Transformación la piedra angular del Inmortal, el sagrado Odu
Osetura es el nombre por el que los padres lo conocen.
Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn,
Dueño -de - la - campana -de problema - es el nombre por el que las madres lo conocen.
El Mensajero Divino de Transformación, el hombre de Idolofin,
Él empercha encima de otro el pie, Él no comería, él no lo permitiría quién come
recopilando su comida.
Uno no se hace rico sin primero poner al Mensajero Divino de la porción de
Transformación al lado. Nadie logra felicidad sin primero darle Su porción al Mensajero
Divino de Transformación.
Él pertenece a los campamentos contrarios sin tener cualquier sentimiento de vergüenza,
el Mensajero Divino, Él quién empuja al inocente para ofender a otros, Él sustituye piedra
para sal. . . El Mensajero divino no me tiente, es alguien más niño que usted debe tentar.
Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò
tí ò sàn.
Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó
fi dé jogbolo itan.
Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í
je ni gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase.
Ifakayode 141
Ifakayode
(El Mensajero Divino de Transformación)
Yo pago homenaje. Yo saludo el pene que se inclina que se extiende hacia abajo sin
gotear, yo pago homenaje a la vagina que abre que se extiende hacia abajo con fluido.
Yo saludo la llanura de la mano. Yo saludo la llanura de los pies. Yo saludo la pierna,
pelón de la planta del pie, del pie al espeso del muslo.
Yo saludo a las Madres Inmortales, el escrupulosamente paloma aseada que alimenta entre
los halcones. El escrupulosamente pájaro aseado que alimenta tierra de la granja al aire
libre. Yo saludo al Mensajero Divino de Transformación. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran
Olofin,
Da Orunmila, Baba nlo s'ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On
a de, Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On
mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
Akaribiti el awo de Onika, bailó con el Inmortal en el Reino de los Acestros.
Lanza Ifa para el Espíritu de Destino en el día que él estaba haciendo la jornada del Cielo a
Tierra. Era el Mensajero Divino de Transformación que abrió el camino. Así sea.
ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE
MIMO
Iba Esu Odara, lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu.
Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye
nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo
ni kondoro. Alamulamu bata.
Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.
(La invocación para el Mensajero Divino de Transformación para tomar oraciones al
Creador)
Yo respeto al Mensajero Divino de Transformación, Hombre fuerte del Tambor. Uno que
causa conciencia para transformar.
La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. Rey que vive en la casa de Ketu.
Nosotros lo llamamos por sus nombres de poder.
Hombre de la gran niebla. Usted nos guía enfrentar la luz.
Hombre que abre el camino del Cielo. Yo siempre lo respetaré. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda,
Mo juba Araba Baba won n'Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa.
Ifakayode 142
Ifakayode
Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba
ge'gi ninu igbo Olugboun a gba a, ki oro ti omode ba nso le ma se
l'omode ba m'os lowo a ni ki o se!
Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki ose! Ko se
ko se niti Ilakose, Ase.
wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de'nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo
mbe l'enu Ienu Ilakose.
Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi
re.
Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado - Ojo ti Agbado
- Ojo npon omo jukujuke Ose l'eku Alake, aferubojo l'eku Olawe.
Ki ojo o ma ti Orun ro w'aiye welewele ki a ma ri isu, ki a ma ri eja
gborogboro gbo'ri omo. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
Yo respeto a los Padres. I respect the Mothers. Yo respeto Akoda. Yo respeto Aseda.
Yo respeto al Sacerdote Principal de Ile Ife. Yo respeto el Espíritu del Mar. Yo respeto
el Espíritu de Albufera.
Yo respeto el Espíritu de las Madres. La abundancia de la tierra viene del Cielo. El Jefe
del Bosque proporciona a los niños de la tierra con Abundancia.
Los Viejos unos dicen Ose a la alabanza, alabe la casa de Ose.
La Fortuna buena viene a aquéllos que alaban la casa de Ose.
Fortuna buena de la luz del Espíritu de Hierro. Fortuna buena de los Espíritus del Arbol
de Iroko.
Fortuna buena de Agbado en el día que Agbado se volvió un niño de Ose, el día no había
ninguna más muerte.
Alabe el día que la fortuna buena viajó del Cielo a la Tierra. Así sea.
* Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia
OFO ASE ÈSÙ
Èsù, ògá nílùú.
Atóbájayé, eleso oògùn.
Oti - balùwè - gun - esin - wolé.
Otili lóògùn.
Alágada èye.
Oroko - ni - ojo - ebo - le.
Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò.
Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga.
Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró.
Agongo ogo.
Alajìki.
Amónisègùn - mápò.
Ifakayode 143
Ifakayode
Bara.
Elégbà.
Elégára.
Olófín - àpèká - lúù.
(Nombres de la alabanza del Mensajero Divino)
Èsù, ògá nílùú.
El Mensajero Divino, la poderosa de la ciudad.
Atóbájayé, eleso oògùn.
Uno que es apoyo suficiente en vida que tiene frutas medicinales.
Oti - balùwè - gun - esin - wolé.
Uno que monta en lomo de caballo del baño al cuarto interno.
Otili lóògùn.
Uno que tiene medicina muy poderosa.
Alágada èye.
Uno que lleva una espada.
Oroko - ni - ojo - ebo - le.
Uno que corre lejos cuando el sacrificio no se acepta.
Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò.
El temblar que encuentra un garrote grande para aquéllos que riñen.
Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga.
Él camina en una granja de mani y su cabeza sólo es visible porque él es muy alto.
Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró.
El Mensajero Divino, el silbador, uno que nos daña y simpatiza con nosotros.
Agongo ogo.
Él Quién Lleva un Garrote.
Alajìki.
Uno Que se Es dirigido Primero.
Amónisègùn - mápò.
Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa.
Bara.
Fuerza.
Elégbà.
Espíritu de Carácter Bueno.
Elégára.
Espíritu del Embaucador.
Olófín - àpèká - lúù.
Dé fuerza del Dador de la Ley.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige,
Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase.
(Alabando el Espíritu Masculino del Perseguidor)
Ifakayode 144
Ifakayode
Amo de él, Sabio que da bendiciones, Espíritu de unión de sudor. La adivinación guía al
cazador,
Cazador de abundancia, El perseguidor principal siempre supera miedo. Así sea.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
Àrà l'èmí n f'Òsóòsi dá. Àrà nì n f'Òsóòsi dá.
Gbogbo ìsòwò ibi mo b'ode dé rèé o. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Ase.
(Alabando el Espíritu Masculino del Rastreador)
Las invocaciones son mi acción en comercio con el Espíritu del Rastreador. Las
invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador.
Todos ustedes compañeros cazadores, esto es cómo lejano yo he venido con caza.
Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Así sea.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN
Òsóòsì ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase.
(Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador)
La izquierda dio a mago que cazadores no disparan. El cazador que dispara sin extrañar.
El dueño de la ribera nosotros le agradecemos. Así sea.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN
Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja. Ase.
(Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador)
Mago del bosque, el halcón que colecciona la medicina, loro manchado, el loro de veinte
manchas, Loro que me guía más allá de miedo,. Así sea.
EBO ÒSÓÒSÌ
Òsóòsì (nombre del ofrecimiento) re re o.
Ìbà Òsóòsì. Ìbà olog arare, Ìbà Onibebe. Ìbà Osolikere.
Ode ata matase, agbani nijo to buru, Oni odide gan fi di ja, a juba. Ase.
(Ofrendas al Espíritu del Rastreador)
Espíritu del Rastreador yo lo ofrezco (nombre la ofrenda).
Yo alabo el Espíritu del Rastreador. Yo alabo al amo de él. Yo alabo al dueño de la
ribera. Yo alabo al mago del bosque.
Cazador que nunca extraña, Espíritu Sabio que ofrece muchas bendiciones, Dueño del
loro que me guía superar miedo, yo lo saludo.
Así sea.
OFO ASE ÒSÓÒSÌ
Ata - mátàsé.
Olog arare.
Ifakayode 145
Ifakayode
Òrìsà ipapo adun.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu del Rastreador)
Ata - mátàsé.
El Disparador Afilado.
Olog arare.
Amo de Él.
Òrìsà ipapo adun.
Espíritu de Unión de Sudor.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nle fi.
Imo kimo 'bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
El Misterio del Espíritu de Hierro, El Espíritu de Hierro tiene muchas casas en el Reino de
los Ancestros. El agua del Reino de los Ancestros nos rodea, es nuestra abundancia.
Sabiduría del espiritu Guerrero, venga guíar mi Jornada Espiritual con una mano fuerte.
Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B'orogbo ba pon ao
lana to.
B'yay yay ba pon ao lana to. B'eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún
awo.
Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
Consuma menos los obstáculos el camino. Cuando la nuez de cola está madura que abre el
camino. Cuando la cola amarga está amarga que abre el camino.
Cuando la fruta está madura que abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura
que abre el camino. El Espíritu de Hierro le da su secreto.
Bailando fuera abre el camino. El cielo viene a la tierra. Para el beneficio de todas las
personas. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ
Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá
kò laso.
Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu
ni'be. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá)
Ifakayode 146
Ifakayode
El Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de fortuna buena come perro. Él mata en la
casa y él mata en la granja. Él cubre el mundo, pero el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá
no tiene ninguna tela.
La fronda de la palma es la tela del Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá. La fortuna buena no
es la casa del Espíritu de Hierro. Él apenas detuvo allí para beber vino de la Palma. Así
sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ
Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni'rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè,
A - kó okolóko - gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je.
Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun - kangun òde
Òrun,
Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a - wón
- lé yin - ojú.
Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè)
Aclama el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. El espíritu de Hierro, Jefe de guardián de
Onírè de fortuna buena. La gran montaña que resiste fortuna buena detrás,
Usted quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè,
matado en la derecha. La derecha era totalmente destruido.
El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè, matado en la izquierda. La izquierda era totalmente
destruida. Jefe del Inmortal, El dueño de muchas casas en el Reino de los Ancestros,
El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè de que posee la tienda oro y el camino a riqueza. Él
quién tiene agua en casa pero prefiere bañar en sangre. El espíritu de Hierro, Jefe de
Onírè cuyos globos del ojo son terribles mirar.
Él quién les da apoyo a los huérfanos, Aclama al Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. Así
sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ
Ògún Ìkòlé a je'gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode.
Ògún Ìkòlé oni're onile kángun - kángun òde Òrun ègbé l'ehin,
Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro del Ìkòlé)
Spirit of Iron from Ìkòlé who eats snails, Spirit of Iron from Ìkòlé dances outside to open
the road.
Spirit of Iron from Ìkòlé owner of good fortune, owner of many houses in the Realm
of the Ancestors, help those who journey,
Spirit of Iron from Ìkòlé, Chief of Strength, the owner of strength, I salute you. May it
be so.
ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA
Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo,
Ifakayode 147
Ifakayode
Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe'ju. Tani wa ra
guru?
Osibiriki, alase a júbà. Ase.
(El Espíritu de Hierro de Elémona)
El Espíritu de Hierro de Elémona apunta su dedo de su casa. El Espíritu de Hierro de
Elémona, el azotador, el dueño de dinero,
El Espíritu de Hierro de Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Nosotros
estamos haciéndole sufrir; el leopardo abre sus ojos ancho. ¿Quién viene a comprar un
cinturón de encantos?
El que estalla fuera de repente. El dueño de poder, nosotros le damos gracias. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN
Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé
fún.
Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à
simu Òrìsà.
Mo rí fàájì re. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro de Akìrun)
En el día el Espíritu de Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el mundo.
Las pestañas están llenas de agua.
Las lágrimas vierten abajo la cara. Un obligando por el Espíritu de causas Férricas la
caida de una persona. Yo veo y oigo, yo temo y respeto el Inmortal.
Yo he visto su alegría. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN - ÙN
Ògún - ùn kòlàà òun ní í jèbín - ín. Ògún - ùn mi, nlé.
B'ó ti n f'ìkan sánko. Ògún - ùn l'èmí í sìn ìn, igi lásán l'ará - oko n bo.
Ògún - ùn aládàáméji t'ó mú bí iná. Ase.
(El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera)
El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera come caracoles. El Espíritu de
Hierro Que Protege al tallador de Madera yo lo saludo.
Él tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego. Es el Espíritu de Hierro Que Protege a
tallador de Madera que yo me rindo culto, pero los necios se rinden culto a árboles no
más.
El Espíritu de Hierro Que Protege a tallador de Madera es digno de respeto. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA
Ògún Oloola ikola a je'gbin. Apòòsàmá - p Ògún ara'è l'ó tanife, Ó dá m
'lógú gbangba. Ní' ón - ón p'Ògún Oloola ó l'awon l'ónà - odò. Ìbà Ògún
Oloola osin imolè. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián del Circuncidar)
Ifakayode 148
Ifakayode
El Espíritu de Hierro, Guardián de Circuncidar, come caracoles. Cualquiera que, mientras
las alabanzas gritando al Inmortal, omite el Espíritu de Hierro está revolcándose
ciertamente en ego - el engaño, yo estoy seguro de esto. Sólo la parada imprudente que
aprende como niños. Pida al Espíritu de Hierro manejarlos atrás al río. El Espíritu de
Hierro, Guardián de Circuncidar es digno de Respeto. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ
Ògún onígbàjámò, Ení bá m'Ògun k'ó ma f'Ògun siré o. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián de Barberos)
El espíritu de Hierro, Guardián de Barberos, quienquiera sabe el Espíritu de Hierro, no se
burla del Espíritu de Hierro. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ògún okúnrin ogun ató polówó ikú. Eni tíí somo éniyan dolólá.
Eni Ògún kò gbè bi eni tí ko róbì sebo. Gbigbé ni o gbè mi bí o ti gbe
Akinòrò ti ó fi kólé olá.
Ògún àwóò , aláká ayé, Òsanyin imolè. Ègbè léhin eni a ndá lóró. Ògún
gbé mi o. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
El espíritu de Hierro, el poderoso, suficientemente grande para apartar la muerte. Uno
que hace a los humanos próspero.
olá.
Uno que no es enriquecido por el Espíritu de Hierro lo encontrará difícil de conseguir nues
de kola sacrificatorios . El espíritu de Hierro me enriquece cuando usted enriqueció
Akinòrò y le hizo un hombre eminente.
El espíritu de Hierro, el poderoso, lo fuerte de la Tierra, el grande del otro mundo. El
protector de aquéllos que son dañandos. Espíritu Férrico apoyeme. pudieraser así.
ÌJÁLÁ ÒGÚN
Ojo Ògún tòkè bò aso iná ló fi bora èwù èjè lówò.
Edun olù irin, awòye Òrisà tíí bura tè sán wònyinwòyin.
Ifèèfèè lólè l´bù, pánláwò, olujeká, ma bù mi je.
A mu si póngá; o ba póngá jé. A mu si akó Irè, o là kò dànu.
A mu Ògún wodò Ògún si la omi logbogba.
Èrù jèjè tíí ba ará adugbo. Ògún Ogbóró ló ni ajá; òun lapa ja fún.
Ògún Onirè ló lèjè; Mòlámolà ló ni èkuru.
To ni gbàjámò, irun ló nje ti òkola níí je igbin.
Ògún gbénàgbénà idi lónje Suminiwà Ajokéòpó.
Èru Ògún mà mbá mi o. Abi - owo - gbogbogbo tíí yo omo rè nínu òfin.
Yo mi. Ase.
Ifakayode 149
Ifakayode
(Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro)
En el día que el Espíritu de Hierro llegó de la montaña él llevó un vestido rojo; él llevó una
tela de sangre.
El dueño de todos los materiales de hierro, el Espíritu del bribón que se muerde en varios
lugares.
El fuego que ahuyenta a ladrones, cambios el color de hierro y devora el malo, no me
daña.
Él se puso en una vaina, él destruyó la vaina. Él se puso en una vaina, y él estropeó la
vaina.
Nosotros tomamos el Espíritu de Hierro al río, él dividió el río en dos mitades iguales.
El temeroso que asusta a los vecinos. El Espíritu de Hierro de Ogboro come perros y
nosotros le damos perros.
El Espíritu de Hierro de Onire bebe sangre; Molamola come budín.
El Espíritu que controla alimentos de las navajas de afeitar en pelo. El Espíritu que
controla aquéllos que circuncidan alimentos en caracoles.
El Espíritu de Hierro que controla alimentos de los talladores de madera Suminiwa
Ajokeopo.
Oh yo tengo miedo del Espíritu de Hierro. El Espíritu de Hierro tiene poder para salvar a
sus niños. Sálveme. Así sea.
ÌJÁLÁ ÒGÚN
Èrù Ògún mà mbà m´o. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf 'ojo òní jú
oooo.
Nlé oo. Apòòsàmá - p'Ògún ara'è l'ó tanje, ó dá m'lógú gbangba.
Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t'ó mú bí iná.
Béè l'ó n f'ìkan yènà. Ní'jó Ògún n t'orí òkèé bò mo m'aso t'ó mú bora.
Aso iná l'ó bora èuú èjè l'ó wo. Mòrìwò l 'aso Ògún.
Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile - owó olóòdee - 'mo.
Abi - owo - gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan.
Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsì. Okunrin yalayala ní'gbó
enígbó.
Okunrin yalayala ní'ju olòtè. K'íbà mi k'o móo ríbà. Ase.
(Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro)
Yo respeto el Espíritu de Hierro. Yo saludo el Espíritu de Hierro. Es respeto para usted
que yo pienso dar en mis oraciones hoy.
Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras alabando el Inmortal, omite el
Espíritu de Hierro está revolcándose ciertamente en mismo-engaño, yo estoy seguro de
esto.
El montón macizo de Hierro que pertenece al Espíritu de Hierro es lo que yo alabo. El
Espíritu de Hierro tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego.
Él acostumbró uno a aclarar una área para hacer una granja. La otra espada, el Espíritu de
Hierro usó por cortar un camino en el bosque de un lugar a otro.
Ifakayode 150
Ifakayode
El tipo de ropa llevado por el Espíritu de Hierro, en el día que él hizo la jornada de la
montaña a la llanura, yo sé bien. El Espíritu de Hierro llevó un llama-roja que cubre
encima de la túnica roja de una sangre, con frondas frescas de la palma.
El Espíritu de Hierro posee muchas casas en el Reino de los Antepasados. Su casa del
tejado de paja está llena con abundancia.
El Espíritu de Hierro cuyas manos largas pueden salvar a sus niños del abismo. El
partidario y proveedor de niños dejados huérfano.
Usted es el Espíritu de que toma el rico y da al pobres. Usted es el guerrero veloz que
pasa directamente a la línea del enemigo de ataque.
Usted es el guerrero que adelanta cautamente a través del territorio enemigo. Pueda mi
respeto traerme fortuna buena. Así sea.
ADIMU ÒGÚN
Ògún (nombre de la ofrenda) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale
silu. Ase.
(Bendiciendo la Ofrenda al Espíritu de Hierro)
Espíritu de Hierro nosotros lo damos (nombre que ofrece). Dénos paz. No cause ruptura
en nuestra casa. Así sea.
EBO ÒGÚN
Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k'ómó dé rí
ewu okò. Ma jé k'óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase.
(Bendiciendo la fuerza de vida que ofrece al Espíritu de Hierro)
El espíritu de Hierro aquí es su (nombre que ofrece). no nos daña. Protéjanos de la
Muerte. No permita el joven tiener accidentes. No permita a las mujeres embarazadas
tener dificultades. Permítanos tener paz. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN
A mu lo si òtún ó ba òyún jé. A mu lo si osi ó ba òsi jé. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro - la foca a una ofrenda)
Él luchó a la derecha y estropeó la derecha. Él luchó a la izquierda y estropeó la
izquierda. Así sea.
OFO ASE ÒGÚN
Ògún láká ayé, òsìnmolè.
Ògún àwóò alúkúmákin Ajàgbodorigi.
Ògún laka gbáà, ató - polowó - ikú.
Kókò odò tíí rú minmini.
Akèrò máyà.
Atóónàlórógùn.
Àwàlàwúlú.
Àwònyè Òrìsà.
Ifakayode 151
Ifakayode
Lákáyé.
Olú irin.
Olumaki.
Oni're.
Osibiriki.
Òsìn Imole.
Olona.
Òsìn Imolè.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Hierro)
El espíritu de Hierro, la poderosa de la tierra, grande del otro mundo.
El espíritu de Hierro es poderoso.
Espíritu de Hierro el sumamente poderoso, uno grande bastante para anunciar muerte.
La rivera del cocoyam que permanece fresco y verde en la vida.
Uno que se encuentra a las personas en el camino y se niega a dar camino.
Atóónàlórógùn.
Cazador pesado.
Àwàlàwúlú.
Espíritu escabroso y Aspero.
Àwònyè Òrìsà.
El Espíritu Enfurecido.
Lákáyé.
Jefe de la Tierra.
Olú irin.
Jefe de Hierro.
Olumaki.
Jefe de Fuerza.
Oni're.
Jefe del Pueblo de Ira.
Osibiriki.
El que Estalla fuera De repente.
Òsìn Imole.
Jefe de Espíritus.
Olona.
Dueño del Camino.
Òsìn Imolè.
Primero Entre el Inmortal.
IDI EBO
(Colocación de la ofrenda)
Idi Esu; A la base de La urna de los Mensajeros Divinos..
Orita meta; En las travesías (tomado por Oro).
Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa).
Ifakayode 152
Ifakayode
Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa).
Ehinkunle; En el traspatio (tomado por Orisa).
Ehin bode; A la verja de la entrada (tomado por Orisa).
Idi 'roko; A la base del árbol del iroko (tomado por los Ancestros).
Idi oriro; A la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi).
Idi'reye; A la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa).
Ifakayode 153
Ifakayode
Rezos de santo I
Introducción
Para aquéllos que han atravesado los portales de Igbodu Òrìsà la tarea de acceder el ase
de Òrìsà es una responsabilidad función fundamental en la comunidad como es un iniciado
en los misterios de una particular Fuerza en Naturaleza. Este proceso es el resultado de la
alineación entre el ori, el ori-ínu y el íporí o la cabeza, el corazón y el mismo superior.
Cuando estos tres aspectos de si mismo están en alineación que un portal que abre eso
permite comunicación con el Espíritu.
Se llama la sagrada tecnología por abrir este portal oríkí o invocación. Es tradicional para
comenzar para saludar su urna cada mañana con un Iba-oríkí que es una forma acortada
del oríkí más largo usado a los estados modificados generados de conciencia. El ciclo de la
mañana se acopla con un ciclo de cuatro-días durante el tiempo que durante el oríkí
completo del Òrìsà recibe iniciado se canta por completo. El propósito del ciclo de cuatro
días de oración es restablecer el eslabón a Òrìsà que se asentó inicialmente durante la
iniciación. Esto es hacer hablando el oríkí adelante al ase. Para el Èsù, Osoosi, Ogun,
Sango, Aganju, y Oya el Oríkí hablado en un vaso pequeño de aceite de la palma. Para
Obatala, Olokun y Yemoja el oríkí hablado en un vaso doble en agua con efun. Los oríkí
para Yemoja también pueden hablarse en melazas. Para Osun el oríkí se habla adelante a
miel. Este proceso invoca alineación con Òrìsà que normalmente facilita estados alterados
de conciencia llamado posesión. En la mayoría de los casos es preferible entrar en lo que
se llama dos-encabezas situación significada ambos consciente del Espíritu. El dos-
encabezas es la situación estado deseada para ser la realización de adivinación. Para
Ifakayode 154
Ifakayode
mover, dentro y fuera de esta situación modificada fácilmente la disciplina de entrar en
este estado cada cuatro días se vuelve una parte fundamental de la disciplina del espiritual
personal iniciada. Acercándose este aspecto de entrenamiento sacerdotal es posible evitar
la tendencia a sólo acercamiento modificado situaciones a tiempo de crisis. El
Acercamiento al Òrìsà de una manera al azar hace la transición torpe y desconfiable. En
cultura Yoruba tradicional es supuesto que cualquiera que ha alcanzado la edad de ser un
gran padre puede mover fácilmente y fluentemente entre los varios estados de conciencia
que depende de la necesidad del momento.
La mayoría del Òrìsà incluidos en este libro tiene varios oríkí listado. El oríkí preferido
para usar es el que se usó durante Igbodu. Por las varias razones esta información no
puede estar disponible. Se sugiere que el estudiante leyera a través de los varios ejemplos
y determina la selección mejor por crear alineación con un partícula Òrìsà. Algunos
pueden encontrar que ellos necesitan varios oríkí para lograr la alineación deseada. La
prueba de que el oríkí para usar es la habilidad de un oríkí particular de crear resonancia
entre el conducto y Espíritu.
El Ofo Ase listado al final de cada sección es las palabras de poder invocaban posesión. El
estudiante encontrará que una o dos de estas palabras tiene una resonancia más fuerte que
otros. Ofo Ase también puede usarse a las ceremonias del bailes públicas y puede hablarse
sobre el cantar como una manera de traer Espíritu a un medio del particular.
Cuando el oríkí se vuelve más y más familiar, habrá una tendencia a querer cantarlos en
lugar de meramente habla las palabras.
El uso de oríkí en el Diáspora tiende a seguir una cadencia rápida, hablando las palabras
rápidamente. El método tradicional de énfasis de lugares de invocación en palabras largas
y exagerando el flujo melódico de las calidades tonales inherente en el idioma de Yoruba.
En mi experiencia, el más íntimo se vuelve al Espíritu es más fácil cantar oríkí. No hay
ninguna melodía fija para los oríkí y todas las canciones que se han regularizado en ritual
de Òrìsà son canción del corazón original motivada por los sentimientos de alegría que
pasa por la alineación con el Espíritu.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù.
Oba n’le Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé.
O yó kelekele o ta mi l’ore. O gà á gìrí l’owo osikà.
O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo.
Oba ìgbò. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
El rey de la Tela Blanca nunca teme la llegada de la Muerte.
Padre del Cielo para siempre principio para todas las generaciones.
Ifakayode 155
Ifakayode
Suavemente disuelva la carga de mis amigos. Deme el poder para Manifestar
abundancia.
Exponga el Misterio de Abundancia. Padre del sagrado bosquecillo,
El dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría.
Para que yo me vuelva como la Tela Blanca.
Protector de Tela Blanca yo lo saludo.
Padre del sagrado bosquecillo. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Ení sojú semú. Òrìsà ni ma sìn. A – dá – ni bóit rí. Òrìsà ni ma sin.
Ení rán mi wá. Òrìsà ni ma sin. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Él hace ojos y narices. Es el Espíritu de Luz que yo serviré. Él quién crea
cuando él escoge. Es el espíritu de Luz que yo serviré.
Quién me envía aquí. Es el Espíritu De Luz que yo serviré. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Aji wá’gun ka ìlú on nikan soso. Jagidi – jagan Òrìsà ti i ko’lé s’arin
igbe.
Alo’kú-lowo gba omo re sile. Ko je fi oríkí To o dùn fun eru je.
Orí l’onise aboki ara ejigbo. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Él se despierta temprano para manejar su carro alrededor del pueblo por él.
Espíritu turbulento de Luz que construye su casa en medio de la selva.
Él tuerce la mano de muerte para rescatar a su niño. Él nunca le da alabanza a
cualquier sirviente.
La cabeza es que concede el amigo de las personas de Ejigbo. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Bàntà – banta n’nu àlà, ó sùn n’nú àlà. Ó jí n’nu àlà. Ba nlá oko
Yemòwó,
Òrìsà wù mí ní bìdó. Ibi re l’Òrìsà kalè. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Inmenso en túnicas blancas, Él duerme en telas blancas. Él despierta en telas
blancas. Padre venerado, el consorte de Yemowo,
Ifakayode 156
Ifakayode
Espíritu de deleites Ligeros cuando él me está manifestado. Es un lugar
deleitable donde el Espíritu de Luz se entroniza. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Ikú ti iba ni ígbale folá ran ni. Aláse oso enikansoso digba eniyan.
So mí dìrún, so mi digba. So mi dota – lé – l Égbèje eniyan. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
El poderoso que mora con una persona y los hace próspero. El jefe de cabeza
que puede multiplicar uno En doscientas personas.
Multiplíqueme en cuatrocientos, multiplíqueme en doscientos. Multiplíqueme
En una mil cuatrocientos y Sesenta personas. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Iba Obatala, Iba Oba Igbo, Iba Oba, N’le ifon, O fi koko ala rumo.
Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni Ma sin.
Obàtálá o su n’un àlà. Obàtálá o ji n’un àlà. Obàtálá o tinu ala dide.
A – di – ni boit ri, Mo juba. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Alabe al Rey de la Tela Blanca, Alabe al Rey del sagrado bosquecillo, Alabe
al Rey de Cielo, yo saludo a El Dueño de Tela Blanca.
Es el Dueño de Luz Blanca que yo sirvo. Es el Dueño de Luz Blanca que yo
sirvo. Es el Dueño de Luz Blanca que yo sirvo.
El rey de la Tela Blanca duerme en blanco. El rey de la Tela Blanca despierta
en blanco. El rey de las Telas Blancas entra en blanco.
Él quién crea a voluntad, yo doy respeto. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Iba Orisala osere igbo, iku ike oro
Ababa je’gbin, a s’omo Niké gabara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti
nba won gb’ode Iranje. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Yo respeto el Espíritu de Luz blanca, el Mensajero que trae bondad al
bosque, y poder que supera muerte.
Ifakayode 157
Ifakayode
Inmortal Padre quién come caracoles, niño de Unos Antiguos, traídos del
Misterio de Visión Mística, Jefe de todas las Cosas que existen en el Mundo.
Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Iwen ti iya ko ola, a ji nte ibi. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Palabra que transforma pesar en alegría, palabra que se levanta temprano y
estampa la tierra, corrija aquí. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
A dake sirisiri da eni li ejo. Oba bi ojo gbogbo bi odun.
Ala, ala. Niki, niki Oni panpe ode orun
O duro lehin o so tito, Oro oko abuke,
Osagiyan Jagun o fi irungbon se pepe enu, A Ji da igba asa
Ti te opa osoro, Òrìsà Olu Ifon.
Lasiko fin mi li ala mun mi ala mu so ko.
Ose ohun gbogbo ni funfun ni funfun. Pirlodi aka ti oke.
Ajaguna wa gba mi, O Ajaguna. Ti nte opa Oje. Ase.
Oríkí Obàtálá
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Espíritu, rey fuerte de Ejigbo. Al experimentado juez silencioso, tranquilo
El rey cuyo todos los días se vuelven una fiesta, Dueño de la tela blanca
inteligente,
El dueño de la cadena a la corte, él resiste a persona que dice la verdad detrás
Protector del impedido, guerrero de Osagayin con una barba elegante
Él se despierta crear doscientas costumbres civilizadas, rey de Ifon.
Oshanla me conceda una tela blanca de mio Propio.
Espíritu que hace cosas blancas. Alto como un granero, alto como una colina.
Ajagun me entregan. El rey En el que se apoya un blanco - el personal
mental. Así sea.
ORÍKÌ OBÀTÁLÁ
Aláàbáláàse, ata – ta – bí – akún, Òrìsà so mi
di eni iyi, eni iyi, so mi di rni èye.
Obàtálá má fiké pón mí; omo nio fi fún mise.
Oriki Obàtálá
Ifakayode 158
Ifakayode
(Alabando al Rey de la Tela Blanca)
Uno que da sugerencias y también da órdenes. Uno que es muy poderoso. El
espíritu me hace una persona honorable.
Rey de la Tela Blanca, no pone una joroba en mi espalda; es un niño que
usted debe darme continuar mi Espalda. Así sea.
OFO ASE OBÀTÁLÁ
Obàtálá, Obàtarisà, Oba pátápátá tíí b’won Òde Irànjé.
Òrisàálá Ògirigbànigbò, aláyè tí wón nfi ayé fun.
Òbòmo – bòrò – kalè.
Ayinmo – niké, adá – won – láro.
Obàtálá Obàtìsà, Òrìsà aláse igàn baba oyin.
Orèrè yèlú hagan wò.
Atú – won – ká – nib – i – tí wón – gbé – ndáná – iró.
Òrìsà Ogiyán, aja – gbóna ajà – gbòna, òkìkí ìrùngbòn.
Adá – won – lápá, a – dá – won – láro.
O Jagun jagun figbòn wodó.
Àbùdí Olúkànbé.
O fágádá fà wón wodó.
Abojú – bonígbèsè – l’érù.
Àjànàkú, òdugbangudu.
Òjagim Jagun – pògbòn – wodò.
Albisòkòtò – gbósú – méfà – nílé – aláró.
Alájogún òkiki, ariwo kò polà.
Aró – gbájágbájá – kò – lóna; O ni eni ti ó bálé jà kó wá jókòó.
A – kè – bí – àlà.
Alábalese.
Alamorere.
Oluorogbo.
Olúwo Igbo.
Òòsáálá.
Òòsà Ìgbowújìn.
Òrìsà Alase.
Òrísálá.
Òrìsà – og’enia.
Oba – igbó.
Obalafun.
Obanla.
Obàtálá gbinbin iki.
Oba – ti – álá.
Osèèrèmògbò.
Ifakayode 159
Ifakayode
Pàlemò.
Ofo Ase Obàtálá
(Nombres de la alabanza para el Rey de la Tela Blanca)
Rey de la Tela Blanca, Rey de los Inmortales, El Rey feroz de los Inmortales,
quién vive con, Ellos en Irange.
Espíritu de Luz Blanca, el Grande Que Posee el Mundo y a quien el mando
del mundo debe asignarse.
Uno que pela fuera de la piel de las personas.
Uno que tuerce la joroba y también crea aquéllos que están cojos.
Rey de la Tela Blanca, Rey de todos los Inmortales, el Espíritu con autoridad
Que es tan preciosa como la pura miel.
El inmortal quién da niños a aquéllos que son estéril.
El que esparce aquéllos que están conspirando para hacer cosas destructivas.
El Guerrero temeroso con una barba espesa.
El que rompe brazos de las gentes y los hace cojo.
El Guerrero que entra en un río que tira bastones.
El inmortal con fuerza inagotable.
El que arrastra a sus enemigos en un río con una soga.
El Inmortal quién es tan voluminoso como un elefante.
El que lucha hasta que él entre en un río que lleva un bastón en su parte de
atrás.
El que permite sus pantalones para permanecer en el tinte para seis polillas.
Un heredero de reputación cuya gran fama no distrae de su autoridad.
Uno que es prepara reunir fuerza con fuerza y Quién desafía a cualquiera que
desea luchar para avanzar.
Radiante Blanco.
Él quién Predice el Futuro.
Dueño de la Arcilla más Buena.
Jefe de la Medicina de Verdad.
Divinidad principal del Bosque.
Espíritu que vive en el Bosque Distante.
Espíritu con el poder de Sueños.
Espíritu que Crea Luz.
El espíritu que Posee a los Humanos.
Rey del Bosque.
Rey de Puro del Lenguaje.
Rey de Pureza.
El Espíritu Grande del Rey de la Tela Blanca.
Rey de Visión.
La fuente de Cosas Buenas del Bosque.
Ifakayode 160
Ifakayode
La jicara de Sabiduría.
ORÍKÌ OLOKUN
Iba Olókun, iba’ge Olojo a dupe o. A dupe Òrúnmìlà,
Elérin ipin ibi keje Olódùmarè. Èsù pèlé o. Olókun pèlé o.
Olókun mo pe o, Olókun mo pe o, Olókun mo pe o. Ni ìgba meta.
Okuta la pe mo se je, eti’g bure obi ri kiti. Ni’ka le,
Olókun pèlé o. Olókun fe mi lo’re, mo dupe.
Olókun fun me lo mo, mo dupe. Olókun fun me lo’mo mo dupe
Olókun fun me la lafia, mo dupe.Oro ti ase fun Olókun ni awon omo re
wa se fun oyi o.
Olókun iba se, Olókun iba se, Olókun iba se o.
Olókun nuaa jeke awon o’iku. Ma ja kiki wa Orun, Olókun ba me.
Nu ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta’afi a row pon ase ase ase’ se o.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando el Espíritu del Océano)
Alabe al Espíritu del Océano, alabe al Dueño del Día, yo le agradezco. Yo
Agradezco el Espíritu de Destino,
Dé testimonio de Creación segundo a la Madre de Creación. Mensajero
divino yo lo saludo. Espíritu del Océano yo lo saludo.
Espíritu del Océano yo lo llamo, Espíritu del Océano yo lo llamo, Espíritu del
Océano yo lo llamo. Yo lo llamo tres veces.
Es la piedra que rompe de repente sin sangrar, el que trae noticias buenas. El
sin edad,
Espíritu del Océano yo lo saludo. Espíritu del Océano Sin fondo Interminable,
nosotros le agradecemos
El espíritu del Océano nos da guía, nosotros le agradecemos. El espíritu del
Océano nos da niños, nosotros le agradecemos.
El espíritu del Océano nos da salud, nosotros le agradecemos. El poder de
transformación traído por el ritual para el Espíritu del Océano está más allá de
entender.
Respete al Espíritu del Océano, Respete al Espíritu del Océano, Respete al
Espíritu del Océano, Respete al Espíritu del Océano.
El espíritu del Océano nos protege de morir y muerte. Alabe al poder de
cielo. El espíritu del Océano sálveme.
Yo me lo rendiré culto para con tal de que hay un océano, permita haya paz
en las aguas que traen el poder del Espíritu. Así sea.
ORÍKÌ OLOKUN
Malókun bu owo wa, jími tèté núwà o. Oba omí ju Oba Òkè
Ifakayode 161
Ifakayode
Malókun ni mo bá dá jími tètè núwà o. Oba omi ju Oba òkè. Ase.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando el Espíritu del Océano)
Espíritu del Océano, por favor deme abundancia para que yo pueda ponerme
adinerado rápidamente. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la
tierra.
Es el Espíritu de Océano que yo me vuelvo para abundancia. El Espíritu del
Océano es mayor que el jefe de la tierra. Así sea.
ORÍKÌ OLOKUN
Iba Olókun fe mi lo’re. Iba Olókun omo re wa se fun oyi o.
Olókun un ni o si o ki e lu re ye toray. B’omí ta’afi. B’emi ta’afi.
Olókun ni’ka le. Mo juba. Ase.
ORÍKÌ OLOKUN
(Alabando el Espíritu del Océano)
Yo alabo el Espíritu del inmenso Océano. Alabe el Espíritu del Océano que
está más allá de entender.
Espíritu del Océano, yo le rendiré culto a como extenso hay agua en el mar.
Permita haya paz en el océano. Permita haya paz en mi alma.
El Espíritu del Océano, el sin edad, que yo doy respeto. Así sea.
OFO ASE OLÓKUN
Àjíbàajé.
Oba Omi.
OFO ASE OLÓKUN
(Nombres de la alabanza para el Espíritu del Océano)
El Espíritu Que se Despierta para Descubrir Dinero.
Rey de las Aguas.
ORÍKÌ YEMOJA
Agbe ni igbe’re ki Yemoja Ibikeji odo. Aluko ni igbe’re k’lose, ibikeji
odo.
Ogbo odidere igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe’gba aje ka’ri w’aiye.
Olugbe-rere ko, olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gbe rere ko ni olu-gbe-
rere. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
Ifakayode 162
Ifakayode
(Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca)
Es el pájaro del que toma fortuna buena al Espíritu de la Madre Pesca, la
Diosa del Mar. Es el pájaro Aluko que tomas la fortuna buena al Espíritu de
la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar.
Es el loro que toma fortuna buena al jefe de Iwo. Es el niño que traen fortuna
buena del Cielo a la Tierra.
El Grande que da cosas buenas, El Grande que da cosas buenas, El Grande
que da cosas buenas. Deme cosas buenas el Grande que da cosas buenas. Así
sea.
ORÍKÌ YEMOJA
Yemoja olodo, yeye mi Yemoja ore yeye o.
Emiti ìbí gbogbo Imólè, yeye mi Awayo, Yemoja ko iya.
Iyanla, Iyanla, Iyanla, Yemoja gbe a le. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca)
Espíritu de la Madre de Pesca, dueño del río. Mi madre, Espíritu de la Madre
de Pesca, o nutriente madre.
Quién dio a luz todas las divinidades. Mi madre Awayo. El Espíritu de la
Madre de Pesca desafía a la fuente de sufrimiento.
Gran Madre, Gran Madre, Gran Madre, el Espíritu de la Madre del Pesca nos
sostiene. Así sea.
ORÍKÌ YEMOJA
Iya mo dupe , f’Oba èè. Iya mo dupe f’Oba éò.
Oba nlá toto aro, ago l’ona. Iyá mo dupe, f’Oba, Iyalode. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca)
Reina Madre, yo le agradezco. Reina Madre, yo le agradezco.
Impulse a Reina la profundidad indaga temerosa dentro del río, la hechura
puede para ella, madre de la Reina, yo le agradezco, madre del mundo. Así
sea.
ORÍKÌ YEMOJA
Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo.
Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo.
Didun lobe, Yemoja lògerègerège,
Okéré, ‘mo de o.
Ifakayode 163
Ifakayode
Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà.
Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemoja ayádóò rà é.
Pàròyín o, Pàràyín o. M’Okéré me dé, Omídína. Ase.
ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca)
Espíritu del Río, Madre de Pesca. Guardián de Ife, Espíritu del Río, la Madre
de Pesca.
Espíritu del Río, Madre de Pesca. Guardián de Ife, Espíritu del Río, la Madre
de Pesca.
La dulzura de la sopa preparada por la Madre de Pesca fluyendo, Okere viene
trayendo la fortuna de niños.
Dentro de sus palabra niños nacen, dentro de sus palabra niños nacen.
Okere que en secreto compra la calabaza mágica.
La Madre de Pesca compras en secreto la calabaza mágica, la Madre de
Pesca compras en secreto la calabaza mágica.
Ella declara el enigma, el Ella lo resuelve, Ella declara el enigma entonces
Ella lo resuelve. Okere llega y se pone en una magia esto. Okere llega y se
pone una actuación mágica, gran agua que bloquea el camino. Así sea.
OFO ASE YEMOJÁ.
Olígbé – rere.
Alélódò – bi – òsùmarè.
Agbomo – obirin – wèlèwèlè.
Adífá – gbadé.
Olówó – orí - àwa.
Omi èji – àrán.
Omi – aríbú – solá.
Ogbóná – bí – í – sékésekè.
Ayèran – wò – bí - Olódumarè.
Abiyamo – afidí – sojú – ònà.
Abiyamo - abìrìn – wéléwélé.
OFO ASE YEMOJÁ.
(Nombres de la alabanza para la Madre de Pesca)
Dador de Cosas Buenas.
Espíritu que sube en el río como un lluvia-inclinación.
La partera activa de niños.
Espíritu que realiza adivinación y recibe una corona.
Espíritu de la Riqueza de nuestro interno propio.
Riegue al dueño de dos terciopelos.
Ifakayode 164
Ifakayode
Espíritu de agua que hace un lugar profundo de honor.
Espíritu que está caliente como la cadena.
Espíritu que se parece en el futuro el Creador.
Espíritu cuya vagina es el camino de entrada.
Madre alimentadora de pasos mansos.
ORÍKÌ AGANJU.
Aganjù s’olà kíní’ba kíní’ba s’òógùn. A yà ròrò kíní’ba ‘ko egbé mi ni yó.
Etala bò jùbà gàbàgbà a júbà. Ase.
ORÍKÌ AGANJU.
(Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra)
El Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra hace el primer Jefe, el primer Jefe
para producir medicina, a la Riqueza. Nosotros serenamente nos volvemos al
primer Jefe de la granja, usted me lleva a satisfacción.
Trece veces que nosotros devolvemos para saludarlo, audazmente nosotros lo
saludamos. Así sea.
ORÍKÌ AGANJU.
Iba Aganju, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Iba eleku, Etala bò júbà
gàbàgbà a júbà. Ba kini ‘ba s’óògun, etala bò júbà gbàgbà a júbà. Ase.
ORÍKÌ AGANJU.
(Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra)
Alabe el Espíritu de fuego, es trece veces que yo lo saludo. Yo respeto al
dueño de la cueva. Es trece veces que yo lo saludo. El jefe que primero hizo
medicina, es trece veces que yo lo saludo. Así sea.
ORÍKÌ AGANJU.
Elekù ee, elekù ee. Aganju elekù e aye ase.
ORÍKÌ AGANJU.
(Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra)
El dueño de la cueva, el dueño de la cueva. El Espíritu del Fuego al Centro de
la Tierra es el dueño de la cueva. Así sea.
OFO ASE AGANJU
Elekú o.
OFO ASE AGANJU
(Nombre de la alabanza para el Espíritu del Fuego al Centro de Tierra)
Ifakayode 165
Ifakayode
Dueño de la Cueva.
ORÍKÌ OYA.
Oya yeba Iya mesa Oya, Òrun afefe Iku lele bioke, ayaba gbogbo le’ya
obinrin,
Ogo mi ano gbogbo gún, Òrìsà mi abaya Oya ewa O’yansa. Ase.
ORÍKÌ OYA.
(Praising the Spirit of the Wind)
El espíritu del Viento, mayor madre de Oyo, que el viento de los Cielos
derrumba el ancestro, Reina de todas las mujeres,
Siempre protéjame con su medicina fuerte, mi Espíritu guardián es la Reina,
Espíritu del viento y madre de nueve. Pueda ser así.
ORÍKÌ OYA.
Ajalaiye, ajalòrun, fun mi ire. Iba Yansan.
Ajalaiye, ajalòrun, fun mi alafia. Iba Oya.
Ajalaiye, Ajalòrun winiwini. Mbe mbe ma Yansan. Ase.
ORÍKÌ OYA.
(Alabando el Espíritu del Viento)
Los vientos de Tierra y Cielo me traen fortuna buena. Alabe a la Madre de
nueve
Los vientos de Tierra y Cielo me traen salud buena. Alabe al Espíritu del
viento.
Los vientos de Tierra y Cielo son maravillosos. Siempre Pueda haber una
Madre de Nueve. Así sea.
ORÍKÌ OYA.
Oya – Opéré làlàóyàn. A gbé agbòn obì siwaju oko.
O – ni- ìl òsìn Oya rúmú bi eni gbé ike Oya òpèrè, ‘wá gbà je, kò dé inú.
Oya l’o L’Ósin, ki Olónje máa há onje rè Oya péré bi ewé bó!
Oya fùfù lèlè bí iná là l’okè! Oya má mà dá igi l’ékùlé mi.
Oya a ri iná bo ara bí aso! Bi e ba nwá Oya bi e kò bá rí,
Oya ki e wá Oya de isò kòlá, nibi ti Oya gbé ndá kéwú sí enu.
Ki e wa Oya dé isò osùn, nibi ti Oya gbé nfó búké si ara.
Ké e wá Oya dé isò bata, nibi ti Oya gbé nla igó móra.
Iya, iya mo ni ng ó mà je ìgbe Oya, nwon ni kí n’mà se je igbe Oya.
Mo ní kíni kí n’wa se? Nwon ní kí n’sare sésé ki n’fún Oya l’aso.
Kí n’fi àtàmpàràkò la obì n’iyàn. Oya nown fun eni idà o kò pa eran.
Iya san nwon fun eni idà o kò bé rí. O ní kini i yio fi idàdídà se!
Ifakayode 166
Ifakayode
Oya a – r’iná bora bí aso, Efùfù lèlè ti ndá igi lókèlokè.
Ojèlóìké a – ní – iyì l’ójè. Iya mi pòrò bí omú sé l’aíyà.
Òjè l’o ni oketè Se. Oya l’ó ni Egun. Ase.
ORÍKÌ OYA.
(Praising the Spirit of the Wind)
El Espíritu completo del Viento, paseándose a lo largo de con confianza llena
de importancia. Ella toma una cesto de nuez de cola para poner ante su
marido.
Dueño del lugar de culto. Espíritu del Viento, profundo en pensamiento,
tallando fuera los conceptos. Espíritu completo del Viento, venga reciba sus
ofrendas sin la ofensa.
¡El espíritu del Viento es el dueño del lugar de culto, pueda aquéllos que han
preparado comida buena empiezan a servirlo, Espíritu del Viento que causa
las hojas para temblar!
Espíritu del Viento, viento fuerte que dio nacimiento para disparar mientras
cruzando la montaña. Espíritu de Viento, por favor no tumbe el árbol en mi
traspatio.
Espíritu del Viento, nosotros hemos visto fuego que cubre su cuerpo como
tela. Si usted busca el Espíritu del Viento que usted encontrará el Espíritu del
Viento,
Quizá usted se la encontrará en el establo de nuez de cola, donde el Espíritu
del Viento en el establo del (raspadura de madera) camwood, donde al
Espíritu del Viento le gusta frotar rojo salve en su cuerpo.
Pudiera usted encontrar el Espíritu del Viento en el establo de los tambores,
donde el Espíritu del Viento mueve su cuerpo en un baile enorme.
La madre, madre, que yo siempre responderé a la llamada del Espíritu del
Viento, ellos me advirtieron no responder a su llamada.
¿Dónde puedo ir yo, qué puedo hacer yo? Ellos me dijeron que que yo debo
ofrecer poco pedazos de tela al Espíritu del Viento.
Ellos dijeron que yo debo ofrecerles nuez de cola y el ñame machacado a los
Antepasados. Ellos dieron una espada al Espíritu del Viento, pero ella no
acostumbra a matar animales.
Ellos deben presentar una espada a la Madre que no se usa para los gran
matanza de animales.
Ellos deben darle una espada que se usa por decapitar a las personas.
El Espíritu del Viento usa fuego como un cuerpo cubrir, como tela. Viento
fuerte que derriba árbol en el bosque.
Los Antepasados merecen tratamiento bueno y respetan de los miembros de
la sociedad Ancestral. Madre, entre a raudales en mí como de sus pechos,
Madre mundial.
Ifakayode 167
Ifakayode
Adorador del antepasado, dueño de la rata del arbusto, el Espíritu del Viento
es el dueño de la sociedad Ancestral. Así sea.
ORÍKÌ OYA.
Orun wara, bi ina jo’ko.
Bomibata Orí sa ti gbo egbe re mo ile, pon mi ki o ma so mi Obinrin
Sango.
Oya ni o to iwo efon gbe. Ase.
ORÍKÌ OYA.
(Alabando el Espíritu del Viento)
Esposa del Espíritu de Hierro, la Mujer de la Corona de honor destruye
mundos, como una granja en fuego, de repente.
Espíritu muy bien legado que protege a sus seguidores en la tierra. Lléveme
en su espalda, gran mujer del Espíritu de Relámpago.
Oya solo puede asir los cuernos del búfalo alborotándose. Así sea.
ORÍKÌ OYA.
Oya aroju ba oko gu o palemo bara – bara. Afefe iku. Abesan wo ebiti
kosunwon efufu lele ti nbe igi ilekun ile anan.
Okiki a gbo oke so edun, igan obinrin ti nko ida, Oya iji tise ti bajo –
bajo.
A oa kete, bo kete. Ase.
ORÍKÌ OYA.
(Alabando el Espíritu del Viento)
El espíritu del Viento se murió valientemente con su marido, Ella pone
materias de repente en orden. El viento de muerte. Madre de nueve
fragmentos el montón de tierra malo de tierra, el viento fuerte demuele el
árbol por la puerta familiar.
Rumoree en las nubes, tiros abajo una hacha de la piedra, que la mujer
valerosa armó para siempre con una espada, Espíritu del Viento, tornado, los
juegos las hojas de los árboles en movimiento.
Ella mata de repente, ella entra de repente. Así sea.
OFO ASE OYA.
Afefe - jeje.
Aférifé légélégé.
Àjàláiyé.
Àjàlórun.
Efufu - lege - lege.
Ifakayode 168
Ifakayode
Iyansan.
Olúwèkù.
OFO ASE OYA.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu del Viento)
Torbellino.
Viento misterioso.
Vientos de la Tierra.
Vientos del Reino de los Ancestros.
Brisa mansa.
Madre del Niño de Nueve.
El director de aquéllos que llevan la mascarada Ancestral.
ORÍKÌ SANGO.
Olueko a san Osain sere adase. ‘Koko n’ogi’koko n’ogi,
Omo aladufe tani sere binu. Etala mo júbà, gadagba a júbà. Ase.
ORÍKÌ SANGO.
(Alabando el Espíritu de Relámpago)
Mayor de Eko nosotros alabamos Osain, nosotros tenemos la autoridad para
hacer bien. La olla de maicena, la olla de maicena,
el niño del que es amado por la multitud que está enfadado con hacer bien.
Trece veces yo lo saludo, abiertamente nosotros damos gracias. Así sea.
ORÍKÌ SANGO.
Olomo kìlò fomo rè, e má pèé Sango gbomo lo, bí ó soro,
A s’gi dènìyàn. Bí ó soro, a seniyan deranko. Ase.
ORÍKÌ SANGO.
(Alabando el Espíritu de Relámpago)
Permita a todos advertir a sus niños, menor el Espíritu de Aligeramiento se
acusado de secuestro, cuando él escoge ser feroz,
él convierte un árbol en un hombre. Cuando él escoge ser feroz, él convierte a
un hombre en un animal. Así sea.
ORÍKÌ SANGO.
Kawo Kabiyesile, etala mo júbà, gadagba a júbà. Oluoyo, Etala mo júbà,
gadagba a júbà. Oba ko so, etala mo júbà, gadagba a júbà. Ase.
ORÍKÌ SANGO.
(Alabando el Espíritu de Relámpago)
Ifakayode 169
Ifakayode
Aclame al Jefe, es trece veces que yo lo saludo. Jefe de Oyo, es trece veces
que yo lo saludo. El Jefe que no se ha muerto, es trece veces que lo saludan.
Así sea.
ORÍKÌ SANGO.
Je ko ye mi Sango baalee Kosoo. Aremu baale Agborandun.
O ogborann mi dun dakun mo ya mi.
Aremu njo o buru igba nii gbope.
Aranmonlogunabaomolo. Kakombari Aroorajaoogun.
O too bora njo kan an ponju. Eye o ku ojumo
O si ku ojumo Sango okolaya mi Orun. Ase.
ORÍKÌ SANGO.
(Alabando el Espíritu de Relámpago)
Pueda que yo soy Espíritu contento de Relámpago. Aremu el auxiliador
principal.
Por favor defiéndame, no me rechace. Aremu en momentos difíciles la soga
de alpinismo abraza el árbol de palma.
Él les envía a sus sirvientes que guerreen, él va con ellos. Kakombari que
tiene bastante dinero para comprar ingredientes para preparar encantos.
Él es bastante defensor en un día malo. él quién es tan rápido como un pájaro
volante, mañana buena.
El Espíritu de la mañana bueno de Relámpago, mi marido en el Cielo. Así
sea.
ORÍKÌ SANGO.
Oko ibéji eletimo, ojú eri eri ó là orun garara.
O sa ogiri eke nigbeigbe Egun toto bitan li awa yi odo fun
Omi li eba iná li arin Orun, Olowo mi edun kan soso li o fi pa enia mefa.
Orí Ose li o gun lo, afi enia ti Soponnon eleran ekun to o gbopa.
Ekun Baba Timi, Orun funfun bi aje.
Oni laba jinijini ala a li ase atata bi okunrin a dugbe ekun oke.
Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile eke.
Shere Ajase Ose Orobondo.
Ki fi ojú bo orule ki o duro iná wonu ekun, nitori ayibamo e je ki awa jo
se.
Oba tete li o le ale bi osu pa – eni, pa – eni, mo ni li ale. Ase.
ORÍKÌ SANGO.
(Alabando el Espíritu de Relámpago)
Ifakayode 170
Ifakayode
Guardián de gemelos, Amo de conocimiento, inteligente sí, él divide los
cielos.
Él divide la pared de la lira, disfraz de otro mundo, extraordinariamente que
nosotros rodamos fuera el mortero y lo usamos como un trono.
Riegue por el lado de fuego en el medio del cielo. Espíritu que mata seis con
una piedra de rayo.
Él monta la cabeza de Ose y va, persona fuerte, leopardo manchado, como el
Espíritu de enfermedad Infecciosa.
Leopardo Padre del Jefe de Ede, cielo blanco, señal de riqueza.
Dueño de la bolsa del trueno, dueño del malo llenó de poder, guerrero
sazonado.
Ataque en el borde del cuchillo, Él lleva fuego en su cabeza en la casa.
Victorioso Puro, Ose superlativo.
La llamarada del ojo de un leopardo puede poner un tejado en fuego, contra
el desconocido permítanos hacer cosas juntos.
Rey veloz, apareciendo como la luna de la tarde, yo tengo un asesino como
un amante. Así sea.
ORÍKÌ SANGO.
Sàngó a wá se odún re; Máà jé kí a rí ìbánujé o.
Jé kí a lé sí, máà jé ki a pèdín. Máà jé ki a rí àísàn o.
Máà jé ki a dáràn íjoba. Máà jé ki a rí ejó o. Máà jé ki arí ìjà re o.
Máà jé ki a rija Sànponná. Máà jé ki odò o gbe wa lo. Máà jé ki akú ikú
iná.
Tútú tútú ni kí o jé kí a máá rí. Máà jé ki owó ìkà ó tè wá o. Báni según
òtá o.
Bá mi wo omoo mi. Máà jé ki n àrin fi esè sí. Máà jé ki n sòrò fi enu ko.
Ase.
ORÍKÌ SANGO.
(Alabando el Espíritu de Relámpago a Eku Odun)
El espíritu de Relámpago que nosotros estamos a favor aquí de su ceremonia
anual. Protéjanos de fortuna mala.
Permítanos aumentar en número y no la disminución. Protéjanos de
enfermedad.
Protéjanos de romper la ley.
Ahórrenos de los casos judiciales. No nos permita verlo en humor malo.
Sálvenos del Espíritu de Enfermedad Infecciosa. Sálvenos de ahogarnos.
Sálvenos de la muerte a través de fuego.
Permítanos experimentar las cosas tranquilas y mansas de vida. Sálvenos de
las personas malas. Ayúdenos a derrotar fuera los enemigos.
Ifakayode 171
Ifakayode
Las ayudas protegen a mis niños. Guíe mis pasos. Impídame comprometer
ofensas por las palabras de mi boca. Así sea.
EBO SANGO.
Inú re dùn ba ti se é yi? A ò kú a ò rùn, a ó tún se àmódun tómtómó.
EBO SANGO.
(Ofreciendo al Espíritu de Relámpago a la fiesta anual)
¿Se satisface usted con la ofrenda? Si usted esta, nosotros no nos moriremos,
nosotros no nos afligiremos con enfermedad, nosotros tendremos nuevos
niños, nosotros haremos ofrendas de nuevo el próximo año.
OFO ASE SANGO.
Àrìrà.
Bámbi.
Kábiyèsí.
Kábíyèsìlè.
Olúbambí.
Olú coso Àìrá.
Olúòrójò.
Oluoyo.
Obakòso.
Atúwon – ká nibi won – gbé – ndáná iró.
Òlòlò afi –enu – ikà – lolè.
A was aapon móri, o fi gògò fa tiri móra.
O torí ijà dá oko si èbá òná.
Abi – gbogbo – ara – wà – sigàsìgá.
Afàwón – ya – bi - àgbàdo – òjò.
Làgboókun abàruru agbàdo.
Jámujámu po léégùn, Sàngó o o pò lòkunrin.
Ònà yá méjì, pá pò o fi sòkan.
Bòwó ba te Séréré ti o te Ajase, yió wa mo eleto nitògiri.
Alafin, ekùn bú, a sá.
Eléyinjú ògunná.
Olúkòso làlú
Kábíyèsi o.
Odio, Agba ifè.
Onígbèé à nsúré fún.
Alédun-lábàjà.
Asa-nlánlá-ori-pamó.
Abá-won-jà-mà-jèbi.
Ifakayode 172
Ifakayode
Obakòso, Bàngùdù sáki.
Atú-won-ká-nibi-wón-gbé-ndáná-iró.
Ajélíle bi eégun, baálè, Obakòso
Gùdùgúdú abojú-telú o.
Ató-bá jayé o.
Òtá mi kò ni rójú sojú o.
Obakóso, aní-séré-oògùn-léyin jú.
Sángiri, lágiri, làgiri kaàkà fi edun bó.
Osán le koko ba won gbélé.
Abólumó bi owú, omo elòmíran ni o se.
Aláràá iyàbe, iná mo omo jó omo.
Ìyèrè dì sàkàs íkí rebi ìjà.
Òkú-lájà-sè-ni-pópó, fi orí mi bun mi.
Ajanwonwrín, ahanwonrin, ajanwójanwoneru oògun.
Òlòlò fi enu ìkà lolè.
OFO ASE SANGO.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Relámpago)
Rápido como Relámpago.
Espiritualmente Renazca.
Saludando de Respeto.
Saludando de Respeto.
El Creador me ayudó antes de que yo tuviera este Niño.
El inventor de Relámpago.
Rey Que no Debe ver Lluvia.
Jefe de Oyo
Rey de Kòso.
Uno que los esparce donde ellos están conspirando.
Uno que castiga el malo frotando sus bocas en la tierra.
Uno que, después de parecer en vano para el problema, atrae a él los
problemas difíciles.
Uno que establece una granja cerca del camino principal para fermentar
problema con transeúntes.
Uno que a través de naturaleza es inquieto.
Uno abajo que se rasgan lágrimas abajo las personas como zuros de maíz.
Espíritu de Relámpago el tamaño de quien está como una montaña de maíz.
El Espíritu de Relámpago es un Antepasado poderoso. El Relámpago es un
hombre poderoso.
Hay dos soluciones a un problema, el Espíritu de relámpago por favor se los
resuelve.
Ifakayode 173
Ifakayode
No es hasta algunas personas que está envuelto en problema que ellos
reconocen el Espíritu de Relámpago.
Al rey de gruñidos del oyo le gusta un leopardo y las personas corren lejos.
Uno cuyo fama es una de la ciudad.
Nosotros lo honramos.
Odio, el hombre viejo de Ife.
El dueño de la forma de la selva quien las personas deben correr lejos.
Uno cuyas marcas faciales son intrépidas como piedras de rayo.
Uno que tiene mando de la cabeza de personas importantes.
Uno que lucha a las personas y todavía permanece inocente.
El Rey poderoso.
Uno que los dispersa donde ellos están conspirando.
Uno que es poder para llamar enérgicamente como un jefe del antepasado, el
rey que no colgó.
Uno con ojos que asustar como el ñame del gudugudu venenoso.
Uno que es apoyo suficiente en la vida.
Mi enemigo tendrá ninguna paz de mente.
El rey cuyos globos del ojo están como las sonajas de la medicina.
Uno que la pared de descansos, corta paredes abiertas, destruye paredes con
piedras de rayo.
Al pendenciero le gusta la inclinación ata que comparte el poderoso que
insiste en la misma morada con personas.
Uno que deja caer en personas como el martillo de un herrero, estimado con
otras personas no yo.
Uno que tiene seco piedras de rayo; el fuego que reconoce a las personas
antes de quemarlos.
Iyere va a batallar totalmente armado.
Uno que sólo se muere en una casa para reaparecer en la calle principal, por
favor perdóneme.
El poderoso que herra que el vestido se cubre con encantos.
Uno que hace la tierra al beso malo.
Ifakayode 174
Ifakayode
Rezos de santo II
Introducción
Para aquéllos que han atravesado los portales de Igbodu Òrìsà la tarea de acceder el ase
de Òrìsà es una responsabilidad función fundamental en la comunidad como es un iniciado
en los misterios de una particular Fuerza en Naturaleza. Este proceso es el resultado de la
alineación entre el ori, el ori-ínu y el íporí o la cabeza, el corazón y el mismo superior.
Cuando estos tres aspectos de si mismo están en alineación que un portal que abre eso
permite comunicación con el Espíritu.
Se llama la sagrada tecnología por abrir este portal oríkí o invocación. Es tradicional para
comenzar para saludar su urna cada mañana con un Iba-oríkí que es una forma acortada
del oríkí más largo usado a los estados modificados generados de conciencia. El ciclo de la
mañana se acopla con un ciclo de cuatro-días durante el tiempo que durante el oríkí
completo del Òrìsà recibe iniciado se canta por completo. El propósito del ciclo de cuatro
días de oración es restablecer el eslabón a Òrìsà que se asentó inicialmente durante la
iniciación. Esto es hacer hablando el oríkí adelante al ase. Para el Èsù, Osoosi, Ogun,
Sango, Aganju, y Oya el Oríkí hablado en un vaso pequeño de aceite de la palma. Para
Obatala, Olokun y Yemoja el oríkí hablado en un vaso doble en agua con efun. Los oríkí
Ifakayode 175
Ifakayode
para Yemoja también pueden hablarse en melazas. Para Osun el oríkí se habla adelante a
miel. Este proceso invoca alineación con Òrìsà que normalmente facilita estados alterados
de conciencia llamado posesión. En la mayoría de los casos es preferible entrar en lo que
se llama dos-encabezas situación significada ambos consciente del Espíritu. El dos-
encabezas es la situación estado deseada para ser la realización de adivinación. Para
mover, dentro y fuera de esta situación modificada fácilmente la disciplina de entrar en
este estado cada cuatro días se vuelve una parte fundamental de la disciplina del espiritual
personal iniciada. Acercándose este aspecto de entrenamiento sacerdotal es posible evitar
la tendencia a sólo acercamiento modificado situaciones a tiempo de crisis. El
Acercamiento al Òrìsà de una manera al azar hace la transición torpe y desconfiable. En
cultura Yoruba tradicional es supuesto que cualquiera que ha alcanzado la edad de ser un
gran padre puede mover fácilmente y fluentemente entre los varios estados de conciencia
que depende de la necesidad del momento.
La mayoría del Òrìsà incluidos en este libro tiene varios oríkí listado. El oríkí preferido
para usar es el que se usó durante Igbodu. Por las varias razones esta información no
puede estar disponible. Se sugiere que el estudiante leyera a través de los varios ejemplos
y determina la selección mejor por crear alineación con un partícula Òrìsà. Algunos
pueden encontrar que ellos necesitan varios oríkí para lograr la alineación deseada. La
prueba de que el oríkí para usar es la habilidad de un oríkí particular de crear resonancia
entre el conducto y Espíritu.
El Ofo Ase listado al final de cada sección es las palabras de poder invocaban posesión. El
estudiante encontrará que una o dos de estas palabras tiene una resonancia más fuerte que
otros. Ofo Ase también puede usarse a las ceremonias del bailes públicas y puede hablarse
sobre el cantar como una manera de traer Espíritu a un medio del particular.
Cuando el oríkí se vuelve más y más familiar, habrá una tendencia a querer cantarlos en
lugar de meramente habla las palabras.
El uso de oríkí en el Diáspora tiende a seguir una cadencia rápida, hablando las palabras
rápidamente. El método tradicional de énfasis de lugares de invocación en palabras largas
y exagerando el flujo melódico de las calidades tonales inherente en el idioma de Yoruba.
En mi experiencia, el más íntimo se vuelve al Espíritu es más fácil cantar oríkí. No hay
ninguna melodía fija para los oríkí y todas las canciones que se han regularizado en ritual
de Òrìsà son canción del corazón original motivada por los sentimientos de alegría que
pasa por la alineación con el Espíritu.
ORÍKÌ IBEJI
B’eji b’eji’la, o be ekun Iya re. Ase.
ORÍKÌ IBEJI.
(Alabando el Espíritu de Gemelos)
Dé a luz a los gemelos y sea rico, los gemelos consuelan sus madres
lloronas. Así sea.
Ifakayode 176
Ifakayode
ORÍKÌ IBEJI.
B’eji b’eji’re. B’eji b’eji’la. B’eji b’eji ‘wo.
Iba omo ire. Ase.
ORÍKÌ IBEJI.
(Alabando el Espíritu de Gemelos)
Dando nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dando nacimiento a los
gemelos trae abundancia. Dando nacimiento a los gemelos trae dinero. Alabe
a los niños de cosas buenas. Así sea.
ORÍKÌ IBEJI.
Se b’Olódùmarè Oba ni, Oba Odumare lofejire jin o loje ko o bi’beji le
ekan soso o.
Eniti’nu re ba mo l’Oluwa fun lore.
Máà jé kí a ríkú Agba. Eni ti kò rí omo, jé ki o ri omo.
Eni tí ó bí máá jé kí o kú mo lówó. Máà jé kí a kú ikú òjijì.
Ifakayode 177
Ifakayode
So wa loco, lódò àtí ní àárin igbé. Ase.
ORÍKÌ IBEJI.
(Alabando el Espíritu de Gemelos)
Es el Creador, el Rey, que es el Creador que lo bendijo con gemelos. madre.
Por favor no nos haga permitir ver la muerte de niños.
No nos permita ver la muerte de adultos. Dé niños a aquéllos que no tienen
ninguno.
No permita aquéllos que tienen niños perderlos. Impídanos encontrar muerte
súbita.
Mire encima de nosotros en la granja, en los bancos del río y en el arbusto.
Así sea.
ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO
A ó jiyán lónìì, iyan a o jiyán lónìì, iyan iyan tó funfun luélé,
Iyan iyan a bìlewu lorun, iyan a o jiyán lónìì, segbèdè a se, iyan o. Ase.
ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO
(Alabando el Espíritu de Granja)
Nosotros comeremos ñame machacado hoy, ñame machacado, que nosotros
comeremos ñame machacado hoy, ñame machacado, ñame golpeado blanco,
ñames machacado, los ñames machacado en una pulpa deliciosa, el ñame
machacado nosotros comeremos ñame machacado hoy, habrá mucha
regocijo, ñame machacado. Así sea.
ORÍKÌ Òsányìn
Ti igi, ti igi, Alàgbo di ye’ra. Ase.
ORÍKÌ Òsányìn
(Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria)
Con un árbol, con un árbol, el dueño de ollas de la medicina hace el sonido
del cuerpo. Así sea.
ORÍKÌ Òsányìn
Iba Òsányìn, Iba oni ewe. Ko si ku. Ko si arun. Ko si akoba. A dupe
Alagbo. Ase.
ORÍKÌ Òsányìn
(Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria)
Ifakayode 178
Ifakayode
Alabe al dueño de las Hierbas. Alabe al dueño de hojas. Líbrenos de la
muerte. Líbrenos de enfermedad. Líbrenos del negatividad. Yo agradezco al
dueño de medicina. Así sea.
ORÍKÌ Òsányìn
Atoobajaye o Afonja Eweeelere oo. Eweeee. Eweeelere oo.
Ewe ni nse o bayi bi. Oko laya mi Òrun. Eweee. Eweeelere oo.
Seerejobi ewe tii somo orí igi. Ìpín bawonyi n somo agbijale.
Eweeee. Eweeelere oo. Ase.
ORÍKÌ Òsányìn
(Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria)
El protector adecuado. Afonja alli es el valor en el conocimiento de hierbas.
Hierbas. Hay valor en el conocimiento de hierbas.
Es el conocimiento de hierbas que lo hacen compórtese así. ¿Mi marido en el
cielo? Hierbas. Hay valor en el conocimiento de hierbas.
Las hojas de Seerejobi pertenecen a la cima de árboles no importa que tan
alto. Los insectos venenosos defienden la Madre Tierra.
Hierbas. Hay valor en el conocimiento de hierbas. Así sea.
ORÍKÌ Òsányìn
Agbénígì, òròmodie abìdí sónsó.
Esinsin ebedo kínníkínní; Kòògo egbèrò irin.
Aképe nígbà òràn kò sunwòn. Tíótíó tín, o gba aso òkùnrùn ta gìègìè.
Elésè kan ju elésè méjì lo. Aro abi – okó lièlìè. Ewe gbogbo kìkì oògùn.
Agbénìjí, èsìsì kodùn. Agogo nla se eré agbára. O gbà wón là tán wón
dupe tènìtènì. Ase.
ORÍKÌ Òsányìn
(Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria)
Uno que está versado en el uso de raíces, uno que tiene un afilado - a la cola
puntiaguda le gusta el de un polluelo.
Uno que tiene un hígado como cristal claro como uno que vuela; uno que es
tan poderoso como una vara férrica.
Uno quien las personas atraen cuando las cosas son una pena. El sumamente
delgado que curando arrebatimiento la ropa de enfermedad y movimientos
como si él se cayera.
El un pie - hombre que es más poderoso que aquéllos con dos piernas. El
débil con un pene débil. Uno que convierte todas las hojas en la medicina.
Ifakayode 179
Ifakayode
Agbeniji. La deidad que usa raspadura de madera (camwood). La campanilla
férrica grande que produce sonidos poderosos. El quién a quien las personas
dan gracias no reservadas, después de que él los ha salvado. Así sea.
OFO ASE Òsányìn.
Ogba aso òkùnrùn ta gìègìè.
Okùnrin gbogbo, dá nkan dá nkan.
Elésè kan ti ó lé elésè méjì sáré.
Àròni já sí kòtò dì oògun máyà.
Agúdúgbú – Ojà, tíótíó tó tenu móràn ti kìí se.
Afinjú omo ti jgbégun ilé.
OFO ASE Òsányìn.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Medicina Herbaria)
Uno que coge las telas de enfermedad y asombra.
El poderoso que compromete crímenes.
El un pie - hombre de que pone dos - los hombres de pies al vuelo.
Aroni, quién se mete en un hoyo con encantos atados en su pecho.
Agudugbu - Oja, uno que permanece firme en un problema.
El aseado que vive en una esquina de un cuarto.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Gbogbo enia ni nsun ti won ko ji. Sòpònnó dakun ji mi yara mi.
Sòpònnó f’ile mi bun mi. Ai f’ile mi bun mi ko wo.,
Ibariba f’ile mi bun mi ko wo, ai f’ile mi bun mi ko wo.
Ngo b’egun ngo b’egun re’le, tere tere’gun gun gun. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra)
* para no hablarse a las ceremonias públicas.
Todas las personas duermen y nunca hacen. El espíritu de Enfermedad por
favor despierteme en mi cuarto.
Espíritu de Enfermedad perdone mi casa. Es una pena si usted no perdona mi
casa,
Espíritu de Enfermedad perdone mi casa, Es una pena si usted no perdone mi
casa.
Yo seguiré la casa de los antepasados, siga la casa de los antepasados, casa
feliz feliz feliz. Así sea.
Ifakayode 180
Ifakayode
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Iba Obálúaiye, Asin – mo – l’égbàá – iyanjú, aso – oní – ìkónkò – ti –
mbó l’or í – eékú.
Ibariba f’ile mi bun mi ko wo. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra)
* para no hablarse a las ceremonias públicas.
Alabe al Padre de la corteza de la Tierra nosotros lo llamamos por sus
nombres de respeto.
Pudiera el Espíritu de Enfermedad evitar mi casa. Así sea.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Azon Niyaniyan, we nu mi e niyan mi lo lo non gbele,
E lo gon ma niyan mi lo to non bele do lo non ta azon niyanniya.
Irawe oju omi wele ni se wele okoyiko o gba Ode eleran ki o mo mu eran.
Igi ni odan enia ni? Fi’ake kan ori e mo.
Akeke abi iru kokoroko. Paramale olo oro afojudi. Igangan ti angan.
Ode dudu kan ti mo si o ko ogun. Idi ganganagan ni ropo.
Osanpan eni kansoso ko rinigangan tinangan. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra)
* para no hablarse a las ceremonias públicas.
Enfermedad espantosa, si usted me caza que la tierra es arruinado,
Aun cuando usted no me caza que la tierra es arruinada y la enfermedad
espantosa aterrizará en las cabezas de incluso aquéllos que son responsable
para nuestra tierra.
La hoja seca equilibra extraordinariamente en la superficie del agua, el lobo
está fuera, pastoree frunce mejor su bandada.
¿Es que los odan obligan a refugiarse en un árbol a una persona? Golpéelo
con su hacha y usted averiguará.
El escorpión posee una cola encorvada. La serpiente clava los dientes
rechazando el impertinente. La zarza espinosa es formidable.
Un cierto cazador negro que conoce usar raffia para cubrir su cuerpo.
Espinas de la zarza contra su ojo. Nadie debe caminar exclusivamente a
mediodía, la zarza formidable. Así sea.
Ifakayode 181
Ifakayode
ORÍKÌ BABALÚAIYE
Ebó fin, Èrú dà. Igún to gbebo, Èrú dà. Ase.
ORÍKÌ BABALÚAIYE
(Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra)
* para no hablarse las ceremonias públicas.
Se aceptan ofrendas, se reciben ofrendas. El buitre ha aceptado las ofrendas;
se reciben ofrendas, las fuerzas destructivas han partido. Así sea.
OFO ASE BABALÚAIYE
(Praise names for the Spirit of Crust of the Earth)
Omolú.
Obalúayé.
Àbàtà.
Sànpònná.
Fáriorò.
Àjíkí Olú.
Ó fi èékánná sónsó buyò sóbè.
Gùdùgudu fàkéréé, Adiìgun – mápá – jà.
Ajàgi oògun.
Oni – wòwó – àdó.
Arumo – lóògùn – dànù.
OFO ASE BABALÚAIYE
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Corteza de la Tierra)
Niño del Creador.
Rey de la Tierra.
Regimen del Pantano.
Espíritu de la Corteza de la Tierra.
Sabiduría del Espíritu del Arbusto.
Espíritu que es llamado todas las mañanas.
El que usa uñas largas para agregar sal a la sopa.
Gudugudu se arrastra o cobertores como el torbellino, uno que lleva encantos
en el brazo a la lucha.
Uno que tiene medicina poderosa.
Uno que tiene muchas calabazas diminutas de medicina.
El Espíritu poderoso que hace la medicina de personas ineficaz.
ORÍKÌ NANA BARUKU.
B’o se adagun moi, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki.
Ifakayode 182
Ifakayode
B’o se odo gabarra, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki.
Ntori emi o m’ohun oyin ifi is’afara, ngo m’ohun odide ifi ise idi re,
Emi o m’hum Iya mi ifi s’odo t’o d’Agbo alagbo were.
Alagbo ofe, alagbo wo ‘ya wo omo. Òrìsà t’o r’omi tutu, t’p sipe agan.
Nana Baruku, ba mi de’di agbo omo mi k’o mu, k’o ki.
Nana Baruku, ba mi de’di aagbo omo mi, k’o mu, k’o ki. Asoògun fun ni
ma gb’eje.
B’a mi de’di agbo omo mi. K’o mu, k’o ki. Agbo olo – inu.
Ki olo – inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo.
Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona. Ki igbona maa se
olomitutu temi. Ase.
ORÍKÌ NANA BARUKU.
(La invocación por bendecir el agua usada para sanar)
* hablado a las ceremonias públicas al honrar el Espíritu de
Enfermedad.
Aun cuando es un lago, Espíritu Que Lucha Enfermedad ayuda que yo lo
haga medicinal.
Aun cuando es un torrente, Espíritu Que Lucha Enfermedad ayuda que yo lo
haga medicinal.
Porque yo no sé lo que las abejas usan para hacer el panal de miel, yo no sé
lo que el loro usa para hacer asi su cola,
Yo no sé que cómo la Madre sumergió en los giros del arroyo que es agua en
potente medicina.
Usted quién da medicina libre de cargo, usted el Dueño de Medicina que la
cura la madre y el niño. Usted la Diosa que usa agua fría para ayudar a las
mujeres esteriles.
Espíritu Que Lucha Enfermedad, toque la medicina de mi niño, hágalo fuerte,
hágalo grueso.
Espíritu Que Lucha Enfermedad, toque la medicina de mi niño, hágalo
grueso, hágalo fuerte. Usted quién reparte medicina para ninguna cuota.
Toque la medicina de mi niño. Hágalo fuerte, hágalo grueso. Esta medicina es
por curar bazos agrandados.
Permita a mi niño ser libre de los bazos agrandados. Esta medicina es por
curar enfermedad del cordón umbilical.
Permita a mis niños ser libre de las enfermedades del cordón umbilical. Esta
medicina es por curar fiebre alta. Permita a mis niños ser libre de fiebre alta.
Así sea.
Ifakayode 183
Ifakayode
ORÍKÌ NANA BARUKU.
Okiti kata ekun a pa eran ma ni yan.
Gosungosun on wo ewu eje omi a dake je pa eni pele, Nana.
Yeyi mi, ni Bariba li akoko okitit kata a pa eran ma ni obe,
Oju Ikú ko jiwo owo nle pa l’Ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu
gbogbo aiye.
Okiti kata awa p’ara olosun.
Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma l’Obe. Ase.
ORÍKÌ NANA BARUKU.
(La invocación por bendecir el agua usada para sanar)
* hablado a las ceremonias públicas al honrar el Espíritu de Enfermedad.
El montón de tierra llamada kata, leopardo que mata un animal y lo come
crudo.
Sus raspaduras de madera (camwood) desempolvan los vestidos que parecen
sangre, sus aguas silenciosas, la muerte exteriormente tranquila tan
suavemente, Nana.
Mi madre, ella llegó de Bariba, hace mucho tiempo. Kata montaña que mata
con un cuchillo,
Ifakayode 184
Ifakayode
El ojo de muerte se considera, ella comercia dentro, mate fuera, ella es
sumamente vieja, todavía ella puede sacar la lucha el viajero malo,
luchándolo con a la tierra y como un círculo del pájaro el mundo.
El montón de tierra a llamado kata que nosotros cubrimos su cuerpo con
camwood.
El montón de tierra llamado a mujer del kata que puede matar el mundo que
mata animales sin usar un cuchillo. Así sea.
ORÍKÌ Inle
Mo juba Inle a bata n’se ma ko lewe ni ala gana Orí we lekan ko Ikú a
juba. Ase.
ORÍKÌ Inle
(Alabando el Espíritu de la Medicina del Océano)
Nosotros respetamos el Espíritu de la Medicina del Océano que nos trae las
hierbas que nos protegen de la muerte. Así sea.
ORÍKÌ YEWA
Iyáàmi Yewa Orí ma so olu kakase Oku abi yo kola iba baba iba yeye
Osun Ode.
Ogun agode Awo ni fako yeri ile tutu ona tutu n’lode fun Orí ma was yo.
Ase.
ORÍKÌ YEWA
(Alabando el Espíritu de Abstinencia)
Mi madre, el Espíritu de guías de Abstinencia mi cabeza cuando yo saludo el
oráculo, yo respeto a los padres, yo respeto a las madres, el bosquecillo del
Espíritu del Río,
y el bosquecillo del Espíritu de Hierro sabe sostenimiento el misterio de una
casa fresca, un camino fresco, un bosque fresco, estas cosas son mi salvación.
Así sea.
ORÍKÌ DÀDA
Aládé li èye gbonri adé.
Gbonri osi sí iwájú, gbonri orò sodo mi adé di méjì. Ase.
ORÍKÌ DÀDA
(Alabando a la Hermana del Espíritu de Relámpago)
Mujer coronada de carácter bueno, agite su corona.
Ahuyentar todo el mal del frente, girar en fortuna buena a mi lado, sagrada
corona de poder reflejado. Así sea.
Ifakayode 185
Ifakayode
ORÍKÌ DÀDA
Dada má sun kún mó Dada fún mi l’owo. Ase.
ORÍKÌ DÀDA
(Alabando a la Hermana del Espíritu de Relámpago)
Dada no lloran, Dada me hace rico. Así sea.
ORÍKÌ EKUN
Iba Odù Ologbo oje sa – na m’oju ekun sunwon, Ekun ti nda koloko lo
gira ka. Ase.
ORÍKÌ EKUN
(Alabando el Espíritu del leopardo)
Yo respeto al Jefe que tiene el valor para enfrentar el leopardo, porque el
leopardo nunca cede. Así sea.
ORÍKÌ AGEMO
Iba alagemo tere – kange, a f’asa wole. Ase.
ORÍKÌ AGEMO
(Alabando el Espíritu del Camaleón)
Yo respeto el Espíritu del Camaleón y lo doy la bienvenida en mi casa. Así
sea.
ORÍKÌ ELUKU
Iba Eluku, ara iaye, a as mo ni poriki – poriki ese. Ase.
ORÍKÌ ELUKU
(Alabando el Espíritu de Elevación)
Yo respeto el Espíritu de Elevación que toma el cuerpo de la tierra, pueda él
la guía mi cabeza y mis pies. Así sea.
ORÍKÌ ORU
Oru o, Oru o, Oru fi oka fun eiye je Oru o, Oru o, Ase.
ORÍKÌ ORU
(Alabando el Espíritu del Sol)
oh el sol, oh el sol, el sol permitió los pájaros para comer maíz oh el sol, oh el
sol. Así sea.
Ifakayode 186
Ifakayode
ORÍKÌ ONILU
Iba fsa laalu, ologun ode, laaroye ago – ngo – lago, alamolamo o bata,
A fe bata ku jo lamolamo, sekete peere, sekete peere, onile erede,
okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi,
Okunrin de – de – de bi Òrun ebako o b’elekun ni b’ekun, o mo sun ju
t’elekun lo, elekun lo, elekun ns’omi, la aroye ns’eje. Ase.
ORÍKÌ ONILU
(Alabando el Espíritu del Tambor)
Yo respeto el Espíritu del Tambor, el Dueño de la medicina del Bosque,
Mensajero de los sonidos y luz del Tambor,
Yo toco el tambor para despertar el Espíritu de la Tierra,
Los hombres vendrán inmediatamente, los hombres vendrán inmediatamente,
los hombres vendrán inmediatamente,
Los hombres se pondrán de pie en Cielo con la fuerza de leopardo, niños que
enfrentan el agua de oferta de leopardo y sangre. Así sea.
ORÍKÌ AYÀN
Agalú asórò igi amuúnì mo ona ti a kò de ri.
Igi gogoro ti i so owó ari degbe sòhúngòbi àyàn gbé mi.
A ki i tele ó k’ebi o tun pa mi. Ase.
ORÍKÌ AYÀN
(Alabando el Espíritu del tambor de Bata)
Gobernante del discurso soltado de árboles que nunca lo toman en un camino
que usted vio antes.
Arbol alto que crece dinero, el que encuentra latón y lo lleva para completar
su discurso, me entrega.
Seguirlo nunca es tener hambre. Así sea.
ORÍKÌ OSUN
Osun àwúráolu, serge síì elewe roju oniki. Làtojúku awede we mo.
Eni ide ki su omi a san réré. Alode k’oju ewuji o san réré.
Alode k’oju emuji o san réré. O male odale o san réré. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando el Espíritu del Río)
El Espíritu del Río, tambor de la tortuga, abre el camino de atracción. Madre
de Saludos. El Espíritu limpiador limpia el interior y fuera.
El fabricante de latón no contamina el agua. Nosotros nos titulamos para
llevar la corona que despierta todo el placer.
Ifakayode 187
Ifakayode
Nosotros nos titulamos para llevar la corona que despierta todo el placer. El
Espíritu de la Tierra que vaga libremente. Así sea.
ORÍKÌ OSUN
Iba Osun sekese, làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi, Làtojúku
awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo.
Yeye kari, Yeye’jo, Yeye opo, Osan réré o. Mbè mbè ma yeye, mbè mbè
l’oro. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando el Espíritu del Río)
Alabe al Espíritu de Misterio, Espíritu que me limpia al revés. Alabe al
Espíritu del Río, Espíritu que me limpia al revés. Alabe al Espíritu de
Seducción, Espíritu que me limpia al revés.
La madre del espejo, la Madre de baile, Madre de abundancia, que nosotros
cantamos a su alabanza. Exista, siempre exista madre, exista, siempre exista
en nuestra tradición. Así sea.
ORÍKÌ OSUN
Iba Osun awura olu, Oloriya igun, Erewa Obinrin awede ko to we’mo.
Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando el Espíritu del Río)
Yo respeto el Espíritu del Río, Jefe de los Buitres, Guardián del Carácter de
mujeres, puede ella guíar nuestro infortunio. Así sea.
Ifakayode 188
Ifakayode
ORÍKÌ OSUN
A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi.
Ipen obinrin a jo eni ma re. Osun ma je mo aiye o jo le li eri.
Ala Agbo ofe a bi omo mu oyi. Otiti li owó adun ba soro po. O ni ra mo
ide.
O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede.
Alade obrinin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide.
Osun oluibú ola, Ola kiki eko.
Ide fi ojú ta iná.
Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando el Espíritu del Río)
El testigo del éxtasis de una persona renovado. Una vez más a cargo de las
cosas, ella saluda la materia más importante en el agua.
Mujer más poderosa que puede quemar a una persona, el Espíritu del Río no
permite el baile mundial malo en mi cabeza.
Cuidando sin la cuota, ella da la curación, agua melosa al niño. Rico cuando
Ella es, Ella habla dulcemente a la multitud, Ella ha comprado todos los
secretos de tonelero.
Ifakayode 189
Ifakayode
Aquí ella viene baile, haciendo sus pulseras tintinear como el arroyo del
bosque. Ella está bailando en las profundidades de bajo las riquezas de agua.
Mi madre ha ahuecado fuera algo en la arena.
La mujer coronada es muy, elegante del camino ella maneja dinero.
El Espíritu del Río, amo de las profundidades de riqueza, Dueño de plumas
del loro innumerables.
La llamarada de latón en el fuego de sus ojos.
Agua que murmura encima de las piedras es el Espíritu del Río que baila con
sus joyas de latón, bailando con ella tintineando anillos de latón. Sólo los
niños del Espíritu del Río tienen tales pulseras cobrizas en sus brazos. Así
sea.
ORÍKÌ OSUN
Òsùn mo me o o. Mo pè ó sówó, mo pè ó sómo; Mo pè ó sí àìkú, mo pè ósí
orò.
Eniti nwá omo ko fun lómo. Èmi kò fe odì, èmi kò fé aro. Omo dáradára
ni ki fun won. Ase.
ORÍKÌ OSUN
(Alabando el Espíritu del Río)
Espíritu del Río, yo llamo en usted, yo llamo en usted para abundancia, yo
llamo en usted para los niños, yo requiero en usted protección contra la
muerte, yo llamo en usted para riqueza.
Dé niños a aquéllos que les piden a los niños. Déles niños sordos o los niños
débiles. Déles niños de salud. Así sea.
OFO ASE OSUN
Òsùn òyéyéni mò.
O wa yanrin wayanrin Kowo sí.
Agégun soro.
Oyeye ni mò.
Eni ide kìí sú.
Amo – awomá – rò.
Gbàdàmugbadamu obinrin kò seé gbámí.
Apèrè lo fi jòkòó nínú ibú.
Ore yèyé,
Ore yèyé, Òsun ore yèyé molè.
Ògbàdàgbada lóyàn.
Anùde – remo.
Otúte nítèé.
Yèyé oníkìí, Obalódò.
Ifakayode 190
Ifakayode
Ladekoju, òwe – omo – yé.
ORÍKÌ OSUN
(Nombres de la alabanza para el Espíritu del Río)
El Espíritu del Río que está lleno de comprensión.
Espíritu que excava arena para enterrar dinero.
Espíritu que se ruboriza mientras sirviendo como un guerrero.
Espíritu que se gloría en hojas de la palma frescas.
Espíritu que nunca se cansa de llevar ornamentos de latón.
Espíritu que sabe los Misterios y no los revela.
La mujer grande, poderosa que no puede ser atacada.
Espíritu que se sienta en una cesto en las profundidades.
Madre más bondadosa.
Madre más bondadosa, Espíritu del Río el Espíritu más cortés.
Espíritu que tiene pechos robustos grandes.
Espíritu que aplaca a los niños con ornamentos de latón.
Espíritu con el trono fresco fresco.
La Madre bondadosa que es Reina del Río.
La corona de la cabeza que les da vida a los niños.
ÌBÀ’SE MERÌNDINLOGUN.
Opé ni fún Olorun.
Ìbà Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jí loni. Mo wo’gun mérin ayé.
Ìbà’se ilà Oòrùn.
Ìbà’se iwò Oòrùn,
Ìbà’se Aríwá.
Ìbà’se Gúúsù.
Ìbà Oba Ìgbalye.
Ìbà Òrùn Òkè.
Ìbà Atímò Òrùn.
Ìbà Olókun à – sòrò – dayò-
Ìbà aféfé légélégé Awo ìsálú – ayé.
Ìbà Ògègè, Oba.
Ìbà se (List Ancestors)
Ìbà Orí,
Ìbà Orí inú.
Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun.
Ìbà Èsù (Name of Road) Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè.
Ìbà Òsóòsì Ode mata.
Ìbà Ògún Awo, Oníle kángu – kángu Òrun.
Ifakayode 191
Ifakayode
Ìbà Oìba Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbo. Oni kùtùkùtù Awo òwúrò, Ikù iké,
Oba pàtà – pàtà ti won gb’odé ìranjè.
Ìbà Yemoja Olúgbé – rere.
Ìbà Osun oloriya Igún aréwa obirin.
Ìbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbà según.
Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Ìbà Ìbejì orò.
*
kikan mase, (superiores de la lista)
Ìbà Ojubp ònòméfà.
Ase.
ÌBÀ'SE MERÌNDINLOGUN.
(Abriendo Invocación para la Adivinación de Cowrie)
Gratitud al Dever del Reino de los Antepasados.
Yo respeto al Creador, el Rey que nosotros alabamos primero. Yo despierto
hoy. Yo miro las cuatro esquinas del Mundo.
Yo respeto el poder del Este.
Yo respeto el poder del Oeste.
Yo respeto el poder del Norte.
Yo respeto el poder del Sur.
Yo respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra.
Yo respeto el Reino invisible de las Montañas.
Yo respeto todas las cosas que viven en el Reino Invisible.
Yo respeto el Espíritu del Océano, el que hace cosas prospera.
Yo respeto el poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso.
Yo respeto la Tierra de la Madre que sostiene la alineación Universal de
todas las cosas en Naturaleza.
Yo respeto (Antepasados de la Lista)
Yo respeto el Espíritu de Conciencia.
Yo respeto el Espíritu del Ego Interno.
Yo respeto el Espíritu del Ego alto que vive en el Reino Invisible de los
Antepasados.
Yo respeto al Mensajero Divino de (Nombre de Camino), el Hombre de las
Travesías, de la Colina de Creación, nosotros acostumbraremos el suyo la
espada a tocar la Tierra.
Yo respeto el Espíritu del Perseguidor, El dueño del Misterio de Medicina
Manchada.
Yo respeto el Misterio del Espíritu de Hierro, el dueño de casas innumerables
en el Reino de los Antepasados.
Ifakayode 192
Ifakayode
Yo respeto el Espíritu del Rey de Tela Blanca que es alabada al Sagrado
Bosquecillo. El dueño del Misterio Antiguo de la Tela Blanca, el Espíritu Que
es alabado en el sagrado día del Bosque, Guardián de aquéllos con
invalideces físicas. Rey de todas las generaciones futuras.
Yo respeto a la Madre de Pesca, el Dador de Cosas Buenas.
Yo respeto el Espíritu del Río, el dueño del peine de pelo para las mujeres
bonitas.
Yo respeto al Rey que no se muere, el Niño de la Piedra de Trueno.
Yo respeto los Vientos de Tierra, los Vientos del Reino Invisible de los
Antepasados, que el Espíritu del Viento es el que guía los medios de los
Antepasados.
Yo respeto el poder Transformando del Espíritu de los Gemelos.
· Decri completo, Oriki para la divinidad del Òrìsà del Orí .
Yo pido el apoyo de (superiores de la Lista)
Yo respeto a la urna de las seis direcciones.
Así sea.
IGEDE
Ini (su nombre) omo (nombre de sus padres espirituales)
Mo be yin,
Kiemaa gbe ‘mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo
aye mi.
Kiemaa gbe ire mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘mi n’ija,
kiegbe mi leke ota.
Bi’ku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo Ikú fun.
Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo
mi ti mo bi. Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro,
kiamaku iku ejo, kiamaku sinu omi,
Ki a f’foju re wo mi, ki Awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi.
Ki e ma jeki nsaisan ki según odi ki nrehin ota.
Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan.
Ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo ki e bami di ona ejo, ki e bami
di ona ibi, ki e bami di ona Èsù,
Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku.
Ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo. Pe mo niyi, pe
mo n’ola, pe mo bimo rere ati bee bee.
Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye.
Ifakayode 193
Ifakayode
Ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi –re s’owo, ki emi
mi gun ki ara mi kiole, ki nma ri ayapada di bururu lojo aye mi ati
beebee.
Ki e si’na aje fun me ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba
niita warawara, ipeku Orun epehinda lodo mi.
Ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won
nsepe so mi, ti won nsoro bururu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu
mi ti won, ngb’ero bururu si mi.
kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e da ‘ri ire owo, ise oro
omo ola ola emigigun, aralile ati beebee sodo mi.
Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb’ehin si – sinu aye
ati beebee.
Ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota,
Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin
Òrun mi ati beebee.
Ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye.
Ki e bami ka’wo Ikú. Arun ejo of o of o efun edi apeta oso.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo.
Ki e jeki Iyawo mi r’omo gbe pon,
Ki o r’omo ge sire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma
parun.
Omi kiiba’le kiomani’pa, kimi ni’pa re laye ati beebee.
Ki e bami tu imo oso, ki e ba mi tumo Aje, ki e bami tumo awon
amoniseni, imo aw on afaimoniseni ati imo awon asenibanidaro, ti nro ibi
si mi ka.
Ki e bami te awon ota mi.
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo.
Ki e fun mi ni gabarra, ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye
mi, kiemaa bami fi ise se gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun
mi.
Ki e jeki ngbo ki nto ki npa ewu sehin.
Ki e fun mi l’owo ati ohun rere gbogbo.
Ase ase, ase,’se, o!.
IGEDE
(Invocación para fortuna buena)
· Una invocación para las bendiciones puede ponerse al final de un Oriki.
Yo soy (su nombre) el niño de (nombre de sus padres espirituales)
Yo lo pido,
Ifakayode 194
Ifakayode
* Seleccione cualquiera de las frases de los partidarios;
Levánteme sobre todo el infortunio en mi vida.
Para siempre levánteme sobre todo el infortunio que podría venir mi camino.
Siempre traígame fortuna buena.
Permita todos aquéllos en el frunce mundial ayudarme, a través de mis
dificultades, para derrotar a mis enemigos.
Si la Muerte está viniendo, ayude que nosotros la apartemos.
Aparte Muerte para todos mis niños y aparte Muerte para todos aquéllos que
yo incluyo en mis oraciones. Pueda ellos no morirse joven, pueda ellos no
morirse en fuego, pueda ellos no morirse en tragedia, pueda ellos no morirse
en vergüenza, pueda ellos no morirse en agua.
Yo le pido que parezca en mí con ojos buenos, para que el mundo fuera
favorable a mí y para que yo fuera libre de enfermedad.
Permítame superar a mis enemigos.
Permítanos ser fecundo, así como los árboles de la palma masculinos y
hembras nunca son esteriles.
Cierre los caminos de pérdidas a mí, cierre los caminos de pérdidas para mis
niños, mi compañero y mi familia, cierre los caminos de litigación contra mí,
cierre llos caminos de negatividad contra mí, cierre los caminos de ruptura del
Espíritu del Embaucador.
Permítame sentarse calladamente en el mundo. Permítame no morirse en una
epidemia.
Permitió el mundo entero oír hablar de mí, que yo soy rico, que yo tengo
honor, que yo tengo prestigio, que mis niños serán buenos.
Permítales oír alrededor del mundo que yo soy una persona buena y bendita.
Se pone malo bueno a lo largo de todos mis días la tierra encendida, que yo
podría ser rico, que todos mi vida se alargará y que mi salud siempre será
buena, y que volviéndose de bueno a malo no pueden localizarme por todos
mis días en el mundo.
Abra los caminos a riqueza para mí, que la necesidad del testamento mundial
entera los productos de mi trabajo, que la muerte intempestiva pasará por mí.
Permita todos mis enemigos reunir adversidad, que las cosas afligidas estarán
en su camino, aquéllos que están llamando mi nombre en mal, aquéllos que
están maldiciéndome, aquéllos que están abusándome, aquéllos que están
deseando cosas malas contra mí,
Suélteme del lazo de Muerte, suélteme del lazo de Infortunio, diríjame hacia
la fortuna buena de Abundancia, diríjame hacia la fortuna buena que viene de
los niños buenos y fructíferos, diríjame hacia la fortuna buena de honor,
prosperidad, salud buena y vida larga.
Ifakayode 195
Ifakayode
Permítame ser conocido como un padre que produce a niños buenos que
estarán de pie detrás de mí, siga mi guía y entiérreme al final de mi vida.
Permítame ser como un fuego del que las personas huyen, o como la serpiente
que se teme grandemente a él es enemigos.
Permítame ser bendicido para bueno, que yo siempre tendré el dinero para
pagar mis deudas, pueda yo siempre hago cosas buenas en el mundo. Quite
todos los obstáculos que yo entro el mundo dondequiera.
Prevenga litigación de enfermedad de Muerte, pérdida y hechiceria. Prevenga
daño de aquéllos que los hechizos de trabajo.
Prevenga todas las formas de hechizo contra mí.
Permítame se bendecido con niños.
Permita mi nombre no se hablado mal de en el mundo, permita mi nombre ser
famoso en el mundo, permita mi linaje florecer en el mundo.
Así como el agua nunca toca la tierra y movimientos sin tener un camino, así
que yo siempre tendré un camino bueno en el mundo.
Destruya el poder de aquéllos que los hechizos de trabajo, destruya el poder
del disociador elemental, destruya el poder de sepa y los enemigos
desconocidos, destruya el poder de hipócritas, protéjame de todos aquéllos
que están pensando malo en mí.
Suprima a todos mis enemigos y destruya su poder.
Permitame no sufrir las muertes de mis niños.
Déme fuerza, que yo puedo conquistar a todos mis enemigos hoy, y en todos
mi vida permítales sufrir en pobreza.
Permítame vivir mucho tiempo y vea mi pelo ponerse blanco.
Déme el dinero y todas las cosas buenas de vida.
Así sea, Así sea Así sea.
Ifakayode 196
Ifakayode
Guerreros
Introducción
Esta colección de invocaciones es para esos Ifa/Orisa que han recibido ebora
(guerreros). es tradicional saludar el ebora cada mañana. Esto puede hacerse con una
forma acortada del Oriki usada para cada uno del ebora. Cada cuatro días la forma larga
del Oriki se habla seguido por adivinación con cuatro cowries o obi abata determinar si la
persona está en alineación con el ebora. Un ejemplo de la forma diariamente corta sería
como sigue:
Iba se ori,
Iba se Esu, Esu O’Dara, Esu Langlu.
Iba Se Osoosi alage o rere.
Iba se Ogun, Ogun awo, onile kangun
kangun Orun.
Esta corta forma es la primera frase de un Oriki más largos de las muestras cedidas al
libro. En los días la forma larga se usa tradicional al hacer ofrendas de adimu al previo al
ebora a la adivinación. Hay dos preguntas normales que se hacen en el ciclo del cuatro-
día que puede llevar al diálogo más detallado.
¿Ire Igbodu Ebora - significa es la urna de los guerreros en buen orden?
¿Ire L'ona Ebora - significa estoy yo en alineación con la guía de los guerreros?
Ifa enseña que cada fuerza para la creación en el universo tiene un igual y en situación
opuesta para destrucción. Es la función del ebora para proporcionar protección para el
Ifakayode 197
Ifakayode
espíritu interno cuando nosotros seguimos nuestro camino de destino y desarrollamos iwa
- pele (carácter bueno). Como nuestra comprensión del mismo y los aumentos mundiales
así que arregla necesidad de proteger nuestra jornada de las fuerzas negativas que
amenaza disminuya nuestra conexión al Espíritu.
ORÍKÌ ORÍ
Èmi mà jí lónì o, o, mo f'orí balè f'Olorún.
Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Orí mi da'mi da'iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo
ni t'èmí.
Ase.
(Alabando el Espíritu Interno por la Mañana)
Ahora que yo estoy despertándome, yo doy respeto al Reino de los Ancestros.
Permita todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu interno me da vida. Yo
nunca me moriré. Permita todas las cosas buenas venir a mí.
asi sea.
* Éste es un misma-bendición que puede usarse por la mañana como parte del ciclo de la
oración diario.
ORÍKÌ ORÍ
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí otan san mi ki nbimo le mio.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope.
Ase.
(Alabando el Espíritu Interno)
El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me apoya. El
Espíritu interno me apoya.
Apoyo del Espíritu interno mi abundancia. Apoyo del Espíritu interno mis niños futuros.
Apoyo del Espíritu interno mi relación. El Espíritu interno protege mi casa.
El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía.
Protector de Niños, mi carácter interno es agradecido. Asi sea.
* Ésta es una limpieza de cabeza que puede usarse algún tiempo del día para disiparse
confusión.
ORÍKÌ ORÍ
Bí o bá maa lówó, bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, bèèrè lówó orí re
wo.
Ifakayode 198
Ifakayode
Bí o bá máa kolé o, bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, bèèrè lówó orí
re wo.
Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase.
(Alabando el Espíritu Interno)
Si usted quiere tener dinero, pregunte de su cabeza. Si usted quiere empezar
comerciando, pregunte de su cabeza.
Si usted quiere construir una casa, pregunte de su cabeza. Si usted quiere una relación,
pregunte primero de su cabeza.
El espíritu interno por favor no cierra la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo. Venga
y haga mi vida próspero. Asi sea.
* Esto puede usarse para aclarar el ori al hacer ebo que trae una bendición de abundancia.
ORÍKÌ ORÍ
Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase.
(Alabando el Espíritu Interno)
Espíritu interno por favor lucha, luche para mí. Creador por favor lucha, luche para mí.
Asi sea.
* Esto puede usarse en situaciones que requieren valor.
ORÍKÌ ORÍ
Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òsì we òsì ara kì í
mó.
Dífá fún Awun tó nlo rè éwe orí olà l'ódò Àwè l'ówó, àwè ní ire gbogbo.
Ase.
(Invocación para limpiar la cabeza en el Río)
Mano derecha, divino de Egba, la mano izquierda el divino de Ibara, si nosotros no
limpiamos el lado correcto con la mano derecha y limpiar el lado izquierdo con la mano
izquierda.
Lanzamos Ifa para Awun en el día que él iba a limpiar su cabeza para abundancia. pudiera
limpiar producur riqueza y la fortuna buena. Así sea.
* Esta invocación se usa al limpiar la cabeza de otra persona.
ORÍKÌ ORÍ
Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá 'níí gbè léyìn
orí eni.
Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo sèsè. Ase.
(Ogunda Meji, Invocación por romper un mismo-hechizo)
Ifakayode 199
Ifakayode
Encabece, yo lo alabo, Quién siempre bendecirá rápidamente su propio. Usted quién
bendice a una persona antes de cualquier divinidad. Ninguna divinidad bendice a una
persona sin la sanción de cabeza.
Encabeza nosotros lo saludamos, cabeza que se destina para vivir, la persona cuyo
sacrificio cabeza escoge aceptar, permítale regocijar. Así sea.
* Esto puede usarse para apartar conducta autodestructiva.
ADURA BO'RI
Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.
Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni.
Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni. Iba se Otura'ka.
Ase.
(Invocación para la Elevación de la Cabeza durante un ayuno)
El misterio de la cabeza se revela a través de ayunar, ayunar es mi ofrenda. El misterio de
la cabeza se revela a través de ayunar.
Ayunando revelarán el misterio de mi cabeza. Ayunando revelarán el misterio de mi
cabeza.
Ayunar es la ofrenda que yo hago a mi cabeza. Ayunar es la ofrenda que yo hago a mi
cabeza. Yo alabo al sagrado Odu Otura'ka. Así sea.
* Ayunando se usa en Ifa para claridad.
ORÍKÌ OSUN
Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere.
A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo ó bá aro lóna.
Ó ní kí ló se iwo tí o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá òtóótootó kàn án,
Lésèkannáà aró nà. Ase.
(Consagración del Osun personal)
El cultivador de una nueva granja normalmente está de pie alto en montones,
Era adivinado para el Espíritu del Destino que iba recibir al personal curativo del cielo y
proceder a la tierra. En su camino él se encontró a alguien que era inválido.
¿Y él le preguntó, lo que lo hizo tan torcido? Él lo tocó con su vara de curación, y
inmediatamente él se hizo derecho. Así sea.
* Esta invocación se usa al alimentar al Osun personal.
ORÍKÌ ÈSÙ ORO
Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f'ohun tire sile.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Power de la Palabra)
Ifakayode 200
Ifakayode
El Mensajero Divino del Power de la Palabra causa confrontación. El Mensajero divino
del Power de la Palabra no me causa la confrontación. El Mensajero Divino del Power de
la Palabra tiene la voz de poder
El Mensajero Divino del Power de la Palabra tiene una voz que puede oírse a lo largo del
universo. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ OPIN
Ajibike, owuru ja s'ogun, isele, afaja b'Òrun be enia eleti gbofo,
gb'aroye.
A bi etii luy ka bi ajere. O soro l'ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t'Èsù o
si si.
Oya o gbdo pe t'Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t'Èsù o si si.
Òsun o gbodo pe t'Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t'Èsù o si si. Èsù Opin,
Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s'ogun Èsù ma se mi o.
Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Límites)
Uno que es saludado primero, luchador que sana mejor que la medicina. Un fenómeno,
portador del perro en su hombro como un bebé. Uno que ha perforado orejas para
escuchar todas las peticiones.
Él habló ayer. Viene a pasar hoy; el Espíritu de retos del Relámpago no niega la
existencia del Mensajero Divino.
El Espíritu de retos del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de
retos de la Enfermedad Infecciosos no niega la existencia del Mensajero Divino.
El Espíritu de los retos del Río no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá se atreve
no niegue la existencia del Mensajero Divino. Mensajero divino de Límites,
Raíz de todas las raíces, cuida a uno, luchador que sana mejor que la medicina. El
Mensajero divino no me daña.
Acariciado que uno no me daña. El Mensajero divino no me daña. Yo hago ofrendas al
Mensajero Divino de Límites. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU
La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.
Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k'eru o ba onimimi.
Èsù Alaketu, fun mi ofo ase, mo pèlé Òrìsa. Èsù Alaketu alajiki juba.
Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Alaketu)
Usted quién ve a Alaketu sin ir a Alaketu. Mensajero divino de guías de Alaketu mi
cabeza hacia mi camino de destino.
Mensajero divino de Alaketu yo honro su sabiduría profunda. Mensajero divino de
Alaketu encontrar un lugar para mis dolores.
El Mensajero divino de Alaketu me da las palabras de poder para que yo pudiera saludar
las Fuerzas de la Naturaleza. Mensajero divino que nosotros pagamos a nuestros respetos
bailando en un círculo. Así sea.
Ifakayode 201
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ ISERI
Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o.
Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to
lojo oni.
Mo fikú mi ro sorun re. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana)
El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día. Yo pongo mi vida en su
cuidado. El mundo es un lugar difícil.
Yo pongo mi vida en su cuidado. El mundo es un lugar difícil. Yo pongo mi vida en su
cuidado. El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día.
Yo pongo mi vida en su cuidado. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ GOGO
Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o.
Elo lówó re Gogo? Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Pago Completo)
Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto.
Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto.
¿Cuánto está pidiendo usted el Mensajero Divino de Pago Completo? El Mensajero
Divino de Pago Completo, el Padre de Misterio está pidiendo un penique. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ WARA
Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o.
Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o.
Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Relaciones Personales)
El Mensajero divino de Relaciones Personales trae fortuna buena, Mensajero Divino de
Relaciones Personales. El Mensajero divino de Relaciones Personales me trae, Mensajero
Divino de Relaciones Personales, fortuna buena.
Traígame un compañero, Mensajero Divino de Relaciones Personales. No estropee mi
fortuna buena, Mensajero Divino de Relaciones Personales.
No traiga ruptura en mi casa, Mensajero Divino de Relaciones Personales. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ IJELU
Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù
Ijelu,
Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke,
Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o,
Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Tambor)
Ifakayode 202
Ifakayode
El Mensajero Divino del Tambor, el Mensajero Divino del Tambor. Pudiera el Mensajero
Divino del Tambor lo protege el Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del
Tambor, el Mensajero Divino del Tambor,
Pudiera el Mensajero Divino del Tambor lo protege. El dueño de mil calabazas, El
Mensajero Divino del Tambor, Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta.
Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. Nuevo, El Mensajero Divino
del Tambor, no me confronta. El que circuncidó el Tambor,
El Mensajero Divino del Tambor circuncidó el Tambor. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA
Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re.
Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran
re.
Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s'ebo loore o.
Ase.
(Alabando al Mensajero Divino que las Sanciones Vida Fuerza Ofrendas)
Él mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la
fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas.
Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida
ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la
vida ofreciendo, mira en las ofrendas.
El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas.
El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, da bondad a aquéllos
que hacen ofrendas. Así sea.
ORÍKÌ AGONGON GOJA
Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon Goja 'lasunkan. Èsù Agongon
Goja ola ilu.
A ki i l'owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho)
El Mensajero Divino del Cinturón Ancho colecciona ofrendas del mercado. El Mensajero
Divino del Cinturón Ancho resbala riqueza cerca de nosotros. El Mensajero Divino del
Cinturón Ancho es la riqueza del pueblo.
Para disfrutar la riqueza de uno, uno debe dar a El Mensajero Divino del Cinturón Ancho
respeto. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN
Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori
buruku.
Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo.
Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko
oo.
Ifakayode 203
Ifakayode
Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l'owo re Èsù Elekun. Okan l'owo
Èsù Elekun. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores)
Uno que empuja y empuja de nuevo. El Mensajero divino del Cazador no me empuje.
Usted empuja a uno para ponerse infortunado.
Usted empuja a uno para ponerse desafortunado. Usted empuja a uno para volverse sin la
dirección.
El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Uno que empuja y empuja de nuevo. El
Mensajero divino del Cazador no me empuje.
Ase.
El Mensajero divino del Cazador no me empuje. El Mensajero divino del Cazador me
guía hacia la abundancia. El Mensajero divino del Cazador es el corazón de abundancia.
Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE
Èsù Arowoje okun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b'omi ta
'afi.
Èsù Arowoje b'emi ta'afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Océano)
Mensajero divino del Océano, yo lo saludaré para con tal de que haya agua en el mar. El
Mensajero divino del Océano permits haya paz en el mar.
El Mensajero divino del Océano permita haya paz en mi alma. Es el Mensajero Divino del
Océano que yo me vuelvo para fortuna buena. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ LALU
Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun.
A ki i la'yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù
Lalu kuro. Mo juba Èsù Lalu. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Baile)
El Mensajero Divino del Baile es un maestro bailarín. El Mensajero divino del Baile, niño
indulgente del Reino Invisible.
Para disfrutar nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que nosotros debemos
respetar. Para aferrarse a nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que
nosotros debemos respetar. Yo respeto al Mensajero Divino del Baile. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA
Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta
Si Ewa má ya kò. Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino que Crea y Destruye Belleza)
El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. El Mensajero
Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. Mensajero divino Que Crea y
Ifakayode 204
Ifakayode
Destruye Belleza no me confronte. El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza ha
quitado todas las confrontaciones. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan.
Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino Que Come Dulces)
Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. El Mensajero Divino Que Come
Dulces no apoya nada por nada.
Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA
La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K'a ma sese are'le
tunse.
Oba mule omo bata. Okolo ofofo. Okolo òni ni. Okolo to ni kan.
Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Guerrero)
Usted quién ve a Oyo sin ir a Oyo. Es el sombrero rojo encima de su cabeza que está
perdido. El hijo pródigo se sienta en estado real. Si nosotros tenemos un accidente, el
jefe de esta casa lo rectifica.
El Rey hizo un convenio con el niño de los zapatos. Él es el portador de cuentos. Él es el
portador de dinero. Él es el portador de ese que es suficiente.
La encantación del niño aplaca el Espíritu de Hierro, el dueño del camino. El que es
saludado volviéndose, nosotros pagamos respetos. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA
Èsù Emalona o je yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. Èsù Emalona o ma fe
yeye o.
E ma f'agbunwa s'ire. E ma f'oro Èsù Emalona se yeye, se yeye o.
E ma f'agbunwa s'ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma
f'agunwa s'ire. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Cualquier Camino)
El Mensajero divino de Cualquier Camino no es ninguna cosa de risa. No se burle del
astuto. El Mensajero divino de Cualquier Camino aborrece la frivolidad.
No se burle del astuto. No abuchee a nada acerca del Mensajero Divino de Cualquier
Camino.
No sonría con desprecio a Él No se burle del Astuto. El Mensajero divino de Cualquier
Camino aborrece la frivolidad. No sonría con desprecio a Él. No se burle del astuto. Así
sea.
ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE
Ifakayode 205
Ifakayode
Èsù Laróye, K'éru ó ba onímímí. Onímímí
nf'imu mi Èsù Laróye nfi.
Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se.
'Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B'o ba f'ohun tirè s'ile. Ohun olóhun ni
imáà wá kiri. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río)
Mensajero divino del Espíritu del Río, encuentre un lugar para esta carga en mi alma. Yo
saludo al Mensajero Divino del Espíritu del Río con toda mi alma.
Mi cuerpo entero es bendito. El Mensajero divino del Espíritu del Río no me reprende.
El Mensajero Divino es el primer que yo saludo para su sabiduría profunda. Él tiene la
voz de poder. Él tiene la voz que vaga el universo. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI
Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o.
Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo.
Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo.
Egún l'e ri un n. Egúngún l'e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin.
Òrìsà l'e ri un. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino del Pasado)
* Para la Mascarada
El Mensajero divino no me preocupa. El Mensajero divino no me preocupa. El
Mensajero divino no me preocupa
Aquéllos que preocupan al Mensajero Divino del Pasado no estarán de pie. El Mensajero
divino no me preocupa. Máscara del ancestro de niños.
Máscara del Ancestro de niños. Mire al Mensajero Divino del Pasado, el verdadero
Espíritu reencarnó. Máscara del Ancestro de niños.
El espíritu reencarnó. El medio del Espíritu reencarnó. Mire al Mensajero Divino del
Pasado, el verdadero Espíritu reencarnó.
Es la reencarnación de Espíritu. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU
Èsù Okoburu gbe eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore
o.
Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e.
Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.
Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe.
Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo
loore o. Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f'ogo gi'kun. Èsù Okoburu gbe
e.
Èsù Okoburu l'o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. O
bo 'nimi keru o b'onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l'eru o
b'elekun o.
Ifakayode 206
Ifakayode
Elekun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu
s'ebo l'ore o. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù
Okoburu dake Onilu reberbe. Ase.
(Alabando el Divino Dé fuerza)
El Divino Dé fuerza premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él
premia bondad por el sacrificio.
El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo
premia.
Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.
Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan
rápido como la muerte.
El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan ancho al que él no puede redondearse.
Él es así minuto al que él no puede escogerse.
El Divino Dé fuerza lo premia. Dé fuerza del Creador. El Divino Dé fuerza lo premia. Él
premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él hace justicia para
sacrificar. El Divino Dé fuerza a lo premia.
El Divino Dé fuerza duerme con un garrote. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia
bondad por el sacrificio. Cuando él se despierta de repente su garrote no se perturba. El
Divino Dé fuerza lo premia. Respirador con respiración que asusta.
Llorón con lágrimas que asustan. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza
hace justicia por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza hábil
circuncide el Tambor. El Divino Dé fuerza es el experimentado circuncide el Tambor.
Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa
lalu.
A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d'ele ife.
To fi de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.
Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.
Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase.
(Alabando al Mensajero Divino de Transformación)
El Mensajero divino, Mensajero Divino de Transformación, que el Mensajero Divino habla
con poder. Hombre de las travesías, baile a el tambor.
Haga cosquillas el dedo del pie del Tambor. Mueva más allá de la disputa. La disputa es
contraria a los Espíritus del Reino Invisible.
Una los pies inseguros de niños del destete. La palabra del Mensajero Divino siempre se
respeta. Nosotros acostumbraremos su espada a tocar la tierra.
El Mensajero divino no me confunda. El Mensajero divino no me confunda. El
Mensajero divino no me confunda.
Permita a alguien más ser confundido. Dése la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición
de la jicara (calabash). Así sea.
Ifakayode 207
Ifakayode
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Èsù ota Òrìsà, Òséturà lorúko baba mò ó,
Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn,
Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb´e mi.
A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò.
A sò tún - sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípò iyò .
. .
Èsù má se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
El Mensajero Divino de Transformación la piedra angular del Inmortal, el sagrado Odu
Osetura es el nombre por el que los padres lo conocen.
Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn,
Dueño -de - la - campana -de problema - es el nombre por el que las madres lo conocen.
El Mensajero Divino de Transformación, el hombre de Idolofin,
Él empercha encima de otro el pie, Él no comería, él no lo permitiría quién come
recopilando su comida.
Uno no se hace rico sin primero poner al Mensajero Divino de la porción de
Transformación al lado. Nadie logra felicidad sin primero darle Su porción al Mensajero
Divino de Transformación.
Él pertenece a los campamentos contrarios sin tener cualquier sentimiento de vergüenza,
el Mensajero Divino, Él quién empuja al inocente para ofender a otros, Él sustituye piedra
para sal. . . El Mensajero divino no me tiente, es alguien más niño que usted debe tentar.
Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò
tí ò sàn.
Ifakayode 208
Ifakayode
Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó
fi dé jogbolo itan.
Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í
je ni gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
Yo pago homenaje. Yo saludo el pene que se inclina que se extiende hacia abajo sin
gotear, yo pago homenaje a la vagina que abre que se extiende hacia abajo con fluido.
Yo saludo la llanura de la mano. Yo saludo la llanura de los pies. Yo saludo la pierna,
pelón de la planta del pie, del pie al espeso del muslo.
Yo saludo a las Madres Inmortales, el escrupulosamente paloma aseada que alimenta entre
los halcones. El escrupulosamente pájaro aseado que alimenta tierra de la granja al aire
libre. Yo saludo al Mensajero Divino de Transformación. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran
Olofin,
Da Orunmila, Baba nlo s'ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On
a de, Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On
mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
Akaribiti el awo de Onika, bailó con el Inmortal en el Reino de los Acestros.
Lanza Ifa para el Espíritu de Destino en el día que él estaba haciendo la jornada del Cielo a
Tierra. Era el Mensajero Divino de Transformación que abrió el camino. Así sea.
ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE
MIMO
Iba Esu Odara, lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu.
Ifakayode 209
Ifakayode
Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye
nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo
ni kondoro. Alamulamu bata.
Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.
(La invocación para el Mensajero Divino de Transformación para tomar oraciones al
Creador)
Yo respeto al Mensajero Divino de Transformación, Hombre fuerte del Tambor. Uno que
causa conciencia para transformar.
La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. Rey que vive en la casa de Ketu.
Nosotros lo llamamos por sus nombres de poder.
Hombre de la gran niebla. Usted nos guía enfrentar la luz.
Hombre que abre el camino del Cielo. Yo siempre lo respetaré. Así sea.
ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ
Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda,
Mo juba Araba Baba won n'Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa.
Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba
ge'gi ninu igbo Olugboun a gba a, ki oro ti omode ba nso le ma se
l'omode ba m'os lowo a ni ki o se!
Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki ose! Ko se
ko se niti Ilakose, Ase.
wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de'nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo
mbe l'enu Ienu Ilakose.
Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi
re.
Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado - Ojo ti Agbado
- Ojo npon omo jukujuke Ose l'eku Alake, aferubojo l'eku Olawe.
Ki ojo o ma ti Orun ro w'aiye welewele ki a ma ri isu, ki a ma ri eja
gborogboro gbo'ri omo. Ase.
(El Mensajero Divino de Transformación)
Yo respeto a los Padres. I respect the Mothers. Yo respeto Akoda. Yo respeto Aseda.
Yo respeto al Sacerdote Principal de Ile Ife. Yo respeto el Espíritu del Mar. Yo respeto
el Espíritu de Albufera.
Yo respeto el Espíritu de las Madres. La abundancia de la tierra viene del Cielo. El Jefe
del Bosque proporciona a los niños de la tierra con Abundancia.
Los Viejos unos dicen Ose a la alabanza, alabe la casa de Ose.
La Fortuna buena viene a aquéllos que alaban la casa de Ose.
Fortuna buena de la luz del Espíritu de Hierro. Fortuna buena de los Espíritus del Arbol
de Iroko.
Fortuna buena de Agbado en el día que Agbado se volvió un niño de Ose, el día no había
ninguna más muerte.
Ifakayode 210
Ifakayode
Alabe el día que la fortuna buena viajó del Cielo a la Tierra. Así sea.
* Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia
OFO ASE ÈSÙ
Èsù, ògá nílùú.
Atóbájayé, eleso oògùn.
Oti - balùwè - gun - esin - wolé.
Otili lóògùn.
Alágada èye.
Oroko - ni - ojo - ebo - le.
Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò.
Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga.
Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró.
Agongo ogo.
Alajìki.
Amónisègùn - mápò.
Bara.
Elégbà.
Elégára.
Olófín - àpèká - lúù.
(Nombres de la alabanza del Mensajero Divino)
Èsù, ògá nílùú.
El Mensajero Divino, la poderosa de la ciudad.
Atóbájayé, eleso oògùn.
Uno que es apoyo suficiente en vida que tiene frutas medicinales.
Oti - balùwè - gun - esin - wolé.
Uno que monta en lomo de caballo del baño al cuarto interno.
Otili lóògùn.
Uno que tiene medicina muy poderosa.
Alágada èye.
Uno que lleva una espada.
Oroko - ni - ojo - ebo - le.
Uno que corre lejos cuando el sacrificio no se acepta.
Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò.
El temblar que encuentra un garrote grande para aquéllos que riñen.
Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga.
Él camina en una granja de mani y su cabeza sólo es visible porque él es muy alto.
Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró.
El Mensajero Divino, el silbador, uno que nos daña y simpatiza con nosotros.
Agongo ogo.
Él Quién Lleva un Garrote.
Ifakayode 211
Ifakayode
Alajìki.
Uno Que se Es dirigido Primero.
Amónisègùn - mápò.
Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa.
Bara.
Fuerza.
Elégbà.
Espíritu de Carácter Bueno.
Elégára.
Espíritu del Embaucador.
Olófín - àpèká - lúù.
Dé fuerza del Dador de la Ley.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige,
Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase.
(Alabando el Espíritu Masculino del Perseguidor)
Amo de él, Sabio que da bendiciones, Espíritu de unión de sudor. La adivinación guía al
cazador,
Cazador de abundancia, El perseguidor principal siempre supera miedo. Así sea.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN
Àrà l'èmí n f'Òsóòsi dá. Àrà nì n f'Òsóòsi dá.
Gbogbo ìsòwò ibi mo b'ode dé rèé o. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Ase.
(Alabando el Espíritu Masculino del Rastreador)
Las invocaciones son mi acción en comercio con el Espíritu del Rastreador. Las
invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador.
Todos ustedes compañeros cazadores, esto es cómo lejano yo he venido con caza.
Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Así sea.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN
Òsóòsì ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase.
(Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador)
La izquierda dio a mago que cazadores no disparan. El cazador que dispara sin extrañar.
El dueño de la ribera nosotros le agradecemos. Así sea.
ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN
Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja. Ase.
(Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador)
Mago del bosque, el halcón que colecciona la medicina, loro manchado, el loro de veinte
manchas, Loro que me guía más allá de miedo,. Así sea.
Ifakayode 212
Ifakayode
EBO ÒSÓÒSÌ
Òsóòsì (nombre del ofrecimiento) re re o.
Ìbà Òsóòsì. Ìbà olog arare, Ìbà Onibebe. Ìbà Osolikere.
Ode ata matase, agbani nijo to buru, Oni odide gan fi di ja, a juba. Ase.
(Ofrendas al Espíritu del Rastreador)
Espíritu del Rastreador yo lo ofrezco (nombre la ofrenda).
Yo alabo el Espíritu del Rastreador. Yo alabo al amo de él. Yo alabo al dueño de la
ribera. Yo alabo al mago del bosque.
Cazador que nunca extraña, Espíritu Sabio que ofrece muchas bendiciones, Dueño del
loro que me guía superar miedo, yo lo saludo.
Así sea.
OFO ASE ÒSÓÒSÌ
Ata - mátàsé.
Olog arare.
Òrìsà ipapo adun.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu del Rastreador)
Ata - mátàsé.
El Disparador Afilado.
Olog arare.
Amo de Él.
Òrìsà ipapo adun.
Espíritu de Unión de Sudor.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nle fi.
Imo kimo 'bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
El Misterio del Espíritu de Hierro, El Espíritu de Hierro tiene muchas casas en el Reino de
los Ancestros. El agua del Reino de los Ancestros nos rodea, es nuestra abundancia.
Sabiduría del espiritu Guerrero, venga guíar mi Jornada Espiritual con una mano fuerte.
Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B'orogbo ba pon ao
lana to.
B'yay yay ba pon ao lana to. B'eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún
awo.
Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
Ifakayode 213
Ifakayode
Consuma menos los obstáculos el camino. Cuando la nuez de cola está madura que abre el
camino. Cuando la cola amarga está amarga que abre el camino.
Cuando la fruta está madura que abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura
que abre el camino. El Espíritu de Hierro le da su secreto.
Bailando fuera abre el camino. El cielo viene a la tierra. Para el beneficio de todas las
personas. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ
Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá
kò laso.
Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu
ni'be. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá)
El Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de fortuna buena come perro. Él mata en la
casa y él mata en la granja. Él cubre el mundo, pero el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá
no tiene ninguna tela.
La fronda de la palma es la tela del Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá. La fortuna buena no
es la casa del Espíritu de Hierro. Él apenas detuvo allí para beber vino de la Palma. Así
sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ
Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni'rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè,
A - kó okolóko - gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je.
Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun - kangun òde
Òrun,
Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a - wón
- lé yin - ojú.
Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè)
Aclama el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. El espíritu de Hierro, Jefe de guardián de
Onírè de fortuna buena. La gran montaña que resiste fortuna buena detrás,
Usted quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè,
matado en la derecha. La derecha era totalmente destruido.
El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè, matado en la izquierda. La izquierda era totalmente
destruida. Jefe del Inmortal, El dueño de muchas casas en el Reino de los Ancestros,
El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè de que posee la tienda oro y el camino a riqueza. Él
quién tiene agua en casa pero prefiere bañar en sangre. El espíritu de Hierro, Jefe de
Onírè cuyos globos del ojo son terribles mirar.
Él quién les da apoyo a los huérfanos, Aclama al Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. Así
sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ
Ifakayode 214
Ifakayode
Ògún Ìkòlé a je'gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode.
Ògún Ìkòlé oni're onile kángun - kángun òde Òrun ègbé l'ehin,
Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro del Ìkòlé)
Spirit of Iron from Ìkòlé who eats snails, Spirit of Iron from Ìkòlé dances outside to open
the road.
Spirit of Iron from Ìkòlé owner of good fortune, owner of many houses in the Realm
of the Ancestors, help those who journey,
Spirit of Iron from Ìkòlé, Chief of Strength, the owner of strength, I salute you. May it
be so.
ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA
Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo,
Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe'ju. Tani wa ra
guru?
Osibiriki, alase a júbà. Ase.
(El Espíritu de Hierro de Elémona)
El Espíritu de Hierro de Elémona apunta su dedo de su casa. El Espíritu de Hierro de
Elémona, el azotador, el dueño de dinero,
El Espíritu de Hierro de Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Nosotros
estamos haciéndole sufrir; el leopardo abre sus ojos ancho. ¿Quién viene a comprar un
cinturón de encantos?
El que estalla fuera de repente. El dueño de poder, nosotros le damos gracias. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN
Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé
fún.
Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à
simu Òrìsà.
Mo rí fàájì re. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro de Akìrun)
En el día el Espíritu de Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el mundo.
Las pestañas están llenas de agua.
Las lágrimas vierten abajo la cara. Un obligando por el Espíritu de causas Férricas la
caida de una persona. Yo veo y oigo, yo temo y respeto el Inmortal.
Yo he visto su alegría. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN - ÙN
Ògún - ùn kòlàà òun ní í jèbín - ín. Ògún - ùn mi, nlé.
B'ó ti n f'ìkan sánko. Ògún - ùn l'èmí í sìn ìn, igi lásán l'ará - oko n bo.
Ifakayode 215
Ifakayode
Ògún - ùn aládàáméji t'ó mú bí iná. Ase.
(El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera)
El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera come caracoles. El Espíritu de
Hierro Que Protege al tallador de Madera yo lo saludo.
Él tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego. Es el Espíritu de Hierro Que Protege a
tallador de Madera que yo me rindo culto, pero los necios se rinden culto a árboles no
más.
El Espíritu de Hierro Que Protege a tallador de Madera es digno de respeto. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA
Ògún Oloola ikola a je'gbin. Apòòsàmá - p Ògún ara'è l'ó tanife, Ó dá m
'lógú gbangba. Ní' ón - ón p'Ògún Oloola ó l'awon l'ónà - odò. Ìbà Ògún
Oloola osin imolè. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián del Circuncidar)
El Espíritu de Hierro, Guardián de Circuncidar, come caracoles. Cualquiera que, mientras
las alabanzas gritando al Inmortal, omite el Espíritu de Hierro está revolcándose
ciertamente en ego - el engaño, yo estoy seguro de esto. Sólo la parada imprudente que
aprende como niños. Pida al Espíritu de Hierro manejarlos atrás al río. El Espíritu de
Hierro, Guardián de Circuncidar es digno de Respeto. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ
Ògún onígbàjámò, Ení bá m'Ògun k'ó ma f'Ògun siré o. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián de Barberos)
El espíritu de Hierro, Guardián de Barberos, quienquiera sabe el Espíritu de Hierro, no se
burla del Espíritu de Hierro. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN
Ògún okúnrin ogun ató polówó ikú. Eni tíí somo éniyan dolólá.
Eni Ògún kò gbè bi eni tí ko róbì sebo. Gbigbé ni o gbè mi bí o ti gbe
Akinòrò ti ó fi kólé olá.
Ògún àwóò , aláká ayé, Òsanyin imolè. Ègbè léhin eni a ndá lóró. Ògún
gbé mi o. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro)
El espíritu de Hierro, el poderoso, suficientemente grande para apartar la muerte. Uno
que hace a los humanos próspero.
olá.
Uno que no es enriquecido por el Espíritu de Hierro lo encontrará difícil de conseguir nues
de kola sacrificatorios . El espíritu de Hierro me enriquece cuando usted enriqueció
Akinòrò y le hizo un hombre eminente.
El espíritu de Hierro, el poderoso, lo fuerte de la Tierra, el grande del otro mundo. El
protector de aquéllos que son dañandos. Espíritu Férrico apoyeme. Pudiera ser así.
Ifakayode 216
Ifakayode
ÌJÁLÁ ÒGÚN
Ojo Ògún tòkè bò aso iná ló fi bora èwù èjè lówò.
Edun olù irin, awòye Òrisà tíí bura tè sán wònyinwòyin.
Ifèèfèè lólè l´bù, pánláwò, olujeká, ma bù mi je.
A mu si póngá; o ba póngá jé. A mu si akó Irè, o là kò dànu.
A mu Ògún wodò Ògún si la omi logbogba.
Èrù jèjè tíí ba ará adugbo. Ògún Ogbóró ló ni ajá; òun lapa ja fún.
Ògún Onirè ló lèjè; Mòlámolà ló ni èkuru.
To ni gbàjámò, irun ló nje ti òkola níí je igbin.
Ògún gbénàgbénà idi lónje Suminiwà Ajokéòpó.
Èru Ògún mà mbá mi o. Abi - owo - gbogbogbo tíí yo omo rè nínu òfin.
Yo mi. Ase.
(Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro)
En el día que el Espíritu de Hierro llegó de la montaña él llevó un vestido rojo; él llevó una
tela de sangre.
El dueño de todos los materiales de hierro, el Espíritu del bribón que se muerde en varios
lugares.
El fuego que ahuyenta a ladrones, cambios el color de hierro y devora el malo, no me
daña.
Él se puso en una vaina, él destruyó la vaina. Él se puso en una vaina, y él estropeó la
vaina.
Nosotros tomamos el Espíritu de Hierro al río, él dividió el río en dos mitades iguales.
El temeroso que asusta a los vecinos. El Espíritu de Hierro de Ogboro come perros y
nosotros le damos perros.
El Espíritu de Hierro de Onire bebe sangre; Molamola come budín.
El Espíritu que controla alimentos de las navajas de afeitar en pelo. El Espíritu que
controla aquéllos que circuncidan alimentos en caracoles.
El Espíritu de Hierro que controla alimentos de los talladores de madera Suminiwa
Ajokeopo.
Oh yo tengo miedo del Espíritu de Hierro. El Espíritu de Hierro tiene poder para salvar a
sus niños. Sálveme. Así sea.
ÌJÁLÁ ÒGÚN
Èrù Ògún mà mbà m´o. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf 'ojo òní jú
oooo.
Nlé oo. Apòòsàmá - p'Ògún ara'è l'ó tanje, ó dá m'lógú gbangba.
Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t'ó mú bí iná.
Béè l'ó n f'ìkan yènà. Ní'jó Ògún n t'orí òkèé bò mo m'aso t'ó mú bora.
Aso iná l'ó bora èuú èjè l'ó wo. Mòrìwò l 'aso Ògún.
Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile - owó olóòdee - 'mo.
Abi - owo - gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan.
Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsì. Okunrin yalayala ní'gbó
enígbó.
Ifakayode 217
Ifakayode
Okunrin yalayala ní'ju olòtè. K'íbà mi k'o móo ríbà. Ase.
(Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro)
Yo respeto el Espíritu de Hierro. Yo saludo el Espíritu de Hierro. Es respeto para usted
que yo pienso dar en mis oraciones hoy.
Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras alabando el Inmortal, omite el
Espíritu de Hierro está revolcándose ciertamente en mismo-engaño, yo estoy seguro de
esto.
El montón macizo de Hierro que pertenece al Espíritu de Hierro es lo que yo alabo. El
Espíritu de Hierro tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego.
Él acostumbró uno a aclarar una área para hacer una granja. La otra espada, el Espíritu de
Hierro usó por cortar un camino en el bosque de un lugar a otro.
El tipo de ropa llevado por el Espíritu de Hierro, en el día que él hizo la jornada de la
montaña a la llanura, yo sé bien. El Espíritu de Hierro llevó un llama-roja que cubre
encima de la túnica roja de una sangre, con frondas frescas de la palma.
El Espíritu de Hierro posee muchas casas en el Reino de los Antepasados. Su casa del
tejado de paja está llena con abundancia.
El Espíritu de Hierro cuyas manos largas pueden salvar a sus niños del abismo. El
partidario y proveedor de niños dejados huérfano.
Usted es el Espíritu de que toma el rico y da al pobres. Usted es el guerrero veloz que
pasa directamente a la línea del enemigo de ataque.
Usted es el guerrero que adelanta cautamente a través del territorio enemigo. Pueda mi
respeto traerme fortuna buena. Así sea.
ADIMU ÒGÚN
Ògún (nombre de la ofrenda) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale
silu. Ase.
(Bendiciendo la Ofrenda al Espíritu de Hierro)
Espíritu de Hierro nosotros lo damos (nombre que ofrece). Dénos paz. No cause ruptura
en nuestra casa. Así sea.
EBO ÒGÚN
Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k'ómó dé rí
ewu okò. Ma jé k'óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase.
(Bendiciendo la fuerza de vida que ofrece al Espíritu de Hierro)
El espíritu de Hierro aquí es su (nombre que ofrece). no nos daña. Protéjanos de la
Muerte. No permita el joven tiener accidentes. No permita a las mujeres embarazadas
tener dificultades. Permítanos tener paz. Así sea.
ORÍKÌ ÒGÚN
A mu lo si òtún ó ba òyún jé. A mu lo si osi ó ba òsi jé. Ase.
(Alabando el Espíritu de Hierro - la foca a una ofrenda)
Ifakayode 218
Ifakayode
Él luchó a la derecha y estropeó la derecha. Él luchó a la izquierda y estropeó la
izquierda. Así sea.
OFO ASE ÒGÚN
Ògún láká ayé, òsìnmolè.
Ògún àwóò alúkúmákin Ajàgbodorigi.
Ògún laka gbáà, ató - polowó - ikú.
Kókò odò tíí rú minmini.
Akèrò máyà.
Atóónàlórógùn.
Àwàlàwúlú.
Àwònyè Òrìsà.
Lákáyé.
Olú irin.
Olumaki.
Oni're.
Osibiriki.
Òsìn Imole.
Olona.
Òsìn Imolè.
(Nombres de la alabanza para el Espíritu de Hierro)
El espíritu de Hierro, la poderosa de la tierra, grande del otro mundo.
El espíritu de Hierro es poderoso.
Espíritu de Hierro el sumamente poderoso, uno grande bastante para anunciar muerte.
La rivera del cocoyam que permanece fresco y verde en la vida.
Uno que se encuentra a las personas en el camino y se niega a dar camino.
Atóónàlórógùn.
Cazador pesado.
Àwàlàwúlú.
Espíritu escabroso y Aspero.
Àwònyè Òrìsà.
El Espíritu Enfurecido.
Lákáyé.
Jefe de la Tierra.
Olú irin.
Jefe de Hierro.
Olumaki.
Jefe de Fuerza.
Oni're.
Jefe del Pueblo de Ira.
Osibiriki.
El que Estalla fuera De repente.
Òsìn Imole.
Jefe de Espíritus.
Ifakayode 219
Ifakayode
Olona.
Dueño del Camino.
Òsìn Imolè.
Primero Entre el Inmortal.
IDI EBO
(Colocación de la ofrenda)
Idi Esu; A la base de La urna de los Mensajeros Divinos..
Orita meta; En las travesías (tomado por Oro).
Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa).
Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa).
Ehinkunle; En el traspatio (tomado por Orisa).
Ehin bode; A la verja de la entrada (tomado por Orisa).
Idi 'roko; A la base del árbol del iroko (tomado por los Ancestros).
Idi oriro; A la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi).
Idi'reye; A la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa).
Ifakayode 220
Ifakayode
Pronunciación Yoruba
Hay veinticinco cartas en el idioma de Yoruba, siete vocales y dieciocho consonantes.
Las vocales son A E E I O O U. Las marcas bajo las cartas E y O crean sonidos diferentes
de las cartas E y O, sin las marcas. Cualquier marca bajo una Yoruba significa que usted
agrega un sonido de H a la carta. Se encuentran marcas bajo E, O y S.
El alfabeto de Yoruba con palabras inglesas que tienen el mismo sonido o entonaciones.
A (ah). Parece como el A en Ark
B (bee). Parece el B en Bee
D (dee). Parece el D en Deal
E (ay). Parece el E en Eight
E (eh). Parece el E en Egg
F (fee). Parece el F en Feel
G (gi) . Parece el G en Give
GB. Ningún inglés equivalente
H (hee). Parece el H en Hill
I (ee). Parece como el yo en Bee
J (gee). Parece el J en Jeep
K (kee). Parece el K en Keep
L (lee). Parece el L en Leaf
M (mee). Parece el M en Milk
N (nee). Parece el N en Nil
O (aw). Parece el O en Odd
O (oh). Parece el O en Oh
P (pi). Parece el P en Pit
R (ree). Parece el R en Read
S (cee). Parece el S en Sea
S (Sh). Parece el S en Sheep
T (tee). Parece el T en Tea
U (oo). Parece el U en You
W (we). Parece el W en We
Y (yee). Parece el Y en Yield
El idioma de Yoruba es significado tonal el diapasón relativo de efectos de las cartas el
significado de la palabra. Hay tres tonos básicos usados en Yoruba como la que se
descrita do-re-mi o las primeras tres notas de la balanza templada. Normal que habla voz
sería re que un acento que sesga de salió para corregir serían el mi y un acento que sesgan
del derecho a la izquierda es haga.
Ifakayode 221
Ifakayode
Este libro es una aportación de Rezos y Cantos para
todos los religiosos practicantes de Ifá y Osha,
Esperando que sirva para tu mejoramiento y
conocimiento de Ifá y Osha.
Primera Edicion 1998, Madrid España
Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode
Ifakayode 222

Más contenido relacionado

DOC
Signos de IFÁ en la cosmogonia_de_ifa.doc
PDF
Tratado de-egguns 70-pag
PDF
42060301 tratado-del-okpele
PDF
Tratado del plante de orula
DOC
Tratado de obatala
PDF
Como se leda de comer a los santos por if1
PDF
25128681 rezoy-moyugba-a-ifa-rezo-diario-a-ifa-4-dias-16-dias-orikis-y-suyeres1
PDF
Tratado sobre el osode, sintetizado
Signos de IFÁ en la cosmogonia_de_ifa.doc
Tratado de-egguns 70-pag
42060301 tratado-del-okpele
Tratado del plante de orula
Tratado de obatala
Como se leda de comer a los santos por if1
25128681 rezoy-moyugba-a-ifa-rezo-diario-a-ifa-4-dias-16-dias-orikis-y-suyeres1
Tratado sobre el osode, sintetizado

La actualidad más candente (20)

PDF
Libro oriki-orisa
DOCX
COMIDA AL MUERTO.docx
PDF
Oriki s-y-cantos
PDF
Oraculos yoruba
PDF
La Mano de Orula Te da Pase Expedito a Ifá:¿Desde Cuándo?
PDF
Tratado de iroso
PPTX
METODOLOGIA DEL BIAWE.pptx
PDF
Ceremonias de oduduwa._tomo_i
PDF
Manual-de-santeria-
PDF
El dilogun-y-el-obi
PDF
25359208 ebbo-de-miguel-febles
DOC
269614621 curso-de-ifa-tradicional
PDF
Canto a los orishas con sus traducciones en pdf
PDF
77886981 tratado-de-osain
DOC
Ebbo de tablero en yoruba completo nigeria
PDF
54665630 moyugba-de-ifa
PDF
80666183 odu
PDF
57494283 ebbo-de-ori
PDF
Igba Odu, qué es realmente
PPTX
Mojugba o Ijugba.pptx
Libro oriki-orisa
COMIDA AL MUERTO.docx
Oriki s-y-cantos
Oraculos yoruba
La Mano de Orula Te da Pase Expedito a Ifá:¿Desde Cuándo?
Tratado de iroso
METODOLOGIA DEL BIAWE.pptx
Ceremonias de oduduwa._tomo_i
Manual-de-santeria-
El dilogun-y-el-obi
25359208 ebbo-de-miguel-febles
269614621 curso-de-ifa-tradicional
Canto a los orishas con sus traducciones en pdf
77886981 tratado-de-osain
Ebbo de tablero en yoruba completo nigeria
54665630 moyugba-de-ifa
80666183 odu
57494283 ebbo-de-ori
Igba Odu, qué es realmente
Mojugba o Ijugba.pptx
Publicidad

Similar a Ifakayode 1 (20)

PDF
Cantos y-rezos-de-ifa
PDF
El gran-libro-de-ifa
DOC
Losorikis 110829150702-phpapp01 (1)
PDF
43541647 oriki-orunmila
PDF
Manual para el pro. de ifa
PDF
Guía practica-para-profesionales-de IFA
PDF
104929663 guia-practica-para-profesionales-de-ifa-chief-fama
PDF
PDF
25128681 rezoy-moyugba-a-ifa-rezo-diario-a-ifa-4-dias-16-dias-orikis-y-suyere...
PDF
Rezo y moyugba a ifa rezo diario a ifa 4 dias 16 dias orikis y suyeres 1
PDF
16 mejis de ori
PDF
255024367 16-mejis-ori
PDF
43541647 oriki-orunmila
PDF
el-gran-libro-de-ifa-mini
PDF
El gran libro de ifa mini
DOC
Como hacer ebo riru nuevo
PDF
49234641 el-gran-l ibro-de-ifa-mini
PDF
El oraculo del_obi
DOC
4tradicional odi
DOC
Odi megi
Cantos y-rezos-de-ifa
El gran-libro-de-ifa
Losorikis 110829150702-phpapp01 (1)
43541647 oriki-orunmila
Manual para el pro. de ifa
Guía practica-para-profesionales-de IFA
104929663 guia-practica-para-profesionales-de-ifa-chief-fama
25128681 rezoy-moyugba-a-ifa-rezo-diario-a-ifa-4-dias-16-dias-orikis-y-suyere...
Rezo y moyugba a ifa rezo diario a ifa 4 dias 16 dias orikis y suyeres 1
16 mejis de ori
255024367 16-mejis-ori
43541647 oriki-orunmila
el-gran-libro-de-ifa-mini
El gran libro de ifa mini
Como hacer ebo riru nuevo
49234641 el-gran-l ibro-de-ifa-mini
El oraculo del_obi
4tradicional odi
Odi megi
Publicidad

Último (20)

PDF
PFB-MANUAL-PRUEBA-FUNCIONES-BASICAS-pdf.pdf
PDF
MATERIAL DIDÁCTICO 2023 SELECCIÓN 1_REFORZAMIENTO 1° BIMESTRE.pdf
DOCX
PLAN DE AREA DE CIENCIAS SOCIALES TODOS LOS GRUPOS
DOCX
Programa_Sintetico_Fase_4.docx 3° Y 4°..
PPTX
Doctrina 1 Soteriologuia y sus diferente
PDF
Mi Primer Millon - Poissant - Godefroy Ccesa007.pdf
PDF
2.0 Introduccion a processing, y como obtenerlo
PDF
Unidad de Aprendizaje 5 de Matematica 1ro Secundaria Ccesa007.pdf
DOCX
Informe_practica pre Final.docxddadssasdddddddddddddddddddddddddddddddddddddddd
PDF
Ernst Cassirer - Antropologia Filosofica.pdf
PDF
Tomo 1 de biologia gratis ultra plusenmas
PDF
Como Potenciar las Emociones Positivas y Afrontar las Negativas Ccesa007.pdf
PDF
Teologia-Sistematica-Por-Lewis-Sperry-Chafer_060044.pdf
PPTX
Presentación de la Cetoacidosis diabetica.pptx
PDF
Escuelas Desarmando una mirada subjetiva a la educación
PPTX
MATEMATICAS GEOMETRICA USO TRANSPORTADOR
PDF
TOMO II - LITERATURA.pd plusenmas ultras
PDF
LIBRO 2-SALUD Y AMBIENTE-4TO CEBA avanzado.pdf
PDF
Atencion prenatal. Ginecologia y obsetricia
PDF
Nadie puede salvarte excepto Tú - Madame Rouge Ccesa007.pdf
PFB-MANUAL-PRUEBA-FUNCIONES-BASICAS-pdf.pdf
MATERIAL DIDÁCTICO 2023 SELECCIÓN 1_REFORZAMIENTO 1° BIMESTRE.pdf
PLAN DE AREA DE CIENCIAS SOCIALES TODOS LOS GRUPOS
Programa_Sintetico_Fase_4.docx 3° Y 4°..
Doctrina 1 Soteriologuia y sus diferente
Mi Primer Millon - Poissant - Godefroy Ccesa007.pdf
2.0 Introduccion a processing, y como obtenerlo
Unidad de Aprendizaje 5 de Matematica 1ro Secundaria Ccesa007.pdf
Informe_practica pre Final.docxddadssasdddddddddddddddddddddddddddddddddddddddd
Ernst Cassirer - Antropologia Filosofica.pdf
Tomo 1 de biologia gratis ultra plusenmas
Como Potenciar las Emociones Positivas y Afrontar las Negativas Ccesa007.pdf
Teologia-Sistematica-Por-Lewis-Sperry-Chafer_060044.pdf
Presentación de la Cetoacidosis diabetica.pptx
Escuelas Desarmando una mirada subjetiva a la educación
MATEMATICAS GEOMETRICA USO TRANSPORTADOR
TOMO II - LITERATURA.pd plusenmas ultras
LIBRO 2-SALUD Y AMBIENTE-4TO CEBA avanzado.pdf
Atencion prenatal. Ginecologia y obsetricia
Nadie puede salvarte excepto Tú - Madame Rouge Ccesa007.pdf

Ifakayode 1

  • 1. Ifakayode ,.9km REZOS Y CANTOS DE OSHA E IFÁ I Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode Chief Taincy titulo de Akala Orisa en Ilé Ifè en 1998 Ifakayode 1
  • 2. Ifakayode REZOS Y CANTOS DE OSHA E IFÁ EGÚN JE WA MEMU Ìbà se Ose - Oyeku. E nle oo rami oo. Eiye dudu baro Babalawo la npe ri. Eiye dudu baro Babalawo ma ni o. Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose. O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose 'na oo rami o. O jo geregere si owoko otun. O gba rere si tosi o. Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si. Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase. EGÚN JE WA MEMU (Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros y/o Eguns) Ifakayode 2
  • 3. Ifakayode Respetamos al Odu sagrado Ose-Oyeku que orienta nuestra comunicación con los Ancestros. Saludamos a nuestros amigos y hermanos. Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres de los primeros Babalawos. Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de los primeros Babalawos. Saludamos al decimoquinto Odu en el cual se enciende el fuego sagrado de Ose. Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odu no nos hacen daño. Rugiendo, el fuego quema a la derecha. Rugiendo, el fuego quema a la izquierda. Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odu forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá. Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino. Asé. ORIN Emi o mona kan eyi ti nba gba r’elejogun o. Eyi nab gba r’elejogun, eyi nba gba r’elejogun. Egbe ope o. ORIN (Canto). Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino. He seguido el camino que me ha marcado el destino. Siempre deberé seguir el camino que me marque el destino. Por eso los Ancestros y los mayores escuchan mis plegarias. EGÚN JE WA MEMU Llamada Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó ‘ni mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Ìlà Oòrun mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Ìwò Oòrun mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Aríwa mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Gúúsù mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Akoda mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Asèda mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Ilè mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Llamada Èsù Òdàrà mo júbà. Respuesta Ìbà à se. Todos Ajúbà o, Ajúbà o! Asè. EGÚN JE WA MEMU Ifakayode 3
  • 4. Ifakayode (Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros y/o Eguns). Agua fresca, camino fresco, casa fresca, respetamos al dueño del día. Le damos alabanza. Respetamos a los Espíritus del Este. Les damos alabanza. Respetamos a los Espíritus del Oeste. Les damos alabanza. Respetamos a los Espíritus del Norte. Les damos alabanza. Respetamos a los Espíritus del Sur. Les damos alabanza. Respetamos al adivino Akodá. Le damos alabanza. Respetamos al adivino Asedá. Le damos alabanza. Respetamos al Espíritu de la Tierra. Le damos alabanza. Respetamos a Esu Odara. Le damos alabanza. Respetamos a los espíritus que habitan en el reino de los Ancestros y les brindamos nuestras alabanzas. Así sea. ORÍKÌ EGÚN Egúngún kiki egúngún. Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le wo. Egún ikú bata bango egún de. Bi aba f ‘atori na le egún a se de. Asè. ORÍKÌ EGÚN (Alabanza a los Ancestros. Invocación para consagrar el santuario de Egun). Alabanza a todos los Ancestros. A los Ancestros que han conservado el misterio del vuelo implume. A las palabras de reverencia y poder. A los tambores que anuncian su llegada. Porque sobre la estera esparcen su presencia y su poder. Asé. ORÍKÌ AWON BABA MI Egúngún gún ani o gún, Akala ka ani oka lekeleke foso. Ani ofun fun a difa fun. Òrúnmìlà Baba n’on ko lase lenu mo. Woni kolo pe Baba pe lode Òrún. Tani Baba Òrúnmìlà, morere ni Baba Òrúnmìlà. Mije morere no o. To ase si ni lenu morere mi o. Ase. ORÍKÌ AWON BABA MI (Alabanza al Espíritu del Destino). Ifakayode 4
  • 5. Ifakayode El Espíritu de los Ancestros monta a los médiums suavemente, mientras el buitre sobrevuela la ceremonia como una serpiente. El pájaro blanco emplumado límpia los destellos de luz. La sapiencia de Orúnmila, el Espíritu del Destino, emite sus destellos de luz. La sabiduría viene del que reina en el Cielo, el reino de los Ancestros. Miremos hacia Orúnmila, el Espíritu del Destino, del cual viene la buena fortuna. Los siete rayos irradian su poder sobre nosotros. Los siete rayos de luz representan las facultades espirituales que vienen hacia nosotros. Asé. OFO ASE EGÚNGÚN Egúngún ajùwòn lùkùlùkù gbugbu. A rago gbálè egúngún kiki egúngún. Tògògò okú yi gbé ni eni ará kan ti nj’ijó awo, isò ràn l’okun nde l’agbùrè, Ìgbà ti ng o s’oran okùn, kil’e m’okùn, so mi l’apá si omo keke mo sà Mo ny sewe k’apinni, Àbàjà mo bù mo mu sewe l’agbùrè, Gòmbò mo wà mo mu sewe l’igborì, tori igboré mi l’oyo – mo- ko. Asè. OFO ASE EGÚNGÚN (Invocación para que los Ancestros monten a los médiums). Los Ancestros tienen poder más allá de la muerte. Barremos y limpiamos la tierra para saludar la llegada de nuestros antepasados. El Espíritu de la Muerte orienta nuestras cabezas hacia los Ancestros que han encontrado el secreto de la vida más allá de la muerte. El “Juramento del Agua del Mar”, el agua del mar ofrecida a la Tierra, de la cual bebemos todos sin negatividad alguna. Hoy exhibo las marcas de mi cuerpo como un cantar al juramento sagrado. Brindo mi leltad a los ancestros mediante el juramento. Y recibo la bendición del fluido y la sabiduría. Asé. OFO ASE EGÚNGÚN Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba. Ìbà a se Egún, mo juba. Ìbà a se Arúku, mo juba. Ìbà a se Eluku, mo juba, A dupe gbogbo egún embelese Olodumare. I ni (nombre del ologberi) omo ni Orisa (nombre del Angel de la Guardia), omo ni (nombre de los padrinos). Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pélè o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba meta. Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le ‘wo. Egún wo’le wa. Yana wa neni. Egún wo’le wa. Yana wa neni. Egún wo’le wa. Yana wa neni. Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je. Bi ekolo ba juba ile ile a lanu. Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Órun, a dupe. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Mo juba (nombre de los Ancestros). Ifakayode 5
  • 6. Ifakayode Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l’afia, a dupe. Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe. Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la sacerdotisa principal). Ìbà Ojugbona a ko ni li- ‘fá, a ko ni li Òrìsà. Ki kan mase (nombre de mayor). Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba gba Orí Egún. Ase. OFO ASE EGÚNGÚN (Invocación para que los Ancestros monten a los médiums). Respetamos y alabamos las enseñanzas sagradas de los Ancestros, tal y como nos las enseña Oyeku Meji. Respetamos y alabamos al Espíritu de los Ancestros. Respetamos y alabamos a los Espíritus que transforman y purifican a nuestros antepasados. Respetamos y alabamos a los espíritus que elevan a nuestros Ancestros. Damos gracias a los Egúns que se arropan a los pies de Olodumare. Yo, (fulano(a) de tal), hijo(a) de (nombre del Ángel de la Guardia), hijo(a) de (nombre de los padrinos). Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros. Llamo a mis ancestros tres veces. Los Egúns que han conservado los misterios del vuelo implume. Los que evocan las palabras de reverencia y poder. En esta casa damos la bienvenida a todos los Ancestros. Por eso les pedimos que llamen ahora a nuestras puertas. Vengan y acepten nuestros ofrecimientos. Por favor participad en el banquete de las ofrendas. Si el gusano de tierra homenajea a la tierra, ésta comparte su abundancia con los Ancestros. Si el niño acoge a su padre ancestral nunca sufrirá la negligencia. Por ello todos deben respetar el reino de los Ancestros. Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los Padres. Loa a las Madres. Benditos sean mis Ancestros (pronunciar el nombre de todos los antepasados que desee recordar, precedido por las palabras; Mo juba). Agradecemos y pedimos la ayuda de nuestros antepasados. Les pedimos y les agradecemos la buena salud, la paz y la prosperidad para todos. Agradecemos a nuestros Ancestros el poder de transformación con el que prémian nuestra fe y reconocimiento. Yo respeto a (nombre del sacerdote principal). Yo respeto a (nombre de la sacerdotisa principal). Yo respeto a todos esos Maestros y Maestras que me han enseñado Ifá y Òrìsa. Yo pido el apoyo de (nombre del superior. Nombrar a cada mayor que usted quiera reconocer aquí. Preceder cada nombre con la frase ‘Ki kan mase’). Saludos a todos los Ancestros. Y, cuando no sepa que camino seguir, seguiré el que me marquen los antepasados. Asé. IBA ‘SE AWON BABA MI Ìbà’se Akoda, mo juba. Ifakayode 6
  • 7. Ifakayode Ìbà’se Aseda, mo juba. Ìbà’se Araba ni Ile Ife, mo juba. Ìbà’se Oluwo Ategiri, mo juba. Ìbà’se Kurekure Awo Ode Ibini, mo juba. Ìbà’se Erimi Lode Owo, mo juba. Ìbà’se Eregi Awo Ile Ado, mo juba. Ìbà’se Pepe Lode Asin, mo juba. Ìbà’se Obalufon, mo juba. Ìbà’se Elewuru ati Awurela Awo Ijebu, mo juba. Ìbà’se Ase gba Awo Egba, mo juba. Ìbà’se Ajitare Awo Ekiti Ef on, mo juba. Ìbà’se Oso pewuta Awo Remo, mo juba. Ìbà’se Kerekere Awo Oyo, mo juba. Ìbà’se Atakumose Awo Ijesa, mo juba. Ìbà’se Owumoka Awo Of a, mo juba. Ìbà’se E Kango Awo Oromokin, mo juba. Ìbà’se Beremoka Awo Apa, mo juba. Ìbà’se Agiri Awo Ado, mo juba. Ìbà’se Ogbere Awo Owo, mo juba. Ìbà’se Agbako Awo Esa Oke, mo juba. Ìbà’se Tedimole Awo Olare, mo juba. Ìbà’se Oroki Awo Osogbo, mo juba. Ìbà’se Agangan Awo Ibadan, mo juba. Ìbà’se Adesanya Araba Ijebu Remo, mo juba. Bi ekolo ba juba ile ile a lanu omode ki ijuba ki iba pa a. Ase. ORÌKÌ AWON BABA MI Aré di aré àánu. Ìyèrè di ìyèrè arò. Bí ojú bá se méjì, won a wò’ran. Bí esè bá se méjì, won a rìn gìrì-gìrì l’ónà. Bèbè ìdí seméjì, won a jòkó lóri eni. Owó kan ò ró seke. Bé è ni esè kan ò se gìrì-gìrì l’ónà. Òtòòtò ni à npe ni tí akí ì jé. Wón ní nkúnké kí nkí ará iwájú. Mo kúnlè, mo kí ará iwájú. Wón ní nkúnlè kí npe èrò ti mbe l’éhìn. Mo kúnlè mo pe èrò ti mbe l’éghìn. Wón ní àwon wo ni ará iwájú eni. Mo ní egúngún ilé eni ni ará iwájú eni. Wón ní àwon wo ni èrò ti mbe léhìn. Mo ní Òrìsà ilé Baba eni l’èrò ti mbe léhìn. Alápandédé kó ilé rè tán, Kò kan omi, kò kan òkè, ó gbe sí agbede méjì Òrun ó nwo Olódùmarè lójù lójù. Ó nwo omo aráyé l’enu. Atangegere, d’Ifá fún Oduso lá omo Arannase. Èyí ti Baba rè fi sílè kú ní kékeré lénje-lénje láì mo dídá owo. Láì mo òntè ba won de Otù Ifè se odún rí. Ó di ìgbà kíní, wón ko ohun orò sílè ó tu púrú s’ékún ó ní bí omi ni wón kó nta sílè òun ò mo. Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yi se, ìsòrò òrun bí otí ni wón kó nta sílè ‘mí ò mò o. Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun bí obi ni wón ko nfi lé’le, èmi ò imò o’. Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun. Ase. ORÌKÌ AWON BABA MI (Òturupon Meji - Invocación para la posesión por esos antepasados que nos pueden Ifakayode 7
  • 8. Ifakayode ayudar en el desarrollo de un ritual) Es ahora un lugar triste. El canto se ha vuelto triste y melancólico. Cuando son dos los ojos que miran pueden ver lo que los acontecimientos nos deparan Cuando las piernas son dos, caminan con paso firme. Cuando los glúteos son dos, se sientan sobre una estera. Una mano no tiembla. Una pierna tampoco caminará con paso rápido. Nosotros nos llamamos de diferente manera. Me piden arrodillarme y saludar a aquéllos que están ante mí. Me arrodillo y saludo a aquéllos que estan ante mí. Me piden que me arrodille y llame a aquéllos que están detrás de mí. Me arrodillo y llamo a aquellos que están detrás de mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son esos que están ante mí? Les digo que son mis antepasados los que están ante mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son aquéllos que están detrás de tí? Les digo que es el Orisa de mi familia quien está detrás de mí. Cuando las golondrinas etíopes construyen su nido. Están suspendidas en el cielo mirando al Creador. Mirando a los humanos en la Tierra. Atangegere adivinó con Ifá para el niño de Odusola de Arannase, Cuyo padre se murió cuando él era un niño sin tener el conocimiento de cómo realizar la adivinación. Y sin haber ido a Ife para la fiesta de Ifá. Cuando todos los materiales para los rituales habían sido recogidos, él empezó a llorar y a decir que no sabía si el agua debía ser ofrecida primero. Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí, ellos me dicen que la ginebra es lo que debe ofrecerse primero. Yo no lo sé. Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí, ellos me dicen que el coco es lo que debe ofrecerse primero. Los antepasados descienden. Asé. OFO ASE ADIMU EGÚN Má jòòkún ma, ma jekòló, ohun ti wón bá njè Lájùlé Òrun, ni kó ma-bá wón je. Asè. OFO ASE ADIMU EGÚN (Invocación para presentar las ofrendas a los Ancestros). Aunque no comen como nosotros, reciben allá en el reino de los Ancestros, cualquier cosa que les brindemos con amor, y hasta la comparten con nosotros. Asé. ORÍKÌ EGÚNGÚN Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn – bojú – òpópó ní n jé dede. Awa náà ní n jé dede. Ojò – kún – lò – lò – falè, ní n jé dede. Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Asè. ORÍKÌ EGÚNGÚN (Para abrir una ceremonia pública dedicada a los Ancestros). Somos fieles seguidores de los sabios consejos de nuestros Ancestros. Ifakayode 8
  • 9. Ifakayode Alabamos la magnificencia de nuestros Ancestros. Y la magnificencia que nos traen desde el cielo. El amor de nuestros Ancestros cubre la Tierra como el agua de las inundaciones. Y nos hacen ser cada día mejores. Asé. ORÍKÌ AYELALA Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, Kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A – ji – f otin we b – oyinbo, A – ji – nijo – oloran – gbagbe, a – ja – ma – jebi. Igbo o. Ase. ORÍKÌ AYELALA (Alabando a las Madres Ancestrales) Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma Madre, la misma Madre, la misma Madre, Saludo a la jefa de las Madres, Reina poderosa e imponente. Ella es quien se dá los baños en ginebra como los hombres extranjeros, Ella es quien ejecuta la venganza cuando el que hace la maldad se ha olvidado. Ella nunca puede ser culpable cuando entra en acción. Asé. ORÍKÌ ARÚKÚ Baba Arúkú, Baba Arúkú, omo ar’òkú r’ojá ma tà, Okú t’a gbe r’oja, t’á ò tà on l’a daso fún t’á npè l’egún. Iku ìlódò omo at’akú jeun. Omo a – t – aiye s ola n’igbale. Baba ató kekeré, a b’enu wejeweje. Asè. ORÍKÌ ARÚKÚ (Alabanza al poder transformador de los Ancestros). Padre de La Transformación. Padre de La Transformación, que el niño no sea transformado por la Muerte, Busquemos la perfección mientras alabamos la voz oculta de nuestros Ancestros. Aunque el Espíritu de La Muerte les acompaña incesantemente, nuestro amor y agradecimiento son como una bendición del cielo para ustedes nuestros Ancestros. Nosotros agradecemos al Padre de la Creación la fortuna y la suerte que nos da en vida. Asé. OFO ASE ELUKU J’epo l’aiye o. B’ai jeun l’Òrun a ko mò. Se ‘re l’aiyo, b’ai sere l’Òrun a ko mò. Asè. OFO ASE ELUKU (Invocación para la elevación espiritual) Disfrutemos de los manjares de este mundo. Ninguno de nosotros sabemos si hay posibilidad de hacerlo en el reino de los muertos. Hagamos bien mientras estemos en el mundo de los vivos. No sabemos si hay posibilidad de hacerlo en el reino de los muertos. Asé. Ifakayode 9
  • 10. Ifakayode OFO ASE ORO Epa Oro, (Baba/Iyà) wa lo loni. (Baba/Iyà) li a nwa. Awa ko ri o. Epa Oro. Mo de oja ko si l’oja mo de ita ko si ni ita. Mo de ile ko si ni ile. Ng ko ni ri i mo o. Odi gbere o di arinako. Asè. OFO ASE ORO (La elevación espiritual). Espíritu de la Transformación te pedimos misericordia para todos los que se han marchado hoy para el reino de los muertos. Los seres humanos no podemos encontrar los cuerpos de los que se han ido. Por eso te alabamos Espíritu de la Transformación. Vamos al mercado, y ellos no están en el mercado. Vamos por las calles, y no están en las calles. Están en tu reino. Asé. Vamos a nuestras casas, y no están en nuestras casas. Nunca los vemos. Pero se han convertido en espíritus para estar en todas partes, para acompañarnos a todas partes, y para ayudarnos a preservar la moral de la familia espiritual extendida. Asé. ORÍKÌ ORÍ Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase. ORÍKÌ ORÍ (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana) Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé. ORÍKÌ ORÍ Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. ORÍKÌ ORÍ (Alabando al Espíritu Interno) El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé. ORÍKÌ ORÍ Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, Bèèrè lówó orí re w o. Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó orí re wo. Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase. Ifakayode 10
  • 11. Ifakayode ORÍKÌ ORÍ (Alabando al Espíritu Interno) Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a su cabeza. Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a su cabeza. Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida próspera. Asé. ORÍKÌ ORÍ Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase. ORÍKÌ ORÍ (Alabanza al Espíritu Interior) Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé. ORÍKÌ ORÍ Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òs ì we òsì ara kì í mó. Dífá fún Awun tó nlo rè é we orí olà l’ódò Àwè l’ówó, àwè ní ire gbogbo. Ase. ORÍKÌ ORÍ (Invocación para limpiar la cabeza en el Río) En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano izquierda el adivino de Ibara, no podemos fracasar hay que limpiar correctamente el lado derecho con la mano derecha y el lado izquierdo con la mano izquierda, En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que él iba a limpiar su cabeza para tener abundancia. Puede que la limpieza traiga riqueza y buena fortuna. Asé. ORÍKÌ ORÍ Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá ‘níí gbè léyìn orí eni. Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo sèsè. Ase. ORÍKÌ ORÍ (Ogunda Meji. Invocación para romper un hechizo propio) Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá rápidamente a sí mismo. Usted es quien bendice a una persona antes que cualquier divinidad. Ninguna divinidad bendice a una persona sin el permiso de su cabeza. Ori, nosotros le saludamos, cabeza destinada a vivir, persona cuyo Ori escoge aceptar el sacrificio, permítale regocijarse. Asé. ADURA BO’RI Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni. Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni. Iba se Otura’ka. Ase. Ifakayode 11
  • 12. Ifakayode ADURA BO’RI (Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno) El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori se revela a través del ayuno. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. Alabo el Odu sagrado Otura'ka. Asé. ORÍKÌ OSUN Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere, A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo ó bá aro lóna. Ó ní kí ló se iwo ti o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá òtóótootó kàn án, Lésèkannáà aró nà. Ase. ORÍKÌ OSUN (Consagración del Osun personal) El agricultor de una nueva granja normalmente permanece en alto sobre los montones. Se vaticinó al Espíritu del Destino que iba a recibir la bendición de poder sanar a las personas, bendición que procede del Cielo y llega a la Tierra. En su camino se encontró con alguien que estaba incapacitado. Él le preguntó, ¿Qué fue lo que te hizo ir tan encorvado?. Lo tocó con su poder curativo personal e inmediatamente el hombre se puso derecho. Asé. ORÍKÌ ÈSÚ ORO Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile. Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase. ORÍKÌ ÈSÚ ORO (Alabanza al poder del Mensajero Divino) Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no me ocasiona enfrentamiento. Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo del Universo. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ OPIN Ajibike, owuru ja s’ogun, isele, afaja b’Òrun be enia eleti gbofo, gb’aroye. A bi etii luy ka bi ajere. O soro l’ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t’Èsù o si si. Oya o gbdo pe t’Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t’Ésù o si si. Òsun o gbodo pe t’Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t’Èsù o si si. Èsù Opin, Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s’ogun Èsù ma se mi o. Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ OPIN (Alabanza al poder del Mensajero Divino) Ifakayode 12
  • 13. Ifakayode Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que cualquier medicina. El dueño de los caminos y de los avatares de la vida. El que está en todas partes y lo sabe y lo escucha todo. El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu del Relámpago y del Fuego no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de la Enfermedad no niega la existencia de Esu. El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá no niega la existencia de Esu. Ningún Orisa niega la existencia del Mensajero Divino. Esu, el Mensajero Divino, la raíz de todas las raíces. Esu no daña a quienes le aman. Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago ofrecimientos a Esu para que abra mis caminos y me de permiso para iniciar el camino que ahora emprendo. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o. Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k’eru o ba onimimi. Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU (Alabanza al Mensajero Divino) Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu orienta mi cabeza hacia la dirección de mi destino. Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu Alaketu encuentra siempre un lugar para atender a sus hijos. Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo pueda saludar a las Fuerzas de la Naturaleza. Esu, Mensajero Divino, nosotros te brindamos nuestros respetos y le pedimos bendiciones. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ISERI Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ISERI (Alabanza al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana) Esu Iseri dueño del día. Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil. Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil. Esu Iseri dueño del día. Pongo mi vida en sus manos. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ GOGO Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Elo lówó re Gogo?. Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ GOGO (Alabando al Mensajero Divino del Pago Integro) Esú Gogo, guíe mi cabeza por el camino correcto. Esu Gogo, guíe mi cabeza por el camino correcto. Ifakayode 13
  • 14. Ifakayode ¿Cuánto está pidiendo usted Esu Gogo? El Mensajero Divino del Pago Íntegro, el Padre del misterio está pidiendo el pago de sus derechos. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ WARA Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o. Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o. Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ WARA (Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales) Esu Wara trae buena fortuna, el Mensajero Divino de las Relaciones Personales. Esu Wara me trae buena fortuna, Wara. Traígame un compañero, Esu Wara. No estropee mi buena fortuna, Esu Wara. No traiga ruptura a mi casa, Esu Wara. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ IJELU Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o, Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ IJELU (Alabando al Mensajero Divino del Tambor) Esu Ijelu, el Mensajero Divino del Tambor. Puede que Esu Ijelu lo proteja a usted. Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del Tambor, Esu Ijelu. Puede ser que Esu Ijelu lo proteja a usted. Dueño de mil calabazas el Mensajero Divino del Tambor, el único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí. El único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí. El único. El Mensajero Divino del Tambor no se enfrenta a mí. Él es quien circuncidó el tambor. Esu Ijelu circuncidó al tambor. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s ‘ebo loore o. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA (Alabando al Mensajero Divino que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital) Él mira las ofrendas. Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira los ofrecimientos. Mira las ofrendas. Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da es el que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital, él mira los ofrecimientos. Esu Jeki Ebo Da, da bondad a aquéllos que hacen ofrendas. Asé ORÍKÌ AGONGON GOJA Ifakayode 14
  • 15. Ifakayode Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon goja ‘lasunkan. Èsù Agongon Goja ola ilu. A ki i l’owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase. ORÍKÌ AGONGON GOJA (Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho) Esu Agongon Goja cobra sus ofrendas con productos del mercado. Esu Agongon Goja desliza riqueza cerca de nosotros. Esu Agongon Goja es la riqueza del pueblo. Para que uno pueda disfrutar de riqueza, debe respetar a Esu Agongoja. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori buruku. Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo. Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l’owo re Èsù Elekun. Okan l’owo Èsù Elekun. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN (Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores) Él es quien empuja y empuja de nuevo. Esu Elekun no me empuja. Usted es el que nos empuja para ser desafortunados. Usted es el que nos empuja para ser desafortunados. Nos empuja para ir sin dirección. Esu Elekun no me empuja. Él es quien empuja y empuja de nuevo. El Mensajero Divino de los Cazadores es el corazón de la abundancia. Esu Elekun no me empuja. Esu Elekun me guía hacia la abundancia. Esu Elekun es el corazón de la abundancia. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE Èsù Arowoje okun un ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b’omi ta ‘afi. Èsù Arowoje b’emi ta ‘afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE (Alabando al Mensajero Divino del Océano) Esu Arowoje lo saludaré mientras haya agua en el mar. Esu Arowoje ha permitido que haya paz en el mar. Esu Arowoje ha permitido que haya paz en mi alma. Es a Esu Arowoje a quien me dirijo para tener buena fortuna. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ LALU Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. A ki i la’yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù Lalu kuro. Mo juba Èsù Lalu. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ LALU (Alabando al Mensajero Divino del Baile) Esu Lalu es un experto bailarín. El Mensajero Divino del Baile, niño indulgente del reino invisible. Ifakayode 15
  • 16. Ifakayode Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder disfrutar de nuestra abundancia. Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder aferrarnos a nuestra abundancia. Respeto a Esu Lalu. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa má ya kò. Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA (Alabando al Mensajero Divino que crea y destruye la belleza) Esu Pakuta Si Ewa es el que nos enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta Si Ewa es el que nos enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta Si Ewa no me enfrenta con nadie. Esu Pakuta Si Ewa ha quitado todos los enfrentamientos. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan. Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE (Alabando al Mensajero Divino que come dulces) Hágale un regalo al Mensajero Divino que come dulces. Esu Kewe no apoya nada por nada. Hágale un regalo a Esu Kewe Le Dunje. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K’a ma sese are’le tunse. Oba mule omo bata. O kolo ofofo. O kolo òni ni. O kolo to ni kan. Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA (Alabanza al Guerrero que es el Mensajero Divino) Es usted quien ve Oyo sin ir a Oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su cabeza. El hijo pródigo es el que se sienta en el sitio real indicado para él. Si tenemos un accidente, el jefe de esta casa es el que rectifica por nosotros. El Rey hizo un convenio con el niño que llevaba zapatos porque él es el portador de los cuentos. Él es el que nos da tranquilidad con el dinero porque se encarga de que éste sea suficiente. El encanto de los niños aplaca al Espíritu del Hierro, el dueño del camino, al que todo el mundo saluda volviéndose, le presentamos nuestros respetos. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA Èsù Emalona o je yeye o. E ma f’agbunwa s’ire. Èsù Emalona o ma fe yeye o. E ma f’agbunwa s’ire. E ma f’oro Èsù Emalona se yeye, Se yeye o. E ma f’agbunwa s’ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma f’agunwa s’ire. Ase. Ifakayode 16
  • 17. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA (Alabando al Mensajero Divino de cualquier elemento) Esu Emalona no es cosa de risa. No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar a la frivolidad. No se burle del más astuto. No abuchee nada que tenga que ver con Esu Emalona. No le sonría con desprecio. No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar a la frivolidad. No le sonría con desprecio. No se burle del más astuto. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE Èsù Laróye, K’éru ó ba onímímí. Onímímí nf’imu mi Èsù Laróye nfi. Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se. ‘Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B’o ba f’ohun tirè s’ile. Ohun olóhun ni imáà wá kiri. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE (Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río) Esu Laroye, encuentre un lugar para esta carga que llevo sobre mi alma. Saludo a Esu Laroye con toda mi alma. Mi cuerpo entero se bendice. Esu no me reprocha nada. Al Mensajero Divino es al primero que saludo por su profunda sabiduría. Él tiene la voz del poder. Él tiene la voz que vaga por el Universo. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo. Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo. Egún l’e ri un n. Egúngún l’e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin. Òrìsà l’e ri un. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI (Alabando al Mensajero Divino del Pasado) * Para la fiesta de máscaras. El Mensajero Divino no me preocupa. Esu no me preocupa. El Mensajero Divino no me preocupa. Aquéllos que dan preocupaciones a Esu Ananaki no perdurarán. Esu no me preocupa. Es la máscara del antepasado de los niños. Es la máscara del antepasado de los niños. Mire a Esu Ananaki, el verdadero espíritu reencarnó. Él es la máscara del antepasado de los niños. El espíritu reencarnó. Espíritu reencarnado a través de un medium. Mire a Esu Ananaki, el verdadero espíritu reencarnó. Es la reencarnación del Espíritu. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU Èsù Okoburu gbe eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Ifakayode 17
  • 18. Ifakayode Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe. Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f’ogo gi’kun. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu l’o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. O bo ‘nimi keru o b’onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l’eru o b’elekun o. Eledun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu s’ebo l’ore o. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù Okoburu dake Onilu reberbe. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU (Alabando al que hace cumplir lo Divino) El que hace cumplir lo Divino premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. Él premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. El que hace cumplir lo Divino lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. El hombre que es tan rápido como la muerte. Esu Okoburu lo premia. Hombre que es tan grande que no puede abarcarse. Es tan minucioso que nada se escapa a sus ojos. Esu Okoburu lo premia. El que hace cumplir los deseos del Creador. Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. El que hace cumplir lo Divino lo premia. Hace justicia con cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. Esu Okoburu duerme con un bastón. Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. Cuando él despierta repentinamente su bastón no es molestado. Esu Okoburu lo premia. El que respira con una respiración que asusta. Él llora con lágrimas que asustan. Esu Okoburu lo premia. Esu Okoburu hace justicia con cada sacrificio. El que hace cumplir lo Divino lo premia. Esu Okoburu el hábil circundador del Tambor. Esu Okoburu es el experimentado circundador del Tambor. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu. A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d’ele ife. To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (Alabando al Mensajero Divino de la Transformación) * Se hacen siete invocaciones a Esu Odara para abrir las puertas de la iniciación. Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las encrucijadas, baile con el tambor. Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los conflictos. Los conflictos son contrarios a los Espíritus del Reino Invisible. Ifakayode 18
  • 19. Ifakayode Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta siempre. Usaremos su espada para tocar la tierra. Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me confunde. Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición de la calabaza. Asé. ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ Èsù ota Òrìsà, Òsèturà lorúko baba mò ó. Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfin, Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb’e mi. A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò. A sò tún – sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípo iyò ... Èsù má se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase. ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación) El Mensajero Divino de la Transformación es la piedra angular de los inmortales, el Odu sagrado Osetura es el nombre por el que los Padres lo conocen. El nombre por el que las Madres lo conocen es “el dueño de la campana que da problemas”. Esu Odara, el hombre de Idolofin. Él pone el pie encima de otro. Nadie comerá, no va a dejar comer a nadie que no haya recogido su alimento. Nadie se hace rico sin poner primero su parte a Esu. Nadie logra la felicidad sin darle primero su parte a Esu. Él pertenece al bando contrario sin tener nigún sentimiento de vergüenza, el Mensajero Divino, quién empuja al inocente a ofender a otros. Él sustituye la roca por sal. Esu no me tiente, es alguien más jóven que usted quien debe tentarme. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò tí ò sàn. Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó fi dé jogbolo itan. Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í je ni gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación) Yo rindo homenaje. Saludo al pene que se inclina y se extiende hacia abajo sin gotear. Rindo homenaje a la vagina que se abre y se extiende hacia abajo con su flujo que fluye hacia fuera. Saludo a la llanura de la mano. Saludo a la llanura de los pies. Saludo a la pierna, desde los andadores de la planta del pie hasta el grueso del muslo. Saludo a las Madres Inmortales, a la paloma escrupulosamente limpia que se alimenta entre los halcones. Al pájaro escrupulosamente limpio que se alimenta en la granja al aire libre. Yo le saludo Esu Odara. Asé. Ifakayode 19
  • 20. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran Olofin, Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On a de, Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación) Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los Antepasados, Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el viaje desde el Cielo a la Tierra. Fue Esu Odara quien le abrió el camino. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación) Ka sure tete ka p’Erin ti ise elehin i refe, Erin elehin-i-refe ni ki enikeni ma pe oun mo. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olu-igbo. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Etu beleje ti ise ono Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise omo Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise omo Olu-igbo. P’Ekiri dudu aladuja ti ile Oluwonran Aja s’ori gbongbo gbe. Atikara-nikoko, oruko ti aipe Ibon, Iji-mawo oruko ti aipe Ori, Korimawo ni oruko ti aipe Olodumare, Ela-garara ni ise Oluwo isalu Orun. Eyin lonile Akunrun ti won ntanna ola wo. Elgarararar! O to gege kiowa tanna Ola temi fun ni. Ijo tiaba fi ewe ina tanna nile aye won kasaigb’Orun mo. Elagararara! Wa tanna Ola temi fun mi. Elagararara Eyele mi fo won a r’Okun, Eyele mi fo won a r’Osa Apa Otun, apa Osin oun ni Eyele fi i ko; re aje wole Elagararara! Orunmila! Wa tanna Ola temi fun mi Elagarara! Osetura! Iwo lo ngbe ebo de doe Orun, O ki i sun osan, o ki i sun oru, Osetura! Ki o wi fun Eledumare ki o ni mo kunle Ola temi dandan, Elagararara Ijo ti won ba f’owu akese tanna nile aye won kasai gb’Orun mo. Elagarara! Wa tanna Ola temi fun mi! Elagarara! Ase. ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE MIMO Iba Esu Odara, Lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da. Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu. Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni kondoro. Alamulamu bata. Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale. Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase. ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE MIMO Ifakayode 20
  • 21. Ifakayode (Invocación al Mensajero Divino de la Transformación para ofrecerle rezos al Creador) Respeto a Esu Odara. El hombre fuerte del Tambor. Él es el que otorga el conocimiento para transformar. La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. El rey que vive en la casa de Ketu. Nosotros le llamamos por sus poderosos nombres. El hombre de la gran niebla. Usted nos orienta para poder enfrentarnos a la luz. El hombre que abre el camino desde el Cielo. Yo le respetaré a usted siempre. Asé. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda, Mo juba Araba Baba won n’Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa. Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba ge’gi ninu igbo Olugboun a agba a, ki oro ti omode ba nso le ma se l’omode ba m’ose lowo a ni ki o se!. Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki o s e! Ko s e ko se niti Ilakose. Ase. Wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de’nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo mbe l’enu Ienu Ilakose. Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi re. Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado – Ojo ti Agbado – Ojo npon omo jukujuke Ose l’eku Alake, aferubojo l’eku Olawe. Ki ojo o ma ti Orun ro w’aiye welewele ki a ma ri i s u, ki a ma ri eja gborogboro gbo’ri omo. Ase. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (El Mensajero Divino de la Transformación) * Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia. Respeto a los Padres. Respeto a las Madres. Respeto a Akoda. Respeto a Aseda. Respeto al Sacerdote Principal de Ilé Ifé. Respeto a Olókun. Respeto al Espíritu de la Laguna. Respeto al Espíritu de las Madres. La abundancia en la tierra viene desde el Cielo. El jefe del bosque abastece a los niños de la Tierra con la abundancia. Los viejos principales dan alabanza a Ose, alaban la casa de Ose. La buena fortuna llega a aquéllos que alaban la casa de Ose. La buena fortuna proviene de la luz de Ogún. La buena fortuna viene de los espíritus del árbol de Iroko. La buena fortuna de Agbado nació el día en que recibió a un niño de Ose, el día en que no hubo ninguna muerte más. Alabo el día en que la buena fortuna viajó desde el Cielo a la Tierra. Asé. EBO ÈSÙ E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. Ase. EBO ÈSÙ (Ofrendas al Mensajero Divino) Asista al Mensajero Divino. Esu es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asista a Esu. El Mensajero Divino es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Ifakayode 21
  • 22. Ifakayode Asista al Mensajero Divino. Él es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asé. ORÌKÍ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige, Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase. ORÌKÍ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN (Alabando al Espíritu Masculino del Cazador) Dueño de sí mismo, sabio que nos da sus bendiciones, espíritu de lo difícil, del compañerismo y de la unión. La adivinación es lo que guía al cazador. Usted es el cazador de la abundancia y como cazador principal, siempre supera el miedo. Asé. ORÍKÌ ÒSÓÒSI OKUNRIN Àrà l’èmí n f’Òsóòsi dá. Àrà nì n f’Òsóòsi dá. Gbogbo ìsòwò ibi no b’ode dé rèé o. Àrà nì n f’Òsóòsi dá. Ase. ORÍKÌ ÒSÓÒSI OKUNRIN (Alabando al Espíritu Masculino del Cazador) Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con Osoosi. Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con el Espíritu del Cazador. Todos ustedes son compañeros del cazador, es por esto que yo he venido de un lugar lejano para cazar. Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con Osoosi. Asé. ORÍKÌ ÒSÓÒSI OBINRIN Òsóòsi ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase. ORÍKÌ ÒSÓÒSI OBINRIN (Alabando al Espíritu Hembra del Cazador) La mano izquierda le dijo al mago que los cazadores no disparan. El cazador que dispara sin fallar. Es al dueño de la ribera a quien nosotros le damos gracias. Asé. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja. Ase. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN (Alabando al Espíritu Hembra del Cazador) Mago del bosque, el halcón que reúne la medicina, loro manchado, loro con veinte manchas. Loro que me guía más allá del miedo. Asé. EBO ÒSÓÒSÌ Òsóòsi (nombre de la ofrenda) re re o. Ìbà Òsóòsi. Ìbà olog arare, Ìbà Onibebe. Ìbà Osolikere. Ode ata matase, agbani nijo to buru, Oni odide gan fi di ja, a juba. Ase. Ifakayode 22
  • 23. Ifakayode EBO ÒSÓÒSÌ (Ofrendas al Espíritu del Cazador) Osoosi yo le ofrezco (nombre la ofrenda) Yo alabo a mi Padre Osoosi. Lo alabo a él mismo, al dueño. Alabo al dueño de la orilla del río. Alabo al mago del bosque. Cazador que nunca falla, espíritu sabio que otorga muchas bendiciones, dueño del loro que me guía para superar el miedo, yo lo saludo. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nie fi. Imo kimo ‘bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN (Alabando al Espíritu del Hierro) El misterio del Espíritu del Hierro. Ogún tiene muchas casas en el reino de los antepasados. El agua del reino de los antepasados nos rodea, ella es nuestra abundancia. Yo le pido a la sabiduría del Espíritu del Guerrero que venga y guíe mi jornada espiritual con su mano fuerte y poderosa. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B’orogbo ba pon ao lana to. B’yay yay ba pon ao lana to. B’eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo. Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN (Alabando el Espíritu del Hierro) Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola está madura es cuando abre el camino. Cuando el colar amargo está amargo es cuando abre el camino. Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura es cuando abre el camino. Ogún le entrega su secreto. Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra. Para el beneficio de todas las personas. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ. Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá kò laso. Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu ni'be. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ. (Alabando el Espíritu del Hierro. Jefe de Alárá) El Espíritu del Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de la buena fortuna come perro. Él mata en la casa y mata en la granja. Él cubre el mundo, pero Ogún Alárá, jefe de Alárá no tiene ninguna tela. La frondosidad de la palma es la tela de Ogún Alárá, jefe de Alárá. La buena fortuna no está en la casa del Espíritu del Hierro. Él apenas se detuvo allí para beber vino de palma. Asé. Ifakayode 23
  • 24. Ifakayode ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni‘rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè, A– kó okolóko – gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je. Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun– kangun òde Òrun, Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a–wón– lè yin–ojú. Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ (Alabando Espíritu del Hierro. Jefe de Onírè) Yo le aclamo Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Ogún Onírè, jefe de Onírè guardián de la buena fortuna. La gran montaña que oculta detrás la buena fortuna. Usted es quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu del Hierro, jefe de Onírè, asesinado en la derecha. La derecha estaba totalmente destruida. Ogún Onírè, jefe de Onírè, asesinado en la izquierda. La izquierda estaba totalmente destruida. Jefe de los inmortales, dueño de muchas casas en el Reino de los Antepasados. Ogún Onírè, jefe de Onírè que posee la tienda del oro y el camino a la riqueza. Tiene agua en casa pero prefiere bañarse en sangre. El Espíritu del Hierro, jefe de Onírè cuyos globos oculares son terribles de mirar. Él quién es el que les da apoyo a los huérfanos. Aclame al Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ Ògún Ìkòlé a je’gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode. Ògún Ìkòlé oni’re onile kángun – kángun òde Òrun ègbé l’ehin, Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ (Alabando al Espíritu del Hierro de Ìkòlé) El Espíritu de Hierro de Ìkòlé come caracoles, Ogún Ìkòlé baila fuera para abrir el camino. Ogún Ìkòlé, el dueño de la buena fortuna, dueño de muchas casas en el Reino de los Antepasados, ayude a aquéllos que viajan. El Espíritu del Hierro de Ìkòlé, Jefe de la Fuerza, dueño de la fuerza, yo lo saludo. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo, Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe’ju. Tani wa ra guru? Osibiriki, alase a júbà. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA (El Espíritu del Hierro de Elémona) El Espíritu del Hierro de Elémona apunta con su dedo a su casa. Ogún Elémona, el azotador, el dueño del dinero, Ogún Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Estamos haciéndole sufrir, el leopardo abre sus grandes ojos. ¿Quién viene a comprar un terreno lleno de encantos? El único que estalla fuera de repente. El dueño del poder, le damos gracias. Asé. Ifakayode 24
  • 25. Ifakayode ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé fún. Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à simu Òrì sà. Mo rí f àájì re. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN (Alabando al Espíritu del Hierro de Akìrun) El día que el Espíritu del Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el mundo. Tiene las pestañas llenas de agua. Las lágrimas caen por la cara. Una obligación impuesta por Ogún Akìrun causa la ruina de una persona. Yo veo y escucho. Temo y respeto al inmortal. Yo he visto su alegría. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN-ÙN Ògún–ùn kòlàà òun ní í jèbín–ín. Ògún–ùn mi, nlé. B’ó ti n f’ìkan sánko. Ògún–ùn l’èmí í sìn ìn, igi lásán l’ará – oko n bo. Ògún–ùn aládàáméji t’ó mú bí iná. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN-ÙN (El Espíritu del Hierro que protege a los que tallan la madera) El Espíritu del Hierro que protege a los que tallan la madera come caracoles. Yo saludo a Ogún–ùn quien protege a los ebanistas. Tiene dos espadas afiladas, afiladas como el fuego. Es a Ogún–ùn a quien yo le rindo culto, pero los necios sólo le rinden culto a los árboles, a nada más. El Espíritu del Hierro que protege a los ebanistas es digno de respeto. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA Ògún Oloola ikola a je’gbin. Apòòsàmá – p Ògún ara’è l’ó tanife, Ó dá m ‘lógú gbangba. Ní’ ón –ón p’ Ògún Oloola ó l’awon l’ónà – odò. Ìbà Ògún Oloola osin imolè. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA (Alabando al Espíritu del Hierro, guardián de los cirujanos) El Espíritu del Hierro, guardián de los cirujanos, come caracoles. Cualquiera que no nombre a Ogún Oloola mientras el que está rezando alaba a los inmortales, está auto – engañándose de verdad. Estoy seguro de ello. Sólo una parada imprudente hace aprender a los niños, pídale a Ogún Oloola que los conduzca a la parte de atrás del río. Ogún Oloola es digno de respeto. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ Ògún onígbàjámò, Ení bá m ‘Ògún k ‘ó ma f ‘Ògún siré o. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ (Alabando al Espíritu del Hierro, guardián de los Barberos) Ifakayode 25
  • 26. Ifakayode El Espíritu del Hierro, guardián de los barberos, cualquiera sabe que Ogún no se burla de sí mismo. Asé. IJÁLÀ ÒGÚN Èrù Ògún mà mbà mó. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf ‘ojo òní jú oooo. Nlé oo. Apòòsàmá – p ‘ Ògún ara’è l ‘ó tanje, ó dá m’lógú gbangba. Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t ‘ó mú bí iná. Béè l ‘ó n f’ìkan yènà. Ní’ jó Ògún n t ‘orí òkèé bò mo m ‘aso t ‘ó mú bora. Aso iná l ‘ó bora èuú èjè l ‘ó wo. Mòrìwò l ‘aso Ògún. Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile – owó olóòdee – ‘mo. Abi – owo – gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan. Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsi. Okunrin yalayala ní’gbó enígbó. Okunrin yalayala ní`ju olòtè. K`íbà mi k’o móo ríbà. Ase. IJÁLÀ ÒGÚN (Alabando el aspecto guerrero del Espíritu del Hierro) Respeto al Espíritu del Hierro. Ogún yo lo saludo. Hoy en mis oraciones voy a darle mi respeto. Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras esté alabando a los espíritus inmortales, omita al Espíritu del Hierro está alimentando de verdad a su propio engaño, estoy seguro de ello. Alabo al montón macizo de hierro que pertenece a Ogún. Él tiene dos espadas afiladas, afiladas como el fuego. Acostumbró a la gente a limpiar una zona para hacer una granja. Ogún usó la otra espada para cortar un camino de un lado a otro del bosque. Yo sé bien cuál fue el tipo de ropa llevado por el Espíritu del Hierro el día en que hizo el trayecto desde la montaña a la llanura. Ogún llevó una cobertura rojo-llama encima de una túnica roja sangre, con frondas frescas de palma. Ogún posee muchas casas en el reino de los antepasados. Su casa es la del tejado de paja y está llena de abundancia. Ogún cuyas manos largas pueden salvar a los niños del abismo. Es partidario y proveedor de niños que se han quedado huérfanos. Usted es el espíritu que le quita al rico y le da al pobre. Es el guerrero veloz que pasa directamente a la línea de ataque de los enemigos. Usted es el guerrero que avanza cautamente a través del territorio enemigo. Es posible que mi respeto hacia usted me traiga buena fortuna. Asé. ADIMU ÒGÚN Ògún (nombre de la persona que ofrece) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale silu. Ase. ADIMU ÒGÚN (Bendiciendo la ofrenda hecha al Espíritu del Hierro) Espíritu del Hierro nosotros le damos (nombre de la persona que ofrece). Dénos paz. No cause ruptura en nuestra casa. Asé. EBO ÒGÚN Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k’ómó dé rí ewu okò. Ifakayode 26
  • 27. Ifakayode Ma jé k’óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase. EBO ÒGÚN (Bendiciendo la Fuerza Vital que ofrece el Espíritu del Hierro) Espíritu del Hierro, aquí está (nombre del que ofrece). No nos haga daño. Protéjanos de la muerte. No permita al joven tener accidentes. No permita a las mujeres embarazadas tener dificultades. Permítanos tener paz. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN ÒGBÓ E wojú òjbó yère yère, E wòdì ògbó yère yère, E foj’ju ògbó bògun jà, E f èhìn ògbó bògun jà. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ÒGBÓ (Consagrando las armas de las Artes Marciales) Ogbo tiene una superficie brillante y lisa. Ogbo tiene la parte de atrás tan lisa como el frente. Es posible cortar con el frente y con la parte de atrás del ogbo. Asé. ORÍKÌ ÒGÚN ÈSÍN Èsín so, esín yíó mújè, Èsín kò sì so, èsín yíó mùjè. Èsín rógun jó jìngín, Èsín ni olórí àwon ìso. Ase. ORÍKÌ ÒGÚN ÈSÍN (Consagrando la Jabalina) Cuando la jabalina golpea, dibuja sangre. Si la jabalina sólo roza, también dibuja sangre. Cuando la jabalina ve guerra se alegra extremadamente, la jabalina es la primera entre las lanzas. Asé. EBO EJE (Ofrendas de Fuerza Vital) ORÍKÌ ABÉLÀ Esu mo fun o ni abélà, fun ni aiye Imole atu imo. Ase. ORÍKÌ ABÉLÀ (Alabando a la Vela) Mensajero Divino yo le doy una vela, déle luz e inspiración al mundo. Asé. ORIN EBO Llamada: Ya ki nya, ya ki nya lóro. Contestación: Òdàrà ya ki nya ya ki nya lóro. Òdàrà ya ki nay. Llamada: Ya we ‘se, ya we ‘se l’óro. Contestación: Òdàrà ya we ‘se, ya we ‘se l’óro. Òdàrà ya we ‘se l’óro. ORIN EBO (Canción para las ofrendas de Fuerza Vital) Aprieta y rasga, aprieta y rasga al Espíritu de la Elevación. Ifakayode 27
  • 28. Ifakayode El Mensajero Divino de la Transformación aprieta y rasga al Espíritu de la Elevación. El Mensajero Divino de la Transformación aprieta y rasga. Aprieta y rasga el poder, el poder del Espíritu de la Elevación. El Mensajero Divino de la Transformación aprieta y rasga el poder, aprieta y rasga el poder del Espíritu de la Elevación. ORÍKÌ ÒGÚN (Alabando al Espíritu del Hierro) * Hablándole al Cuchillo. Iba’se Ògún awo, Iba’se Ògúnda. Iba’se obe Ògún, to. Ase. Llamada: Ògún soro soro. Contestación: Eje ba de karo. Llamada: (Nombre del Espíritu) d’ ekun. Contestación: Eran eran dekun ye. Llamada: Eje l’oro, Eje l ‘oro. Contestación: Eje l’oro, Eje l’oro. ORÍKÌ ÒGÚN (Alabando al Espíritu del Hierro) * Hablándole al Cuchillo. Yo respeto el Misterio del Espíritu del Hierro. Respeto el Odu sagrado Ogunda. Respeto el Cuchillo del Espíritu del Hierro. Está sellado. Asé. El Espíritu del Hierro habla. El poder de la sangre es su saludo. (Nombre del Espíritu) alimente al leopardo. La carne, la carne del leopardo. Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación. Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación. ORÍKÌ OMI Iba’se Omi tutu, fun a ni Ori tutu. Ase. ORÍKÌ OMI (Invocación para bendecir el agua) Yo respeto al agua fresca, puede tenernos la cabeza fresca. Asé. ORÍKÌ OYIN Iba’se Esu Òdàrà, mo fun o ni oyin da mi aiye odun – dun – dun. Ase. ORÍKÌ OYIN (Invocación para bendecir la Miel) Respeto a Esu Odara. Le doy miel para que dulcifique el mundo. Asé. ORÍKÌ OTI Ifakayode 28
  • 29. Ifakayode Iba’se Esu Òdàrà, mo fun o ni oti da mi aiye Ibora. Ase. ORÍKÌ OTI (Invocación para bendecir el Ron) Respeto a Esu Òdàrà, le doy ron para que proteja al mundo. Asé. ORÍKÌ EPO Iba’se Esu Òdàrà, mo fun o ni epo, fun mi ola. Ase. ORÍKÌ EPO (Invocación para bendecir el Aceite de Palma) Respeto el poder de Esu Òdàra, le doy aceite de palma para que me dé riqueza. Asé. IDI EBO (Colocación de la ofrenda) Idi Esu; En la base de la sopera de Esu Orita meta; En las travesías (tomado por Oro) Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa) Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa) Ehinkunle; En el patio trasero (tomado por Orisa) Ehin bode; En la verja de la entrada (tomado por Orisa) Idi ‘roko; En la base del árbol de Iroko (tomado por Orogi) Idi oriro; En la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi) Idi ‘reye; En la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa) Idi apa; En la base del árbol de Apa (tomado por Orogi) Idi ope; En la base del árbol de la Palma (tomado por Orogi) Eti okun; En la orilla del mar (tomado por Oro 'kun) Inu okun; Dentro del océano (tomado por Oro 'kun Inu) Oke; En la cima de la colina (tomado por Ajalaiye) ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù. Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé. O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà. O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là. O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca) El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte. El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones. Él disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el poder para manifestar abundancia. Deje al descubierto el misterio de la abundancia. Padre del sagrado bosquecillo, el dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría. Ifakayode 29
  • 30. Ifakayode Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo. Padre del sagrado bosquecillo. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Ení sojú semú. Òrìsà ni ma sìn. A – dá – ni bóit rí. Òrìsà ni ma sin. Ení rán mi wá. Òrìsà ni ma sin. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Él hace ojos y narices. Es al Espíritu de Luz a quien yo serviré. Es quién crea cuando ha escogido qué crear. Es al Espíritu de Luz a quien yo serviré. Él es quién me envía aquí. Es el Orisa a quien serviré. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Aji wá ‘gun ka ìlú on nikan s oso. Jagidi-jagan Òrì sà ti i ko’lé s’arin igbe. Alo ‘kú-lowo gba omo re sile. Ko j e fi oriki to o dùn fun eru je. Orí l ‘onise aboki ara ejigbo. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Se despierta temprano para conducir su carro alrededor del pueblo. Espíritu turbulento de luz que construye su casa en medio de la selva. Le retuerce la mano a la muerte para rescatar a su niño. Nunca le da alabanza a ningún sirviente. El Ori es el ofrecimiento de los amigos de las personas de Ejigbo. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Bàntà-banta n’nu àlà, ó sùn n’nú àlà. Ó jí n’nu àlà. Ba nlá oko Yemòwó, Òrìsà wù mí ní bùdó. Ibi re l’Òrìsà kalè. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Es inmenso con sus túnicas blancas, duerme en telas blancas. Despierta en telas blancas. Padre venerado, el consorte de Yemowo, Espíritu de Luz me dá alegría cuando está en su sitio. Es un lugar agradable donde el Orisa tiene su trono. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Ikú ti iba ni ígbale folá ran ni. Aláse os so enikansoso digba eniyan. So mí dìrún, so mi digba. So mi dòtà – lé – l égbèje eniyan. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey De la Tela Blanca) El poderoso que vive con una persona y la hace próspera. El jefe de la cabeza que puede multiplicar a una persona y convertirla en doscientas. Ifakayode 30
  • 31. Ifakayode Multipliqúeme en cuatrocientos, multipliqúeme en doscientos. Multipliqúeme en mil cuatrocientas sesenta personas. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Iba Obatala, Iba Oba Igbo, Iba Oba, N’le ifon, O fi koko ala rumo. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Obatala o su n’un àlà. Obatala o ji n’un àlà. Obatala o tinu ala dide. A-di-ni boitti, Mo juba. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Alabe a Obatalá, alabe al Rey del sagrado bosquecillo, alabe al Rey del Cielo, yo saludo al Dueño de la Tela Blanca. Es al Dueño de la Luz Blanca a quien sirvo. Es a Orisa a quien sirvo. Es al Dueño de la Luz Blanca a quien sirvo. Obatalá duerme en blanco. Obatalá despierta en blanco. Obatalá está en lo blanco. Él es quien crea según su voluntad, yo le doy mi respeto. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Iba Orisala osere igbo, iku ike oro. Ababa je’gbin, a s’omo nike agbara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won gb’ ode iranje. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando el Rey de la Tela Blanca) Respeto al Espíritu de la Luz Blanca, el mensajero que trae bondad al bosque, y su poder supera a la muerte. Padre inmortal que come caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio de la visión mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Iwen ti iya ko ola, a ji nte ibi. Ase. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca, invocando al poder de la palabra) Palabra que transforma pesar en alegría, palabra que se levanta temprano y dá patadas en el suelo, exactamente aquí. Asé. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ A dake sirisiri da eni li ejo. Oba bi ojo gbogbo bi odun Ala, ala. Niki, niki Oni panpe ode orun O duro lehin o so tito, Oro oko abuke, Osagiyan jagun o fi irungbon se pepe enu, A ji da igba asa Ti te opa osoro, Ori sa Olu Ifon. Lasiko fun ni li ala mun mi ala mu so ko. O se ohun gbogbo ni funfun ni funfun. Pirlodi aka ti oke. Ajaguna wa gba mi, O Ajaguna. Ti nte opa oje. Ase. Ifakayode 31
  • 32. Ifakayode ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Espíritu, poderoso Rey de Ejigbo. Silencioso en el juicio, juez tranquilo. El Rey cuyos días se vuelven una fiesta, dueño de la brillante tela blanca. El dueño de la cadena del juzgado, Él está colocado detrás de las personas que dicen la verdad. Protector del impedido, guerrero de Osagiyan con una elegante barba. Se despierta para crear doscientas costumbres que sirvan para civilizar, Rey de Ifon. Oshanla me concede una tela blanca de mi propiedad. Espíritu que hace cosas blancas. Alto como un granero, alto como una colina. Me entregan Ajagun. El Rey que se apoya en un bastón de metal blanco. Asé. ORÍKÌ OLOKUN Iba Olókun, iba ‘ge Olojo Oni, a dupe o. A dupe Òrúnmìlà, Elerin ipin ibi keje Olodumare. Èsù pèlé o. Olókun pèlé o. Olókun mo pe o, Olókun mo pe o, Olókun mo pe o. Ni ígba meta. Okuta la pe mo se je, eti ‘g bure obi ri kiti. Ni ‘ka le, Olókun pèlé o. Olókun fe mi lo’re, mo dupe. Oló kun fun me lo mo, mo dupe. Oló kun fun me lo’mo, mo dupe. Oló kun fun me la lafia, mo dupe. Oro ti ase fun Olókun ni awon omo re wa se fun oyi o Olókun iba se, Olókun iba se, Olókun iba se o. Olókun nuaa jeke awon o’iku. Ma ja kiki wa Orun. Olókun ba me. Nu ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta ‘afi a row pon ase ase ase ‘se o. ORÍKÌ OLOKUN (Alabando al Espíritu del Océano) Alabe a Olókun, alabe al dueño del día, le doy gracias. Le doy gracias al Espíritu del Destino, Testigo de la Creación, segundo de la Madre de la Creación. Mensajero Divino yo lo saludo. Espíritu del Océano yo lo saludo. Espíritu del Océano yo lo llamo. Olókun yo lo llamo. Espíritu del Océano yo lo llamo. Lo llamo tres veces. Es la piedra que se rompe de repente, sin sangrar, el que trae noticias buenas. El que no tiene edad. Olókun yo lo saludo. Espíritu del Océano Interminable sin fondo, le damos gracias. Olókun nos guía, le damos gracias. El Espíritu del Océano nos otorga a los niños, se lo agradecemos. Olókun nos da la salud, se lo agradecemos. El poder de la Transformación nos llega a través del ritual para Olókun y está más allá del entendimiento. Respete a Olókun, respete a Olókun, respete al Espíritu del Océano. El Espíritu del Océano nos protege del desastre y de la muerte. Alabe al poder del Cielo. Mi Padre Olókun, sálveme. Yo le rendiré culto a usted con tal de que siempre exista el océano. Permita que haya paz en las aguas que traen el poder del espíritu. Asé. Ifakayode 32
  • 33. Ifakayode ORÍKÌ OLOKUN Malókun bu owo wa, jími tètè núwà o. Oba omí ju Oba òkè. Malókun ni mo bá dá jími tètè núwà o. Oba omi ju Oba òkè. Ase. ORÍKÌ OLOKUN (Alabando al Espíritu del Océano) Olókun por favor déme abundancia para que yo pueda tener dinero rápidamente. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la Tierra. Es a Olókun a quien yo me dirijo para pedir abundancia. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la Tierra. Asé. ORÍKÌ OLOKUN Iba Olókun fe mi lo’re. Iba Olókun omo re wa se fun oyi o. Olókun ni ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta ‘afi. B’emi ta’afi. Olókun ni ‘ka le, Mo juba. Ase. ORÍKÌ OLOKUN (Alabando al Espíritu del Océano) Alabo al Espíritu del inmenso Océano. alabo a Olókun que está más allá de mi conocimiento. Olókun, le rendiré culto a usted con tal de que siempre haya agua en el mar. Permita que haya paz en mi alma. Yo le doy mi respeto al Espíritu del Océano, el que no tiene edad. Asé. ORÍKÌ YEMOJA Agbe ni igbe ‘re ki Yemoja Ibikeji odo. Aluko ni igbe ‘re k’lose, ibikeji odo. Ogbo odidere i igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe ‘gba aje ka’ri w’aiye. Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gne rere ko ni olu-gbe-rere. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca) El pájaro recibe su buena fortuna de Yemoja, la Diosa del Mar. El pájaro Aluko recibe su buena fortuna del Espíritu de la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar. El loro trae buena fortuna al jefe de Iwo. Los niños son los que atraen la buena fortuna del Cielo a la Tierra. Es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el Todopoderoso el que da cosas buenas. Déme cosas buenas Dios Todopoderoso, porque usted es el que da las cosas buenas. Asé. ORÍKÌ YEMOJA Yemoja olodo, yeye mi Yemoja ore yeye o. Emiti ìbí gbogbo Imólè, yeye mi Awayo, Yemoja ko iya. Iyanla, Iyanla, Iyanla, Yemoja gbe a le. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca) Ifakayode 33
  • 34. Ifakayode Espíritu de la Madre de la Pesca, dueño del río. Mi madre Yemoja, alimentando a la Madre. Quién dió a luz a todas las divinidades. Mi madre Awayo. Yemoja desafía al origen del sufrimiento. Gran Madre, Gran Madre, Gran Madre, Yemoja nos sostiene. Asé. ORÍKÌ YEMOJA Iya mo dupe, f’Oba èè. Iya mo dupe, f’Oba éò. Oba nlá toro aro, ago l’ona. Iyá mo dupe, f’Oba, Iyalode. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca) Reina Madre, le doy gracias. Reina Madre, le doy gracias. Poderosa Reina, la profundidad de color añil está temerosa dentro del río, hágale un camino para ella. Reina Madre, le estoy agradecido, Madre del mundo. Asé. ORÍKÌ YEMOJA Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo. Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo. Didun lobe, Yemoja lògerègerège, Okéré, ‘mo de o. Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà. Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemojá ayádóò rà é. Pàròyín o, Pàròyín o. M’Okéré me dé, Omídína. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca) Espíritu del Río, Yemoja. Guardián de Ifé, Espíritu del Río. Yemoja. Espíritu del Río, Yemoja. Guardián de Ifé, Espíritu del Río. Yemoja. La dulzura de la sopa preparada por Yemoja fluye suavemente. Okere viene y trae fortuna a los niños. En el interior de su palabra nacen los niños, dentro de su palabra nacen los niños. Okere es quien compra el secreto de la calabaza mágica. Yemoja compra el secreto de la calabaza mágica, la Madre de la Pesca compra el secreto de la calabaza mágica. Expone la adivinanza, y ella misma la resuelve, expone la adivinanza y entonces ella misma la resuelve. Okere llega y finge una representación mágica, el agua grande que bloquea el camino. Asé. ORÍKÌ AGANJU Aganjù s’olà kíní ‘ba kíní ‘ba s’óògùn. A yà ròrò kíní `ba ‘ko e gbé mi ni yó. Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ase. ORÍKÌ AGANJU (Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra) Ifakayode 34
  • 35. Ifakayode El Espíritu del Fuego del centro de la Tierra crea al primer Jefe, el primer Jefe para producir medicina, la riqueza. Nos volvemos con tranquilidad al primer Jefe de la granja, usted me conduce hacia la satisfacción. Trece veces nosotros nos volvemos para saludarlo, lo saludamos con audacia. Asé. ORÍKÌ AGANJU Iba Aganju, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Iba eleku, Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ba kini ‘ba s’óògun, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ase. ORÍKÌ AGANJU (Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra) Alabe al Espíritu del Fuego, trece veces yo lo saludo. Respeto al dueño de la cueva. Lo saludo trece veces. El primer jefe que practicó la medicina, lo saludo trece veces. Asé. ORÍKÌ AGANJU Elekù ee, elekù ee. Aganju elekù e aye. Ase. ORÍKÌ AGANJU (Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra) El dueño de la cueva, el dueño de la cueva. El Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra es el dueño de la cueva. Asé. ORÍKÌ OYA Oya yeba Iya mesa Oya, Òrun afefe Iku lele bioke, ayaba gbogbo le’ya obinrin, Ogo mi ano gbogbo gún, Òrìsà mi abaya Oya ewa O’yansa. Ase. ORÍKÌ OYA (Alabando al Espíritu del Viento) Oya, madre de Oyo, el viento de los Cielos baja a los antepasados. Reina de todas las mujeres. Protéjame siempre con su medicina poderosa, la Reina es mi espíritu guardián. Espíritu del Viento y madre de los nueve ancestros principales. Asé. ORÍKÌ OYA Ajalaiye, ajal òrun, fun mi ire. Iba Yansan. Ajalaiye, ajal òrun, fun mi alafia. Iba Oya. Ajalaiye, Ajal òrun winiwini. Mbe mbe ma Yansan. Ase. ORÍKÌ OYA (Alabando al Espíritu del Viento) Los vientos de la Tierra y el Cielo me traen buena fortuna. Alabo a la Madre de los nueve Ancestros principales. Los vientos de la Tierra y el Cielo me traen buena salud. Alabo a Oya. Ifakayode 35
  • 36. Ifakayode Los vientos de la Tierra y el Cielo son maravillosos. Puede que siempre exista la Madre de los nueve Ancestros principales. Asé. ORÍKÌ OYA Oya – Opéré làlàóyàn. A gbé agbòn obì siwaju oko. O-ni-ìl ós ìn Oya rúmú bi eni gbé ike Oya òpèrè, ‘wá gbà je, kò dé inú. Oya l’o L’Ósin, ki Olónje máa há onje rè Oya péré bi ewé bó! Oya fùfù lèlè bí iná là l’okè! Oya má mà dá igi l’ékùlé mi. Oya a ri iná bo ara bí aso! Bi e ba nwá Oya bi e kò bá rí, Oya ki e wá Oya de isò kòlá, nibi ti Oya gbé ndá kéwú sí enu. Ki e wa Oya dé isò osùn, nibi ti Oya gbé nf ó búké si ara. Ké e wá Oya dé isò bàtá, nibi ti Oya gbé nla igó móra. Iya, iya mo ni ng ó mà je ìgbé Oya, nwon ni kí n’mà se je igbe Oya. Mo ní kíni kí n’wa se? Nwon ní kí n’sare sésé ki n’fún Oya l’aso. Kí n’fi àtàmpàràkò la obì n’iyàn. Oya nown fune ni idà o kò pa eran. Iya sáàn nwon fun e ni idà o kò bé rí. O ní kini o yio fi idàdídà se! Oya a-r’iná bora bí aso, Efùfù lèlè ti ndá igi lókèlokè. Ojèlóìké a-ní-iyì l’ójè. Iya mi pòrò bí omú sé l’aíyà. Òjè l’o ni oketè Se. Oya l’ó ni Egun. Ase. ORÍKÌ OYA (Alabando al Espíritu del Viento) El Espíritu completo del Viento, paseándose con plena confianza e importancia. Ella coge un cesto con nueces de cola para ponerlo ante su marido. Dueño del lugar de culto. Oyá, profunda en pensamiento, perfilando fuera los conceptos. Espíritu completo del Viento, venga y reciba sus ofrendas sin ofensa. Oyá es la dueña del lugar de culto, puede que aquéllos que han preparado buena comida empiecen a servirla, ¡Oya provoca a las hojas para que tiemblen!. Oyá, viento fuerte que dió nacimiento al fuego mientras cruzaba la montaña. Espíritu del Viento, por favor no tumbe el árbol en mi patio trasero. Espíritu del Viento, hemos visto el fuego que cubre su cuerpo como una tela. Si usted busca al Espíritu del Viento encontrará a Oyá. Quizá la encuentre en el puesto de la nuez de cola, en donde Oya disfruta tirando pequeños pedazos en su boca. Quizá usted se encuentre a Oya en el puesto del carpintero, donde le gusta frotar su cuerpo en su roja energía. Puede que usted se encuentre a Oyá en el puesto de los tambores, donde mueve su cuerpo en un frenético baile. Madre, Madre, yo siempre responderé a la llamada de Oyá, ellos me advirtieron de no responder a su llamada. ¿Dónde puedo ir, qué puedo hacer? Me dijeron que debo ofrecer pedazos pequeños de tela a Oya. Dijeron que debo ofrecerles nuez de cola y ñame machacado a los antepasados. Le dieron una espada a Oyá, pero ella no acostumbra a matar animales. Deben presentar una espada a la Madre que no se use para matar animales. Deben darle una espada que se use para decapitar a las personas. Ifakayode 36
  • 37. Ifakayode El Espíritu del Viento usa el fuego para cubrir su cuerpo, parecido a una tela. Poderoso viento que golpea bajo los árboles en el bosque. Los antepasados merecen un buen tratamiento y respeto para los miembros de la sociedad ancestral. Madre, entre a raudales en mí desde sus pechos, Madre del mundo. Devota del antepasado, dueña de la rata del arbusto, Oyá es la dueña de la sociedad de los Eguns. Asé. ORÍKÌ OYA Obinrin Sango, Adeleye, Orun wara, bi ina jo ‘ko. Bomibata Ori sa ti gbo egbe re mo ile, pon mi ki o ma so mi Obinrin Sango. Oya ni o to iwo efon gbe. Ase. ORÍKÌ OYA (Alabando al Espíritu del Viento) Es la esposa del Espíritu del Hierro. La mujer que posee la Corona de Honor destruye mundos, de repente, como una granja en fuego. Espíritu de voluntad poderosa que protege a sus seguidores en la Tierra. Lléveme en su espalda, gran mujer de Sangó. Oya es la única que puede asir los cuernos del búfalo descontrolado. Asé. ORÍKÌ OYA Oya aroju ba oko gu o palemo bara – bara. Afefe iku. Abesan wo ebiti kosunwon efufu lele ti nbe igi ilekun ile anan. Okiki a gbo oke so edun, igan obinrin ti nko ida, Oya iji ti se tit bajo – bajo. A pa kete, bo ket e. Ase. ORÍKÌ OYA (Alabando el Espíritu del Viento) El Espíritu del Viento murió valientemente con su marido, Ella pone de repente todos los asuntos en orden. El viento de la muerte. Madre de nueve fragmentos del montón de tierra malo, viento poderoso que derriba el árbol entrando por la puerta familiar. Es un rumor en las nubes que arroja hacia abajo una hacha de piedra, es la mujer valiente que fue armada siempre con una espada, Oyá es tornado, y los juegos de las hojas de los árboles en movimiento. Mata de repente, entra de repente. Asé. ORÍKÌ SANGO Olueko a san Osain sere adase. ‘Koko n’ogi ‘koko n’ogi, Omo aladufe tani sere binu. Etala mo júbà, gadagba a júbà. Ase. ORÍKÌ SANGO (Alabando al Espíritu del Relámpago y el Trueno) Mayor de Olueko, le alabamos. Usted nos da la autoridad para hacer el bien. Fue el niño Rey amado por multitudes gracias a su grandeza para hacer el bien. Trece veces yo le saludo y abiertamente le damos las gracias. Asé. Ifakayode 37
  • 38. Ifakayode ORÍKÌ SANGO Olomo kìlò f omo rè, e má pèé Sango gbomo lo, bí ó soro. A s’gi dènìyàn. Bí ó soro, a seniyan deranko. Asè. ORÍKÌ SANGO (Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno) Permitanos a todos resguardarnos de su ira, así como también a nuestros hijos, padres y hermanos. Sabemos que cuando se enfurece es capaz de convertir un árbol en un hombre y a éste en un animal. Por eso le pedimos sus bendiciones y benevolencia. Asé. ORÍKÌ SANGO Kawò Kabiyesilè, etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oluoyo, etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oba ko sò, etalá mo júbà, gadagba a júbà. Asé. ORÍKÌ SANGO (Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno) Trece veces le saludo, Jefe de Oyó. Trece veces yo lo saludo, Obá ko só. Es El Orisa Jefe que no ha muerto, por ello trece veces le saludan tus hijos y seguidores recordándole en su día. Asé. ORÍKÌ SANGO Je kò ye mì Sangò baalèè Kosòò. Aremù baalè Agbòrandun. O o gborann mi dun dakun mo ya mì. Aremù njo o buru igbà nii gbopè. Aranmonlogunabaomolo. Kakombarì Aroorajaoogun. O too bora njo kan an ponju. Eye o ku ojumo. O si ku ojumo Sangò okolayà mi Orun. Asè. ORÍKÌ SANGO (Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno) Deseo agradarle a usted, Oba ko só, Espíritu del Trueno y el Relámpago. Aremú, auxiliador principal del cielo. Por favor padre mío, defiéndame y no me rechaze. Baba Aremú, en momentos difíciles la soga abraza al árbol de la palma para que no caiga. No me deje usted caer nunca. Usted, el que envía a sus guerreros para que peleen por sus hijos. Usted, que va con ellos y vence en todas las batallas. Kakombarí, el Orisa que todo lo tiene para hacer maravillosos y efectivos sus encantos. Usted, el defensor de los débiles. El magnánimo, el Todopoderoso Orisa dueño del fuego y la guerra. Usted, el que es tan rápido como un pájaro volador en la mañana. A usted, Sangó, dueño del Relámpago y el Trueno, elevo mis oraciones implorándole sus bendiciones. Asé. ORÍKÌ SANGO Oko ibéji eletimo, ojú eri eri ó là orun garara. O sa ogiri eke nigbeigbe Egun toto bitan li awa yi ofo fun. Omi li eba iná li arin Orun, Olowo mi edun kan soso li o fi pa enia mefa. Ifakayode 38
  • 39. Ifakayode Ori Ose li o gun lo, afi enia ti Soponnon eleran ekun to o gbopa. Ekun Baba Timi, Orun funfun bi aje. Oni laba jinijini ala a li ase atata bi okunrin a dugbe ekun oke. Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile eke. Shere Ajase Ose Orobondo. Ki fi ojú bo orule ki o duro iná wonu ekun, nitori ayibamo e je ki awa jo se. Oba tete li o le ale bi osu pa – eni, pa – eni, mo ni li ale. Ase. ORÍKÌ SANGO (Alabando al Espíritu del Relámpago y el Trueno) Padre y guardián de los Ibejis. Amo del conocimiento y la valentía. Ojo inteligente y guerrero impetuoso e implacable. Usted, el que cruza los cielos combatiendo el mal a la vera de Olorun. Padre de los sonidos musicales. Orisa de la danza y el bembé. Fuego que quema las almas. Dueño del trono del pilón y el mortero. El que riega su fuego por todo el cielo. Espíritu que destruye el mal con el fuego, la piedra y el trueno. Él que monta Osé en su cabeza y marcha como el poderoso leopardo manchado en busca de sus enemigos. El Leopardo Padre, Jefe de Ede. Cielo blanco y púrpura, señal de riqueza espiritual Patrón del trueno y el relámpago. Dueño del poder. Guerrero incansable, implacable e indestructible. Osé victorioso. Filo del cuchillo que corta la adversidad y el obstáculo. Él que lleva el fuego en su cabeza. Orisa que bajó a la Tierra a través del rayo, enviado por Olorun para imponer la justicia ante los enemigos de la Creación. Llamarada de los ojos del leopardo. Cielo de fuego que devora el mal. Rey veloz que aparece en el cielo como el sol de la tarde. Orisa poderoso yo te agasajo, te admiro, te respeto y te imploro. Asé. ORÍKÌ IBEJI B’eji b’eji’la, o be ekun Iya re. Ase. ORÍKÌ IBEJI (Alabando al Espíritu de los Gemelos) Dé a luz a los gemelos y sea rico, los gemelos consuelan el llanto de sus madres. Asé. ORÍKÌ IBEJI B’eji b’eji’re. B’eji b’eji ‘la. B’eji b’eji ‘wo. Iba omo ire. Ase. ORÍKÌ IBEJI (Alabando al Espíritu de los Gemelos) Dar nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dar nacimiento a los gemelos trae abundancia. Dar nacimiento a los gemelos trae dinero. Yo alabo a los niños que traen cosas buenas. Asé. ORÍKÌ IBEJI Ifakayode 39
  • 40. Ifakayode Se b’Olodumare Oba ni, Oba Olodumare lofejire jin o loje ko o bi’beji le ekan soso o. Eniti ‘un re ba mo l’Oluwa fun lore. Eni Ejire ba n wuu, bi laye ko yaa ni ‘wa tútù ko ni un u re n loto. Igi Olowo mo se. O ji fi ‘lu kii be eni r’Aláàfin Orun a ji jija du ewa. Omo to wole oloro ti ò de si ore alákìsa o so alákìsa d’onigba aso. Ase. ORÍKÌ IBEJI (Alabando al Espíritu de los Gemelos) Es el Creador, el Rey, es el Creador quien lo bendijo con gemelos. Eso es por qué usted tuvo dos en una sola vez. Los gemelos se conceden a una persona cuyo calor es puro. Permítale a ella hacerse ilusiones de que quien tiene gemelos adopta un carácter amable que le permite ser honrado y transparente. Yo recojo la leña de ese esplendor. Unas estelas gemelas en lo alto de un redoble de tambores reales, parecidos a esos del Rey de Oyó en el Cielo que se despierta para luchar en la batalla en pro del arte de la belleza. El gemelo ve al rico y se olvida de él porque ama a las personas vestidas con trapos. El gemelo transformará a esa persona en un modelo con un atuendo real y de riqueza. Asé. ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO A ó jiyán lónìì, iyan a o jiyán lónìì, iyan iyan tó funfun luélé, Iyan iyan a bìlewu lorun, iyan a o jiyán lónìì, segbèdè a se, iyan o. Ase. ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO (Alabando al Espíritu de la Granja) Comeremos ñame batido hoy, ñame batido, comeremos ñame batido hoy, ñame batido, ñame blanco batido, Ñames batidos, los ñames batidos tienen una pulpa deliciosa, comeremos ñame batido hoy, habrá mucho regocijo, ñame batido. Asé. ORÍKÌ OSANYIN Ti igi, ti igi, Alàgbo di ye’ra. Ase. ORÍKÌ OSANYIN (Alabando al Espíritu de las Plantas) Con un árbol, con un árbol, el dueño de la medicina en tarros nos hace tener el cuerpo sano. Asé. ORÍKÌ OSANYIN Iba Osanyin, Iba oni ewe. Ko si ku. Ko si arun. Ko si akoba. A dupe Alagbo. Ase. ORÍKÌ OSANYIN (Alabando al Espíritu de la Medicina hecha con hierbas) Ifakayode 40
  • 41. Ifakayode Alabo al dueño de la medicina hecha con hierbas. Alabo al dueño de las hojas. Líbrenos de la muerte. Líbrenos de la enfermedad. Líbrenos de las cosas negativas. Se lo agradezco dueño de la medicina. Asé. ORÍKÌ OSANYIN Atoobajaye o Afonja Eweeelere oo. Eweeee. Eweeelere oo. Ewe ni nse o bayi bi. Oko laya mi Orun. Eweeee. Eweeelere oo. Seerejobi ewe tii somo orí igi. Ipin bawonyi n somo agbijale. Eweeee. Eweeelere oo. Ase. ORÍKÌ OSANYIN (Alabando al Espíritu de Medicina hecha con hierbas) Es el protector adecuado. Afonja está muy valorado por el conocimiento de las hierbas. Las Hierbas. Está muy valorado por el conocimiento de las hierbas. Es el conocimiento de las hierbas lo que le hace comportarse así. ¿Mi marido en el Cielo? Las Hierbas. Valorado por el conocimiento de las hierbas. Las hojas de Seerejobi pertenecen a la cima del árbol, no importa cómo sea de alto. Los insectos venenosos defienden a la Madre de la Tierra. Hierbas. Está valorado por el conocimiento de las hierbas. Asé. ORÍKÌ BABALÚAIYE Gbogbo enia ni nsun ti won ko ji. Sòpònnò dakun ji mi yara mi. Sòpònnò f’il e mi burn mi. Ai f’il e mi bun mi ko wo, Ibariba f’ile mi bun mi ko wo, ai f’ile mi bun mi ko wo. Ngo b’egun ngo b’egun re’le, tere tere ‘gun gun gun. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando al Padre de la Corteza de la Tierra) * No se utiliza en ceremonias públicas. Todas las personas duermen y nunca se despiertan. Espíritu de la Enfermedad por favor despiérteme en mi cuarto. Espíritu de la Enfermedad déle repuestos a mi casa. Es una pena si usted no ahorra en mi casa. Espíritu de la Enfermedad déle repuestos a mi casa, es una pena si usted no ahorra en mi casa. Yo seguiré en la casa de los antepasados por voluntad propia, seguiré en la casa de los antepasados, es una casa feliz, feliz, feliz. Asé. ORÍKÌ BABALÚAIYE Iba Obálúaiye, Asin-mo-l’égbàá-iyanjú, aso – oní – ìkónkò – t i – mbó l’or í –eékú. Ibarida f’le mi bun mi ko wo. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando al Padre de la Corteza de la Tierra) * No se puede utilizar en ceremonias públicas. Alabo al Padre de la Corteza de la Tierra, lo llamamos por sus respetables nombres. Puede que el Espíritu de la Enfermedad evite mi casa. Asé. Ifakayode 41
  • 42. Ifakayode ORÍKÌ BABALÚAIYE Azon Niyaniyan, we un mi e niyan mi lo lo non gbele, E lo gon ma niyan mi lo to non bele do lo non ta azon niyanniya. Irawe oju omi wele ni se wele okoyiko o gba ode eleran ki o mo mu eran. Igi ni odan enia ni? Fi ‘ ake kan o ri e mo. Akeke abi iru kokoroko. Paramale o lo oro afojudi. Igangan ti angan. Ode dudu kan ti mo si o ko ogun. Idi ganganagan ni ropo. Osanpan eni kansoso ko rinigangan tinangan. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando al Padre de la Corteza de la Tierra) * No se puede utilizar en ceremonias públicas. Enfermedad espantosa, si usted me caza la Tierra será una ruina. Aún cuando usted no me cace la Tierra será arruinada y la espantosa enfermedad aterrizará incluso en las cabezas de aquéllos que son los responsables de nuestra tierra. La hoja seca está extraordinariamente equilibrada sobre la superficie del agua, el lobo está fuera, será mejor que el pastor reuna su rebaño. ¿Es el árbol Odan una persona? Golpéale por fuera con tu hacha y lo sabrás. El escorpión posee una cola encorvada. La serpiente que clava los colmillos rechaza al impertinente. La zarza espinosa es formidable. Un cazador negro sabe como usar la rafia para cubrir su cuerpo. Espinas de la zarza contra su ojo. Nadie debe caminar exclusivamente a mediodía, la zarza es formidable. Asé. ORÍKÌ NANA BARUKU B’o se adagun moi, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki. B’o se odo agbara, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki. Ntori emi o m’ohun oyin ifi is ‘afara, ng o m’ogun odide ifi ise idi re, Emi o m’hum Iya mi ifi s’odo t’o d’agbo alagbo were. Alagbo ofe, alagbo wo ‘ya wo omo. Ori sa t’o r’omi tutu, t’p sipe agan. Nana Baruku, ba mi de’di agbo omo mi k’o mu, k’o ki. Nana Baruku, ba mi de ‘di agbo omo mi, k’o mu, k’o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje. B’a mi de ‘di agbo omo mi. K’o mu, k ‘o ki. Agbo olo – inu. Ki olo – inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo. Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona. Ki igbona maa se olomitutu temi. Ase. ORÍKÌ NANA BARUKU (Invocación para bendecir el agua usada para curar) * Usado en ceremonias públicas para honrar al Espíritu de la Enfermedad. Incluso cuando es un lago, el Espíritu que lucha contra la Enfermedad me ayuda a que yo cure con ella. Incluso cuando es un torrente, Nana Baruku me ayuda a que cure con ella. Porque no sé lo que las abejas usan para hacer el panal de miel, no sé lo que el loro usa para hacer su cola. No sé cómo la Madre se sumergió en las vueltas del arroyo, de allí es el agua que contiene la potente medicina. Ifakayode 42
  • 43. Ifakayode Usted es quién da la medicina gratis, Dueña de la Medicina que cura a la madre y al hijo. Diosa que usa agua fría para ayudar a las mujeres estériles. Nana Baruku, bendiga la medicina de mi hijo, póngalo fuerte, póngalo sano. Nana Baruku, bendiga la medicina de mi hijo, póngalo sano, póngalo fuerte. Usted es quién reparte la medicina gratis. Bendiga la medicina de mi hijo. Póngalo fuerte, póngalo sano. Esta medicina es para curar bazos dilatados. Permita a mi hijo estar libre de los bazos dilatados. Esta medicina es para curar la enfermedad del cordón umbilical. Permita a mis hijos estar libres de las enfermedades del cordón umbilical. Esta medicina es para curar la fiebre alta. Permita a mis hijos estar libres de la fiebre alta. Asé. ORÍKÌ NANA BARUKU Okiti kata ekun a pa eran ma ni yan. Gosungosun on wo ewu eje omi a dake je pa eni pele, Nana. Yeyi mi, ni Bariba li akoko okitit kata a pa eran ma ni obe, Oju iku ko jiwo owo nle pa l’ ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu gbogbo aiye. Okiti kata awa p ‘ara olosun. Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma l’obe. Ase. ORÍKÌ NANA BARUKU (Invocación para bendecir el agua utilizada para curar) * Utilizado en las ceremonias públicas al honrar al Espíritu de la Enfermedad Montón de tierra llamado Kata, el leopardo mata a un animal y se lo come crudo. Con serrín limpiaron sus ropas de lo que parecía sangre, sus aguas silenciosas, la muerte es aparentemente tan dulce y tranquila, Nana. Mi Madre llegó de Bariba, hace mucho tiempo. El monte Kata que mata con un cuchillo. Con respecto al ojo de la muerte, ella comercia con él dentro de la casa, mata fuera, es sumamente vieja, todavía puede luchar contra el viajero malvado de fuera, lucha con él en el suelo y parece un pájaro girando alrededor del mundo. Montón de tierra llamado Kata, cubrimos su cuerpo con serrín. El montón de tierra llamado Kata es la mujer del que puede matar al mundo y que mata animales sin usar el cuchillo. Asé. ORÍKÌ INLE Mo juba Inle a bata n’se ma ko lewe ni ala gana ori we lekan ko iku a juba. Ase. ORÍKÌ INLE (Alabando al Espíritu de la Medicina del Océano) Respetamos a Inle que nos trae las hierbas que nos protegen de la muerte. Asé. ORÍKÌ YEWA Iyáàmi Yewa ori ma so oku kakase. Oku abi yo kola iba baba iba yeye Osun Ode Ogun agode awo ni fako yeri ile tutu ona tutu n ‘lode fun ori ma wa yo. Ase. Ifakayode 43
  • 44. Ifakayode ORÍKÌ YEWA (Alabando al Espíritu de la Abstinencia) Mi madre Yewa guía mi cabeza cuando saludo al oráculo, respeto a los padres, respeto a las madres, al bosquecillo de Osún. Y al bosquecillo de Ogún que sabe cúal es el misterio de una casa fresca, un camino fresco, un bosque fresco, estas cosas son mi salvación. Asé. ORÍKÌ DÀDA Aládé li èye gbonri adé. Gbonri osi sí iwájú, gbonri orò sódò mi adé di méjì. Ase. ORÍKÌ DÀDA (Alabando a la Hermana del Espíritu del Relámpago) Mujer coronada de buen carácter, agite su corona. Llévese todo el mal que hay delante de mí, traiga la buena fortuna a mi lado, la corona sagrada refleja su poder. Asé. ORÍKÌ DÀDA Dada má sun kún mó Dada fún mi l’ owo. Ase. ORÍKÌ DÀDA (Alabando a la Hermana del Espíritu del Relámpago) Dada no llora, Dada me hace rico. Asé. ORÍKÌ EKUN Iba Odu Ologbo oje sa – na m’oju ekun sunwon, Ekun ti nda koloko l o Gira ka. Ase. ORÍKÌ EKUN (Alabando al Espíritu del Leopardo) Respeto al jefe que tiene el valor para enfrentarse al leopardo, porque el leopardo nunca cede. Asé. ORÍKÌ AGEMO Iba alagemo ter – kange, a f’asa wole. Ase. ORÍKÌ AGEMO (Alabando al Espíritu del Camaleón) Respeto al Espíritu del Camaleón y le doy la bienvenida a mi casa. Asé. ORÍKÌ ELUKU Iba Eluku, ara iraye, a sa mo ni poriki – poriki ese. Ase. ORÍKÌ ELUKU (Alabando el Espíritu de la Elevación) Ifakayode 44
  • 45. Ifakayode Respeto al Espíritu de la Elevación que toma el cuerpo de la tierra, puede que sea él quien guía mi cabeza y mis pies. Asé. ORÍKÌ ORU Oru o, Oru o, Oru fi oka fun eiye je Oru o, Oru o, Ase. ORÍKÌ ORU (Alabando al Espíritu del Sol) ¡Oh! el sol, ¡oh! el sol, el sol permitió los pájaros comer maíz ¡oh! el sol, ¡oh! el sol. Asé. ORÍKÌ ONILU Iba fsa laalu, ologun ode, laaroye ago – ngo – lago, alamolamo o bata, A fe bata ku jo lamolamo, sekete peere, sekete peere, onile erede, Okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi, okinrin firifiri ja pi, Okunrin de – de – de bi Orun ebako o b’elekun ni b’ekun, o mo sun ju t’elekun lo, elekun lo, elekun ns ‘omi, la aroye ns ‘eje. Ase. ORÍKÌ ONILU (Alabando al Espíritu del Tambor) Respeto al Espíritu del Tambor, dueño de la medicina del bosque. Mensajero de los sonidos y la luz del Tambor. Toco el tambor para despertar a los espíritus de la Tierra. Los hombres vendrán inmediatamente, los hombres vendrán inmediatamente, los hombres vendrán inmediatamente, Los hombres se pondrán de pie mirando al Cielo con la fuerza de un leopardo, los niños que ven al leopardo de cara le hacen ofrendas de agua y sangre. Asé. ORÍKÌ ANYÀN Agalú asórò igi amuúnì mo ona ti a kò de ri. Igi gogoro ti i so owó ari degbe sòjúngòbi àyàn gbé mi. A ki i tele ó k ‘ebi o tun pa mi. Ase. ORÍKÌ ANYÀN (Alabando al Espíritu del Tambor de Bata) El que gobierna con la inspiración de los árboles, y que la recibe por un camino que nunca antes nadie vió. Árbol alto que produce dinero, el que encuentra latón y se lo ofrenda para recibir su inspiración, démela a mí también. Seguirlo es no pasar hambre nunca. Asé. ORÍKÌ OSUN Osun àwúráolu, serge s îî elewe roju oniki. Làtojúku awede we mo. Eni ide ki su omi a san réré. Alode k ‘oju ewuji o san réré. Alode k’oju emuji o san réré. O male odale o san réré. Ase. Ifakayode 45
  • 46. Ifakayode ORÍKÌ OSUN (Alabando al Espíritu del Río) Espíritu del Río, tambor de la tortuga, les abre el camino a los encantos y a la belleza. Madre de los saludos. Espíritu purificador que limpia el interior y el exterior. El fabricante de latón no hace el agua potable. Tenemos todo el derecho a llevar la corona que despierta todos los placeres. Tenemos todo el derecho a llevar la corona que despierta todos los placeres. El Espíritu de la Tierra vaga libremente. Asé. ORÍKÌ OSUN Iba Osun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi, Làtojúku awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo. Yeye kari, Yeye ‘jo, Yeye opo, O san réré o. Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando al Espíritu del Río) Alabo al Espíritu del Misterio, espíritu que me purifica por dentro. Alabo al Espíritu del Río. Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción, espíritu que me purifica por dentro. Es a la Madre del espejo, a la Madre del baile, a la Madre de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas. Exista siempre Madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé. ORÍKÌ OSUN Iba Osun awura olu, Oloriya igun, Erewa Obinrin awede ko to we’mo. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando al Espíritu del Río) Respeto a Osún, jefa de los buitres, guardiana del carácter de la mujer, puede que nos guíe en la desgracia. Asé. ORÍKÌ OSUN A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi. Ipen obinrin a jo eni ma re. Osun ma je mo aiye o jó le li eri. Ala agbo ofe a bi omo mu oyin. Otiti li owó adun ba soro po. O ni ra mo ide. O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede. Alade obinrin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide. Osun olu ibú ola, Olo kiki eko. Ide fi ojú ta iná. Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando al Espíritu del Río) El testigo del éxtasis de una persona renació. Está una vez más a cargo de las cosas, ella saluda a la materia más importante desde el agua. Ifakayode 46
  • 47. Ifakayode La mujer más poderosa puede quemar a una persona, Osún no permite que la maldad del mundo baile en mi cabeza. Nos cuida sin cobrar, nos da la curación, le da agua dulce al niño. Ella es la riqueza. Le habla dulcemente a la multitud. Ha comprado todos los secretos del cobre. Aquí viene bailando y hace tintinear sus pulseras como el arroyo del bosque. Está bailando con las riquezas de las profundidades de debajo del agua. Mi madre ha hundido algo fuera, en la arena. La mujer coronada es muy elegante en su forma de manejar el dinero. Osún, dueña de la riqueza de las profundidades, dueña de las innumerables plumas del loro. La llamarada del latón está presente en el fuego de sus ojos. El agua que murmura sobre las piedras es el Espíritu del Río que baila con sus joyas de latón haciendo tintinear sus anillos. Sólo los niños de Osún tienen tales pulseras cobrizas en sus brazos. Asé. ÌBÀ‘SE MERÌNDILOGUN (Invocación de apertura de ceremonias) Opé ni fún Olórun. Ibà Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jó lòní. Mo wo’gun mérin ayé. Ìbà’se ilà Oòrùn. Ìbà’se iwò Oòrun. Ìbà’se Aríwá. Ìbà’se Gúúsù. Ìbà Oba Ìgbalye. Ìbà Òrun Okè. Ìbà Atíwò Òrun. Ìbà Olókun à – sòrò – dayò. Ìbà af éf é légélégé awo ìsálú – ayé. Ìbà Ògègè, Oba. Ìbà se (antepasados de la lista) Ìbà Orí, Ìbà Orí inú. Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun. Ìbà Èsú (nombre del camino) Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè. Ìbà Òsóòsì ode mátá. Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Òrun. Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò. Ikù iké, Oba pàtà-pàtà ti won gb’odé ìranjè. Ìbà Yemoja Olúgbé – rere. Ìbà Osun oloriya igún aréwa obinrin. Ìbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbà según. Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù. Ìbà Ìbejì orò. Ìbà se gbogbo Orisa. Kikan mase, (superiores de la lista). Ìbà Ojubo ònòméfà. Asè. Ifakayode 47
  • 48. Ifakayode ÌBÀ‘SE MERÌNDILOGUN (Invocación de apertura de ceremonias) Mi gratitud a Dios Todopoderoso. Respeto al Creador, el Rey que alabamos primero. Respeto a las cuatro esquinas del Mundo. Respeto a los poderes del Este. Respeto a los poderes del Oeste. Respeto a los poderes del Norte. Respeto a los poderes del Sur. Respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra y al Reino Invisible de las Montañas. Respeto todas las cosas que viven en el Reino Invisible. Respeto el Espíritu de los Océanos. Respeto el poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso. Respeto la Alineación Universal impuesta por el Rey de la Creación. Respeto al espíritu de todos mis antepasados y al de todos los Eguns. Respeto a Orí, el Espíritu de la Conciencia, la deidad personal. Respeto al Espíritu del Ego Interno. Yo respeto el espíritu del Ego Interno de todos los que viven en el Reino Invisible de los antepasados. Respeto al Orisa Esu, el Mensajero Divino, el Hombre de las Travesías, de la colina de la Creación. Vemos a su espada tocar la Tierra para hacer justicia. Respeto al Orisa Oshoosi, el cazador que alimenta con su trabajo a todos los seres de la Tierra. Respeto al Orisa Ogún, el Misterio del Espíritu del Hierro, el dueño de innumerables casas en el Reino de los antepasados. El Patrón de la Justicia Divina. El verdugo divino que alimenta a los demás Orisas. Respeto al Orisa Obatalá, el Rey de la Tela Blanca, alabado en el Sagrado Bosquecillo. El Creador de la forma humana y el responsable de todas las generaciones futuras. Respeto al Orisa Yemayá, la Madre del Mundo, la que vive en la superficie de las aguas marinas. La deidad Creadora. Respeto al Orisa Osún, el Espíritu del Río, la dueña de la fertilidad, la belleza, la riqueza, el sonido y la suerte de la humanidad. Respeto al Orisa Sangó, el Rey de los que no se mueren, el Niño de la Piedra del Trueno y del Fuego. Respeto los Vientos de la Tierra y los Vientos del Reino Invisible de los Antepasados. Respeto el poder Transformador de los Espíritu de los Orisas Gemelos, Ibejis. Respeto a todos los Orisas. Pido el apoyo de cada uno de mis Padrinos y de todos mis superiores espirituales, estén vivos o sean ancestros. Respeto el Poder Sagrado que mana de todas las direcciones. IGEDE Ini (su nombre) omo (nombre de sus padres espirituales) Mo be yin, Ki nle ‘ke odi. Kiemaa gbe ‘mi n ‘ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi. Ifakayode 48
  • 49. Ifakayode Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘mi n’ija, kiegbe mi leke ota. Bi ‘ku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun. Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi. Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, Kiamaku sinu omi, Ki a f’foju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi. Ki e ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota. Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan. Ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami di ona ejo, ki e bami di ona ibi, ki e bami di ona Esu, Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku. Ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo, pe mo niyi, pe mo n’ola, pe mo bimo rere ati bee bee. Ki e j eki won gbo iro mi kaakiri agbaye. Ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi – re s’owo, ki emi mi gun ki ara mi kiol e, ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi ati bee bee. Ki e s i ‘na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba jiita warawara, ipeku Orun e pehinda lodo mi. Ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won ns e pe so mi, ti won nsoro buburu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu mi ti won, ngb ‘ero buburu si mi. Kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati bee bee, ki e da’ri ire owo, ise oro omo ola ola emigigun, aralile ati bee bee s odo mi. Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb ‘ehin s i – sinu aye ati bee bee. Ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota, Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin Orun mi ati bee bee. Ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye. Ki e bami ka’wo Iku. Arun ejo of o of o efun edi apeta os o. Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon, Ki o r ‘omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ke ipa mi laye ma parun. Omi kiiba ‘le kiomani’pa, ki ‘mi ni ‘pa re laye ati bee bee. Ki e bami tu imo o s o, ki e ba mi tumo Aje, ki e bami tumo awon amoniseni, imo aw on afimonis eni ati imo awon asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka. Ki e bami te awon ota mi. Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr ‘ibi abiki omo. Ki e fun mi ni agbara, ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami fi i s e s e gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati bee bee fun mi. Ki e jeki ngbo ki nto ko npa ewu s ehin. Ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo. Ase, ase, ase, ‘se, o! IGEDE (Invocacion para la buena fortuna) * La invocación para las bendiciones puede ponerse al final de un Oríkì. Ifakayode 49
  • 50. Ifakayode Soy (su nombre) el hijo de (nombre de sus padres espirituales) Yo le pido * Elija cualquiera de las siguientes frases: Quíte todas las desgracias de mi vida. Quíte para siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino. Traígame siempre buena fortuna. Permita a todos aquéllos que están juntos en su mundo ayudarme, a través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos. Si la Muerte está viniendo, ayúdenos a que podamos apartarla. Aparte a la Muerte de todos mis hijos y apártela también de todos aquéllos que incluyo en mis oraciones. Puede que no se mueran jóvenes, puede que no se mueran en el fuego, puede que no se mueran en una tragedia, puede que no se mueran con vergüenza, puede que no se mueran en el agua. Le pido que me mire con buenos ojos, para que el mundo me sea favorable y para que esté libre de enfermedad. Permítame superar a mis enemigos. Permítanos ser fecundos, así como los árboles de la palma masculinos y femeninos que nunca son estériles. Ciérreme el camino de la perdición, ciérreles el camino de la perdición a mis hijos, a mi compañero/a y a mi familia, cierre el camino de la lucha contra mí, ciérreme el camino de la negatividad, cierre el camino de los problemas con Esu. Permítame sentarme silenciosamente en el mundo. Permítame no morirme con una epidemia. Permita al mundo entero oír hablar de mí, que soy rico, que tengo honor, que tengo prestigio, que mis hijos serán buenos. Permíta oír alrededor del mundo que soy una persona buena y bendita. Cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en la tierra, que pueda ser rico, que mi vida se alargue y mi salud siempre sea buena, y que, aunque todo lo bueno se volviera malo no puedan localizarme ningún día de los que me queden en este mundo. Abra el camino de la riqueza para mí, que el mundo entero tenga buena voluntad ante la falta de los productos de mi trabajo, que la muerte intempestiva pase por mí. Permita a todos mis enemigos encontrarse con la adversidad, que las cosas penosas estén en su camino. A aquéllos que pronuncian mi nombre para mal, a aquéllos que están maldiciéndome, a aquéllos que están abusando de mí, a aquéllos que están deseando cosas malas para mí. Suélteme del lazo de la muerte, suélteme del lazo del infortunio, guíeme hacia la buena fortuna y la abundancia, guíeme hacia la buena fortuna que viene de los hijos buenos y fértiles, guíeme hacia la buena fortuna y el honor, a la prosperidad, a la buena salud y a una vida larga. Permítame ser conocido como el padre que tiene hijos buenos que caminarán detrás de mí siguiendo mi guía y me enterrarán al final de mi vida. Permítame ser como el fuego del que huyen las personas, o como la serpiente que es muy temida por sus enemigos. Permítame ser bendecido por ser bueno, que siempre tendré el dinero para pagar mis deudas, y que pueda hacer siempre cosas buenas en el mundo. Quite todos los obstáculos de dondequiera que yo vaya en el mundo. Impida que luche contra una enfermedad mortal, contra las pérdidas y los maleficios. Impida que me hagan daño aquéllos que trabajan los embrujos. Ifakayode 50
  • 51. Ifakayode Impida todas las formas de hechizo contra mí. Permítame ser bendecido con hijos. Permita que no se hable mal de mí en el mundo, permita que mi nombre sea famoso, permita a mi linaje florecer en el mundo. Así como el agua nunca toca la tierra y se mueve sin tener un camino, así también que yo tenga siempre un buen camino en el mundo. Destruya el poder de aquéllos que con su trabajo hechizan, destruya el poder de los elementos separatistas, destruya el poder de los enemigos conocidos y desconocidos, destruya el poder de los hipócritas, protéjame de todos aquéllos que tienen pensamientos negativos hacia mí. Elimine a todos mis enemigos y destruya su poder. Evite que tenga que sufrir la muerte de mis hijos. Déme fuerza, hoy puedo conquistar a todos mis enemigos, y a todos los que hayan en mi vida déjeles sufrir en la pobreza. Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco. Déme dinero y todas las cosas buenas de la vida. ¡Asé, asé, asé! ÓRÚNMÌLÀ AJANA (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Destino) Ifá Olókun, A – sorò – dayò. Elérìn-ìpin, Ibìkejì Èdùmàrè. Òrúnmìla ni Baba wa o e, àwa kò ni Oba méjì, Ifá to Oba o, Òrúnmìlà ni Baba wa, Ifá to Oba o. Ká mò ó ka là, Ká mò ó ká má tètè kú, Amòlà Ifè owòdáyé. Okùnrin dúdú òkè Ìgètí, Olúwà mi àmò – imò – tán, Olúmmaàmi Òkítíbìrí. Ti npojó ikú dà, a kò mò ó tán iba se, a ba mò ó tán Iba se, Onílégangan – ajíkí, Àáyán – awo – inú – ibgó, Amáiyégén. Bara Petu, Baba kékeré Òké Ìgètí, Òrì sà ti ó fi gbogbo ayé fi ojú orórì sí pátápátá. A bi ara ílu bí ajere, Òrísà ti ngbé nkan òle gún, ‘Fágúnwà, oko Òkèkú. Olómú nlá, a bó ‘ni má rù, Baba Èsù Òdàrà, Òrì sà ti ngba ‘ni l’ówó eni ti ó ní ìkà nínú. Baba akéré – fi – inú – se – ogbón, Òpìtàn If è, a fún ‘ni dá. Òdùdù tíí du orí ìl émèrè kí orí ìl émèrè má bà á f ó. A tún orí eni ti kò sunwòn se, f ónrón òwú kan s os o, a j é ju oògùn, Ará Ìworàn ní ibi ti ojú rere ti ímó wá, Baba elépo púpò má j e àdín. A yó tééré gb’ára sán’l è má fi ara pa, a s ‘òrò d’ayò Kí a mò ó kí a là, Oba Aládé Olódú Mérìndínlógún. Onílé orí òkè ti nrí àfòpin eye, s ‘ayé s ‘Orun Ìbíní. A jí pa ojo ikú dà, Baba mi Àgonnìrègún, a tó í fi ara tì bí òkè. Ògègé a gbé ayé gún, agírí Ilé Ìl ógbón, àmòì – mò tán. Omo àdó baba tí í w’èwù oògùn, Àjànà età tí í mú orí ekùn ns è ‘bo s uuru s uuru. Òrì sà okò àjè. Olójombán a rí apá eran sé ogun, a se èyí ti ó sòro í s e. Èdú Olójà orìbojo, Oba a tun omo dá bí èwu, Òkunrin a tó eyín erin ní f if on. Ikò Ajàláiyé ikò Ajàl òrun. Òkítíbìrí, a – pa – ojó – iku – dà. Iríjú Olodumare. Alátuns e aiyé. Ikuforiji. Ifakayode 51
  • 52. Ifakayode Oba Olofa asùn l ‘Ola. Erintunde. O wá. Olubesan Olu – li – ibi – esan. Elà omo Oyígíyìgí Ota Omi Ela. Èlà omo Oyígíyìgí Ota aiku Ela. Ot ot o – Ènìyàn. Olúwa mi agírí – il ógbón. Omo ti abi lòkè ‘tase. Omo ejo méjì. Akéré f ‘inú So gbón. Akóni – l óràn – bí ìyekan – eni. Bara Àgbonnìrègún. Okukuru Ókè Ìgètí. Af edefeyo. Gbólájókó. Olúwa mi àmòimòtán. Ikú dúdú àtéwó. Òrò je’po má pon, Òro a bá ikú j’ìgbò. Asè. ÓRÚNMÌLÀ AJANA (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Destino) Ifá Olókun, Orisa de la omnisciencia y la sabiduría. Testigo de la Creación, Segundo de Olodumare. Orunmila, mi padre, usted es el Espíritu del Destino y el Gran Cambiador. No tenemos ningún otro Rey que presida nuestra fe después de Olodumare. Orisa poderoso. Espíritu transformador. Rey de reyes entre los Orisas y salvador de Ifé en los días tempranos. El Hombre Negro de la colina sagrada de Igeti, el Jefe que no puede ser vencido. El conocedor de todo. El corcel del día que vence a la muerte. No poseer su conocimiento pleno es fallar; tener conocimiento pleno de usted es alcanzar el éxito. Padre, le alabamos. Divinidad principal dueña del bosque sagrado, y conocedora de los misterios de la medicina poderosa de la tierra. Padre de Ipetu, el hombre pequeño y más grande de Igeti, espíritu que tiene influencia en todo el mundo. Aquel cuyo cuerpo puede cambiarse en muchas formas. El espíritu que da fuerza al débil. Padre de Okeku, la sabiduría. Hombre grande que alimenta las almas de todas las personas. Padre de Esu Odara, el Mensajero Divino de la Transformación. El espíritu que nos salva de la destrucción. Padre de estatura pequeña que está lleno de sabiduría. El Gran Historiador de Ife. Salvador del hijo de Emere y el que suprime los sacrificios humanos en los tiempos antiguos. Él que cambia la mala suerte en buena suerte. El Gran Hilo Místico de La Creación. El que se manifiesta más eficazmente por sus encantos. El que reside donde descansa el alba. Padre y dueño del aceite de la palma. El que transforma la adversidad en felicidad. Conocerlo es encontrar la salvación. Rey de los Dieciséis Principios de La Creación. El dueño de la casa grande y alta desde donde se ve el límite del vuelo de los pájaros. El morador de la Tierra y el Cielo. Él Padre que nos guarda de la muerte inminente. El Padre en quién nosotros podemos apoyarnos porque Él es tan fuerte como la piedra sagrada de Oké. Ifakayode 52
  • 53. Ifakayode Ilumine nuestras vidas, sabio Jefe del pueblo religioso. El Padre que realiza los encantos. El padre de Ajana, el que sacrificó la cabeza de un león para obtener sus bendiciones. Esposo místico de todas las madres. El Orisa Jefe que conquista y vence a la enfermedad con su poderosa medicina. El que puede realizar la tarea más difícil. Rey que crea sin esfuerzo. Hombre poderoso que crea música celestial en el colmillo de un elefante. Mensajero principal. Eslabón entre el Rey de la Tierra e Ikú, Rey de los antepasados. El que altera el tiempo de la muerte. El primer ministro de Olodumare. El que defiende los derechos del mundo. El Ser de los honores de La Muerte. Rey que otorga bendiciones y prosperidad, y que duerme entre honores. El que riéndose regresa al Reino de los Antepasados. El Vengador Principal que combate el mal. Niño de piedra muy dura que no le afecta un arroyo de agua fría. Niño de piedra inmóvil que nunca morirá. El Perfecto. El Jefe de Sabiduría Perfecta. El niño nacido en la colina de Itase. El niño de las dos serpientes. Persona pequeña con una mente llena de sabiduría. Él que da los consejos sabios y fraternales. El hombre pequeño de la colina de Igeti, dueño de la sagrada palma del coco. Portavoz de todos los idiomas. Él que crea el honor. El Rey que nos conoce a todos. Quien da muerte a la palma negra. El Místico que come mucho aceite de palma y no se pone rojo. Místico que lucha con la muerte, le imploro sus bendiciones. Asé. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye. Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni. Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya – t ‘omo t’egbe – t – ogba, Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi. Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf’owo ko le. A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya abidun – dun – dun – dun. Alaye o, alaye o. Ifá wa gbo temi. Esu wa gbo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Ki ola san mi t ‘aya t ‘omo t ‘ibi t’ire lo nrin papo ni ‘ile aye. Wa jeki aye mi. Kioye mi. Ase. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Saludando por la mañana al Espíritu del Destino) Creador, saludo al nuevo día. Saludo a las cuatro direcciones que crean el mundo. El primer buitre, el segundo buitre, el tercer buitre y el cuarto buitre son los dueños del día. Ifakayode 53
  • 54. Ifakayode Ellos nos trajeron la buena fortuna que nos sostiene en la Tierra. Ellos me traen todas las cosas que sostienen mi espíritu, Con usted no hay ningún fracaso, alabamos el camino que usted ha creado, nada puede bloquear el poder del espíritu. Alabamos la luz de la Tierra, que sostiene la abundancia de la Creación. Nos trae la comida del bosque. Nos trae las cosas dulces en la vida. Alabamos a la luz de la Tierra, alabamos a la luz de la Tierra. Ifa nos trae el espíritu, el Mensajero Divino nos trae el espíritu. Nosotros alabamos sus bendiciones. Alabamos las bendiciones de la familia y los hijos así como la creación y destrucción que ocurre en todas las esquinas del mundo. Ellos son las bendiciones del mundo, son mis bendiciones. Asé. ADURA ÒRÚNMÌLÀ OLUWA MI AJIKI Ila ji Òrúnmìlà. Ila ji Òrúnmìlà. Ila ji Òrúnmìlà. Mo jo mo ki atola. Mo ki asula. Mo ki as urunenene. Ina ku – ku – ku l ‘ ahere. Enia ku – ku – ku l ‘ aba. Adifa fun ogojo l’imo ogbojo. O ni ‘ti awo yo ogbojo. Ti awo yo ogbojo. Nj e Oluwa mi ma jeki tire yo o. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’a ipe awo aja – ale – gbun. A da a awon meta nlo bo ori - elu. Ori – elu ko gb’ebo lowo won. Awo ajíkí l’awo ajíki. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’a ipe awo aja-ale gbun. A da fun iki t’o on yio bo orí – elu. Yio gba ibo l owo on. Iki ji o wewo fini o wewe fini. O wa imu obi o na a si ori – elu. Ori - elu gba lowo re. O ni lowo iki eleyinju ege l’a to mi ibo e. Igbana ni iki m‘ekun s‘ekun igbe. O m’ohun s’ohun yere nkorin wipe. Gb’obi pa o! Awo aye! Gb’obi pa o! Awo aye! Ase. ADURA ÒRÚNMÌLÀ OLUWA MI AJIKI (Saludando a la sopera de Ifá de un superior sin coger los Ikines) (Saludando a la sopera de Ifá cada vez que se cogen los Ikines para cualquier procedimiento) * (Dé tres palmadas delante de Ifá) La casa de luz de Orúnmila y de los mayores que proyectaron el Cielo de Ifá para los espíritus, es digna de alabanza en el día que estaban alabando al Creador. * (Frotar los ikines todos juntos delante de Ifá) El misterio que saludamos primero, el misterio que saludamos primero, el misterio que agradecemos primero es en gratitud a los mensajeros de los misterios. Todos ellos hicieron sacrificio para elevar nuestra conciencia. Nuestro sacrificio es para la elevación de nuestra conciencia. El misterio que saludamos primero, el misterio que saludamos primero, el misterio que agradecemos primero es en gratitud a los mensajeros de los misterios. Ellos alaban la elevación de nuestra conciencia. Alabo al misterio, soy guiado por mi cabeza hacia la verdad interna. Es mi cabeza quien me guía. Es el leopardo a quien alabamos y es al leopardo a quien cantamos nuestras alabanzas. Ifakayode 54
  • 55. Ifakayode La cola nos guía para conocer el misterio de la Tierra. Asé. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ Òrúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji Olodumare akoko Olókun Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo, Ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l’geti okeje oje. Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe, Pari ipin, oloto kan to ku l’aiye, Oba iku ja gba omo re sile, Odudu ti ndu or emere, ma ba jo otun ori ti, ko sun won se. Ase. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Alabando al Espíritu del Destino) Orúnmila, dé testimonio de la Creación, proveedor de la medicina poderosa que está al lado de la joya del océano. Saludos al nativo de Ado, al nativo de Ewi, al nativo de la montaña, al nativo del alba. El lugar donde llega el alba, el lugar donde el nativo del Cielo viene a la Tierra. El elefante nos protege del mal de los hombres, es comprensivo y fuerte, y forma una calabaza de luz blanca, Las materias pequeñas se despliegan, un hombre honrado puede morirse en cualquier momento, el jefe protegerá a los niños de la mandíbula de la muerte, El poder que protege la cabeza de los espíritus elementales, nunca se vuelve menos que la propia cabeza, porque es la fuente del poder. Asé. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ Òrúnmìlà, ajomisanra, Agbonniregun, ibi keji Olodumare, Elerin-ipin, Omo ope kan ti nsoro dogi dogi, Ara Ado, ara Ewi, ara Igbajo, ara Iresi, ara Ikole, ara Igeti, ara oke Itase, Ara iwonran ibi ojumo ti nmo waiye, akoko Olokun, oro ajo epo ma pon, Olago lagi okunrin ti nmu ara ogidan le, o ba iku ja gba omo e si le, Odudu ti ndu ori emere, o tun ori ti ko sunwon se, Òrúnmìlà ajiki, Òrúnmìlà ajike, Òrúnmìlà aji fi oro rere l o. Ase. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Alabando al Espíritu del Destino) Espíritu del Destino, rocío eterno y fuente de vida, palabra y fuerza exultante, situado al lado del Creador. Testigo de la Creación, descendencia del eterno árbol de palma que chispea fuerza. Nativo de Ado, nativo de Ewi, nativo de Igbajo, nativo de Iresi, nativo de Ikole, nativo de Igeti, nativo de la colina de Itase, Nativo del Este, generador del mar, místico puro, Es el más poderoso quien da la vitalidad juvenil, quien rescata a los niños de la ira de la muerte. El Gran Salvador que salva a la juventud, él salva al perdido, Orunmila es digno de las súplicas de la mañana, Orunmila es digno de la alabanza de la mañana, Orunmila es digno de las oraciones para recibir las cosas buenas en la vida. Asé. Ifakayode 55
  • 56. Ifakayode ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ Òrúnmìlà, Bara Agboniregun, Adese omilese a – mo – ku – Ikuforiji Olijeni Oba – Olofa – Asunlola nini – omo – Oloni Olubesan, Erintunde Edu Ab’ikujigbo alajogun igbo – Oba – igede para petu opitan-eluf e, Amoranmowe da ara re Òrúnmìlà. Iwo li o ko oyinbo l ‘ona odudupasa. A ki igb’ogun l ‘ajule Orun da ara Òrúnmìlà. A ki if’agba Merindinlogun sile k ‘a sina. Ma ja, ma ro Elerin Ipin ibikeji Edumare. F ‘onahan ‘ni Òrúnmìlà. Iburu, Iboye, Ibose. Ase. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Alabando al Espíritu del Destino) Espíritu del Destino, palabra y fuerza desbordante. Lo llamamos por sus nombres poderosos. Su poder renace para defendernos contra los poderes de la muerte y la destrucción. El poder de la transformación está con Orunmila, no hay ningún extraño en el camino del misterio. Alabamos la medicina del bosque que viene del reino invisible de los inmortales a través de Orunmila. Alabamos a los dieciséis principios sagrados del Creador. Llamo al Testigo de la Creación, segundo después del Creador. Mi camino a la salvación es Orunmila. Tome mi carga en la Tierra y ofrézcasela al Cielo. Asé. ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ (Alabando al Espíritu del Destino, Ile Fatunmise) Ijá o gbo o, asaye sorun ibini optian Ile – Ifè, omo eni re, omo eni re, omo sakiti agbon. Ewi nle ado, eesa ni deta, erinmi l owo, omo Bolajoko okinrin tii merin f on. Mo ko o niki awusi, mo ko o miki awus e, mo ki o ni iworan ola. Ibi oju mo tii mo wa. Ifá koo ji’re l ‘oni o. Eke o tan’ran. Inana apere masun. Eni t’owaye aiku arawo ajisorun. Òrúnmìlà mi amo imotan, akomotan ko se. Aba mo tan iba se, agiri ilé ogbon abolowu diwere maran. Oluwa mi ato bajaye. Atobajaye majaya lolo. Aya lolo osunwon lote or abiku jigbo. Odid ti di ori ememere. Otun ori eniti ‘osunwon se. Elesi oyan ojogiri lu gbedu. Omo alaye gbedegbede bi enila ‘yin. Ase. KIKI ÒRÚNMÌLÀ (Cantando en Alabanza al Espíritu del Destino) Latooro! Ribiwunre, Omo Oore Otunmoba, O yo t ere gb’arasan ‘le ma f ‘ara pa, Oruko ti aipe omo Oluweri j ‘aro, Opitan Eluf e, Oba tipetipe tibawon gbe Ode Iranje de ‘le o ko won niki Awiire, kiokiwon n ‘Idere Awuse kiokiwon nife nibi oju ti nmo w’aye; Keke – eye okun, Amoran Abamo, kiagbaa l esin, parapara ki air ‘etu, Gbiyangbiyan li air ‘agbonrin, afinju eye kiite ‘pa, Okunrun eye kiiko ‘nde, Orúnmìlà! K ‘ara mi o da, k ‘ara mi o da, k ‘ara mi o ya, eekanna owo kiik ‘ ehin s ‘owo, eekana ese kiik ‘ehin s ‘ese Òrúnmìlà!. K’ara mi o da, k’ara mi o da, k’ara mi o ya, eekanna owo kiik ‘ehin si mi, bi erin baji, erin s ki Olu – igbo, O to gbonngbongbonngbon bi ef on baji, ef on a ki Olu – odan, Owo re to gbonngbongbonngbon bi agbanrere baji a f’owo lu owo kekekee kiotoo ki Olofin, Ifakayode 56
  • 57. Ifakayode Òrúnmìlà mo ki nki O o, parapara li air ‘etu, gbiyangbiyan li air ‘agbonrin. Bee niki awon omo araye maa ri mi lojoojumo. Ase. KIKI IFÁ Eye kan an fo lere mi, lere mi, o f’apa otun ba ’le, O re gbongbongbon bi oko. Eye kan an ba lere mi, lere mi, o f’apa otun ba ‘le, o re gbongbongbon bi ada. Bi alaworo – Òrìsà ba ji, a f’ada Òrìsà no’le, a ni “Òrìsà, e ji tabe o ji!”. Baba lo sun ni ko ji. Jiji ni ki o ji o, mo – Kun – Otan l’Eri. Jiji ni ki o ji, Mosun nile Ilawe. Jiji ni ki o ji o, ojiji alaoo nini. Baba ni bi oun ko ba ji nke?. Mo: “Bi isekuse ba se gbogbo eye oko ni ji”. Bi Ojiji ba parada lodo. Gbogbo eja omi ni ji. Baba ni bi oun ba ji bi oun ko ba koju nko?. Mo ni: “asuigbo ki koju si ‘ibo”. Asuodan ki koyin s’ona. Bi ewe otiti ba tu, oju Olodumare ni nkojusi? Baba ni bi oun ba ji bi oun ko rerin nko? Mo ni: “rerin, mo ni erin la rin f onna oti”. Erin lagbara nrin k’ Olodo lona. Baba ni: “bi oun ba rerin, bi ko tan ninu oun nko?” Mo ni: “bi ase ba mu omi, a tan nnu ase”. Bi igere ba mu omi, atan nnu igere. B’alaworo – Osa ba maa soro lodun. Bi o ba ranse p’Onigbajamo, a fa irun ori re tan porogodo. Odun ko jeran mimi. Ija ko jeran ikase. O tori Olalekun, Ominikun, Atatabiakun, Erin – ko – yipada – kun? Abata kunkunkun ko tan lehin okun. Amonato, amonasegaara – de – Fe, Gburu agba. “Ilu meji gedegede” “Ilu gedegede lo tegun – n’lu”. “Oba lo teyin erin n fon”. A daa f’Òrúnmìlà, Baba nsawo r ‘ode Ominikun, ni ibi ti gbogbo won ngbe se ‘fa. Ifá bi mo ba se e, ki o mase fi ‘binu gb’eku. Ifá fi f ereji ni o f ereji, bi ara ode Ominikun. Ifá bi mo ba se e, ko o mase fi ‘binu gb’eja. Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun. Ifá bi mo ba se o, ki o mase fi ‘binu gb’eye. Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun. Ifá bi mo ba se e, ki o mase fi’ran gb’eran. Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun. Ifá bi mo ba se e, ko o mase fi iran gba ototo ohun. Fifereji ni o fereji, bi ara ode Ominikun. Bi a ba jeko a darij ‘ewe. Ferejin mi o, bi ara ode Ominikun. Ifakayode 57
  • 58. Ifakayode Oba Alade Feejin mi, Oba Alaf erejin. Ase. KIKI IFÁ (Cantando una Alabanza a la Sabiduría de la Naturaleza) Un pájaro hace una pirueta para mí, toca la tierra con el ala derecha, y suena como lo hace la azada cuando golpea. El pájaro entonces pasa por arriba de mí, y taladrando la tierra con su ala derecha suena con la fuerza de un machete. Cuando la sacerdotisa – cantante se levanta al amanecer, da un golpecito en la tierra y dice: "¡Espíritus, quiero saber si en este día están despiertos y atentos!". Sin la evidencia de que tengan puesta su atención aquí, el Padre sigue durmiendo. Debemos pedirle que nos conceda su atención, Padre, usted que es conocido como Mokun-Otan de Eri. Le suplicamos que nos preste su atención, usted a quién se le llama Mosun en el pueblo de Ilawe. Le pedimos que nos preste su atención, usted es el pez eléctrico con un cutis tranquilo y eterno. "¿Supongamos que yo le muestro alguna señal de vigilancia?" dice el Padre. Le digo: "Una vez Isekuse oyó cantar a los pájaros en la granja y se levantó." Una vez le pasó lo mismo al pez eléctrico que se arremolina en el mar. Todos los peces se electrizan con esta acción. El Padre dijo: "¿Suponga que demuestro estar vigilante pero sin una profunda atención?" Le digo: "Cuando una persona hace sus necesidades en un arbusto no se pone de cara a él." Cuando uno hace sus necesidades en un arbusto se pone cara al camino. Y sepa esto, cuándo la planta del otiti abre su flor, èsta se vuelve hacia el Creador, ¿o no lo hace?. Dice el Padre: "¿Suponga que le concedo mi atención pero sin una mueca que indique que lo hago con agrado?". Le digo: "Debe prestarnos su atención con agrado. En primer lugar, cuando preparamos la bebida en la chimenea, estamos alegres y lo hacemos con agrado”. Otra alegría es que el torrente rebose agua, corriendo a descargar en el río. El Padre dice: "¿Y si ahora suponemos que soy todo sonrisas, mientras que al mismo tiempo siento disgusto?" Yo le digo: “Pero debe recordar siempre que el poder espiritual es como el filtro que da agua, no retiene nada en absoluto.” Lo mismo se aplica a la trampa de Igere, se zambulló y se levantó del agua. No retiene ni una gota. El que canta la alabanza a los espíritus expresa la misma idea en la víspera de la fiesta anual. Él habla con el barbero y se asegura de que su melena esté limpia y su barba afeitada y limpia. Verdaderamente el Espíritu del Hierro no aceptará una ofrenda de carne podrida. Así como al Espíritu del Guerrero no se le puede servir carne sucia. Ahora, ¿Puedo invocar la tranquilidad con Olalekun, Ominikun, Atatabiakun, y Erin - ko – yipada – kun? Para siempre el jun, hun y kun ratifican el otro lado del mar. Ifakayode 58
  • 59. Ifakayode Usted es quién endereza nuestro camino, quién puso una curva en el mismo, quién se asegura de que la carretera que se mantenga despejada durante todo el camino a Ifé. "Respeto a lo despejado" concluyó el tambor. "Respeto a los dos golpes de tambor que no tienen traducción." "Sólo un Rey puede usar la trompeta hecha de un colmillo de elefante." Se adivinó con Ifá para Orúnmila, cuando el Padre fue a la ciudad famosa por su tranquilidad, y donde todos estaban trabajando con el tablero relacionado con molestar a Ifá. Si yo le ofendo a usted, por favor no me pida un ratón para el sacrificio. En cambio, Ifá me concede su perdón incondicional cuando usted lo hace con las personas del pueblo de la tranquilidad. Ifá si le he ofendido, por favor no me exija un pescado para un sacrificio. En cambio, me concede totalmente su perdón, como lo hace con las personas del pueblo de la tranquilidad. Ifá si le he ofendido, por favor no me exija un pájaro de ofrenda. En cambio, me concede su absolución, como lo hace con las personas del pueblo de la tranquilidad. Ifá si le he ofendido, por favor no me exija carne como un castigo. En cambio me concede totalmente su perdón, como lo hace con las personas del pueblo de la tranquilidad. Ifá si le he ofendido, por favor no me exija cosas materiales. En cambio, me concede su perdón, como lo hace con las personas del pueblo de la tranquilidad. Cuando comemos gachas de eko, perdonamos a la envoltura de la hoja. Concédame perdón, como hizo con las personas del pueblo de la tranquilidad. Perdóneme gran Rey, el Rey me está perdonando. Asé. ORÍKÌ ELA Ela omo osin. Ela Omo Oyigiyigi ota omi. Awa di oyigiyigi. A ki o ku wa. Ela ro a ki o ku mo, okiribiti. Ela ro (Solake) Orunko Ifá. Entiti ngba ni l’a. Nwon se ebo Ela fun mi. Ko t’ina, ko to ro. Beni on (Ela) ni gba ni la n’Ife, Oba – a – mola. Ela, Omo Osin mo wari o! Ela meji, mo wari o. Ela mo yin boru. Ela mo yin boye. Ela mo yin bos is e. Ela poke. Eni es i so wa s oro odun. Odun ko wo wa sodun. Iroko oko. Iroko oko. Iroko oko. Odun oni si ko. Ela poke. Ela ro. Ela ro. Ela ro, ko wa gbu’re. Ela takun wa o. Ela ro o. Eti ire re. Ela takun ko wa gbu ‘re. Enu ire re. Ela takun ko gbure. Oju ire re. Ela takun ko wa gbu ‘re. Ela ma dawo aje waro. Ela ma d ‘ese aje waro. Atikan S ikun ki oni ikere yo ikere. Ipenpe ‘ju ni s i ‘lekun fun ekun agada ni si ‘ekun fun eje. Ogunda ‘sa, iwo ni o ns ilekun fun Ejerindilogun Irunmole. Ela panumo panumo. Ela panuba panuba. Ayan ile ni awo egbe ile, ekolo rogodo ni awo ominile. Eriwo lo sorun ko do mo. O ni ki a ke si Odi awo Odi. Ifakayode 59
  • 60. Ifakayode O ni ki a ke si Ero awo Ero. O ni ki a ke si Egún o s us u abaya babamba. A ke si Ero awo Ero, ke si Egún o s us u abaya babamba a ni eriwo lo si Orun ko de mo, won ni ki Ela roibale. Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju on egun. Eyin on o s us u agbedem ‘nji on egun o s us u, awo fa ma je ki ‘iwaju Ela gun mori on tolu. Òrúnmìlà ma je ki eyin Ela gun mosi Olokarembe Òrúnmìlà ma je ki agbedemeje la gun Os us u. Ela ro. Ifá ko je ki iwaju re se dundun more on tolu. Ela ro. Ifá ko je ki eyin re se worowo. Ela ro. Ela ni ‘waju o di Odundun. Ela ni eyin o di Tet e. Ela ni agbedemeji o di worowo. Ase. ORÍKÌ ELA (Invocación para la posesión por el Espíritu del Destino) Ela, hijo del Gobernante. El Espíritu de la Manifestación, el hijo de la descendencia de la piedra en el agua. Nos volvemos hacia la manifestación. La piedra que nació del Espíritu de la Manifestación nunca se morirá. Ela ha bajado a la Tierra, ya no moriremos nadie más. Éste es el nombre que damos al destino. Él es el que nos salvó. Hemos hecho sacrificio al Espíritu de la Manifestación. No está hecho de ninguna sustancia. És demasiado pequeño para pensar eso. El jefe de los que quieran saber quién será salvado, les entregó a los inmortales todos los problemas. Yo lo alabo Ela, hijo del Gobernante. Ela, yo lo alabo, Espíritu de la Manifestación. Ela, alabo al sacrificio que abre los caminos. Ela, alabo al sacrificio que trae vida. Ela, alabo al sacrificio de donde procede el trabajo. Ela ha aparecido. Los amigos han vuelto para la fiesta de este año. La celebración vuelve. Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko. La celebración ha vuelto. Ela ha aparecido. El Espíritu Santo está bajando. Ela está bajando. Ela está bajando, démosle oraciones para tener su aprobación. El Espíritu Santo desciende con un cordón. Ela está bajando. Sea los oídos de nuestras oraciones. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Escuche las oraciones que salen de nuestros labios. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Sienta los ojos de nuestras plegarias. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Espíritu Santo abrácenos con sus labios. Poderoso Espíritu dénos su bendición con un abrazo de sus labios. De puerta a puerta quitan las bisagras. Quién quita las bisagras abre los párpados para las lágrimas. El Espíritu del Hierro, el Espíritu del Viento, el espíritu que abre la puerta a los inmortales. Ela resuena. Ela rebota. Cerca del crujido en la pared donde se celebraba la reunión de los superiores. La Paz ascendió al Cielo y no volvió. Ifakayode 60
  • 61. Ifakayode En el acoso al sacerdote de la multitud se hace una llamada a la Tierra. Nos pidió que llamaramos al sacerdote de la Paz. Nos pidió que llamáramos en las espinas del arbusto. En el asedio, llamamos al sacerdote del acoso. En las espesas espinas del arbusto llamamos a que ascienda al Cielo serenamente. Ela desciende. La Paz del Espíritu Santo ha dicho: "No tengo que descender en ninguna parte." Encuentro mi frente llena de espinas, encuentro mi trasero y el medio llenó de espinas. Los humanos recurrieron a Orunmila para rezarle al gran Ela. Ela desciende. Quite las espinas de mi frente y de mi trasero. Ela desciende. Quiteme las espinas del medio. Ela desciende, se manifiesta delante de la Paz. Ela se manifiesta detrás de la Paz. Ela también se manifiesta en el medio de la Paz. Asé. ORÍKÌ ELA Ifá rò wá o. Èlà rò wá o o. Bí ò n be lápá òkun. Kó rò moo bo. Bí ò n be ní wánrán oojúmo. Ase. ORÍKÌ ELA (Invocación para inducir a la posesión al Espíritu del Destino) Ifá por favor descienda. Espíritu de pureza por favor esté presente. Si usted está en el océano por favor venga aquí. Si está en medio de la albufera, por favor venga. Incluso si usted está autorizando en el este, por favor venga. Asé. ORÍKÌ ELA Ifá l ó l ‘òní, Ifá l ó l ‘Òla, Ifá l ó l òtounla pèlú è. Òrúnmìlà lo nijó mérèèrin òòsá dá ‘áyé. Èlà mo yìn burú. Èlà mo yìn boyè, Èlà mo yìn bos ise. Èla rò. Èla rò. Èla rò. Mo júbà o, mo júbà o, mo júbà o. Òrúnmìlà mo pè. Òrúnmìlà mo pè. Òrúnmìlà mo pè. Ifá mo pè. Ifá mo pè. Ifá mo pè. Ifá ji o Òrúnmìlà, bí o lo l ‘oko, ki o wá lé o, bí o lo l ‘odo, dí o wá lé o. Bí o lo l ‘ode, kí o wá lé o. Mo júbà o. Mo júbà o. Mo júbà o. Ase. ORÍKÌ ELA (Invocación para inducir a la posesión al Espíritu del Destino) Ifá es el dueño de hoy, Ifá es el dueño de mañana, Ifá es el dueño de pasado mañana. Orúnmila es el dueño de los cuatro días creados por las divinidades. Ela, yo alabo la ofrenda que abre los caminos que me traen satisfacciones y eso trabaja en mi nombre. Espíritu de la Pureza descienda. Ela descienda. Ela descienda. Yo lo alabo. Lo alabo. Lo alabo. Orúnmila yo lo llamo. Espíritu del Destino lo llamo. Orúnmila lo llamo. Ifá yo lo llamo. Ifá lo llamo. Ifá lo llamo. Ifakayode 61
  • 62. Ifakayode Ifá despierte. Orúnmila si usted va la granja debe venir a mi casa. Si usted va al río debe venir a mi casa. Si va a cazar, debe venir a mi casa. Le rindo homenaje, le rindo homenaje, le rindo homenaje. Asé. OS UMARE Os umare a gbe Orun li apa ira o pon iyun pon nana, A pupo bi Orun oko Ijoko dudu ojú e a fi wo ran. Ase. OS UMARE (Alabando al Espíritu del Arco Iris) El Espíritu del Arco Iris vive en el cielo, y viaja por allí moviendo ambos brazos. Abrumador como el cielo, Espíritu del Arco Iris mira al mundo con sus ojos negros y oscuros. Asé. OLODUMARE Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da. Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun. A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala. Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo. Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo. Araba nla ti nmi igbo kijikiji. Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun. Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke. Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan. Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to – to – to. Asè. OLODUMARE (Alabanza a la Fuente de La Creación) Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros; al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrenta a la Muerte; al Espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza. Usted modela la luz para crear todas las cosas. Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación. Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas de la Creación. Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado. El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo. El Espíritu de las Manifestaciones y Rey de todos los Reyes. Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra. Ifakayode 62
  • 63. Ifakayode Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé. OLODUMARE (Alabanza a la Fuente de la Creación) Ìbà Olodumare, Oba ajiki, ajige ogege agbaiyegun, okitibiri Oba ti npa ojo iku da, adere k ‘aiye awusikatu Oba ajoko birikitikale ogibigajigbo, Oba ti o fi imole se as o bora Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun. Afun wen, ake wen, Owenwen ake bi ala, Alate ajipa. Olofa oko, Oba a dake dajo, Awosu sekan, Oba ajuwape, Alaba, Alae lori ohun gbogbo. Araba nla ti nmi igbo kijikiji, Oyigiyigi Oba aiku ati Oba nigbo, Oba ortenile forigbeji, Awamaridi, Olugbohun mimo ti Orun, Ela funfun gbo o, Oba toto bi aro, pamupamu, digijigi, Ekun awon aseke, Awimayehun, Olu ipa Oba airi. Ase. IFAIYABLE Mo gba Edumare gbo, eni oni eni ana eni titi lailai, eniti gbogbo Irunmole ati Igbamole. Nwari fun ti won si npa ase re mo, Olupilese ati eleda ohun gbogbo ti a nri, ati eyi ti a ko ri. Mo gba Orunmila barapetu Elerin Ipin, Ibikeji Olodumare Alafogun Ajejogun. Obiriti ap – ojo Iku da, Odudu ti ndu ori emere, Agiri Ile Ilogbon, Oluwa mi ato ba j’aiye gbo. Mo gba awon ojise gbo, mo gba Ela mimo gbo bi, Iko ti Odumare nran’se. Mo gbagbo pe iranse ni Esu nse mo gbagbo pe imisi Oba t’aiyese ni nso ni di ojise. Mo gba Akoda ati Aseda gbo bi, emi imo ai ogbon aiyeraiye. Mo gbagbo pe ilana ti awon ojise fi lele nipase imisi emi Oba t’aiyese yio ran ni lowo lati ri ona iye. Mo gbagbo pe agbafa ti o ti inu agbara wa mbe lara awon yami. Mo gbagbo pe etutu ni a fi ntun aiye se. Mo gba ijoriwo awo agbaiye gbo. Mo gba ilana iweri awo bi apere atunbi. Mo gbagbo pe igbala wa mbe ninu ninu iwa rere. Mo gbagbo pe emi enia ki nku. Mo gba atunbi gbo. Mo gba ilana iwosan gbo. Mo gbagbo pe jije onje imule yio mu ni po si ninu Ife ara. Mo gba ilana igbeyawo gbo ati pe o to o si ye ki t’oko t’aya. Wa ni airekoja nigbagbogbo ki Edumare fi ese mi mule ninu igbagbo yi. Ase. IFAIYABLE (Afirmación de la Creencia) Creo en el Creador, el dueño de hoy y el dueño de ayer, el dueño de todos los días que están por venir. Él a quien todos los Inmortales rinden homenaje y por el cual ellos existen para conocer sus leyes y órdenes, Fundador y Creador de todas las cosas descubiertas y de las que no se han descubierto todavía. Creo en Orúnmila, el gran testigo de la Creación. Segundo del Creador, y dueño de una medicina que es más poderosa que la medicina. Ifakayode 63
  • 64. Ifakayode Órbita Inmensa que luchó el día de la Muerte, el que reforma a la juventud y a las criaturas con mala suerte, Él que es perfecto en la Casa de la Sabiduría, el Todopoderoso que nos salva. Creo en los Mensajeros, creo en Ela. Él es el Mensajero enviado por el Creador. Creo en la inspiración del más purificador y el Jefe más justo con los beneficios procedentes de los Mensajeros. Creo en Akoda y Aseda, el Alma y el Espíritu del conocimiento y la sabiduría desde el principio de los tiempos. Creo que a través de las enseñanzas de los Mensajeros el Espíritu de la Inspiración sabemos que es el más purificador y el Rey corrector del mundo que desciende, enciende y extiende su mano para indicarle a la luz cual es el camino de la vida. Creo que su poder está inmerso en el poder que existe en el interior de la sociedad de las mujeres sabias. Creo que esto es por la propiciación y expiación que se hace en el mundo. Creo en el awo de Agbaiye de Ijoriwo, el awo del Universo. Creo en las enseñanzas del awo de Iwere como la guía hacia la regeneración y la renovación. Creo que la salvación existe en la exaltación del buen carácter. Creo que el alma de los humanos no se muere. Creo en la regeneración y la reencarnación. Creo en los Principios Sagrados de la Curación. Creo que las comidas purificadoras hechas de mutuo acuerdo entre los parientes de Ifé son abundantes. Creo en la santidad de los principios del matrimonio, y es honroso para los hombres y las mujeres tener siempre un comportamiento sensato. A los pies del Creador yo bebo de la Tierra y hago un pacto con esta creencia. Asé. IFÁIYABLE S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase. IFÁIYABLE (Reafirmación de la Creencia) Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal. Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho. Sea veraz, sea virtuoso. Asé. IFÁIYABLE Ìwòrì – tejumo – ohun – ti – i – se – ‘nl bí o ba te ‘fá kí o tún iyé inu re tè. Awo, má fi èjá igbá gun òpe. Awo má fi àìmowè wo omi, Awo, má ìbínú yo Òbe, awo, má fi ma sán bànté awo. Ase. IFÁIYABLE (Reafirmación de la Creencia) Iwori, la mirada fija en eso que nos afecta; si usted se inicia en Ifá, por favor renueve su pensamiento interno. Ifakayode 64
  • 65. Ifakayode Awo, no use una cuerda andrajosa para trepar al árbol de la palma, Awo, no quite un puñal con enfado, awo, no lleve el delantal de awo. Asé. ALAFIA OPON Iwaju opon o gbo o. Eyin opon o gbo. Olumu otun, Olokanran osi, aarin opon ita Orun. Ase. ALAFIA OPON (Saludando al tablero u Opón) Puede que la cabeza del tablero escuche. Puede que el círculo del tablero escuche. Los espíritus comprensivos están a la derecha, los espíritus de las profecías a la izquierda. En el medio del tablero está la travesía hacia el Cielo. Asé. ORÍKÌ IKIN Òrúnmìlà o gbo o. Òrúnmìlà iwo ‘awo. Oun awo. Owo yi awo. Emi nikansoso l’ogberi. A ki ‘fa agba Merindilogun sile k ‘asina. Eleri Ipin f ‘ona han mi. Ase. ORÍKÌ IKIN (Alabando la Sagrada Fruta del Árbol de la Vida) * Cubra los ikines con ambas manos. Orúnmila nos escucha. Orúnmila nos revela los misterios. Ilumínenos los misterios. Bendíganos con el misterio de la abundancia. Espíritu creador de la armonía perfecta. Muéstrenos la sabiduría de los dieciséis principios con que moldearon la Tierra. Revéleme el testimonio de la Creación. Asé. ORÍKÌ IFÁ Òrúnmìlà Eleri – ipin ibikeji Olodumare. A – je – je – ogun obiriti – a – p’ijo – iku sa. Oluwa mi amoinmotan – a ko mo o tan ko se. A ba mo o tan iba se ke. Oluwa mi Olowa aiyere omo Elesin Ile – Oyin. Omo ol ‘ope kan t’o s ‘an an dogi – dogi. Oluwa mi opoki a – mu – ide - s’ oju ekan ko je k ‘ekun hora as aka – s aka akun. Omo Oso – ginni t apa ti ni – ewu nini. Omo Oso pa’de mowo pa ‘de mese o mbere at epa oje. Oluwa mi igbo omo iyan birikiti inu odo. Omo igba ti ns ‘ope jiajia. Iku dudu at ewo Oro aj ‘epo ma pon. Agiri ile – ilobon a – b’Olowu diwere ma ran. Oluwa mi a – to – iba – jaiye Oro a – b’iku – j ‘igbo. Oluwa mi Ajiki ogege a – gb’aiye – gun. Odudu ti idu ori emere o tun ori ti ko sain se. Omo el ‘ejo ti nrin mirin – mirin lori ewe. Ifakayode 65
  • 66. Ifakayode Omo arin ti irin ode – owo saka – saka. Òrúnmìlà a boru, Òrúnmìlà a boye, Òrúnmìlà a bosise. Ase. ORÍKÌ IFÁ (Alabando a la Sabiduría de la Naturaleza al abrir la Adivinación) Espíritu del Destino, dé testimonio de la Creación, sea fiel sólo al Creador. Él es el único que tiene la medicina para superar la Muerte. El Creador es el único que conoce todo lo que hacemos aunque nadie más lo sepa. Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos aunque nadie más lo supiera. Si fueramos conscientes de todo lo que hacemos no habría tanto sufrimiento. El Creador de cosas buenas en la Tierra. Hijo del Dueño de la Casa hecha de miel. Hijo del dueño del árbol que siempre resiste una sacudida. El Creador Opokoi que puso una cadena de oro en sus ojos como protección para que el dedo del león no le rascara e hiciera una herida. El hijo de Oso-ginni de la tribu de Tapa donde vestimos con telas finas al Dueño de Egun, el que camina con zancos. El hijo de Oso que puso cuentas en su muñeca, en sus tobillos, y la cadena de oro de Oje. El Creador, espíritu del monte, el hijo del que da vueltas al ñame en el mortero. Hijo de la calabaza que creó muchos árboles de palma. El antepasado sabio que con su mano de hombre de mundo come aceite de palma que aún no está maduro. Agiri de la casa de la sabiduría que tiene suficientes semillas pequeñas de algodón que nunca se propagaron. El Creador es bueno incluso viviendo en la Tierra al mismo nivel que el Espíritu de la Muerte que acecha detrás del arbusto. Creador, vamos a saludarlo por la mañana con Ogege, que vive con nosotros y hace que haya Paz en la Tierra. Persona cuyo espíritu defiende a aquéllos que se mueren por deformidades de nacimiento y a los que no están bien de la cabeza. Hijo del que limpia y que sigue serenamente el movimiento de las hojas en la cima de los árboles. Hijo del molinero que gobierna con su mano limpia. Yo le pido al espíritu del destino que levante su carga de la Tierra y se la ofrezca al Cielo. Asé. ADURA ATI IJUBA (Alabando a los Superiores en apoyo a la Adivinación) Ìbà luwo, ìbà jugbona, ìbà Akoda, ìbà Aseda, ìbà Araba egbe Ifá Ogun ti Ode Remo, ìbà baba, ìbà yeye, ìbà yeye baba. A juba enikan kode enikan ku. Ase. FIFO IKIN Erun Osi. Erun Ora. Eta Egutan. Eji Ereye. Eniti o ba fin idan. Ifakayode 66
  • 67. Ifakayode FIFO IKIN (Saludando la Grandeza de Ikin, el que permite la Adivinación) * Ponga los 16 ikines en la mano izquierda Coger cinco ikines de los dieciséis, presentarlos al lado izquierdo del tablero y luego dejarlos sobre él. Coger cinco ikines de los dieciséis, presentarlos al lado derecho del tablero y luego dejarlos sobre él. Coger tres ikines de los dieciséis, presentarlos a la parte de arriba del tablero y luego dejarlos sobre él. Coger dos ikines de los dieciséis, presentarlos a la parte de abajo del tablero y luego dejarlos sobre él. Coger el ikin restante y presentarlo al medio del tablero dejándolo luego sobre él. ORIN IKIN (Canción para marcar un Odu) Llamada: Ejiogbe a buru a boye akala o. Contestación: A akala, a akala o. Llamada: Oyeku meji a buru a boye akala o. Contestación: A akala, a akala o. * (Diga los nombres de los Odus sucesivamente hasta que las ocho marcas estén hechas en el tablero) ORÍKÌ IFÁ Ifá ji – o Òrúnmìlà. Bi o lo l – oko, ki o wa le o. Bi o lo l – lodo, ki o wa le - o. Bi o lo l – ode, ki o wa le - o. Mo fi ese re te – le bayi. Mo fi ese re te ori eni bayi, mo gbe o ka l-ori eni ki o le gbe mi ka l – ori eni titi lai. Mo gbe o ka l – ori opon Ifá ki o le gbe mi ka l – ori opon Ifá titi lai. Mo ko – le yi o ka ki o le ko – le, yi me ka ki o le jeki omo yi mi ka ki o le jeki owo yi mi ka. Mo juba – o, mo juba – o. Iba se, iba se, iba se. Ile mo juba, iba se. Mo la ona fun tororo ki o le la ona fun mi tororo ki o le jeki omo to ona yi wa s – odo mi ki o le jeki owo t o ona yi wa s – odo mi. Mo se il e bayi. Mo se opon bayi. A – gun s e – o a – gun s e. Bi akoko g-ori igi a s e, a – gun se – o, a – gun s e. Bi agbe ji a ma s e, a – gun s e – o, a – gun s e. Bi aluko ji a ma s e, a – gun s e – o, a – gun s e. Iba se (Nombre de Orisha) Oba aiye ati Oba Orun iba yin o. Òrúnmìlà boru, Òrúnmìlà boye, Òrúnmìlà bosise. Adupe – o. A tun ka li as iwere ika owo r e. Ifakayode 67
  • 68. Ifakayode Iba Oluwo. Iba Ojugbona. Iba a ko ni li – fa. Iba a te ni l – ere. Iba a ko bayi. Iba a te bayi. Iba gbodipete. Iba kukubole. Iba okuta. Iba loko. Iba lodo. Oro kan so ko s i awo n – ile oro kan s o ko s i agba n – ile. Ase. ORÍKÌ IFÁ (Alabando el juego de la Adivinación) Ifá despierta a Orúnmila. Si usted va a una granja, debe volver luego a su casa. Si va al río, debe volver a su casa. Si está cazando, debe volver a su casa. * (Coloque el cuenco de los ikines en el suelo, a la izquierda) Yo cojo su pie y aprieto la tierra con gusto. *(Colocar el cuenco en la estera) Cojo su pie y aprieto la parte de arriba de la estera, lo siento a usted en ella para poder sentarme luego yo. *(Colocar el cuenco en el tablero) Le llevo a sentarse delante del tablero de Ifá para que usted me pueda ayudar a reunirme siempre con él frente a este tablero. * (Dibuje una línea alrededor del cuenco en el sentido de las agujas del reloj). Construyo una casa a su alrededor para que usted pueda construir una casa a mi alrededor y permita a los niños y al dinero rodearme. *(Borre la línea con una pluma) Le doy mi respeto, le doy mi respeto. Le doy alabanza, le doy alabanza, le doy alabanza. * (Salpique el suelo con el polvo de Ifá) Tierra, yo le doy a usted respeto y alabanza. * (Marque una línea que vaya del centro a la parte de arriba del tablero) Abro un camino recto para usted y para que usted pueda abrir un camino recto para mí, para que pueda permitir a mis hijos y al dinero tomar ese camino en mi presencia. *(Mover el polvo de Ifá en el suelo con una pluma) Hago esto en la tierra. * (Remueva el tablero con el polvo de Ifa) Hago esto en el tablero. * (De un golpecito en el tablero con el polvo de Ifá) Subir y charlar, subir y charlar. Si el pájaro carpintero africano oriental sube a la cima de un árbol él charlará, subirá y charlará, subirá y charlará. Si el pájaro del agbe despierta subirá y charlará, subirá y charlará, subirá y charlará. Si el pájaro carpintero despierta charlará, subirá y charlará, subirá y charlará. Alabo a (nombre del Orisa), jefe en la Tierra, jefe en el Cielo, le doy alabanza. Espíritu del Destino, levante mi carga de la Tierra y ofrézcala al Cielo. *(De tres palmadas) Yo doy gracias. * (Saque dieciséis ikines del cuenco) Contar de nuevo es como hacer las cuentas con el dinero de un hombre enfadado. Alabo al sacerdote principal. Alabo a mi maestro. Alabo a todos aquéllos que me han enseñado Ifá. Alabo al que apretó mi mano en el barro. Alabo a aquéllos que hacen esto. Alabo a aquéllos que trabajan con Ifá. Alabo a la colina de la termita. Alabo a la colina de la hormiga. Alabo a la piedra. Alabo a la granja. Alabo al río. Ifakayode 68
  • 69. Ifakayode * (Coloque de nuevo los ikines en el cuenco) Un mundo no es conducido solamente por un adivino desde su casa. Ser el conductor de ese mundo no le hace ser una persona respetable. Asé. DARIJI Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe, Òrúnmìlà mo pe. Ifá mo pe, Ifá mo pe, Ifá mo pe. Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe, Oduduwa mo pe. Igi nla subu wonakankan d’etu. Òrúnmìlà ni o di adariji. Mo ni o di adariji. O ni bi Oya ba pa ni tan. A ki i, a sa a, a f’ake eran fun u. A dariji o ni bi Sango ba pa ni tan. A ki i, a sa, a f’agbo fun u. A dariji, o ni bi Ògún ba pa ni tan. A ki i, a sa a, a f’aja fun u. A dariji, Oduduwa dariji wa bi a ti ndariji awon ti o se wa. Ase. DARIJI (Invocación para pedir el perdón del consultante y que no se le exija ninguna ofrenda cuando el/la awo está haciendo su adivinación a esa persona) Orúnmila yo lo saludo. Orúnmila lo saludo. Orúnmila lo saludo. Saludo a Ifá, saludo a la Sabiduría de la Naturaleza, saludo a Ifá. Saludo al Padre de las personas, Oduduwa yo lo saludo, saludo a Oduduwa. La luz procede de nuestra entrega. Orúnmila me releva de mi obligación. Le pregunto porqué me releva de mi obligación. Es Oyá quién enciende la luz de mi camino. Rezo para que usted no me exija una ofrenda de carne. Por favor, reléveme de mi obligación para que Sangó ponga luz en mi camino. Rezo para que el sonido de los bailarines me bendiga. Por favor, reléveme de mi obligación para que Ogún encienda la luz de mi camino. Rezo porque el perro nos bendecirá. Por favor reléveme de mi obligación, por favor reléveme de mi obligación. Asé. ORÍKÌ F'ODÙ MÍMÒ Omodé ò f’ojú b’Odù lasan; Àgbà ò f’ojú b ‘Odù ní òf é; Eni t ‘o ba f’ojú b’Odú yóó sì d’awo. A díá fún Òràngún, Ilé Ilà, Ti ó gbàlejò láti Òde Ìdan. Wón ní b ‘ó bá f’ojú b’àlejò, Orin ni kí ó máa ko. ORÍKÌ F'ODÙ MÍMÒ (Alabando la Canastilla de Odu) Los niños pequeños no ven a Odu gratis; las personas viejas no ven a Odu sin pagar una cuota; Ése que ve a Odù se hará un sacerdote de Ifá. Se adivinó con Ifá para Orangún de Ila. Ése quién recibió un visitante de la ciudad de Idan. Le dijeron que cuando viera a los visitantes, debía empezar a cantar: Ifakayode 69
  • 70. Ifakayode A f ’ojú b ‘ Odù, a ríre ò. A f ‘ ojù b ‘Odù, a ríre. Àwá mà mà kúkú f ‘ ojú b ‘Odù. A ò kú mó. A f ‘ ojú b ‘ Odù, a ríre. Àború àboyè, àbos i s e. Hemos visto a Odu. Hemos visto la buena fortuna. Hemos visto a Odu. Hemos encontrado la buena fortuna. Hemos visto a Odu verdaderamente, no nos moriremos. Hemos visto a Odu, hemos encontrado la buena fortuna. IRE ODUN (Invocando a la buena fortuna en el período de las estaciones) (ESTE) Awa yin O Olorun, Olu Ose at’ Odun, awa yin oruko Re, ope fun O loni yi. Awa nsope fun ‘dasi, emi we di Odun yi awa yin O baba wa, fun ipamo anu Re. Opo l’awon t’o ti sun ninu ibo ji won, awa nudupe Baba wa fun idasi emi wa. Pupo wa loni lori akete ide arun, pupo mbe ni ihamo, s ugbon ‘Wo ko s e wa be. Ibanjue ti s’opo d’eni kiku laisin, wahala ti so opolopo di eni ti npos e. S ‘ Odun yi ni ibukun, Baba l’Orun agbaiye fi iso Re tun so wa d opin re lailewu. Iba fun Odumare Olorun wa kansoso, eni mimo aileri, Olu Orun at’aiye. Ase. (OESTE) Olu ojo ati ose, Olu osu at’ odun, Olu igbagbogbo lai, ope fun O loni yi. A dupe idasi wa di odun titun, Baba, enu wa ko gba ope, nitori isenu ife Re. A! Olu, Baba l’Orun Afeni – li – afetan, Olu alafia wa, Baba. Awa yin O, a sope a korin iyin sin O. Eni – Ataiye baiye, Ala funfun gbo, mimo lailai bi aso ala, ope temi wa doni. Sugbo ninu if e re ailegbera si wa, O fi if e re mu wa di entiti o ri odun yi. S’odun yi ni rera fun wa Olu odun ati os u, fi alafia re so wa de opin re lailewu. F’opo han wa si rere, nirorun ati itunu, nibukun ati eto, Baba ona ‘waiye wa. Emi yin O, Baba mi, emi ki O Ore mi, ope fun O Oluwa apata abo mi. Emi juba, mo jewo pe ko si abo bi re, mo se toto, mo tun yin Iwo Baba t’p so mi. Ko si eso t’o dabi re ni ‘gun mererin aiye, tabi loke ni Orun bi Iwo am ‘emi dodun. Woyi es i mo dake, ate mi nmi laifohun, mo mbe laye b’eniku s ugbon loni emi nsin. Tani npani l ehin re, tani nlani ju ‘Wo lo? Iwo ni Olu Ela, a so oku d’aiye. Emi yin O, Baba mi, Orun eso gbala mi, m f’okan dupe fun O, Oba – Olugbe ja mi. Gbogbo Irunmale l’Orun at awon mimo laiye, e ba mi f’orin ago yin Oba rere lai. Ifa bun Odumare, Olorun wa kansoso, eni mimo aileri, Olu Orun at ‘aiye. Ase. (NORTE) Adu yin Odumare, e dupe f’Olorun wa wa t’o pa wa mo ninu ewu titi di ojo oni. Awa juba a yin O, fun pamo re lori wa, fun opolopo ewu t’ o ti pa wa mo nu re. Mase jek’ alaigbagbo, bere Olorun awa, jowo f’anu re sowa titi dopin odun yi. Pese onje ojo wa, at’aso t’ao fi bora, basiri wa Olorun, ma jeki a rahun laiye. Iba fun Odumare, Olorun wa kansoso eni mimo aileri Olu Orun at’aiye. Ase. (SUR) Ifakayode 70
  • 71. Ifakayode Olorun Olodumare, Oba ti o logo, ti o si lola, Ogiribajigbo Oba ti o fi imole bora bi aso, Araba nla ti nmi igbo kijikiji, Iwo ni Olu Odun, Os u, Ose ati Ojo, a dupe lowo re ti o fun wa ni anfani lati ri odun yi, ni alafia ati ayo, a si be O pe bi o ti mu wa la eyiti o koja yi ja lailawu, beni ki o keki a fi idunnu ati alafia ri opin eyi na, se odun yi ni ohun irora, owo rere, ati ti omo anfani, pin alafia ati ibukun re kari onikaluku wa, pese fun awon ti ko ri ise se, awon ti o ri se, jowo mase jeki o bo lowo won, fun awon ti ko ni omo na s eku, pese fun awon ti o nta ati awon ti o nra, dari ibukun re sodo awon onise owo, ati awon agbe, ayi li awa ntoro, ti a si mbebe lodo re, Baba Olore Of e, nitori Iwo Odumare li o pa lase fun Orunmila pe, ejo niti ibi ginngin gun ewe, akan niti ibi ikoko wo odo a difa fun emi ti nse oloja li awujo ara, nje emi di oloja ara, bi iku ko pa emi ao se ajodun, emi de oloja ara, se eyi fun wa, Oba alogo lola, aniyi leye, nitori ogo oruko re, ati ola re, ti o fun Orunmila ati Ela Awoya mimo, Olorun kan aiye ainipekun. Ase. (ESTE) Ki alafia, ike ati ige, idera ati irorun ti o nti odo Olodumare wa ki o ma ba Olukuluku wa gbe lati wakti yi lo titi de opin emi wa. Ase. ORÍKÌ ÌWA - PÈIÉ Ká mú rágbá tagbá, Ìwà. Ká mú rágbá tagbá, Ìwà. Ká mú rágbá ká fi tàkuta, Ìwà. Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba n lo gbéwà níyàwó. Nigbà ti Òrúnmìlà yóókó gbéyàwó, Ìwà ló gbé níyàwó. Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i. Nígbà ti Òrúnmìlà f éé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú, Òun ó f èé o, Sùgbón kiní kan ni o. Èniyàn kì í lé òun jáde o. Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun ... Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’. Òun á tójú e, Òun ó kèé o, Òun ó gè ó. Ló bá gbé Ìwà níyàwó. Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u ... Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú. Bó gbé e, A ní kò gbe e ‘re. Bó sò, A ní kò sò ó re. Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni Ìwà bá ní kò burù, Òun á lo sílée baba òun. Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé. Ló bá gbòde Orun lo. Nígba tÒrúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé. Ìwà kò yojú. Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà? Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà. ‘Níbo ló lo? Ó lo ojà ni? Ó se kiní kan ni?’ Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo. Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni. Kó máa wá a lo sílé Alárá. Nígbà tó délé Alárá, ó ní, Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta, Ìwà là n wá o, Ìwà. Alárá o rìwà fún mi? Ìwà là n wá o, Ìwà. Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d’lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru. Ó ní, njé ó rìwà fóun? Ó lóun ò ríwà. Kò síbi ti bò dé. Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè. Pé òún wà Ìwà títí délé Alárá, Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún. Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu. Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá. Òún wá a dódò Àtàdúmòsà, awo òde Ijèsà. Ifakayode 71
  • 72. Ifakayode Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo. Wón ní Ìwà ti lo òde Orun. Ó ni òún f éé loo mú un níbè. Wón ní kò burú, tó bá le se bo. Wón ni kó rú awòn, kó foyin ´fun Es u. Ló bá foyin rúbo fún lá, Es u. Nigbà tí Es u to oyin lá. Es u ni ‘nín ló dùn tó báyìí? Ni Òrúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun. Ló bá tún bèré síí korin. Inú èkú l’Òrúnmìlà wà. Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà. Ló bá so mó on ... Àwon pabi bà sobi dire bá s í aso lójú. ‘Ìwà, o ha s e s e báun, O si fi ‘un sílè lóde ayé, o l o’. Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ó sá l o, Kóun ó ní ìf okànbalè’ Òrúnmìlàní kó dákun, kó s e Sùúrù, kó kálo. Ìwà ò gbà, Sùgbón ó ní kò burú. Ohun tóun ó se s ì tún kú. Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá pada l o sóde ayé o. Tó o bá padà débé. Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o. Kó o máa se dáadáa. Kò o hùwà pèlépèlé. Kó o tójú aya, Kó o tójú omo. Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí. S ùgbón òun ó maa báa yín gbé. S ùgbón bó o bá ti s e òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí. Ase. ORÍKÌ ÌWA - PÈIÉ (Invocación para tener buen carácter) Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes y lo golpeamos contra la calabaza, permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes para golpear la calabaza, permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes y golpeamos una piedra, permítanos saludar a Iwa. La adivinación de Ifá se realizó para Orúnmila cuando el Padre iba a casarse con Iwa. La primera vez que el Espíritu del Destino se casó con una mujer. Iwa fue la primera con la que se casó. Iwa era la hija de la Paciencia. Cuando Orúnmila se lo propuso a Iwa, ella dijo que estaba bien. Dijo que se casaría con él. Había una prohibición a observar. Nadie debía enviarla lejos de su casa matrimonial. No debía usarse poco como se usa el agua de lluvia. Nadie debía castigarla innecesariamente... Orúnmila dijo: "Olórun no me permitiría hacer semejante cosa." Dijo que Él cuidaría de ella, que la trataría con amor y con bondad. Entonces Iwa se casó. Después de mucho tiempo, ya no era feliz con ella... Iwa empezó a preocuparse. Si ella no hiciera algo bien, él se quejaría de que lo hizo mal. Si hiciera otra cosa, también se quejaría. Cuando Iwa vió que el problema era demasiado para ella, dijo que se iba a casa de su padre. Su padre fue el primero que nació del Creador. Su nombre era Paciencia, el padre de Iwa. Ella recogió su calabaza de utensilios, y por la izquierda de su casa se fue a vivir al Cielo. Cuando Orúnmila volvió, dijo: "Saludo a las personas de la casa, saludo a las personas de la casa, saludo a las personas de la casa." Pero Iwa no respondió. El padre preguntó por Iwa. Los otros miembros de la familia dijeron que no la habían visto. "¿Dónde ha ido? ¿Ha ido al mercado? ¿Ha ido a alguna parte?". Hizo estas preguntas durante mucho tiempo hasta que añadió tres caracoles al remolque, y se fue a casa de un adivino. Allí le contaron que Iwa se había escapado. Le aconsejaron ir para encontrarla a casa de Alara. Cuando llegó a casa de Alara dijo: Ifakayode 72
  • 73. Ifakayode "Si cogemos un objeto hecho de recortes de madera, y lo golpeamos contra una calabaza. Estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes, Y lo golpeamos contra una calabaza, estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Si tomamos un objeto de madera hecho de recortes y lo golpeamos contra una piedra, Estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Alara, si usted ve a Iwa permítame saberlo. Iwa es a quién estamos buscando, a Iwa. Alara dijo que no había visto a Iwa. El padre fue entonces a la casa de Orangun, el Rey de la ciudad de Ila, descendendiente de un pájaro con abundantes plumas. Le preguntó a Orangun si había visto a Iwa. Orangun dijo que no la había visto. Apenas hubo algún lugar al que no fuera. Después de mucho tiempo, retrocedió y consultó con su juego de adivinación. Dijo que había buscado a Iwa en casa de Alara. La buscaba en casa de Ajero, la buscaba en casa de Ogbere, awo del Creador. La buscaba en casa de Osepurutu, awo de Remo. Le dijeron que Iwa había ido al Cielo. Dijo que le gustaría ir y sacarla de allí. Dijeron que eso estaba bien, con tal de que hiciera sacrificio. Le pidieron que ofreciera una cantidad de dinero, y dijeron de darle miel a Esu, él lo ofreció honestamente y cuando Esu probó la miel dijo: "¿Qué es ésto que es tan dulce?". Orúnmila se puso las ropas de los Antepasados y fue al Cielo, empezó a cantar de nuevo. El Mensajero Divino le gastó una broma y se fue a encontrar a Iwa. El Mensajero Divino dijo que un hombre había venido al Cielo y que está buscándola. Iwa salió del lugar donde se ocultaba, Fue a su encuentro donde él estaba cantando. Orúnmila se vistió como un Antepasado, y la abrazó... Aquéllos que cambian la mala suerte en buena abrieron sus ropas. El Espíritu del Destino preguntó: "¿Iwa por qué se comportó usted de la manera en que lo hizo?". Me dejó en la tierra y se marchó. Ella dijo que eso era verdad. Dijo que salió debido a la manera en que fue tratada. Por eso era por lo que se había ido lejos. Salió para poder tener paz en su mente. El Espíritu del Destino le pidió que tuviera paciencia con él, y que lo siguiera a la Tierra. Ella se negó. Le dijo que regresara a la Tierra y honrara las prohibiciones que ella le había puesto. Le dijo que se comportara con buen carácter, que cuidara de su esposa, que cuidara de sus hijos, usted no me verá nunca más, pero viviré con usted y cualquier cosa que me haga determinará cómo irá ordenado su vida. Asé. ÌBÀ 'SE Opé ni fún Olórun. Ìbà Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jí lòní. Mo wo’gun mérin ayé. Ìbà Èlàwòrì. Àgbégi lèré, là’fín ewu l’àdò, ènítì Olódùmaré kó pà’jó e dà, Òmò Olúworíogbó. Ìbà’se ilà Oòrùn. Ìbà’se iwò Oòrun, Ìbà’se Aríwá. Ìbà’se Gúúsù. Ìbà Oba Ìgbalye. Ìbà Òrun Òkè. Ifakayode 73
  • 74. Ifakayode Ìbà Atíwò Òrun. Ìbà Olókun à – sòrò – day ò. Ìbà af éf é légélégé awo ìsálú – ayé. Ìbà Ògègè, Oba. Ìbà títí aiyé ló gbèré. Ìbà Oba awon Oba. Ìbà Òkítí bìrí, Oba ti np ‘òjó ikú dà. Ìbà àté – ìká eni Olódùmaré. Ìbà Òdému dému kete a lénu má fohun. Ìbà’se awón ikù emesè Òrun. Ìbà Orí, Ìbà Orí inú. Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun. Ìbà Kórí. Ìbà Àjàlà – Mòpín, Ìbà Ódò – Aró, ati Ódò – Ejé. Òrun Orí nilé, e óò jíyín, e óò jábò oun tí e rí. Ìbà Èsú Òdàrà, Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè. Ìbà Òsóòsì ode mátá. Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Òrun. Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò, Ikù iké, Oba pàtà – pàtà tì won gb ‘odé ìranj è. Ìbà Yemoja Olúgbè – rere. Ìbà Osun oloriya igún aréwa obirin. Ìbà Òlukósó aira, bàmbi omo arigbà según. Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù. Ìbà Ìbejì orò. Ìbà Ajé – ògúngúlùsò Olámbo yeye aiyé. Ìbà Awòn Ìyáàmi, Alágogo èìswù á p’oni ma hagun. Ìbà Òrúnmìlà Elérì ìpín, Ikú dúdú àtewó. Oro tó sí gbógbó òná. Ìbà Awo Àkódà. Ìbà Awo Àse dá. Ìbà Ojubo ònòméf à. Ase. ÌBÀ 'SE (Invocación para abrir las ceremonias públicas) Gracias al dueño del reino de los Antepasados. Respeto al Creador, el Rey al cual alabamos el primero. Yo despierto hoy. Miro las cuatro esquinas del Mundo. Respeto al Espíritu de la Pureza, el que talla las telas de Ado con formas de escultura, cuya fecha de muerte no ha sido cambiada por el hijo del Sacerdote Principal, quien creó todas las cabezas que existen en la Creación. Respeto al poder del Este. Respeto los poderes del Oeste. Respeto los poderes del Norte. Ifakayode 74
  • 75. Ifakayode Respeto al poder del Sur. Respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra. Respeto al Reino Invisible de las Montañas. Respeto a todas las cosas que viven en el Reino Invisible. Respeto al Espíritu del Océano, quien hace que las cosas prosperen. Respeto al poder del viento, el misterio del mundo misterioso. Respeto a la Madre de la Tierra que sostiene la alineación universal de todas las cosas en la Naturaleza. Respeto la perpetuidad del Mundo en la eternidad. Respeto al Rey de todos los Reyes. Respeto al que nos previene de los días finales, el Rey que puede cambiar el tiempo de la Muerte. Respeto a la estera en la que no puede rodarse una vez puesta. Respeto al poder que extrae la bondad del Reino de los Invisibles. Respeto a los espíritus de los muertos, mensajeros del Reino Invisible. Respeto al Espíritu de la Conciencia. Respeto al Espíritu del Ego Interno. Respeto al Espíritu del Ego del Más Alto que vive en el reino invisible de los Antepasados. Respeto al Creador de la calabaza que contiene al Ego Interno. Respeto al espíritu guardián de todos los espíritus Internos que son escogidos del reino invisible de los Antepasados. Respeto al espíritu guardián de todos los espíritus Internos que son escogidos del reino invisible de los Antepasados. El reino invisible de los Antepasados es la casa permanente del Ego Interno, es Ori, está allí para que haga lo que tiene que hacer durante su viaje a la Tierra. Respeto a Esu Odara, el hombre de las Travesías, el de la colina de la Creación, le pediremos que use su espada para tocar la Tierra. Respeto a Osoosi, dueño del misterio de medicina manchada (con tintes naturales). Respeto al misterio de Ogún, dueño de innumerables casas en el Reino de los Antepasados. Respeto a Obatalá que es alabado en el sagrado bosquecillo. Dueño del antiguo misterio de la tela blanca, espíritu alabado en el día sagrado del bosque. Guardián de aquéllos con discapacidades físicas. Rey de todas las generaciones futuras. Respeto a Yemoja, la que nos da las cosas buenas. Respeto a Osún, dueña del peine de las mujeres bonitas. Respeto al Rey que no se muere, el hijo de la piedra del trueno. Respeto a Oyá, viento del Reino Invisible de los Antepasados, el Espíritu del Viento es el que guía a los mediums de los Antepasados. Respeto al poder de la transformación de los Ibejis. Respeto a los Espíritus de la riqueza y la buena fortuna, el honor está llegando a las madres de la Tierra. Respeto a la sociedad de las mujeres sabias, el poder del pájaro blanco es la fuente de su medicina. Respeto a Orúnmila, dé testimonio de la Creación, el que nos previene de la muerte. El poder de la palabra abre todos los caminos. Respeto al adivino llamado Akoda. Respeto al adivino llamado Aseda. Ifakayode 75
  • 76. Ifakayode Respeto al sepulcro de las seis direcciones. Asé. ORÍKÌ EJIOGBE Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Mo be yin, kiegbe mi ki’mi niyi, ki e egbe mi ki’mi n’ola, ifakifa kiini’yi koja Ejiogbe. Ejiogbe ni Baba – gbogbo won. Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘ mi n’ija, kiegbe mi leke ota. Ki nle ‘ke odi. Kiemaa gbe’mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi. Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ase. ORÍKÌ EJIOGBE (Invocación para la buena fortuna) Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Le pido que esté conmigo para que yo pueda tener honor, esté conmigo para que pueda tener respeto, no hay ningún Odu más honorable y respetable que Ejiogbe. Ejiogbe es el Padre de todos los Odus. Permita a todos aquéllos que están reúnidos en el mundo ayudarme, a través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos. Levánte todo el infortunio mi vida. Quíteme siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino. Traígame siempre buena fortuna. Asé. ORÍKÌ EJIOGBE Bi a ba bo oju, Bia a ba bo imu, Isale agbon ni a pari re. A da fun Orunmila nigbati o nlo gba ase lowo Olodumare. O rubo Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye gbo p o ti gbo ase l owo Olodumare nwon si nwo t o o. Gbogbo eyiti o wi si nse. Lati igbana wa ni a nwipe ase. ORÍKÌ EJIOGBE (Invocando al poder de la palabra) Cuando lavamos nuestra cara, cuando lavamos nuestra nariz, terminamos por debajo de nuestra barbilla. Ifá fue consultado por Orúnmila el día en que iba a recibir la autoridad del Creador. Hizo sacrificio y el Creador le dió autoridad. Cuando todo el mundo oyó que había recibido autoridad fueron a él. Pudieron pasar todos que él dijo. Desde ese día decimos: “Asé." ORÍKÌ EJIOGBE Oniyanriyanri, Awo Osan, kutukutu, Awo Owuro, nwon yinta werewere n’igbo ologbin. Nwon m’apo elefundere, nown fi d’eru igede kale. Nwon ni ki gbogbo ewe igbo wa gbe e. Nwon f o pe e ntori nwon o le gbe e. Ifakayode 76
  • 77. Ifakayode Odundun ni oun yio gbe e. Nwon ni; “Iwo odundun t ‘o farajin late gbe eru egede yi iwo ni yio dara ju gbogbo ewko lo”. Nigbati o kan gbogbo eku oko. Nwon sa ago nikan l’o gba lati gbe e lojo naa. Ojo naa ni edumare dahun pe: “Iwo, eku ago ni yio dara ju gbogbo eku inu igbo lo”. Bee naa ni gbogbo lodulodu, nwon sa, nwon ko je gbe e. Ejiogbe l’o gbe e l’ojo naa. Lati ojo naa lo l’o ti di wipe Ejiogbe ni Oba lori gbogbo Odu. Lagbaja d’odundun l’oni. K’o tu fun un, k’o ba fun un. K’aiye re dara. K’ogede aasan at’epe se me lagbaja nibi o. Ase. ORÍKÌ EJIOGBE (Invocación para tener una vida agradable) El Sacerdote de la Tarde, el Sacerdote de la Mañana, excavan ellos mismos buscando caimán y granos pimienta. Del trozo de bosque de Ologbin cargaron una bolsa con encantaciones poderosas. Le preguntaron al bosque si les daba permiso para ir y llevarse cosas. Las hojas del bosque huyeron atropelladamente porque ellos no podían con la bolsa. Pero una hoja del Odundun dijo que él la llevaría. Entonces ellos dijeron: "Hoja del Odundun, esté usted de acuerdo en llevar esta carga de encantaciones y será el mejor de todo el bosque de hojas." Cuando él giró en el bosque de las ratas. Todos huyeron y Ado y una rata se pusieron de acuerdo para llevar la carga. Ese fue el día en que el Creador le dijo a la rata: "Ago, usted será el mejor de todo el bosque de ratas." De la misma manera todos los Odus huyeron y se negaron a llevar la carga. Fue Ejiogbe quien la llevó ese día. Desde ese día Ejiogbe es el Odu principal de todos los Odus. Y para que el Odundun, hoy eche hojas permita que su esposa esté tranquila. Permita que su vida sea agradable. Ejiogbe nosotros le alabamos. Asé. ORIN EJIOGBE Ayé Sèrén ti dun, o dun ju oyin l o. Ayé Sèrén ti dun, o dun ju oyin l o. Òrìsà jè ayé mi o dun, Aláyun gbáláyun. Òrìsà jè ayé mi o dun, Aláyun gbáláyun. ORIN EJIOGBE (Canción para la buena fortuna) Existe la batata, es dulce como la miel. Existe la batata, es dulce como la miel. Los Orisas han permitido que mi vida sea dulce, Aláyun gbáláyun. Los Orisas han permitido a mi vida ser dulce, Aláyun gbáláyun. ORIN EJIOGBE Elénìní ilé, elénìní òde o. Elénìní ilé, elénìní òde o. Kini mo ra l owo yin? Elénìní ilé, elénìní òde o. Ifá ni yoo yo idà pa won tan. Ifakayode 77
  • 78. Ifakayode ORIN EJIOGBE (Canción para la buena fortuna) Difamador de la casa. Fuera el difamador. Difamador de la casa. Fuera el difamador. ¿Qué le compré a usted? Difamador de la casa. Fuera el difamador. Ifá dice que fue eso lo que apartó su espada. ORÍKÌ OYEKU MEJI (Invocación para la buena fortuna) Oyeku Meji, Oyeku Meji, Oyeku Meji leemeta. Mo be yin, bi iku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun. Si ehin Ogun tabi ogorun odun, tabi bi iku ba nbo kie bami yee si ehin ogofa. Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi. Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, kiamaku sinu omi, ase. ORÍKÌ OYEKU MEJI (Invocación para la buena fortuna) El que previene la muerte, Oyeku Meji, el que previene la muerte, lo llamo tres veces. Si la muerte viene, le pido que nos ayude a apartarla. Durante todos los años que yo esté en la Tierra, aparte mi muerte hasta que se disponga que debo pasar. Aparte la muerte para todos mis hijos y aparte la muerte para todos aquéllos a los que incluyo en mis oraciones. Puede que no mueran jóvenes, puede que no mueran en el fuego, puede que no mueran en una tragedia, puede que no mueran con vergüenza, puede que no mueran en el agua. Asé. ORIN OYEKU MEJI Ìyòyò ke wa yo fun mi o. Ìyòyò ke wa yo fun mi o. A mi yò nilé, a mi yo lájò. Ìyòyò ayè e, Ìyòyò. ORIN OYEKU MEJI (Canción para la buena fortuna) Abundante alegría, permita a las personas venir a mí con alegría. Abundante alegría, permita a las personas venir a mí con alegría. Sea alegre en casa y en la granja. Alegría abundante, permita que el mundo se llene de alegría. ORIN OYEKU MEJI Mo ru iyán, mo ru ìyán o. Ul e edun pa pòjù. Ul e edun pa pòjù. Mo ru iyán, mo ru ìyán o. Ul e edun pa pòjù. ORIN OYEKU MEJI (Invocación para la buena fortuna) Ifakayode 78
  • 79. Ifakayode Sacrifiqué ñame machacado, sacrifiqué ñame machacado. El mono tiene muchos hijos. El mono tiene muchos hijos. Sacrifiqué ñame machacado, sacrifiqué ñame machacado. ORÍKÌ IWORI MEJI Iwori Meji, Iwori Meji, Iwori Meji, Mo be yin ki a f ‘f oju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi. Ki e ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota. Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan. Iwori Meji. Ase. ORÍKÌ IWORI MEJI (Invocación para la buena fortuna) Profundo vidente, Iwori Meji, profundo vidente, Le pido que me mire con buenos ojos para que el mundo me sea favorable y para que esté libre de la enfermedad. Permítame superar a mis enemigos. Permita a mis esposas ser fértiles, así como lo son los árboles masculinos y femeninos de la palma, que no son nunca estériles. Asé. ORÍKÌ IWORI MEJI Ifá teju mo mi doo womi rire. Eji koko iwori. Okepe teju mo mi rire. Eji koko Iwori Meji. Ase. ORÍKÌ IWORI MEJI (Aconsejando a los niños de Iwori Meji) Ifá a mí me ha cuidado bien. Yo cuidaré bien de mi Ifá. El árbol divino de la palma me protegerá. yo serviré a Ifá. Asé. ORIN IWORI MEJI Mo bolu tayò mo kan re o. Mo bolu tayò mo kan re o. Mo bolu tayò lóyìnbó o. Mo bolu tayò mo kan re e e e e e e. ORIN IWORI MEJI (Canción para la buena fortuna) Yo jugué con Olu, alcancé la bondad. Me tumbé con Olu, el extranjero. Jugué con Olu. Recibí bendiciones. ORÍKÌ ODI MEJI Odi Meji, Odi Meji, Odi Meji, Mo be yin, ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami di ona ejo, ki e bami di ona ibi, ki e bami di ona Es u, Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku. Okan ewon kiike. Ki e se – Odi agbara yi mi ka, Ki owo mi ka’pa omo araye bi omo Odi tiika’lu. Ase. ORÍKÌ ODI MEJI (Invocación para la buena fortuna) La foca, Odi Meji, la foca. Ifakayode 79
  • 80. Ifakayode Le pido que me cierre el camino de la perdición, ciérreles el camino de la perdición a mis hijos, a mi compañero/a y a mi familia, cierre el camino de las luchas contra mí, cierre el camino de la negatividad contra mí, cierre el camino de la ruptura con Esu. Permita que me siente tranquilamente en el mundo. Permita que no muera en una epidemia. Un eslabón en una cadena no hace una cerradura. Rezo para que usted se ponga voluntariamente a mi alrededor, de la misma manera que pusimos un jardín alrededor de un patio. Asé. ORÍKÌ IROSUN MEJI Irosun Meji, Irosun Meji, Irosun Meji, Mo be yin, ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo. Pe mo niyi, pe mo n ‘ola, pe mo bimo rere ati beebee. Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye, Irosun Meji. Ase. ORÍKÌ IROSUN MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Osun que suena, Irosun Meji, el Osun que suena. Le pido que permita al mundo oír hablar de mí, que soy rico, que tengo honor, que tengo prestigio, que mis hijos serán buenos. Permita que se oiga alrededor del mundo que soy una persona buena y bendita, Irosun Meji. Asé. ORIN IROSUN MEJI Emi won, emi won è le pa ‘Àpéni. Ìdárí oró ki pa oró. Emi won, emi won è le pa ‘Àpéni. ORIN IROSUN MEJI (Canción para la buena fortuna) Su boca, su boca no puede matar l'Apeni. Idari el herrero no puede matar al herrero. Su boca, su boca no puede matar l'Apeni. ORIN IROSUN MEJI Baba ma je nikan je nikan je. Iyán ti mo gún. Baba ma je nikan je. Obè ti mo se. Baba ma je nikan je. ORIN IROSUN MEJI (Canción para la buena fortuna) El Padre no me permite comer solo. He preparado sopa. El Padre no me permite comer solo. Tengo mi cuchillo. El Padre no me permite comer solo. ORÍKÌ OWONRIN MEJI Owonrin Meji, Owonrin Meji, Owonrin Meji, Mo be yin, ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi – re s’owo, ki emi mi gun ki ara mi kiole, ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi ati beebee. Owonrin Meji. Ase. Ifakayode 80
  • 81. Ifakayode ORÍKÌ OWONRIN MEJI (Invocación para la buena fortuna) La cabeza contraria, Oworin Meji, la cabeza contraria, Le pido que cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en la Tierra, que pueda ser rico, que mi vida se alargue y mi salud sea siempre buena y que si se cambiara lo bueno por malo no pueda localizarme a lo largo de todos los días que me queden en este mundo. Oworin Meji. Asé. ORIN OWONRIN MEJI Owon mì jó, Owon mì yó, Owon ti mí ota oye b’ofò. Owon mì jó, Owon mì yó. ORIN OWONRIN MEJI (Canción para la buena fortuna) El día de Owon hay baile, el día de Owon es jubiloso. Owon ha traído del mar su personal majestuosidad. El día de Owon hay baile, el día de Owon es jubiloso. ORIN OWONRIN MEJI Òlógbò dúdú ese, gòòlò ma se lo, gòòlò ma se bo. ORIN OWONRIN MEJI (Canción para la buena fortuna) Gato negro, lento iré, lento volveré. ORÍKÌ OBARA MEJI Obara Meji, Obara Meji, Obara Meji, Mo be yin, ki e si’na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba niita warawara, ipeku Orun e pehinda l odo mi. Ibara Meji de at beebee. Ase. ORÍKÌ OBARA MEJI (Invocación para la buena fortuna) El que primero descansa y se queda colgado, Obara Meji, el que primero descansa y se queda colgado. Le pido que abra para mí el camino de la riqueza, que todo el producto de mi trabajo quede como testamento del mundo, la muerte intempestiva pasará cerca de mí, Obara Meji ha venido. Asé. ORIN OBARA MEJI Awún de wa. Awún dèrò. Orí ire l’awun nwe. ORIN OBARA MEJI (Canción para la buena fortuna) Awún ha venido, Awún viene con facilidad. Awún ha traído buena suerte. Ifakayode 81
  • 82. Ifakayode ORIN OBARA MEJI Odán nbi, Odán nre. Odán ti esele ibùdó o. Odán ti esele ibùdó o. ORIN OBARA MEJI (Canción para la buena fortuna) Odán nació, Odán sobrevive. Odán se ha establecido. Odan se ha establecido. ORÍKÌ OKANRAN MEJI Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji, Mo be yin, ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won nsepe so mi, ti won nsoro buburu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu mi ti won, ngb’ero buburu si mi. Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji, kiesi ilekun ori rere fun mi ati beebee. Ase. ORÍKÌ OKANRAN MEJI (Invocación para la buena fortuna) El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude las esteras con una vara. Le pido que a todos mis enemigos se les aparezca la adversidad, que encuentren las penalidades en su camino, a todos aquéllos que están maldiciendo mi nombre, a todos aquéllos que están abusándo de mí, a todos aquéllos que están deseando cosas malas para mí, El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude las esteras con una vara, abra para mí la puerta de la buena suerte y la prosperidad. Asé. ORÍKÌ OKANRAN MEJI Sàkòtó mo léwà. Awo ire dun bo níf è. Sàkòtó mo léwà. Awo ire dun bo níf è. ORÍKÌ OKANRAN MEJI (Canción para la buena fortuna) Sakoto es la belleza. Awo, es bueno rendir culto con dulzura. Sakoto es la belleza. Awo, es bueno rendir culto con dulzura. ORÍKÌ OGUNDA MEJI Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji, Mo be yin, kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e d a’ri ire owo, Ise oro omo ola emigigun, aralile ati beebee s odo mi, Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb’ehin s i – sinu aye ati beebee. Ogunda Meji. Ase. ORÍKÌ OGUNDA MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Creador, Ogunda Meji, el Creador, Ifakayode 82
  • 83. Ifakayode Le pido que me suelte del lazo de la muerte, suélteme del lazo del infortunio, diríjame hacia la buena fortuna y la abundancia, Diríjame hacia la buena fortuna que viene con los hijos buenos y fértiles, diríjame hacia la buena fortuna con honor, con prosperidad, con buena salud y una larga vida, Permítame ser conocido como el padre que engendra hijos buenos que caminarán detrás de mí siguiendo mi guía y me enterrarán al final de mi vida. El Creador. Asé. ORÍKÌ OSA MEJI Osa Meji, Osa Meji, Osa Meji, Mo be yin, ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota, Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin Orun mi ati beebee. Osa Meji. Ase. ORÍKÌ OSA MEJI (Invocación para la buena fortuna) Correr lejos, Osa Meji, Correr lejos, Le pido que me permita ser como el fuego del que huyen las personas, o como la serpiente que es muy temida por sus enemigos, Permítame ser bendecido por bueno, que siempre tendré dinero para pagar mis deudas, que pueda hacer siempre cosas buenas en el mundo. Osa Meji. Asé. ORÍKÌ IKA MEJI Ika Meji, Ika Meji, Ika Meji, Mo be yin, ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye. Ki e bami ka’wo Iku. Arun ejo of o of o efun edi apeta oso. Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ika Meji. Ase. ORÍKÌ IKA MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Controlador, Ika Meji, el Controlador. Le pido que quite todos los obstáculos que yo encuentre en el mundo. Prevéngame de toda lucha con la enfermedad mortal, contra las pérdidas y los hechizos. Prevéngame del daño que puedan ocasionarme aquéllos que trabajan con hechizos. Prevéngame de todas las formas que puedan adoptar los hechizos contra mí. Ika Meji. Asé. ORIN IKA MEJI Okò mi sí, okò mì gbò. Okò mi sì, okò mì gbò. Èbúté ire l oko mi lo. Èbúté ire l oko mi lo. ORIN IKA MEJI (Canción para la buena fortuna) Hoy ha venido un barco por el mar, éste le ha dado al barco una sacudida. Hoy ha venido un barco por el mar, éste le ha dado al barco una sacudida. El barco está teniendo una buena jornada. El barco está teniendo una buena jornada. Ifakayode 83
  • 84. Ifakayode ORÍKÌ OTURUPON MEJI Oturupon Meji, Oturupon Meji, Oturupon Meji, Mo be yin, ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon, Ki o r’omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma parun. Omi kiiba ‘le kiomani ‘pa, ki’mi ni’pa re laye ati beebee. Oturupon Meji. Ase. ORÍKÌ OTURUPON MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Portador, Oturupon Meji, el Portador, Le pido que me permita ser bendecido con hijos, Permita que en el mundo no se hable mal de mi nombre, permita que mi nombre sea famoso en el mundo, permita que mi linaje florezca. Así como el agua no toca nunca la tierra y se mueve sin tener un camino, permita que yo tenga siempre un buen camino en el mundo. Oturupon Meji. Asé. ORÍKÌ OTURA MEJI Otura Meji, Otura Meji, Otura Meji, Mo be yin, ki e bami tu imo o s o, ki e ba mi tumo Aje, Ki e bami tumo awon amonis eni, imo awon afaimoniseni ati imo awon asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka. Otura Meji. Ase. ORÍKÌ OTURA MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Consolador, el Perturbador, Otura Meji, el Consolador, el Perturbador. Le pido que destruya el poder de aquéllos que hechizan con sus trabajos, destruya el poder del elemento perturbador. Destruya el poder de los enemigos conocidos y de los desconocidos, destruya el poder de los hipócritas, protéjame de todos aquellos que están pensando mal de mí. Otura Meji. Asé. ORÍKÌ OTURA MEJI Oso gegege – obeke, odewu greje gereje ofi iboka mole, Eni toba yole da ohun were were. Aamayo Oluware se. Ase. ORÍKÌ OTURA MEJI (Invocación para protegerse de las mentiras) Tiré un proyectil y le pegó a un embaucador, Hay quien se hizo un vestido largo para ocultar su alevosía. Las mentiras se volverán contra todos aquéllos que mientan sobre mí. Asé. ORÍKÌ IRETE MEJI Irete Meji, Irete Meji, Irete Meji, Mo be yin, ki e bami te awon ota mi. Ifakayode 84
  • 85. Ifakayode Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo. Irete Meji. Ase. ORÍKÌ IRETE MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Aniquilador, Irete Meji, el Aniquilador, Le pido que suprima a todos mis enemigos y destruya su poder. Permita que no tenga que sufrir la muerte de mis hijos. Irete Meji. Asé. ORIN IRETE MEJI Ko de si omo láte. Omo wun mi ju ileke. Ko de si omo láte. Omo wun mi ju ileke. ORIN IRETE MEJI (Canción para la buena fortuna) No hay ningún niño en venta. Amo a los niños más que al pan. No hay ningún niño en venta. Amo a los niños más que al pan. ORÍKÌ OSE MEJI Ose Meji, Ose Meji, Ose Meji, Mo be yin, ki e fun mi ni agbara, Ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami fi ise se gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun mi. Ki e jeki ngbo ki nto ki npa awu sehin. Ose Meji. Ase. ORÍKÌ OSE MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Conquistador, Ose Meji, el Conquistador, Le pido que me dé fuerza, Que hoy y durante toda mi vida pueda conquistar a todos mis enemigos, permítales que sufran en la pobreza. Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco. Ose Meji. Asé. ORÍKÌ OFUN MEJI Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, Mo be yin, ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo. Eyin li e nfun Alara lowo ki e fun emi, naa l owo ati ohun rere gbogbo. Eyin li e nfun Ajero l owo, ki e fun emi naa l owo ati ohun rere gbogbo. Eyin le e nfun Orangun Ile – Ila l’owo, ki e masai fun emi naa l’owo ati ohun rere gbogbo ati beebee titi lo. Ofun Meji Olowo. Ase. ORÍKÌ OFUN MEJI (Invocación para la buena fortuna) El Donador, Ofun Meji Olowo, el Donador, Le pido que me dé dinero y todas las cosas buenas de la vida. Ifakayode 85
  • 86. Ifakayode Fue usted quién le dio riqueza a Alara y cosas buenas en la vida, déme a mí también estas cosas. Fue usted quién le dio riqueza a Ajero, déme riqueza a mí también. Fue usted quién le dio riqueza a Orangún de Ile-Ila, déme riqueza y todas las cosas buenas de la vida. Ofun Meji Olowo. Asé. ORÍKÌ OFUN MEJI Ogbe funfun ken ewen o difa fun Òrì sanla, won ni ki rúbó pe gbogbo nkan to nto ko ni wó, O rubo ojo ti gbogbo nkan to nto ko wo mo niyen. ORÍKÌ OFUN MEJI (Canción para la buena fortuna) Ogbe el extranjero adivinó con Ifá para el espíritu de la Luz Blanca un día en el que le autorizaban todo lo que hacía, Hizo el sacrificio el día en que recibió todo lo que necesitó. ORÍKÌ IRE Bi ojo ba la maa la, afaila ojo. Nitoripe bi igbin ba f’enu ba’le, a ko’fa il e wo ‘le. Aiya ni’bgin fi Ifa gerere. Aje nla nwa mi ibo wa gerere. Aiya ni’gbin fi Ifa gerere. Ase. ORÍKÌ IRE (Invocación para tener abundancia) Cuando amanezca el día deberé ser rico, a menos que el día no amanezca. Cuando el caracol toca la tierra con su boca, guarda en su caparazón toda la comida suelta que hay en la tierra. El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Una gran fortuna viene despacio hacia mí. El caracol se arrastra despacio a lo largo de su pecho. Asé. ORÍKÌ IRE Ire ni mo nwa, l’owo mi o to. Ifá, re’le Olodumare lo ko’re wa fun mi owo ni nwa l’owo mi o to. Òrúnmìlà re’le Olodumare l o ko’re owo wa fun mi omo ni nwa l ‘owo mi o to. Òrúnmìlà re ‘le Olodumare l o ko’re omo fun mi. Ase. ORÍKÌ IRE (Invocación para tener abundancia) Estoy buscando la buena fortuna, pero todavía no la he recibido. Ifá va a casa de Olodumare y me la trae. Orúnmila va a casa de Olodumare y me trae abundancia. Orúnmila va a casa de Olodumare y me trae hijos. Asé. OFO ' SE Esinsinki igb’ehun ap’aasan. Eera ki igb’ohun ape’gede. Oromodie t’o ba ku ki igb’ohun asa. Ojo a ba f’ran bo Ifa inu agbara eje l’obi is un. Ifakayode 86
  • 87. Ifakayode B’inikeni ba pe’re mi lai dara, k’emi lagbaja ma gbo, kieti mi di si won o. Ase. OFO ' SE (Invocación para romper un hechizo) La mosca no oye la voz que recita el conjuro del Aasa. La hormiga no oye la voz del hombre que recita el conjuro del Ogede. Un pollo muerto no oye el lamento del milano. El día que se le sacrifica un animal a Ifá, las nueces de cola se pasan la noche en una piscina de sangre. Si alguien está invocando a los espíritus para hacerme daño, permita que esa persona no oiga su propia voz. Permítame estar completamente sordo a esa voz. Asé. OFO'SE A – gun – oke – ode – sore, bee ni emyin ti nsoro, ti e nf’ehinkunle s ‘oju ona. Aje aiye, Aje Orun, e o gbodo je ‘gi erun. Obo igi owo. Eran ki ijewe ose. Aje ki iba le’gi Ajeobale. Nje mo l’eiyeoba. K’eiyekeiye ma ba le mi o. Mo d’eiyeoba. Ase. OFO'SE (Invocación para romper un maleficio) El valiente que provoca los problemas, usted es quien va más allá del río a provocar las dificultades, usted es quien ha estado causando los problemas. Los elementos de la Tierra y los elementos del Cielo le prohiben comer madera de erun. Obo es la madera venerada. Ningún animal come las hojas del árbol de Ose. No se posa nada fundamental en el árbol de Ajeobale. Ahora soy yo a quien no debe ponérsele ningún pájaro arriba. No permita que ningún pájaro se pose sobre mí. Soy yo a quien no debe posársele ningún pájaro arriba. OFO'SE Ojo l’Ojo l Ojo’ e e b’Ojo n’le osu l’o posese posese e e k’osu l’ona. Ase. OFO'SE (Invocación para tener protección) Un día cazó y al otro día también cazó pero no podía ponerse al día. Un mes revolvió y revolvió pero no encontró ningún otro mes en el camino. Asé. OFO'SE Alaake – n’igi – ewon. Oro – l’o – n’ida. Ida – ni – ij’Ifa – akoni, awon l’o sa ‘gede f’Òrúnmìlà, eyiti iku at’arun nleri re. Òrúnmìlà ni; “E ko le pa mi”. Nwon ni kini Òrúnmìlà gb’oju le. O ni; “Mo ti je iku tan, owo Iku ko le to mi”. O ni: “Ori ti abahun fi apegede oun naa ni ifi isegun, k’igede ti nwon naa s’emi lagbaja”. Yii ma sise k’o ma ri mi gbe se o. Ase. OFO'SE (Invocación para protegerse de la muerte) Ifakayode 87
  • 88. Ifakayode El árbol del ewon es misericordioso con el hombre del hacha. El trabajo que se hace hablando es tan poderoso como la espada. La palabra es el calmante del valiente, ellos prepararon poderosos hechizos para Orúnmila, cuando estaba siendo amenazado por la muerte y la enfermedad. Orúnmila dijo: "Usted no puede matarme." Le preguntaron a Orúnmila de dónde había recibido su confianza. Dijo: "He consumido a la muerte completamente, sus manos no pueden tocarme." Dijo: "La cabeza de la tortuga se usa para invocar espíritus en poderosos hechizos, acostumbra a conquistar el poder de los espíritus." Vuelva ineficaces los hechizos que se usen contra mí. Asé. OFO'SE Aiya ki if’odo. Aiya ki if’olo. Aiya enu ona ki if’onile. K’aiya mi ma ja mo. K’eru ma ba mi mo o. Ase. OFO'SE (Invocación para tener valor) El mortero nunca tiene miedo. La muela nunca tiene miedo. El dueño de la casa nunca teme a su puerta. Permítame no tener miedo ya. Permítame no tener miedo. Asé. OFO'SE Bi a ba gba’le gba’ta, akitan l’a iko o fun. Omi ki iwon l’aiye l’Orun ki baluwe ma mu’mi. Ewe oriki l’o ni ki nwon fi’se rere ji mi. Tiletona l’a ifi ji ologbo. Ki nwon fi’se rere ji mi o. Ase. OFO'SE (Invocación para conseguir un buen trabajo) Cuando se han barrido las habitaciones y el patio de una casa, todo se envía al montón de la basura. El agua no está para que sea escasa en la Tierra ni en el Cielo y que a un baño pueda faltarle agua. La hoja de Oriji es quien les ordena que me favorezcan con un trabajo. Hacerle un favor a la hormiga es el permitirle que se mueva libremente por la casa. Permítame ser favorecido con un buen trabajo. Asé. OFO'SE Abisi Olu, ibi se mi, ibi were, ibi bawo. Ibi se me. Ki ibi Iku o se mi loni. Ki ibi ofo o se mi loni. Eyin lakesin meso kesin re si. Ase. OFO'SE (Invocación para tener protección al dejar la casa) Más Alto, protéjame del infortunio, protéjame de la ruptura y de lo inesperado. Protéjame del infortunio. No me permita encontrarme hoy con la Muerte. Ifakayode 88
  • 89. Ifakayode Puede que el infortunio me encuentre en alguna otra parte. Asé. OFO'SE GELEFUN B’o se adagun moi, Olueri, ba m’ka a l’akaaki. B ‘o se odo agbara, Osun, ba m ‘ka a l ‘akaaki. Ntori emi o m’ohun oyin ifi is ‘afara, Ng o m’ohun odide ifi ise idi re, emi o m’hum Iya mi ifi s ‘odo t ‘o d’agbo alagbo were. Alagbo of e, alagbo wo ‘ya wo omo. Ori sa t’o r’omi tutu, t’p s ipe agan. Yemoja, ba mi de ‘di agbo omo mi, k ‘o mu, k ‘o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje. B’a mi de ‘di agbo omo mi. K’o mu, k’o ki. Agbo olo-inu. Ki olo- inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo. Ki fawofawo maa se olomitutu timi. Agbo igbona. Ki igbona maa se olomitutu temi. Ase. OFO'SE GELEFUN (Invocación a la Diosa para curar) * Usada para bendecir el agua. Incluso cuando sea un lago, Olueri, ayúdeme a que lo haga medicinal. Incluso cuando sea un torrente, Osún me ayuda a que lo haga medicinal. Porque no sé lo que las abejas usan para hacer el panal de miel, No sé lo que usa el loro para hacer su cola, no sé qué sumergió la Madre en el arroyo para transformar su agua en potente medicina. Usted es quién da la medicina libre de derechos, usted es la dueña de la medicina que cura a la madre y al hijo. La Diosa que usa agua fría para ayudar a las mujeres estériles. Yemoja toque con su medicina a mi hijo, póngalo fuerte, póngalo gordo. Oke, toque a mi hijo con su medicina, póngalo gordo, póngalo fuerte. Usted es el que reparte su medicina sin pagar honorarios. Toque con su medicina a mi hijo. Póngalo fuerte, póngalo gordo. Esta medicina es para curar bazos dilatados. Permita a mi hijo librarse de padecer del bazo dilatado. Esta medicina es para curar las enfermedades del cordón umbilical. Permita a mis hijos librarse de las enfermedades del cordón umbilical. Esta medicina es para curar la fiebre alta. Asé. IRE OLOKUN Agbe ni igbe’re k ‘Olíkun Seniade. Aluko ni igbe’re k’olosa ibikeji odo. Ogbo odidere ni igbe’re k’Oniwo. Omo at ‘Orun gbe ‘gbe Aje ka ‘ri w’aiye. Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gbe rere ko ni Olu-gbe-rere. Ase. IRE OLOKUN (Invocando al Espíritu del Océano para tener buena fortuna) Es el pájaro Agbe el que toma la buena fortuna de Seniade, el Espíritu del Océano. Es el pájaro Aluko el que toma la buena fortuna del Espíritu de la Albufera que es el ayudante del Espíritu del Océano. Ifakayode 89
  • 90. Ifakayode El loro es el que le lleva la buena fortuna al jefe de Iwo. El niño que trajo una carga de cosas buenas del Cielo a la Tierra. El más grande es quién da cosas buenas, el más grande es quién da cosas buenas, el más grande es quién da cosas buenas. Déme cosas buenas grande que da cosas buenas. Asé. ORIKI OMO Olorun ku ise. Ki Olorun ka a jun wa. Ki Olorun ba wa wo o. Ase. ORIKI OMO (Alabando al Niño en el tiempo de su nacimiento) El Creador lo ha hecho bien. Puede que haya concedido al niño tener una larga vida. Puede que Olorun nos ayude a cuidar a ese niño. Asé. ESENTAIYE (Dicho en la Ceremonia) OMI Omi li a mbu we. Omi li a mbu mu. Eda to wu ti o mba. Omi s ‘ota a ku iku ait’ojo. Omi kiiba’le ko ma n’ipa. Ki...n’ipa rere s’owo. K’o ni’pa rere s’omo. K’o ni’pa rere ninu ohun rere gbogbo. Awayemate oruko ti aipe omi... Motuntemise oruko ti aipe omi... Abudi oruko ti aipe omi... EPO Ero Li epo riro ni i ro igba elop... Amororo li oruko ti aipe epo... Didun-mimu li a i ran’hin iye. Yiyo ni araye i ye fun oniyo. Ki aye... ki o ni adun ati ayo. OYIN Iwaye oyin ki i koro. Ki aye---dun ju oyin lo. ATARE Atare kiiko ile re ki o ma kun un. Ki iru-omo...po bi omo atare. Ata ti a fi newure ni a npe ni atare. Nitorina atare iyo maa wi chun rere gbogbo wa fun... Atare kanna ni omo-araye npe ni Oluya. Oluya ki o ya... ni Olola Oniyi Olorulo rere ninu-aye. Olowo Olomo ati ohun rere gbogbo. Ki ara re ki o da. Ki ara re ki o ya. OBI Obi li araye fi nbi Iku. Oun li araye fi nbi arun. Oun li araye fi nbi ejo. Oun li araye fi nbi ofo. Ati ohun ibi gbogbo danu. Ki obi maa ba wa bi Iku arun ejo. Ofo ibanujhe ati ohun ibi gbogbo danu fun... Ki won gbo bi obi. Ginnugun kiiku l’ewe afuwape ni ti pepereku. Agba l’obi nda ki... gbo ki won to. OROGBO Ori ogbo ori ato aiteteku airun. Ire gbogbo ni i to orogbo lowo. Ire gbogbo ni iyo ma to... lowo ninu aye. Ki ... ni isokan pelu ara won bi orogbo. Ase. Ifakayode 90
  • 91. Ifakayode EGÚN Recipiente donde se guarda igbadu dentro Introducción Las invocaciones en este volumen son para el uso con una urna de ancestros personal y puede usarse para la actuación pública de rituales que involucran Mascarada de Egungun. Las invocaciones para los antepasados son seguidas tradicionalmente por una recitación del linaje hereditario de la persona que está diciendo la invocación. El nombre del antepasado es precedido por la frase Iba se seguidos por el nombre del antepasado. En tradicionales invocaciones de ancestros Ifá el nombre del antepasado es seguido por una frase poética corta que describe los logros significantes de los nombres de la persona. Para la persona que es nuevo a la tradición y quién no tiene ningún oriki del linaje familiar la tarea de escritura las descripciones poéticas cortas de sus ancestros pueden ser examinados y premiar. Este examen porque puede desenvolver investigación extensa y premiando porque se volverá una parte de la tradición oral familiar pasada adelante a las generaciones futuras. Es apropiado recitar la porción de la historia familiar de la invocación en el idioma más familiar a los ancestros. Porque muchos de nosotros hemos limitado información sobre la historia familiar que ha llegado a ser tradicional en el Diaspora recitar las maneras en las Ifakayode 91
  • 92. Ifakayode que usted imagina sus ancestros puede haber cruzado como un mido de recordar a los antepasados desconocidos. Muchas comunidades de Ifá / Òrìsà en la Diaspora han desarrollado sus propias tradiciones asociadas con reverencia del ancestro y éstos deben honrarse y deben mantenerse. Los oriki en este libro son invocaciones tradicionales que pueden usarse en tradiciones de linaje de suplemento o para normalmente salvar las formas de reverencia del antepasado encontradas en comunidades tradicionales del Yoruba. La reverencia del antepasado involucra una interacción entre las formas tradicionales de ritual y las demandas específicas hechas por los antepasados a través de la adivinación y la voz de los antepasados que hablan a través de los medios. La reverencia del ancestro es un derecho del nacimiento que no hay una manera correcta de acercarse el proceso importante de recordar aquéllos que han sido antes de nosotros. EGÚN JE WA MEMU Ìbà se Ose - Oyeku. E nle oo rami oo. Eie dudu baro Babalawo la npe ri. Eie dudu baro Babalawo ma ni o. Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose. O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose'na oo rami o. O jo geregere si owoko otun. O gba rere si tosi o. Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si. Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase. (Vertiéndoles Libación a los Antepasados) Yo respeto esa sagrada escritura que guía nuestra comunicación con los antepasados. Yo estoy saludándolo mis amigos. El pájaro negro que tocó el tinte en el nombre de todas las divinidades. El mirlo que tocó el tinte en el nombre de todos las divinidades en su nombre. El decimosexto tiempo que nosotros hacemos a un fuego detrás de Ose. Los dieciséis fuego no me dañan. El fuego rugiendo quema a la derecha. El fuego rugiendo quema a la izquierda. Los dieciséis lugares que nosotros hacemos fuegos de sabiduría. Cuando yo no supe el camino para seguir, yo debo de haber seguido el destino. * Ésta es una oración Hereditaria tradicional usada al hacer una ofrenda de OTI (licor) a los antepasados a una reunión pública. El OTI o se vierte en la tierra tres veces de la botella, o salpicó tres veces en la tierra con el dedo medio. Ifakayode 92
  • 93. Ifakayode ORIN Emi o mona kan o. Eyiti nba gba a r'elejogun e e. Eyi nab gba r'elejogun, Eyi nba gba r'elejogun. Egbe ope o. Cuando yo no supe el camino para seguir, yo debo de haber seguido el destino, yo debo de haber seguido el destino, yo debo de haber seguido el destino, pudieran todos los superiores oír mi canción. · Esta canción que sigue el vertiendo de libación puede usarse. EGÚN JE WA MEMU Llamada: Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó 'ni mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Ìlà Oòrun mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Ìwò Oòrun mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Aríwa mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Gúúsù mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Akoda mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Asèda mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Ilè mo júbà. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Èsù Òdàrà mo tutu. Contestación: Ìbà à se. Llamada: Awon Iku Orún mo juba. Contestación: Ìbà à se. Todos Ajúbà o, Ajúbà o! Ase. (Vertiéndoles Libación a los Antepasados) Llamada: Agua fresca, Camino Fresco, Casa Fresca, es el Dueño del Día que nosotros respetamos. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el Espiritu del Este que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Ifakayode 93
  • 94. Ifakayode Llamada: Es el Espiritu del Oeste que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el Espiritu del Norte que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el Espiritu del Sur yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el divino Akoda que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el divino Asèda que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el Espíritu de la Tierra que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el Espíritu del Mensajero Divino de Transformación que nosotros respetamos. (llamada de los nombres de todos los caminos de Èsù representados a la ceremonia) Contestación: Nosotros damos alabanza. Llamada: Es el Espíritu de aquéllos que viven en el Reino de los Antepasados que yo respeto. Contestación: Nosotros damos alabanza. Todos: Yo doy respeto, yo doy respeto. Pudiera ser así. * Ésta es una oración hereditaria usada al verter libación usada en público en una llamada y formato de la contestación. La ofrenda de oti puede verterse en la tierra de la botella, o roció en la tierra con el dedo. El actuar vertido del oti ocurre al decir las palabras: Omi tutu, Ona tutu, Ilé tutu. ORÍKÌ EGÚN Egúngún kiki egúngún. Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le wo. Egún ikú bata bango egún de. Bi aba f’atori na le egún ase de. Ase. (Alabando a los Ancestros, invocación para la consagración de urna del Antepasado y Aso Egún) Alabe a los medios de los Ancestros. Ancestros que han conservado el misterio de vuelo sin plumas. Usted crea las palabras de reverencia y poder. Los tambores de los Antepasados anuncian la llegada de los Ancestros. En la estera fuerte usted extendió su poder, los Antepasados están aquí. pudiera ser así. Ifakayode 94
  • 95. Ifakayode * Ésta es una invocación eficaz para la posesión por espíritus de los ancestros. También se usa para la consagración de una urna de los Ancestros. ORÍKÌ ADIMU EGÚN Egúngún wa yana wa neni, je wa memu. Egúngún Baba Iya yana wa o, je wa gb'obi pa. Egúngún wa yana wa. Ase. (Alabando a los Ancestros al ofrecer libación y nuez de cola) Ancestros por favor llamen en nosotros hoy, y bebe nuestro vino de palma. Ancestros, Padres y Madres, por favor vengan para que usted pueda aceptar ofrendas y dividan la nuez de cola. Nuestros Antepasados por favor llamen. Pudiera ser así. * Esta invocación es dicha ambas al hacer una ofrenda de comida a los antepasadoso al abrir obi abata para la adivinación OFO ASE EGÚNGÚN Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba. Ìbà a se Egún, mo juba. Ìbà a se Arúku, mo juba. Ìbà a se Eluku, mo juba, A dupe gbogbo egún embelese Olodumare. I ni (nombre) omo (nombre de padres espirituales). Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba meta. Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le'wo. Egún wo'le wa. Yana wa neni. Egún wo'le wa. Yana wa neni. Egún wo'le wa. Yana wa neni. Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je. Bi ekolo ba juba ile ile a lanu. Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Òrun, a dupe. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Mo juba (nombre del Ancestro) * (Incluya a todos esos Ancestros que usted desea recordar precedidos por las palabras; mo Juba). Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l'afia, a dupe. Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe. Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la sacerdotisa principal) Ìbà Ojugbona a ko ni li - 'fá, a ko ni li Òrìsà. Ki kan mase (nombre del superior). Ifakayode 95
  • 96. Ifakayode Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba gba Orí Egún. Ase. (La invocación para los Antepasados para Montar los Medios [conductos]) Yo respeto la Escritura Santa que honra a los Ancestros y yo doy alabanza Yo respeto el Espíritu de los Ancestros y yo les doy alabanza. Yo respeto los Espíritus que transforman a nuestros Ancestros y yo les doy alabanza. Yo respeto los Espíritus que elevan a nuestros Ancestros y yo les doy alabanza. Yo agradezco el espíritu de esos Ancestros que honran el Espíritu de Creación. Yo soy (nombre) niño de (nombre los padres espirituales). Ancestros yo los saludo. Ancestros yo los saludo. Antepasados yo lo saludo. Ancestro yo los llamo. Ancestros yo los llamo. Ancestros yo los llamo. Yo los llamo tres veces. Ancestros que han conservado el misterio de vuelo sin plumas. Usted crea las palabras de reverencia y poder. Ancestros ustedes son bienvenidos en esta casa. Por favor llamen hoy. Ancestros ustedes son bienvenidos en esta casa. Por favor llame hoy. Ancestros ustedes son bienvenidos en esta casa. Venga y acepte nuestra ofrenda. Cualquier cosas, buenas cosas son comidas en el Reino de los Ancestros por favor comparta. Si el gusano de tierra paga homenaje a la Tierra, la Tierra comparte Su abundancia. Si el niño honra a su padre ellos nunca padecen abandono. Todos respetan a los poderes del Reino de los Ancestros. Alabe a los Padres. Alabe a las Madres. Alabe a los Padres. Alabe a las Madres. Alabe a los Padres. Alabe a las Madres. Nosotros respetamos a los Padres y las Madres. Yo alabo (nombre del Ancestro) * (Incluya a todos esos Ancestros que usted desea recordar precedidos por las palabras; mo Juba). Ancestros nosotros pedimos su ayuda y le damos gracias. Ancestros nosotros pedimos salud buena y nosotros le damos gracias. Ancestros nosotros pedimos el poder de transformación del Reino de los Ancestros y nosotros le damos gracias. Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la sacerdotisa principal) Yo respeto (nombre del sacerdote principal.). Yo respeto (nombre de sacerdotisa principal) Yo respeto a todos esos maestros que me han enseñado las maneras de Ifá y Òrìsà. Yo pido el apoyo de (nombre del superior) * (Nombre cada superior que usted quiere reconocer precedido por la frase Ki kan mase) Ancestros, yo estoy saludándolo mis amigos. Cuando yo no sé qué camino para seguir yo me volveré a la sabiduría de los Ancestros. pudiera ser así. * Esta invocación puede usarse para saludar a los bailarines de Egungun en una ceremonia pública. Ifakayode 96
  • 97. Ifakayode ORÍKÌ EGÚNGÚN Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn - bojú - òpópó ní n jé dede. Awa náà ní n jé dede. Ojò - kún - lò - lò - falè, ní n jé dede. Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Ase. (Dando la bienvenida los Medios a una ceremonia pública) Nosotros somos nobles (elevado). Los Ancestros son nobles, nosotros somos nobles. Los Ancestros son los nobles, nosotros somos nobles, Espesa - nube - nubla - el - cielo es el noble. Nosotros somos nobles, Diluvio - cubriendo - la - tierra es noble. Nosotros somos nobles, nosotros somos nobles. pudiera ser así. * Esta invocación puede usarse por saludar a los bailarines de Egungun en una ceremonia pública. OFO ASE ADIMU EGÚN Má jòòkùn ma, ma jekòló, ohun tí wón bá njè Lájùlé Òrun, ni kó ma-bá wón je. Ase. (Invocación por presentar comida a los antepasados) No coma millipedes, no come gusanos de tierra, pero culaquier cosa buena que ellos comen en el Reino de los Ancestros, coma ahora con nosotros. Pudiera ser así. * Esta invocación será usada al presentar adimu (comida que ofrece) a los antepasados. ORÍKÌ AYELALA Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A - ji - fotin we b - oyinbo, a - ji - nijo - oloran - gbagbe, a - ja - ma - jebi. Igbo o. Ase. (Alabando a las Madres Ancestrales) * Hablado por Mujeres iniciadas Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma Madre, la misma Madre, la misma Madre,. Jefe aclamado de las Madres, la Reina poderosa e imponente. Ella quién los baños en ginebra como los hombres extranjeros, Ella quién toma venganza cuando del malo-hacedor se ha olvidado, Ella quién nunca puede ser culpable cuando ella toma acción. Alabanza. Pudiera ser así. * Esta invocación se usa para llamar a las madres Ancestrales. Ifakayode 97
  • 98. Ifakayode Espiritu Guerrero El Concepto Yoruba de Ebora Reconocimientos Yo quiero agradecer al jefe Adebolu Fatunmise que me haya iniciado en el misterio del Espíritu de Ogun y Araba Adesanya Awoyade por iniciarme en el misterio del Espíritu de Onile. En términos de fabricación este libro posible yo quiero extenderme un especial gracias a Francis Charteris para ella las sugerencias consideraron como un editor, a Iya Aboyade Omobola (www.windwhispers) por su estímulo persistente, y a Esubiyi (www.galleryesubiyii.com) para su obra de arte inspirada. A todos aquéllos que dieron estímulo y apoyan yo digo un dupe pupo, muchas gracias. Ifakayode 98
  • 99. Ifakayode Tabla de Contedidos Introducción Ifá es la religión tradicional de cultura de Yoruba localizada a lo largo del límite del noroeste del bosque de lluvia africano. Ifá abraza la idea que la conciencia está en un estado constante de expansión o reducción. En el idioma de Yoruba extendido se llama conciencia ori ire y se cree que trae una bendición de niños, abundancia y vida larga. Se llama conciencia contraída el ori ibi y se cree que trae la maldición de esterilidad y pobreza y muerte prematura. Cada momento lleva opción, la opción para o mover hacia una bendición o la oportunidad de experimentar una lección. El proceso de abrazo la fortuna buena involucra la muerte y renacimiento del ego viejo. Paseando el camino de muerte continuada y renacimiento requiere valor. En cosmología de Ifa la manifestación de valor se llama lona Semejante que significa el camino del hombre valiente o la jornada del héroe. El valor es la habilidad de hacer la cosa correcta a pesar del miedo. En la cultura Yourba haciendo la cosa correcta significa moviendo a través del mundo con iwa-pele que significa carácter bueno. Ifa enseña que cada paso hacia elevación y expancion se reúne conciencia con una fuerza igual y opuesta. El testamento para mover más allá de las fuerzas de oposición y mantener el compromiso a crecimiento espiritual es el desafío de Ori Ijala que significa el Ifakayode 99
  • 100. Ifakayode Espiritu Guerrero Spirit. Él es el Espiritu Guerrero que inspira valor y es valor que se usa para manifestar carácter bueno. Ifa es la preservación de la sabiduría hereditaria que da guía adelante cómo mantener equilibrio entre la cabeza y el corazón. Ifa no es una doctrina de creencia; es una manera de mirar el mundo. De una Yoruba que en perspectiva mira el mundo incluye la habilidad de comunicar con el Espíritu. Los mensajes del Espíritu pueden incluir una visión del ego más alto (iponri). La percepción de iponri es una visión de potencial humano o destino (ayanmo). Ifa enseña ese destino es basado en una manifestación personal de iwa-pele. Según la cosmología de Ifa nosotros nacemos niños buenos y benditos (omo rere) y escoge un previo destino a encarnación que refleja nuestra bondad esencial. Un proverbio Yoruba dice que nosotros nos volvemos quién nosotros estamos estando de pie en los hombros de aquéllos que vienen ante nosotros. De la perspectiva de cultura de Yoruba tradicional, recordando aquéllos que vinieron ante nosotros es una sagrada obligación. Cada generación toma responsabilidad por conservar la sabiduría de los antepasados. En la mayoría las culturas, sintiendo esas culturas que hacen un esfuerzo para vivir en armonía con naturaleza, que la diseminación de sabiduría hereditaria es tierra- centraron que la fundación de la metodología guiaba conciencia a lo largo del camino que lleva de niñez a la madurez y ego-actualización. En términos psicológicos, modelando conducta hereditaria heroica comienza la jornada hacia el ego- descubrimiento y individualización. La realización eficaz de esta jornada lleva el potencial por hacer un antepasado venerado a cada uno de nosotros en la memoria colectiva de nuestros descendientes. Este potencial está arraigado en la atadura de afecto entre los abuelos y nietos. En cultura Yoruba esta atadura se llama ife que normalmente se traduce para significar amor. Yo sospecho que la palabra tiene una connotación más ancha relacionada a la palabra Ifa. Si Ifa quiere decir la sabiduría inherente en Naturaleza, el palabra ife hace pensar en la expresión de esa sabiduría en la vida cotidiana. Como superiores nosotros tenemos una responsabilidad para enseñar a nuestros niños y nuestros nietos ellos son así esencialmente buenos este mensaje continúa informando generaciones futuras. Ifa dice que nosotros venimos a tierra para hacerle un lugar mejor para aquéllos que nos siguen (ire aye). Basado en la creencia de Yoruba en atunwa (reencarnación), las generaciones futuras incluyen nuestro propio retorno a la Tierra nosotros hemos ayudado forma previamente. Este proceso cíclico es la fundación para ética de Ifa y Ifa mire de historia. Se reflejan los ciclos de nacimiento y renacimiento en un nivel personal en el movimiento entre la expansión creativa y la reducción destructiva que caracterizan la vista cíclica africana tradicional de historia. El desarrollo de este ciclo es codificado en el color de las cuentas asociado con Orisa Ebora. La fase Orisa Ebora normalmente se traduce significar a Guerrero Spirit, del elision-ori-sa-e-ebo-ra que significa la conciencia específica del Espíritu que trae la ofrenda. En Ifa la disciplina espiritual que nosotros hacemos a una ofrenda cuando nosotros estamos en resistencia cambiar. Esto significa nosotros hacemos una ofrenda en un esfuerzo encontrar el valor necesitado permitir irse del ego viejo. En cosmología de Ifa los Espíritus o Orisa llamaron para guiarnos hacia valor es varón predominante. Eso no es porque los hombres son más valerosos que las mujeres. El espíritu transciende género. La búsqueda para valor es un movimiento hacia la expansión; en Ifa el idioma simbólicos Ifakayode 100
  • 101. Ifakayode de Espiritu que generan fuerzas de expansión se identifican como masculino. Los Espíritus del varón más populares o Orisa Okunrin que inspiran la búsqueda para valor son Esu, Ogun, Sango y Obatala. Las cuentas llevadas por Esu son rojas y negras, las cuentas llevadas por Ogun son rojas, las cuentas llevadas por Sango son rojas y blancas, y las cuentas llevadas por Obatala son blancas. En Ifa el simbolo negro representa un misterio oculto, rojo es el fuego de transformación y blanco es la luz de iluminación. Basado en el significado de los símbolos coloridos identificaba Orisa Okunrin hay una progresión clara en la relación entre estas Fuerzas Espirituales. Esu como el Embaucador trae transformación que surge del desconocido (rojo y negro). Ogun como el Espíritu que construye civilización es pura transformación (rojo). Sango trae orden y justicia a la civilización construida por Ogun (rojo y blanco). Obatala nos guarda humilde manteniendo una conexión a el Origen(blanco). Si hay una relación esotérica entre estos espíritus codificados en la iconografía colorida que es razonable sospechar hay un eslabón entre ellos expresó en las tiendas Místicas que son una parte de Ifa la sagrada escritura. Esta relación manifiesta por un ciclo de la historia que Joseph Campbell llamó la Jornada del Héroe. En su libro clásico El Héroe con mil Caras, el difunto Campbell muestra cómo los elementos de la jornada del Guerrero son parte del mito, leyenda, y folklore de cada cultura en el planeta. Ellos se encuentran universalmente porque ellos son una expresión de la condición humana. Este libro es una exploración de esta jornada cuando se expresa en la escritura oral de cultura de Yoruba. La Jornada del héroe El Concepto de Yoruba de Akin L'ona Ifa la escritura oral es esencialmente un poema extendido con doscientos y cincuenta seis secciones llamado Odu y cada Odu tiene entre cuatro y cien versos. Los versos se usan como una herramienta problema-solucion que da visión en la causa y dinámica de efecto que definen una gama amplia de situaciones. En idioma teológico Occidental los versos son historias miticas que conservan principios transcendentes que pueden aplicarse para o resolverse conflicto personal o inter-personal interno. Cuando estas historias se agrupan en sucesiones específicas que ellos pueden ser acostumbrados como un mapa a guiar el desarrollo de conciencia en áreas específicas de desarrollo personal. La jornada del Guerrero es una sucesión particular que toma conseciones a través del ciclo tracendental de transformación.. El héroe se llama para aventurar, tomar acción valerosa en una jornada a través del desierto, descubre sagrada medicina, y ingresos al mundo mundano con la poción mágica recientemente descubierta. Este ciclo aplica a la búsqueda interior para valor necesitado por hombres y mujeres abrazar el desafío de crecimiento espiritual. Es basado en la creencia Yoruba que cualquier problema que usted arregla en su propia vida se vuelve medicina para alguien más. El ciclo aplica al rito de pasaje que transforma a los niños en los adultos y recursos en cada fase de desarrollo personal. El ciclo no puede empezar hasta después de que el individuo se pone consciente de si mismo. El primer estado de la jornada del héroe se describe en el Odu de Ifa llamado Ogunda Meji. Ifakayode 101
  • 102. Ifakayode + I I I I I I I I I I Ogunda Meji ¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de mis días? ¿Es Esu que me seguirá al fin de mis días? ¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Esu viajen mucho tiempo y lejos y vienen a Alaketu el pueblo de los ancestros de Esu no detendrá él y festeja hasta que él haya comido a su hartura? ¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de mis días? ¿Es Ogun que me seguirá al fin de mis días? ¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Ogun viajen mucho tiempo y lejos y vienen a Onire el pueblo de los Ancestros de Ogun no detendrá él y festeja hasta que él haya comido a su hartura? ¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de mis días? ¿Es Sango que me seguirá al fin de mis días? Ifakayode 102
  • 103. Ifakayode ¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Sango viajen mucho tiempo y lejos y vienen a Oyo el pueblo de los Ancestros de Sango no detendrá él y festeja hasta que él haya comido a su hartura? ¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de mis días? ¿Es Obatala que me seguirá al fin de mis días? ¿Dijo Orunmila lo que pasará en el día que usted y Obatala viajan mucho tiempo y lejos y vienen a Ile Ife el pueblo de los ancestros de Obatala no detendrá él y festeja hasta que él haya comido a su hartura? ¿Postró el novicio en la urna de Orunmila y dijo Baba o que el Espíritu me seguirá al fin de mis días? ¿Dijo Orunmila lo tiene visto a cualquiera enterrado sin su cabeza en la vida? Es Ori que lo seguirá al fin de sus días. Ori es la palabra de Yoruba para la cabeza. De la perspectiva de Ifa tradición espiritual que Ori se refiere al espectro lleno de conciencia humana, es la integración de pensamientos y emociones. Para crear un estado de salud mental (ori ire) Ifa enseña la importancia de poner la cabeza y el corazón en alineación perfecta y prescribe rituales personales para disminuir cualquier conflicto entre lo que una persona piensa y lo que ellos sienten. Ifa la práctica espiritual es basado en la idea que si la conciencia extiende que atrae fortuna buena. Según la cosmología de Ifa el Ori es el árbitro final de toda la influencia humana externa de la guía paternal, al Espíritu de los antepasados a la comunicación con Fuerzas en la Naturaleza (Orisa). Hay una advertencia de Ifa que dice no pregunta lo que la cabeza ya sabe al oráculo. Algunos superiores de Ifa dirán que la adivinación no es un suplente por pensar. Como la parte de mi instrucción oral en el arte de adivinación de Ifa que yo fui enseñado no preguntar el oráculo cuestiona sobre que yo ya supe la respuesta. Un corolario a este tabú es la advertencia para confiar en sus propios recursos siempre que sea posible. Esta idea se expresa en el Odu Se dijeron a las personas de Ojomo que ellos necesitaron ofrecer a un elefante proteger su pueblo de daño. Los cazadores de Ojomo dijeron que ellos no tenían ninguna idea cómo entrampar un elefante. La tortuga dijo que él capturaría el elefante. La tortuga excavó un agujero entonces a la entrada a Ojomo atravesó el bosque que canta a las personas de necesidad de Ojomo para hacer su rey al elefante. El elefante siguió la tortuga en el agujero. Ifa dice que la cabeza de la tortuga le traerá la fama y la fortuna buena. Antes del principio de la jornada del héroe se enseñan hombres jóvenes y mujeres a ser los mismo confiados, integrar la cabeza y el corazón, y para pensar claramente. Según un proverbio de Yoruba la conducta apropiada asegura una bendición. Ifakayode 103
  • 104. Ifakayode Usted llega a tiempo, usted camina bien, usted sabe caminar con ambos pies, y en cuanto su riqueza se extienda en la tierra que usted llega para exigirlo como suyo propio. Como niños nosotros estamos a favor dependientes en nuestras familias de la guía, protección, un sentido de seguridad y los tipos de estímulo que lleva al desarrollo de autoestima positiva. Un tiempo viene cuando nosotros aprendemos que las habilidades necesitaron marcharse de nuestros padres y empezar a una familia nuestra propia. Este cambio en responsabilidad comunal lleva con él un cambio en conciencia. La manera que este cambio se hace se vuelve un componente importante de cómo nosotros procesamos cambio como adultos. Lección 1 Ifa que la disciplina espiritual enseña a la importancia de arranque cada día bendiciendo la cabeza. Una bendición de cabeza tradicional usada por la mañana es como sigue; ORÍKÌ ORÍ Èmi mà jí lónì o, o, mo f'orí balè f'Olorún. Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Orí mi da'mi da'iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t'èmí. Ase. (Alabando el Espíritu Interno por la Mañana) Ahora que yo estoy despertándome, yo doy respeto al Reino de los Antepasados. Permita todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu interno me da vida. Yo nunca me moriré. Permita todas las cosas buenas venir a mí. Así sea Éste es una mismo-bendición que puede usarse por la mañana como parte del ciclo de la oración diario. Ifa que la disciplina espiritual enseña que cuando nosotros movemos a través del mundo con resistencia cambiar el ataque del ori emociones negativas que refuerzan la resistencia. Para romper este modelo de resistencia Ifa hace uso de una variedad ancha de purificar(limpiar) de cabeza. Los oriki siguientes pueden usarse para limpiar el ori. Mientras el oriki está hablándose uso la mano izquierda para limpiar la negatividad lejos. Ponga los dedos en el centro de la frente y muévalos por la cima de la cabeza abajo la parte de atrás de la cabeza y más allá de la parte de atrás del cuello. ORÍKÌ ORÍ Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí otan san mi ki nbimo le mio. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. (Alabando el Espíritu Interno) Ifakayode 104
  • 105. Ifakayode El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me apoya. El Espíritu interno me apoya. Interno Espíritu apoya mi abundancia. Interno Espíritu apoya mis niños futuros. Interno Espíritu apoya mi relación. Interno Espíritu protege mi casa. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. Protector de Niños, mi carácter interno es agradecido. Así sea. * Ésta es una limpieza de cabeza que puede usarse algunas veces del día para disiparse la confusión. Ifakayode 105
  • 106. Ifakayode Las guías de los Mensajeros Divinas mi destino El Concepto de Yoruba de Èsù En Ifa metafísicas Èsù el Mensajero Divino es el Espíritu que les permite a los humanos comunicar con Naturaleza y permite Naturaleza para comunicar con humanos. Èsù traduce el idioma de Naturaleza en el idioma de humanos y el idioma de humanos en el idioma de Naturaleza. Si usted ha ido alguna vez al sentimiento playero deprimido y se ha marchado sintiéndose mejor justo estando en la presencia del océano, entonces usted puede decir que usted tenía algún tipo de diálogo o comunicación con el océano. El factor traduciendo en esta interacción es una Fuerza Espiritual que Ifa llama Èsù. La manifestación más abstracta de Èsù es que cuando él entra en Estar en el Odu Ose'Tura como el que aparece sigue: + I I II II I I I II Ésta es la representación simbólica del modelo de energía que encarna Èsù. Este Odu es acostumbrado como un imán a invocar el poder del Mensajero Divino. En Ifá Creación Mito, el Eterna Roca de Creación se llama Oyigiyigi. Este Roca separó en cuatro jicaras (Calabashes) de Creación. Estos cuatro calabashes actuaron recíprocamente entre si con formar dieciséis sagrados principios llamados Olu Odu o los principios originales de Creación. En Ifá el sagrado número diecisiete representa los dieciséis Odu originales más Ose'Tura que es el decimoséptimo Odu de Ifá. Este Odu tiene la función de causar el Olu Odu para copularse generando los doscientos y cuarenta Odu que son generados por los primeros dieciséis Odu. Esto sugiere que el Èsù, además de ser el Mensajero Divino, también sea semilla original de Creación. Ifa también describe Èsù es el Divino Dé fuerza en problemas de Justicia. Èsù también tiene un papel como el Embaucador Divino y Èsù Esu es el Orisa que abre puertas. Èsù communicates with humans through the third eye. En Yoruba nosotros decimos "Iwaju". La palabra Iwaju quiere decir El Ojo de Carácter, y normalmente se usa para significar frente. Para comunicar allí con Èsù tiene que ser una conexión irrompible entre la cabeza y el corazón. Si usted está en cultura Yoruba y usted oye que alguien dice piensa sobre lo que usted está haciendo, ellos no apuntan a su cabeza. Ellos apuntan a su corazón. La razón para eso es que ellos entienden el eslabón entre el tercer ojo, el cerebro y el corazón. En Yoruba hay un eslabón entre el iwaju, ori y okan. Ese eslabón está en la parte de atrás del cuello. En el Oeste ellos llaman este eslabón Èsù ni ba ko. En Ifá nosotros decimos ipako que literalmente significa, no desarticulado. No importa que frase que usted usa, la parte de atrás del cuello todavía es el eslabón entre la cabeza y el corazón. Ifakayode 106
  • 107. Ifakayode En el papel Esu como Embaucador Divino, la mayoría de la literatura antropológica identifica al Embaucador como una forma del azar de fatiga. En alguna literatura Esu se describe como un "malo" fenómenos. Pero hay una muy sagrada función para todos los Embaucadores en todas las culturas tradicionales. Esta función es traer a cada uno de nosotros la verdad que nosotros somos todos interconectados e interrelacionados. Es la Verdad Eterna que nadie puede ser totalmente ego-confiado. Una vez usted tiene la idea que yo puedo manejar todos mis problemas, yo he cubierto, yo nunca lloraré, yo soy el tipo duro, llámeme John Wayne o ahora-un-días Rambo o el arquetipo cualquier que usted es pegado en, el papel del Embaucador Divino es permitirle saber que esta percepción del ego no puede ser verdad. De vez en cuando las cosas ocurren y nosotros no tenemos todas las respuestas. Hay una influencia espiritual que nos empuja todos hacia la idea que un árbol no hace un bosque y ningún hombre es una isla. Está empujándonos hacia la idea que nosotros nos interrelacionamos, que cuando toma el solitario, yo puedo manejar todo el acercamiento, más pronto de realidad más tarde va a saludarnos en la calle. El Embaucador Divino no es un poco de Fuerza arbitraria, malévola que está fuera conseguirlo si usted no se comporta. Ése es el Christian "boogy man" modelo. El Embaucador Divino es un principio fundamental de la estructura de realidad, basó en la idea que si usted ve un huevo que incuba y algo sale con alas, hay una oportunidad bastante buena que su un pájaro. El universo no es arbitrario. Es el papel del Embaucador Divino para sugerir que nosotros podríamos tener un destino personal y que nosotros podemos tener un propósito por estar en tierra y que nosotros podemos tener algún ser eterno que el Universo está guiándonos hacia traer en Ser. El Embaucador Divino tiene una función muy importante y muy sagrada. Esto nos lleva a la idea de puertas de la apertura. cuando en el curso de su vida es importante tener esa puerta abierta. En Ifá ellos dicen que la iniciación es el proceso de superiores que guían al novicio a los siete pasos de iniciación. Ellos golpean en la puerta y dan de puntapiés este abre, entonces camina atrás. Ésta es la puerta sobre la que ellos están hablando. Yo simplemente no estoy hablando de la puerta que se da de puntapiés abierta durante el ritual. Es una puerta más grande que eso. La iniciación ocurre cada vez que nosotros extendemos nuestra propia conciencia. Esto puede estar en el contexto de un ritual comunal, o puede estar en el contexto de superar dificultad en el mundo. Ifá dice que nosotros podemos dibujar un mapa de conciencia a través del uso de un círculo que contiene una cruz armada igual. Así que permite imagen un círculo con una cruz que es el tamaño de un béisbol. Permite que dice que este círculo representa la conciencia de un hombre joven el día antes de la pubertad. Entonces la pubertad da de puntapiés en y su conciencia se obliga tratar con los problemas de ser un adulto, criando a una familia, encontrando un papel productivo y así sucesivamente en sociedad. Permite diga la conciencia de hombre antes de la pubertad es el tamaño de un béisbol. Permite diga la conciencia del hombre que ha asimilado estos nuevos papeles es representada por un círculo el tamaño de un básquetbol. Recibir del béisbol al básquetbol requiere la muerte del ego viejo. El muchacho ya no existe y en su lugar un hombre está de pie. Este cambio en conciencia sólo puede ocurrir que si nosotros rasgamos abajo los parámetros de consciente eso que define cómo nosotros vemos nuestro ego en el mundo. Ifakayode 107
  • 108. Ifakayode Cuando este descansos de la barrera abajo nosotros pasan por un periodo de muerte y renacimiento. La muerte del ego viejo y nacimiento del nuevo ego. Este proceso siempre involucra atravesando alguna puerta, algún portal, alguna barrera que nos lleva en el reino del desconocido. Esto siempre es verdad, no hay ninguna excepción. Esto ocurre diariamente si usted está conectado con él. Ifá dice que que una vez nosotros nos iniciamos, es nuestra tarea para re-comenzar nuestro ego todos los días. Cada día usted tiene que incorporar, asimilar e integrar las lecciones de vida que ocurren en el mundo. Por otra parte usted se pone estancado, usted retrocede y el círculo que representa los parámetros de su conciencia se pone más pequeño. Hay que una puerta que nosotros atravesamos eso nos permite hacer el salto en el próximo nivel de conciencia. La llave a abrir esa puerta es el buena gana para confrontar el miedo del desconocido. Siempre involucra abrazando la necesidad por el cambio. La puerta que Esu abre es esa puerta que expone un espejo que le permite verse. ¿Cuándo usted se ve claramente, usted se agarra por las solapas del vestido, usted se mira en el ojo y usted dice, "Quién yo estoy en este momento no va a cortarlo, qué tengo yo para hacer para tomar el próximo paso?" Esu como el Orisa que abre puertas, realmente se vuelve la fuente original para la confrontación con miedo. Tan históricamente, uno de las razones por qué Esu cuida ser descrito como "malo" o "negativo" es porque él nos trae cara a cara con nuestros miedos. Si no le gusta esta experiencia, o si usted no puede manejarlo. La tendencia es culpar Esu en lugar de admitir a su propia falta de valor. Yo quiero decir eso de nuevo. Si usted es involuntario atravesar la puerta que Esu ha abierto, la contestación humana común es culpar al guardián de la puerta. Esu como el abridor de puertas es que nosotros invocamos para que nosotros podamos confrontar nuestros miedos. El punto siendo, no invoca Esu a menos que usted está listo para repartir. Lo que pasa es que las personas vienen a mí diciendo que ellos están a favor listos del crecimiento. Nosotros invocamos Esu y ellos me culpan de todos los problemas que los saludan en la calle. Pero yo no soy el que está causando el problema. El problema fue causado pidiendo al Universo abrir la puerta. El punto importante aquí es ese Ifá no está sobre el juju de rociar desempolve encima de su cabeza y lavando todos sus problemas lejos. Alguien que le dice que quizá haciendo algo maravilloso, pero no es Ifá. Digamos que yo tenía un poco de polvo del juju que le dio el valor para confrontar sus miedos. Así que cada vez usted tenía un problema yo vendría a mí y yo salpicaría el juju en su cabeza y usted manejaría el problema. Lo que usted estaría creando es confianza en mí y no la habilidad de trabajar a través del miedo. Hay sólo un antídoto para temer y ése es valor. ¿Entienda? El valor es el único antídoto para temer y no hay ninguna manera para invocar valor otra cosa que hacer la cosa correcta a pesar del miedo. Ifakayode 108
  • 109. Ifakayode Fundamentalmente, cosmológicamente, eso es psicológicamente y espiritualmente justo el camino que es. De hecho, la mayoría de las iniciaciones incluye una dosis saludable de tiempo para permitirle experimentar su miedo. Ésta es la razón primaria por qué las iniciaciones son confidenciales, porque si usted realmente dedujera lo que ellos estaban haciendo, esto esno todos que asustan. Si usted no sabe que puede hacer su ano arrugar. Créame yo he experimentado muchos un ano arruga y es un valioso proceso. ¿Todos esto para contestar la pregunta qué puerta abren Esu? La puerta que le permite confrontar sus miedos. Hay una idea en Ifá que aparece en cada tierra centrada en la religión que yo he encontrado alguna vez. Es la idea que todo se interconecta. Si usted leyera todas las grandes escrituras místicas en literatura, ellas son todas sobre intentar explicar cómo se siente cuando usted realmente consigue esa idea. El punto es, nosotros podemos sentarnos aquí y podemos hablar y puedemos decir; "Oh sí nosotros estamos todos interconectados, yo puedo conseguir con eso, nosotros somos todos conectados a el Origen, así que nosotros estamos todos a los ojos de Dios, parecemos buenos". Esta es muy noble y universalmente reconocida idea. Pero realmente sigue siendo una idea hasta que usted lo experiménta. Ahora todas las gentes que escriben sobre experimentarlo dicen que el preludio a esa experiencia es lo que yo llamo a la Madre de todo los Miedos. Ifá lo llama literalmente "el Miedo de las Madres". es el miedo de pérdida total de ego que es, seguido por un sentido de nosotros es todos entra conectado. ¿Así cómo relaciona esto a la idea del Divino Dé fuerza? Usted sólo puede marcharse hasta ahora de esta idea antes de la Naturaleza de esta, y seres humanos que están en el proceso de ponerse consciente, cree al contador - equilibrando obliga a guiarlo centrar atrás. Esu tiene la función de Divino Dé fuerza. Usted pueden decir todo, "eso que sobre esta tragedia, y eso que sobre esa tragedia"? Ésa es una pregunta difícil para venir objetivamente con los términos. Pero en Ifá hay la creencia como un aspecto de fe, que dentro del cuadro más grande, la Justicia Divina está al trabajo. Esto es basado en la creencia que es posible llevarse bien, que es posible relacionar. La analogía simbólica que Ifá usa es "Ifá Olokun o saro dayo," significando" El Espíritu del Océano siempre mantiene aquéllos que viven en el mar". Cada pez que vive en el océano tiene una casa y comida para comer. Así ellos ha deducido en el océano, nosotros apenas no lo hemos deducido todavía en la tierra. Eso probablemente es porque ellos han tenido más tiempo en el océano a trabajar en él. La idea de Esu como el Divino Dé fuerza es que la tierra gobierna por deducirlo a este en lugar. Cuando nosotros nos alejamos de eso, las cosas ocurren eso nos trae la verdad. Esto es todos relacionados a la teoría de Caoses. La ciencia occidental tiene una disciplina llamado teoría de Caoses que postula la idea que cosas que parecen ser simétrico en el universo tienen un rango de variación cuando se mira a una distancia. Cosas que aparecen azar tienen un grado de simetría cuando se ven a una distancia. Así que los problemas de justicia y aleatoriedad son problemas de perspectiva. Si usted consigue el cuadro grande, los pedazos empiezan a desplomarse en pedazos. Así Esu como el Divino Dé fuerza a es lo que nosotros invocamos para conseguir el cuadro grande. Usted puede hacer cosas en Ifakayode 109
  • 110. Ifakayode el término corto que se siente eficaz, virtuoso y ético eso puede tener término largo a los efectos negativos. Usted puede hacer cosas que parecen negativo en el momento y terminan teniendo resultados positivos. Es Esu que nosotros invocamos para conseguir una pista donde nosotros estamos en esa polaridad. Si todo el Universo es creado por los 256 Odu, entonces esos 256 Odu tienen que ser una parte de su conciencia, porque ellos todos surgieron fuera de la luz que vino del Golpe Grande. Esa misma luz creó su conciencia. Esta conciencia incluye que el Odu Ose'Tura que nosotros dijimos invoca Esu. Tan en alguna parte dentro de usted Esu está vivo y esperando ir a trabajar. Cuando usted está centrando, usted está enfrentando esa piedra y usted está convocando Esu de su propia conciencia y haciéndolo botar fuera de esa piedra. Esperanzadamente, si Ose'Tura existe en alguna otra parte en el mundo que nosotros creemos que hace, su oración atraerá otras manifestaciones de ese Odu. Eso creará una convergencia de fuerzas que permitirán diálogo e inspiración. Nadie cree que Esu es una piedra. Ojubo, simplemente mira el idioma. La piedra es el lugar que usted enfrenta cuando usted dice sus oraciones. Ahora la cosa que yo no comprendí cuando yo fui la primera vez a Africa para era la importancia de la familia extendida en relación a Ifá y culto de Orisa. Por encima de todo, Ifá es la santificación de la familia extendida. La familia extendida es una estructura eterna que existe para siempre y las caras diferentes evolucionan en el papel de superiores dentro de la unidad familiar continuada. Yo pienso la razón que por qué nadie ha escrito alguna vez sobre este aspecto de Ifá que es porque nosotros en el Oeste no sabemos lo que una familia extendida funcional se parece. Nosotros sabemos eso apenas que un dos padre las miradas familiares como, permita a una familia extendida exclusivamente. Hay mucha charla sobre las familias del disfuncional y co-dependiente la conducta y eso es todo bueno. Pero nosotros necesitamos empezar pensando sobre, viendo y entendiendo lo que a un a miradas familiares funcionales les gusta. Por ejemplo el papel de abuela y abuelo es papeles eternos dentro de la familia que es supuesto por caras diferentes. Los niños están estando a favor especializados del día cuando ellos se vuelven abuela y abuelo. También se sancionan trabajos a través de la iniciación. La profesión de herrero se sanciona a través de la iniciación a Ogun. El papel de curación se sancionan problemas hembras a través de la iniciación en Oshun. El papel de botánico se sanciona a través de la iniciación en Osanyin. La adivinación se sanciona a través de la iniciación en Ifá. Dentro de la familia extendida hay papeles diferentes que sostienen el bien siendo de la familia. En un nivel comunal hay una santificación de cultivo y una santificación del papel de aquéllos que ejecutan el mercado. Todos estos papeles encajaron en una versión ideal de cómo una familia y funciones de la comunidad. Pueda usted imaginar lo que yendo de compras en el centro comercial serían como si cada guardián de la tienda se comenzó en los Misterios de Oya. Sería un lugar diferente. Ifakayode 110
  • 111. Ifakayode Simplemente para que usted supiera, cuando yo digo santificación, yo quiero decir alguna forma de bendición comunal, otra manera de decir que ésa serían iniciación. La santificación es que un proceso comunal como el que identifica a ciertas personas lleva de un tipo particular de sabiduría. Superficialmente, el Yoruba extendió miradas familiares como un patriarca. No es. Las mujeres tienen poder del veto encima de lo que está claro en público. Hay un equilibrio de poder dentro de la estructura de comunidad. Tan por ejemplo, si usted pasa por una iniciación de Ifá, se lo parece es estado comenzando por una fraternidad de hombres. Pero la última cosa que usted hace involucra una bendición de una madre. Si ella no da su bendición que usted no se inicia. Usted tiene que caminar más allá de ella entrar en el mundo de la iniciación más tarde. Hay un tejido de influencias que sostienen la estructura eterna de la familia. La parte de la función de Esu es mantener el tejido cohesivo de la estructura familiar. Tan aquí viene mi respuesta a la pregunta cómo hace Esu relacion a la vida en Oakland en 1993. Yo pienso que Esu puede empezar a darle una visión del cuadro grande. Esa visión aquí y ahora nos da visión adelante cómo nosotros podemos relacionar como familia extendida. En Africa no hay ninguna palabra para el tío y no hay ninguna palabra para el primo. Alguien más viejo que usted es padre o madre, y si usted no los llama padre o madre que usted está en problema profundo. No tiene nada que ver con ellos iniciado. Mi baba es el Araba de Oda Remo, él no revencia a ningún hombre en el pueblo, pero cuando su hermana más vieja entra en el cuarto que él reverencia a ella como Iya o madre. Nosotros estamos hablando sobre la idea eterna de respeto para los superiores como parte del proceso. Ifá es una visión particular de cómo hacer el trabajo familiar y cada otra visión que los trabajos son Ifá si ellos lo llaman eso o no. Y si usted se llama haciendo Ifá y usted no sabe eso que un miradas familiares como, entonces usted está quedando a sí mismo y quienquiera que usted también está hablando. Hay mucha preocupación así dentro de la comunidad de Orisa sobre la ruptura, competición, celosamente y la pregunta de por qué no enlata la comunidad a venir juntos. Ése es un problema muy real. La camino que usted se trata de eso es no intentar y convencer a todos que usted tiene razón. Usted reparte con que uniendo manos con aquéllos que tienen la misma visión de familia y no le importa lo que ellos se llamen. No le importa si ellos son Ifá. Basado en una idea simple, la idea del poder de Esu como Divino Dé fuerza, nosotros proponemos la noción ética que si su vida mejora mi vida mejora. Si usted sufre, yo sufro. Si yo realmente consigo esa idea y no sólo piensa sobre eso, pero siéntalo, entonces yo tengo que examinar la noción que el celo es impropio, la competición es impropia, la chismografía es impropia, atrás morder es impropio, disminuyendo a cualquiera verbalmente es impropio. Eso está sin tener en cuenta el fondo, estado, inteligencia, pobreza o abundancia. Los sentimientos que yo he listado son impropios a la alineación con Esu como Divino Dé fuerza, extremo de historia. Ifakayode 111
  • 112. Ifakayode Cuando usted se encuentra experimentando estas emociones que hay trabajo de la transformación que necesita ser hecho. Su no duro de identificar y su no duro de reconocer. El problema está tomando esas emociones y está transformándolos en algo digno de alabanza. Eso es donde la idea de Esu entra como el factor motivando para darnos un vislumbrar del cuadro más grande. Ciertamente como una comunidad religiosa nosotros necesitamos estar más claro en nuestro apoyo de problemas fundamentales y en nuestro reconocimiento de esos superiores vivientes que abrazan las normas éticas de nuestra fe, incluso cuando ellos no son de nuestra fe. ¿Qué quiero decir yo a través de poder espiritual? Es la habilidad de ponerse tan perfectamente en alineación con las Fuerzas de la Naturaleza que lo rodea que usted puede entrar semejante manera que su vida se transforma continuamente. Y la vida de aquéllos alrededor de usted se transforma continuamente. Tan de nuevo, el poder no está salpicando juju en su cabeza. Está asumiendo una posición en relación a Naturaleza que se vuelve transformativa simplemente porque usted está a favor una canalización del equilibrio esencial de Naturaleza. En India ellos llaman ese darma, usted se bendice por los superiores sentándose en su presencia. Ellos no tienen que decir algo. Su todos sobre tener una experiencia real de poder espiritual. En Ifá ellos lo llaman el ase, en China ellos lo llaman Chi, en Japón ellos lo llaman el ki, en Hinduismo ellos lo llaman el prana. Ésas son todas las cosas reales que sienten una cierta manera y el ser de trabajo ceremonial dentro de Ifá es abrir ese poder. Si usted es incapaz de abrir ese poder adelante su propio, estando en la presencia de aquéllos que pueden es de valor. Ase se abrirá meramente en usted estando alrededor de él. A ese punto lo que usted lo llama es profundamente no pertinente. Porque a ese punto usted sabrá lo como el que se siente. Ifakayode 112
  • 113. Ifakayode Ogun: Ifa y el Espíritu de Hierro Si usted leyera la literatura religiosa tradicional de Africa estrechamente que usted descubrirá eso hay un cobertor muy antiguo, ancho y cruz la reverencia cultural para el Espíritu de Hierro. En Yoruba, este Espíritu se llama Ogun, norte de Nigeria usted encontrará a veces el Espíritu de Hierro llamado Ogu, y otros nombres del espiritual sonoros similares. A lo largo de Africa oriental hay una tradición de fabricación la profesión de herrero una sagrada vocación. Hay alguna indicación que estas habilidades de comercio representan una interacción cultural cruzada que estira entre el este medio a través de Africa y por el océano a América del Sur. Yo estoy refiriéndome a interacción que claramente predata el viaje por Colón. Si nosotros tomamos el Mito de Creación de Ifá, las subidas de Obatala abajo la cadena del Cielo a Tierra. En mi creencia, la cadena es simbólica de la hélice doble que es la forma encontrada dentro de los genes guardaba ADN. La jornada del Cielo a Tierra es una referencia a la emergencia de potencial oculto o latente en realidad del manifiesto. Cuando usted está en el útero que usted tendría potencial invisible como un niño, y después de que usted nace que el potencial se vuelve manifiesto. Ifa es muy aclare que el útero es el pasadizo entre el cielo y tierra, es la puerta que permite reencarnación o atunwa. La manifestación de cualquier potencial oculto, o latente es descrita simbólicamente por Ifá como la jornada del Cielo a Tierra en idioma mitológico. Más correctamente es la jornada de Ikole Orun a Ikole Aiye. "Ikole Orun" significa "que Saludan la Casa del Reino Invisible". "Ikole Aiye" significa "que Saludan la Casa de la Tierra". Cuando Yorubas están hablando de aiye que ellos están hablando de la corteza alrededor de la superficie de Ifakayode 113
  • 114. Ifakayode la Tierra, no la Tierra entera. La palabra para la Tierra entera es "Onile". Así que el aiye se vuelve el lugar de la reunión entre el visible y las dimensiones invisibles. Esté claro que el concepto de Ifá de Cielo es mucho más íntimo a qué llamadas de las físicas la quinta dimensión. Es algo que existe alrededor de nosotros. Es más fácil de entender como una vibración diferente de luz. El espectro de luz es muy largo, y como humanos nosotros podemos ver sólo una venda pequeña de luz en el medio del rango total de frecuencias. Si usted pudiera hacer algo que le permitiría ver el espectro lleno de luz, entonces usted vería la dimensión invisible. Todas las referencias de Ifá a "ala" o "tela blanca" están hablando del espectro lleno de luz. Nosotros podemos ver un poco el pedazo en el medio. Cuando nosotros nos iluminamos nuestra visión de aumentos ligeros más espiritualmente. Aquéllos que pueden ver la dimensión invisible dicen que es una realidad que es co-existente con nosotros. Cuando usted lo ve, usted puede actuar recíprocamente con él de una manera muy directa. Debido a la dificultad en traducción, no ha estado claro a los antropólogos lo que es significado por Orun. Si usted va a Africa y los superiores empieza hablando sobre entrar en Orun y regresar, usted consigue un sentido que ellos están hablando sobre algo muy real y muy tangible. En algunos lugares en Africa hay entradas en la quinta dimensión que donde las personas atraviesan el portal y desaparecen de la vista, entonces reaparezca a través de la misma apertura. Yo no he experimentado esto, pero es ciertamente parte de la tradición. Hay puertas en las dimensiones visuales diferentes. La cultura occidental tiende a ser un poco miope sobre esas posibilidades. Atrás al mito de Creación, Obatala vino del Cielo a Tierra abajo la cadena con una cáscara del mar, una gallina de guinea, arena y ikin. Él vertió la arena en las aguas, entonces él dejó caer la gallina en la tierra. El pollo empezó rascando la arena y hizo la primera masa de la tierra. Esta tierra se llama Ile Ife. Las palabras "Ile Ife" medios "que extienden Tierra". es una referencia a la primera masa de la tierra y es el nombre de la sagrada ciudad de Ifá que está actualmente en Osun State en Nigeria. Obatala intentó conseguir vida organizado y falló porque sus herramientas eran demasiado débiles. Ogun vino del Cielo a Tierra con el secreto del misterio de Hierro y pudo crear ciudades en la Selva. Pero el mito de Ifá también dice que la metodología de Ogun no era totalmente eficaz. Como resultado, Orunmila vino a Tierra para corregir los errores hechos por Ogun. Yo creo que esto significa que él dio guía en los problemas de conducta ética y la conducta moral. Cuando usted dice que Obatala vino del Cielo a Tierra, usted está hablando sobre la manifestación del potencial de la Tierra transformar luz en la materia y formar nuestro ambiente ecológico. Entonces usted tiene el próximo paso de Ogun que representa el desarrollo de tecnología de metal. Pero ése es un bastante reciente desarrollo. Para un mito referirse a algo tan reciente es raro. Así que nosotros miramos la idea de hierro de una perspectiva más temprana. La palabra Ogun es difícil de traducir en inglés, pero nosotros recibimos una pista grande del palabra oogun. La carta O en Yoruba es acostumbrado a indicar al dueño, o uno que Ifakayode 114
  • 115. Ifakayode posee algo. La carta O es acostumbrado a sugerir que alguien, o un poco de Fuerza Espiritual ha dominado una forma particular de sabiduría. La palabra "oogun" los medios "medicina". Tan en cierto sentido la palabra para la medicina es "el dueño de ogun". yo quiero decir medicina como transformación física y espiritual. Es duro decir si yo tengo razón sobre esto, pero nosotros podemos mirar medicina como algo que la enfermedad de los ataques, o como algo que restaura vitalidad. En cierto sentido usted tiene ogun como el sufijo de oogun, significando "la fuente de vitalidad" o "la fuente de alivio de enfermos". En mi juicio esto nos da una indicación que Ogun es una referencia lingüística al testamento sobrevivir. Usted también podría decir supervivencia de lo que afirma su propio testamento para hacer un lugar para sí mismo en el mundo. El Inglés no tiene una sola palabra que expresa esta idea. Pero es un concepto normalmente entendido en Ifá que es asociado con la palabra Ogun. Hay también un elemento de competición en la palabra Ogun. En naturaleza hay competición para los recursos disponibles. Ponerse exitoso en el proceso de supervivencia, se exigen vitalidad y asertivo. Si nosotros tomamos esa idea y ve cómo relaciona al concepto de medicina que nosotros podemos hacer a algún sentido del origen de las palabras en principio metafísico. Nosotros tenemos en el concepto metafísico de Ogun la idea de supervivencia a través de acción asertiva y agresiva que se dirige hacia mantener supervivencia. Para poner eso en idioma contemporáneo nosotros estamos hablando sobre el tetosterona masculino. Que y otras cosas. Nosotros tenemos lo que yo llamaría la calidad dinámica, asertiva, agresiva, expansiva en Naturaleza Él qué es expresado por el Espíritu de Ogun. Esta idea del particular predata por muchos años la asociación de Ogun con la tecnología de amoldar hierro. Cuando nosotros pensamos sobre Ogun, nosotros pensamos sobre herreros y fabricantes de la herramienta. Esto está limitando porque sugiere que alguna persona dedujo cómo hacer uso de tecnología férrica y ahora nosotros estamos deificando ese proceso. Si nosotros hacemos esto, nosotros estamos extrañando la manifestación más temprana de Ogun como una Fuerza en Naturaleza. Así que yo llamo Ogun el "el Espíritu de Hierro," pero incluso esta traducción está limitada, porque Ogun es el Espíritu que es honrado por los fabricantes de la herramienta y no la metodología de herramienta que se hace. El génesis histórico de la relación humana a Ogun puede haber surgido fuera de la tradición de hombres que son cazadores y mujeres que son guardianes de tiempo. Ésta es una separación de género que probablemente se estableció por las razones prácticas. Las mujeres en su ciclo dejan un olor que es recogido fácilmente por animales. Al mismo tiempo el ciclo se vuelve un construyó en reloj. Estas dos funciones sociales se separaron por género como una materia de conveniencia práctica. El punto es eso no hay ninguna indicación en esto que los hombres son mejores que las mujeres. Hay una indicación de recursos físicos que hacen ciertas tareas más fácil lograr simplemente. Nosotros conseguimos una pista sobre el génesis de la comprensión de Ogun mirando la supervivencia del simbolismo de Ogun. En la olla de Ogun nosotros tenemos un caldero férrico con tres piernas, envueltas con una cadena y púas dentro. Hay normalmente un Ifakayode 115
  • 116. Ifakayode cuchillo y quizá algunas herramientas en la olla. ¿Así que nosotros parecemos a que y piensa qué representa? Con la olla, nosotros tenemos el simbolismo del útero. Y nosotros también tenemos la idea de tres piernas. Tres son número simbólico de la Madre Tierra. Ifá dice que siempre que dos Awo se encuentren, tres siempre están presentes, el tercer ser en la Tierra Ella. Tres simbolizan la relación a la propia Tierra. Esto nos da el símbolo del útero apoyado por el símbolo para la Tierra. Nosotros tenemos la cadena que nosotros ya hemos hablado sobre como el símbolo del eslabón entre el Cielo y Tierra. En momentos hay un pedazo de tela roja alrededor de la olla. Además nosotros tenemos las púas férricas. Hay alguna indicación científica que el óxido en los depósitos férricos al fondo del océano creado bacteria que se volvió la fuente de la primera sola vida de la célula forma en Tierra. Éste sería el principio de evolución. No puede haber sido férrico que causó esto fenómenos, pero era algún tipo de mineral que es simbolizado ahora por las púas férricas. En la olla nosotros tenemos el símbolo para esperma en un útero. Yo no pienso que yo necesito explicar lo que eso significa. Ahora la cosa interesante es que el componente hembra de Ogun se disminuye en el Oeste. Lo que nosotros acostumbramos a consagrar una olla de Ogun es irosun. El irosun es polvo rojo del árbol del camwood. En Yoruba la palabra que "irosun" a veces se usa refiere a sangre menstrual. Si usted está tocando que los camwood rojos empolvan en la olla de Ogun que usted está hablando sobre el paseo procreador original para supervivencia. Históricamente este impulso llevó al desarrollo de caza, y al desarrollo de marcar tiempo. El valor de marcar tiempo era la habilidad para anticiparse el cambio en las estaciones y desarrollar protección adecuada durante invierno, y en el futuro llevó a la habilidad de plantar cosechas. Nosotros estamos hablando sobre fuerzas motivadoras originales en el desarrollo de conciencia humana. En el Mito de Creación, el esfuerzo inicial de Ogun se ahorra a través de los esfuerzos de Orunmila. Yo creo que ésta es una memoria histórica del hecho que la conducta procreador, agresiva desenfrenada no es el principio óptimo para la organización social. Nosotros tenemos la idea de juicios éticos que templan la pura naturaleza agresiva desenfrenada de Ogun como una Fuerza Espiritual. Qué yo quiero enfatizar, como alguien que es un hijo de Ogun, es que la historia sobre la relación de Orunmila con Ogun no significa que ese Ogun es "malo," no hace Ogun "malo," no hace Ogun el "el Diablo," no hace Ogun un "el guerrero lechal de Sangre". hace a Ogun partir de un cuadro más grande en el que el problema de equilibrio se pone importante. Cada aspecto de la rueda debe tocar su parte totalmente. Así donde el poder de Ogun, o ase cuando nosotros lo llamamos, se necesita, necesita ser expresado totalmente en su ser. Uno de las maneras en las que esto se hace en comunidades de Yoruba tradicionales es permitirles a los superiores de Ogun hacer las ofrendas. En muchas comunidades de Yoruba hay cuarto para la especialización. Usted puede tener una ceremonia para Oya y cuando llega momento para hacer una ofrenda de una cabra, sacerdote de Ogun puede llamarse para hacer el corte. Después de eso él podría dejar la ceremonia. Ifakayode 116
  • 117. Ifakayode Para hacer este claro, nosotros estamos hablando sobre lo que normalmente se llama "sacrificio animal". La palabra "sacrificio" es un término Cristiano, la palabra en Yoruba es "ebo". el Sacrificio no traduce al ebo. Nosotros no sacrificamos animales que sugieren que nosotros los matamos, y los tiramos. Sea real que aclara que el concepto de ebo es mantener una fiesta la familia o la comunidad. Cuando usted vive en un ambiente que depende de animales domesticados para comida, el matar de un animal siempre es un sagrado acto, así como cazar siempre es un sagrado acto. En comunidades de Yoruba tradicionales, Ogun comienza matanza los animales domésticos, y caza esos animales salvajes que son una parte de la dieta. Ellos a veces especializan, así no todos necesariamente hacemos ambos. Pero los dos de esas responsabilidades son asociados con el ase o poder de Ogun. Cuando usted pasa por un rito de pasaje, o una transformación personal, es la creencia de Ifá que el más las personas oran en su nombre, el más probablemente será que sus oraciones se oirán. Piense sobre eso, permite dice que usted decide dejar afición de droga. Si usted susurra tarde por la noche a su hermano que usted va a dejarlo y ésa es la única persona que usted dijo, usted podría escaparse con resbalarse y resbalar con tal de que usted se apartara de su hermano. Pero si usted va encima la Ciudad Oakland un Vestíbulo con un tumulto y dijo; "Ahora oiga esto, residentes de Oakland yo he dejado afición de droga". Esto pondrían más presión en usted mantener ese compromiso. Para conseguir que muchas personas saber lo del que usted depende, usted los alimentaba. En el día que usted anuncia que usted ha hecho el compromiso para mover de ser un niño a un adulto, usted alimentaba la comunidad. Después de esa fiesta, ningún en la comunidad le permitirá escaparse con conducta infantil. Las gentes dirán; "Espera un minuto, nosotros hemos habido terminado esto, consígalo juntos". Nosotros matamos una cabra para anunciar a la comunidad que éste es el día que yo comprometo a un tipo particular de transformación. Usted está proporcionando una fiesta de una manera ceremonial. ¿Así por qué proporcionaría usted una fiesta de una manera ceremonial? Relacionado a la idea de reencarnación, cuando sacerdote de cortes de Ogun fuera de la cabeza de una cabra, él procede ese gesto diciendo pueda el espíritu de esta cabra reencarne como una cabra a las generaciones futuras alimenten. Usted está haciendo un reconocimiento de la relación interconectada entre todas las cosas en Naturaleza. Nosotros creemos que todos, animales, árboles, humanos y piedras venimos a tierra con un destino que se estaba de acuerdo a antes de venir a tierra. Así que es nuestra creencia que una cabra viene a tierra con el destino mantener comida la fiesta que marca un rito particular de pasaje. Por esta razón yo quiero agradecer la cabra, yo quiero pedirle que regresar de nuevo, celebrar los ritos de pasaje de mis niños. Usted habla a los animales para ponerse en el esquema de cosas, para ser recordado que esto no es todos sobre mí. Esto es nosotros como una comunidad, es nosotros en relación a las Fuerzas en Naturaleza. Hay algo a trabajar aquí que eso está haciéndose sagrado de una manera especial. Ifakayode 117
  • 118. Ifakayode No está sobre la sangre. La sangre es la foca a ese convenio. Pero hay una noción equivocada en este país que el más sangre usted usa, el mayor poder. Equibocado. En Africa ellos pusieron la sangre en la tierra, o ellos podrían ponerlo en un cuenco. Cuando la sangre se pone en la tierra tiene valor regenerador, como fertilizante. Entonces ellos toman una pluma y se zambullen la pluma en la sangre y toca la sangre a lo que usted está alimentando. Hay variaciones ahora en esto. Pero el punto es que la noción que es común en este país que si usted sacrifica una cabra, dos son mejores. Eso extraña el punto. El problema está alimentando la comunidad. El acto de fabricación un convenio con el Orisa sólo requiere una cantidad pequeña de sangre. Es la sinceridad del acto ritual que lleva el poder y no la cantidad de sangre. A veces sangre se usa como una forma de medicina. A veces sangre se pone en el cuerpo para los propósitos medicinales. Hay otro aspecto de ofrenda un animal que yo quiero discutir. Basado en la creencia en reencarnación, los animales pasan en el reino de los antepasados. Nosotros oramos directamente a los animales para que nuestras oraciones puedan ser tomadas por los animales en Orun. Nosotros creemos que que todo en el Mundo tiene que la conciencia y ese Espíritu pueden comunicar con todas las cosas. Nosotros también tenemos la idea de psicometrica. Si yo toco sus zapatos que yo puedo decir donde usted ha estado durante el día. Su oración contra la cabeza de los traslados animales que el mensaje al Espíritu. Cuando usted hace la ofrenda que usted está tratándose del poder de Ajala. Ésta es la palabra de Yoruba para "guerrero". Nosotros tenemos Ogun en su manifestación del guerrero sobre la que yo no he hablado todavía. Los cazadores en cultura de Yoruba tradicional también son los guerreros. Ellos se llaman Ajala como el que literalmente traduce "el Perro de Tela Blanca". El perro en Ifá es un mensajero al Espíritu como el Nimbo en cultura egipcia. No es una referencia derogatoria. Cuando usted dice que usted es un perro de luz blanca, usted está diciendo que usted es mensajero de conducta ética. En el acto de ebo de fabricación usted se vuelve Ajala. Usted se vuelve el vehículo en el que la conducta ética se encarna. La tela blanca es una referencia a luz blanca que es el principio que está en la fundación de la idea que todo se conecta. Una vez usted experimenta luz en su manifestación original que usted tiene una experiencia mística que le permite sentir su conexión con todas las cosas. Aquéllos que han experimentado este estado de ser, tienda a comportarse diferentemente después de la experiencia. Es ningún más largo sólo una idea noble, se vuelve una fuente de inspiración. Ala es una referencia a esta visión mística. Cuando usted está haciendo el corte, usted no quiere bajar en la idea. Ése es el acercamiento malo. Usted no quiere ser demasiado simpático hacia el destino del animal porque eso o no trabaja. Si usted intenta comunicar con ese animal, si usted entiende que es el destino de ese animal de alimentar a usted y su familia, no hay ninguna razón para simpatía indebida o miedo. Cuando hecho propiamente el proceso de ebo de fabricación es emocinoes. Ifakayode 118
  • 119. Ifakayode El misterio de Ogun se vuelve encontrando el lugar que abrirá el portal para esa verdad. Usted debe traer la naturaleza divina de Ogun al proceso ritual de hacer el ebo. En Ajala hay una conexión importante a la idea de simbolismo colorido. En el color de Africa Ogun es puro rojo. Entonces nosotros tenemos Sango cuyos colores son rojos y blancos. El color para Obatala es blanco. Nosotros podemos ver un modelo que surge aquí. Rojo representa virilidad, vitalidad, agresión. Rojo y blanco representa equilibrio entre la agresión y compasión. Blanco representa la encarnación de unidad mística. Deba cualquiera de usted ser plagado con nociones que estos tres Orisa son enemigos, o que ellos no se llevan bien, sepa éste es un concepto erróneo común. Estos Orisa representan una continuación de un ciclo. La diferencia entre Ogun, Sango y Obatala está como la diferencia entre el agua de lluvia, agua fresca y agua de sal. Ellos están diferentes en algún punto, pero ellos sangran en nosotros. En algunos lugares en Nigeria Ogun y Sango no se ve como hermanos amorosos los enemigos. Usted puede ver por qué. Sango es fuego. ¿Cuál es fuego en relación planchar? Hierro de temples de fuego y lo hace más fuerte. Ésa no es una relación hostil. Es un simbolo la relación mutuamente beneficiosa. Como una Fuerza en Naturaleza representa una fusión importante de energía sin la implicación hostil. Ifakayode 119
  • 120. Ifakayode Òsóòsi : Ifa y el Espíritu del Rastreador En Ogun declare ellos tienen un Orisa, o Fuerza en Naturaleza que se llama Òsóòsi. En este país se deletrea normalmente Ochosi. Nosotros tenemos la influencia de español que habla a los adoradores de Orisa porque no hay ningún "c" en el alfabeto de Yoruba. El Yoruba deletrear tradicional es Òsóòsi. Uno de las cosas que yo he intentado hacer es remontarse al uso de Yoruba tradicional de idioma para que nosotros podamos conseguir algún sentido de lo que está diciéndose. Cuando usted ve que Ochosi deletreó así que es difícil de derivar cualquier significado de la palabra. El idioma de Yoruba es rico con elisions. Un elision es donde usted toma una frase y ejecuta varios palabras juntos para hacer una palabra. Cuando se corren frases juntos para formar el nombre de un Espíritu, las palabras que se corren juntos son referidas como el Oriki del Espíritu. "Ki" significa "la alabanza," también significa "abriendo". "Ori" significa "conciencia" o "cabeza". Así que nosotros tenemos "alabando la cabeza" o "abriendo la cabeza" o "abriendo el misterio que ilumina la cabeza". Oriki es una forma de poesía de la alabanza que describe el ser interno del Espíritu. El Oriki de un Orisa es que ambos una frase importante formaba el nombre del Orisa y un poema de la alabanza bastante largo que recitan la historia del Orisa. Mirando el palabra Òsóòsi, es muy simple estropearselo en dos palabras. "Oso" es la palabra para "hechicería". Ésa no es una palabra peyorativa, yo acostumbro hechicería Ifakayode 120
  • 121. Ifakayode como una referencia a la habilidad a viaje astral. Alguien que tiene el poder para salir de su cuerpo tiene el poder de oso. Parasicologicamente llaman este OBE o fuera de experiencias del cuerpo. Pero el oso se refiere a fuera de experiencias del cuerpo que se invocan intencionalmente. Irse de su cuerpo con su intención y invocación como el gatillo es el poder de oso. "Osi," lo tiene cada me oyó decir "el otun, osi"? Eso significa corrija y izquierda. "Osi" es izquierda. Lo que nosotros entramos inglés es "la hechicería salió". Eso no hace buen sentido en inglés, pero es una referencia muy clara en Ifa. Usted esta todo familiar con la bandeja del divinidad. El lado correcto de la bandeja relaciona a lo que tiene manifiesto en el presente. El lado izquierdo de la bandeja relaciona a que que está oculto. Odu Ifa tiene un derecho y un componente izquierdo. Las marcas del Odu son un mandala. La manera más simple de mirar el Odu es considerar que el lado correcto representa lo que está pasando en el mundo físico en el presente. El lado izquierdo representa lo que está pasando en el mundo invisible. Normalmente representa que no ha venido todavía en Ser. Ifa es basado en la creencia que todas las cosas que pueden entrar potencialmente en Ser existente en potencial en el reino invisible. El lado correcto es manifiesto y el lado izquierdo es qué mentiras en potencial. El ejemplo más claro de esa polaridad sería conscientes versos inconsciente. Lo que usted piensa es el problema y lo que realmente es el problema. La analogía aplica a cada reino de Ser. Cuando llueve que el tiempo es causado por la conjunción de frentes de presión invisibles. Los ejemplos son interminables. Si usted mira la idea de estructura atómica, la idea de un núcleo al centro y anillos de poder que rodea el centro. Cuando yo fui a adiestrar que nosotros fuimos enseñados que había poco puntos que rodearon alrededor del núcleo. Ahora ellos enseñan que eso ondea de flujo de energía alrededor del núcleo sin tener una masa específica. La camino de flujos del modelo exteriores son efectuados por lo que está tirándolo al centro. El lado correcto del Odu podría ser considerado que el margen exterior del átomo y el lado izquierdo del Odu podría ser considerado el centro del átomo. Esto prepara una polaridad que es efectuada por el número de solas y dobles líneas en cada cuadragrama. La ciencia occidental enseña que se hacen átomos de una forma de energía que une juntos en juegos diferentes de relaciones. Es estas relaciones que crean diversidad en el universo. Lo que usted tiene con Odu es un mapa de las posibles relaciones entre las formas originales de energía. Yo sospecho que más nosotros lo estudiamos, más nosotros podríamos poner en correlación Odu con fenómenos científicos en físicas. Nosotros simplemente veríamos cómo profundo el sistema de Odu realmente es. Yo creo que representa un tremendo descubrimiento en la percepción humana del mundo en términos de identificar fuerzas originales en Naturaleza. Siempre que Ifa haga una referencia al osi, el lado de la mano izquierdo al que está refiriéndose que que es invisible, o qué no se ve, o qué no es todavía manifiesto. Si usted tiene la habilidad de viajar fuera de su cuerpo, usted tiene la habilidad de efectuar su ambiente físico sin verse. Ifakayode 121
  • 122. Ifakayode Òsóòsi claramente significa que tienen una influencia invisible a través del poder de hechicería. Los Nigerianos se refieren a esta habilidad en inglés británico diciendo "siendo un lefty". Cuando yo oí primero que la frase me tomó un rato para entender lo sobre el que ellos estaban hablando. Yo finalmente figurado fuera que significó la habilidad de efectuar cosas sin verse. Ahora nosotros tenemos un poco de comprensión del Oriki de Òsóòsi y qué que significa en términos del elision de la propia palabra. La otra cosa que yo quiero señalar es que ese estado de Ogun se localiza cerca de la costa de Nigeria. Òsóòsi sólo se encuentra como un Orisa en estado de Ogun. Usted no lo encuentra en Ile Ife, usted no lo encuentra en Oyo. Hay a lo largo de Nigeria lo que yo llamaría Orisa local que sólo ocurre en ciertas regiones. Hay otros Orisa que ocurren a lo largo de la tierra Yoruba. Hay dos o tres eso viene a molestar eso sólo se encuentra en estado de Ogun. Òsóòsi es uno, Agemo es otro y el otro es Lagua. Ésos son tres Orisa que son indígena a estado de Ogun que usted no encuentra en el resto de Nigeria. El hecho que el Òsóòsi es tan prevaleciente en el Oeste nos dice algo sobre la historia. Nosotros tenemos un Orisa que sólo se encuentran en estado de Ogun que es muy popular en el Oeste. Eso nos dice que un número significante de esclavos que fueron de Africa a Cuba sea del estado de Ogun. La razón yo traigo ese despierto es porque yo he oído interpretaciones diferentes de este hecho. Las personas van a Ile Ife y ellos no ven Òsóòsi y ellos piensan que el Òsóòsi estaba perdido y que la religión está en regresión en Africa. La razon de Òsóòsi no se encuentra en Ile Ife que es porque el Òsóòsi nunca estaba allí. Permite charla sobre la función de Òsóòsi. ¿Conoce usted la canción para Òsóòsi? Òsóòsi ire, ode mata ode mata. De nuevo nosotros conseguimos un entender mejores de quién es Òsóòsi. La canción dice a Hechicero de la mano izquierda, trae fortuna buena, medicina manchada del bosque. ¿Qué el interrupción hace ese malo? La medicina manchada se pone en tatuajes o sacarificación que son mata. Scarification es causado regresando a la pelea, poniendo un pedazo de arena bajo la piel junto con alguna forma de medicina. La medicina se llama "Ajabo". "Aja" es "perro" y "bo" es de "ebo" que significa "ofreciendo". Esto dice "Perro que ofrece". los Perros son mensajeros de Orisa, así que el ajabo es la medicina que se pone en la mata. Usted hace ajabo consiguiendo hierbas o "ewe," y dependiendo de la función de la medicina, usted recoge las hierbas que son apropiado a lo que usted está intentando lograr. Hay hierbas para limpiar, para protección, para iluminación, las hierbas para mejorar su memoria, hierbas para curar una enfermedad. Ésa es todo el ewe. El ajabo de la manera se hace es que usted consigue las hierbas y usted quema las hojas así ellos son negros y usted los muele abajo con un mortero y majadero. Usted consigue un poco la mezcla de material que se parece polvo de cañon. Entonces usted dice las oraciones y invocaciones que refuerzan la calidad intrínseca de las hierbas adelante al polvo. Ese polvo es lo que usted puso en la incisión, esta es la mata. De nuevo, el Hechicero de la izquierda dio que el camino trae fortuna buena con la medicina manchada del bosque. Eso significa que ese Òsóòsi es la autoridad en usar la medicina que causa viaje astral. La habilidad de viajar fuera de su cuerpo puede inducirse Ifakayode 122
  • 123. Ifakayode con esta metodología. La medicina manchada, o literalmente las manchas, ellos no hacen un tatuaje, su más como un modelo redondo de trozos. Ésa es mata de la Oda. Pregunta: ¿Se hace eso como un rito de pasaje? Ifakayode: No, se hace con un propósito específico. Usted podría comenzarse en el Òsóòsi y no necesariamente podría descubrirse medicina. Pero si resulta que usted tiene una aptitud para esto, o una necesidad de hacer este la medicina se daría. Pregunta: ¿Es una forma de shamanism? Ifakayode: Sí. ¿Si nosotros asociamos Òsóòsi entonces con la idea del Espíritu del Perseguidor que nosotros preguntamos lo que es el problema de supervivencia que requiere viaje astral en el bosque a la pregunta? El propósito es localizar hierbas y fauna en el bosque. Los perseguidores en el bosque de lluvia hablan de la habilidad caminar y parecer con su ojo correcto que ve directamente delante y su izquierdo mire viendo un airial ver de la cima abajo. Ellos hablan de la habilidad de hacer esto simultáneamente. Ésta es una herramienta buena cuando usted está fuera en el bosque de lluvia. El bosque de lluvia está lleno con árboles verdes al horizonte en cada dirección. Su realmente fácil perderse. ¿Si usted no supiera el área, cómo sabría usted lo que está en el bosque? Òsóòsi como el perseguidor usa viaje astral como una herramienta para ambas cosas localizando de valor en el bosque, a saber las hierbas y como un adjunto a cazar tecnología. En mi opinión no representa algo mágico. Representa el extremo óptimo de un potencial particular que está latente en todos nosotros. Porque no hay mucha llamada para esta habilidad en el Oeste, el potencial permanece subdesarrollado. ¿Se vuelve la pregunta entonces, lo que es la importancia Espiritual de Òsóòsi en 1993 en Oakland? Ésa es la pregunta grande. Permite toma el símbolo de Ifa de la cruz en la bandeja. Es, entre otras cosas, un mapa de conciencia. El propósito de Ifa es equilibrar todos los elementos de conciencia. El margen exterior del círculo representa el total de la suma de un estado individual particular de conciencia. Los cuatro cuadrantes del círculo representan los elementos de conciencia en equilibrio. Ifa expresa esta idea que cuando usted ha equilibrado que todo las fuerzas que crean conciencia usted están en contacto con el ego interno que se llama "ori inu". es el proceso de conseguir en contacto con el ego interno que nosotros conectamos con el ego más alto que se llama marchite "ipori" o "iponri," dependiendo de qué dialecto usted están hablando. Está haciendo ese eslabón entre el ego interno y el ego más alto que usted realmente entiende quién usted es y usted se siente bien sobre usted y usted abre el potencial latente para crecimiento. En Nuevo idioma de Edad, su llamado centrando. Centrándose de esta manera también es la cosa preliminar que usted necesita hacer para experimentar lo que nosotros llamamos posesión impropiamente. Ésa es la conexión con fuerzas espirituales más altas. Ifakayode 123
  • 124. Ifakayode La palabra para la posesión en Yoruba es "ini" qué traduce a "yo soy," así en lugar de siendo poseído por algo otra cosa que usted, usted está consiguiendo en contacto con quién usted es esencialmente. Entonces una vez usted consigue en contacto con su ego interno que se vuelve un imán para las formas similares de energía en el universo y eso es cuando la posesión ocurre. Así que entienda, usted puede estar en contacto con su ego interno y no el gancho a con fuerzas universales. Eso es posible, que pase. Cuando usted conecta con formas similares de conciencia en el universo que hay ola de poder grande y nosotros llamamos esa posesión. Volviendo al mapa de conciencia. Ifa dice que los ori que dejan la casa por la mañana no deben ser los ori que vienen casa por la noche. Esto significa eso en curso de cualquier día dado usted va a aprender algo y usted tiene que equilibrar su conciencia. La mayoría del tiempo lo que nosotros aprendemos no es ningún mente vacilando, así que es un proceso relativamente simple. Recuerde el día cuando usted aprendió sus tablas de tiempos. Ese fieltro como una ola grande de información, pero no era traumático. Tan esperanzadamente si nosotros estamos prestando atención que nosotros estamos reorganizando nuestro cerebro todos los días. Ifa dice después de la iniciación que nosotros comenzamos nuestro ego todos los días. Eso significa cada vez su conciencia extiende, la persona que estaba vivo el día antes de los troqueles y este renace como alguien más inteligente. Ésa se vuelve una meta continuada de Ifa, la muerte del ego viejo y el nacimiento del nuevo ego. Esperanzadamente pasando hacia la sabiduría mayor, carácter mejor y visión más profunda al ego y mundo. Hay distinciones claras hechas cuando nosotros pasamos por los ritos de pasaje durante el que nosotros tenemos que abrazar cantidades voluminosas de información para despertar en un nuevo día con un nuevo papel en la comunidad. El primer rito de pasaje se llama "essentaiye" que significa "cuando el pie toca la tierra" o "nacimiento". la Mayoría de las personas en familias de Ifa tradicionales hace adivinación para ver lo que el destino del niño es para que el niño pueda rastrearse para desarrollar esas habilidades. El próximo rito de pasaje viene a la pubertad donde usted está moviendo de niñez a la madurez. Ésta es una ceremonia donde usted destaca de sus padres y rompe el uniendo entre su conciencia y la influencia directa de las palabras de sus padres. Esto se hace para que usted pueda empezar la jornada hacia formar su propia identidad. Después de esta separación, usted se enseña la conducta de adultos. Esto normalmente es enseñado por los abuelos. Se dan hombres una prueba de valor para demostrar a sí mismo lo del que usted se hace. Yo no estoy seguro si esto se hace para las mujeres. En la mayoría de las comunidades de Ifa tradicionales la prueba de valor es el uso de cicatrices tribales. Esto se hace con un hurgón caliente rojo a la cara. Usted sobrevive que y usted tiene un buen sentido bonito de lo del que usted se hace. El mapa, o cruz y el círculo representa conciencia, y cuando la conciencia extiende que la circunferencia del círculo se pone más grande. Así que el salto del niño al adulto representa una tremenda expansión de la circunferencia del círculo que define la conciencia de un individuo. Este tipo de salto en desarrollo puede estar confundiendo y estresado por completo. Ifakayode 124
  • 125. Ifakayode Como una analogía simbólica nosotros pudimos imaginar un círculo el tamaño de un béisbol que representa el total de la suma del volumen consciente de la personalidad de un niño específico. Nosotros podríamos decir que el círculo de la conciencia de un adulto era el tamaño de un básquetbol. Imagínese el béisbol que descansa al fondo del básquetbol y imagen que el centro del béisbol tiene movimiento también a través de un rito de pasaje al centro del básquetbol. Hay dos maneras de viajar de la conciencia centrada de un niño a la conciencia centrada de un adulto. Uno es viajar en una línea recta del centro A para centrar B, el otro es todas las maneras infinitas que nosotros podemos evitar viajar en una línea recta. Evitando una línea recta, yo quiero decir permitiéndose resistirse el proceso por cualquiera evitando la responsabilidad, negándose a enfrentar el miedo o negando que el crecimiento es necesario. Así que nosotros buscamos apoyo de la comunidad para darles ayuda a los niños cuando ellos hacen esta transición importante. Malidoma Algunos definieron comunidad como cualquier de tres personas que consigue juntos para un propósito. El propósito de una comunidad espiritual es apoyarnos el crecimiento espiritual. El propósito de Osoosi es apoyar la idea que moviendo del punto A apuntar B pueden ocurrir fácilmente y eficazmente viajando en una línea recta. Por eso yo quiero decir yendo directamente al corazón de la materia. Este todos los sonidos simple y aclara, pero Malidoma dice que los humanos son las formas inteligentes de conciencia en el planeta porque nosotros podemos encontrar todos los tipos de razones que la corta esta . ¿Ha visto usted esos experimentos dónde hay un ratón en un laberinto? Los ratones bajarán los túneles hasta que ellos encuentren un poco de queso. Una vez ellos encuentran que el túnel correcto que ellos irán directamente a la misma mancha hasta la situación del queso se cambia. Cuando la situación se cambia que los ratones empezarán la búsqueda que hasta que ellos lo encuentren, entonces continúa devolviendo a la nueva situación. Cada vez usted mueve el queso, el ratón sólo baja una vez el túnel, ve que no esta allí y salidas que miran hacia abajo los otros túneles. Los humanos no son tan inteligentes como los ratones. Una vez nosotros hemos bajado un túnel y hemos encontrado queso, nosotros convenceremos nuestro ego que el queso está allí, pensará su enterró bajo la tierra, empezará visualizando queso al final del túnel, nosotros oraremos para su retorno, nosotros haremos todo posible excepto salida que mirar hacia abajo los otros túneles. Yo llamo este la teoría de queso grande de conciencia humana. Lo que nosotros queremos hacer cuando nosotros estamos invocando que el Òsóòsi es conseguir una visión clara del camino recto, o el camino más corto. Usted tiene que ver donde el camino queda en el curso de su vida antes de que usted pueda pasearlo con eficacia. Permítame darle un ejemplo. Yo he estado tocando jazz durante treinta años. Los jugadores frecuentemente más jóvenes me preguntarán cómo hace usted improvisa. Yo les digo usted tiene que aprender sus balanzas y cordones y poder tocarlos por repetición.. Ésa se vuelve la fundación para la improvisación creativa. El primer paso es que usted tiene que saber el fundamentos. Ifakayode 125
  • 126. Ifakayode Ellos no pueden creer que ése es él. Ellos lo esperan para ser alguna fórmula mágica. La respuesta es que usted tiene que saber el vocabulario de música que es el camino más corto para aprender a tocar jazz. La misma cosa es verdad en términos de lo que yo llamo barreras psicológicas a crecimiento espiritual. Cuando usted hace que la parte de adivinación de lo que se revela es el camino más corto de A al Òsóòsi de B. un factor importante está en casi cualquier experiencia de adivinación. ¿Dice usted que esto es mi problema, cómo lo resuelvo yo? Yo digo que ésta es la solución y ésta es la manera más eficaz de resolver el problema. Así el ase de Òsóòsi el poder está ayudándolo en el proceso de la transformación. Pero lo que tiende a pasar es que las personas tomarán un problema y ellos harán lo que yo llamo deifiqúelo. Lo que yo quiero decir es que ellos dirán que todos los demás que vienen a Ifa consiguen su problema resuelto, pero mi problema es tan único que el mundo entero se creó alrededor de la idea que yo siempre seré desempleado. No hay ninguna solución a mi problema, porque esa idea se graba en piedra que es la camino que Olorun creó el Universo, todos los demás están contentos y yo soy miserable. La idea se solidifica, lo que yo llamo deificó, o grabó en piedra. Cuando usted está tratándose de Òsóòsi en un nivel personal realmente directo, el camino más corto es la habilidad de cortar a través de esas ideas rígidas de las que limitan nuestra percepción quién nosotros somos. Así cualquier que usted tiene una idea que usted no puede lograr algo, o algo que lo disminuye posee sentido de ego, es Òsóòsi que nosotros invocamos para encontrar una visión alternativa. Cualquier que usted deifica un negativo, el círculo de su conciencia se pone más pequeño. Su retroceso en lugar de crecer. La regresión toma esfuerzo y en el futuro lleva a sufrir y enfermedad. La regresión de la razón toma que el esfuerzo es porque usted tiene que constantemente torcer su percepción de realidad para conformar a su misma imagen negativa. Las cosas pueden pasar a usted ese desafío su misma imagen negativa y en lugar de lo integra en su conciencia y crece, usted no lo verá, usted lo torcerá. Simplemente piense sobre eso en su propia vida. Piense sobre que cómo usted se ha aferrado a una idea que era mismo destructivo, eso lo causó extrañar alguna forma de fortuna buena. Piensa sobre cómo lo impidió mover hacia una meta porque era más importante aferrarse a ese negativo la misma imagen. Un ejemplo obvio sería el alcoholismo. La única manera que yo puedo consumir el día es beber. Ése se vuelve su concepto deificado de usted. Todos los días que usted sostiene adelante a esa idea su percepción objetiva de quién usted es y quién usted pudiera volverse disminuye. En algún nivel todos nosotros hacemos esto. Así con Òsóòsi que nosotros empezamos a buscar alternativas a qué psicólogos llame regresión y lo que Ifa llama siendo poseído por elenini. El elenini es un ego invocado y el ego generó demonio. Ellos limitan su crecimiento. El ego creó que los demonios son los más difíciles destruir porque ellos no tienen existencia en el primer lugar. Como un adivino cuando usted encuentra elenini, usted sabe que usted no puede matarlo, todos que usted puede hacer son eduqúelo, prueba y convence el elenini que no es real. Ifakayode 126
  • 127. Ifakayode Habido tomado esto a un nivel práctico, me gustaría devolverlo en los reinos cosmológicos y metafísicos. Si nosotros hacemos una línea horizontal que representa el espectro de luz, el extremo de la cima es violeta exagerada y el extremo del fondo es infrarrojo. Así que usted es todos consciente de la noción que nosotros acostumbramos nuestros globos del ojo a mirar el espectro ligero en alguna parte en el medio. Hay vibraciones de luz en el extremo más bajo y en el extremo más alto del espectro que nosotros no podemos ver. Si usted realmente piensa sobre el concepto de Ifa de "Orun" qué se traduce para significar "Cielo" pobremente y yo pienso traducido para significar "dimensión invisible" más con precisión. Si usted mira la ciencia de luz, es verdad sin una duda que hay rayos ligeros invisibles que tienen una influencia en realidad visual. Estos rayos ligeros no pueden verse. Eso significa que nosotros podemos decir que hay una dimensión invisible que ayuda a formar la dimensión física. Que en mi juicio es lo que Ifa quiere decir cuando habla de Orun. No es ningún cielo, no es las verjas perladas, es la dimensión invisible del ambiente físico que tiene substancia clara y efecto y poder real, nosotros apenas no podemos verlo. La razón yo creo esto, es porque Ifa se refiere a Orun como estar en la tierra, bajo la tierra, sobre las nubes, en nuestra propia conciencia, con el vivo, y con el muerto. Hay siete nombres diferentes para Orun que se localiza, yo creo en frecuencias diferentes a lo largo del espectro de luz. ¿Es qué eso permite a nos ver a lo largo de una venda particular de luz? Nosotros somos controlados por gravedad, tiempo y substancia. Si nosotros tuviéramos un campo diferente de gravedad y un sentido diferente de tiempo, nosotros estaríamos mirando una frecuencia diferente a lo largo del espectro de luz. Cuando usted tiene oso la habilidad de salir de su cuerpo, entonces la primera cosa que usted está haciendo está liberándose de los efectos de gravedad. Además de poder entrar en el bosque y ver cosas en el reino físico, usted puede ver también cosas en el reino invisible. Es mi creencia que los amos muy sabios y adepto de Ifa incluso el shamans de Òsóòsi, los dos ven y entran en estas dimensiones de luz que no es normalmente visible físicamente. Si usted puede entrar en esa dimensión físicamente, usted puede ver influencias invisibles y usted puede efectuarlos de maneras que los causarán tener un impacto en el reino visible. Si usted puede hacer que, a aquéllos que son incapaces hacer que, lo que usted hace parece milagroso. No es. Usted apenas tiene la llave para entrar en esos reinos. Si usted no sabe que cómo un automóvil trabaja, el trabajo de un mecánico puede parecer como magia. En Ifa hay dos maneras de entrar en el reino invisible. Uno ha terminado el uso de eiye que es el espíritu de un pájaro muerto que se usa para arrancarse de su cuerpo. El otro ha terminado Òsóòsi. Ifa tiene su propia tradición de enanos y las personas pequeñas y ellos son asociados con Òsóòsi. Ellos se describen en uno de dos formas. Uno es como personas pequeñas que se parecen a las personas regulares en términos de sus proporciones, espere ellos son realmente diminutos. El otro es como lo que yo llamo pelotas de piel pequeñas. ¿Recuerda usted el "el Problema con Tribbels" en Viaje de la Estrella? Ésa es la otra manera que los auxiliadores del espíritu para el Òsóòsi manifiestan en Africa. Ifakayode 127
  • 128. Ifakayode Cuando éstos espíritus aparecen visualmente y espontáneamente fuera en el bosque que ellos hacen para las personas que son sensibles, se vuelve una materia de cuatela. Eso es porque cuando usted entra en las regiones superiores del espectro ligero cronometre y el espacio se tuerce. Así cuando las pelotas de piel aparecen, si usted los sigue, usted puede desaparecer literalmente y puede reaparecer en alguna otra parte. Esto es interesante, porque eso no es hasta ahora diferente de la descripción de raptos de UFO. Yo no estoy seguro que no es un fenómenos espirituales en lugar de un fenómenos espaciales exteriores. La idea es los auxiliadores de ese Òsóòsi están tomándolo en el reino invisible y esto es un largo y bien estableció tradición en Africa. Malidoma que Alguno habla muy más elocuentemente realmente de esto, porque en Africa su semejante aspecto normal de vida, hay muy pequeño necesita explicarlo. Si usted viniera a visitarme de un país diferente y usted no tenía una tienda de comestibles usted puede ser interesado en él y usted puede querer que yo lo describa, pero sería justo demasiado mundano para mí con molestar. Así este tipo de fenómenos, aunque su no prevaleciente, es mundano bastante no hay ninguna discusión o intenta a la explicación. Su no como mis amigos en Africa está diciendo yo' Ifakayode vienen y ven las las de piel. Pero hay ciertos lugares que son entradas accesibles en esta dimensión que el trabajo como urnas que lo llevan en los reinos diferentes. Esas entradas normalmente son piedras o los árboles particulares y cuando las personas se acercan esas cosas que ellos pasean literalmente en el árbol, o camina en la piedra y desaparece. Ellos pueden reaparecer tres o cuatro horas después. Esto implica un dominio de la habilidad de cambiar dimensiones. Éste es un aspecto de Ifa que todavía se usa y se conserva y se trabaja con en Africa que nosotros no tenemos una pista sobre en este país. Cuando usted oye que Ifa está en regresión en Africa, no lo cree. Sobre todo con respecto a este tipo de fenómenos. Pregunta: Usted dijo antes que cuando usted entra en este estado del Òsóòsi el reino que usted entra tiene substancia física. Ifakayode: Eso es correcto. Pregunta: ¿No podido UFO es una manifestación de los aspectos físicos de esta dimensión? Ifakayode: Nosotros tenemos el espectro de luz y yo he dicho que una manera de entrar en el espectro invisible es dejar su cuerpo. La otra manera es quedarse en su cuerpo y abrir sus poderes visuales de percepción, para que el reino invisible alrededor de usted se ponga visible. Un método es proyectar su conciencia fuera de su cuerpo, el otro está grabando en las vibraciones más altas de percepción. Ahora yo he experimentado un poco el pedazo de ambos. Cuando usted sale de su cuerpo que usted ve el ambiente físico alrededor de usted. Usted es consciente que usted no es donde usted debe ser. Cuando sus poderes visuales empiezan a abrir, usted ve cosas en el ambiente que no debe estar allí y ellos son transparentes en el sentido clásico de fenómenos de fantasmas. La cosa que es mente que vacila sobre esta experiencia es que aunque las cosas que usted ve son transparentes, ellos son táctiles. Si usted extiende la mano y toca él hay un sentido de interacción. La Ifakayode 128
  • 129. Ifakayode experiencia breve que yo he tenido de este tipo de interacción sugiere a mí que puede usarse como una herramienta poderosa para la transformación. Pregunta: ¿Es que como el figura cambiada? Ifakayode: Sí, la forma cambiar es un aspecto de Òsóòsi en el que yo no entré. El forma cambiando involucra entrando en la posesión con el espíritu de un animal, no para que usted se parezca el animal a alguien alrededor de usted, pero para que usted se sienta como el animal a otros animales. Así que es posible formar cambio como una herramienta de caza. Si usted puede entrar en la posesión con el espíritu de un animal, entonces usted tiene la habilidad de mezclar con esos animales en el bosque. Ésta es una técnica de la caza, pero no manifiesta en la vida real la manera que hace en las películas. Preguntas: ¿Está cambiando la forma asociado con Oya? Ifakayode: Sí. Pregunta: ¿Cuál es la relación entre el Òsóòsi y Oya? Ifakayode: el Òsóòsi es un espíritu local y Oya es un espíritu mucho más universal en Nigeria. El oso de Oya o fuera de habilidad del cuerpo es más asociado con arrancarse del cuerpo por un espíritu de pájaro. Cuando una mujer sale de su cuerpo que usa el espíritu de un pájaro, no siempre es mujeres, pero normalmente las mujeres y mujeres de Oya en particular quién tiene esta habilidad, ellos extendían en una estera y ellos tienen alguien guiando de fuera de experiencia del cuerpo. Ellos se pintan y cuando usted los ve, ellos se los parecen estar muerto, ellos apenas y allí están respirando sin movimiento. A veces eso se usa como manera de investigar cosas con toda seguridad. También se usa como forma de protección. Puede usarse para estimular pesadillas y irritacion de la causa. Eso se hace en el contexto de misma protección y protección comunal. Si alguien estuviera atacando que un pueblo y todas las mujeres del pueblo estan viajando astralmente como el enemigo estaba acercándose, eso puede ser muy perturbador al ataque enemigo. Pregunta: ¿lo dirigirán los Òsóòsi a su camino espiritual, eso que sobre Elegba? Ifakayode: Esu es el guardabarrera. La función de Esu es ponernos al centro de la bandeja. Cuando usted dice nos ponemos en el camino correcto, usted no puede ir del punto A para apuntar B sin mover de su centro. Usted no puede crecer mientras siendo por ejemplo atrancado en un lugar de miedo. Esu nos pone en el centro de nuestro ego. Eso se llama la verja o puerta a través de las que el movimiento ocurre simbólicamente, pero no es el propio movimiento. Usted siempre sabe las personas dicen mi vida mejoraría si yo ganaría la lotería. No hay manera que usted puede crecer espiritualmente mientras sentándose alrededor de esperar ser ahorrado por la lotería. Usted está viviendo en fantasía o ilusión y hay ninguna manera de avanzar mientras siendo poseído a través de ilusión. Antes de que usted pueda empezar una jornada espiritual, usted tiene que venir cara a cara con su ego interno. Si usted no es cara a cara con su ego interno que usted está en un estado de Esu ni ba ko, o en Yoruba apropiada el Esu ipako. Las personas que no son Ifakayode 129
  • 130. Ifakayode centradas, según Ifa, tienen problemas en la parte de atrás de su cuello. Éste es el lugar que se une la cabeza y el corazón. Una vez usted está pensando la misma cosa que usted está sintiendo, entonces la cabeza y el corazón está en alineación. Usted ya no es poseído por un fragmento de su conciencia, usted está en el centro de la bandeja. Usted está en un lugar donde usted puede abrir la puerta que le permitirá caminar en el camino. Viniendo al centro es el papel de Esu. Una vez la puerta está abierta y usted ve donde el camino está encabezando, entonces usted invoca Ogun para disiparse los obstáculos. Ésa es la razón por qué nosotros asociamos Esu, Òsóòsi y Ogun porque ellos tienen el enterrar-relación que permite crecimiento. Su interacción es el paradigma de Ifa fundamental para crecimiento. Estos tres espíritus se llaman Ebora y el cuarto Ebora se llama Osun. El Osun es la representación simbólica del mapa de conciencia o el reino a través de que el viaje de Ebora. Pregunta: ¿Invoca usted el Òsóòsi antes de que usted invoque Ogun? Ifakayode: Ésa es mi tendencia. A veces si usted invoca Ogun para cortar los obstáculos antes de invocar Òsóòsi, los obstáculos son algo diferente que lo que usted esperó. Siempre es mejor tener un mapa del camino. El ejemplo clásico es que mi vida es miserable porque mi jefe es un idiota. La verdad podría ser que usted está haciendo un trabajo malo. Así que usted invoca Ogun para aclarar el camino, pensando que usted conseguirá a un nuevo jefe y usted termina disparandose. Si usted tiene una visión clara de que donde el camino queda, usted puede avanzar. Éste es uno de las razones por qué Ifa pone tanto énfasis en el respeto para los superiores. Por ejemplo, cuando usted hace la transición entre la niñez y madurez, qué persona mejor para guiarlo que un adulto. Uno de las tragedias reales de vida en América es que los niños están iniciandose sin la guía de los adultos. Es una iniciación eficaz porque incluye una prueba de valor. ¿Sabe usted cómo usted une una banda en Oakland? Usted viene al lugar de la reunión y consigue la popa (toldilla) pegada fuera de usted. Después usted se siente como un hombre real. ¿Qué está extrañando es un sentido claro de qué hago yo con mi vida? ¿Paso yo y las personas del golpe, o tengo yo un sentido interno de certeza sobre mí eso me permite la oportunidad de dejar de tener que demostrarse? Usted puede hacer sólo ese salto de lógica a través de la guía de los abuelos que tienen algo que mostrar para su vida. El otro problema es la pregunta de por qué los ritos de pubertad están separados por género. En la vida, una mujer no puede decirle lo que quiere ser un hombre a un muchacho y un hombre no puede decirle lo que quiere ser una mujer a una muchacha. Si usted alguna vez usa esas palabras, si un hombre alguna vez le dice a una muchacha que sea una mujer y si una mujer alguna vez le dice a un muchacho que sea un hombre, nunca se oye en la vida. Eso es por qué hay una necesidad en solas situaciones del padre para la misma guía del género. Ésa es la necesidad por la introducción de un mismo mentor del género. Si esto no ocurre, el niño se pega de maneras que se vuelven sumamente el disfuncionales, incluso con el mejor de intenciones del padre. Ifakayode 130
  • 131. Ifakayode Eso es por qué, en Africa, ellos pusieron tanto valor en la familia extendida. No importa qué está pasando en su familia inmediata, en términos de tener un padre o una madre en casa, hay veinte padres y madres por lo menos en el barrio que asumirá ese papel. Ellos serán creíbles como madre y padre porque todos más viejo que usted de niño se llama edad productiva Baba o Iya. Si usted alguna vez intenta y le pregunta a una Africa que su padre realmente biológico es, se vuelve una pregunta que es difícil formular en Yoruba. Pregunta: Si una persona más joven hace algo mal que ellos podrían hacer a veinte manotadas antes de que ellos lleguen a casa. Ifakayode: no sólo haga ellos tiener veinte padres en el barrio, ellos podrían tener nueve hermanos más viejos que toda la toma en un papel del mentor. Cuando usted entra en una casa de Yoruba, ellos identificarán quién es el mayor hermano y quién es el hermano menor. Esto establece un orden besando dentro del sistema de apoyo de proporcionar guía a los niños. Pregunta: Este problema incluso ocurre en casas donde hay dos padres. Ifakayode: Sí, dos padres y ninguna conciencia del problema. Absolutamente. Yo no quise singularizar fuera una familias del padre como la única fuente de este problema. Cualquier familia que no tiene una conexión a la familia extendida y eso no reconoce la importancia de estos problemas tendrá problemas. Pregunta: ¿A los Òsóòsi les gusta qué? Ifakayode: el Òsóòsi en Santeria Lucumi normalmente se encuentra en la olla de Ogun como una inclinación de metal y flecha, a veces con dos o tres flechas y una cadena para el cordón. En Santeria y Lucumi, el Òsóòsi come normalmente todas las mismas cosas como Ogun y se alimenta al mismo tiempo con la suma de anisete. Así cuando yo digo la misma cosa como Ogun que es aceite de la palma, ginebra, nueces y ñames. Ellos alimentaban anisete al Òsóòsi, yo nunca he visto anisete en Nigeria. Así que el Òsóòsi normalmente se alimenta de ginebra. Cuando yo doy Òsóòsi, yo doy que separa de Ogun. Yo normalmente ellos doy artefactos americanos a una inclinación y a flecha, cornamentas y Nativo. El ase de Òsóòsi, la cosa que trae Òsóòsi a la olla es ceniza. Madera de Burnt raspó de un palo del quemado. Si usted quiere recibir Òsóòsi que usted desecha el carbón de leña adelante a los artículos para el Òsóòsi. Éste es uno del cuatro ase fundamental que crea el mundo. Pregunta: ¿Por qué usa usted los pedazos americanos Nativos en su Òsóòsi? Ifakayode: Òsóòsi tiene la habilidad de entrar en el reino invisible. Esto significa que ese Òsóòsi pueden identificar los espíritus invisibles de la tierra en la que usted está viviendo. En Òsóòsi de Africa se usa para identificar que es indígena de Africa. Cuando usted tiene un Òsóòsi cambiados de sitio, en el Oeste, que usted tiene algunos problemas fundamentales para resolverse con respecto a la tecnología ritual del nuevo ambiente. El primer problema es identificar esas plantas que pueden usarse de una manera ceremonial. Ellos no son más largo las plantas que usted esta acostumbrado a usar en Africa. Es posible en el avión astral entrar en el diálogo con plantas. Usted pregunta qué plantas de Ifakayode 131
  • 132. Ifakayode efecto llevarán puesto conciencia humana. Así uno de las cosas nosotros queremos Òsóòsi para hacer es identificar la función de varios aspectos del sistema de apoyo ecológico. Las hierbas y plantas son un aspecto fundamental de culto de Ifa. Cuando usted va al mercado en Nigeria que hay casillas que tienen centenares de tipos diferentes de corteza del árbol. Cada pedazo tiene una función y un nombre y ellos son normalmente sepa en el área. Efun igual es comido por mujeres embarazadas como una fuente de calcio. Cuando usted está en Igbodu, la primera cosa que usted quiere hacer es identificar la fuente natural del poder particular con el que usted está trabajando. Así que usted no va al océano para rendirse culto al espíritu del río y usted no va a la montaña para rendirse culto al espíritu del desierto. Pero si usted tiene miles de millas de bosque llano y si usted está en la selva de Cuba, no puede estar prontamente claro qué fuerzas son más fuertes en una área particular. No puede estar claro lo que el uso espiritual de esa tierra estaba en el pasado. Usted sabe que la Iglesia católica era notoria para construir iglesias en la tierra santa de eso que cada área encima de la que ellos tomaron. Los esclavos de Africa eran mucho más respetuosos. Ellos invocarían Òsóòsi para descubrir cómo la tierra fue usada antes de que ellos llegaran. Ellos acostumbraron Òsóòsi a descubrir el nombre de los espíritus indígenas de la tierra y entonces ellos honraron eso junto con el Orisa que ellos fueron acostumbrados a trabajar en compañia. Así que el Òsóòsi fue usado para asegurar que nada se hizo en conflicto con los usos americanos Nativos de la tierra. Si usted quiere honrar el espíritu de esta tierra, el lugar en el que nosotros estamos estando de pie ahora mismo, que la manera que usted averiguaría lo que estaba aquí es invocar Òsóòsi y tener Òsóòsi traiga atrás que la información. Esa manera usted no está invocando chocando espíritus en esta tierra que neutralizaría su efectividad. Si usted invocara el espíritu de fuego en el lugar que se usó para el espíritu de agua usted negaría cualquier poder que usted estaba intentando generar. El capítulo no escrito grande en historia americana es la relación entre los americanos Nativos y los americanos africanos, sobre todo durante la esclavitud y el periodo inmediatamente después. Muchos libraron a los esclavos después de la Guerra Civil fue a Oklahoma y se mantuvo en reservaciones. Así que nosotros tenemos un muy grande mezcla étnica Africana americana, americana Nativa en este país. Cuando dos culturas consiguen juntos que ellos intercambian ideas. La relación entre las hierbas y la tierra cuando era en conserva en espiritualidad americana Nativa que necesitó ser asimilado en espiritualidad tradicionalmente africana cuando se practicó en esta tierra. Es mi creencia que el Òsóòsi, o algo similar, jugó un papel grande en este proceso de asimilación. Òsóòsi era un mediador espiritual en la mezcla de estas dos tradiciones. El Idioma de Orisa en Cuba es una mezcla de Yoruba, español y dialectos americanos Nativos. Ésa es una preservación interesante. Es su propio dialecto. Cuando yo digo que los Òsóòsi deletrearon que Ochosi no es Yoruba apropiada, no disminuye el hecho que es apropiado en dialecto de Lucumi que tiene su propia credibilidad inherente. Pregunta:. ¿Piensa usted que los Òsóòsi pudieran explorar espacio exterior? Ifakayode: ¿Conoce usted el Dogons? Ellos tienen un ritual que ellos hacen cada 51 años para celebrar el elíptico de la estrella oscura que viaja alrededor de Sirius. Ellos han estado Ifakayode 132
  • 133. Ifakayode haciendo esto para los miles de años. Ellos han trazado la órbita y ellos celebran el ciclo de la órbita. La primera vez que esta estrella fue vista por un telescopio era hace sobre diez años. Es invisible al ojo desnudo. Ésta o es una coincidencia notable, o ellos recibieron la información del extra terrestre, o ellos han desenvuelto uso favorablemente de fuera de percepción del cuerpo. No Hay manera de rastrear el origen de esta tradición, pero mi voto está en viaje astral. Ifakayode 133
  • 134. Ifakayode . ORÍKÌ ÈSÙ ORO Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f'ohun tire sile. Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Power de la Palabra) El Mensajero Divino del Power de la Palabra causa confrontación. El Mensajero divino del Power de la Palabra no me causa la confrontación. El Mensajero Divino del Power de la Palabra tiene la voz de poder El Mensajero Divino del Power de la Palabra tiene una voz que puede oírse a lo largo del universo. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ OPIN Ajibike, owuru ja s'ogun, isele, afaja b'Òrun be enia eleti gbofo, gb'aroye. A bi etii luy ka bi ajere. O soro l'ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t'Èsù o si si. Oya o gbdo pe t'Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t'Èsù o si si. Òsun o gbodo pe t'Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t'Èsù o si si. Èsù Opin, Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s'ogun Èsù ma se mi o. Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Límites) Uno que es saludado primero, luchador que sana mejor que la medicina. Un fenómeno, portador del perro en su hombro como un bebé. Uno que ha perforado orejas para escuchar todas las peticiones. Él habló ayer. Viene a pasar hoy; el Espíritu de retos del Relámpago no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de retos del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de retos de la Enfermedad Infecciosos no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de los retos del Río no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá se atreve no niegue la existencia del Mensajero Divino. Mensajero divino de Límites, Raíz de todas las raíces, cuida a uno, luchador que sana mejor que la medicina. El Mensajero divino no me daña. Acariciado que uno no me daña. El Mensajero divino no me daña. Yo hago ofrendas al Mensajero Divino de Límites. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o. Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k'eru o ba onimimi. Èsù Alaketu, fun mi ofo ase, mo pèlé Òrìsa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Alaketu) Ifakayode 134
  • 135. Ifakayode Usted quién ve a Alaketu sin ir a Alaketu. Mensajero divino de guías de Alaketu mi cabeza hacia mi camino de destino. Mensajero divino de Alaketu yo honro su sabiduría profunda. Mensajero divino de Alaketu encontrar un lugar para mis dolores. El Mensajero divino de Alaketu me da las palabras de poder para que yo pudiera saludar las Fuerzas de la Naturaleza. Mensajero divino que nosotros pagamos a nuestros respetos bailando en un círculo. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ISERI Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana) El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día. Yo pongo mi vida en su cuidado. El mundo es un lugar difícil. Yo pongo mi vida en su cuidado. El mundo es un lugar difícil. Yo pongo mi vida en su cuidado. El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día. Yo pongo mi vida en su cuidado. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ GOGO Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Elo lówó re Gogo? Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Pago Completo) Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto. Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto. ¿Cuánto está pidiendo usted el Mensajero Divino de Pago Completo? El Mensajero Divino de Pago Completo, el Padre de Misterio está pidiendo un penique. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ WARA Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o. Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o. Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Relaciones Personales) El Mensajero divino de Relaciones Personales trae fortuna buena, Mensajero Divino de Relaciones Personales. El Mensajero divino de Relaciones Personales me trae, Mensajero Divino de Relaciones Personales, fortuna buena. Traígame un compañero, Mensajero Divino de Relaciones Personales. No estropee mi fortuna buena, Mensajero Divino de Relaciones Personales. No traiga ruptura en mi casa, Mensajero Divino de Relaciones Personales. Así sea. Ifakayode 135
  • 136. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ IJELU Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o, Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Tambor) El Mensajero Divino del Tambor, el Mensajero Divino del Tambor. Pudiera el Mensajero Divino del Tambor lo protege el Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del Tambor, el Mensajero Divino del Tambor, Pudiera el Mensajero Divino del Tambor lo protege. El dueño de mil calabazas, El Mensajero Divino del Tambor, Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. Nuevo, El Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. El que circuncidó el Tambor, El Mensajero Divino del Tambor circuncidó el Tambor. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s'ebo loore o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino que las Sanciones Vida Fuerza Ofrendas) Él mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, da bondad a aquéllos que hacen ofrendas. Así sea. ORÍKÌ AGONGON GOJA Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon Goja 'lasunkan. Èsù Agongon Goja ola ilu. A ki i l'owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho) El Mensajero Divino del Cinturón Ancho colecciona ofrendas del mercado. El Mensajero Divino del Cinturón Ancho resbala riqueza cerca de nosotros. El Mensajero Divino del Cinturón Ancho es la riqueza del pueblo. Para disfrutar la riqueza de uno, uno debe dar a El Mensajero Divino del Cinturón Ancho respeto. Así sea. Ifakayode 136
  • 137. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori buruku. Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo. Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l'owo re Èsù Elekun. Okan l'owo Èsù Elekun. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores) Uno que empuja y empuja de nuevo. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Usted empuja a uno para ponerse infortunado. Usted empuja a uno para ponerse desafortunado. Usted empuja a uno para volverse sin la dirección. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Uno que empuja y empuja de nuevo. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Ase. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. El Mensajero divino del Cazador me guía hacia la abundancia. El Mensajero divino del Cazador es el corazón de abundancia. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE Èsù Arowoje okun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b'omi ta 'afi. Èsù Arowoje b'emi ta'afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Océano) Mensajero divino del Océano, yo lo saludaré para con tal de que haya agua en el mar. El Mensajero divino del Océano permits haya paz en el mar. El Mensajero divino del Océano permita haya paz en mi alma. Es el Mensajero Divino del Océano que yo me vuelvo para fortuna buena. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ LALU Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. A ki i la'yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù Lalu kuro. Mo juba Èsù Lalu. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Baile) El Mensajero Divino del Baile es un maestro bailarín. El Mensajero divino del Baile, niño indulgente del Reino Invisible. Para disfrutar nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que nosotros debemos respetar. Para aferrarse a nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que nosotros debemos respetar. Yo respeto al Mensajero Divino del Baile. Así sea. Ifakayode 137
  • 138. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa má ya kò. Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase. (Alabando al Mensajero Divino que Crea y Destruye Belleza) El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. Mensajero divino Que Crea y Destruye Belleza no me confronte. El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza ha quitado todas las confrontaciones. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan. Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Ase. (Alabando al Mensajero Divino Que Come Dulces) Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. El Mensajero Divino Que Come Dulces no apoya nada por nada. Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K'a ma sese are'le tunse. Oba mule omo bata. Okolo ofofo. Okolo òni ni. Okolo to ni kan. Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Guerrero) Usted quién ve a Oyo sin ir a Oyo. Es el sombrero rojo encima de su cabeza que está perdido. El hijo pródigo se sienta en estado real. Si nosotros tenemos un accidente, el jefe de esta casa lo rectifica. El Rey hizo un convenio con el niño de los zapatos. Él es el portador de cuentos. Él es el portador de dinero. Él es el portador de ese que es suficiente. La encantación del niño aplaca el Espíritu de Hierro, el dueño del camino. El que es saludado volviéndose, nosotros pagamos respetos. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA Èsù Emalona o je yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. Èsù Emalona o ma fe yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. E ma f'oro Èsù Emalona se yeye, se yeye o. E ma f'agbunwa s'ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma f'agunwa s'ire. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Cualquier Camino) El Mensajero divino de Cualquier Camino no es ninguna cosa de risa. No se burle del astuto. El Mensajero divino de Cualquier Camino aborrece la frivolidad. Ifakayode 138
  • 139. Ifakayode No se burle del astuto. No abuchee a nada acerca del Mensajero Divino de Cualquier Camino. No sonría con desprecio a Él No se burle del Astuto. El Mensajero divino de Cualquier Camino aborrece la frivolidad. No sonría con desprecio a Él. No se burle del astuto. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE Èsù Laróye, K'éru ó ba onímímí. Onímímí nf'imu mi Èsù Laróye nfi. Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se. 'Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B'o ba f'ohun tirè s'ile. Ohun olóhun ni imáà wá kiri. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río) Mensajero divino del Espíritu del Río, encuentre un lugar para esta carga en mi alma. Yo saludo al Mensajero Divino del Espíritu del Río con toda mi alma. Mi cuerpo entero es bendito. El Mensajero divino del Espíritu del Río no me reprende. El Mensajero Divino es el primer que yo saludo para su sabiduría profunda. Él tiene la voz de poder. Él tiene la voz que vaga el universo. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo. Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo. Egún l'e ri un n. Egúngún l'e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin. Òrìsà l'e ri un. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Pasado) * Para la Mascarada El Mensajero divino no me preocupa. El Mensajero divino no me preocupa. El Mensajero divino no me preocupa Aquéllos que preocupan al Mensajero Divino del Pasado no estarán de pie. El Mensajero divino no me preocupa. Máscara del ancestro de niños. Máscara del Ancestro de niños. Mire al Mensajero Divino del Pasado, el verdadero Espíritu reencarnó. Máscara del Ancestro de niños. El espíritu reencarnó. El medio del Espíritu reencarnó. Mire al Mensajero Divino del Pasado, el verdadero Espíritu reencarnó. Es la reencarnación de Espíritu. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU Ifakayode 139
  • 140. Ifakayode Èsù Okoburu gbe eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe. Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f'ogo gi'kun. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu l'o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. O bo 'nimi keru o b'onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l'eru o b'elekun o. Elekun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu s'ebo l'ore o. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù Okoburu dake Onilu reberbe. Ase. (Alabando el Divino Dé fuerza) El Divino Dé fuerza premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan rápido como la muerte. El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan ancho al que él no puede redondearse. Él es así minuto al que él no puede escogerse. El Divino Dé fuerza lo premia. Dé fuerza del Creador. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él hace justicia para sacrificar. El Divino Dé fuerza a lo premia. El Divino Dé fuerza duerme con un garrote. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. Cuando él se despierta de repente su garrote no se perturba. El Divino Dé fuerza lo premia. Respirador con respiración que asusta. Llorón con lágrimas que asustan. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza hace justicia por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza hábil circuncide el Tambor. El Divino Dé fuerza es el experimentado circuncide el Tambor. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu. A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d'ele ife. To fi de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase. Ifakayode 140
  • 141. Ifakayode (Alabando al Mensajero Divino de Transformación) El Mensajero divino, Mensajero Divino de Transformación, que el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las travesías, baile a el tambor. Haga cosquillas el dedo del pie del Tambor. Mueva más allá de la disputa. La disputa es contraria a los Espíritus del Reino Invisible. Una los pies inseguros de niños del destete. La palabra del Mensajero Divino siempre se respeta. Nosotros acostumbraremos su espada a tocar la tierra. El Mensajero divino no me confunda. El Mensajero divino no me confunda. El Mensajero divino no me confunda. Permita a alguien más ser confundido. Dése la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición de la jicara (calabash). Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Èsù ota Òrìsà, Òséturà lorúko baba mò ó, Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn, Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb´e mi. A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò. A sò tún - sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípò iyò . . . Èsù má se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) El Mensajero Divino de Transformación la piedra angular del Inmortal, el sagrado Odu Osetura es el nombre por el que los padres lo conocen. Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn, Dueño -de - la - campana -de problema - es el nombre por el que las madres lo conocen. El Mensajero Divino de Transformación, el hombre de Idolofin, Él empercha encima de otro el pie, Él no comería, él no lo permitiría quién come recopilando su comida. Uno no se hace rico sin primero poner al Mensajero Divino de la porción de Transformación al lado. Nadie logra felicidad sin primero darle Su porción al Mensajero Divino de Transformación. Él pertenece a los campamentos contrarios sin tener cualquier sentimiento de vergüenza, el Mensajero Divino, Él quién empuja al inocente para ofender a otros, Él sustituye piedra para sal. . . El Mensajero divino no me tiente, es alguien más niño que usted debe tentar. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò tí ò sàn. Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó fi dé jogbolo itan. Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í je ni gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase. Ifakayode 141
  • 142. Ifakayode (El Mensajero Divino de Transformación) Yo pago homenaje. Yo saludo el pene que se inclina que se extiende hacia abajo sin gotear, yo pago homenaje a la vagina que abre que se extiende hacia abajo con fluido. Yo saludo la llanura de la mano. Yo saludo la llanura de los pies. Yo saludo la pierna, pelón de la planta del pie, del pie al espeso del muslo. Yo saludo a las Madres Inmortales, el escrupulosamente paloma aseada que alimenta entre los halcones. El escrupulosamente pájaro aseado que alimenta tierra de la granja al aire libre. Yo saludo al Mensajero Divino de Transformación. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran Olofin, Da Orunmila, Baba nlo s'ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On a de, Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) Akaribiti el awo de Onika, bailó con el Inmortal en el Reino de los Acestros. Lanza Ifa para el Espíritu de Destino en el día que él estaba haciendo la jornada del Cielo a Tierra. Era el Mensajero Divino de Transformación que abrió el camino. Así sea. ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE MIMO Iba Esu Odara, lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da. Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu. Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni kondoro. Alamulamu bata. Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale. Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase. (La invocación para el Mensajero Divino de Transformación para tomar oraciones al Creador) Yo respeto al Mensajero Divino de Transformación, Hombre fuerte del Tambor. Uno que causa conciencia para transformar. La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. Rey que vive en la casa de Ketu. Nosotros lo llamamos por sus nombres de poder. Hombre de la gran niebla. Usted nos guía enfrentar la luz. Hombre que abre el camino del Cielo. Yo siempre lo respetaré. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda, Mo juba Araba Baba won n'Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa. Ifakayode 142
  • 143. Ifakayode Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba ge'gi ninu igbo Olugboun a gba a, ki oro ti omode ba nso le ma se l'omode ba m'os lowo a ni ki o se! Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki ose! Ko se ko se niti Ilakose, Ase. wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de'nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo mbe l'enu Ienu Ilakose. Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi re. Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado - Ojo ti Agbado - Ojo npon omo jukujuke Ose l'eku Alake, aferubojo l'eku Olawe. Ki ojo o ma ti Orun ro w'aiye welewele ki a ma ri isu, ki a ma ri eja gborogboro gbo'ri omo. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) Yo respeto a los Padres. I respect the Mothers. Yo respeto Akoda. Yo respeto Aseda. Yo respeto al Sacerdote Principal de Ile Ife. Yo respeto el Espíritu del Mar. Yo respeto el Espíritu de Albufera. Yo respeto el Espíritu de las Madres. La abundancia de la tierra viene del Cielo. El Jefe del Bosque proporciona a los niños de la tierra con Abundancia. Los Viejos unos dicen Ose a la alabanza, alabe la casa de Ose. La Fortuna buena viene a aquéllos que alaban la casa de Ose. Fortuna buena de la luz del Espíritu de Hierro. Fortuna buena de los Espíritus del Arbol de Iroko. Fortuna buena de Agbado en el día que Agbado se volvió un niño de Ose, el día no había ninguna más muerte. Alabe el día que la fortuna buena viajó del Cielo a la Tierra. Así sea. * Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia OFO ASE ÈSÙ Èsù, ògá nílùú. Atóbájayé, eleso oògùn. Oti - balùwè - gun - esin - wolé. Otili lóògùn. Alágada èye. Oroko - ni - ojo - ebo - le. Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò. Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga. Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró. Agongo ogo. Alajìki. Amónisègùn - mápò. Ifakayode 143
  • 144. Ifakayode Bara. Elégbà. Elégára. Olófín - àpèká - lúù. (Nombres de la alabanza del Mensajero Divino) Èsù, ògá nílùú. El Mensajero Divino, la poderosa de la ciudad. Atóbájayé, eleso oògùn. Uno que es apoyo suficiente en vida que tiene frutas medicinales. Oti - balùwè - gun - esin - wolé. Uno que monta en lomo de caballo del baño al cuarto interno. Otili lóògùn. Uno que tiene medicina muy poderosa. Alágada èye. Uno que lleva una espada. Oroko - ni - ojo - ebo - le. Uno que corre lejos cuando el sacrificio no se acepta. Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò. El temblar que encuentra un garrote grande para aquéllos que riñen. Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga. Él camina en una granja de mani y su cabeza sólo es visible porque él es muy alto. Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró. El Mensajero Divino, el silbador, uno que nos daña y simpatiza con nosotros. Agongo ogo. Él Quién Lleva un Garrote. Alajìki. Uno Que se Es dirigido Primero. Amónisègùn - mápò. Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa. Bara. Fuerza. Elégbà. Espíritu de Carácter Bueno. Elégára. Espíritu del Embaucador. Olófín - àpèká - lúù. Dé fuerza del Dador de la Ley. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige, Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase. (Alabando el Espíritu Masculino del Perseguidor) Ifakayode 144
  • 145. Ifakayode Amo de él, Sabio que da bendiciones, Espíritu de unión de sudor. La adivinación guía al cazador, Cazador de abundancia, El perseguidor principal siempre supera miedo. Así sea. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN Àrà l'èmí n f'Òsóòsi dá. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Gbogbo ìsòwò ibi mo b'ode dé rèé o. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Ase. (Alabando el Espíritu Masculino del Rastreador) Las invocaciones son mi acción en comercio con el Espíritu del Rastreador. Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Todos ustedes compañeros cazadores, esto es cómo lejano yo he venido con caza. Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Así sea. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN Òsóòsì ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase. (Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador) La izquierda dio a mago que cazadores no disparan. El cazador que dispara sin extrañar. El dueño de la ribera nosotros le agradecemos. Así sea. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja. Ase. (Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador) Mago del bosque, el halcón que colecciona la medicina, loro manchado, el loro de veinte manchas, Loro que me guía más allá de miedo,. Así sea. EBO ÒSÓÒSÌ Òsóòsì (nombre del ofrecimiento) re re o. Ìbà Òsóòsì. Ìbà olog arare, Ìbà Onibebe. Ìbà Osolikere. Ode ata matase, agbani nijo to buru, Oni odide gan fi di ja, a juba. Ase. (Ofrendas al Espíritu del Rastreador) Espíritu del Rastreador yo lo ofrezco (nombre la ofrenda). Yo alabo el Espíritu del Rastreador. Yo alabo al amo de él. Yo alabo al dueño de la ribera. Yo alabo al mago del bosque. Cazador que nunca extraña, Espíritu Sabio que ofrece muchas bendiciones, Dueño del loro que me guía superar miedo, yo lo saludo. Así sea. OFO ASE ÒSÓÒSÌ Ata - mátàsé. Olog arare. Ifakayode 145
  • 146. Ifakayode Òrìsà ipapo adun. (Nombres de la alabanza para el Espíritu del Rastreador) Ata - mátàsé. El Disparador Afilado. Olog arare. Amo de Él. Òrìsà ipapo adun. Espíritu de Unión de Sudor. ORÍKÌ ÒGÚN Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nle fi. Imo kimo 'bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro) El Misterio del Espíritu de Hierro, El Espíritu de Hierro tiene muchas casas en el Reino de los Ancestros. El agua del Reino de los Ancestros nos rodea, es nuestra abundancia. Sabiduría del espiritu Guerrero, venga guíar mi Jornada Espiritual con una mano fuerte. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B'orogbo ba pon ao lana to. B'yay yay ba pon ao lana to. B'eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo. Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro) Consuma menos los obstáculos el camino. Cuando la nuez de cola está madura que abre el camino. Cuando la cola amarga está amarga que abre el camino. Cuando la fruta está madura que abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura que abre el camino. El Espíritu de Hierro le da su secreto. Bailando fuera abre el camino. El cielo viene a la tierra. Para el beneficio de todas las personas. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá kò laso. Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu ni'be. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá) Ifakayode 146
  • 147. Ifakayode El Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de fortuna buena come perro. Él mata en la casa y él mata en la granja. Él cubre el mundo, pero el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá no tiene ninguna tela. La fronda de la palma es la tela del Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá. La fortuna buena no es la casa del Espíritu de Hierro. Él apenas detuvo allí para beber vino de la Palma. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni'rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè, A - kó okolóko - gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je. Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun - kangun òde Òrun, Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a - wón - lé yin - ojú. Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè) Aclama el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. El espíritu de Hierro, Jefe de guardián de Onírè de fortuna buena. La gran montaña que resiste fortuna buena detrás, Usted quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè, matado en la derecha. La derecha era totalmente destruido. El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè, matado en la izquierda. La izquierda era totalmente destruida. Jefe del Inmortal, El dueño de muchas casas en el Reino de los Ancestros, El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè de que posee la tienda oro y el camino a riqueza. Él quién tiene agua en casa pero prefiere bañar en sangre. El espíritu de Hierro, Jefe de Onírè cuyos globos del ojo son terribles mirar. Él quién les da apoyo a los huérfanos, Aclama al Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ Ògún Ìkòlé a je'gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode. Ògún Ìkòlé oni're onile kángun - kángun òde Òrun ègbé l'ehin, Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro del Ìkòlé) Spirit of Iron from Ìkòlé who eats snails, Spirit of Iron from Ìkòlé dances outside to open the road. Spirit of Iron from Ìkòlé owner of good fortune, owner of many houses in the Realm of the Ancestors, help those who journey, Spirit of Iron from Ìkòlé, Chief of Strength, the owner of strength, I salute you. May it be so. ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo, Ifakayode 147
  • 148. Ifakayode Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe'ju. Tani wa ra guru? Osibiriki, alase a júbà. Ase. (El Espíritu de Hierro de Elémona) El Espíritu de Hierro de Elémona apunta su dedo de su casa. El Espíritu de Hierro de Elémona, el azotador, el dueño de dinero, El Espíritu de Hierro de Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Nosotros estamos haciéndole sufrir; el leopardo abre sus ojos ancho. ¿Quién viene a comprar un cinturón de encantos? El que estalla fuera de repente. El dueño de poder, nosotros le damos gracias. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé fún. Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à simu Òrìsà. Mo rí fàájì re. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro de Akìrun) En el día el Espíritu de Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el mundo. Las pestañas están llenas de agua. Las lágrimas vierten abajo la cara. Un obligando por el Espíritu de causas Férricas la caida de una persona. Yo veo y oigo, yo temo y respeto el Inmortal. Yo he visto su alegría. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN - ÙN Ògún - ùn kòlàà òun ní í jèbín - ín. Ògún - ùn mi, nlé. B'ó ti n f'ìkan sánko. Ògún - ùn l'èmí í sìn ìn, igi lásán l'ará - oko n bo. Ògún - ùn aládàáméji t'ó mú bí iná. Ase. (El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera) El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera come caracoles. El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera yo lo saludo. Él tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego. Es el Espíritu de Hierro Que Protege a tallador de Madera que yo me rindo culto, pero los necios se rinden culto a árboles no más. El Espíritu de Hierro Que Protege a tallador de Madera es digno de respeto. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA Ògún Oloola ikola a je'gbin. Apòòsàmá - p Ògún ara'è l'ó tanife, Ó dá m 'lógú gbangba. Ní' ón - ón p'Ògún Oloola ó l'awon l'ónà - odò. Ìbà Ògún Oloola osin imolè. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián del Circuncidar) Ifakayode 148
  • 149. Ifakayode El Espíritu de Hierro, Guardián de Circuncidar, come caracoles. Cualquiera que, mientras las alabanzas gritando al Inmortal, omite el Espíritu de Hierro está revolcándose ciertamente en ego - el engaño, yo estoy seguro de esto. Sólo la parada imprudente que aprende como niños. Pida al Espíritu de Hierro manejarlos atrás al río. El Espíritu de Hierro, Guardián de Circuncidar es digno de Respeto. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ Ògún onígbàjámò, Ení bá m'Ògun k'ó ma f'Ògun siré o. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián de Barberos) El espíritu de Hierro, Guardián de Barberos, quienquiera sabe el Espíritu de Hierro, no se burla del Espíritu de Hierro. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN Ògún okúnrin ogun ató polówó ikú. Eni tíí somo éniyan dolólá. Eni Ògún kò gbè bi eni tí ko róbì sebo. Gbigbé ni o gbè mi bí o ti gbe Akinòrò ti ó fi kólé olá. Ògún àwóò , aláká ayé, Òsanyin imolè. Ègbè léhin eni a ndá lóró. Ògún gbé mi o. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro) El espíritu de Hierro, el poderoso, suficientemente grande para apartar la muerte. Uno que hace a los humanos próspero. olá. Uno que no es enriquecido por el Espíritu de Hierro lo encontrará difícil de conseguir nues de kola sacrificatorios . El espíritu de Hierro me enriquece cuando usted enriqueció Akinòrò y le hizo un hombre eminente. El espíritu de Hierro, el poderoso, lo fuerte de la Tierra, el grande del otro mundo. El protector de aquéllos que son dañandos. Espíritu Férrico apoyeme. pudieraser así. ÌJÁLÁ ÒGÚN Ojo Ògún tòkè bò aso iná ló fi bora èwù èjè lówò. Edun olù irin, awòye Òrisà tíí bura tè sán wònyinwòyin. Ifèèfèè lólè l´bù, pánláwò, olujeká, ma bù mi je. A mu si póngá; o ba póngá jé. A mu si akó Irè, o là kò dànu. A mu Ògún wodò Ògún si la omi logbogba. Èrù jèjè tíí ba ará adugbo. Ògún Ogbóró ló ni ajá; òun lapa ja fún. Ògún Onirè ló lèjè; Mòlámolà ló ni èkuru. To ni gbàjámò, irun ló nje ti òkola níí je igbin. Ògún gbénàgbénà idi lónje Suminiwà Ajokéòpó. Èru Ògún mà mbá mi o. Abi - owo - gbogbogbo tíí yo omo rè nínu òfin. Yo mi. Ase. Ifakayode 149
  • 150. Ifakayode (Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro) En el día que el Espíritu de Hierro llegó de la montaña él llevó un vestido rojo; él llevó una tela de sangre. El dueño de todos los materiales de hierro, el Espíritu del bribón que se muerde en varios lugares. El fuego que ahuyenta a ladrones, cambios el color de hierro y devora el malo, no me daña. Él se puso en una vaina, él destruyó la vaina. Él se puso en una vaina, y él estropeó la vaina. Nosotros tomamos el Espíritu de Hierro al río, él dividió el río en dos mitades iguales. El temeroso que asusta a los vecinos. El Espíritu de Hierro de Ogboro come perros y nosotros le damos perros. El Espíritu de Hierro de Onire bebe sangre; Molamola come budín. El Espíritu que controla alimentos de las navajas de afeitar en pelo. El Espíritu que controla aquéllos que circuncidan alimentos en caracoles. El Espíritu de Hierro que controla alimentos de los talladores de madera Suminiwa Ajokeopo. Oh yo tengo miedo del Espíritu de Hierro. El Espíritu de Hierro tiene poder para salvar a sus niños. Sálveme. Así sea. ÌJÁLÁ ÒGÚN Èrù Ògún mà mbà m´o. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf 'ojo òní jú oooo. Nlé oo. Apòòsàmá - p'Ògún ara'è l'ó tanje, ó dá m'lógú gbangba. Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t'ó mú bí iná. Béè l'ó n f'ìkan yènà. Ní'jó Ògún n t'orí òkèé bò mo m'aso t'ó mú bora. Aso iná l'ó bora èuú èjè l'ó wo. Mòrìwò l 'aso Ògún. Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile - owó olóòdee - 'mo. Abi - owo - gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan. Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsì. Okunrin yalayala ní'gbó enígbó. Okunrin yalayala ní'ju olòtè. K'íbà mi k'o móo ríbà. Ase. (Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro) Yo respeto el Espíritu de Hierro. Yo saludo el Espíritu de Hierro. Es respeto para usted que yo pienso dar en mis oraciones hoy. Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras alabando el Inmortal, omite el Espíritu de Hierro está revolcándose ciertamente en mismo-engaño, yo estoy seguro de esto. El montón macizo de Hierro que pertenece al Espíritu de Hierro es lo que yo alabo. El Espíritu de Hierro tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego. Él acostumbró uno a aclarar una área para hacer una granja. La otra espada, el Espíritu de Hierro usó por cortar un camino en el bosque de un lugar a otro. Ifakayode 150
  • 151. Ifakayode El tipo de ropa llevado por el Espíritu de Hierro, en el día que él hizo la jornada de la montaña a la llanura, yo sé bien. El Espíritu de Hierro llevó un llama-roja que cubre encima de la túnica roja de una sangre, con frondas frescas de la palma. El Espíritu de Hierro posee muchas casas en el Reino de los Antepasados. Su casa del tejado de paja está llena con abundancia. El Espíritu de Hierro cuyas manos largas pueden salvar a sus niños del abismo. El partidario y proveedor de niños dejados huérfano. Usted es el Espíritu de que toma el rico y da al pobres. Usted es el guerrero veloz que pasa directamente a la línea del enemigo de ataque. Usted es el guerrero que adelanta cautamente a través del territorio enemigo. Pueda mi respeto traerme fortuna buena. Así sea. ADIMU ÒGÚN Ògún (nombre de la ofrenda) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale silu. Ase. (Bendiciendo la Ofrenda al Espíritu de Hierro) Espíritu de Hierro nosotros lo damos (nombre que ofrece). Dénos paz. No cause ruptura en nuestra casa. Así sea. EBO ÒGÚN Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k'ómó dé rí ewu okò. Ma jé k'óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase. (Bendiciendo la fuerza de vida que ofrece al Espíritu de Hierro) El espíritu de Hierro aquí es su (nombre que ofrece). no nos daña. Protéjanos de la Muerte. No permita el joven tiener accidentes. No permita a las mujeres embarazadas tener dificultades. Permítanos tener paz. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN A mu lo si òtún ó ba òyún jé. A mu lo si osi ó ba òsi jé. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro - la foca a una ofrenda) Él luchó a la derecha y estropeó la derecha. Él luchó a la izquierda y estropeó la izquierda. Así sea. OFO ASE ÒGÚN Ògún láká ayé, òsìnmolè. Ògún àwóò alúkúmákin Ajàgbodorigi. Ògún laka gbáà, ató - polowó - ikú. Kókò odò tíí rú minmini. Akèrò máyà. Atóónàlórógùn. Àwàlàwúlú. Àwònyè Òrìsà. Ifakayode 151
  • 152. Ifakayode Lákáyé. Olú irin. Olumaki. Oni're. Osibiriki. Òsìn Imole. Olona. Òsìn Imolè. (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Hierro) El espíritu de Hierro, la poderosa de la tierra, grande del otro mundo. El espíritu de Hierro es poderoso. Espíritu de Hierro el sumamente poderoso, uno grande bastante para anunciar muerte. La rivera del cocoyam que permanece fresco y verde en la vida. Uno que se encuentra a las personas en el camino y se niega a dar camino. Atóónàlórógùn. Cazador pesado. Àwàlàwúlú. Espíritu escabroso y Aspero. Àwònyè Òrìsà. El Espíritu Enfurecido. Lákáyé. Jefe de la Tierra. Olú irin. Jefe de Hierro. Olumaki. Jefe de Fuerza. Oni're. Jefe del Pueblo de Ira. Osibiriki. El que Estalla fuera De repente. Òsìn Imole. Jefe de Espíritus. Olona. Dueño del Camino. Òsìn Imolè. Primero Entre el Inmortal. IDI EBO (Colocación de la ofrenda) Idi Esu; A la base de La urna de los Mensajeros Divinos.. Orita meta; En las travesías (tomado por Oro). Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa). Ifakayode 152
  • 153. Ifakayode Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa). Ehinkunle; En el traspatio (tomado por Orisa). Ehin bode; A la verja de la entrada (tomado por Orisa). Idi 'roko; A la base del árbol del iroko (tomado por los Ancestros). Idi oriro; A la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi). Idi'reye; A la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa). Ifakayode 153
  • 154. Ifakayode Rezos de santo I Introducción Para aquéllos que han atravesado los portales de Igbodu Òrìsà la tarea de acceder el ase de Òrìsà es una responsabilidad función fundamental en la comunidad como es un iniciado en los misterios de una particular Fuerza en Naturaleza. Este proceso es el resultado de la alineación entre el ori, el ori-ínu y el íporí o la cabeza, el corazón y el mismo superior. Cuando estos tres aspectos de si mismo están en alineación que un portal que abre eso permite comunicación con el Espíritu. Se llama la sagrada tecnología por abrir este portal oríkí o invocación. Es tradicional para comenzar para saludar su urna cada mañana con un Iba-oríkí que es una forma acortada del oríkí más largo usado a los estados modificados generados de conciencia. El ciclo de la mañana se acopla con un ciclo de cuatro-días durante el tiempo que durante el oríkí completo del Òrìsà recibe iniciado se canta por completo. El propósito del ciclo de cuatro días de oración es restablecer el eslabón a Òrìsà que se asentó inicialmente durante la iniciación. Esto es hacer hablando el oríkí adelante al ase. Para el Èsù, Osoosi, Ogun, Sango, Aganju, y Oya el Oríkí hablado en un vaso pequeño de aceite de la palma. Para Obatala, Olokun y Yemoja el oríkí hablado en un vaso doble en agua con efun. Los oríkí para Yemoja también pueden hablarse en melazas. Para Osun el oríkí se habla adelante a miel. Este proceso invoca alineación con Òrìsà que normalmente facilita estados alterados de conciencia llamado posesión. En la mayoría de los casos es preferible entrar en lo que se llama dos-encabezas situación significada ambos consciente del Espíritu. El dos- encabezas es la situación estado deseada para ser la realización de adivinación. Para Ifakayode 154
  • 155. Ifakayode mover, dentro y fuera de esta situación modificada fácilmente la disciplina de entrar en este estado cada cuatro días se vuelve una parte fundamental de la disciplina del espiritual personal iniciada. Acercándose este aspecto de entrenamiento sacerdotal es posible evitar la tendencia a sólo acercamiento modificado situaciones a tiempo de crisis. El Acercamiento al Òrìsà de una manera al azar hace la transición torpe y desconfiable. En cultura Yoruba tradicional es supuesto que cualquiera que ha alcanzado la edad de ser un gran padre puede mover fácilmente y fluentemente entre los varios estados de conciencia que depende de la necesidad del momento. La mayoría del Òrìsà incluidos en este libro tiene varios oríkí listado. El oríkí preferido para usar es el que se usó durante Igbodu. Por las varias razones esta información no puede estar disponible. Se sugiere que el estudiante leyera a través de los varios ejemplos y determina la selección mejor por crear alineación con un partícula Òrìsà. Algunos pueden encontrar que ellos necesitan varios oríkí para lograr la alineación deseada. La prueba de que el oríkí para usar es la habilidad de un oríkí particular de crear resonancia entre el conducto y Espíritu. El Ofo Ase listado al final de cada sección es las palabras de poder invocaban posesión. El estudiante encontrará que una o dos de estas palabras tiene una resonancia más fuerte que otros. Ofo Ase también puede usarse a las ceremonias del bailes públicas y puede hablarse sobre el cantar como una manera de traer Espíritu a un medio del particular. Cuando el oríkí se vuelve más y más familiar, habrá una tendencia a querer cantarlos en lugar de meramente habla las palabras. El uso de oríkí en el Diáspora tiende a seguir una cadencia rápida, hablando las palabras rápidamente. El método tradicional de énfasis de lugares de invocación en palabras largas y exagerando el flujo melódico de las calidades tonales inherente en el idioma de Yoruba. En mi experiencia, el más íntimo se vuelve al Espíritu es más fácil cantar oríkí. No hay ninguna melodía fija para los oríkí y todas las canciones que se han regularizado en ritual de Òrìsà son canción del corazón original motivada por los sentimientos de alegría que pasa por la alineación con el Espíritu. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù. Oba n’le Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé. O yó kelekele o ta mi l’ore. O gà á gìrí l’owo osikà. O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là. O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) El rey de la Tela Blanca nunca teme la llegada de la Muerte. Padre del Cielo para siempre principio para todas las generaciones. Ifakayode 155
  • 156. Ifakayode Suavemente disuelva la carga de mis amigos. Deme el poder para Manifestar abundancia. Exponga el Misterio de Abundancia. Padre del sagrado bosquecillo, El dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría. Para que yo me vuelva como la Tela Blanca. Protector de Tela Blanca yo lo saludo. Padre del sagrado bosquecillo. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Ení sojú semú. Òrìsà ni ma sìn. A – dá – ni bóit rí. Òrìsà ni ma sin. Ení rán mi wá. Òrìsà ni ma sin. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Él hace ojos y narices. Es el Espíritu de Luz que yo serviré. Él quién crea cuando él escoge. Es el espíritu de Luz que yo serviré. Quién me envía aquí. Es el Espíritu De Luz que yo serviré. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Aji wá’gun ka ìlú on nikan soso. Jagidi – jagan Òrìsà ti i ko’lé s’arin igbe. Alo’kú-lowo gba omo re sile. Ko je fi oríkí To o dùn fun eru je. Orí l’onise aboki ara ejigbo. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Él se despierta temprano para manejar su carro alrededor del pueblo por él. Espíritu turbulento de Luz que construye su casa en medio de la selva. Él tuerce la mano de muerte para rescatar a su niño. Él nunca le da alabanza a cualquier sirviente. La cabeza es que concede el amigo de las personas de Ejigbo. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Bàntà – banta n’nu àlà, ó sùn n’nú àlà. Ó jí n’nu àlà. Ba nlá oko Yemòwó, Òrìsà wù mí ní bìdó. Ibi re l’Òrìsà kalè. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Inmenso en túnicas blancas, Él duerme en telas blancas. Él despierta en telas blancas. Padre venerado, el consorte de Yemowo, Ifakayode 156
  • 157. Ifakayode Espíritu de deleites Ligeros cuando él me está manifestado. Es un lugar deleitable donde el Espíritu de Luz se entroniza. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Ikú ti iba ni ígbale folá ran ni. Aláse oso enikansoso digba eniyan. So mí dìrún, so mi digba. So mi dota – lé – l Égbèje eniyan. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) El poderoso que mora con una persona y los hace próspero. El jefe de cabeza que puede multiplicar uno En doscientas personas. Multiplíqueme en cuatrocientos, multiplíqueme en doscientos. Multiplíqueme En una mil cuatrocientos y Sesenta personas. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Iba Obatala, Iba Oba Igbo, Iba Oba, N’le ifon, O fi koko ala rumo. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni Ma sin. Obàtálá o su n’un àlà. Obàtálá o ji n’un àlà. Obàtálá o tinu ala dide. A – di – ni boit ri, Mo juba. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Alabe al Rey de la Tela Blanca, Alabe al Rey del sagrado bosquecillo, Alabe al Rey de Cielo, yo saludo a El Dueño de Tela Blanca. Es el Dueño de Luz Blanca que yo sirvo. Es el Dueño de Luz Blanca que yo sirvo. Es el Dueño de Luz Blanca que yo sirvo. El rey de la Tela Blanca duerme en blanco. El rey de la Tela Blanca despierta en blanco. El rey de las Telas Blancas entra en blanco. Él quién crea a voluntad, yo doy respeto. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Iba Orisala osere igbo, iku ike oro Ababa je’gbin, a s’omo Niké gabara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won gb’ode Iranje. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Yo respeto el Espíritu de Luz blanca, el Mensajero que trae bondad al bosque, y poder que supera muerte. Ifakayode 157
  • 158. Ifakayode Inmortal Padre quién come caracoles, niño de Unos Antiguos, traídos del Misterio de Visión Mística, Jefe de todas las Cosas que existen en el Mundo. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Iwen ti iya ko ola, a ji nte ibi. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Palabra que transforma pesar en alegría, palabra que se levanta temprano y estampa la tierra, corrija aquí. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ A dake sirisiri da eni li ejo. Oba bi ojo gbogbo bi odun. Ala, ala. Niki, niki Oni panpe ode orun O duro lehin o so tito, Oro oko abuke, Osagiyan Jagun o fi irungbon se pepe enu, A Ji da igba asa Ti te opa osoro, Òrìsà Olu Ifon. Lasiko fin mi li ala mun mi ala mu so ko. Ose ohun gbogbo ni funfun ni funfun. Pirlodi aka ti oke. Ajaguna wa gba mi, O Ajaguna. Ti nte opa Oje. Ase. Oríkí Obàtálá (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Espíritu, rey fuerte de Ejigbo. Al experimentado juez silencioso, tranquilo El rey cuyo todos los días se vuelven una fiesta, Dueño de la tela blanca inteligente, El dueño de la cadena a la corte, él resiste a persona que dice la verdad detrás Protector del impedido, guerrero de Osagayin con una barba elegante Él se despierta crear doscientas costumbres civilizadas, rey de Ifon. Oshanla me conceda una tela blanca de mio Propio. Espíritu que hace cosas blancas. Alto como un granero, alto como una colina. Ajagun me entregan. El rey En el que se apoya un blanco - el personal mental. Así sea. ORÍKÌ OBÀTÁLÁ Aláàbáláàse, ata – ta – bí – akún, Òrìsà so mi di eni iyi, eni iyi, so mi di rni èye. Obàtálá má fiké pón mí; omo nio fi fún mise. Oriki Obàtálá Ifakayode 158
  • 159. Ifakayode (Alabando al Rey de la Tela Blanca) Uno que da sugerencias y también da órdenes. Uno que es muy poderoso. El espíritu me hace una persona honorable. Rey de la Tela Blanca, no pone una joroba en mi espalda; es un niño que usted debe darme continuar mi Espalda. Así sea. OFO ASE OBÀTÁLÁ Obàtálá, Obàtarisà, Oba pátápátá tíí b’won Òde Irànjé. Òrisàálá Ògirigbànigbò, aláyè tí wón nfi ayé fun. Òbòmo – bòrò – kalè. Ayinmo – niké, adá – won – láro. Obàtálá Obàtìsà, Òrìsà aláse igàn baba oyin. Orèrè yèlú hagan wò. Atú – won – ká – nib – i – tí wón – gbé – ndáná – iró. Òrìsà Ogiyán, aja – gbóna ajà – gbòna, òkìkí ìrùngbòn. Adá – won – lápá, a – dá – won – láro. O Jagun jagun figbòn wodó. Àbùdí Olúkànbé. O fágádá fà wón wodó. Abojú – bonígbèsè – l’érù. Àjànàkú, òdugbangudu. Òjagim Jagun – pògbòn – wodò. Albisòkòtò – gbósú – méfà – nílé – aláró. Alájogún òkiki, ariwo kò polà. Aró – gbájágbájá – kò – lóna; O ni eni ti ó bálé jà kó wá jókòó. A – kè – bí – àlà. Alábalese. Alamorere. Oluorogbo. Olúwo Igbo. Òòsáálá. Òòsà Ìgbowújìn. Òrìsà Alase. Òrísálá. Òrìsà – og’enia. Oba – igbó. Obalafun. Obanla. Obàtálá gbinbin iki. Oba – ti – álá. Osèèrèmògbò. Ifakayode 159
  • 160. Ifakayode Pàlemò. Ofo Ase Obàtálá (Nombres de la alabanza para el Rey de la Tela Blanca) Rey de la Tela Blanca, Rey de los Inmortales, El Rey feroz de los Inmortales, quién vive con, Ellos en Irange. Espíritu de Luz Blanca, el Grande Que Posee el Mundo y a quien el mando del mundo debe asignarse. Uno que pela fuera de la piel de las personas. Uno que tuerce la joroba y también crea aquéllos que están cojos. Rey de la Tela Blanca, Rey de todos los Inmortales, el Espíritu con autoridad Que es tan preciosa como la pura miel. El inmortal quién da niños a aquéllos que son estéril. El que esparce aquéllos que están conspirando para hacer cosas destructivas. El Guerrero temeroso con una barba espesa. El que rompe brazos de las gentes y los hace cojo. El Guerrero que entra en un río que tira bastones. El inmortal con fuerza inagotable. El que arrastra a sus enemigos en un río con una soga. El Inmortal quién es tan voluminoso como un elefante. El que lucha hasta que él entre en un río que lleva un bastón en su parte de atrás. El que permite sus pantalones para permanecer en el tinte para seis polillas. Un heredero de reputación cuya gran fama no distrae de su autoridad. Uno que es prepara reunir fuerza con fuerza y Quién desafía a cualquiera que desea luchar para avanzar. Radiante Blanco. Él quién Predice el Futuro. Dueño de la Arcilla más Buena. Jefe de la Medicina de Verdad. Divinidad principal del Bosque. Espíritu que vive en el Bosque Distante. Espíritu con el poder de Sueños. Espíritu que Crea Luz. El espíritu que Posee a los Humanos. Rey del Bosque. Rey de Puro del Lenguaje. Rey de Pureza. El Espíritu Grande del Rey de la Tela Blanca. Rey de Visión. La fuente de Cosas Buenas del Bosque. Ifakayode 160
  • 161. Ifakayode La jicara de Sabiduría. ORÍKÌ OLOKUN Iba Olókun, iba’ge Olojo a dupe o. A dupe Òrúnmìlà, Elérin ipin ibi keje Olódùmarè. Èsù pèlé o. Olókun pèlé o. Olókun mo pe o, Olókun mo pe o, Olókun mo pe o. Ni ìgba meta. Okuta la pe mo se je, eti’g bure obi ri kiti. Ni’ka le, Olókun pèlé o. Olókun fe mi lo’re, mo dupe. Olókun fun me lo mo, mo dupe. Olókun fun me lo’mo mo dupe Olókun fun me la lafia, mo dupe.Oro ti ase fun Olókun ni awon omo re wa se fun oyi o. Olókun iba se, Olókun iba se, Olókun iba se o. Olókun nuaa jeke awon o’iku. Ma ja kiki wa Orun, Olókun ba me. Nu ni o si o ki e lu re ye toray. B’omi ta’afi a row pon ase ase ase’ se o. ORÍKÌ OLOKUN (Alabando el Espíritu del Océano) Alabe al Espíritu del Océano, alabe al Dueño del Día, yo le agradezco. Yo Agradezco el Espíritu de Destino, Dé testimonio de Creación segundo a la Madre de Creación. Mensajero divino yo lo saludo. Espíritu del Océano yo lo saludo. Espíritu del Océano yo lo llamo, Espíritu del Océano yo lo llamo, Espíritu del Océano yo lo llamo. Yo lo llamo tres veces. Es la piedra que rompe de repente sin sangrar, el que trae noticias buenas. El sin edad, Espíritu del Océano yo lo saludo. Espíritu del Océano Sin fondo Interminable, nosotros le agradecemos El espíritu del Océano nos da guía, nosotros le agradecemos. El espíritu del Océano nos da niños, nosotros le agradecemos. El espíritu del Océano nos da salud, nosotros le agradecemos. El poder de transformación traído por el ritual para el Espíritu del Océano está más allá de entender. Respete al Espíritu del Océano, Respete al Espíritu del Océano, Respete al Espíritu del Océano, Respete al Espíritu del Océano. El espíritu del Océano nos protege de morir y muerte. Alabe al poder de cielo. El espíritu del Océano sálveme. Yo me lo rendiré culto para con tal de que hay un océano, permita haya paz en las aguas que traen el poder del Espíritu. Así sea. ORÍKÌ OLOKUN Malókun bu owo wa, jími tèté núwà o. Oba omí ju Oba Òkè Ifakayode 161
  • 162. Ifakayode Malókun ni mo bá dá jími tètè núwà o. Oba omi ju Oba òkè. Ase. ORÍKÌ OLOKUN (Alabando el Espíritu del Océano) Espíritu del Océano, por favor deme abundancia para que yo pueda ponerme adinerado rápidamente. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la tierra. Es el Espíritu de Océano que yo me vuelvo para abundancia. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la tierra. Así sea. ORÍKÌ OLOKUN Iba Olókun fe mi lo’re. Iba Olókun omo re wa se fun oyi o. Olókun un ni o si o ki e lu re ye toray. B’omí ta’afi. B’emi ta’afi. Olókun ni’ka le. Mo juba. Ase. ORÍKÌ OLOKUN (Alabando el Espíritu del Océano) Yo alabo el Espíritu del inmenso Océano. Alabe el Espíritu del Océano que está más allá de entender. Espíritu del Océano, yo le rendiré culto a como extenso hay agua en el mar. Permita haya paz en el océano. Permita haya paz en mi alma. El Espíritu del Océano, el sin edad, que yo doy respeto. Así sea. OFO ASE OLÓKUN Àjíbàajé. Oba Omi. OFO ASE OLÓKUN (Nombres de la alabanza para el Espíritu del Océano) El Espíritu Que se Despierta para Descubrir Dinero. Rey de las Aguas. ORÍKÌ YEMOJA Agbe ni igbe’re ki Yemoja Ibikeji odo. Aluko ni igbe’re k’lose, ibikeji odo. Ogbo odidere igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe’gba aje ka’ri w’aiye. Olugbe-rere ko, olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gbe rere ko ni olu-gbe- rere. Ase. ORÍKÌ YEMOJA Ifakayode 162
  • 163. Ifakayode (Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca) Es el pájaro del que toma fortuna buena al Espíritu de la Madre Pesca, la Diosa del Mar. Es el pájaro Aluko que tomas la fortuna buena al Espíritu de la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar. Es el loro que toma fortuna buena al jefe de Iwo. Es el niño que traen fortuna buena del Cielo a la Tierra. El Grande que da cosas buenas, El Grande que da cosas buenas, El Grande que da cosas buenas. Deme cosas buenas el Grande que da cosas buenas. Así sea. ORÍKÌ YEMOJA Yemoja olodo, yeye mi Yemoja ore yeye o. Emiti ìbí gbogbo Imólè, yeye mi Awayo, Yemoja ko iya. Iyanla, Iyanla, Iyanla, Yemoja gbe a le. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca) Espíritu de la Madre de Pesca, dueño del río. Mi madre, Espíritu de la Madre de Pesca, o nutriente madre. Quién dio a luz todas las divinidades. Mi madre Awayo. El Espíritu de la Madre de Pesca desafía a la fuente de sufrimiento. Gran Madre, Gran Madre, Gran Madre, el Espíritu de la Madre del Pesca nos sostiene. Así sea. ORÍKÌ YEMOJA Iya mo dupe , f’Oba èè. Iya mo dupe f’Oba éò. Oba nlá toto aro, ago l’ona. Iyá mo dupe, f’Oba, Iyalode. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca) Reina Madre, yo le agradezco. Reina Madre, yo le agradezco. Impulse a Reina la profundidad indaga temerosa dentro del río, la hechura puede para ella, madre de la Reina, yo le agradezco, madre del mundo. Así sea. ORÍKÌ YEMOJA Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo. Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo. Didun lobe, Yemoja lògerègerège, Okéré, ‘mo de o. Ifakayode 163
  • 164. Ifakayode Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà. Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemoja ayádóò rà é. Pàròyín o, Pàràyín o. M’Okéré me dé, Omídína. Ase. ORÍKÌ YEMOJA (Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca) Espíritu del Río, Madre de Pesca. Guardián de Ife, Espíritu del Río, la Madre de Pesca. Espíritu del Río, Madre de Pesca. Guardián de Ife, Espíritu del Río, la Madre de Pesca. La dulzura de la sopa preparada por la Madre de Pesca fluyendo, Okere viene trayendo la fortuna de niños. Dentro de sus palabra niños nacen, dentro de sus palabra niños nacen. Okere que en secreto compra la calabaza mágica. La Madre de Pesca compras en secreto la calabaza mágica, la Madre de Pesca compras en secreto la calabaza mágica. Ella declara el enigma, el Ella lo resuelve, Ella declara el enigma entonces Ella lo resuelve. Okere llega y se pone en una magia esto. Okere llega y se pone una actuación mágica, gran agua que bloquea el camino. Así sea. OFO ASE YEMOJÁ. Olígbé – rere. Alélódò – bi – òsùmarè. Agbomo – obirin – wèlèwèlè. Adífá – gbadé. Olówó – orí - àwa. Omi èji – àrán. Omi – aríbú – solá. Ogbóná – bí – í – sékésekè. Ayèran – wò – bí - Olódumarè. Abiyamo – afidí – sojú – ònà. Abiyamo - abìrìn – wéléwélé. OFO ASE YEMOJÁ. (Nombres de la alabanza para la Madre de Pesca) Dador de Cosas Buenas. Espíritu que sube en el río como un lluvia-inclinación. La partera activa de niños. Espíritu que realiza adivinación y recibe una corona. Espíritu de la Riqueza de nuestro interno propio. Riegue al dueño de dos terciopelos. Ifakayode 164
  • 165. Ifakayode Espíritu de agua que hace un lugar profundo de honor. Espíritu que está caliente como la cadena. Espíritu que se parece en el futuro el Creador. Espíritu cuya vagina es el camino de entrada. Madre alimentadora de pasos mansos. ORÍKÌ AGANJU. Aganjù s’olà kíní’ba kíní’ba s’òógùn. A yà ròrò kíní’ba ‘ko egbé mi ni yó. Etala bò jùbà gàbàgbà a júbà. Ase. ORÍKÌ AGANJU. (Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra) El Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra hace el primer Jefe, el primer Jefe para producir medicina, a la Riqueza. Nosotros serenamente nos volvemos al primer Jefe de la granja, usted me lleva a satisfacción. Trece veces que nosotros devolvemos para saludarlo, audazmente nosotros lo saludamos. Así sea. ORÍKÌ AGANJU. Iba Aganju, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Iba eleku, Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ba kini ‘ba s’óògun, etala bò júbà gbàgbà a júbà. Ase. ORÍKÌ AGANJU. (Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra) Alabe el Espíritu de fuego, es trece veces que yo lo saludo. Yo respeto al dueño de la cueva. Es trece veces que yo lo saludo. El jefe que primero hizo medicina, es trece veces que yo lo saludo. Así sea. ORÍKÌ AGANJU. Elekù ee, elekù ee. Aganju elekù e aye ase. ORÍKÌ AGANJU. (Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra) El dueño de la cueva, el dueño de la cueva. El Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra es el dueño de la cueva. Así sea. OFO ASE AGANJU Elekú o. OFO ASE AGANJU (Nombre de la alabanza para el Espíritu del Fuego al Centro de Tierra) Ifakayode 165
  • 166. Ifakayode Dueño de la Cueva. ORÍKÌ OYA. Oya yeba Iya mesa Oya, Òrun afefe Iku lele bioke, ayaba gbogbo le’ya obinrin, Ogo mi ano gbogbo gún, Òrìsà mi abaya Oya ewa O’yansa. Ase. ORÍKÌ OYA. (Praising the Spirit of the Wind) El espíritu del Viento, mayor madre de Oyo, que el viento de los Cielos derrumba el ancestro, Reina de todas las mujeres, Siempre protéjame con su medicina fuerte, mi Espíritu guardián es la Reina, Espíritu del viento y madre de nueve. Pueda ser así. ORÍKÌ OYA. Ajalaiye, ajalòrun, fun mi ire. Iba Yansan. Ajalaiye, ajalòrun, fun mi alafia. Iba Oya. Ajalaiye, Ajalòrun winiwini. Mbe mbe ma Yansan. Ase. ORÍKÌ OYA. (Alabando el Espíritu del Viento) Los vientos de Tierra y Cielo me traen fortuna buena. Alabe a la Madre de nueve Los vientos de Tierra y Cielo me traen salud buena. Alabe al Espíritu del viento. Los vientos de Tierra y Cielo son maravillosos. Siempre Pueda haber una Madre de Nueve. Así sea. ORÍKÌ OYA. Oya – Opéré làlàóyàn. A gbé agbòn obì siwaju oko. O – ni- ìl òsìn Oya rúmú bi eni gbé ike Oya òpèrè, ‘wá gbà je, kò dé inú. Oya l’o L’Ósin, ki Olónje máa há onje rè Oya péré bi ewé bó! Oya fùfù lèlè bí iná là l’okè! Oya má mà dá igi l’ékùlé mi. Oya a ri iná bo ara bí aso! Bi e ba nwá Oya bi e kò bá rí, Oya ki e wá Oya de isò kòlá, nibi ti Oya gbé ndá kéwú sí enu. Ki e wa Oya dé isò osùn, nibi ti Oya gbé nfó búké si ara. Ké e wá Oya dé isò bata, nibi ti Oya gbé nla igó móra. Iya, iya mo ni ng ó mà je ìgbe Oya, nwon ni kí n’mà se je igbe Oya. Mo ní kíni kí n’wa se? Nwon ní kí n’sare sésé ki n’fún Oya l’aso. Kí n’fi àtàmpàràkò la obì n’iyàn. Oya nown fun eni idà o kò pa eran. Iya san nwon fun eni idà o kò bé rí. O ní kini i yio fi idàdídà se! Ifakayode 166
  • 167. Ifakayode Oya a – r’iná bora bí aso, Efùfù lèlè ti ndá igi lókèlokè. Ojèlóìké a – ní – iyì l’ójè. Iya mi pòrò bí omú sé l’aíyà. Òjè l’o ni oketè Se. Oya l’ó ni Egun. Ase. ORÍKÌ OYA. (Praising the Spirit of the Wind) El Espíritu completo del Viento, paseándose a lo largo de con confianza llena de importancia. Ella toma una cesto de nuez de cola para poner ante su marido. Dueño del lugar de culto. Espíritu del Viento, profundo en pensamiento, tallando fuera los conceptos. Espíritu completo del Viento, venga reciba sus ofrendas sin la ofensa. ¡El espíritu del Viento es el dueño del lugar de culto, pueda aquéllos que han preparado comida buena empiezan a servirlo, Espíritu del Viento que causa las hojas para temblar! Espíritu del Viento, viento fuerte que dio nacimiento para disparar mientras cruzando la montaña. Espíritu de Viento, por favor no tumbe el árbol en mi traspatio. Espíritu del Viento, nosotros hemos visto fuego que cubre su cuerpo como tela. Si usted busca el Espíritu del Viento que usted encontrará el Espíritu del Viento, Quizá usted se la encontrará en el establo de nuez de cola, donde el Espíritu del Viento en el establo del (raspadura de madera) camwood, donde al Espíritu del Viento le gusta frotar rojo salve en su cuerpo. Pudiera usted encontrar el Espíritu del Viento en el establo de los tambores, donde el Espíritu del Viento mueve su cuerpo en un baile enorme. La madre, madre, que yo siempre responderé a la llamada del Espíritu del Viento, ellos me advirtieron no responder a su llamada. ¿Dónde puedo ir yo, qué puedo hacer yo? Ellos me dijeron que que yo debo ofrecer poco pedazos de tela al Espíritu del Viento. Ellos dijeron que yo debo ofrecerles nuez de cola y el ñame machacado a los Antepasados. Ellos dieron una espada al Espíritu del Viento, pero ella no acostumbra a matar animales. Ellos deben presentar una espada a la Madre que no se usa para los gran matanza de animales. Ellos deben darle una espada que se usa por decapitar a las personas. El Espíritu del Viento usa fuego como un cuerpo cubrir, como tela. Viento fuerte que derriba árbol en el bosque. Los Antepasados merecen tratamiento bueno y respetan de los miembros de la sociedad Ancestral. Madre, entre a raudales en mí como de sus pechos, Madre mundial. Ifakayode 167
  • 168. Ifakayode Adorador del antepasado, dueño de la rata del arbusto, el Espíritu del Viento es el dueño de la sociedad Ancestral. Así sea. ORÍKÌ OYA. Orun wara, bi ina jo’ko. Bomibata Orí sa ti gbo egbe re mo ile, pon mi ki o ma so mi Obinrin Sango. Oya ni o to iwo efon gbe. Ase. ORÍKÌ OYA. (Alabando el Espíritu del Viento) Esposa del Espíritu de Hierro, la Mujer de la Corona de honor destruye mundos, como una granja en fuego, de repente. Espíritu muy bien legado que protege a sus seguidores en la tierra. Lléveme en su espalda, gran mujer del Espíritu de Relámpago. Oya solo puede asir los cuernos del búfalo alborotándose. Así sea. ORÍKÌ OYA. Oya aroju ba oko gu o palemo bara – bara. Afefe iku. Abesan wo ebiti kosunwon efufu lele ti nbe igi ilekun ile anan. Okiki a gbo oke so edun, igan obinrin ti nko ida, Oya iji tise ti bajo – bajo. A oa kete, bo kete. Ase. ORÍKÌ OYA. (Alabando el Espíritu del Viento) El espíritu del Viento se murió valientemente con su marido, Ella pone materias de repente en orden. El viento de muerte. Madre de nueve fragmentos el montón de tierra malo de tierra, el viento fuerte demuele el árbol por la puerta familiar. Rumoree en las nubes, tiros abajo una hacha de la piedra, que la mujer valerosa armó para siempre con una espada, Espíritu del Viento, tornado, los juegos las hojas de los árboles en movimiento. Ella mata de repente, ella entra de repente. Así sea. OFO ASE OYA. Afefe - jeje. Aférifé légélégé. Àjàláiyé. Àjàlórun. Efufu - lege - lege. Ifakayode 168
  • 169. Ifakayode Iyansan. Olúwèkù. OFO ASE OYA. (Nombres de la alabanza para el Espíritu del Viento) Torbellino. Viento misterioso. Vientos de la Tierra. Vientos del Reino de los Ancestros. Brisa mansa. Madre del Niño de Nueve. El director de aquéllos que llevan la mascarada Ancestral. ORÍKÌ SANGO. Olueko a san Osain sere adase. ‘Koko n’ogi’koko n’ogi, Omo aladufe tani sere binu. Etala mo júbà, gadagba a júbà. Ase. ORÍKÌ SANGO. (Alabando el Espíritu de Relámpago) Mayor de Eko nosotros alabamos Osain, nosotros tenemos la autoridad para hacer bien. La olla de maicena, la olla de maicena, el niño del que es amado por la multitud que está enfadado con hacer bien. Trece veces yo lo saludo, abiertamente nosotros damos gracias. Así sea. ORÍKÌ SANGO. Olomo kìlò fomo rè, e má pèé Sango gbomo lo, bí ó soro, A s’gi dènìyàn. Bí ó soro, a seniyan deranko. Ase. ORÍKÌ SANGO. (Alabando el Espíritu de Relámpago) Permita a todos advertir a sus niños, menor el Espíritu de Aligeramiento se acusado de secuestro, cuando él escoge ser feroz, él convierte un árbol en un hombre. Cuando él escoge ser feroz, él convierte a un hombre en un animal. Así sea. ORÍKÌ SANGO. Kawo Kabiyesile, etala mo júbà, gadagba a júbà. Oluoyo, Etala mo júbà, gadagba a júbà. Oba ko so, etala mo júbà, gadagba a júbà. Ase. ORÍKÌ SANGO. (Alabando el Espíritu de Relámpago) Ifakayode 169
  • 170. Ifakayode Aclame al Jefe, es trece veces que yo lo saludo. Jefe de Oyo, es trece veces que yo lo saludo. El Jefe que no se ha muerto, es trece veces que lo saludan. Así sea. ORÍKÌ SANGO. Je ko ye mi Sango baalee Kosoo. Aremu baale Agborandun. O ogborann mi dun dakun mo ya mi. Aremu njo o buru igba nii gbope. Aranmonlogunabaomolo. Kakombari Aroorajaoogun. O too bora njo kan an ponju. Eye o ku ojumo O si ku ojumo Sango okolaya mi Orun. Ase. ORÍKÌ SANGO. (Alabando el Espíritu de Relámpago) Pueda que yo soy Espíritu contento de Relámpago. Aremu el auxiliador principal. Por favor defiéndame, no me rechace. Aremu en momentos difíciles la soga de alpinismo abraza el árbol de palma. Él les envía a sus sirvientes que guerreen, él va con ellos. Kakombari que tiene bastante dinero para comprar ingredientes para preparar encantos. Él es bastante defensor en un día malo. él quién es tan rápido como un pájaro volante, mañana buena. El Espíritu de la mañana bueno de Relámpago, mi marido en el Cielo. Así sea. ORÍKÌ SANGO. Oko ibéji eletimo, ojú eri eri ó là orun garara. O sa ogiri eke nigbeigbe Egun toto bitan li awa yi odo fun Omi li eba iná li arin Orun, Olowo mi edun kan soso li o fi pa enia mefa. Orí Ose li o gun lo, afi enia ti Soponnon eleran ekun to o gbopa. Ekun Baba Timi, Orun funfun bi aje. Oni laba jinijini ala a li ase atata bi okunrin a dugbe ekun oke. Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile eke. Shere Ajase Ose Orobondo. Ki fi ojú bo orule ki o duro iná wonu ekun, nitori ayibamo e je ki awa jo se. Oba tete li o le ale bi osu pa – eni, pa – eni, mo ni li ale. Ase. ORÍKÌ SANGO. (Alabando el Espíritu de Relámpago) Ifakayode 170
  • 171. Ifakayode Guardián de gemelos, Amo de conocimiento, inteligente sí, él divide los cielos. Él divide la pared de la lira, disfraz de otro mundo, extraordinariamente que nosotros rodamos fuera el mortero y lo usamos como un trono. Riegue por el lado de fuego en el medio del cielo. Espíritu que mata seis con una piedra de rayo. Él monta la cabeza de Ose y va, persona fuerte, leopardo manchado, como el Espíritu de enfermedad Infecciosa. Leopardo Padre del Jefe de Ede, cielo blanco, señal de riqueza. Dueño de la bolsa del trueno, dueño del malo llenó de poder, guerrero sazonado. Ataque en el borde del cuchillo, Él lleva fuego en su cabeza en la casa. Victorioso Puro, Ose superlativo. La llamarada del ojo de un leopardo puede poner un tejado en fuego, contra el desconocido permítanos hacer cosas juntos. Rey veloz, apareciendo como la luna de la tarde, yo tengo un asesino como un amante. Así sea. ORÍKÌ SANGO. Sàngó a wá se odún re; Máà jé kí a rí ìbánujé o. Jé kí a lé sí, máà jé ki a pèdín. Máà jé ki a rí àísàn o. Máà jé ki a dáràn íjoba. Máà jé ki a rí ejó o. Máà jé ki arí ìjà re o. Máà jé ki a rija Sànponná. Máà jé ki odò o gbe wa lo. Máà jé ki akú ikú iná. Tútú tútú ni kí o jé kí a máá rí. Máà jé ki owó ìkà ó tè wá o. Báni según òtá o. Bá mi wo omoo mi. Máà jé ki n àrin fi esè sí. Máà jé ki n sòrò fi enu ko. Ase. ORÍKÌ SANGO. (Alabando el Espíritu de Relámpago a Eku Odun) El espíritu de Relámpago que nosotros estamos a favor aquí de su ceremonia anual. Protéjanos de fortuna mala. Permítanos aumentar en número y no la disminución. Protéjanos de enfermedad. Protéjanos de romper la ley. Ahórrenos de los casos judiciales. No nos permita verlo en humor malo. Sálvenos del Espíritu de Enfermedad Infecciosa. Sálvenos de ahogarnos. Sálvenos de la muerte a través de fuego. Permítanos experimentar las cosas tranquilas y mansas de vida. Sálvenos de las personas malas. Ayúdenos a derrotar fuera los enemigos. Ifakayode 171
  • 172. Ifakayode Las ayudas protegen a mis niños. Guíe mis pasos. Impídame comprometer ofensas por las palabras de mi boca. Así sea. EBO SANGO. Inú re dùn ba ti se é yi? A ò kú a ò rùn, a ó tún se àmódun tómtómó. EBO SANGO. (Ofreciendo al Espíritu de Relámpago a la fiesta anual) ¿Se satisface usted con la ofrenda? Si usted esta, nosotros no nos moriremos, nosotros no nos afligiremos con enfermedad, nosotros tendremos nuevos niños, nosotros haremos ofrendas de nuevo el próximo año. OFO ASE SANGO. Àrìrà. Bámbi. Kábiyèsí. Kábíyèsìlè. Olúbambí. Olú coso Àìrá. Olúòrójò. Oluoyo. Obakòso. Atúwon – ká nibi won – gbé – ndáná iró. Òlòlò afi –enu – ikà – lolè. A was aapon móri, o fi gògò fa tiri móra. O torí ijà dá oko si èbá òná. Abi – gbogbo – ara – wà – sigàsìgá. Afàwón – ya – bi - àgbàdo – òjò. Làgboókun abàruru agbàdo. Jámujámu po léégùn, Sàngó o o pò lòkunrin. Ònà yá méjì, pá pò o fi sòkan. Bòwó ba te Séréré ti o te Ajase, yió wa mo eleto nitògiri. Alafin, ekùn bú, a sá. Eléyinjú ògunná. Olúkòso làlú Kábíyèsi o. Odio, Agba ifè. Onígbèé à nsúré fún. Alédun-lábàjà. Asa-nlánlá-ori-pamó. Abá-won-jà-mà-jèbi. Ifakayode 172
  • 173. Ifakayode Obakòso, Bàngùdù sáki. Atú-won-ká-nibi-wón-gbé-ndáná-iró. Ajélíle bi eégun, baálè, Obakòso Gùdùgúdú abojú-telú o. Ató-bá jayé o. Òtá mi kò ni rójú sojú o. Obakóso, aní-séré-oògùn-léyin jú. Sángiri, lágiri, làgiri kaàkà fi edun bó. Osán le koko ba won gbélé. Abólumó bi owú, omo elòmíran ni o se. Aláràá iyàbe, iná mo omo jó omo. Ìyèrè dì sàkàs íkí rebi ìjà. Òkú-lájà-sè-ni-pópó, fi orí mi bun mi. Ajanwonwrín, ahanwonrin, ajanwójanwoneru oògun. Òlòlò fi enu ìkà lolè. OFO ASE SANGO. (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Relámpago) Rápido como Relámpago. Espiritualmente Renazca. Saludando de Respeto. Saludando de Respeto. El Creador me ayudó antes de que yo tuviera este Niño. El inventor de Relámpago. Rey Que no Debe ver Lluvia. Jefe de Oyo Rey de Kòso. Uno que los esparce donde ellos están conspirando. Uno que castiga el malo frotando sus bocas en la tierra. Uno que, después de parecer en vano para el problema, atrae a él los problemas difíciles. Uno que establece una granja cerca del camino principal para fermentar problema con transeúntes. Uno que a través de naturaleza es inquieto. Uno abajo que se rasgan lágrimas abajo las personas como zuros de maíz. Espíritu de Relámpago el tamaño de quien está como una montaña de maíz. El Espíritu de Relámpago es un Antepasado poderoso. El Relámpago es un hombre poderoso. Hay dos soluciones a un problema, el Espíritu de relámpago por favor se los resuelve. Ifakayode 173
  • 174. Ifakayode No es hasta algunas personas que está envuelto en problema que ellos reconocen el Espíritu de Relámpago. Al rey de gruñidos del oyo le gusta un leopardo y las personas corren lejos. Uno cuyo fama es una de la ciudad. Nosotros lo honramos. Odio, el hombre viejo de Ife. El dueño de la forma de la selva quien las personas deben correr lejos. Uno cuyas marcas faciales son intrépidas como piedras de rayo. Uno que tiene mando de la cabeza de personas importantes. Uno que lucha a las personas y todavía permanece inocente. El Rey poderoso. Uno que los dispersa donde ellos están conspirando. Uno que es poder para llamar enérgicamente como un jefe del antepasado, el rey que no colgó. Uno con ojos que asustar como el ñame del gudugudu venenoso. Uno que es apoyo suficiente en la vida. Mi enemigo tendrá ninguna paz de mente. El rey cuyos globos del ojo están como las sonajas de la medicina. Uno que la pared de descansos, corta paredes abiertas, destruye paredes con piedras de rayo. Al pendenciero le gusta la inclinación ata que comparte el poderoso que insiste en la misma morada con personas. Uno que deja caer en personas como el martillo de un herrero, estimado con otras personas no yo. Uno que tiene seco piedras de rayo; el fuego que reconoce a las personas antes de quemarlos. Iyere va a batallar totalmente armado. Uno que sólo se muere en una casa para reaparecer en la calle principal, por favor perdóneme. El poderoso que herra que el vestido se cubre con encantos. Uno que hace la tierra al beso malo. Ifakayode 174
  • 175. Ifakayode Rezos de santo II Introducción Para aquéllos que han atravesado los portales de Igbodu Òrìsà la tarea de acceder el ase de Òrìsà es una responsabilidad función fundamental en la comunidad como es un iniciado en los misterios de una particular Fuerza en Naturaleza. Este proceso es el resultado de la alineación entre el ori, el ori-ínu y el íporí o la cabeza, el corazón y el mismo superior. Cuando estos tres aspectos de si mismo están en alineación que un portal que abre eso permite comunicación con el Espíritu. Se llama la sagrada tecnología por abrir este portal oríkí o invocación. Es tradicional para comenzar para saludar su urna cada mañana con un Iba-oríkí que es una forma acortada del oríkí más largo usado a los estados modificados generados de conciencia. El ciclo de la mañana se acopla con un ciclo de cuatro-días durante el tiempo que durante el oríkí completo del Òrìsà recibe iniciado se canta por completo. El propósito del ciclo de cuatro días de oración es restablecer el eslabón a Òrìsà que se asentó inicialmente durante la iniciación. Esto es hacer hablando el oríkí adelante al ase. Para el Èsù, Osoosi, Ogun, Sango, Aganju, y Oya el Oríkí hablado en un vaso pequeño de aceite de la palma. Para Obatala, Olokun y Yemoja el oríkí hablado en un vaso doble en agua con efun. Los oríkí Ifakayode 175
  • 176. Ifakayode para Yemoja también pueden hablarse en melazas. Para Osun el oríkí se habla adelante a miel. Este proceso invoca alineación con Òrìsà que normalmente facilita estados alterados de conciencia llamado posesión. En la mayoría de los casos es preferible entrar en lo que se llama dos-encabezas situación significada ambos consciente del Espíritu. El dos- encabezas es la situación estado deseada para ser la realización de adivinación. Para mover, dentro y fuera de esta situación modificada fácilmente la disciplina de entrar en este estado cada cuatro días se vuelve una parte fundamental de la disciplina del espiritual personal iniciada. Acercándose este aspecto de entrenamiento sacerdotal es posible evitar la tendencia a sólo acercamiento modificado situaciones a tiempo de crisis. El Acercamiento al Òrìsà de una manera al azar hace la transición torpe y desconfiable. En cultura Yoruba tradicional es supuesto que cualquiera que ha alcanzado la edad de ser un gran padre puede mover fácilmente y fluentemente entre los varios estados de conciencia que depende de la necesidad del momento. La mayoría del Òrìsà incluidos en este libro tiene varios oríkí listado. El oríkí preferido para usar es el que se usó durante Igbodu. Por las varias razones esta información no puede estar disponible. Se sugiere que el estudiante leyera a través de los varios ejemplos y determina la selección mejor por crear alineación con un partícula Òrìsà. Algunos pueden encontrar que ellos necesitan varios oríkí para lograr la alineación deseada. La prueba de que el oríkí para usar es la habilidad de un oríkí particular de crear resonancia entre el conducto y Espíritu. El Ofo Ase listado al final de cada sección es las palabras de poder invocaban posesión. El estudiante encontrará que una o dos de estas palabras tiene una resonancia más fuerte que otros. Ofo Ase también puede usarse a las ceremonias del bailes públicas y puede hablarse sobre el cantar como una manera de traer Espíritu a un medio del particular. Cuando el oríkí se vuelve más y más familiar, habrá una tendencia a querer cantarlos en lugar de meramente habla las palabras. El uso de oríkí en el Diáspora tiende a seguir una cadencia rápida, hablando las palabras rápidamente. El método tradicional de énfasis de lugares de invocación en palabras largas y exagerando el flujo melódico de las calidades tonales inherente en el idioma de Yoruba. En mi experiencia, el más íntimo se vuelve al Espíritu es más fácil cantar oríkí. No hay ninguna melodía fija para los oríkí y todas las canciones que se han regularizado en ritual de Òrìsà son canción del corazón original motivada por los sentimientos de alegría que pasa por la alineación con el Espíritu. ORÍKÌ IBEJI B’eji b’eji’la, o be ekun Iya re. Ase. ORÍKÌ IBEJI. (Alabando el Espíritu de Gemelos) Dé a luz a los gemelos y sea rico, los gemelos consuelan sus madres lloronas. Así sea. Ifakayode 176
  • 177. Ifakayode ORÍKÌ IBEJI. B’eji b’eji’re. B’eji b’eji’la. B’eji b’eji ‘wo. Iba omo ire. Ase. ORÍKÌ IBEJI. (Alabando el Espíritu de Gemelos) Dando nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dando nacimiento a los gemelos trae abundancia. Dando nacimiento a los gemelos trae dinero. Alabe a los niños de cosas buenas. Así sea. ORÍKÌ IBEJI. Se b’Olódùmarè Oba ni, Oba Odumare lofejire jin o loje ko o bi’beji le ekan soso o. Eniti’nu re ba mo l’Oluwa fun lore. Máà jé kí a ríkú Agba. Eni ti kò rí omo, jé ki o ri omo. Eni tí ó bí máá jé kí o kú mo lówó. Máà jé kí a kú ikú òjijì. Ifakayode 177
  • 178. Ifakayode So wa loco, lódò àtí ní àárin igbé. Ase. ORÍKÌ IBEJI. (Alabando el Espíritu de Gemelos) Es el Creador, el Rey, que es el Creador que lo bendijo con gemelos. madre. Por favor no nos haga permitir ver la muerte de niños. No nos permita ver la muerte de adultos. Dé niños a aquéllos que no tienen ninguno. No permita aquéllos que tienen niños perderlos. Impídanos encontrar muerte súbita. Mire encima de nosotros en la granja, en los bancos del río y en el arbusto. Así sea. ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO A ó jiyán lónìì, iyan a o jiyán lónìì, iyan iyan tó funfun luélé, Iyan iyan a bìlewu lorun, iyan a o jiyán lónìì, segbèdè a se, iyan o. Ase. ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO (Alabando el Espíritu de Granja) Nosotros comeremos ñame machacado hoy, ñame machacado, que nosotros comeremos ñame machacado hoy, ñame machacado, ñame golpeado blanco, ñames machacado, los ñames machacado en una pulpa deliciosa, el ñame machacado nosotros comeremos ñame machacado hoy, habrá mucha regocijo, ñame machacado. Así sea. ORÍKÌ Òsányìn Ti igi, ti igi, Alàgbo di ye’ra. Ase. ORÍKÌ Òsányìn (Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria) Con un árbol, con un árbol, el dueño de ollas de la medicina hace el sonido del cuerpo. Así sea. ORÍKÌ Òsányìn Iba Òsányìn, Iba oni ewe. Ko si ku. Ko si arun. Ko si akoba. A dupe Alagbo. Ase. ORÍKÌ Òsányìn (Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria) Ifakayode 178
  • 179. Ifakayode Alabe al dueño de las Hierbas. Alabe al dueño de hojas. Líbrenos de la muerte. Líbrenos de enfermedad. Líbrenos del negatividad. Yo agradezco al dueño de medicina. Así sea. ORÍKÌ Òsányìn Atoobajaye o Afonja Eweeelere oo. Eweeee. Eweeelere oo. Ewe ni nse o bayi bi. Oko laya mi Òrun. Eweee. Eweeelere oo. Seerejobi ewe tii somo orí igi. Ìpín bawonyi n somo agbijale. Eweeee. Eweeelere oo. Ase. ORÍKÌ Òsányìn (Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria) El protector adecuado. Afonja alli es el valor en el conocimiento de hierbas. Hierbas. Hay valor en el conocimiento de hierbas. Es el conocimiento de hierbas que lo hacen compórtese así. ¿Mi marido en el cielo? Hierbas. Hay valor en el conocimiento de hierbas. Las hojas de Seerejobi pertenecen a la cima de árboles no importa que tan alto. Los insectos venenosos defienden la Madre Tierra. Hierbas. Hay valor en el conocimiento de hierbas. Así sea. ORÍKÌ Òsányìn Agbénígì, òròmodie abìdí sónsó. Esinsin ebedo kínníkínní; Kòògo egbèrò irin. Aképe nígbà òràn kò sunwòn. Tíótíó tín, o gba aso òkùnrùn ta gìègìè. Elésè kan ju elésè méjì lo. Aro abi – okó lièlìè. Ewe gbogbo kìkì oògùn. Agbénìjí, èsìsì kodùn. Agogo nla se eré agbára. O gbà wón là tán wón dupe tènìtènì. Ase. ORÍKÌ Òsányìn (Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria) Uno que está versado en el uso de raíces, uno que tiene un afilado - a la cola puntiaguda le gusta el de un polluelo. Uno que tiene un hígado como cristal claro como uno que vuela; uno que es tan poderoso como una vara férrica. Uno quien las personas atraen cuando las cosas son una pena. El sumamente delgado que curando arrebatimiento la ropa de enfermedad y movimientos como si él se cayera. El un pie - hombre que es más poderoso que aquéllos con dos piernas. El débil con un pene débil. Uno que convierte todas las hojas en la medicina. Ifakayode 179
  • 180. Ifakayode Agbeniji. La deidad que usa raspadura de madera (camwood). La campanilla férrica grande que produce sonidos poderosos. El quién a quien las personas dan gracias no reservadas, después de que él los ha salvado. Así sea. OFO ASE Òsányìn. Ogba aso òkùnrùn ta gìègìè. Okùnrin gbogbo, dá nkan dá nkan. Elésè kan ti ó lé elésè méjì sáré. Àròni já sí kòtò dì oògun máyà. Agúdúgbú – Ojà, tíótíó tó tenu móràn ti kìí se. Afinjú omo ti jgbégun ilé. OFO ASE Òsányìn. (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Medicina Herbaria) Uno que coge las telas de enfermedad y asombra. El poderoso que compromete crímenes. El un pie - hombre de que pone dos - los hombres de pies al vuelo. Aroni, quién se mete en un hoyo con encantos atados en su pecho. Agudugbu - Oja, uno que permanece firme en un problema. El aseado que vive en una esquina de un cuarto. ORÍKÌ BABALÚAIYE Gbogbo enia ni nsun ti won ko ji. Sòpònnó dakun ji mi yara mi. Sòpònnó f’ile mi bun mi. Ai f’ile mi bun mi ko wo., Ibariba f’ile mi bun mi ko wo, ai f’ile mi bun mi ko wo. Ngo b’egun ngo b’egun re’le, tere tere’gun gun gun. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra) * para no hablarse a las ceremonias públicas. Todas las personas duermen y nunca hacen. El espíritu de Enfermedad por favor despierteme en mi cuarto. Espíritu de Enfermedad perdone mi casa. Es una pena si usted no perdona mi casa, Espíritu de Enfermedad perdone mi casa, Es una pena si usted no perdone mi casa. Yo seguiré la casa de los antepasados, siga la casa de los antepasados, casa feliz feliz feliz. Así sea. Ifakayode 180
  • 181. Ifakayode ORÍKÌ BABALÚAIYE Iba Obálúaiye, Asin – mo – l’égbàá – iyanjú, aso – oní – ìkónkò – ti – mbó l’or í – eékú. Ibariba f’ile mi bun mi ko wo. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra) * para no hablarse a las ceremonias públicas. Alabe al Padre de la corteza de la Tierra nosotros lo llamamos por sus nombres de respeto. Pudiera el Espíritu de Enfermedad evitar mi casa. Así sea. ORÍKÌ BABALÚAIYE Azon Niyaniyan, we nu mi e niyan mi lo lo non gbele, E lo gon ma niyan mi lo to non bele do lo non ta azon niyanniya. Irawe oju omi wele ni se wele okoyiko o gba Ode eleran ki o mo mu eran. Igi ni odan enia ni? Fi’ake kan ori e mo. Akeke abi iru kokoroko. Paramale olo oro afojudi. Igangan ti angan. Ode dudu kan ti mo si o ko ogun. Idi ganganagan ni ropo. Osanpan eni kansoso ko rinigangan tinangan. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra) * para no hablarse a las ceremonias públicas. Enfermedad espantosa, si usted me caza que la tierra es arruinado, Aun cuando usted no me caza que la tierra es arruinada y la enfermedad espantosa aterrizará en las cabezas de incluso aquéllos que son responsable para nuestra tierra. La hoja seca equilibra extraordinariamente en la superficie del agua, el lobo está fuera, pastoree frunce mejor su bandada. ¿Es que los odan obligan a refugiarse en un árbol a una persona? Golpéelo con su hacha y usted averiguará. El escorpión posee una cola encorvada. La serpiente clava los dientes rechazando el impertinente. La zarza espinosa es formidable. Un cierto cazador negro que conoce usar raffia para cubrir su cuerpo. Espinas de la zarza contra su ojo. Nadie debe caminar exclusivamente a mediodía, la zarza formidable. Así sea. Ifakayode 181
  • 182. Ifakayode ORÍKÌ BABALÚAIYE Ebó fin, Èrú dà. Igún to gbebo, Èrú dà. Ase. ORÍKÌ BABALÚAIYE (Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra) * para no hablarse las ceremonias públicas. Se aceptan ofrendas, se reciben ofrendas. El buitre ha aceptado las ofrendas; se reciben ofrendas, las fuerzas destructivas han partido. Así sea. OFO ASE BABALÚAIYE (Praise names for the Spirit of Crust of the Earth) Omolú. Obalúayé. Àbàtà. Sànpònná. Fáriorò. Àjíkí Olú. Ó fi èékánná sónsó buyò sóbè. Gùdùgudu fàkéréé, Adiìgun – mápá – jà. Ajàgi oògun. Oni – wòwó – àdó. Arumo – lóògùn – dànù. OFO ASE BABALÚAIYE (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Corteza de la Tierra) Niño del Creador. Rey de la Tierra. Regimen del Pantano. Espíritu de la Corteza de la Tierra. Sabiduría del Espíritu del Arbusto. Espíritu que es llamado todas las mañanas. El que usa uñas largas para agregar sal a la sopa. Gudugudu se arrastra o cobertores como el torbellino, uno que lleva encantos en el brazo a la lucha. Uno que tiene medicina poderosa. Uno que tiene muchas calabazas diminutas de medicina. El Espíritu poderoso que hace la medicina de personas ineficaz. ORÍKÌ NANA BARUKU. B’o se adagun moi, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki. Ifakayode 182
  • 183. Ifakayode B’o se odo gabarra, Nana Baruku ba m’ka a l’akaaki. Ntori emi o m’ohun oyin ifi is’afara, ngo m’ohun odide ifi ise idi re, Emi o m’hum Iya mi ifi s’odo t’o d’Agbo alagbo were. Alagbo ofe, alagbo wo ‘ya wo omo. Òrìsà t’o r’omi tutu, t’p sipe agan. Nana Baruku, ba mi de’di agbo omo mi k’o mu, k’o ki. Nana Baruku, ba mi de’di aagbo omo mi, k’o mu, k’o ki. Asoògun fun ni ma gb’eje. B’a mi de’di agbo omo mi. K’o mu, k’o ki. Agbo olo – inu. Ki olo – inu maa se olomitutu temi. Agbo fawofawo. Ki fawofawo maa se olomitutu temi. Agbo igbona. Ki igbona maa se olomitutu temi. Ase. ORÍKÌ NANA BARUKU. (La invocación por bendecir el agua usada para sanar) * hablado a las ceremonias públicas al honrar el Espíritu de Enfermedad. Aun cuando es un lago, Espíritu Que Lucha Enfermedad ayuda que yo lo haga medicinal. Aun cuando es un torrente, Espíritu Que Lucha Enfermedad ayuda que yo lo haga medicinal. Porque yo no sé lo que las abejas usan para hacer el panal de miel, yo no sé lo que el loro usa para hacer asi su cola, Yo no sé que cómo la Madre sumergió en los giros del arroyo que es agua en potente medicina. Usted quién da medicina libre de cargo, usted el Dueño de Medicina que la cura la madre y el niño. Usted la Diosa que usa agua fría para ayudar a las mujeres esteriles. Espíritu Que Lucha Enfermedad, toque la medicina de mi niño, hágalo fuerte, hágalo grueso. Espíritu Que Lucha Enfermedad, toque la medicina de mi niño, hágalo grueso, hágalo fuerte. Usted quién reparte medicina para ninguna cuota. Toque la medicina de mi niño. Hágalo fuerte, hágalo grueso. Esta medicina es por curar bazos agrandados. Permita a mi niño ser libre de los bazos agrandados. Esta medicina es por curar enfermedad del cordón umbilical. Permita a mis niños ser libre de las enfermedades del cordón umbilical. Esta medicina es por curar fiebre alta. Permita a mis niños ser libre de fiebre alta. Así sea. Ifakayode 183
  • 184. Ifakayode ORÍKÌ NANA BARUKU. Okiti kata ekun a pa eran ma ni yan. Gosungosun on wo ewu eje omi a dake je pa eni pele, Nana. Yeyi mi, ni Bariba li akoko okitit kata a pa eran ma ni obe, Oju Ikú ko jiwo owo nle pa l’Ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu gbogbo aiye. Okiti kata awa p’ara olosun. Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma l’Obe. Ase. ORÍKÌ NANA BARUKU. (La invocación por bendecir el agua usada para sanar) * hablado a las ceremonias públicas al honrar el Espíritu de Enfermedad. El montón de tierra llamada kata, leopardo que mata un animal y lo come crudo. Sus raspaduras de madera (camwood) desempolvan los vestidos que parecen sangre, sus aguas silenciosas, la muerte exteriormente tranquila tan suavemente, Nana. Mi madre, ella llegó de Bariba, hace mucho tiempo. Kata montaña que mata con un cuchillo, Ifakayode 184
  • 185. Ifakayode El ojo de muerte se considera, ella comercia dentro, mate fuera, ella es sumamente vieja, todavía ella puede sacar la lucha el viajero malo, luchándolo con a la tierra y como un círculo del pájaro el mundo. El montón de tierra a llamado kata que nosotros cubrimos su cuerpo con camwood. El montón de tierra llamado a mujer del kata que puede matar el mundo que mata animales sin usar un cuchillo. Así sea. ORÍKÌ Inle Mo juba Inle a bata n’se ma ko lewe ni ala gana Orí we lekan ko Ikú a juba. Ase. ORÍKÌ Inle (Alabando el Espíritu de la Medicina del Océano) Nosotros respetamos el Espíritu de la Medicina del Océano que nos trae las hierbas que nos protegen de la muerte. Así sea. ORÍKÌ YEWA Iyáàmi Yewa Orí ma so olu kakase Oku abi yo kola iba baba iba yeye Osun Ode. Ogun agode Awo ni fako yeri ile tutu ona tutu n’lode fun Orí ma was yo. Ase. ORÍKÌ YEWA (Alabando el Espíritu de Abstinencia) Mi madre, el Espíritu de guías de Abstinencia mi cabeza cuando yo saludo el oráculo, yo respeto a los padres, yo respeto a las madres, el bosquecillo del Espíritu del Río, y el bosquecillo del Espíritu de Hierro sabe sostenimiento el misterio de una casa fresca, un camino fresco, un bosque fresco, estas cosas son mi salvación. Así sea. ORÍKÌ DÀDA Aládé li èye gbonri adé. Gbonri osi sí iwájú, gbonri orò sodo mi adé di méjì. Ase. ORÍKÌ DÀDA (Alabando a la Hermana del Espíritu de Relámpago) Mujer coronada de carácter bueno, agite su corona. Ahuyentar todo el mal del frente, girar en fortuna buena a mi lado, sagrada corona de poder reflejado. Así sea. Ifakayode 185
  • 186. Ifakayode ORÍKÌ DÀDA Dada má sun kún mó Dada fún mi l’owo. Ase. ORÍKÌ DÀDA (Alabando a la Hermana del Espíritu de Relámpago) Dada no lloran, Dada me hace rico. Así sea. ORÍKÌ EKUN Iba Odù Ologbo oje sa – na m’oju ekun sunwon, Ekun ti nda koloko lo gira ka. Ase. ORÍKÌ EKUN (Alabando el Espíritu del leopardo) Yo respeto al Jefe que tiene el valor para enfrentar el leopardo, porque el leopardo nunca cede. Así sea. ORÍKÌ AGEMO Iba alagemo tere – kange, a f’asa wole. Ase. ORÍKÌ AGEMO (Alabando el Espíritu del Camaleón) Yo respeto el Espíritu del Camaleón y lo doy la bienvenida en mi casa. Así sea. ORÍKÌ ELUKU Iba Eluku, ara iaye, a as mo ni poriki – poriki ese. Ase. ORÍKÌ ELUKU (Alabando el Espíritu de Elevación) Yo respeto el Espíritu de Elevación que toma el cuerpo de la tierra, pueda él la guía mi cabeza y mis pies. Así sea. ORÍKÌ ORU Oru o, Oru o, Oru fi oka fun eiye je Oru o, Oru o, Ase. ORÍKÌ ORU (Alabando el Espíritu del Sol) oh el sol, oh el sol, el sol permitió los pájaros para comer maíz oh el sol, oh el sol. Así sea. Ifakayode 186
  • 187. Ifakayode ORÍKÌ ONILU Iba fsa laalu, ologun ode, laaroye ago – ngo – lago, alamolamo o bata, A fe bata ku jo lamolamo, sekete peere, sekete peere, onile erede, okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi, Okunrin de – de – de bi Òrun ebako o b’elekun ni b’ekun, o mo sun ju t’elekun lo, elekun lo, elekun ns’omi, la aroye ns’eje. Ase. ORÍKÌ ONILU (Alabando el Espíritu del Tambor) Yo respeto el Espíritu del Tambor, el Dueño de la medicina del Bosque, Mensajero de los sonidos y luz del Tambor, Yo toco el tambor para despertar el Espíritu de la Tierra, Los hombres vendrán inmediatamente, los hombres vendrán inmediatamente, los hombres vendrán inmediatamente, Los hombres se pondrán de pie en Cielo con la fuerza de leopardo, niños que enfrentan el agua de oferta de leopardo y sangre. Así sea. ORÍKÌ AYÀN Agalú asórò igi amuúnì mo ona ti a kò de ri. Igi gogoro ti i so owó ari degbe sòhúngòbi àyàn gbé mi. A ki i tele ó k’ebi o tun pa mi. Ase. ORÍKÌ AYÀN (Alabando el Espíritu del tambor de Bata) Gobernante del discurso soltado de árboles que nunca lo toman en un camino que usted vio antes. Arbol alto que crece dinero, el que encuentra latón y lo lleva para completar su discurso, me entrega. Seguirlo nunca es tener hambre. Así sea. ORÍKÌ OSUN Osun àwúráolu, serge síì elewe roju oniki. Làtojúku awede we mo. Eni ide ki su omi a san réré. Alode k’oju ewuji o san réré. Alode k’oju emuji o san réré. O male odale o san réré. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando el Espíritu del Río) El Espíritu del Río, tambor de la tortuga, abre el camino de atracción. Madre de Saludos. El Espíritu limpiador limpia el interior y fuera. El fabricante de latón no contamina el agua. Nosotros nos titulamos para llevar la corona que despierta todo el placer. Ifakayode 187
  • 188. Ifakayode Nosotros nos titulamos para llevar la corona que despierta todo el placer. El Espíritu de la Tierra que vaga libremente. Así sea. ORÍKÌ OSUN Iba Osun sekese, làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi, Làtojúku awede we mo. Iba Osun ibu kole, Làtojúku awede we mo. Yeye kari, Yeye’jo, Yeye opo, Osan réré o. Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando el Espíritu del Río) Alabe al Espíritu de Misterio, Espíritu que me limpia al revés. Alabe al Espíritu del Río, Espíritu que me limpia al revés. Alabe al Espíritu de Seducción, Espíritu que me limpia al revés. La madre del espejo, la Madre de baile, Madre de abundancia, que nosotros cantamos a su alabanza. Exista, siempre exista madre, exista, siempre exista en nuestra tradición. Así sea. ORÍKÌ OSUN Iba Osun awura olu, Oloriya igun, Erewa Obinrin awede ko to we’mo. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando el Espíritu del Río) Yo respeto el Espíritu del Río, Jefe de los Buitres, Guardián del Carácter de mujeres, puede ella guíar nuestro infortunio. Así sea. Ifakayode 188
  • 189. Ifakayode ORÍKÌ OSUN A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bomi. Ipen obinrin a jo eni ma re. Osun ma je mo aiye o jo le li eri. Ala Agbo ofe a bi omo mu oyi. Otiti li owó adun ba soro po. O ni ra mo ide. O ro wanwan jó wa. O jo lubu ola eregede. Alade obrinin sowon. Afinju obinrin ti ko a ide. Osun oluibú ola, Ola kiki eko. Ide fi ojú ta iná. Oni ro wanranwanran wanran omi ro. Afi ide si omo li owo. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando el Espíritu del Río) El testigo del éxtasis de una persona renovado. Una vez más a cargo de las cosas, ella saluda la materia más importante en el agua. Mujer más poderosa que puede quemar a una persona, el Espíritu del Río no permite el baile mundial malo en mi cabeza. Cuidando sin la cuota, ella da la curación, agua melosa al niño. Rico cuando Ella es, Ella habla dulcemente a la multitud, Ella ha comprado todos los secretos de tonelero. Ifakayode 189
  • 190. Ifakayode Aquí ella viene baile, haciendo sus pulseras tintinear como el arroyo del bosque. Ella está bailando en las profundidades de bajo las riquezas de agua. Mi madre ha ahuecado fuera algo en la arena. La mujer coronada es muy, elegante del camino ella maneja dinero. El Espíritu del Río, amo de las profundidades de riqueza, Dueño de plumas del loro innumerables. La llamarada de latón en el fuego de sus ojos. Agua que murmura encima de las piedras es el Espíritu del Río que baila con sus joyas de latón, bailando con ella tintineando anillos de latón. Sólo los niños del Espíritu del Río tienen tales pulseras cobrizas en sus brazos. Así sea. ORÍKÌ OSUN Òsùn mo me o o. Mo pè ó sówó, mo pè ó sómo; Mo pè ó sí àìkú, mo pè ósí orò. Eniti nwá omo ko fun lómo. Èmi kò fe odì, èmi kò fé aro. Omo dáradára ni ki fun won. Ase. ORÍKÌ OSUN (Alabando el Espíritu del Río) Espíritu del Río, yo llamo en usted, yo llamo en usted para abundancia, yo llamo en usted para los niños, yo requiero en usted protección contra la muerte, yo llamo en usted para riqueza. Dé niños a aquéllos que les piden a los niños. Déles niños sordos o los niños débiles. Déles niños de salud. Así sea. OFO ASE OSUN Òsùn òyéyéni mò. O wa yanrin wayanrin Kowo sí. Agégun soro. Oyeye ni mò. Eni ide kìí sú. Amo – awomá – rò. Gbàdàmugbadamu obinrin kò seé gbámí. Apèrè lo fi jòkòó nínú ibú. Ore yèyé, Ore yèyé, Òsun ore yèyé molè. Ògbàdàgbada lóyàn. Anùde – remo. Otúte nítèé. Yèyé oníkìí, Obalódò. Ifakayode 190
  • 191. Ifakayode Ladekoju, òwe – omo – yé. ORÍKÌ OSUN (Nombres de la alabanza para el Espíritu del Río) El Espíritu del Río que está lleno de comprensión. Espíritu que excava arena para enterrar dinero. Espíritu que se ruboriza mientras sirviendo como un guerrero. Espíritu que se gloría en hojas de la palma frescas. Espíritu que nunca se cansa de llevar ornamentos de latón. Espíritu que sabe los Misterios y no los revela. La mujer grande, poderosa que no puede ser atacada. Espíritu que se sienta en una cesto en las profundidades. Madre más bondadosa. Madre más bondadosa, Espíritu del Río el Espíritu más cortés. Espíritu que tiene pechos robustos grandes. Espíritu que aplaca a los niños con ornamentos de latón. Espíritu con el trono fresco fresco. La Madre bondadosa que es Reina del Río. La corona de la cabeza que les da vida a los niños. ÌBÀ’SE MERÌNDINLOGUN. Opé ni fún Olorun. Ìbà Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jí loni. Mo wo’gun mérin ayé. Ìbà’se ilà Oòrùn. Ìbà’se iwò Oòrùn, Ìbà’se Aríwá. Ìbà’se Gúúsù. Ìbà Oba Ìgbalye. Ìbà Òrùn Òkè. Ìbà Atímò Òrùn. Ìbà Olókun à – sòrò – dayò- Ìbà aféfé légélégé Awo ìsálú – ayé. Ìbà Ògègè, Oba. Ìbà se (List Ancestors) Ìbà Orí, Ìbà Orí inú. Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun. Ìbà Èsù (Name of Road) Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè. Ìbà Òsóòsì Ode mata. Ìbà Ògún Awo, Oníle kángu – kángu Òrun. Ifakayode 191
  • 192. Ifakayode Ìbà Oìba Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbo. Oni kùtùkùtù Awo òwúrò, Ikù iké, Oba pàtà – pàtà ti won gb’odé ìranjè. Ìbà Yemoja Olúgbé – rere. Ìbà Osun oloriya Igún aréwa obirin. Ìbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbà según. Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù. Ìbà Ìbejì orò. * kikan mase, (superiores de la lista) Ìbà Ojubp ònòméfà. Ase. ÌBÀ'SE MERÌNDINLOGUN. (Abriendo Invocación para la Adivinación de Cowrie) Gratitud al Dever del Reino de los Antepasados. Yo respeto al Creador, el Rey que nosotros alabamos primero. Yo despierto hoy. Yo miro las cuatro esquinas del Mundo. Yo respeto el poder del Este. Yo respeto el poder del Oeste. Yo respeto el poder del Norte. Yo respeto el poder del Sur. Yo respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra. Yo respeto el Reino invisible de las Montañas. Yo respeto todas las cosas que viven en el Reino Invisible. Yo respeto el Espíritu del Océano, el que hace cosas prospera. Yo respeto el poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso. Yo respeto la Tierra de la Madre que sostiene la alineación Universal de todas las cosas en Naturaleza. Yo respeto (Antepasados de la Lista) Yo respeto el Espíritu de Conciencia. Yo respeto el Espíritu del Ego Interno. Yo respeto el Espíritu del Ego alto que vive en el Reino Invisible de los Antepasados. Yo respeto al Mensajero Divino de (Nombre de Camino), el Hombre de las Travesías, de la Colina de Creación, nosotros acostumbraremos el suyo la espada a tocar la Tierra. Yo respeto el Espíritu del Perseguidor, El dueño del Misterio de Medicina Manchada. Yo respeto el Misterio del Espíritu de Hierro, el dueño de casas innumerables en el Reino de los Antepasados. Ifakayode 192
  • 193. Ifakayode Yo respeto el Espíritu del Rey de Tela Blanca que es alabada al Sagrado Bosquecillo. El dueño del Misterio Antiguo de la Tela Blanca, el Espíritu Que es alabado en el sagrado día del Bosque, Guardián de aquéllos con invalideces físicas. Rey de todas las generaciones futuras. Yo respeto a la Madre de Pesca, el Dador de Cosas Buenas. Yo respeto el Espíritu del Río, el dueño del peine de pelo para las mujeres bonitas. Yo respeto al Rey que no se muere, el Niño de la Piedra de Trueno. Yo respeto los Vientos de Tierra, los Vientos del Reino Invisible de los Antepasados, que el Espíritu del Viento es el que guía los medios de los Antepasados. Yo respeto el poder Transformando del Espíritu de los Gemelos. · Decri completo, Oriki para la divinidad del Òrìsà del Orí . Yo pido el apoyo de (superiores de la Lista) Yo respeto a la urna de las seis direcciones. Así sea. IGEDE Ini (su nombre) omo (nombre de sus padres espirituales) Mo be yin, Kiemaa gbe ‘mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi. Kiemaa gbe ire mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘mi n’ija, kiegbe mi leke ota. Bi’ku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo Ikú fun. Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi. Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, kiamaku sinu omi, Ki a f’foju re wo mi, ki Awon omo araye lee maa fi oju rere wo mi. Ki e ma jeki nsaisan ki según odi ki nrehin ota. Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan. Ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo ki e bami di ona ejo, ki e bami di ona ibi, ki e bami di ona Èsù, Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku. Ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo. Pe mo niyi, pe mo n’ola, pe mo bimo rere ati bee bee. Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye. Ifakayode 193
  • 194. Ifakayode Ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi –re s’owo, ki emi mi gun ki ara mi kiole, ki nma ri ayapada di bururu lojo aye mi ati beebee. Ki e si’na aje fun me ki awon omo araye wa maa bami, ra oja ti mo ba niita warawara, ipeku Orun epehinda lodo mi. Ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won nsepe so mi, ti won nsoro bururu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu mi ti won, ngb’ero bururu si mi. kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e da ‘ri ire owo, ise oro omo ola ola emigigun, aralile ati beebee sodo mi. Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb’ehin si – sinu aye ati beebee. Ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota, Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san awin Òrun mi ati beebee. Ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye. Ki e bami ka’wo Ikú. Arun ejo of o of o efun edi apeta oso. Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ki e jeki Iyawo mi r’omo gbe pon, Ki o r’omo ge sire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma parun. Omi kiiba’le kiomani’pa, kimi ni’pa re laye ati beebee. Ki e bami tu imo oso, ki e ba mi tumo Aje, ki e bami tumo awon amoniseni, imo aw on afaimoniseni ati imo awon asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka. Ki e bami te awon ota mi. Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo. Ki e fun mi ni gabarra, ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami fi ise se gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun mi. Ki e jeki ngbo ki nto ki npa ewu sehin. Ki e fun mi l’owo ati ohun rere gbogbo. Ase ase, ase,’se, o!. IGEDE (Invocación para fortuna buena) · Una invocación para las bendiciones puede ponerse al final de un Oriki. Yo soy (su nombre) el niño de (nombre de sus padres espirituales) Yo lo pido, Ifakayode 194
  • 195. Ifakayode * Seleccione cualquiera de las frases de los partidarios; Levánteme sobre todo el infortunio en mi vida. Para siempre levánteme sobre todo el infortunio que podría venir mi camino. Siempre traígame fortuna buena. Permita todos aquéllos en el frunce mundial ayudarme, a través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos. Si la Muerte está viniendo, ayude que nosotros la apartemos. Aparte Muerte para todos mis niños y aparte Muerte para todos aquéllos que yo incluyo en mis oraciones. Pueda ellos no morirse joven, pueda ellos no morirse en fuego, pueda ellos no morirse en tragedia, pueda ellos no morirse en vergüenza, pueda ellos no morirse en agua. Yo le pido que parezca en mí con ojos buenos, para que el mundo fuera favorable a mí y para que yo fuera libre de enfermedad. Permítame superar a mis enemigos. Permítanos ser fecundo, así como los árboles de la palma masculinos y hembras nunca son esteriles. Cierre los caminos de pérdidas a mí, cierre los caminos de pérdidas para mis niños, mi compañero y mi familia, cierre los caminos de litigación contra mí, cierre llos caminos de negatividad contra mí, cierre los caminos de ruptura del Espíritu del Embaucador. Permítame sentarse calladamente en el mundo. Permítame no morirse en una epidemia. Permitió el mundo entero oír hablar de mí, que yo soy rico, que yo tengo honor, que yo tengo prestigio, que mis niños serán buenos. Permítales oír alrededor del mundo que yo soy una persona buena y bendita. Se pone malo bueno a lo largo de todos mis días la tierra encendida, que yo podría ser rico, que todos mi vida se alargará y que mi salud siempre será buena, y que volviéndose de bueno a malo no pueden localizarme por todos mis días en el mundo. Abra los caminos a riqueza para mí, que la necesidad del testamento mundial entera los productos de mi trabajo, que la muerte intempestiva pasará por mí. Permita todos mis enemigos reunir adversidad, que las cosas afligidas estarán en su camino, aquéllos que están llamando mi nombre en mal, aquéllos que están maldiciéndome, aquéllos que están abusándome, aquéllos que están deseando cosas malas contra mí, Suélteme del lazo de Muerte, suélteme del lazo de Infortunio, diríjame hacia la fortuna buena de Abundancia, diríjame hacia la fortuna buena que viene de los niños buenos y fructíferos, diríjame hacia la fortuna buena de honor, prosperidad, salud buena y vida larga. Ifakayode 195
  • 196. Ifakayode Permítame ser conocido como un padre que produce a niños buenos que estarán de pie detrás de mí, siga mi guía y entiérreme al final de mi vida. Permítame ser como un fuego del que las personas huyen, o como la serpiente que se teme grandemente a él es enemigos. Permítame ser bendicido para bueno, que yo siempre tendré el dinero para pagar mis deudas, pueda yo siempre hago cosas buenas en el mundo. Quite todos los obstáculos que yo entro el mundo dondequiera. Prevenga litigación de enfermedad de Muerte, pérdida y hechiceria. Prevenga daño de aquéllos que los hechizos de trabajo. Prevenga todas las formas de hechizo contra mí. Permítame se bendecido con niños. Permita mi nombre no se hablado mal de en el mundo, permita mi nombre ser famoso en el mundo, permita mi linaje florecer en el mundo. Así como el agua nunca toca la tierra y movimientos sin tener un camino, así que yo siempre tendré un camino bueno en el mundo. Destruya el poder de aquéllos que los hechizos de trabajo, destruya el poder del disociador elemental, destruya el poder de sepa y los enemigos desconocidos, destruya el poder de hipócritas, protéjame de todos aquéllos que están pensando malo en mí. Suprima a todos mis enemigos y destruya su poder. Permitame no sufrir las muertes de mis niños. Déme fuerza, que yo puedo conquistar a todos mis enemigos hoy, y en todos mi vida permítales sufrir en pobreza. Permítame vivir mucho tiempo y vea mi pelo ponerse blanco. Déme el dinero y todas las cosas buenas de vida. Así sea, Así sea Así sea. Ifakayode 196
  • 197. Ifakayode Guerreros Introducción Esta colección de invocaciones es para esos Ifa/Orisa que han recibido ebora (guerreros). es tradicional saludar el ebora cada mañana. Esto puede hacerse con una forma acortada del Oriki usada para cada uno del ebora. Cada cuatro días la forma larga del Oriki se habla seguido por adivinación con cuatro cowries o obi abata determinar si la persona está en alineación con el ebora. Un ejemplo de la forma diariamente corta sería como sigue: Iba se ori, Iba se Esu, Esu O’Dara, Esu Langlu. Iba Se Osoosi alage o rere. Iba se Ogun, Ogun awo, onile kangun kangun Orun. Esta corta forma es la primera frase de un Oriki más largos de las muestras cedidas al libro. En los días la forma larga se usa tradicional al hacer ofrendas de adimu al previo al ebora a la adivinación. Hay dos preguntas normales que se hacen en el ciclo del cuatro- día que puede llevar al diálogo más detallado. ¿Ire Igbodu Ebora - significa es la urna de los guerreros en buen orden? ¿Ire L'ona Ebora - significa estoy yo en alineación con la guía de los guerreros? Ifa enseña que cada fuerza para la creación en el universo tiene un igual y en situación opuesta para destrucción. Es la función del ebora para proporcionar protección para el Ifakayode 197
  • 198. Ifakayode espíritu interno cuando nosotros seguimos nuestro camino de destino y desarrollamos iwa - pele (carácter bueno). Como nuestra comprensión del mismo y los aumentos mundiales así que arregla necesidad de proteger nuestra jornada de las fuerzas negativas que amenaza disminuya nuestra conexión al Espíritu. ORÍKÌ ORÍ Èmi mà jí lónì o, o, mo f'orí balè f'Olorún. Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Orí mi da'mi da'iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t'èmí. Ase. (Alabando el Espíritu Interno por la Mañana) Ahora que yo estoy despertándome, yo doy respeto al Reino de los Ancestros. Permita todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu interno me da vida. Yo nunca me moriré. Permita todas las cosas buenas venir a mí. asi sea. * Éste es un misma-bendición que puede usarse por la mañana como parte del ciclo de la oración diario. ORÍKÌ ORÍ Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí otan san mi ki nbimo le mio. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. (Alabando el Espíritu Interno) El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me apoya. El Espíritu interno me apoya. Apoyo del Espíritu interno mi abundancia. Apoyo del Espíritu interno mis niños futuros. Apoyo del Espíritu interno mi relación. El Espíritu interno protege mi casa. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. Protector de Niños, mi carácter interno es agradecido. Asi sea. * Ésta es una limpieza de cabeza que puede usarse algún tiempo del día para disiparse confusión. ORÍKÌ ORÍ Bí o bá maa lówó, bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, bèèrè lówó orí re wo. Ifakayode 198
  • 199. Ifakayode Bí o bá máa kolé o, bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, bèèrè lówó orí re wo. Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase. (Alabando el Espíritu Interno) Si usted quiere tener dinero, pregunte de su cabeza. Si usted quiere empezar comerciando, pregunte de su cabeza. Si usted quiere construir una casa, pregunte de su cabeza. Si usted quiere una relación, pregunte primero de su cabeza. El espíritu interno por favor no cierra la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo. Venga y haga mi vida próspero. Asi sea. * Esto puede usarse para aclarar el ori al hacer ebo que trae una bendición de abundancia. ORÍKÌ ORÍ Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase. (Alabando el Espíritu Interno) Espíritu interno por favor lucha, luche para mí. Creador por favor lucha, luche para mí. Asi sea. * Esto puede usarse en situaciones que requieren valor. ORÍKÌ ORÍ Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òsì we òsì ara kì í mó. Dífá fún Awun tó nlo rè éwe orí olà l'ódò Àwè l'ówó, àwè ní ire gbogbo. Ase. (Invocación para limpiar la cabeza en el Río) Mano derecha, divino de Egba, la mano izquierda el divino de Ibara, si nosotros no limpiamos el lado correcto con la mano derecha y limpiar el lado izquierdo con la mano izquierda. Lanzamos Ifa para Awun en el día que él iba a limpiar su cabeza para abundancia. pudiera limpiar producur riqueza y la fortuna buena. Así sea. * Esta invocación se usa al limpiar la cabeza de otra persona. ORÍKÌ ORÍ Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá 'níí gbè léyìn orí eni. Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo sèsè. Ase. (Ogunda Meji, Invocación por romper un mismo-hechizo) Ifakayode 199
  • 200. Ifakayode Encabece, yo lo alabo, Quién siempre bendecirá rápidamente su propio. Usted quién bendice a una persona antes de cualquier divinidad. Ninguna divinidad bendice a una persona sin la sanción de cabeza. Encabeza nosotros lo saludamos, cabeza que se destina para vivir, la persona cuyo sacrificio cabeza escoge aceptar, permítale regocijar. Así sea. * Esto puede usarse para apartar conducta autodestructiva. ADURA BO'RI Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni. Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni. Iba se Otura'ka. Ase. (Invocación para la Elevación de la Cabeza durante un ayuno) El misterio de la cabeza se revela a través de ayunar, ayunar es mi ofrenda. El misterio de la cabeza se revela a través de ayunar. Ayunando revelarán el misterio de mi cabeza. Ayunando revelarán el misterio de mi cabeza. Ayunar es la ofrenda que yo hago a mi cabeza. Ayunar es la ofrenda que yo hago a mi cabeza. Yo alabo al sagrado Odu Otura'ka. Así sea. * Ayunando se usa en Ifa para claridad. ORÍKÌ OSUN Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere. A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo ó bá aro lóna. Ó ní kí ló se iwo tí o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá òtóótootó kàn án, Lésèkannáà aró nà. Ase. (Consagración del Osun personal) El cultivador de una nueva granja normalmente está de pie alto en montones, Era adivinado para el Espíritu del Destino que iba recibir al personal curativo del cielo y proceder a la tierra. En su camino él se encontró a alguien que era inválido. ¿Y él le preguntó, lo que lo hizo tan torcido? Él lo tocó con su vara de curación, y inmediatamente él se hizo derecho. Así sea. * Esta invocación se usa al alimentar al Osun personal. ORÍKÌ ÈSÙ ORO Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f'ohun tire sile. Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Power de la Palabra) Ifakayode 200
  • 201. Ifakayode El Mensajero Divino del Power de la Palabra causa confrontación. El Mensajero divino del Power de la Palabra no me causa la confrontación. El Mensajero Divino del Power de la Palabra tiene la voz de poder El Mensajero Divino del Power de la Palabra tiene una voz que puede oírse a lo largo del universo. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ OPIN Ajibike, owuru ja s'ogun, isele, afaja b'Òrun be enia eleti gbofo, gb'aroye. A bi etii luy ka bi ajere. O soro l'ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t'Èsù o si si. Oya o gbdo pe t'Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t'Èsù o si si. Òsun o gbodo pe t'Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t'Èsù o si si. Èsù Opin, Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s'ogun Èsù ma se mi o. Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Límites) Uno que es saludado primero, luchador que sana mejor que la medicina. Un fenómeno, portador del perro en su hombro como un bebé. Uno que ha perforado orejas para escuchar todas las peticiones. Él habló ayer. Viene a pasar hoy; el Espíritu de retos del Relámpago no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de retos del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de retos de la Enfermedad Infecciosos no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de los retos del Río no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá se atreve no niegue la existencia del Mensajero Divino. Mensajero divino de Límites, Raíz de todas las raíces, cuida a uno, luchador que sana mejor que la medicina. El Mensajero divino no me daña. Acariciado que uno no me daña. El Mensajero divino no me daña. Yo hago ofrendas al Mensajero Divino de Límites. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o. Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k'eru o ba onimimi. Èsù Alaketu, fun mi ofo ase, mo pèlé Òrìsa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Alaketu) Usted quién ve a Alaketu sin ir a Alaketu. Mensajero divino de guías de Alaketu mi cabeza hacia mi camino de destino. Mensajero divino de Alaketu yo honro su sabiduría profunda. Mensajero divino de Alaketu encontrar un lugar para mis dolores. El Mensajero divino de Alaketu me da las palabras de poder para que yo pudiera saludar las Fuerzas de la Naturaleza. Mensajero divino que nosotros pagamos a nuestros respetos bailando en un círculo. Así sea. Ifakayode 201
  • 202. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ ISERI Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana) El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día. Yo pongo mi vida en su cuidado. El mundo es un lugar difícil. Yo pongo mi vida en su cuidado. El mundo es un lugar difícil. Yo pongo mi vida en su cuidado. El Mensajero Divino del Rocío de la Mañana que posee este día. Yo pongo mi vida en su cuidado. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ GOGO Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Elo lówó re Gogo? Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Pago Completo) Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto. Mensajero divino de Pago Completo, guíe mi cabeza en el camino correcto. ¿Cuánto está pidiendo usted el Mensajero Divino de Pago Completo? El Mensajero Divino de Pago Completo, el Padre de Misterio está pidiendo un penique. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ WARA Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o. Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o. Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Relaciones Personales) El Mensajero divino de Relaciones Personales trae fortuna buena, Mensajero Divino de Relaciones Personales. El Mensajero divino de Relaciones Personales me trae, Mensajero Divino de Relaciones Personales, fortuna buena. Traígame un compañero, Mensajero Divino de Relaciones Personales. No estropee mi fortuna buena, Mensajero Divino de Relaciones Personales. No traiga ruptura en mi casa, Mensajero Divino de Relaciones Personales. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ IJELU Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o, Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Tambor) Ifakayode 202
  • 203. Ifakayode El Mensajero Divino del Tambor, el Mensajero Divino del Tambor. Pudiera el Mensajero Divino del Tambor lo protege el Dueño de mil calabazas. El Mensajero Divino del Tambor, el Mensajero Divino del Tambor, Pudiera el Mensajero Divino del Tambor lo protege. El dueño de mil calabazas, El Mensajero Divino del Tambor, Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. Nuevo, el Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. Nuevo, El Mensajero Divino del Tambor, no me confronta. El que circuncidó el Tambor, El Mensajero Divino del Tambor circuncidó el Tambor. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s'ebo loore o. Ase. (Alabando al Mensajero Divino que las Sanciones Vida Fuerza Ofrendas) Él mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. Él mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, mira en las ofrendas. El Mensajero Divino quien Sanciona la fuerza de la vida ofreciendo, da bondad a aquéllos que hacen ofrendas. Así sea. ORÍKÌ AGONGON GOJA Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon Goja 'lasunkan. Èsù Agongon Goja ola ilu. A ki i l'owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho) El Mensajero Divino del Cinturón Ancho colecciona ofrendas del mercado. El Mensajero Divino del Cinturón Ancho resbala riqueza cerca de nosotros. El Mensajero Divino del Cinturón Ancho es la riqueza del pueblo. Para disfrutar la riqueza de uno, uno debe dar a El Mensajero Divino del Cinturón Ancho respeto. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori buruku. Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo. Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Ifakayode 203
  • 204. Ifakayode Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l'owo re Èsù Elekun. Okan l'owo Èsù Elekun. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores) Uno que empuja y empuja de nuevo. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Usted empuja a uno para ponerse infortunado. Usted empuja a uno para ponerse desafortunado. Usted empuja a uno para volverse sin la dirección. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Uno que empuja y empuja de nuevo. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. Ase. El Mensajero divino del Cazador no me empuje. El Mensajero divino del Cazador me guía hacia la abundancia. El Mensajero divino del Cazador es el corazón de abundancia. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE Èsù Arowoje okun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b'omi ta 'afi. Èsù Arowoje b'emi ta'afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Océano) Mensajero divino del Océano, yo lo saludaré para con tal de que haya agua en el mar. El Mensajero divino del Océano permits haya paz en el mar. El Mensajero divino del Océano permita haya paz en mi alma. Es el Mensajero Divino del Océano que yo me vuelvo para fortuna buena. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ LALU Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. A ki i la'yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù Lalu kuro. Mo juba Èsù Lalu. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Baile) El Mensajero Divino del Baile es un maestro bailarín. El Mensajero divino del Baile, niño indulgente del Reino Invisible. Para disfrutar nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que nosotros debemos respetar. Para aferrarse a nuestra abundancia es el Mensajero Divino del Baile que nosotros debemos respetar. Yo respeto al Mensajero Divino del Baile. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa má ya kò. Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase. (Alabando al Mensajero Divino que Crea y Destruye Belleza) El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza es el que confronta. Mensajero divino Que Crea y Ifakayode 204
  • 205. Ifakayode Destruye Belleza no me confronte. El Mensajero Divino Que Crea y Destruye Belleza ha quitado todas las confrontaciones. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan. Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l'ore. Ase. (Alabando al Mensajero Divino Que Come Dulces) Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. El Mensajero Divino Que Come Dulces no apoya nada por nada. Tome un regalo al Mensajero Divino Que Come Dulces. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K'a ma sese are'le tunse. Oba mule omo bata. Okolo ofofo. Okolo òni ni. Okolo to ni kan. Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Guerrero) Usted quién ve a Oyo sin ir a Oyo. Es el sombrero rojo encima de su cabeza que está perdido. El hijo pródigo se sienta en estado real. Si nosotros tenemos un accidente, el jefe de esta casa lo rectifica. El Rey hizo un convenio con el niño de los zapatos. Él es el portador de cuentos. Él es el portador de dinero. Él es el portador de ese que es suficiente. La encantación del niño aplaca el Espíritu de Hierro, el dueño del camino. El que es saludado volviéndose, nosotros pagamos respetos. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA Èsù Emalona o je yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. Èsù Emalona o ma fe yeye o. E ma f'agbunwa s'ire. E ma f'oro Èsù Emalona se yeye, se yeye o. E ma f'agbunwa s'ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma f'agunwa s'ire. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Cualquier Camino) El Mensajero divino de Cualquier Camino no es ninguna cosa de risa. No se burle del astuto. El Mensajero divino de Cualquier Camino aborrece la frivolidad. No se burle del astuto. No abuchee a nada acerca del Mensajero Divino de Cualquier Camino. No sonría con desprecio a Él No se burle del Astuto. El Mensajero divino de Cualquier Camino aborrece la frivolidad. No sonría con desprecio a Él. No se burle del astuto. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE Ifakayode 205
  • 206. Ifakayode Èsù Laróye, K'éru ó ba onímímí. Onímímí nf'imu mi Èsù Laróye nfi. Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se. 'Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B'o ba f'ohun tirè s'ile. Ohun olóhun ni imáà wá kiri. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río) Mensajero divino del Espíritu del Río, encuentre un lugar para esta carga en mi alma. Yo saludo al Mensajero Divino del Espíritu del Río con toda mi alma. Mi cuerpo entero es bendito. El Mensajero divino del Espíritu del Río no me reprende. El Mensajero Divino es el primer que yo saludo para su sabiduría profunda. Él tiene la voz de poder. Él tiene la voz que vaga el universo. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo. Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo. Egún l'e ri un n. Egúngún l'e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin. Òrìsà l'e ri un. Ase. (Alabando al Mensajero Divino del Pasado) * Para la Mascarada El Mensajero divino no me preocupa. El Mensajero divino no me preocupa. El Mensajero divino no me preocupa Aquéllos que preocupan al Mensajero Divino del Pasado no estarán de pie. El Mensajero divino no me preocupa. Máscara del ancestro de niños. Máscara del Ancestro de niños. Mire al Mensajero Divino del Pasado, el verdadero Espíritu reencarnó. Máscara del Ancestro de niños. El espíritu reencarnó. El medio del Espíritu reencarnó. Mire al Mensajero Divino del Pasado, el verdadero Espíritu reencarnó. Es la reencarnación de Espíritu. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU Èsù Okoburu gbe eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe. Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f'ogo gi'kun. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu l'o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s'ebo loore o. O bo 'nimi keru o b'onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l'eru o b'elekun o. Ifakayode 206
  • 207. Ifakayode Elekun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu s'ebo l'ore o. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù Okoburu dake Onilu reberbe. Ase. (Alabando el Divino Dé fuerza) El Divino Dé fuerza premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Eni s'ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan rápido como la muerte. El Divino Dé fuerza lo premia. Hombre que es tan ancho al que él no puede redondearse. Él es así minuto al que él no puede escogerse. El Divino Dé fuerza lo premia. Dé fuerza del Creador. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. Él hace justicia para sacrificar. El Divino Dé fuerza a lo premia. El Divino Dé fuerza duerme con un garrote. El Divino Dé fuerza lo premia. Él premia bondad por el sacrificio. Cuando él se despierta de repente su garrote no se perturba. El Divino Dé fuerza lo premia. Respirador con respiración que asusta. Llorón con lágrimas que asustan. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza hace justicia por el sacrificio. El Divino Dé fuerza lo premia. El Divino Dé fuerza hábil circuncide el Tambor. El Divino Dé fuerza es el experimentado circuncide el Tambor. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu. A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d'ele ife. To fi de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase. (Alabando al Mensajero Divino de Transformación) El Mensajero divino, Mensajero Divino de Transformación, que el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las travesías, baile a el tambor. Haga cosquillas el dedo del pie del Tambor. Mueva más allá de la disputa. La disputa es contraria a los Espíritus del Reino Invisible. Una los pies inseguros de niños del destete. La palabra del Mensajero Divino siempre se respeta. Nosotros acostumbraremos su espada a tocar la tierra. El Mensajero divino no me confunda. El Mensajero divino no me confunda. El Mensajero divino no me confunda. Permita a alguien más ser confundido. Dése la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición de la jicara (calabash). Así sea. Ifakayode 207
  • 208. Ifakayode ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Èsù ota Òrìsà, Òséturà lorúko baba mò ó, Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn, Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb´e mi. A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò. A sò tún - sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípò iyò . . . Èsù má se mí, omo elòmíràn ni kí o se. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) El Mensajero Divino de Transformación la piedra angular del Inmortal, el sagrado Odu Osetura es el nombre por el que los padres lo conocen. Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfìn, Dueño -de - la - campana -de problema - es el nombre por el que las madres lo conocen. El Mensajero Divino de Transformación, el hombre de Idolofin, Él empercha encima de otro el pie, Él no comería, él no lo permitiría quién come recopilando su comida. Uno no se hace rico sin primero poner al Mensajero Divino de la porción de Transformación al lado. Nadie logra felicidad sin primero darle Su porción al Mensajero Divino de Transformación. Él pertenece a los campamentos contrarios sin tener cualquier sentimiento de vergüenza, el Mensajero Divino, Él quién empuja al inocente para ofender a otros, Él sustituye piedra para sal. . . El Mensajero divino no me tiente, es alguien más niño que usted debe tentar. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò tí ò sàn. Ifakayode 208
  • 209. Ifakayode Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó fi dé jogbolo itan. Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í je ni gbangba oko. Iba Esù Odara. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) Yo pago homenaje. Yo saludo el pene que se inclina que se extiende hacia abajo sin gotear, yo pago homenaje a la vagina que abre que se extiende hacia abajo con fluido. Yo saludo la llanura de la mano. Yo saludo la llanura de los pies. Yo saludo la pierna, pelón de la planta del pie, del pie al espeso del muslo. Yo saludo a las Madres Inmortales, el escrupulosamente paloma aseada que alimenta entre los halcones. El escrupulosamente pájaro aseado que alimenta tierra de la granja al aire libre. Yo saludo al Mensajero Divino de Transformación. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran Olofin, Da Orunmila, Baba nlo s'ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On a de, Baba ni On je doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda awo lona. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) Akaribiti el awo de Onika, bailó con el Inmortal en el Reino de los Acestros. Lanza Ifa para el Espíritu de Destino en el día que él estaba haciendo la jornada del Cielo a Tierra. Era el Mensajero Divino de Transformación que abrió el camino. Así sea. ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE MIMO Iba Esu Odara, lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da. Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu. Ifakayode 209
  • 210. Ifakayode Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni kondoro. Alamulamu bata. Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale. Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase. (La invocación para el Mensajero Divino de Transformación para tomar oraciones al Creador) Yo respeto al Mensajero Divino de Transformación, Hombre fuerte del Tambor. Uno que causa conciencia para transformar. La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. Rey que vive en la casa de Ketu. Nosotros lo llamamos por sus nombres de poder. Hombre de la gran niebla. Usted nos guía enfrentar la luz. Hombre que abre el camino del Cielo. Yo siempre lo respetaré. Así sea. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda, Mo juba Araba Baba won n'Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa. Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba ge'gi ninu igbo Olugboun a gba a, ki oro ti omode ba nso le ma se l'omode ba m'os lowo a ni ki o se! Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki ose! Ko se ko se niti Ilakose, Ase. wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de'nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo mbe l'enu Ienu Ilakose. Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi re. Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado - Ojo ti Agbado - Ojo npon omo jukujuke Ose l'eku Alake, aferubojo l'eku Olawe. Ki ojo o ma ti Orun ro w'aiye welewele ki a ma ri isu, ki a ma ri eja gborogboro gbo'ri omo. Ase. (El Mensajero Divino de Transformación) Yo respeto a los Padres. I respect the Mothers. Yo respeto Akoda. Yo respeto Aseda. Yo respeto al Sacerdote Principal de Ile Ife. Yo respeto el Espíritu del Mar. Yo respeto el Espíritu de Albufera. Yo respeto el Espíritu de las Madres. La abundancia de la tierra viene del Cielo. El Jefe del Bosque proporciona a los niños de la tierra con Abundancia. Los Viejos unos dicen Ose a la alabanza, alabe la casa de Ose. La Fortuna buena viene a aquéllos que alaban la casa de Ose. Fortuna buena de la luz del Espíritu de Hierro. Fortuna buena de los Espíritus del Arbol de Iroko. Fortuna buena de Agbado en el día que Agbado se volvió un niño de Ose, el día no había ninguna más muerte. Ifakayode 210
  • 211. Ifakayode Alabe el día que la fortuna buena viajó del Cielo a la Tierra. Así sea. * Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia OFO ASE ÈSÙ Èsù, ògá nílùú. Atóbájayé, eleso oògùn. Oti - balùwè - gun - esin - wolé. Otili lóògùn. Alágada èye. Oroko - ni - ojo - ebo - le. Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò. Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga. Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró. Agongo ogo. Alajìki. Amónisègùn - mápò. Bara. Elégbà. Elégára. Olófín - àpèká - lúù. (Nombres de la alabanza del Mensajero Divino) Èsù, ògá nílùú. El Mensajero Divino, la poderosa de la ciudad. Atóbájayé, eleso oògùn. Uno que es apoyo suficiente en vida que tiene frutas medicinales. Oti - balùwè - gun - esin - wolé. Uno que monta en lomo de caballo del baño al cuarto interno. Otili lóògùn. Uno que tiene medicina muy poderosa. Alágada èye. Uno que lleva una espada. Oroko - ni - ojo - ebo - le. Uno que corre lejos cuando el sacrificio no se acepta. Tabìrìgbongbòón; abónijà - wá - kúmò. El temblar que encuentra un garrote grande para aquéllos que riñen. Ò nlo nínú epa, ípàkó rè nhàn fírífírí, opélopé pé omó ga. Él camina en una granja de mani y su cabeza sólo es visible porque él es muy alto. Èsù, òlàfé, aseni - báni dáró. El Mensajero Divino, el silbador, uno que nos daña y simpatiza con nosotros. Agongo ogo. Él Quién Lleva un Garrote. Ifakayode 211
  • 212. Ifakayode Alajìki. Uno Que se Es dirigido Primero. Amónisègùn - mápò. Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa. Bara. Fuerza. Elégbà. Espíritu de Carácter Bueno. Elégára. Espíritu del Embaucador. Olófín - àpèká - lúù. Dé fuerza del Dador de la Ley. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko ma panige, Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase. (Alabando el Espíritu Masculino del Perseguidor) Amo de él, Sabio que da bendiciones, Espíritu de unión de sudor. La adivinación guía al cazador, Cazador de abundancia, El perseguidor principal siempre supera miedo. Así sea. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN Àrà l'èmí n f'Òsóòsi dá. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Gbogbo ìsòwò ibi mo b'ode dé rèé o. Àrà nì n f'Òsóòsi dá. Ase. (Alabando el Espíritu Masculino del Rastreador) Las invocaciones son mi acción en comercio con el Espíritu del Rastreador. Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Todos ustedes compañeros cazadores, esto es cómo lejano yo he venido con caza. Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Así sea. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN Òsóòsì ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase. (Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador) La izquierda dio a mago que cazadores no disparan. El cazador que dispara sin extrañar. El dueño de la ribera nosotros le agradecemos. Así sea. ORÍKÌ ÒSÓÒSÌ OBINRIN Osolikere, Asa la ko gbo ogùn, Odide mataode. Odide gan fi di ja. Ase. (Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador) Mago del bosque, el halcón que colecciona la medicina, loro manchado, el loro de veinte manchas, Loro que me guía más allá de miedo,. Así sea. Ifakayode 212
  • 213. Ifakayode EBO ÒSÓÒSÌ Òsóòsì (nombre del ofrecimiento) re re o. Ìbà Òsóòsì. Ìbà olog arare, Ìbà Onibebe. Ìbà Osolikere. Ode ata matase, agbani nijo to buru, Oni odide gan fi di ja, a juba. Ase. (Ofrendas al Espíritu del Rastreador) Espíritu del Rastreador yo lo ofrezco (nombre la ofrenda). Yo alabo el Espíritu del Rastreador. Yo alabo al amo de él. Yo alabo al dueño de la ribera. Yo alabo al mago del bosque. Cazador que nunca extraña, Espíritu Sabio que ofrece muchas bendiciones, Dueño del loro que me guía superar miedo, yo lo saludo. Así sea. OFO ASE ÒSÓÒSÌ Ata - mátàsé. Olog arare. Òrìsà ipapo adun. (Nombres de la alabanza para el Espíritu del Rastreador) Ata - mátàsé. El Disparador Afilado. Olog arare. Amo de Él. Òrìsà ipapo adun. Espíritu de Unión de Sudor. ORÍKÌ ÒGÚN Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nle fi. Imo kimo 'bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro) El Misterio del Espíritu de Hierro, El Espíritu de Hierro tiene muchas casas en el Reino de los Ancestros. El agua del Reino de los Ancestros nos rodea, es nuestra abundancia. Sabiduría del espiritu Guerrero, venga guíar mi Jornada Espiritual con una mano fuerte. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B'orogbo ba pon ao lana to. B'yay yay ba pon ao lana to. B'eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo. Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro) Ifakayode 213
  • 214. Ifakayode Consuma menos los obstáculos el camino. Cuando la nuez de cola está madura que abre el camino. Cuando la cola amarga está amarga que abre el camino. Cuando la fruta está madura que abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura que abre el camino. El Espíritu de Hierro le da su secreto. Bailando fuera abre el camino. El cielo viene a la tierra. Para el beneficio de todas las personas. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ALÁRÁ Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá kò laso. Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu ni'be. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá) El Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de fortuna buena come perro. Él mata en la casa y él mata en la granja. Él cubre el mundo, pero el Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá no tiene ninguna tela. La fronda de la palma es la tela del Espíritu de Hierro, Jefe de Alárá. La fortuna buena no es la casa del Espíritu de Hierro. Él apenas detuvo allí para beber vino de la Palma. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍRÈ Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni'rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè, A - kó okolóko - gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je. Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun - kangun òde Òrun, Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a - wón - lé yin - ojú. Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè) Aclama el Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. El espíritu de Hierro, Jefe de guardián de Onírè de fortuna buena. La gran montaña que resiste fortuna buena detrás, Usted quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè, matado en la derecha. La derecha era totalmente destruido. El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè, matado en la izquierda. La izquierda era totalmente destruida. Jefe del Inmortal, El dueño de muchas casas en el Reino de los Ancestros, El Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè de que posee la tienda oro y el camino a riqueza. Él quién tiene agua en casa pero prefiere bañar en sangre. El espíritu de Hierro, Jefe de Onírè cuyos globos del ojo son terribles mirar. Él quién les da apoyo a los huérfanos, Aclama al Espíritu de Hierro, Jefe de Onírè. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ÌKÒLÉ Ifakayode 214
  • 215. Ifakayode Ògún Ìkòlé a je'gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode. Ògún Ìkòlé oni're onile kángun - kángun òde Òrun ègbé l'ehin, Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro del Ìkòlé) Spirit of Iron from Ìkòlé who eats snails, Spirit of Iron from Ìkòlé dances outside to open the road. Spirit of Iron from Ìkòlé owner of good fortune, owner of many houses in the Realm of the Ancestors, help those who journey, Spirit of Iron from Ìkòlé, Chief of Strength, the owner of strength, I salute you. May it be so. ORÍKÌ ÒGÚN ELÉMONA Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo, Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe'ju. Tani wa ra guru? Osibiriki, alase a júbà. Ase. (El Espíritu de Hierro de Elémona) El Espíritu de Hierro de Elémona apunta su dedo de su casa. El Espíritu de Hierro de Elémona, el azotador, el dueño de dinero, El Espíritu de Hierro de Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Nosotros estamos haciéndole sufrir; el leopardo abre sus ojos ancho. ¿Quién viene a comprar un cinturón de encantos? El que estalla fuera de repente. El dueño de poder, nosotros le damos gracias. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN AKÌRUN Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé fún. Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à simu Òrìsà. Mo rí fàájì re. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro de Akìrun) En el día el Espíritu de Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el mundo. Las pestañas están llenas de agua. Las lágrimas vierten abajo la cara. Un obligando por el Espíritu de causas Férricas la caida de una persona. Yo veo y oigo, yo temo y respeto el Inmortal. Yo he visto su alegría. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN - ÙN Ògún - ùn kòlàà òun ní í jèbín - ín. Ògún - ùn mi, nlé. B'ó ti n f'ìkan sánko. Ògún - ùn l'èmí í sìn ìn, igi lásán l'ará - oko n bo. Ifakayode 215
  • 216. Ifakayode Ògún - ùn aládàáméji t'ó mú bí iná. Ase. (El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera) El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera come caracoles. El Espíritu de Hierro Que Protege al tallador de Madera yo lo saludo. Él tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego. Es el Espíritu de Hierro Que Protege a tallador de Madera que yo me rindo culto, pero los necios se rinden culto a árboles no más. El Espíritu de Hierro Que Protege a tallador de Madera es digno de respeto. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN OLOOLA Ògún Oloola ikola a je'gbin. Apòòsàmá - p Ògún ara'è l'ó tanife, Ó dá m 'lógú gbangba. Ní' ón - ón p'Ògún Oloola ó l'awon l'ónà - odò. Ìbà Ògún Oloola osin imolè. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián del Circuncidar) El Espíritu de Hierro, Guardián de Circuncidar, come caracoles. Cualquiera que, mientras las alabanzas gritando al Inmortal, omite el Espíritu de Hierro está revolcándose ciertamente en ego - el engaño, yo estoy seguro de esto. Sólo la parada imprudente que aprende como niños. Pida al Espíritu de Hierro manejarlos atrás al río. El Espíritu de Hierro, Guardián de Circuncidar es digno de Respeto. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ Ògún onígbàjámò, Ení bá m'Ògun k'ó ma f'Ògun siré o. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro, Guardián de Barberos) El espíritu de Hierro, Guardián de Barberos, quienquiera sabe el Espíritu de Hierro, no se burla del Espíritu de Hierro. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN Ògún okúnrin ogun ató polówó ikú. Eni tíí somo éniyan dolólá. Eni Ògún kò gbè bi eni tí ko róbì sebo. Gbigbé ni o gbè mi bí o ti gbe Akinòrò ti ó fi kólé olá. Ògún àwóò , aláká ayé, Òsanyin imolè. Ègbè léhin eni a ndá lóró. Ògún gbé mi o. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro) El espíritu de Hierro, el poderoso, suficientemente grande para apartar la muerte. Uno que hace a los humanos próspero. olá. Uno que no es enriquecido por el Espíritu de Hierro lo encontrará difícil de conseguir nues de kola sacrificatorios . El espíritu de Hierro me enriquece cuando usted enriqueció Akinòrò y le hizo un hombre eminente. El espíritu de Hierro, el poderoso, lo fuerte de la Tierra, el grande del otro mundo. El protector de aquéllos que son dañandos. Espíritu Férrico apoyeme. Pudiera ser así. Ifakayode 216
  • 217. Ifakayode ÌJÁLÁ ÒGÚN Ojo Ògún tòkè bò aso iná ló fi bora èwù èjè lówò. Edun olù irin, awòye Òrisà tíí bura tè sán wònyinwòyin. Ifèèfèè lólè l´bù, pánláwò, olujeká, ma bù mi je. A mu si póngá; o ba póngá jé. A mu si akó Irè, o là kò dànu. A mu Ògún wodò Ògún si la omi logbogba. Èrù jèjè tíí ba ará adugbo. Ògún Ogbóró ló ni ajá; òun lapa ja fún. Ògún Onirè ló lèjè; Mòlámolà ló ni èkuru. To ni gbàjámò, irun ló nje ti òkola níí je igbin. Ògún gbénàgbénà idi lónje Suminiwà Ajokéòpó. Èru Ògún mà mbá mi o. Abi - owo - gbogbogbo tíí yo omo rè nínu òfin. Yo mi. Ase. (Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro) En el día que el Espíritu de Hierro llegó de la montaña él llevó un vestido rojo; él llevó una tela de sangre. El dueño de todos los materiales de hierro, el Espíritu del bribón que se muerde en varios lugares. El fuego que ahuyenta a ladrones, cambios el color de hierro y devora el malo, no me daña. Él se puso en una vaina, él destruyó la vaina. Él se puso en una vaina, y él estropeó la vaina. Nosotros tomamos el Espíritu de Hierro al río, él dividió el río en dos mitades iguales. El temeroso que asusta a los vecinos. El Espíritu de Hierro de Ogboro come perros y nosotros le damos perros. El Espíritu de Hierro de Onire bebe sangre; Molamola come budín. El Espíritu que controla alimentos de las navajas de afeitar en pelo. El Espíritu que controla aquéllos que circuncidan alimentos en caracoles. El Espíritu de Hierro que controla alimentos de los talladores de madera Suminiwa Ajokeopo. Oh yo tengo miedo del Espíritu de Hierro. El Espíritu de Hierro tiene poder para salvar a sus niños. Sálveme. Así sea. ÌJÁLÁ ÒGÚN Èrù Ògún mà mbà m´o. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf 'ojo òní jú oooo. Nlé oo. Apòòsàmá - p'Ògún ara'è l'ó tanje, ó dá m'lógú gbangba. Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t'ó mú bí iná. Béè l'ó n f'ìkan yènà. Ní'jó Ògún n t'orí òkèé bò mo m'aso t'ó mú bora. Aso iná l'ó bora èuú èjè l'ó wo. Mòrìwò l 'aso Ògún. Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile - owó olóòdee - 'mo. Abi - owo - gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan. Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsì. Okunrin yalayala ní'gbó enígbó. Ifakayode 217
  • 218. Ifakayode Okunrin yalayala ní'ju olòtè. K'íbà mi k'o móo ríbà. Ase. (Alabando al Guerrero Aspecto del Espíritu de Hierro) Yo respeto el Espíritu de Hierro. Yo saludo el Espíritu de Hierro. Es respeto para usted que yo pienso dar en mis oraciones hoy. Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras alabando el Inmortal, omite el Espíritu de Hierro está revolcándose ciertamente en mismo-engaño, yo estoy seguro de esto. El montón macizo de Hierro que pertenece al Espíritu de Hierro es lo que yo alabo. El Espíritu de Hierro tiene dos espadas afiladas, afilado como fuego. Él acostumbró uno a aclarar una área para hacer una granja. La otra espada, el Espíritu de Hierro usó por cortar un camino en el bosque de un lugar a otro. El tipo de ropa llevado por el Espíritu de Hierro, en el día que él hizo la jornada de la montaña a la llanura, yo sé bien. El Espíritu de Hierro llevó un llama-roja que cubre encima de la túnica roja de una sangre, con frondas frescas de la palma. El Espíritu de Hierro posee muchas casas en el Reino de los Antepasados. Su casa del tejado de paja está llena con abundancia. El Espíritu de Hierro cuyas manos largas pueden salvar a sus niños del abismo. El partidario y proveedor de niños dejados huérfano. Usted es el Espíritu de que toma el rico y da al pobres. Usted es el guerrero veloz que pasa directamente a la línea del enemigo de ataque. Usted es el guerrero que adelanta cautamente a través del territorio enemigo. Pueda mi respeto traerme fortuna buena. Así sea. ADIMU ÒGÚN Ògún (nombre de la ofrenda) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale silu. Ase. (Bendiciendo la Ofrenda al Espíritu de Hierro) Espíritu de Hierro nosotros lo damos (nombre que ofrece). Dénos paz. No cause ruptura en nuestra casa. Así sea. EBO ÒGÚN Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k'ómó dé rí ewu okò. Ma jé k'óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase. (Bendiciendo la fuerza de vida que ofrece al Espíritu de Hierro) El espíritu de Hierro aquí es su (nombre que ofrece). no nos daña. Protéjanos de la Muerte. No permita el joven tiener accidentes. No permita a las mujeres embarazadas tener dificultades. Permítanos tener paz. Así sea. ORÍKÌ ÒGÚN A mu lo si òtún ó ba òyún jé. A mu lo si osi ó ba òsi jé. Ase. (Alabando el Espíritu de Hierro - la foca a una ofrenda) Ifakayode 218
  • 219. Ifakayode Él luchó a la derecha y estropeó la derecha. Él luchó a la izquierda y estropeó la izquierda. Así sea. OFO ASE ÒGÚN Ògún láká ayé, òsìnmolè. Ògún àwóò alúkúmákin Ajàgbodorigi. Ògún laka gbáà, ató - polowó - ikú. Kókò odò tíí rú minmini. Akèrò máyà. Atóónàlórógùn. Àwàlàwúlú. Àwònyè Òrìsà. Lákáyé. Olú irin. Olumaki. Oni're. Osibiriki. Òsìn Imole. Olona. Òsìn Imolè. (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Hierro) El espíritu de Hierro, la poderosa de la tierra, grande del otro mundo. El espíritu de Hierro es poderoso. Espíritu de Hierro el sumamente poderoso, uno grande bastante para anunciar muerte. La rivera del cocoyam que permanece fresco y verde en la vida. Uno que se encuentra a las personas en el camino y se niega a dar camino. Atóónàlórógùn. Cazador pesado. Àwàlàwúlú. Espíritu escabroso y Aspero. Àwònyè Òrìsà. El Espíritu Enfurecido. Lákáyé. Jefe de la Tierra. Olú irin. Jefe de Hierro. Olumaki. Jefe de Fuerza. Oni're. Jefe del Pueblo de Ira. Osibiriki. El que Estalla fuera De repente. Òsìn Imole. Jefe de Espíritus. Ifakayode 219
  • 220. Ifakayode Olona. Dueño del Camino. Òsìn Imolè. Primero Entre el Inmortal. IDI EBO (Colocación de la ofrenda) Idi Esu; A la base de La urna de los Mensajeros Divinos.. Orita meta; En las travesías (tomado por Oro). Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa). Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa). Ehinkunle; En el traspatio (tomado por Orisa). Ehin bode; A la verja de la entrada (tomado por Orisa). Idi 'roko; A la base del árbol del iroko (tomado por los Ancestros). Idi oriro; A la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi). Idi'reye; A la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa). Ifakayode 220
  • 221. Ifakayode Pronunciación Yoruba Hay veinticinco cartas en el idioma de Yoruba, siete vocales y dieciocho consonantes. Las vocales son A E E I O O U. Las marcas bajo las cartas E y O crean sonidos diferentes de las cartas E y O, sin las marcas. Cualquier marca bajo una Yoruba significa que usted agrega un sonido de H a la carta. Se encuentran marcas bajo E, O y S. El alfabeto de Yoruba con palabras inglesas que tienen el mismo sonido o entonaciones. A (ah). Parece como el A en Ark B (bee). Parece el B en Bee D (dee). Parece el D en Deal E (ay). Parece el E en Eight E (eh). Parece el E en Egg F (fee). Parece el F en Feel G (gi) . Parece el G en Give GB. Ningún inglés equivalente H (hee). Parece el H en Hill I (ee). Parece como el yo en Bee J (gee). Parece el J en Jeep K (kee). Parece el K en Keep L (lee). Parece el L en Leaf M (mee). Parece el M en Milk N (nee). Parece el N en Nil O (aw). Parece el O en Odd O (oh). Parece el O en Oh P (pi). Parece el P en Pit R (ree). Parece el R en Read S (cee). Parece el S en Sea S (Sh). Parece el S en Sheep T (tee). Parece el T en Tea U (oo). Parece el U en You W (we). Parece el W en We Y (yee). Parece el Y en Yield El idioma de Yoruba es significado tonal el diapasón relativo de efectos de las cartas el significado de la palabra. Hay tres tonos básicos usados en Yoruba como la que se descrita do-re-mi o las primeras tres notas de la balanza templada. Normal que habla voz sería re que un acento que sesga de salió para corregir serían el mi y un acento que sesgan del derecho a la izquierda es haga. Ifakayode 221
  • 222. Ifakayode Este libro es una aportación de Rezos y Cantos para todos los religiosos practicantes de Ifá y Osha, Esperando que sirva para tu mejoramiento y conocimiento de Ifá y Osha. Primera Edicion 1998, Madrid España Chief Ayobunmi Adesola Ifakayode Ifakayode 222