Introduccion -los_limites_de_la_interpretacion_eco umberto

Al principio de su Mercury, Or the Secret and Swift Messen-ger,
1641, John Wilkins cuenta la siguiente historia:
Cuan extraño debió resultar este Arte de la Escritura en su primera
Invención lo podemos adivinar por los Americanos recién descubiertos,
que se sorprendían al ver Hombres que conversaban con Libros,
y a duras penas podían hacerse a la idea de que un Papel pudiera
hablar...
Hay una graciosa Historia a Propósito de esto, concerniente a un Esclavo
indio; el cual, habiendo sido enviado por su Amo con una cesta
de Higos y una Carta, se comió durante el Camino gran Parte de
su Carga, llevando el Resto a la Persona a la que iba dirigido; la cual,
cuando leyó la Carta, y no encontrando la Cantidad de Higos de que
se hablaba, acusó al Esclavo de habérselos comido, diciéndole lo que
la Carta alegaba contra él. Pero el Indio (a pesar de esta Prueba) negó
candidamente el Hecho, maldiciendo la Carta, por ser un Testigo falso
y mentiroso.
Después de esto, habiendo sido enviado de nuevo con una Carga igual,
y con una Carta que expresaba el Número preciso de Higos que habían
de ser entregados, devoró otra vez, según su anterior Práctica,
gran Parte de ellos por el Camino; pero antes de tocarlos, (para prevenir
toda posible acusación) cogió la Carta, y la escondió debajo
de una gran Piedra, tranquilizándose al pensar que si no lo veía comiéndose
los Higos, nunca podría referir nada de él; pero al ser ahora
acusado con mayor fuerza que antes, confiesa su Error, admirando
la Divinidad del Papel, y para el futuro promete la mayor Fidelidad
en cada Encargo (3.a ed., Nicholson, Londres 1707, pp. 3-4).
Seguramente esta página de Wilkins suena diferente de otras
páginas de nuestro tiempo donde la escritura se toma como ejemplo
supremo de semiosis, y todo texto escrito (o hablado) se considera
una máquina que produce una «deriva infinita del sentido».
Tales teorías contemporáneas le objetan indirectamente a Wilkins
que, una vez separado de su emisor (así como de su intención) y
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de las circunstancias concretas de su emisión (y por lo tanto del referente
al que alude), un texto flota (digámoslo así) en el vacío de
un espacio potencialmente infinito de interpretaciones posibles. Por
consiguiente, ningún texto puede ser interpretado según la utopía
de un sentido autorizado definido, original y final. El lenguaje dice
siempre algo más que su inaccesible sentido literal, que se pierde
ya en cuanto se inicia la emisión textual.
El obispo Wilkins —a pesar de su inquebrantable creencia de
que la Luna estaba habitada— era un hombre de notable altura intelectual
y dijo muchas cosas aún importantes para los estudiosos
del lenguaje y de los procesos semiósicos en general. Observemos,
por ejemplo, la figura que aparece en la página 311 de su Essay To-wards
a Real Character (1668). Estaba tan convencido de que una
teoría del significado era posible que había intentado (no era el primero
pero por la forma fue, sin duda, un pionero, con extraordinaria
intuición visual) dar una manera de representar incluso el significado
de los términos sincategoremáticos. Ese dibujo muestra que,
admitiendo que condividamos algunas reglas convencionales sobre
el uso de una lengua natural, cuando decimos encima queremos decir
seguramente algo diferente de debajo. A propósito, su dibujo
muestra también que esta diferencia de significado se basa en la
estructura de nuestro cuerpo en un espacio geo-astronómico. Se puede
ser radicalmente escépticos sobre la posibilidad de identificar
universales del lenguaje, pero nos sentimos obligados a tomar en
serio el grabado de Wilkins. Demuestra que en la interpretación de
los términos sincategoremáticos debemos seguir ciertas «direcciones
». Aunque el mundo fuera un laberinto, no podríamos atravesarlo
sin respetar ciertos recorridos obligados.
¿Qué habría podido objetar Wilkins a las contraobjeciones de
muchas teorías contemporáneas de la lectura como actividad de-constructiva?
Probablemente habría dicho que, en el caso que él
citaba (supongamos que la carta dijera: «Querido Amigo, en esta
Cesta, que te lleva mi Esclavo, hay 30 Higos que te mando como
Regalo»), el Amigo estaba seguro de que la Cesta mencionada en
la Carta era la que llevaba el Esclavo, que el Esclavo era exactamente
aquél a quien el Amo había dado la Cesta, y que había una
Relación entre la Expresión 30 escrita en la Carta y el Número de
Higos contenidos en la Cesta.
Naturalmente sería fácil refutar la parábola de Wilkins. Es suficiente
imaginar que alguien haya mandado realmente un esclavo
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con una cesta, pero que, por el camino, el esclavo original haya sido
asesinado y sustituido por otro, de otro amo, y que también los treinta
higos, como entidades individuales, hayan sido sustituidos por
otros higos. Imaginemos, además, que el nuevo esclavo haya llevado
la cesta a un destinatario distinto. Podemos suponer también
que el nuevo destinatario no sepa de ningún amigo que cultive higos
y los regale con tanta liberalidad. ¿Habría podido decidir aún
el destinatario de qué estaba hablando la carta?
Yo creo que todavía tenemos el derecho de considerar que la
reacción del nuevo destinatario habría sido, más o menos, de este
tipo: «Alguien, sabe Dios quién, me ha enviado una cantidad de
higos que es inferior a la mencionada en la carta que la acompaña.
» (Supongo también que el nuevo Destinatario, siendo un Amo,
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habrá castigado al Esclavo antes de intentar resolver el Enigma: también
esto es un Problema Semiótica, pero atengámonos a nuestra
Cuestión Principal.)
Lo que quiero decir es que, incluso separado de su emisor, de
su indiscutible referente y de sus circunstancias de producción, ese
mensaje hablaría aún de higos-en-una-cesta.
Supongamos ahora (la imaginación narrativa no tiene límites)
que no sólo el mensajero original hubiera sido asesinado, sino que
sus asesinos se hubieran comido todos los higos, hubieran destruido
la cesta, hubieran metido la carta en una botella y la hubieran
tirado al Océano, de suerte que la encontrara, setenta años (más
o menos) después de Wilkins, Robinson Crusoe. Ni cesta, ni esclavo,
ni higos, sólo una carta. A pesar de ello, apuesto a que la primera
reacción de Robinson habría sido: «¿Dónde diablos habrán
ido aparar esos higos?» Sólo después de esta primera reacción instintiva,
Robinson podría haber soñado con todos los higos posibles,
con todos los esclavos posibles, con todos los emisores posibles,
así como con la posible inexistencia de cualquier higo, esclavo
o emisor, con los mecanismos de la mentira y con su desafortunada
suerte de destinatario separado definitivamente de todo Significado
Trascendental.
¿Dónde están esos higos? La carta dice que hay o había en alguna
parte 30 frutos así y asá, al menos en la mente (o en el Mundo
Posible Doxástico) de un presunto emisor de ese mensaje. Y aunque
Robinson hubiera decidido que esos garabatos sobre un trozo
de papel eran el resultado accidental de una erosión química, habría
tenido ante sí sólo dos posibilidades: o pasarlos por alto como
un acontecimiento material insignificante, o bien interpretarlos
como si fueran las palabras de un texto escrito en una lengua conocida
para él. Una vez tomada en consideración la segunda hipótesis,
Robinson estaría obligado a concluir que la carta hablaba de
higos, no de manzanas o unicornios.
Ahora bien, supongamos que el mensaje de la botella lo encuentre
un estudioso de lingüística, hermenéutica o semiótica. Este
nuevo destinatario accidental (hombre de más letras que Robinson)
podrá hacer gran cantidad de hipótesis mucho más sutiles, verbigracia:
1. El mensaje está cifrado, cesta está en lugar de «armada»,
higo en lugar de «1.000 soldados» y regalo en lugar de «ayuda»,
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con lo que el significado aludido por la carta es que el emisor está
enviando una armada de 30.000 soldados en ayuda del destinatario.
Pero también en este caso, los soldados mencionados (y ausentes)
deberían ser 30.000 y no, digamos, 180; a menos que, para el
código privado del emisor, un higo no equivalga a seis soldados.
2. Higos puede entenderse (al menos hoy) en sentido retórico
(expresiones como me importa un higo,) y el mensaje podría tolerar
otra interpretación. Pero también en este caso el destinatario
debería contar con ciertas interpretaciones convencionales preestablecidas
de higo que no son las previstas por, digamos, manzana
o gato.
3. El mensaje de la botella es una alegoría y posee un segundo
sentido oculto, basado sobre un código poético privado. Higos
puede ser una sinécdoque de «frutos», frutos puede ser una metáfora
de «influencias astrales positivas», influencias astrales positivas
puede ser una alegoría de «Gracia Divina», y así en adelante.
En este caso el destinatario podría fraguar varias hipótesis discrepantes,
pero yo creo con firmeza que hay ciertos criterios «económicos
» según los cuales determinadas hipótesis serán más interesantes
que otras. Para convalidar su hipótesis, el destinatario tendrá,
como mínimo, que avanzar conjeturas preliminares sobre el posible
emisor y sobre el posible período histórico en el que el texto
ha sido producido. Esto no tiene nada que ver con una investigación
sobre las intenciones del emisor, pero tiene que ver, seguramente,
con una investigación sobre el entorno cultural en el que
introducir el mensaje. Ante el mensaje Señor, protéjeme, es espontáneo
y honesto preguntarse si ha sido pronunciado por una monja
en oración o por un campesino que rinde homenaje a un feudatario.
Con toda probabilidad nuestro intérprete debería decidir que
el texto encontrado en la botella se refería, en una cierta ocasión,
a unos higos existentes y apuntaba inicialmente hacia un determinado
emisor, como hacia un determinado destinatario y un determinado
esclavo, pero que, a continuación, había perdido todo poder
referencial. En consecuencia, podrá fantasear sobre esos actores
perdidos, tan ambiguamente implicados en el intercambio de cosas
o de símbolos (quizá enviar higos significaba, en un determinado
momento histórico, hacer una alusión misteriosa), y, a partir de ese
13

mensaje anónimo, podría intentar una variedad de significados y
de referentes... Pero no tendría el derecho de decir que el mensaje
puede significar cualquier cosa.
Puede significar muchas cosas, pero hay sentidos que sería
aventurado sugerir. No pienso que pueda haber nadie tan mal intencionado
que infiera que el mensaje podría significar que Napoleón
murió en mayo de 1821; contestar una lectura tan anómala puede
ser también un punto departida razonable para concluir que existe
al menos algo que el mensaje no puede efectivamente decir.
Reconozco que, para hacer esta afirmación, es necesario, antes
de nada, admitir que los enunciados pueden tener un «sentido
literal», y sé lo controvertido que es este punto (véase alguna alusión
en las notas sobre la interpretación de la metáfora, sección 3.3
de este libro). Pero sigo pensando que, dentro de las fronteras de
una lengua, hay un sentido literal de las voces léxicas, que es el que
encabeza los diccionarios o el que todo hombre de la calle definiría
en primer lugar cuando se le preguntara por el significado de una
palabra determinada. Supongo, pues, que lo primero que diría el
hombre de la calle es que un higo es un tipo de fruta así y asá. Ninguna
teoría de la recepción podría evitar esta restricción preliminar.
Cualquier acto de libertad por parte del lector puede producirse
después y no antes de la aplicación de esta restricción.
Comprendo que hay diferencia entre hablar de la carta mencionada
por Wilkinsy hablar de Finnegans Wake. Comprendo que
la lectura de Finnegans Wake puede ayudarnos a poner en duda
incluso el sentido común del ejemplo de Wilkins. Pero no podemos
ignorar el punto de vista del Siervo que ha dado testimonio
por primera vez del milagro de los Textos y de sus Interpretaciones.
* * *
Los ensayos recogidos en este libro fueron escritos en la segunda
mitad de los años ochenta. Puesto que todos versan sobre
el mismo asunto, aunque desde puntos de vista diferentes, han sido
amalgamados y, en algunos casos, sometidos a ajustes, cortes y adiciones
para evitar repeticiones excesivas y favorecer referencias entrecruzadas.
'
1. Esta edición italiana es parcialmente diferente de la americana (The
Limits of Interpretation, Indiana University Press) que sale casi al mismo
14

En la primera sección, el problema de la interpretación se perfila
tal como se ha planteado durante los últimos decenios en el
ámbito de los estudios literarios.
Un comentario aparte requiere la segunda sección, porque enfoca
una preocupación que me ha acompañado en la pasada década.
A primera vista, trata de cuestiones históricas y cabe preguntarse
cuál es su nexo con los temas de los demás ensayos. En el año
académico 1986-87 di un curso monográfico, en el Instituto de Disciplinas
de la Comunicación de la Universidad de Bolonia, sobre
la semiosis hermética,2 es decir, sobre esa práctica interpretativa del
mundo y de los textos basada en la determinación de relaciones de
simpatía que vinculan recíprocamente micro y macrocosmos. Para
poder alimentar la confianza de que lo similar actúa simpatética-mente
sobre lo similar es necesario que una metafísica y una física
de la simpatía universal se rijan sobre una semiótica (explícita o
implícita) de la semejanza.
De un paradigma de la semejanza se había ocupado ya Michel
Foucault en Les mots et les choses, pero su atención se dirigía principalmente
a ese momento umbral en el que el paradigma de la semejanza,
entre Renacimiento y Barroco, se disuelve en paradigmas
propios de la ciencia moderna. Mi hipótesis era históricamente más
comprensiva y pretendía subrayar un criterio interpretativo cuya
supervivencia señalaba a través de los siglos —como, por otra parte,
había sugerido ya en el ensayo sobre la Epístola XIII de Dante,
publicado en mi libro precedente, De los espejos y otros ensayos
(1985). Esa manera de pensar que llamo semiosis hermética ha adoptado
formas reconocibles y documentables en los primeros siglos
de la era cristiana, se ha desarrollado de manera bastante clandestina
en el período medieval, ha triunfado con el redescubrimiento
humanístico de los escritos herméticos, se ha fundido en la más am-tiempo:
en esa edición he añadido ensayos que en Italia habían aparecido
ya en De los espejos y otros ensayos, y en ésta, artículos nunca publicados
en italiano. Diferencias menores, dentro de cada ensayo, se deben a la preocupación
de hacer comprensible uno u otro punto a ambientes culturales
con distintos marcos de referencia. En todo caso, el esquema de base de
ambas ediciones es el mismo.
2. Los materiales del curso existen sólo mecanografiados y fotoco-piados,
bajo el título Aspetti della semiosi ermetica, Universitá degli Studi
di Bologna, Cátedra de Semiótica, a.a. 1986-87.
15

plia corriente del hermetismo renacentista y barroco, no ha desaparecido
con el afirmarse de la ciencia cuantitativa galileana y ha ido a
fecundar las estéticas románticas, el ocultismo decimonónico y, sostengo,
muchas teorías críticas contemporáneas, como sugiero en 2.1.7.
La tercera sección tiene una función de comentario. Si en la
primera sección se defendía la posibilidad de una interpretación según
la intención del texto o intentio operis, en ésta se comentan,
ante todo, casos en los que el exceso de interpretación produce un
derroche de energías hermenéuticas que el texto no convalida. Inversamente,
se intentan sugerir los criterios de economía aplicables
a la lectura de los textos como mundo o del mundo como texto.
Si puede parecer que estos criterios se fundan sólo en un recurso
al sentido común y al principio del mínimo esfuerzo, recuerdo que
no existen otros modos para decidir la intentio de un texto, cuando
el texto es, al mismo tiempo, objeto y parámetro de sus interpretaciones
—también porque la situación no se libraría de esta circula-ridad
ni siquiera yendo en busca de la intentio auctoris. Por otra
parte, como aclarará el ensayo final del volumen, ese mínimo esfuerzo
es el que podría ser aceptado por una comunidad de intérpretes
decidida a alcanzar algún acuerdo, si no sobre las interpretaciones
mejores, al menos sobre el rechazo de las insostenibles.
Siguen algunos ejemplos de cómo encaro cuestiones concernientes
a la identidad, a lo falso y a lo auténtico, a las condiciones
para formular una hipótesis interpretativa aceptable respecto de textos
o de acontecimientos, de experiencias actuales o de narraciones
sobre experiencias admitidas como actuales en mundos posibles.
Y llegamos a la cuarta y última sección, que los lectores teóricamente
más preocupados podrán leer en primer lugar.
Los ensayos de las secciones previas habían sido concebidos
como ponencias para congresos especializados y, por lo tanto, dan
por sabidos muchos conceptos ya elaborados en otras obras mías.
Así se explica por qué, en una serie de escritos sobre los límites de
la interpretación, se puede recibir la impresión de que nunca se aclara
la clase de interpretación cuyos límites se discuten.
Se trata del concepto de interpretación inspirado por Peirce,
que he discutido gradualmente y desarrollado en el Tratado de semiótica
general, 1975, en Lector in fábula, 7979, y en Semiótica y
Filosofía del Lenguaje, 1984 —sin contar con varios escritos sueltos,
como muchos de los contenidos en De los espejos y otros ensayos,
1985.
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La semiótica se ocupa de la semiosis, la cual es «una acción
o influencia que es o implica una cooperación entre tres sujetos,
como por ejemplo, un signo, su objeto y su interpretante; no pu-diendo
resolverse de ninguna manera tal influencia tri-relativa en
una influencia entre parejas» (Peirce, CP: 5.484). Como comentario
de tal definición véase el ensayo 4.1, que propone mi intervención
en un congreso de inmunólogos.
La citada ponencia fue elaborada en discusión con científicos
que estudian los procesos de interacción a nivel celular porque, según
algunos de ellos, también se dan fenómenos de interpretación
en lo que en el Tratado yo llamaba «umbral inferior de la semiótica
». Desde entonces me he convencido de que, aun considerando
difícil extender las categorías de la semiótica hasta ese nivel, no por
ello puedo negar a priori que ello sea posible, y quedo en posición
de cauta y curiosa espera. En cualquier caso, no excluyo, o mejor
dicho, creo que hay semiosis, luego interpretación, en los procesos
perceptivos. En este sentido la interpretación —fundada sobre la
conjetura o sobre la abducción (cf, por ejemplo, el ensayo 4.2)—
es el mecanismo semiósico que explica no sólo nuestra relación con
mensajes elaborados intencionalmentepor otros seres humanos, sino
también cualquier forma de interacción del hombre (y quizá de los
animales) con el mundo circunstante. Precisamente a través de procesos
de interpretación nosotros construimos cognitivamente mundos,
actuales y posibles.
Son entonces evidentes las razones por las que debemos preocuparnos
de las condiciones y los límites de la interpretación. Si,
en el ámbito de la hermenéutica o de la teoría de la literatura, puede
parecer provocador, pero a fin de cuentas sostenible, que la iniciativa
de lectura esté completamente de la parte del sujeto interpretante,
más aventurado parece afirmarlo a propósito de esos
procesos que nos llevan a identificar a una persona o a un objeto
a distancia en el tiempo y en situaciones distintas, a distinguir un
perro de un caballo, a volver a encontrar el camino de casa cada
día. En tales casos, admitir que la única decisión le corresponde
al intérprete tiene, en la historia del pensamiento, un nombre: idealismo
mágica Si la referencia parece románticamente obsoleta, piénsese
en la pretensión de postular un cerebro que —menos pasivo
que el ideado por Putnam— no sólo viva aislado del cuerpo en una
bañera, sino que haya incluso construido tanto la bañera como el
universo que la contiene, y decida, minuto a minuto, los impulsos
17

que debe recibir para poder tener la ilusión de un mundo que no
existe fuera de sus percepciones. Sería un poco excesivo incluso para
un idealista mágico. Por otra parte quien sostiene que de los textos
no se da significado intersubjetivamente comunicable, se irrita mucho
cuando alguien no acepta su propuesta, y se queja de no haber
sido comprendido. Me pasa por la mente la paradoja de Smullyan:
«Soy solipsista, como todos.»
Si, por lo tanto, el problema filosófico de la interpretación consiste
en establecer las condiciones de interacción entre nosotros y
algo que nos es dado y cuya construcción obedece a determinadas
constricciones (es el problema de Peirce, de Merleau-Ponty, de Pia-get,
de las ciencias cognitivas, pero, al fin y al cabo, era también
el problema de Kant; así como es el problema de la epistemología
de Popper a Kuhn), no veo por qué no deba mantenerse la misma
actitud ante los textos producidos por nuestros semejantes y que,
en algún sentido, como en la carta que llevaba el esclavo de Wil-kins,
están ya allí, antes incluso de ser leídos, aunque sea bajo forma
de huellas gramatológicas insignificantes para quien no conjeture
su origen.
En torno a estos temas con valor de fundamentos rondan precisamente
todos los ensayos publicados en la última sección.3 Aclaro
que el Gedankenexperiment sobre los procedimientos interpretativos
del computer Charles Sanders Personal hay que tomarlo muy
en serio, o por lo menos, no ha sido pensado como ejercicio de retórica.
Prevé reglas interpretativas para una criatura concebida como
modelo de semiosis ilimitada y dotada de conexiones minimales con
un universo externo.
En la edición norteamericana me he visto obligado a unapun-tualización
porque no hace más de un año que ha aparecido la traducción
inglesa de mi vieja Obra abierta de 1962. Aunque vuelva
sobre el tema en la primera sección, no estará de más prever algunas
posibles objeciones del lector. Pues puede parecer que, si entonces
celebraba una interpretación «abierta» de las obras de arte,
3. Me he permitido volver a publicar «Cuernos, cascos, zapatos», ya
aparecido en Eco y Sebeok 1983, porque me parecía útil para recalcar algunos
conceptos de base.
18

admitiendo que aquélla fuera una provocación «revolucionaria»,
hoy en cambio, me atrinchero en posiciones conservadoras. No creo
que sea así. Hace treinta años, partiendo también de la teoría de
la interpretación de Luigi Pareyson, me preocupaba de definir una
especie de oscilación, o de inestable equilibrio, entre iniciativa del
intérprete y fidelidad a la obra. En el curso de estos treinta años,
alguien se ha decantado en exceso en pro de la vertiente de la iniciativa
del intérprete. El problema ahora no es decantarse en sentido
opuesto, sino subrayar, una vez más, la ineliminabilidad de la
oscilación.
En resumidas cuentas, decir que un texto carece potencialmente
de fin no significa que cada acto de interpretación pueda tener un
final feliz. Incluso el deconstruccionista más radical acepta la idea
de que hay interpretaciones que son clamorosamente inaceptables.
Esto significa que el texto interpretado impone restricciones a sus
intérpretes. Los límites de la interpretación coinciden con los derechos
del texto (lo que no quiere decir que coincidan con los derechos
de su autor).
Aun en el caso de textos autodestructivos (cf. 3.5) tenemos objetos
semiósicos que, sin sombra de duda, hablan de la propia imposibilidad.
Seamos realistas: no hay nada más significativo que un texto
que afirma su propio divorcio del sentido.
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