FUNCIÓN ESPECIFICA DE LAS ONG: DEFENSA DE UNA VIDA DIGNA. Asociación Kosmopolis.

EJE 1: DERECHOS
HUMANOS Y MIGRACIONES
Subeje 1.2:
Desarrollo del migrante
como sujeto o actor político
01
Mesa
FUNCIÓN ESPECIFICA
DE LAS ONG: DEFENSA DE
UNA VIDA DIGNA
ASOCIACIÓN COSMÓPOLIS
JOSU ERDOZAIN

O. - Presentación
Quisiera empezar subrayando la importancia de las jornadas, III Encuentro sobre Migraciones y
Derechos Humanos, por posibilitar un espacio abierto de reflexión sobre un tema que tiene cada vez
más actualidad debido al gran incremento de personas migradas a escala planetaria y en nuestro
entorno.
El título mismo de las jornadas “Migraciones y derechos humanos” relaciona dos conceptos que
expresan realidades que, desgraciadamente, no siempre están suficientemente vinculadas en la vida
concreta de las personas migradas.
En este sentido, retomando una frase de Agamben que dice: “Quizás sea necesario fundar de nuevo
la filosofía política, partiendo de la figura del refugiado”(Agamben, 2001), me atrevería a adaptarla al
tema de las jornadas con la formulación siguiente: “Quizás habría que repensar críticamente las
limitaciones en el ejercicio de los derechos humanos, partiendo de la situación del inmigrante”.
En el análisis del fenómeno de la inmigración no podemos perder la los movimientos migratorios,
originados, en gran medida, por la urgente necesidad de huir de la pobreza y de mejorar las condiciones
de vida, aprovechando las oportunidades que piensan encontrar en los países industrializados.
La población inmigrante, tras las graves dificultades en el ámbito afectivo, económico, social y cultural,
que conlleva la decisión de abandonar su país, se afana por incorporarse, ya en el país de destino,
a una vida integrada a través del trabajo, tratando de participar en los ámbitos de convivencia, espacios
de ocio y cultura que es donde las personas se reconocen como miembros de una comunidad.
Sin embargo, cuando las condiciones de trabajo, agravadas por la crisis económica actual con su alto
índice de desempleo y la precariedad laboral de los contratos temporales, se convierten en causa de
segregación, las expectativas cambian de forma radical: fácilmente falla una convivencia normalizada
entre ciudadanos y ciudadanas, porque el recelo y, a veces, el rechazo surge donde hay discriminación,
donde terminan apareciendo síntomas de pobreza (Gómez, 2002) y con ella la aporofobia o rechazo
social al pobre.
En el marco de estas jornadas sobre migraciones, organizadas por Harresiak Apurtuz, la Coordinadora
de ONG de Euskadi de Apoyo a Inmigrantes, no podemos obviar poner en el centro de la reflexión la
siguiente pregunta:
¿Les corresponde a las organizaciones voluntarias asumir alguna tarea como respuesta a la complejal
situación de la población inmigrante?
FUNCIÓN ESPECIFICA DE LAS ONG: DEFENSA DE UNA VIDA DIGNA
ASOCIACIÓN COSMÓPOLIS - JOSU ERDOZAIN

1- Función de las ONG ante el fenómeno migratorio
El fenómeno de los movimientos migratorios, es la manifestación de un orden económico y social
injusto. Es producido en gran parte por las abismales diferencias, en nivel de renta y desarrollo, entre
las distintas regiones del mundo: Norte- Sur, Este-Oeste.
Diversos analistas sociales consideran, que para conseguir la integración efectiva de los ciudadanos
foráneos, hacen falta medidas políticas y sociales que, asumidas como compromiso de Estado,
incluyan la intervención de los cuatro sectores de la sociedad:
1º.-El Estado, caracterizado por el uso legítimo del poder político, para el establecimiento
forzoso de las obligaciones de la ciudadanía y la redistribución de los recursos
2º.-El sector de la economía o mercado, abarca las entidades que desarrollan actividades con
ánimo de lucro y son controladas por propietarios privados o públicos.
3º.-El tercer sector, llamado, también, sector voluntario dedicado a la intervención social,
al que pertenecen las organizaciones sociales privadas, no lucrativas y autónomas entre las
que se encuentran las ONG.
4º.- Las redes primarias: La familia, parientes, grupos de amigos que en conjunto constituyen
un cuarto sistema en cuanto desempeñan funciones sociales insustituibles (Fantova, 2005).
Este plan global de intervención de los distintos sectores sociales, requiere la participación del
tercer sector o sector voluntario, que actúa en interacción con los otros sectores sociales. Pero,
¿tienen las ONG una función específica y diferenciada respecto a los otros sectores?
La respuesta parece simple porque todos entendemos más o menos lo que son las ONG. Pero, al
definir sus características, se aprecia cierta insuficiencia conceptual.
Es habitual subrayar como elementos definitorios
> que son asociaciones no gubernamentales, diferenciándolas así de las administraciones
públicas;
> que no son lucrativas, a diferencia de las empresas, basadas en el beneficio.
Esta caracterización de las asociaciones por lo que no son (no-gubernamentales y no-lucrativas)
revela cierta falta de identidad o cierta confusión. Y por ello no es de extrañar que se las considere,
a menudo, como un cajón de sastre en el que caben tanto las fundaciones de las grandes entidades
bancarias como las asociaciones para erradicar el hambre y la pobreza.
De ahí que sea necesario caracterizar positivamente a las organizaciones del tercer sector por lo
que son y por lo que se proponen como “organizaciones solidarias” (Cortina 2001)
Y, aunque la solidaridad no tiene por qué ser un valor exclusivo de las ONG, también puede darse y
de hecho se da en las actuaciones de los otros agentes (estado y empresas), sin embargo las
organizaciones del voluntariado han sido, a mi entender, muy acertadamente definida subrayando
como su nota más esencial ser la expresión organizada de la solidaridad de la ciudadanía.
Como un uso abusivo del concepto “solidaridad” está originando una cierta ambigüedad de
significados, cabe preguntarse ¿de qué solidaridad hablamos?¿Cómo entendemos la solidaridad?
Funciona un consenso implícito de que este término expresa en si mismo una cualidad positiva.
Pero, en principio, no tiene un contenido predeterminado que garantice una función positiva o valiosa.

Nos podemos solidarizar, por ejemplo, con un objetivo positivo o negativo, por ejemplo, con una
campaña contra el hambre o con la guerra de Irak. Imanol Zubero (2008) considera que hay que
diferenciar una idea fuerte y otra débil de solidaridad.
En su acepción débil, la solidaridad no constituya una prioridad a la hora de diseñar proyectos de
intervención social individuales o colectivos. Sólo se plantea ejercer función de mero complemento
o de mecanismo de corrección de las situaciones que el modelo económico y social (mercado) no
puede solucionar. La lógica económica es la decisiva, la que legitima , mientras que la lógica de la
solidaridad queda relegada a un segundo plano.
En la versión fuerte la solidaridad “implica un compromiso real y objetivo con un fin que viene marcado
por “el otro” y cuya realización es exigible”, conlleva asumir la empresa del otro, adherirse a la causa
del otro. En esta versión fuerte la solidaridad es asumida como un valor moral que ayuda a explicar
por qué debemos sentirnos obligados a acudir a resolver los problemas de otros, a plantearnos que
sus problemas son también nuestros.
2.- La articulación entre la solidaridad y la defensa de la dignidad humana,
como eje de acción de las ONG.
La vinculación entre solidaridad y compromiso con la defensa de una vida digna para todos la expresa
muy bien Ignacio Carreras, en un artículo titulado “¿Cuál es el ámbito de acción de las ONG?”
“Las organizaciones no gubernamentales son una respuesta directa de la sociedad civil al sufrimiento
de las personas menos favorecidas, y no conviene olvidar ese impulso primigenio a la hora de evaluar
su función social y sus perspectivas de futuro. Nuestro propósito es apoyar el esfuerzo de las personas
que viven en la pobreza para que consigan su derecho a una vida digna” (Carreras, 2001).
Pero, ¿Qué significan los términos dignidad y vida digna”
El sustantivo “dignidad” y el adjetivo “digno” vienen del latín, se aplicaban a aquello que era valorado
por sí mismo y se atribuía normalmente a una persona, en función de la consideración de distintos
criterios:
>los que atribuyen la dignidad al origen biológico: Se parte de que hay colectivos superiores
e inferiores (castas, razas), y según se nazca en un colectivo o en otro se puede ser digno o
indigno, sin que se pueda cambiar la situación original.
> los que hacen depender la dignidad del mérito de la conducta personal. Por consiguiente,
la dignidad se puede ganar o perder.
> Los que asignan dignidad a los seres dotados de conciencia y libertad, es decir, a los seres
humanos por el mero hecho de ser seres humanos. (Etxeberria 2006).
Para este último grupo la dignidad es inviolable e inalienable, no se pierde por su conducta ni por
el trato de los demás. Es una dignidad que se opone a cualquier clase de marginación o exclusión
de las personas, y a que nadie sea tratado o utilizado como mero medio y no como fin. Kant (*)
distingue e entre lo que tiene precio, que puede ser sustituido por algo equivalente y tiene valor
relativo, y lo que tiene dignidad, es decir, las personas “que tienen un valor absoluto como fines
en sí mismas”

De esa dignidad universal, entendida como igualdad en dignidad de todas las personas por el hecho
de ser seres humanos, emergen derechos universales civiles políticos y sociales y deberes, también
universales, entendidos como correlatos de esos derechos.
3. Derechos Humanos e Inmigración
Las Naciones Unidas aprueban el 10 de diciembre de 1948 la Declaración Universal de Derechos
Humanos. Son considerados como una tabla de mínimos exigible para que cualquier ser humano
pueda realizarse como persona. Fueron formulados, para asentar las bases para un nuevo derecho
internacional, tras la trágica experiencia de la 2ª guerra mundial.
Los derechos humanos son el resultado de un largo proceso histórico de reconocimiento y
reivindicación en el que se tinguen, hasta hoy
tres fases a las que Ravel Vasak denomina las tres “generaciones de los derechos”: Son las
siguientes:
a) Derechos de la primera generación: son los derechos civiles y políticos: derecho a la vida
y a la integridad física, a la libertad de pensamiento, creencia desplazamiento, asilo politico,
etc. Son derechos individuales Proceden de la burguesía liberal de los siglos XVII-XVIII).
b) Derechos de la segunda generación: son los derechos sociales, económicos y culturales,
reivindicados por la tradición socialista del siglo XIX. Son derechos de protección de la sociedad
para seguridad social, atención económica y reconocimiento cultural. Su objetivo era la igualdad
a través de la satisfacción de las necesidades básicas, sin las cuales muchas personas no
podrían disfrutar de la satisfacción de los derechos individuales civiles y políticos.
c)Derechos de la tercera generación: Remiten más bien a los derechos de las comunidades
y pueblos e incluso de la humanidad entera: derechos a vivir en un mundo en paz, a un medio
ambiente sano y al desarrollo. En este sentido la solidaridad internacional debería adquirir
una prioridad ante la amenaza nuclear, las armas de destrucción masiva y el desequilibrio
ecológico (Fernández del Riesgo 2006/Peces Barba 1996)
Hay un reconocimiento común sobre la valoración del gran progreso ético que está suponiendo para
la humanidad la Declaración legal de los Derechos Humanos y de su incorporación a las constituciones
de los pases firmantes. Pero el problema que se plantea a los derechos declarados no proviene de
su formulación legal, ni de su fundamentación, ni de su origen occidental, ni de su carácter histórico,
sino de su sistemática violación por parte, incluso, de países que apoyaron su aprobación.
¿Cuál es la eficacia de los derechos humanos en su aplicación a la vida de la ciudadanía inmigrante?
Dos aspiraciones importantes de las personas migradas son lograr ser ciudadano de pleno derecho
y poder integrarse en la comunidad Estos objetivos y sus correspondientes derechos son considerados
como exigencias mínimas que hacen posible realizar una vida digna de ser vivida
Las personas migradas han de ser ciudadanos con todos los derechos y deberes que tienen los
nativos. El emigrante por el mero hecho de ser extranjero no debe ser excluido.
Sin embargo muchos de ellos, especialmente los que están en situación irregular, sufren discriminación

en el salario y en el acceso a la vivienda, a la educación posobligatoria, a la participación política,
soportando, a veces, actitudes racistas y xenófobas, y una cadena de dificultades para obtener el
empadronamiento, el permiso de residencia y trabajo, el reconocimiento de nacionalidad, y el
reagrupamiento familiar.
. Las situaciones de discriminación y de exclusión social convierten los derechos humanos en
declaraciones meramente formales, sin sustantividad. La situación de muchos inmigrantes pone
de manifiesto las insuficiencias de un sistema auténticamente democrático al que corresponde
caminar hacia el reconocimiento de los derechos de una ciudadanía efectiva y plena para todos por
el mero hecho ser personas dotadas de dignidad universal.
Sólo cuando alguien se ve reconocido por una comunidad como uno de los suyos es posible que pueda
identificarse y sentirse perteneciente a ella y estar suficientemente motivado para integrarse y
participar activamente. El estatuto de ciudadano miembro de pleno derecho expresa, por lo tanto,
el reconocimiento oficial de la integración del individuo en la comunidad.
4.- El ideal de una ciudadanía cosmopolita
La Modernidad proclamó el reconocimiento de todos los aspectos de la ciudadanía, y sus
correspondientes derechos civiles, políticos, sociales, económicos y culturales han de serle reconocidos
a todas las personas por el hecho de ser seres humanos. En ese sentido,” ningún otro título tiene
que ser necesario más que la posesión de la vida, el nacimiento, para convertirse en sujeto de
derechos, que son proclamados como “derechos del hombre” (Zamora, 2005 ). Este reconocimiento
universal de los derechos otorga un valor absoluto a la vida natural (la nuda vida) frente al poder
absoluto del soberano.
Sin embargo, el Estado-nación pone límites al ejercicio de la ciudadanía moderna, concediendo el
título de ciudadano sólo a los que poseen el título de nacionalidad, lo cual supone, según J M. Zamora,
un retroceso en el proceso de democratización política. Este proceso de involución democrática
conlleva que los derechos humanos, basados en el reconocimiento de la universalidad de la persona,
no pasan de ser una declaración de principios, porque de hecho ser persona es una variable de la
condición social. Y la desigualdad de entre nativos e inmigrados, excluyendo a algunos extranjeros
de los derechos civiles fundamentales, “es potencialmente la puesta en marcha de un proceso de
reducción de ciertas categorías de seres humanos de “personas” en “no-personas” (Dal Lago, 2000).
La norma jurídica de vinculación entre ciudadanía y nacionalidad deja a muchos extranjeros, incluso
a pesar de tener permiso de residencia y de trabajo, fuera de una situación de igualdad con los nativos.
Esta situación está reforzando la idea de abogar por una “ciudadanía transnacional”, que admita
la pluralidad de pertenencias nacionales o por la idea que plantea Xabier Etxeberria de que habrá
que conservar una “dimensión cosmopolita de la ciudadanía” para evitar la marginación del no
nacional (extranjero), si bien habrá que regularla con la existencia de los Estados, como mediación
necesaria para el ejercicio de los derechos (Etxeberria, X, 1997)..
Si algo ha puesto de manifiesto la crisis económica actual es el hecho de la creciente comunicación
e interdependencia existente entre los distintos países del mundo, unificando mercados, sociedades
y culturas, y que la solución a la crisis sobrepasa el ámbito de decisiones de cada país, imponiéndose
transformaciones sociales y medidas legislativas, a escala global. Tal vez se pueda afirmar como
signo diferenciador de nuestra época el hecho de la progresiva configuración de una sociedad mundial.
Los medios de transporte y las nuevas tecnologías de la información nos posibilitan vivir, a tiempo
real, la crisis especulativa producida por los capitales financieros, las repercusiones medioambientales
de los problemas ecológicos, las lacras del hambre, las guerras etc. Son situaciones que nos afectan
a todos y tenemos que resolverlas entre todos. Vivimos en lo que se ha acuñado con el nombre de
“Aldea Global”, que requiere planteamientos y soluciones globales para afrontar sus problemas.

En esta dirección, cada vez hay más autores que, retomando la filosofía de Kant (**) sobre la
construcción de un ideal de ciudadanía cosmopolita, nos ayudan a tomar conciencia de que somos
“Ciudadanos del Mundo”, es decir, de la necesidad de hacer del planeta Tierra una auténtica
“cosmópolis”(la palabra “cosmópolis” está formada por la unión de dos términos griegos “Kosmos”
que significa “mundo” y “polis” que significa “ciudad”. Cosmópolis significa un “mundo-ciudad”.
Construir la “Cosmópolis” es hacer que el planeta Tierra funcione como una ciudad o comunidad de
ciudadanos en la que ningún ser humano se sienta discriminado o excluido. En otras palabras se
refiere a un proyecto de comunidad mundial solidaria y de justicia global que pueda fundar la
comunidad de ciudadanos sobre los principios ético-jurídicos del reconocimiento de derechos humanos
para todos y desde la redistribución equitativa de bienes y tareas ( Dubois, 2010).
Este proyecto ético global de solidaridad y justicia, que tiene como referente el logro de una vida
digna para toda la Humanidad, se va construyendo partiendo de los mínimos de justicia que ya tienen
en común las diferentes culturas y credos religiosos de los diversos pueblos y Estados (Cortina,
1997). Y en esta dirección se sitúa, a nuestro entender, la doble función que realizamos desde las
ONG: por una parte, cooperar con las entidades públicas y privadas en la tarea de hacer a todas las
personas partícipes de los derechos humanos y de su concreción en bienes materiales, recordando
a los responsables públicos su tarea y realizando, asimismo, proyectos propios en este ámbito; y
aparte de ello, la intransferible tarea, a la que no pueden llegar las Administraciones, de apoyo,
proximidad y acompañamiento a cada persona, esde “l reconocimiento de su dignidad que se despliega
en la recuperación del nombre y de la biografía personal”(García Roca, 2008).
Eskerrik asko
Josu Erdozain

Referencia Bibliográfica
> AGAMBEN, G, (2001)”Medios sin fin. Notas sobre la política”, Valencia, Pretextos.
> CARRERAS, I, (2001), “Cual es el ámbito de acción de las ONG?” en El País, 10 de junio.
> CORTINA, A., (2001). “La real gana. Ética del voluntariado” en EL Pais, 27 de febrero.
> CORTINA, A, (1997). “Ciudadanos del mundo. Hacia una teoría de la ciudadanía” Alianza editorial,
Madrid, 251-265 pp.
> DAL LAGO, J.A. (2000) “Personas y no personas” en SILVEIRA GORSK, H.C. (ed.) “Identidades,
Comentarios y Democracia”. Trota, Madrid 127-134 pp.
> DUBOIS, A, (2010) Solidaridad, globalización: ¿Qué cooperación al desarrollo para una sociedad
global más justa?, Conferencia en Acción Solidaria, 12 de mayo.
> ETXEBERRIA, X, (1997) “Etica de la diferencia. En el marco de la Antropologíacultural” Universidad
de Deusto, 124 p.
> FANTOVA, F, (2005), “Tercer sector y acción social. Trayectorias y contextos” en Documentación
Social, núm. 134.
> FERNANDEZ DEL RIESGO, M. (2005), en “Una Religión para la democracia”, cap Dignidad y
Derechos Humanos “, Ed. Fundación Emmanuel Mounier, 107-115 pp.
> GARCIA ROCA, I, (2007) “Ciudadanía y fraternidad” (2008), en Éxodo, núm, 91, diciembre .
2007, 35-43.
> GÓMEZ GOMEZ, A,, (2002), “Inmigración e integración social” en Colección Mediterráneo Económico:
Procesos migratorios, núm. 1, 2 p. ed . Caja Mar.
> KANT, E. (*) “Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, cap. II, Transcribo un texto (3ª
formulación del imperativo categórico), en el que Kant fundamenta la Universalidad de la moral en
la dignidad de la persona humana
como valor absoluto:”Obra de tal modo que te relaciones con la humanidad, tanto en tu persona como
en la de cualquier otro, siempre como un fin, y nunca sólo como un medio”
Los seres racionales no tienen simplemente un valor relativo, como simples medios, sino un valor
absoluto como fines en símismos.
KANT, E (**) Kant hace del cosmopolitismo un humanismo universal. Cada persona es en el plano
político ciudadano de un Estado particular, pero él es en el plano cultural un “ciudadano del mundo”,
de un mundo en vías de construcción.
Transcribo un texto básico del cosmopolitismo kantiano: “Pensar al mismo tiempo como ciudadano
de una nación y como miembro pleno de la sociedad de los ciudadanos del mundo es la idea más
sublime que el hombre puede hacer de su destino y que no puede considerar sin entusiasmo”. Tomo,
XIX, Reflexión 8077, página 609.
> ZAMORA, J. M., (2006) “Ciudadanía e inmigración: Las fronteras de la democracia”, en La Condición
Inmigrante. Exploraciones e investigaciones desde la Región de Murcia. 141- 167.
> ZUBERO, I, (2008). “Solidaridad: recuperar su sentido fuerte” en GARCIA INDA, A, y MARCUELLO
SERVÓS, C (Coords. 2008) “Conceptos para pensar el siglo XXI”. 249-279 pp. Los libros de la catarata.
Madrid.
JOSU ERDOZAIN

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