Ser judio

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EL SER JUDIO
ENGAGING AMERICA (ESTABLECIENDO VINCULOS CON LA SOCIEDAD NORTEAMERICANA)
ES UN PROYECTO DEL AMERICAN JEWISH COMMITTEE
David M. Elcott

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Tabla de contenidos
Introducción—Conociéndonos 4
El ser judío implica muchas cosas.
Lo sagrado en el Centro 8
Kedusha: La búsqueda de lo sagrado 8
Mitzva: La experiencia de lo obligatorio en nuestra vida 9
Emuna: Lo que creen los judíos 8
Vida sagrada: Ser la imagen de Dios y vivir respetando el Pacto 12
Creer no es suficiente.
Lo esencial está en como actuamos
Textos sagrados: Sifrei Kodesh 14
Por qué los judíos son un pueblo de muchas palabras y libros.
El Tanaj: La Biblia judía 14
La Mishná 15
El Talmud 16
Rabinos y estudiosos 17
El idioma sagrado 17
La literatura judía 17
Espacio sagrado/ tiempo sagrado 18
Espacios sagrados 18
¿Cómo se asume la santidad en forma personal?
Tiempo sagrado 19
Los judíos danzan a un ritmo de calendario diferente
Servicio sagrado a Dios: Avodat Kodesh 21
Practicando lo judío en la vida diaria
Historia y tierra sagrada 24
Israel 24
La Shoá (Holocausto) 24
La Diáspora 25
Un futuro sagrado 26
La tradición judía 26
Tzedaka: Practicando la justicia de Dios 26
Mipnei Darkei Shalom: Siguiendo el sendero de la paz 26
El Mesías y la Era Mesiánica 26
Tikun Olam 27
El lenguaje judío: Algunos vocablos que debemos conocer 28

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Qué ocurrió y cuándo 36
Sobre el American Jewish Committee 38
Introducción
El Ser Judío es una introducción accesible para aquellos que desean saber más sobre lo que los judíos
han heredado de su pasado milenario y cómo viven hoy dentro de la órbita de lo sagrado. La frase
clave aquí, en hebreo, es kedusha, que significa “lo sagrado” la capacidad de convertir un
pensamiento o actividad común en algo singular y significativo. Kedusha también involucra un
sentido de separación y singularidad. Esto explica por qué la comunidad judía puede parecer
etnocéntrica: la conciencia de pertenencia a un pueblo, quizás aún más que la vida religiosa, es el
centro de la identidad judía. El significado de lo “judío” puede ser difícil de comprender para otros
porque incluye la sociología, la geografía y la teología. Muchos aspectos involucrados en ser judío no
tienen nada que ver con la fe. Ningún judío es capaz de cumplir todas las expresiones posibles del
judaísmo. Y existen muchas maneras diferentes en que los judíos comprenden sus obligaciones.
Una pregunta de enormes proporciones que perturba a la comunidad judía es “¿Quién es judío?”. En
la Biblia, un israelita es el hijo de un padre israelita. Posteriormente, alrededor de la época de Jesús, se
definió a un judío como “el hijo de una madre judía” o “aquel que se convierte al judaísmo”. Hoy en
día, la mayoría de los judíos sigue esta definición por línea materna; otros judíos creen que el hijo de
un padre judío también es automáticamente judío (si bien algunos dirían que también se debe criar al
niño como judío). Somos un pueblo pequeño, unos trece millones en el mundo, con un compromiso
apasionado con nuestra herencia y los roles que los judíos deben desempeñar en el mundo. La vida
judía se vive a través de la familia y la comunidad. Para garantizar nuestra continuidad y vitalidad, la
comunidad judía exhorta a que los matrimonios se realicen entre los propios miembros de la
comunidad, y la mayoría de los rabinos no realizan bodas interconfesionales. Se sabe que los judíos
no evangelizan ni practican el proselitismo. El modelo de conversión deriva del Libro de Ruth en la
Biblia. Ruth es una moabita que le dice a su suegra israelita: “Tu pueblo es mi pueblo, y tu Dios, mi
Dios” (Ruth 1:16). Todos aquellos que adoptan la historia del pueblo judío como propia proclaman su
fe en Dios, afirman su voluntad de vivir como judíos, y aceptan el destino y desean ser parte del
futuro del pueblo judío, son bienvenidos como judíos.
Hoy en día, existe una variedad de expresiones religiosas judías, incluyendo las cuatro
denominaciones Conservador, Ortodoxa, Reconstruccionista y Reformista. Cada una de estas
denominaciones educa rabinos y mantiene sinagogas y escuelas. Existen otros grupos espirituales

judíos, incluyendo New Age por una parte y Jasidim (los que vemos vistiendo largos abrigos y
sombreros de ala ancha con el borde de piel) por la otra. Algunos judíos viven el judaísmo en forma
apasionada a través de expresiones artísticas. Los judíos también se organizan de muchas maneras,
creando instituciones de servicio social, federaciones filantrópicas, organismos de defensa judía,
grupos de cabildeo a favor de Israel y una gran cantidad de grupos sociales y recreativos. Muchos
ciudadanos judíos de Israel, cumpliendo el servicio militar, trabajando la tierra y siendo constructores
productivos de la patria judía, ven su vida en Israel como el cumplimiento de su responsabilidad judía.
Hay judíos viviendo en todos los continentes, hablando docenas de idiomas. Hay judíos blancos y
negros, marrones y chinos. Algunos judíos se cubren la cabeza, en tanto que otros no lo hacen;
algunos respetan las leyes dietarias del kashrut, en tanto que otros las consideran anacronicas. Los
judíos son más “seculares” que la mayoría de los otros norteamericanos. En tanto que la abrumadora
mayoría de judíos celebra una cantidad de festividades y eventos del ciclo de vida, sólo una minoría
asiste a la sinagoga en forma habitual. Los judíos están en desacuerdo sobre muchas cosas, ya sean las
políticas de gobierno del Estado de Israel, o cómo se debería manejar su sinagoga o institución judía.
Sin embargo, la mayoría de los judíos sabe por lo menos algo de hebreo, y todos los judíos se dirigen
hacia Jerusalén, en el centro de Israel, cuando rezan. Existe un sentido de que “todos los judíos son
responsables uno por el otro”. Y también hay una enseñanza poderosa según la cual se espera que los
herederos de Abraham y Sara sean socios de Dios en hacer el bien, como Dios declaró: “Porque Yo lo
he conocido (Abraham), a fin de que mande a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el
camino del Señor, haciendo rectitud y justicia; para que haga venir el Señor sobre Abraham lo que ha
dicho acerca de él” (Génesis 18:19).
El judaísmo no se inscribe dentro de las categorías religiosas, étnicas o nacionales que habitualmente
identifican a la gente. El judaísmo incorpora religión, cultura, historia, idioma, tierra y misión.
Cualesquiera sean las circunstancias singulares en diferentes épocas de la historia, en Israel y en la
Diáspora (que incluye a los judíos del mundo, de todos los continentes), la mayoría de los judíos
estaban unidos por un sentido de pertenencia a un pueblo—la idea de que los judíos de todas partes
están unidos por lazos inextricables de compromiso mutuo y obligación de familia ampliada, que
deriva de milenios de experiencia judía, y la creencia de que comparten un destino común.
La pertenencia a un pueblo es más que un lema para los judíos. Expresa un profundo sentido de
solidaridad entre los judíos de la Diáspora, y entre ellos y sus hermanos israelíes. Israel representa el
retorno al hogar espiritual después de 2.000 años de enrancia y de exilio. Así, los judíos
norteamericanos sienten un apego fundamental a Israel más allá de una mera afinidad ideológica por
un estado democrático hermano. Y dadas las condiciones históricas de la creación de Israel después
del homicidio masivo de seis millones de judíos en la Segunda Guerra Mundial, la creación del Estado
de Israel juega un rol casi de redención, una respuesta poderosa al sufrimiento del Holocausto.
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La antigua enseñanza judía de que todos los judíos son responsables uno por el otro implica un fuerte
imperativo para la acción. Israel, su tierra, cultura, idioma, instituciones y pueblo son un recurso
primordial para los judíos del mundo, proporcionando a los judíos de todas partes un sentido vital de
pertenencia a un pueblo y confianza en sí mismos. La Diáspora, en toda su diversidad y con todas sus
capacidades materiales, culturales y políticas, es un recurso importante para Israel, mediante el cual
Israel recibe sustento y ejerce una influencia sobre un plano mucho mayor que sus exiguas fronteras.
La relación entre los judíos norteamericanos e israelíes ejemplifica el concepto judío de pertenencia a
un pueblo. Más allá del concepto de la responsabilidad mutua por el bienestar del otro, los judíos
norteamericanos e Israel forman entidades interdependientes como parte de un pueblo judío unido. La
enorme mayoría de los judíos norteamericanos no nació en Israel y nunca vivió allí; muchos, ni
siquiera han ido de visita. Sin embargo, ambas comunidades están unidas por una red de lazos
sociales, económicos, filantrópicos, religiosos y culturales.
En particular, la comunidad judía organizada de Estados Unidos ha usado su poder político para
defender a Israel a través de grupos de influencia, los medios y esfuerzos de recaudación de fondos,
de maneras que han servido de modelo para otros grupos étnicos y de origen nacional. Esto no
significa que todos los judíos apoyen todas las políticas del Estado de Israel. Como democracia, Israel
tolera—incluso alienta—el disenso político. Los israelíes expresan una amplia gama de opiniones
sobre temas como políticas de paz, estrategias militares, el rol de las minorías, y la definición de quién
es judío. Los judíos norteamericanos también reflejan dicha diversidad y discuten extensa y
acaloradamente sobre políticas específicas que afectan a los judíos y a Israel. Sin embargo, siempre se
establece una cuidadosa diferencia entre la crítica a las políticas israelíes y el cuestionamiento al lugar
de Israel en la comunidad de las naciones; cuando se trata de la seguridad de Israel, el compromiso de
la comunidad judía es abrumador.
Algunos judíos se considerarían religiosos, otros, seculares; algunos son creyentes y otros, agnósticos
o ateos. Para otras comunidades de fe, un ateo judío parece ser una clara contradicción, pero tiene
sentido para la mayoría de los judíos. Todos somos parte del pueblo judío, y herederos de textos,
tradiciones y valores ricos en significado. Ser judío se refiere a tener una memoria que es tanto
colectiva como personal. Cada Pascua, la festividad de la liberación de Egipto, se les dice a los judíos
que, ahora mismo, en esta preciso momento, cada uno está obligado a recordar que él o ella fue
esclavo en Egipto y que acaba de ser liberado. Compartir un pasado judío y un destino judío une a
todos los judíos. Para muchos, la esencia de lo que significa ser judío es la historia e identidad común
más que la creencia.
Bendecidos por vivir en una era de creciente libertad, en la cual el pluralismo, los derechos humanos y
la democracia son valiosos, los judíos contemporáneos están totalmente incorporados a la vida civil y
política de los países en los que viven. Esta participación es resultado de muchos factores, tanto
religiosos como históricos. Los judíos son una minoría, y se identifican con otras minorías. Como la
democracia y una sociedad pluralista son el entorno más sano para los judíos y otras minorías, nuestra
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comunidad continúa promoviendo dichos valores y luchando contra cualquier mayoría que busque
imponer su voluntad sobre otros. Y debido a la opresión que vivimos bajo la dominación de otras
religiones, los judíos tendemos a ser fuertes partidarios de la separación entre iglesia y estado que
proteja a todas las comunidades de la coerción religiosa. La mayoría de los judíos llegó a Estados
Unidos como inmigrantes pobres.El recuerdo de la dolorosa inmigración y la pobreza permanece
vigente entre los judíos, por lo que tendemos a apoyar legislación que proteja a los inmigrantes y a
los pobres. De hecho, la tradición judía nos ordena cuidar al extranjero, a la viuda, al huérfano y al
desamparado porque recordamos que una vez fuimos esclavos en Egipto (Éxodo 22:20-21, 23:9).
Lo que es más importante, una sola generación separa a los judíos del Holocausto, la destrucción a
manos de los nazis de seis millones de judíos. Por lo tanto, la frase más poderosa que se escucha en la
comunidad judía es: “¡Nunca más!”. Nunca más sufriremos como lo hicimos durante la Segunda
Guerra Mundial, y lucharemos por proteger a nuestro pueblo, dondequiera que esté, al tiempo que
defendemos al Estado de Israel. “Nunca más” también nos ordena servir como testigos del sufrimiento
de otros, para que nunca más un pueblo sufra como lo hicimos nosotros a manos de los nazis.
Todo esto ayuda a explicar por qué las organizaciones judías trabajan arduamente luchando contra el
prejuicio y la crueldad, y en pos de una propagación aún mayor de libertad para todos los pueblos,
aquí y en el exterior. El American Jewish Committee es una de las organizaciones judías más antiguas
comprometida con la defensa de los
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derechos de los judíos y la seguridad del Estado de Israel, a la vez que busca abrir canales de
comunicación con socios de diversas etnias, nacionalidades y religiones para trabajar juntos y crear
una Norteamérica mejor. Esperamos que quienes lean esta publicación aprendan sobre nosotros y se
nos unan como conciudadanos comprometidos con las palabras del profeta Amós:
¡Buscad el bien, y no el mal, para que viváis!…
Brote el juicio como aguas (de manantial)
Y la justicia como corriente poderosa.
(Amós 5:14, 24)
Lo sagrado en el Centro Obligaciones sagradas
Kedusha: La búsqueda de lo sagrado
A los judíos se les exhorta a ser como Dios, kadosh/ sagrado: “Seréis santos, porque Yo, el Señor, vuestro
Dios, soy santo.” (Levítico 19:2). No sólo un grupo o una clase, sino se espera que todo judío sea parte de

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“un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6). Existe una distinción democrática en estos
textos, especialmente sorprendente en una comunidad antigua. Se espera que todos los miembros de la
sociedad luchen por asemejarse a Dios a través de la forma en que viven sus vidas cotidianas. Kedusha—
lo sagrado—ofrece un sendero, un nuevo rango de significados para comprender las acciones humanas.
Los rabinos del periodo talmúdico (200-500 EC), también conocidos como los Sabios, enseñan:
“Ve y sigue a otro Dios.” ¿Qué puede significar? ¿Es posible que un mortal pueda practicar la
Presencia de Dios? Este verso nos enseña que debemos practicar los atributos del Santísimo,
alabado sea Dios. Así como Dios vistió al desnudo, también tú deberás vestirlo. La Biblia nos
enseña que el Santísimo se preocupaba por los enfermos, por ende también tú deberás preocuparte
por ellos. El Santísimo consolaba a los dolientes, tu deberás consolarlos. El Santísimo enterraba a
los muertos, por lo tanto tú deberás enterrarlos. (Talmud de Babilonia, Sotah 14a)
Kedusha, la capacidad de convertir en sagrados todos los aspectos de la vida, no es un sentimiento. El
judaísmo ve a la sacralidad como un proceso que va de lo común a lo
singular. “Común”, en este sentido, no significa profano o malo sino que se refiere a lo que es normal,
regular, esperado. Común es la cultura en la que viven los norteamericanos gran parte de sus vidas
haciendo compras y yendo al cine y a los restaurantes de comidas rápidas. Lo común no tiene nada de
malo, pero su producto es la complacencia. La vida común busca la satisfacción más que la conciencia
del destino del mundo o el rol que uno pueda desempeñar para transformarlo..
Los judíos reciben la directiva de alcanzar kedusha, se los exhorta a luchar por diferentes objetivos.
Kedusha se centra en las acciones comunes, cotidianas, que se pueden elevar a lo sagrado. No es
esotérico ni misterioso. No asocia la santidad con sentimientos especiales o experiencias sólo al
alcance de personas místicas o lo suficientemente dedicadas para descubrirlo. Hacer que nuestra vida
sea kadosh significa que cada acción, intercambio, decisión y palabra puede ser común o se puede
elevar para asemejarse más a Dios: más hermosa, más significativa, constructiva, afirmativa de la vida
y aportando sustancia. Si tomáramos los principios de kedusha seriamente, el mundo entero sería
diferente, y sería posible tikun olam, que significa “la reparación real del mundo”. Kedusha es una
manera de ver el mundo, rechazando los senderos comunes y fáciles, y buscando asemejarse más a
Dios. Incluso los judíos que no creen en Dios tienden a respetar los principios de kedusha, de percibir
nuestra obligación de trabajar con miras a un mundo mejor.
Mitzva: La experiencia de la obligación en la vida
El judaísmo imagina un mundo en el que cada una y todas las acciones tienen el potencial de
kedusha—si la gente sólo se detuviera a buscar. Cada acción u obligación que aporta más kedusha al
mundo se llama mitzva. Hacer una mitzva es la llave que permite a cada persona acceder a la kedusha

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y experimentar lo sagrado. Los rabinos ofrecen la fórmula simple de una bendición para señalar el
cumplimiento de un acto de kedusha:
Bendito seas Tú, Fuente del Universo, que nos has hecho kadosh a través de las mitzvot, y nos
obligas a...
Los sabios que redactaron estas bendiciones unos dos mil años atrás las consideraron una forma de
centrar la atención de una persona en los milagros de la existencia. No hacerlo, en la opinión de
algunos de los estudiosos de la Torá, sería una especie de desdén por los obsequios que hemos
recibido:
Nuestros Rabinos nos han enseñado: Está prohibido disfrutar las cosas de este mundo sin una
bendición, y si alguien disfruta algo de este mundo sin una bendición, esa persona comete un
sacrilegio [una especie de robo].
(Talmud de Babilonia, Brajot 35 a)
Las obligaciones que exige un sistema de mitzvot son innumerables, desde la manera de encarar
nuestros negocios hasta el encendido de las velas para iluminar el Shabat, desde comer matza en
Pascua como recuerdo de la liberación, a la forma en que hablamos sobre otros seres humanos. De
acuerdo con la tradición judía, hay 613 mitzvot positivas y negativas. Existe considerable literatura
que define exactamente cómo se deben cumplir estas mitzvot, pero entre los judíos existen muchas
diferencias en la práctica concreta. No obstante, para todos los judíos, mitzva es la manera de elevar lo
común a lo sagrado, convirtiendo a la vida en algo nuevo, extraordinario y prodigioso. Mitzva es
también la parte humana de la renovación del Pacto con Dios. La palabra mitzva también se usa de
una manera menos religiosa para describir las actividades justas y buenas que hacemos. Hacer el bien
es hacer una mitzva, aun entre los judíos seculares.
El vínculo entre una mitzva y kedusha significa que cualquier acción es potencialmente sagrada. Esto
se expresa mejor en una jerarquía de valores sorprendente analizada por los rabinos:
Más grande es aquel que está obligado y cumple la obligación que aquel que no está obligado y
aún así (voluntariamente) cumple la obligación
(Talmud de Babilonia, Kidushm 31 a)
Para la mayoría de nosotros, ésto parece exactamente al revés. Ciertamente, la persona que no tiene
responsabilidad de hacer algo bueno pero lo hace de forma voluntaria, debería ser superior a la
persona que se siente coaccionada a cumplir la ley. Pero kedusha, la sacralidad, no es meramente
producto de una actividad particular en un momento determinado. Es la voluntad de comprometer la
totalidad de la vida a una red de relaciones, obligaciones y finalidad.
Valorando el compromiso más que un capricho o una pasión, el judaísmo aprendió a considerar a la
persona que acepta la responsabilidad permanente como al mayor héroe y modelo de vida. A veces, se
hace una mitzva de mala gana o sin gran significado. A veces uno puede desviarse, o incluso no
respetar una obligación. Pero debido a que cada acción es parte de un esquema más amplio, una

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respuesta a haber escuchado y aceptado el brit, que es el Pacto establecida entre Dios e Israel en el
Monte Sinaí, la intención es elevar el rango de las conductas mundanasa de la vida a lo sagrado.
Emuna: Lo que creen los judíos
El lugar que ocupa la fe, emuna, en el judaísmo es diferente al de otras religiones. El judaísmo tiende
a centrarse más en las acciones de mitzva que en la fe unicamente. Hay judíos con una fe profunda e
irrenunciable en Dios; hay judíos que discuten con Dios (comenzando con la historia bíblica de
Abraham); y hay humanistas y ateos judíos. No hay catequismo en el judaísmo. Por esta razón resulta
muy complicado hablar sobre lo que creen los judíos.
La tradición judía incluye una variedad de creencias, muchas de ellas encuentran eco en otras
religiones. Hablamos de un Dios incognoscible, infinito y, sin embargo, presente, Creador del
universo y sobrenatural. Nuestras plegarias están plenas de expresiones del amor de Dios. Para el
judaísmo, la creencia de que Dios actúa sobre la historia y afecta los eventos humanos es central. El
judaísmo rabínico contiene textos que hablan del cielo y del infierno, la eternidad del alma y la
resurrección del cuerpo, y muchos de estos conceptos se encuentran en la liturgia. La plegaria central
del servicio tradicional de adoración habla de Dios como “dando vida a los muertos”, y el
decimotercer principio de fe del gran sabio Moisés Maimónides (1135-1204) es la creencia en la
resurrección de los muertos al final de los días. En tanto existen muchas opiniones diferentes en la
tradición respecto de la naturaleza de la vida después de la muerte, la imagen más fuerte no es
personal sino comunitaria. El sueño mesiánico vislumbra un retorno de los judíos a su hogar en Israel,
donde todos nos reuniremos, un tiempo de paz para toda la humanidad. Las conexiones entre gracia,
karma, o fe y salvación o resurrección personal, que encontramos en el hinduismo, budismo y
cristiandad, no son el foco del judaísmo. No se espera que los judíos realicen buenas acciones o
ejerzan su fe, para poder alcanzar su sitio en el cielo. La tradición dice que “la recompensa por hacer
una mitzva es la oportunidad de hacer otra mitzva” y que una buena acción genera otra.
Debido a que el mundo no es aún perfecto, el judaísmo sostiene que el Mesías será el heraldo de dicha
perfección, el pueblo judío no ve a Jesús como un ente divino ni como el Mesías; la mayoría lo ve
como uno de muchos maestros, predicadores y rabinos que vivieron en el mundo judío de esa época.
Irónicamente, si bien los cristianos y musulmanes recibieron la profunda influencia de las creencias
judías en el más allá, la mayoría de los judíos tienden a ser agnósticos (inquisitivos) respecto de lo que
ocurre después de la muerte.
Si hablamos de la fe judía hoy, se destacan dos frases: “Le Jaim”—por la vida—que indica a los
judíos la obligación de vivir la vida plenamente. Independientemente de

lo que ocurra después, debemos sumergirnos profundamente en nuestros roles como socios con Dios
en este mundo. Y la segunda frase, “Ani ma’amin,” proviene de Maimónides, quien declara: “Yo creo,
con fe perfecta, en la llegada del Mesías. Y aun si se demora, sigo creyendo”. Se espera que los judíos
crean apasionadamente en el futuro, en que se puede redimir el mundo y que somos parte del proceso
de redención.
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Vida sagrada: Ser la imagen de Dios y Vivir
el Pacto
En el judaísmo es central el concepto de que cada ser humano es creado a imagen de Dios (ver
Génesis 1:27). Los rabinos de la Mishná (la versión escrita de la tradición oral milenaria) amplifican
estas palabras cuando enseñan (en la Mishná del Sanedrín) que:
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Salvar una vida es salvar la totalidad del mundo, porque cada vida tiene valor infinito.
Debido a que todos los humanos descienden del mismo primer ser humano, cada ser humano es
igual al prójimo.
El Santísimo imprime lo Divino en cada humano; sin embargo, cada uno es diferente. Dios se
encuentra en la diversidad humana y en el valor infinito de la singularidad humana.
En una elevación ulterior de la vida humana, un gran maestro, Rabí Tanhuma (segunda mitad del
cuarto siglo EC, Palestina), explica: Nuestros sabios nos enseñan que cualquier acto de
irrespetuosidad por otro ser humano es, en realidad, un acto de irrespetuosidad a Dios.
Pero los seres humanos no están solos. Siempre estamos en una relación. Después del Diluvio, Dios
ratifica el cuidado divino a Noé—y, a través de él, a toda la humanidad. El judaísmo considera a todos
aquellos que aceptan los principios básicos del respeto por la vida y el compromiso de luchar por una
sociedad justa como parte del Pacto eterno con Dios (simbolizado por el arco iris). El pacto con Noe,
la promesa de Dios a la humanidad después del Diluvio, consiste en siete mandamientos entregados a
Noé que son vinculantes tanto para los no judíos como para los judíos. El judaísmo ve este pacto
como la ratificación de la preocupación de Dios por toda la humanidad. El respeto por el valor de cada
ser humano singular, y la creencia de que todos los seres humanos establecieron un Pacto con Dios y
con los demás son el núcleo de la fe judía. No es necesario ser judío para ser amado por y tener una
relación con Dios.
En Éxodo 19, Dios amplía el Pacto imponiendo un reclamo especial a los hijos de Israel. En el Monte
Sinaí, Dios dice: “Y como os he llevado como en alas de águilas y os he traído a Mí.... Ahora, pues, si
escuchareis atentamente Mi voz y guardareis mi pacto… .y vosotros Me seréis un reino de sacerdotes
y una nación santa” (Éxodo19:4-

6). Israel, así, se convierte en el pueblo elegido, seleccionado como socio de Dios. Si bien algunos
judíos hoy rechazan el concepto de selección, todos los judíos aceptan el rol singular que Israel debe
desempeñar en el mundo. Nuestra tradición es difundir, enseñar que, cuando encontramos a otro ser
humano, panim el panim (cara a cara), estamos en presencia de lo Divino. Honrar y cuidar a nuestros
congéneres es honrar a Dios.
Tan fundamental es este principio judío de lo que significa ser humano, que cada acción individual,
cada conducta y gesto debe ser juzgada precisamente a su luz.. Nuestro pueblo lo ha comprendido
desde sus comienzos. Abraham lucha con Dios por proteger a los residentes pecadores de Sodoma de
la destrucción. La historia del Éxodo, que nos traslada de la esclavitud a la redención, instituye la
verdad que ningún ser humano debe ser objeto de tal degradación. La experiencia histórica de los
judíos como minoría oprimida, incluyendo los ataques genocidas en diferentes periodos de nuestra
historia, ha fortalecido el valor de proteger la vida humana y luchar contra la injusticia. A través de
los milenios, frecuentemente bajo condiciones intolerables, los judíos han mantenido vivo este valor
central, ampliando constantemente su aplicación con la esperanza de que el Éxodo final libere a todos
los seres humanos para que se perciban como imágenes de Dios.
La idea de pacto significa que aceptamos una relación incondicional en la cual ninguna de las partes
abandona a la otra, independientemente de cuán profundo sea el desengaño, a menos que la relación
sea tan destructiva que le quite a uno o a ambos las cualidades relacionadas con tzelem elohim,
imagen de Dios. Los socios de este Pacto deben estar dispuestos a escucharse, a respetar la diversidad
y a tolerar profundos desengaños y a seguir comprometidos con la relación. El judaísmo valida el
debate y el desacuerdo, según el axioma: “Si le preguntas a dos judíos, obtendrás tres opiniones”. La
afirmación de la fe judía comienza con las palabras: “Shema Israel” (escucha, comunidad de Israel).
Ser judío hoy significa que, aun en el desacuerdo, incondicionalmente amamos a nuestros hermanos
judíos y aceptamos la responsabilidad uno por el otro. Y ahora, nos extendemos más allá, para incluir
a las demás confesiones, etnicidades y orígenes nacionales, y crear una comunidad más amplia y
buscar relaciones pactales con ellas.
Textos sagrados: Sifrei Kodesh
En la tradición judía, la palabra es un vehículo de enorme poder. Al comienzo de la Torá, las palabras
son el agente de la Creación: “Y dijo Dios: “Haya luz”, y luz hubo” (Génesis 1:3). El habla es un
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regalo divino único otorgado a los seres humanos. Más aún, la Torá misma es la revelación divina en
palabras. Por eso los libros de nuestros ancestros se llaman las Sagradas Escrituras. Después de la
destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en 70 EC, el estudio de sifrei kodesh, los libros
sagrados, adquirió un significado aun mayor como forma de servicio sagrado. Esto también explica la
importancia para los judíos de la educación: uno debe saber leer y escribir, y ser educado para leer los
libros sagrados y, en el mundo moderno, leer los libros que llevan a la universidad.
El Tanaj: La Biblia judía
Las tres secciones de la Biblia judía son: Torá, Nevi’im/ Profetas, y Ketuvim/
Escritos.
La Torá
También llamada “los Cinco Libros de Moisés”, o “el Pentateuco”, la Torá relata la historia de la
creación del mundo y cómo se materializó el pueblo judío (ésto se encuentra en el Libro del Génesis o
Bereshit). El resto de la Torá relata la historia del gran movimiento de los descendientes de Abraham
y Sara de la esclavitud a la libertad, el encuentro pactal de los israelitas en el Monte Sinaí, y su
deambular por el desierto. Incluidas están las leyes y rituales que llevan a que el Israel bíblico
comprenda lo que constituye Avodat Kodesh—cómo vivir una vida sagrada. Estos textos son
familiares para muchos judíos, ya que en Shabat y en otros dos días de la semana se lee una porción
de la Torá como parte del servicio religioso.
Nevi’im o Profetas
Esta sección comienza con la historia de Josué y cómo los israelitas llegaron a vivir en la Tierra de
Israel y a construir la Primera Comunidad. Nos lleva hasta la destrucción del Templo y el exilio en
Babilonia, e incluye los libros de Jueces, Samuel y Reyes. Algunas de las palabras más poderosas y
hermosas de la Biblia provienen de Profetas, incluyendo la visión mesiánica de Isaías de un mundo
perfecto en el cual toda la gente llegará a la montaña del Señor: “No alzará espada nación
contra nación, ni aprenderán más la guerra” (Isaías 2:4). Y están las palabras de Ezequiel, hablando a
los exiliados en Babilonia, diciéndoles que no deben perder la esperanza; Dios renovará el Pacto y los
huesos secos y muertos retornarán a la vida y volverán a la Tierra de Israel. El himno nacional de
Israel, Hatikva, recuerda esta profecía de esperanza. Tres profetas mayores (Isaías, Jeremías y
Ezequiel) y doce profetas menores, incluyendo a Jonás yMiqueas, enfatizan que ser humano
significa: “Sólo hacer justicia, y amar la misericordia, y andar humildemente con tu Dios” (Miqueas
6:8). Cuando un niño llega a la edad de la madurez religiosa y se convierte en bar o bat mitzva, es
costumbre que el bar/bat mitzva sea honrado con la lectura de una sección de Profetas.
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Ketuvim o Escritos
Esta colección de textos sagrados incluye la elevada poesía de Salmos y Proverbios, así como la
poesía amorosa del Cantar de los Cantares y la fantástica historia de Ester. Esta sección incluye trece
libros individuales, donde los últimos cuentan la historia notable de la destrucción y el exilio en
Babilonia hasta la renovación del pueblo judío tanto fuera de la Tierra de Israel como en la Jerusalén
reconstruida, donde se construyó el Segundo Templo. La primera vez que encontramos referencia al
pueblo judío leyendo la Torá en público es en el Libro de Nehemías—una práctica que continúa hasta
la actualidad en las sinagogas, en Shabat, días de semana y festividades.
La Mishná
Durante el periodo en que Roma conquistó la Tierra de Israel, y especialmente después de la
destrucción del Segundo Templo de Jerusalén, los judíos lucharon por encontrar maneras de practicar
Avodat Kodesh/ devoción sagrada. Las ofrendas de sacrificios animales en el Templo habían
terminado, pero el pueblo judío estaba tan enamorado del brit/ pacto que buscaron en las fuentes de su
herencia nuevas expresiones de vida judía. La oración institucional fue una de las formas principales
de devoción que reemplazó al servicio en el Templo. El libro de oraciones judío se llama sidur. Los
líderes judíos—los llamamos “rabinos”—continuaron enseñando los textos judíos y sus exigencias
para la vida sagrada. También analizaron otras maneras posibles de expandir la sacralidad o kedusha
en el mundo. Esas enseñanzas y discusiones, que tenían lugar en hebreo, en la Tierra de Israel, en los
siglos iniciales de la Era Común, se editaron en un libro de seis partes llamado Mishná. Gran parte
de la Mishná se refiere al ritual y los sacrificios del Templo, pero se encuentran en la Mishná las
especificidades del judaísmo como forma de vida y enseñanza que tienen
su fuente en la Torá—celebración del Shabat y las festividades, respeto por las leyes dietarias de
kashrut, ayuda a los seres humanos para vivir honestamente, y respetando al prójimo. En las palabras
de Rabí Hillel encontramos un enfoque judío de la vida: “Si no yo por mí, ¿quién es para mí?, y si yo
sólo soy para mí, ¿qué soy?” (Ética de los Padres 1:14).
El Talmud
Exilados por los romanos de la Tierra de Israel en los primeros siglos de la Era Común, el pueblo
judío trasladó el centro de la vida judía a Babilonia (aun cuando la vida judía continuó en la Tierra de
Israel). Durante cientos de años, el judaísmo floreció y continuó la expansión de la kedusha.
Emergieron nuevas escuelas de pensamiento, que estudiaron la tradición escrita judía (el Tanaj) y la
tradición oral (la Mishná) y fuentes adicionales que no se habían incluido en la Mishná. Estos textos
legales estaban acompañados por interpretaciones y comentarios sobre el Tanaj y una cantidad de
leyendas y saber popular. Todas ellas sirvieron como material para la discusión de cómo los judíos
podían mantener el brit/ pacto en la Diáspora.
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Estas aclaraciones, comentarios, narrativas, conversaciones y debates adicionales conforman la
Guemara, escrita principalmente en el lenguaje oral arameo y editada a lo largo de cientos de años.
Finalmente, la Mishná y la Guemara fueron codificadas en el quinto siglo EC, creando un manuscrito
masivo de muchos tratados llamado el Talmud de Babilonia. (También existe un Talmud de Jerusalén,
de menor tamaño). En el Talmud vemos la emergencia del judaísmo como una religión mundial y
también como una forma de vida llena de rituales sagrados, oraciones, celebraciones del ciclo de vida
y de festividades, filosofía y valores morales.
El Talmud no es el fin sino un comienzo. A lo largo de los siguientes 1.500 años, los judíos siguieron
debatiendo y discutiendo las leyes y tradiciones, ampliando las formas en que los judíos cumplían el
pacto. Existen muchos comentarios que aún se leen en la actualidad, escritos por rabinos en Alemania
y Marruecos, Egipto y Constantinopla, Polonia y la Tierra de Israel. Incluso hoy, los estudiosos, los
rabinos, y los judíos corrientes continúan el proceso judío de discusión y debate desarrollado
originalmente en la Mishná y el Talmud.
La Cábala y el Zohar
Después de la expulsión de España en 1492, se difundió en el mundo judío el misticismo judío, la
Cábala. Estos místicos creían que, a través del estudio y la oración, y una comprensión más profunda
de Dios, se repararía el vaso destruido de este mundo. La piedad profunda, la creencia en muchas
emanaciones de Dios,
recitados tipo mantra de palabras sagradas y danzas y canciones extáticas influenciaron a muchos
judíos y a sus comunidades.
El libro central que inspira y expresa la Cábala hasta la actualidad es el Zohar, escrito en hebreo y
arameo. Aparece como comentario a la Torá; sin embargo, su objetivo es revelar la sabiduría oculta y
mística. Muchos judíos, actualmente responden a la Cábala y al Zohar con un nuevo interés en la
comprensión mística del significado de sus propias vidas, en la vida después de la muerte, y en la
conexión entre el cielo y la tierra.
Rabinos y estudiosos
En tanto que a todos los judíos se les ordena estudiar los textos sagrados, aquellos que se convierten
en expertos se llaman “rabinos”. Los rabinos son los maestros educados y líderes del pueblo judío. A
lo largo de los siglos, su liderazgo ha consistido en interpretar los textos, dirimir a través de juicios los
casos legales entre judíos, enseñar y escribir sobre el judaísmo, dar sermones, dirigir los servicios de
oración, y reconfortar y guiar a los miembros de la congregación. Algunos de estos roles —como
dirigir las plegarias, ser testigo en una boda, y reconfortar a los dolientes— pueden ser cubiertos por
cualquier judío; pero la profundidad del conocimiento de los rabinos los convierte en un recurso
comunitario. Las diferentes denominaciones dentro del judaísmo tienen diferentes escuelas y
exigencias de educación para sus rabinos, pero todas ellas involucran el estudio de los textos sagrados.
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El idioma sagrado
Los judíos han hablado muchos idiomas netamente judíos, como el arameo palestino, el ladino, el
judío- árabe y el idish, pero el hebreo sigue siendo el idioma sagrado. Cuando los judíos que vivían en
la Tierra de Israel comenzaron a imaginar un estado judío independiente, con escuelas, universidades
y periódicos, decidieron que el idioma debía ser el hebreo—y así el idioma de la Biblia, de 3.000 años
de antigüedad, se convirtió en el idioma vivo del Estado de Israel.
La literatura judía
Los autores judíos hablan un lengauje “judío” en cierto sentido y aportan recursos para que los judíos
se entiendan y expresen sus valores. Especialmente para aquellos que no se identifican con el aspecto
tradicionalmente más religioso del judaísmo, los escritores, autores, y dramaturgos judíos
frecuentemente expresan una profunda comprensión de aquello que constituye lo judío en la
actualidad..También, los periódicos y diarios judíos ayudan a unir a la comunidad y proporcionar una
voz para los temas y preocupaciones judíos.
Espacio sagrado/ Tiempo sagrado
Espacios sagrados
Antaño, el espacio más sagrado para los judíos estaba en la Tierra de Israel, en Jerusalén, en el Beit
Hamikdash, el Templo de Jerusalén, dentro del cual se encontraba lo Sagrado de lo Sagrado. Hasta el
día de hoy, la Tierra de Israel continúa siendo el centro sagrado del pueblo judío; sin embargo,
después de la destrucción del Templo, fueron santificados tres espacios que se podían crear en
cualquier sitio: la casa de oración, el salón de estudios y el hogar. De hecho, al hogar se le conoce
como mikdash me’at, el pequeño santuario sagrado. Ésa es la razón por la que la familia se convirtió
en el centro de la vida judía. Hoy buscamos otros espacios donde podamos generar santidad—
campamentos judíos, peregrinajes a Israel, oficinas de organizaciones judías, actividades judías en
campus universitarios, clubes de libros judíos, y otros. El territorio de kedusha se encuentra en
permanente expansión.
La Sinagoga
Históricamente, los judíos se reunían en el Beit Kneset, que significa “casa de reunión”. Actualmente
llamamos a este lugar “sinagoga”, donde los judíos se reúnen para rezar, estudiar, relacionarse
socialmente y celebrar eventos del ciclo de vida. La sinagoga tiene un rabino, quien tiene a su cargo la
responsabilidad de oficiar, frecuentemente con un cantor que canta la liturgia. Habrá una escuela con
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educadores unida a las sinagogas. También hay una comisión de líderes voluntarios que fijan políticas
junto con los profesionales. La sinagoga sigue siendo el principal espacio sagrado del mundo judío.
Instituciones comunitarias
Los judíos han construido una red extraordinaria de instituciones de servicios sociales y humanos, de
salud y educativos. Existen federaciones y campañas de recaudación de fondos que recaban más de
mil millones de dólares al año para cubrir servicios familiares, hospitales, centros juveniles y
comunitarios, campamentos y escuelas (tanto escuelas parroquiales integrales como escuelas
vespertinas o de fin de semana).
Tiempo sagrado
Shabat
Una clave para comprender el judaísmo es el Shabat, la festividad más importante, que se celebra
todas las semanas. Shabat celebra la liberación—de las obligaciones de la semana y de una vida
agobiada. Al recordar que una vez fuimos esclavos, nos damos cuenta de que aún hoy podemos ser
esclavos de los objetos y necesidades materiales. El Shabat nos permite la libertad y nos recuerda su
importancia. Un día por semana, los judíos pueden percibir cómo sería la vida en el “mundo
perfecto”. El Shabat comienza al atardecer del viernes y termina al atardecer del sábado. Comidas
familiares y comunitarias festivas, oraciones, canciones y estudio son parte del Shabat. El Shabat debe
ser “diferente”. En Shabat, los judíos observantes evitan ir al trabajo, mirar televisión, hacer compras,
o conectarse a Internet, para poder centrar su atención en el significado de nuestras vidas y en las
relaciones que son tan importantes para nosotros. Un escritor judío llamado Ajad Ha’am (1856-1927)
observó: “Más que haber preservado el Shabat los judíos, el Shabat ha preservado a los judíos”.
Celebraciones de la libertad
La historia central del pueblo judío es la siguiente: fuimos esclavos en Egipto, y fuimos liberados para
ser socios de Dios en ratificar la dignidad humana y transformar al mundo. Pesaj/Pascua es la
festividad de primavera que celebra esta historia. Dura siete u ocho días (dependiendo de las
tradiciones que se respeten) comenzando con la celebración familiar del Seder alrededor de la mesa,
que es lo primoridal. El Seder involucra la narración y presentación de la historia del Éxodo “como si
tú mismo hubieras salido de Egipto”. Uno de los rituales judíos más queridos, combina la narración, el
canto, preguntas y alimentos especiales.
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Shavuot se celebra siete semanas más tarde, un recordatorio de que la libertad nos lleva al Monte
Sinaí y a un pacto con Dios para aceptar las obligaciones de vivir de acuerdo con el plan Divino como
una nación de sacerdotes y un pueblo sagrado. Y Sukot se celebra en el otoño, cuando la tradición
incluye vivir durante una semana en una frágil choza al aire libre, recordando el largo viaje por el
desierto, la pobreza, vulnerabilidad y ansiedad, junto con la esperanza de llegar a la Tierra de Israel.
(Muchos judíos no sólo comen en la suka, esta choza temporal, sino que también duermen y estudian
allí, pero la mayoría de los judíos que en la actualidad celebran esta festividad sólo comen en la suka.)
Días de temor
Dos días sagrados conectados entre sí no tienen una base histórica sino que están dirigidos sólo al
interior de la persona. Rosh Hashana, el Año Nuevo judío, que se celebra en el otoño, comienza un
proceso de renacimiento: es el nacimiento del mundo y la hora de reflexionar sobre quiénes somos y
qué significan nuestras vidas. Los judíos participan en servicios religiosos intensos y prolongados en
los cuales se nos insta a mirar hacia adentro y hacia nuestras acciones. Teshuva (con frecuencia
traducido erróneamente como “arrepentimiento”, pero que en realidad significa literalmente “retorno”,
refleja la visión que de los seres humanos tiene el judaísmo considerándolos inherentemente buenos)
es el proceso de “convertirnos” en nosotros mismos cambiando las partes negativas de nuestras vidas.
Durante diez días, confirmamos esta auto-investigación. En Iom Kipur, el día final de este periodo de
introspección de diez días, los judíos se abstienen de la comida, el sexo y el trabajo, y participan en
prolongados servicios con pocas horas de sueño, hasta sentirse realmente en un nuevo lugar.
Emergemos con un nuevo compromiso con la vida, con el cambio positivo, y con las acciones buenas
en el mundo.
Conmemoraciones sagradas adicionales
Los judíos reflexionan mucho sobre la historia. En realidad, se nos ordena recordar nuestro pasado a
fin de fortalecer el sentido de estar en un pacto con Dios, y de nuestra identidad común, y aprender las
lecciones morales que provienen de nuestras experiencias.
También podemos hallar nuestra memoria religiosa en otros días sagrados:
- Tisha Be Av (el nueve del mes de Av) nos permite revivir, en algún grado, la terrible destrucción
del Templo de Jerusalén y el Estado Judío hace milenios—una tragedia que inició el camino de
casi dos mil años de desamparo, dispersión y sufrimiento. La destrucción se describe en los Libros
de Reyes y Crónicas, pero la experiencia de jurban, devastación, es capturada poéticamente en el
Libro de los Lamentos, que se lee esa noche con una tonada signada por los lamentos, sentados en
el piso como forma de duelo.
- Purim tiene su origen en una historia milagrosa, narrada en el Libro de Ester, de una amenaza
genocida por parte de Haman, el gran visir de Persia, a los judíos de su Imperio, que puso evitar la
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reina judía Ester. Se celebra como una festividad divertida, de regocijo, aun cuando describe el
tipo de amenaza de exterminio que los judíos enfrentaron muchas veces en su historia.
- Januca celebra la victoria a favor de la libertad religiosa y nacional de los macabeos contra los
griegos sirios aproximadamente en 165 AE así como la re-dedicación del Templo de Jerusalén, que
se celebra con ocho días de encendido de velas, canciones y celebraciones familiares.
- Yom HaShoah, para conmemorar el Holocausto en Europa bajo el régimen nazi en la década de
1940, se recuerda poco después de Pascua, para recordar el levantamiento del gueto de Varsovia
que comenzó justamente en la Pascua de 1943.
- Iom Haatzmaut celebra la creación del Estado de Israel en mayo de 1948.
- Iom Ierushalaim celebra la reunificación de la ciudad de Jerusalén en junio de 1967.

El servicio sagrado a Dios:
Avodat Kodesh
En los días del Templo de Jerusalén, los sacerdotes realizaban la avoda—el servicio a Dios—con
ofrendas animales o con la cosecha del pueblo. Cuando se destruyó el Templo, la importancia de la
actividad sagrada, denominada mitzvot (mandamientos divinos) adquirió aún más importancia que
antes. Aquí tenemos algunos de ellos:
Plegarias sagradas
La plegaria judía se reza tres veces por día, mirando hacia Jerusalén, ya sea como parte de un minian
(grupo de oración) de diez personas o en forma individual. Muchos judíos se colocan las palabras de
la Torá en cajitas (tefilin) sobre la frente y el brazo cuando oran para que les recuerden que son
siervos de Dios. Los servicios de plegarias en la sinagoga también incluyen la lectura pública de la
Torá todos los sábados, lunes y jueves, así como selecciones especiales en las festividades y días de
ayuno.
Alimentos sagrados
El judaísmo tiene una extensa tradición de reverencia respecto a la comida, limitando lo que
ingerimos, cuándo lo ingerimos, cómo lo cocinamos y qué alimentos se deben comer en conjunto. La
dieta original de la humanidad, según la describe la Torá, era vegetariana. Después de la historia
bíblica del Diluvio, se permitió como concesión la ingesta de carne, pero la Torá especifica que si se
come un animal, los judíos deben elegir de entre un conjunto muy limitado de animales domésticos,
aves y pescado. Por ejemplo, están prohibidos el cerdo y los mariscos. Además, no comemos
alimentos provenientes de la caza, y se debe respetar una manera especial de faenar el animal,
conocida como shejita, cuyo propósito es garantizar que se mate al animal haciéndole sufrir el menor
dolor posible. No comemos carne con leche (en virtud de la prohibición de cocinar un animal en la
leche de su madre, ya que la leche es vida dada por un animal madre), y se debe drenar la sangre
porque es una fuerza vital que pertenece a Dios—no la podemos consumir. Y antes de comer, es una
mitzva recitar una bendición, que refleje que el alimento es un regalo.
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Lenguaje sagrado
Se reta a los judíos, en sus relaciones con los demás, a ver siempre a la persona o grupo que se
encuentra frente a ellos como “imágenes de Dios”. Está prohibido usar lenguaje lesivo (lashon hara).
Se ordena escuchar las voces singulares de los demás. Escuchar el dolor y responder con compasión
es una mitzva.
Estudio sagrado
El aprendizaje es el centro del ser judío. Saber leer y escribir es una mitzva. El estudio de los textos
sagrados sigue siendo un regalo precioso. Bar y bat mitzva, la ceremonia que celebra el arribo a la
madurez física y religiosa, generalmente incluye la lectura pública de la Biblia. En Estados Unidos, la
pasión judía por aprender se ha extendido, incluyendo a la educación universitaria e incluso a la de
posgrado. Muchos judíos aprenden sobre sus tradiciones tomando cursos de estudios judaicos en
universidades, y lo ideal es el aprendizaje permanente.
Prácticas comerciales sagradas
Una tradición judía sostiene que cuando nos paremos delante de Dios, al final de nuestras vidas en
este mundo, se nos preguntará cómo abordamos nuestras prácticas comerciales. No existe separación
entre ganar dinero y hacer justicia, o entre cómo tratamos a los trabajadores y el respeto por la ley
judía. Las prácticas comerciales judías correctas son éticas y sagradas.
Imitación sagrada
La clave de la tradición judía es caminar por el sendero de Dios, emular la bondad de Dios. Al igual
que Dios, se espera que alimentemos a los hambrientos, vistamos a los desnudos, levantemos el ánimo
a los oprimidos, sanemos al enfermo, y llevemos la gloria al pueblo judío. Conducta sagrada también
significa cuidar al huérfano, a la viuda y al extranjero, y ocuparse de los padres. Un estudiante una vez
le preguntó al rabino: “Si todo tiene un objetivo, ¿por qué hay ateos en el mundo?”. El rabino
respondió que si alguien tiene hambre o pasa necesidades, está prohibido decir que Dios proveerá. En
lugar de eso, debemos actuar como si no hubiera un Dios y ayudar a los necesitados. Los judíos
seculares toman este principio muy seriamente, y junto con los judíos observantes han construido una
red notable de instituciones y organizaciones dedicadas a mejorar el mundo.
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Práctica sagrada

Los judíos están entrenándose permanentemente para ser socios de Dios en la transformación del
mundo. La capacitación adquiere diversas formas. Puede incluir el encendido de velas en Shabat y en
festividades, o comer matza en Pascua según lo ordena la Torá, o poner las palabras de la Torá en una
mezuza en el dintel de nuestra puerta. Incluso lo terrenal puede tornarse sagrado recitando bendiciones
antes de ingerir comida, o incluso después de ir al baño.
Al nacer, los bebés judíos ingresan al Pacto, el varón a través de la circuncisión. En la pubertad, los
niños judíos comienzan a ejercer activamente el Pacto como socios maduros, a través de la ceremonia
de bat o bar mitzva. Las bodas se llaman kidushin, un antiguo sacramento. Los grandes momentos de
la vida frecuentemente se acompañan con una bendición, que expresa gratitud por haber sido
“preservado con vida hasta este día”. Frecuentemente, se escucha en las ocasiones festivas la frase “Le
Jaim”, que significa “¡Por la vida!”. Sin embargo la muerte también es parte de la práctica sagrada.
Los funerales se realizan a la brevedad y con simpleza (un ataúd de madera sin clavos), luego les
sigue un periodo en el cual los familiares inmediatos reciben el consuelo de su comunidad. Estos siete
días de intenso duelo se denominan “shiva”. Durante los once meses posteriores al fallecimiento de un
familiar cercano, y en el aniversario de la muerte, es costumbre recitar la oración Kadish, que es una
ratificación de la soberanía de Dios, con un minian (quórum para orar).
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Historia y tierra sagrada

El brit/ pacto entre Dios y el pueblo judío está sustentado en este mundo y en la historia misma. La
Torá contiene la promesa de que los judíos serán un pueblo noble en su propia tierra y una bendición
para el mundo entero.
Israel
Liberados de la esclavitud en Egipto, a lo que siguió un encuentro pactal en Sinaí, el pueblo judío
arribó al hogar. La Tierra de Israel es donde el pueblo judío estableció su identidad y carácter
nacional, con un gobierno judío y el Templo de Jerusalén. Los grandes conceptos del judaísmo —
monoteísmo, responsabilidad humana, la búsqueda de lo sagrado como socio de Dios—surgieron de
la experiencia judía en la Tierra de Israel. El exilio fue considerado un castigo por el pecado, pero la
promesa del retorno en las voces de los profetas convenció a los judíos a rezar por su retorno a Israel a
lo largo de 1.800 años de exilio. En 1948 se restableció el Estado de Israel como el gran milagro, el
derecho del pueblo judío a lograr su liberación nacional y la construcción de su propio Estado.
Si bien existe un gran debate sobre las políticas específicas del gobierno del Estado de Israel, la
abrumadora mayoría de los judíos del mundo se relaciona con el Estado de Israel como el componente
central de la identidad judía y el cumplimiento de una antigua promesa al pueblo judío. Visitar Israel,
ayudar a sustentar su crecimiento y vitalidad, abogar por su defensa—se consideran conductas
sagradas en apoyo de la patria judía.
La Shoa (Holocausto)
Comprender a los judíos hoy significa incorporar el recuerdo sagrado de la Shoa (el Holocausto), el
asesinato de seis millones de judíos en Europa y la destrucción de las comunidades judías europeas.
Un genocidio de tal magnitud, en el centro mismo de la civilización occidental, sigue siendo un
ejemplo sin parangón de la brutalidad humana. Llegar a aceptar dicha pérdida sigue siendo una herida
dolorosa y en carne viva para la comunidad judía.
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Las dos respuestas que más se escuchan con respecto al Holocausto son las siguientes:
1) Los judíos no se pueden permitir nunca más ser tan vulnerables. La defensa del Estado de
Israel, la lucha contra el antisemitismo, y la defensa de los judíos en todo el mundo son
prioridades primordiales para el pueblo judío.
2) Los judíos deben ser testimonio de la justicia y protestar contra la discriminación, el
racismo, el prejuicio y los ataques injustos a cualquier pueblo, en cualquier lugar del mundo.

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Los judíos sienten la obligación de participar en esfuerzos humanitarios para impedir que se
produzca otro Holocausto contra cualquier grupo.
La Diáspora
El sueño del pueblo judío era retornar a la Tierra de Israel. Desde el primer exilio, en 586 AEC, han
habido judíos viviendo en otros países. En la época de la destrucción del Segundo Templo, en el
primer siglo de la Era Común, la mayoría de los judíos vivían en comunidades en todo el mundo.
Durante algunas de las mejores épocas, los judíos fueron miembros activos de las sociedades en las
que vivían, siendo líderes políticos, empresarios, maestros y artistas. Pero a lo largo de la mayor parte
de su historia, vivieron en comunidades auto-contenidas y autogobernadas. En los últimos pocos
cientos de años después del Iluminismo y la emancipación, los judíos se integraron en muchos de los
países en los que vivieron mientras permanecían identificados como judíos, como parte de una
comunidad diferente. Actualmente, hay tantos judíos en Israel como en Norteamérica. Y siguen
habiendo vibrantes comunidades judías en todo el mundo, que representan aproximadamente 20 por
ciento de los judíos del mundo. Los judíos de Estados Unidos desempeñan un rol vital como
ciudadanos que trabajan para garantizar el pluralismo y la democracia en una sociedad que respeta la
singularidad de todos los que viven dentro de sus fronteras.
Un futuro sagrado
La Tradición judía
El judaísmo avizora con pasión un mundo perfecto donde todos los seres humanos vendrán a la
montaña de Dios, donde las naciones no levantarán sus espadas unas contra otras, donde cada ser
humano vivirá en paz y dignamente. El judaísmo tiene un sendero que lo conduce allí:
Tzedaka: haciendo la justicia de Dios

Existe un desequilibrio en el mundo, donde algunos seres humanos viven bien y otros sufren. Se debe
cumplir a diario la mitzva de tzedaka, que se traduce como “trabajar por un mundo justo y
compasivo”. Realizar donaciones filantrópicas, ayudar a los necesitados, trabajar en pos de la justicia
en nuestro país y en el resto del mundo son formas de cumplir la mitzva de tzedaka. Los judíos son
reconocidos como grandes recaudadores de fondos y donantes.
Mipnei Darkei Shalom: siguiendo el sendero de la paz
El Talmud (Gittin 59b) dice que “el propósito de la Torá es promover “darkei shalom”, los caminos
de la paz, según está escrito en Proverbios 3:17: “Los caminos [de la Torá] son placenteros y en sus
senderos hay paz.”
Shalom, paz, es un valor central judío. Maimónides (en Hiljot Melajim 10, 12) explica que
alcanzamos esta meta a través de nuestra preocupación por los vulnerables, los pobres y los
necesitados, no sólo de nuestra propia comunidad sino de todos los pueblos. De hecho, la Torá nos
ordena demostrar un amor especial por el extranjero. Cuidar al extranjero que vive entre nosotros nos
recuerda que los judíos fueron extranjeros en la Tierra de Egipto. Se recuerda a los judíos que nuestra
pasada experiencia de marginalización y sufrimiento no nos debe llevar al egocentrismo o al
etnocentrismo sino a preocuparnos por todas las personas hambrientas y alimentarlas, vestir a todos
los que estén desnudos, brindar protección a todos los seres humanos, mipnei darkei shalom— porque
el judaísmo está comprometido con el camino de la paz.
El Mesías y la Era Mesiánica
Nos dirigimos a algún lugar, y se nos ordena ser socios de Dios para arribar allí. El judaísmo siempre
ha creído que un mundo perfecto es posible, aun cuando ahora vivamos en un mundo fracturado.
Algunos de los profetas hablaron sólo de una era mesiánica y otros, de una personalidad mesiánica de
la Casa de David que reestablecería un gobierno soberano y justo sobre la Tierra de Israel y daría
cabida a una era de paz universal. Sin embargo, independientemente de cuán lejanos estemos de un
mundo perfecto, todos tenemos la obligación de hacer lo que esté a nuestro alcance para acercar
nuestro mundo a esa visión. Maimónides asevera que se debe a diario declarar la creencia en la
llegada de una redención mesiánica, aun cuando se demore, y que abandonar el sueño de que el
mundo puede resultar perfecto significa abandonar la fe. Irónicamente, en el mundo contemporáneo,
los judíos seculares han actuado con fuerza para promover un cambio positivo. Parecen no estar
dispuestos a esperar la acción del Dios en el que no necesariamente creen, y por lo tanto se hacen
cargo de la responsabilidad mesiánica de transformar al mundo.
Tikun Olam
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Tenemos un sueño en el que la norma es la paz y no la guerra, donde la salud supera a la enfermedad,
donde los derechos humanos y la justicia social crean un mundo de igualdad más que de prejuicio.
Los místicos judíos describieron esta idea de perfeccionar nuestro mundo con las palabras “tikun
olam”, que literalmente significa “reparar el mundo”.
El judaísmo lleva esta creencia de los seres humanos a imagen de Dios a sus últimas consecuencias —
todos los seres humanos se deben asociar con Dios para alcanzar la redención, sabiendo que la manera
en que vivimos nuestras vidas tiene realmente un significado cósmico. Algunos judíos, al ver que
Dios no responde, han reemplazado la creencia con la acción, y han ingresado a la arena política, a los
sindicatos, y a las organizaciones de derechos civiles y derechos humanos para acercar al mundo a la
perfección. En ésto, los judíos de toda índole— observantes o seculares, creyentes o ateos, culturales
o nacionales— están comprometidos en la empresa de construir una Norteamérica más justa e
inclusiva, y perfeccionar el mundo.
El Lenguaje Judío: Algunas palabras que debemos conocer
A
Aliá
Hebreo: ascensión. 1) Leer de la Torá (o recitar una bendición en la lectura) durante los servicios, que se considera
un honor (generalmente se dice “recibir o tener una aliá”). 2) Inmigrar a Israel (generalmente se dice “hacer aliá”).
Avoda
Hebreo: trabajo o adoración. En la Biblia, avoda es el servicio sacrificial realizado en el santuario sagrado por los
sacerdotes. Posteriormente, avoda se refiere específicamente a la oración, y en términos más generales, al estudio y
a los actos de amor y amabilidad. En la actualidad, ciertos judíos comprenden avoda como el servicio al pueblo
judío en Israel o la defensa de los judíos en todo el mundo, y la participación en la reparación del mundo para todos
los seres humanos.
B
Bar Mitzva
Hebreo: hijo del mandamiento. Cuando un varón judío cumple trece años, está obligado a respetar los
mandamientos. También, la ceremonia que celebra la mayoría de edad religiosa de un varón.
Bat Mitzva
Hebreo: hija del mandamiento. Una niña que cumple doce o trece años está obligada a respetar los mandamientos.
También, la ceremonia que celebra la mayoría de edad religiosa de una niña.
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Beit Knesset
Hebreo: casa de reunión. Una casa de oración. Un término hebreo para una sinagoga o templo.
Beit Midrash
Hebreo: casa de estudio. Un lugar reservado para el estudio de textos sagrados como la Torá y el Talmud,
generalmente una parte de la sinagoga o de una escuela religiosa.
Beit Mikdash
El Templo Sagrado de Jerusalén. El Primer Templo fue construido por el Rey Salomón, según el registro del Libro
de los Reyes. Fue destruido por los babilonios en 586 AEC. Después del retorno de los judíos de Persia, se
construyó el Segundo Templo que posteriormente fue reconstruido por el Rey Herodes. Los romanos destruyeron el
Segundo Templo en 70 EC. El Muro Occidental de Jerusalén es la única porción que quedó de dicho Templo y es
un lugar sagrado para los judíos.
Brit
Hebreo: pacto. El primer pacto entre Dios y toda la humanidad es posterior al Diluvio. El brit singular para el
pueblo judío comienza en el Monte Sinaí, y es reconfirmado en los momentos pactales a lo largo de la historia judía.
Brit Mila
Hebreo: pacto de circuncisión. La circuncisión ritual de un varón judío al octavo día de vida o de un varón
convertido al judaísmo. Frecuentemente se le llama bris.
C
Cábala
De una raíz que significa “recibido”. La tradición mística judía y un cuerpo de trabajos esotéricos que datan del
siglo XII sobre la interpretación de Dios, la creación y la Torá según una visión mística.
Conservador
Uno de los mayores movimientos del judaísmo. El judaísmo conservador acepta la naturaleza vinculante de la ley
judía, pero cree que la ley puede cambiar. Existen varios seminarios rabínicos conservadores, incluyendo el
Seminario Teológico Judío y la Universidad del Judaísmo, y muchas sinagogas conservadoras en Estados Unidos.
D
Diáspora
La dispersión de los judíos fuera de la Tierra de Israel a partir del cautiverio en Babilonia (586 AEC.) o las tierras a
las cuales se diseminaron. La dispersión principal de Israel se produjo después del último levantamiento judío
contra los romanos en 135 EC. El término hebreo para esta dispersión/ exilio es “galut”
Diez Mandamientos
El judaísmo sostiene que Dios dio a los judíos 613 mandamientos, no meramente diez. (Por supuesto, en la práctica,
hay muchos más de 613 mandamientos judíos que cumplir). El pasaje bíblico conocido para la mayoría de la gente
como los Diez Mandamientos es denominado por los judíos Aseret ha-Dibrot, diez frases. Si bien son muy
importantes y significativas, estas palabras no se consideran más importantes que las otras palabras y textos
sagrados de la tradición judía.
E
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Emuna
Hebreo: fe o creencia. El sabio del siglo XII Moisés Maimónides formuló trece principios de fe, y otros filósofos
judíos medievales crearon sus propias listas de creencias cardinales, pero el judaísmo no tiene un catecismo de fe.
Erev
Hebreo: atardecer (víspera). El atardecer, marcado por el ocaso, es la porción del ciclo de veinticuatro horas en que
comienza el día judío, debido a la descripción de la creación en Génesis 1, “Y hubo atardecer y hubo mañana.” Así,
si un calendario judío dice que Iom Kipur es el 25 de septiembre, la víspera de Iom Kipur, la primera parte de Iom
Kipur, cae en la tarde del 24 de septiembre.
G
Guemara
Hebreo: la terminación. Un comentario a la Mishná, que registra los muchos debates y discusiones que tuvieron
lugar entre los rabinos de Babilonia (y Palestina, para el Talmud de Jerusalén) en los siglos III a VI. La Guemara y
la Mishná juntas componen el Talmud.
H
Haftara
Hebreo: conclusión. Una lectura de los Profetas, que se lee después de la porción de la Torá todos sábado por la
mañana y en las festividades.
Hagada
Hebreo: el relato. El texto leído durante el Seder de Pascua, que relata la historia de la festividad y alaba a Dios por
la liberación de la esclavitud.
Halaja
Hebreo: el camino por el que uno anda. Las tradiciones o ley judía. El cuerpo completo de reglas y prácticas que
respetan muchos judíos, incluyendo los mandamientos bíblicos, los mandamientos instituidos por los rabinos y las
costumbres obligatorias. Existe una gran diversidad respecto de qué significa la halaja hoy.
Havdala
Hebreo: separación, división. Un ritual que marca el fin de Shabat o de una festividad.
I
Idish
El idioma internacional de los judíos asquenazí, basado principalmente en el alemán, con palabras tomadas del
hebreo y de muchos otros idiomas, y escrito en el alfabeto hebreo. Existen muchos dialectos de idish.
Iom Haatzmaut
Día de la Independencia de Israel, que generalmente se celebra en mayo, conmemorando la declaración del Estado
Judío en 1948.
Iom HaShoa
Día de Recordación del Holocausto, que generalmente se recuerda en abril, conmemorando el comienzo del
levantamiento del gueto de Varsovia.
Iom HaZikaron
Día de Memoria de Israel, que generalmente se recuerda en mayo, un día antes de Iom Haatzmaut.
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Iom Kipur Hebreo: Día del Perdón. Un día reservado para el ayuno, para privarse de placeres y arrepentirse de los
pecados del año previo.
Israel
1) La tierra que Dios prometió a las matriarcas y patriarcas, y a sus descendientes.
2) El reino del norte de los hebreos que fue el origen de lo que se convirtió después de la conquista de los
babilonios, en las “diez tribus perdidas”. 3) Nombre alternativo para Jacob. 4)
Un país en Medio Oriente ubicado en la antigua patria, con una población predominantemente judía y un gobierno
judío. 5) El pueblo judío.
J
Jai
Hebreo: vivos o vida. Debido a que el judaísmo está tan orientado a la vida, frecuentemente se usa la palabra como
símbolo judío en joyas y otros diseños. Las donaciones a obras de caridad suelen hacerse en múltiplos de dieciocho,
el valor numérico de jai. La expresión “le jaim”, que significa “por la vida”, se suele usar al brindar en una boda u
otro evento.
Januka
Hebreo: dedicación. Una festividad de ocho días que celebra la libertad religiosa y nacional como parte de la
reinauguración del Templo en Jerusalén durante la guerra contra los sirios griegos.
Jasidismo; jasídico, jasidim
De la palabra “jasid”, que significa “pío”. Una rama del judaísmo ortodoxo, fundada en el siglo XVIII, que resalta
la devoción a la oración y a los mandamientos, y mantiene estilos distintos de vestimenta y prácticas, según su lugar
de origen. Los jasidim siguen a un rebbe, que es tanto un rabino como un guía espiritual y personal.
Judío
Del nombre “Judá”, el cuarto hijo de Jacob y Lea, y progenitor del Rey David y de la línea davídica; cuando se
dividió el reino de David, fue el reino de Judá el que se preservó hasta 586 AEC, y del cual descienden los judíos.
“Judíos” se refiere al pueblo y a la religión de los judíos.
K
Kadosh
Kadosh es todo lo sagrado. Kidushin se refiere a la sacralidad de la ceremonia de la boda. Kadish es una oración que
se recita para recordar a los que murieron. Kidush es la oración que se recita sobre el vino para celebrar el Shabat y
las festividades.
Kashrut
De la raíz que significa “adecuado”, “apropiado” o “correcto”. Leyes dietarias judías. Se dice que los judíos que
cumplen estas reglas “respetan el kosher”.
Kedusha
Hebreo: sacralidad. El concepto judío de poder convertir un pensamiento o actividad común en uno singular y
significativo.
Ketuvim
29

La tercera sección del Tanaj (Biblia), que incluye una rica colección de salmos y proverbios, historia y poesía
amorosa.
Kipa
El solideo que usan los judíos durante los servicios, y algunos judíos permanentemente. También se conoce en idish
como yarmulke.
L
Lashon Hara
La tradición judía se preocupa mucho por la forma en que la gente se dirige a los demás. Lashon hara es una
categoría general que se refiere a un lenguaje dañino, negativo y difamatorio. Los sabios sostienen que lashon hara
es como el asesinato, destruye reputaciones y causa conflicto innecesario entre las personas. Se debe evitar.
Le jaim
Hebreo: ¡Por la vida! Una expresión frecuentemente usada después de decir el kidush, la bendición del vino, en las
bodas y en toda ocasión festiva.
M
Maguen David
Hebreo: el escudo de David. La estrella de seis puntas, compuesta por dos triángulos, comúnmente asociada como
símbolo del judaísmo, usado frecuentemente como collar o adorno. Está en el centro de la bandera del Estado de
Israel, y el Maguen David Adom corresponde a la Cruz Roja.
Mashiaj; Era mesiánica
Hebreo: literalmente, el ungido; en términos más amplios, el Mesías. Según la tradición, Dios elegirá a un hombre
de la Casa de David para poner fin a la maldad del mundo, reconstruir el Templo, devolver a los exilados a Israel y
permitir la entrada al mundo por venir. Hoy en día, algunos judíos imaginan una era perfecta de paz y libertad.
Menora
Un candelabro. Generalmente, se refiere al candelabro de nueve brazos utilizado para sostener las velas de Januka.
También se puede referir al candelabro de siete brazos utilizado en el Templo. Actualmente, es símbolo del Estado
de Israel.
Mezuza
Hebreo: jamba de la puerta. Una cajita adherida a los dinteles de los hogares judíos, que contiene un rollo con
pasajes de las Escrituras. Una mezuza en el lado derecho de la puerta es una manera fácil de reconocer a un hogar
judío.
Midrash
De una raíz que significa “estudiar”, “buscar” o “investigar”. Las historias que aportan detalles sobre incidentes o
textos de la Biblia, para derivar un principio de tradición judía o enseñar una lección moral.
Mikdash Meat
30

Hebreo: el pequeño lugar sagrado. Se refiere al rol singular del hogar judío como lugar de estudio y amor en el que
Dios está presente.
Minian
El quórum necesario para recitar ciertas plegarias, formado por diez judíos adultos; en las sinagogas ortodoxas, sólo
se incluye a los hombres.
Mishná
Una recopilación escrita, temprana, de la tradición oral judía, base del Talmud. Fue editada en la Tierra de Israel en
el tercer siglo EC.
Mitzva; plural: Mitzvot
Hebreo: obligación. Cualquiera de los 613 mandamientos que respetan muchos judíos. También se puede referir a
cualquier obligación religiosa judía o, en forma más general, a cualquier buena acción.
Muro Occidental
El muro externo occidental del Segundo Templo de Jerusalén, ubicado lo más cerca posible del santuario original
donde se permite llegar a los judíos hoy. Comúnmente conocido como el Muro de los Lamentos, es el sitio más
sagrado del judaísmo.
N
Noahide (Pacto)
El pacto entre Dios y todos los pueblos del mundo después del Diluvio, que afirma que Dios no destruirá a la
humanidad y que todos los pueblos respetarán los siete mandamientos Noahide, que son: no al asesinato, a la
depravación sexual, idolatría, robo, la ingesta de animales vivos, o blasfemar a Dios, y tener un sistema de
tribunales justos.
Nevi’im
Los profetas del Israel bíblico, como Isaías, Jonás y Jeremías. También, el segundo tercio del Tanaj, que relata la
historia del pueblo judío desde la muerte de Moisés hasta el retorno a Jerusalén después de la destrucción del Primer
Templo por los babilonios.
O
Oración
La oración es una parte central de la vida judía. Los judíos observantes rezan tres veces por día y recitan
bendiciones para casi cada una de las actividades cotidianas. La oración se puede recitar en privado, en una
sinagoga, o dondequiera que se encuentren los judíos.
Ortodoxo
Uno de los principales movimientos del judaísmo. Los judíos ortodoxos creen que la ley judía proviene de Dios y
no se puede cambiar. Existen muchos seminarios y sinagogas ortodoxas en Norteamérica. El judaísmo ortodoxo
incluye el jasidismo, la ortodoxia moderna y la ortodoxia tradicional.
P
Pesaj
31

La festividad de primavera que celebra la liberación de los israelitas de Egipto, llamada “Pascua” en castellano. Su
concepto central es que debemos vernos como si personalmente hubiéramos sido esclavos en Egipto, siendo ahora
seres humanos libres.
Pluralismo
Un principio rabínico central que “elu v’elu divrey elohim jaim” (literalmente, “éstas y aquéllas son las palabras del
Dios de la vida”).Esto significa que diversas voces, diferentes y contradictorias, pueden ser la palabra de Dios. A
Dios se lo encuentra en una diversidad de verdades más que en una singular.
Purim
Una festividad que celebra el rescate de los judíos del exterminio a manos del primer ministro del Rey de Persia. Se
lee en la ocasión el Libro de Ester, que relata la historia, y se usan disfraces.
R
Rabino
Maestro religioso y persona autorizada a tomar decisiones sobre temas de la ley judía. Los rabinos también cumplen
diversas funciones religiosas—suministran ayuda a los enfermos, aconsejan en bodas y funerales, y actúan como
guía espiritual. Cuando los judíos mencionan cosas dichas o decididas por “los rabinos”, se refieren a asuntos que
han sido acordados, en general, por los estudiosos judíos con autoridad adquirida a través de los siglos. Actualmente
hay rabinos masculinos y femeninos en el mundo judío.
Reconstruccionismo
Uno de los principales movimientos del judaísmo. El reconstruccionismo se centra en el pueblo de Israel y rechaza
el concepto de los judíos como el “pueblo elegido”. Tiene un seminario y sinagogas en Estados Unidos.
Reformista
El mayor movimiento judío de Norteamérica. Los judíos reformistas creen que la ley judía fue inspirada por Dios, y
uno puede elegir qué leyes respetar. El Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion es el seminario
reformista con filiales en diversas ciudades. Existen sinagogas reformistas en todo Estados Unidos.
Rosh Hashana
Hebreo: primero del año. El Nuevo Año judío. Celebrado uno o dos días, es un tiempo de introspección y
arrepentimiento. La mayoría de los judíos acude a la sinagoga en estos días.
S
Sanedrín
De una palabra griega que significa “alto tribunal de justicia”. En la Mishná, los rabinos hablan del Sanedrín, el alto
tribunal, formado por setenta y un miembros como órgano legislativo que decide asuntos relacionados con la ley. En
el siglo XVI, hubo un intento por revivir el Sanedrín en la Tierra de Israel. En 1806, Napoleón convocó a una
asamblea de setenta y un notables judíos llamada Sanedrín para responder sus preguntas sobre la ley judía.
32

Seder
La celebración familiar hogareña que se realiza como parte de la observancia de Pascua, en la cual los judíos
reviven la experiencia de la esclavitud y el Éxodo de Egipto. La familia y los invitados leen la Hagadá, cantan
canciones y vuelven a relatar la historia de la liberación. Se consumen comidas especiales, que no contienen harina
levada ni granos como cebada.
Shabat
El séptimo día de la semana, el día de descanso. Recordando que se completó la creación, el Shabat judío ofrece
enriquecimiento espiritual y descanso del trabajo. Algunos judíos no usan dinero, electricidad, no manejan, ni miran
televisión en Shabat.
Shabat Shalom
Un saludo general del Shabat que significa, “Tenga un Shabat pacífico”.
Shalom
Hebreo: Paz, como principio central del judaísmo. Se espera que los judíos caminen por senderos de paz y
reconciliación. Esto significa que las decisiones, tanto importantes como nimias, deben reflejar un intento por
reducir la violencia y el sufrimiento, mipnei darkei shalom, por la paz.
Shejina
La Divina Presencia de Dios, en su forma inmanente, generalmente representada en términos místicos como la
cualidad femenina, amorosa, de Dios.
Shejita
La forma en que se debe sacrificar ritualmente a un animal kosher para minimizar su dolor y temor, después de lo
cual se drena la sangre, que simboliza la fuerza de la vida. La persona que faena al animal, el shojet, debe recitar
una oración para seguir teniendo conciencia de que está quitando una vida.
Shema
Una de las plegarias judías más importantes, que declara que Dios es uno. Tomada de un verso de la Torá que
comienza “Shema Israel—Escucha, pueblo de Israel”.
Shiva
Hebreo: siete. El periodo de luto de siete días después del entierro de un familiar cercano. Durante este tiempo, la
comunidad visita, reconforta y cubre las necesidades de los dolientes.
Shavuot
Festividad de la cosecha que se celebra siete semanas después de Pesaj. Es la festividad del Pacto del pueblo de
Israel durante la revelación de Dios en el Monte Sinaí. En castellano, a veces se conoce como Pentecostés.
Shoá
La palabra hebrea para Holocausto, específicamente la destrucción de seis millones de judíos europeos a manos del
régimen nazi durante la Segunda Guerra Mundial. La frase “Nunca más” se ha convertido en un mantra de los
judíos contemporáneos que indica tanto la necesidad de autodefensa como el compromiso de proteger a todos los
seres humanos de los ataques genocidas.
Sidur
De la raíz hebrea de “orden”. El libro de oraciones del pueblo judío. Existen muchos tipos de sidurim (plural),
incluyendo algunos para el Shabat, otros para los días de semana, y unos especiales para las festividades. Los judíos
de España y de los países árabes, y los que provienen
33

de otras partes de Europa tienen diferentes tradiciones litúrgicas reflejadas en sus sidurim. Cada denominación judía
publica un sidur que refleja su propia manera de comprender el judaísmo, aunque lo central del texto es igual para
todos.
Sifrei Kodesh
Los textos sagrados del pueblo judío, que incluyen el Tanaj, el Talmud y, posteriormente los libros escritos por
rabinos y estudiosos.
Simjat Torá
Una festividad alegre, que celebra el fin y el comienzo del ciclo de las lecturas semanales de la Torá.
Sucot
Una de las tres festividades de peregrinaje, Sucot conmemora la deambulación por el desierto y la cosecha final.
También conocida como Fiesta de los Tabernáculos, o Festival de la Reunión.
Sinagoga
De una raíz griega que significa “asamblea”. El término más ampliamente aceptado para una casa de oración judía.
Es el equivalente judío de una iglesia, mezquita o templo.
T
Talmud
La colección más significativa de la tradición oral judía que interpreta la Torá, comprende la Mishná y la Guemará.
En su forma impresa estándar, generalmente incluye comentarios ulteriores que se ubican a los costados del texto
principal.
Tanaj
Acrónimo de Torá (Ley), Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). La Torá escrita; lo que los cristianos denominan
el Antiguo Testamento.
Tefilin
Cajitas de cuero que se atan a la frente y al brazo mediante cintas de cuero, usadas por muchos judíos durante la
oración de la mañana, excepto en Shabat. Las cajitas contienen porciones de la Torá que recuerdan a los judíos que
deben vivir una vida justa y buena. La cajita para el brazo se coloca en el brazo más débil, para recordarnos que
nuestra fuerza proviene del respeto de los designios de Dios.
Templo
1) El lugar central de adoración en la antigua Jerusalén, donde se ofrecían sacrificios. El Primer Templo fue
construido por el Rey Salomón, y el Segundo Templo se construyó después del retorno del exilio de Babilonia. 2) El
término comúnmente usado para casas de adoración dentro del movimiento reformista.
Teshuva
Hebreo: retorno. Con frecuencia se traduce incorrectamente como “arrepentimiento”, pero literalmente significa
“retorno”, reflejando la visión que tiene el judaísmo de los seres humanos como inherentemente buenos, teshuva es
el proceso de “llegar a ser” nosotros mismos cambiando las partes negativas de nuestras vidas. Las altas fiestas de
Rosh Hashana y Iom Kipur en el otoño son la época en que los judíos acuden a servicios prolongados durante los
cuales se nos insta a analizar nuestras vidas introspectivamente, y a hacer teshuva.
34

Tikun Olam
Hebreo: reparar el mundo. La creencia judía de que los humanos, al ser creados según la imagen de Dios, deben ser
socios de Dios para generar la redención del mundo.
Tisha Be Av
El noveno día del mes de Av. Un día de ayuno que conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo, así
como otras tragedias que han afectado al pueblo judío.
Torá
En su sentido más limitado, Torá es el primero de los cinco libros de la Biblia: Génesis, Éxodo,
Levítico, Números y Deuteronomio, a veces llamados el “Pentateuco”. En su sentido más amplio, Torá es el cuerpo
completo de las enseñanzas judías.
Tzedaka
Hebreo: justicia, rectitud. Tzedaka es la mitzva de trabajar para mejorar las condiciones de quienes sufren en el
mundo, los desequilibrios entre aquellos que tienen y aquellos que necesitan. Se espera que los judíos participen
diariamente en atender a los necesitados y cambiar las condiciones de injusticia. La filantropía judía se llama
tzedaka más que caridad, porque no se trata de una mitzva periódica sino de una obligación permanente.
Tzelem Elohim
El concepto de que cada uno de los seres humanos es creado a imagen y semejanza de Dios y, por lo tanto, merece
infinito valor, dignidad, singularidad y equidad.
Y
Yetzer Hara
Hebreo: el impulso maligno. El deseo egoísta de satisfacción de las necesidades personales, que puede conducir a
una persona a hacer el mal si no es limitada por el yetzer hatov, el impulso de hacer el bien.
Yetzer Hatov
Hebreo: el impulso bueno. La conciencia moral, que nos motiva a respetar las tradiciones y obligaciones judías de
hacer el bien.
Yishuv
Asentamiento judío en la Tierra de Israel.
35

36
Qué ocurrió y cuándo
AEC. (Antes de la Era Común – los judíos no usan A.C. ni A.D.)
1800 Tiempo de Abraham y Sara, fundadores del pueblo judío
1300 Éxodo de Egipto/ Pacto ratificado y entrega de la Torá en el Monte Sinaí
900s Reinos de los Reyes David y Salomón/ Construcción del Primer Templo en Jerusalén
900s-600s Periodo en que predicaron los profetas mayores, y enseñaron en Israel y Judea
930 Israel se dividió en dos reinos: el del norte, llamado Israel y el del sur, llamado Judea. La familia
del Rey David sigue gobernando en Judea.
720 Destrucción del Reino del Norte de Israel por los asirios. Estos israelitas se convirtieron en las Diez
Tribus Perdidas.
586 Destrucción de Jerusalén y del Reino del Sur, exilio a Babilonia
538-398 El retorno de los exilados de Judea a la Tierra de Israel, donde se construyen los muros de
Jerusalén, se construye el Segundo Templo y se establece una nueva comunidad
166-160 Revuelta de los Macabeos y reinauguración del Templo—milagro de Januka. Se restablece un
estado judío bajo los hasmoneos, descendientes de los Macabeos.
63 Roma anexa Israel y Jerusalén; Judea pierde su independencia.
19 Herodes reconstruye el Templo, incluyendo los muros cuyas ruinas se ven aún hoy día.
EC (Era Común)
70 Los romanos destruyen el Segundo Templo; una escuela para el estudio de la Torá fundada por el
Rabino Johanan ben Zakkai en Yavneh se convierte en la alternativa a un estado independiente.
132-135 Rebelión de Bar Kojba, el último intento importante de los judíos de recuperar su independencia
hasta 1948; exilios masivos de la Tierra de Israel, donde Adriano prohíbe la práctica del judaísmo
200 El rabino Yehuda HaNasi recopila la Mishná
390 Se completa el Talmud de Jerusalén
500 Se completa el Talmud de Babilonia
800s Se empieza a usar extensamente el libro de oraciones (sidur) que conocemos hoy. La vida judía en
el hogar, en la sinagoga y el lugar de estudio se asemeja mucho a la que conocemos hoy.
1000s Rashi, el gran estudioso de la Biblia en Francia, escribe comentarios sobre el Tanaj y el Talmud.
Los cruzados cristianos masacran a los judíos europeos camino a la Tierra Santa.
950-1150 Edad de Oro de la vida judía en la España musulmana, con el florecimiento de la poesía, la filosofía
y la gramática hebrea
1131 Moisés Maimónides, el gran estudioso judío, nace en España y posteriormente se traslada a Egipto
1475 comienzo de la impresión en hebreo
1400s La Inquisición se lanzó a encontrar a los judíos secretos entre los nuevos cristianos. Los judíos
fueron expulsados de España y Portugal; conversiones obligatorias masivas; posteriormente, la
masacre de los judíos secretos en Lisboa. Los judíos que abandonaban la Península Ibérica fueron a
Holanda, Italia, Turquía y el Nuevo Mundo.
1500s Surgimiento de la Cábala, el misticismo judío, y los códigos de conducta judíos, especialmente e n
Safed, Israel. Los judíos son mayoría en las ciudades sagradas de Jerusalén, Safed, Tiberias y
Hebron.
1654 Los primeros judíos arriban a Nueva Ámsterdam (ahora, Ciudad de Nueva York) desde Recife,
Brasil.
Fines de 1700s- Comienza la emancipación; los judíos obtienen derechos políticos en Europa.
Principios de 1800s
1807 Se reúne el Sanedrín europeo para responder las preguntas de Napoleón y declarar su obediencia a
la República.

1848 Comienzo de una gran inmigración de judíos alemanes a Estados Unidos.
1873-1898 Se fundan en Estados Unidos instituciones del judaísmo reformista, conservador y ortodoxo.
1880s Comienzan olas masivas de inmigración judía del Este de Europa a Estados Unidos (1881).
1897 Primer congreso sionista realizado en Basilea, Suiza.
1901 Teodoro Herzl se reúne con el Sultán de Turquía.
1882-1903 Primera aliá (grupos judíos que retornan a la Tierra de Israel); se establece el yishuv (asentamiento
37
judío), creando un gobierno interno para los judíos en la Tierra de Israel.
1917 Comienza el mandato británico en Palestina; la Declaración Balfour compromete a Gran Bretaña a
una patria judía en Palestina, ulteriormente apoyada por la Liga de las Naciones.
1936 La Comisión Peel recomienda al gobierno británico la partición de la Palestina Mandatoria en un
estado árabe y uno judío. Los árabes rechazan el plan, que nunca se llega a implementar.
1933-1945 El Holocausto (Shoá en hebreo) diezma a los judíos europeos; los nazis y sus cómplices asesinan
sistemáticamente a seis millones de judíos.
1946 Estados Unidos se convierte en el mayor centro de población judía del mundo.
1947-48 Las Naciones Unidas avalan un estado judío y uno árabe. Los árabes palestinos y los estados árabes
vecinos rechazan el plan. Los judíos lo aceptan y se declara el Estado de Israel en mayo de 1948;
inmediatamente se produce la Guerra de la Independencia; se acelera la reunión de los exilados de
todo el mundo en Israel.
1960s Los judíos tienen un rol significativo en los movimientos estadounidenses de derechos civiles y de
paz.
1967 Guerra de los Seis Días; reunificación de Jerusalén
1973 Guerra de Iom Kipur
1970s-1980s Movimiento por los judíos de la Unión Soviética para liberar a los judíos y llevarlos a Israel. Anwar
Sadat visita Jerusalén. Paz con Egipto.
1993 Los Acuerdos de Oslo firmados por Itzjak Rabin por Israel y Yasser Arafat por los palestinos.
1994 Tratado de Paz firmado entre Jordania e Israel.
2000 Israel ofrece la mayor parte de Judea y Samaria (Margen Occidental) y la totalidad de Gaza al
estado árabe palestino. Oferta rechazada por Arafat, e inicio de la segunda intifada.
2004 350º aniversario del arribo de judíos a Estados Unidos
2005 Se establece el alto el fuego de la intifada.
Sobre el
American Jewish Committee
Historia
En 1906, un pequeño grupo de judíos norteamericanos, profundamente preocupados por los ataques
contra los judíos en Rusia, creó el American Jewish Committee (AJC) para defender los derechos de
los judíos en todo el mundo. Fue la primera organización de dicho tipo en los Estados Unidos. El
grupo determinó que la mejor manera de proteger a los judíos en Rusia y en otros países sería trabajar
hacia un mundo en el cual a todos los pueblos se les otorgue respeto y dignidad.

Casi cien años más tarde, dicha misión fundadora sigue guiando los esfuerzos del AJC por promover
sociedades pluralistas y democráticas donde todas las minorías estén protegidas. Desde nuestros
inicios, hemos combatido la intolerancia, el fanatismo y el totalitarismo, buscando fortalecer los
derechos humanos y valores democráticos en todo el mundo como la manera más efectiva de
salvaguardar el futuro judío. La singularidad del AJC ha sido su capacidad de anticipar las tendencias
emergentes, desarrollar iniciativas políticas proactivas y movilizar el respaldo necesario para su
implementación.
Con treinta y tres capítulos en los Estados Unidos, y veintiún filiales internacionales, somos un grupo
internacional de expertos y una organización dedicada al activismo político y a la diplomacia pública
que previene y actúa sobre las tendencias y problemas, particularmente en estos temas centrales:
38
— Combatir el antisemitismo y todas las formas de intolerancia;
— Promover el pluralismo y los valores ciudadanos compartidos;
— Proteger los derechos humanos y combatir los abusos;
— Sostener el derecho de Israel a vivir en paz y seguridad con sus vecinos;
— Salvaguardar y fortalecer la vida judía.
Misión
Proteger el bienestar y la seguridad de los judíos en Estados Unidos, Israel y en todo el mundo.
Fortalecer los principios básicos del pluralismo en el mundo, como la mejor defensa contra el
antisemitismo y otras formas de intolerancia.
Mejorar la calidad de vida de los judíos norteamericanos para asegurar la continuidad judía y profundizar
los lazos entre judíos norteamericanos e israelíes.
Tanto el amplio espectro de nuestros intereses como la forma en que los llevamos a la práctica
diferencian al AJC y contribuyen a nuestro éxito. Preferimos trabajar silenciosamente y tras
bambalinas, en cooperación con otras organizaciones para promover los intereses comunes. Nuestra
forma de trabajar atrae confianza, franquea el acceso y, lo que es más importante, produce resultados
que fortalecen la democracia, el pluralismo y la comprensión mutua.
Una Cronología Selecta de Logros
• En 1913, persuadió a la legislatura del Estado de Nueva York a poner fin a la discriminación
racial y religiosa en las viviendas públicas.
• Apoyó a padres católicos a adquirir el derecho a enviar a sus niños a las escuelas parroquiales en
1925.

• Desempeñó un rol central en la incorporación de las cláusulas sobre derechos humanos a la Carta
39
de las Naciones Unidas en 1945.
• Tuvo un rol directo en el caso histórico Brown v. Board of Education que prohibió la segregación
en las escuelas en 1954. El fallo del tribunal citó la investigación realizada por el profesor Kenneth
Clark, encargada por el AJC, sobre el daño psicológico causado por la educación segregada.
• Desempeñó un rol central en la declaración histórica del Concilio Vaticano II en 1965, condenando
el antisemitismo y, posteriormente, afirmando los lazos entre judaísmo y cristianismo.
• En diciembre de 1987, el representante del AJC en Washington coordinó la histórica movilización
masiva en favor de los judíos soviéticos que llevó a 250.000 partidarios a realizar una
manifestación en Washington en favor de los judíos soviéticos.
• Cabildeó en el Congreso para fortalecer la Ley de Reforma de la Inmigración de 1986 para
disminuir los estereotipos, legalizar a los trabajadores indocumentados y promover la integración
de inmigrantes a la vida norteamericana.
• Publicó una encuesta integral de los libros de texto sauditas en 2003, que puso de manifiesto la
intolerancia respecto de Occidente, la cristiandad y el judaísmo.
• Persuadió al gobierno alemán a otorgar pensiones a los sobrevivientes de los campos de
concentración
• Presentó un recurso de amicus ante la Suprema Corte de EE.UU. a favor de la causa de acción
afirmativa (Affirmative Action) de la Universidad de Michigan en 2003, argumentando que la
diversidad ofrece una experiencia educativa enriquecedora y prepara a los estudiantes para el éxito
en una sociedad pluralista.

El Dr. David M. Elcott es director de asuntos interconfesionales del American
Jewish Committee y autor de A Sacred Journey: The Jewish Quest for a Perfect
World (Un viaje sagrado: la búsqueda judía de un mundo perfecto), así como de numerosos artículos y
monografías
Roselyn Bell, directora de publicaciones del AJC, editó este material.
Traducción: Lydia Wasserteil
40
The Jacob Blaustein Building
165 East 56th Street
New York, NY 10022
El American Jewish Committee realiza publicaciones sobre los siguientes temas:
Odio y Antisemitismo Pluralismo Israel
La vida judía en Estadíos Unidos La vida judía en la esfera internacional Derechos humanos
www.ajc.org febrero 2005

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