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Los Orishas
OLODDUMARE
Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo,
omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre
proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que
va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación
material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto
directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún
(directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se
le ofrenda, ni posee collares.
Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la
superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra.
Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y
besar la huella de polvo de los dedos.
Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al
Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo
Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa
viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos
podemos experimentar la presencia de Dios de una forma
diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para
representarlo.
En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por
tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede
dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del
círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden
esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de
kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a
Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser
Supremo en la Religión Yoruba.
Eledá:
Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser
Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la
propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alaayé:
Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es
concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca
murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de
la muerte de Olodumare).
Elemií:
El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su
respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser
vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba
adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še
èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo
hacer esto o aquello).
Olojo Oni:El que gana o controla el día.

OLORUN
Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba
Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en
contacto directo con los hombres.
A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando
cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un
Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la

vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del
esfuerzo.
Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le
saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos
y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

OLOFIN
Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del
Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su
corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto
indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien
los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin
su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como
energía.
Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con
las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la
creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla
(Orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas,
pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El
que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin
antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres
está reservado a muy pocos sacerdotes.

Patakies de Olofin:
Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los
hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la
Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio
de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho
pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño

no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio
estuvo de acuerdo.
Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la
vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas.
Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio
de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de
travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó
con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la
atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los
hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del
Creador.

LOS ORISHAS GUERREROS

Descripción:
Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que
debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos
solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas
alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque
existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás
espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el
Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y
el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su
función fundamental.

La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo
puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo
en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos.
Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien
que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.

Lugar en la casa de los guerreros.
Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de
los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas
alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no puede
tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su
protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al
padrino rapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen
un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros
hacia la casa.

Atención a los guerreros.
Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber
sido en el caso de Elegua, ponerle en su receptáculo, pitos y en
el de Oggun, clavos o herraduras, en general se les pone a
Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Los guerreros se
atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocia
aguardiente de su boca. Tambien se untan con manteca de
corojo, se les pone jicaras o vasitos con cafe y agua. La vela
debe apagarse antes de abandonar la casa. A los guerreros se
les pide, mientras se esta haciendo esto, salud, suerte y
desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para
ninguna persona.

ESHU
Descripción de Eshu.
Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente
denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo
malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en
cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que
siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y
hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado
es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no
estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de
exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y
entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta.
Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con
diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y
no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva
el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de
los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu
específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu
particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los
Awó ni Orunmila.
La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo
positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y
no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido
se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan
problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales
confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es
así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en
nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para
que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.
Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se
indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.

Patakies de Eshu:
Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a
ver a Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que
estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les
explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió.
Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba
haciendo.
Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos
sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al
cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron
Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a
comerse todo lo que encontraba a su paso.
Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su
oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el
machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los
animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de
sus padres con la intención de comérselos.
Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano
lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de
cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían
por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su
enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y
podrás consultar con él cuando desees.”
–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que
has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas
volvieron a ocupar su lugar.

ELEGUA
Quién es Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los
caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos
deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que
sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz
cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno
de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del
grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es
el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la
naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano
terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el
mensajero fundamental de Olofin.
Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el
ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el
destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o
infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con
él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el
monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y
habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está
determinado por su conversación y la del ángel de la guarda.
También es el intérprete principal de las letras del sistema del
oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los
subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por
Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado

del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de
Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser
atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de
21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece
por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los
días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara
con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el
6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Elegua!
Familia de Elegua.
Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de
Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará
(mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también
que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun,
Ozun y Orunmila.
Diloggún en Elegua.
Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero
fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani
Shogbe.

Herramientas de Elegua.
Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de
arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o
de masa con carga.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles,
un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón,

monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas,
sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
Objetos de poder de Elegua.
El objeto de poder de Elegguá es el garabato.
Trajes de Elegua.
Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo.
Los colores de estos deben ser combinando el rojo con el negro.
Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas
rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se
ornamentan con bolitas y caracoles.
Ofrendas a Elegua.
A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías,
ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo
debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las
admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto,
algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají
guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba,
curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún,
maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey,
verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.
Bailes de Elegua.
Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta.
Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas
infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus
movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la
audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el
momento menos esperado. Un paso característico es pararse
en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un

garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a
través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán
sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las
manecillas del reloj.
Coronar Elegua. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas
guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Elegua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó,
Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Elegua.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco
escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo
imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros,
les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y
las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

Patakies de Elegua.
Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo
blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto
de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba
al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había
cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó
a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía
que muchos de ellos eran las personas más importantes del
mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran
también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la
fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí,
orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados.

Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los
pobres y enfermos. Indignado les preguntó:
–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos
con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya
no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y
no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y
fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan
harapiento? –le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te
di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de
arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con
las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta

ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos
los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más
popular de los oráculos.

OGGUN
Quién es Oggun?
Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la
fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del
cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales.
En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los
metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño
de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del
grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los
Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de
la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de
confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el
que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le
pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente
se sacrifica.
Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi
y de los caminos junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los
metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de
los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún
(guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el
morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan
alternando cuentas verdes y negras.

El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana
es el martes y los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo
se relaciona con San Pedro (29 de Junio).
Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!
Familia de Oggún.
Oggun es hijo de Oduduwa, hermano de Shangó, Oranmiyán,
Oshosi, Osun y Elegua.
Dilogún en Oggun.
Oggun habla en el odú Ogunda (3).
Herramientas de Oggun.
El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y
lleva una otá (piedra) recogida en el monte o en las vías del
tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un
trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas,
machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que
representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de
trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual
es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao,
mariwó, lanzas, imán, etc.
Objeto de poder de Oggún.
El objeto de poder de Oggun es el machete.
Trajes de Oggun.
Oggun se viste con chaleco y pantalones púrpuras, lleva un
gorro achatado. Lleva además un cinturón adornado con largas
fibras de palma. En su hombro un bolso de piel de tigre
adornado con caracoles.
Ofrendas a Oggún.

A Oggun se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado
ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de
res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame,
judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos
o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad
perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo,
almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina,
Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma,
rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada,
pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla,
jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de
noche, etc.
Bailes de Oggun.
Cuando Oggun baja, se le conoce por dos bailes característicos.
La danza del guerrero, en la cual rompe el aire con su machete
tirándolo hacia abajo, mientras avanza con un pie y arrastra el
otro y la danza del trabajador en la cual hace mímica como si
estuviera cosechando con el machete, o también como si
estuviera martillando como un herrero. Los otros deben imitar
los movimientos de Oggun, bailando alrededor de el en un
círculo.
Coronar Oggun. Kari-Osha.
Para coronar Ogun se debe haber recibido antes a los Orishas
Oggun, Elegguá, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Oggué,
Oshún, Oyá y Aggayú.
Características de los Omo Oggún.
Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales,
herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte y

siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas
donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se
creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos
cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que
los manden y son muy independientes.
Patakies de Oggún.
En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De
esta relación nació un hijo, quien al crecer fue conocido por
todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los
Orishas, fue Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el
camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye).
Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba
cubierto del bosque denso (igbo), por lo que no podían
caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá
fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato
descubrió que su adá se había doblado y ya no era eficiente en
la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema,
descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de
hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a través del
bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer
su jornada en la tierra. Desde entonces Oggún es conocido
como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el titulo de Osin
Inmolé.

OSHOSI
Quién es Oshosi?
Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha
Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo
conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha
cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y
con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de
trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o
coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la
flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le
considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí
(Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que
trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun,
salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o
se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su
eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se
recoge allí.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul
y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral
alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el
sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se
saluda ¡Oshosi Odde Mata !
Familia de Oshosi.
En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a
Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó.
Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshosi.
Oshosi habla por Ellioko (2).
Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una
jaula.
Herramientas de Oshosi.
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las
lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un
saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos
de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en
forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada,
machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.
Ofrendas a Oshosi.
A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís,
tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le
inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas
de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa,
pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú,
albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga,
aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla,
pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.
Trajes de Oshosi.
Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los
colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su
hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un
arco y una flecha.
Bailes de Oshosi.
Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar
disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas
siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá,
Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Oshosi.
Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier
señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier
oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la
familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas,
bohemias e inestables.
Patakies de Oshosi.
Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan
nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus
presas porque la espesura del monte se lo impedía.
Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que
hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había
sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema
similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte
con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y
se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió
instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron
al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo
caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un
tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo
y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras
hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo,
Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello
dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo
coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que
canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos,

llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento
convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que
separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa
de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda
con Oggún, el dueño de los hierros.

OSUN
Descripción de Osun:
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé,
comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y
Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó
ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun
representa al espíritu ancestral que se relaciona con el
individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el
vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y
Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene
caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la
actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con
un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las
alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una
relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun,
siendo este su bastón para obtener los poderes de la
adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha
no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra,
por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni
tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo

posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando
Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo
presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y
Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se
compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda
¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun:
Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la
parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su
interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para
mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de
caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa
todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que
se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se
denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun
Lerí.

Ofrendas a Osun:
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí
(aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y
los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo
que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son
los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los
ewe de Obbatala.

OSHAS DE CABECERA
Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan
directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha
(hacer santo). Es decir, que no importa cual sea el angel de la
guarda, los Oshas de cabecera siempre deben recibirse, por eso
son llamados Oshas de Fundamento.
Su orden jerárquico es Obbatalá, Oshún, Yemayá y Shangó.
Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en
el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano
espiritual.

OBATALA
Quién es Obatala?
Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador
de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como
creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente
lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de
los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación
que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y
superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las
personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala
es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre
sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y
calma al mundo.
Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus
errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los

Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la
pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No
admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de
respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos.
Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que
intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo
ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se
puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un
individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.
Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se
saluda ¡Jekúa Babá!
Familia de Obatala.
Es descendiente directo de Oloddumare.
Diloggún en Obatala.
En el diloggún habla por Elleunle (8).
Herramientas de Obatala.
Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún
metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4
otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son
una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de
marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de
caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una
mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de
metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son
totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores
según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en
algodón.

Objetos de poder de Obatala.
El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke,
objeto hecho con crin de caballo.
Trajes de Obatala.
Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero
lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen
en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.
Bailes de Obatala.
Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino. Para
honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y
doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de
guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla
muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con
el iruke.
Ofrendas a Obatala.
A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva
blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas
alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con
leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada,
alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas,
especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria,
campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de
la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito
africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia,
trébol, etc.
Coronar Obatala. Kari-Osha.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características generales de los Omo Obatala.
Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a
veces son considerados como personas tercas. Generalmente se
dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser
escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos.
No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
Patakies de Obatala.
Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin
y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a
los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida.
Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no
puedo completar mi obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué
debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.
Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se
escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el
Creador.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que
había urdido Obatala Orishanlá y le envió un sueño tan
profundo que no se enteró absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se
encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que
no debía averiguar lo que no era de su competencia.

OSHUN
Quién es Oshun?
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Representa la intensidad de los sentimientos y la
espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la
delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de
las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer
bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y
triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo
implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para
implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está
simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está
relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que
vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte
hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland,
aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde
tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo
proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad
por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero
es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden
sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del
Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú
Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando
Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de
que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las
mujeres en el consejo de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo
menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por

haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha
Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su
respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del
Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su
color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda
¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
Familia de Oshun.
Oshun es hHija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá,
fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún
Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí
(Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.
Diloggún en Oshun.
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66),
Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

Herramientas de Oshun.
Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de
varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que
viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos
principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines,
aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo,
de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas,
corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo
de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos
remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se
confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5
cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

Objetos de poder de Oshun.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real
con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes
de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco
pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos
pueden cambiar de acuerdo a su camino.
Trajes de Oshun.
Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un
romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en
algunos puntos.
Bailes de Oshun.
El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y
sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube
los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos.
Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a
los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos
de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la
vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se
peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando
por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
Ofrendas a Oshun.
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a
base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva,
vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel
de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales,
harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo
y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de
Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil,
bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza,
espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango,

manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver,
pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor,
avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja
menuda, etc.
Coronar Oshun. Kari-Osha.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y
Oyá.
Características de los Omo Oshun.
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran
deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los
chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa
y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la
opinión pública a la que le prestan demasiada importancia.
Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara
rellena.
Patakies de Oshun.
Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna.
Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le
pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la
corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a
Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo
que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que
ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes
océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el
fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella
moneda que había perdido y regresó. Los dioses no

entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada
mas dijeron:
"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras
riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que
tienes".
Oshun salva al mundo.
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se
comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres
defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la
tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo
que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que
los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se
transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes
y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo
alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun
que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza
humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por
aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la
comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un
hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus
cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó
todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus
cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó
al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

YEMAYA
Quién es Yemaya?
Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa
al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la
fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y
está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está
simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja
el movimiento de las mismas.
Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y
Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio
Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la
intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como
el mar.
Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia,
le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles
(diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la
vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá
Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente
madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por
que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de
nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya
Okute que come con Oggun.
Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no
reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7
días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7
oscuras o negras y se recogen allí.
En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de
Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el
azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé!
¡Yemaya Ataramawa!

Familia de Yemaya.
Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de
Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de
sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la
mayoría de los Orishas y crió a los demás.
Diloggún en Yemaya.
Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7),
aunque también lo hace por Irosso (4).
Herramientas de Yemaya.
Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de
tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de
mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas),
una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales,
un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos,
un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de
azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de
hierro, plata o plateado.
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando
cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7
de agua.
Objetos de poder de Yemaya.
El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de
plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y
conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con
cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser
llamada.
Trajes de Yemaya.
Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino,
que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas

campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón
ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor
de su cintura.
Bailes de Yemaya.
Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su
cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio
suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar
entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o
buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus
niños. También puede imitar estar remando. Los otros
bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo
movimientos como las olas que van aumentando en velocidad
hasta que comiencen a girar.
Ofrendas a Yemaya.
Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones,
alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal
de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de
carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla),
plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos
negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco
quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o
sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas,
naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos,
gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá,
mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba
añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa,
helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena,
botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de
jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo
de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.
Características de los Omo Yemaya.
Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En
ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o
paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos
calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas
ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben
cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner
a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca
las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la
magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un
alto grado de autoestima.

Patakies de Yemaya.
Yemaya estaba casada con Orula, gran adivinador de Ifé, que
hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces,
Orula se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles
(Diloggun), pues Yemaya, dueña del mar, peces, caracoles y
todo lo marino, se lo comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos
secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y
tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había
convocado Olofin, y como se demoró más de lo que Yemaya
imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su
técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes
precisaban de ayuda.

Cuando alguien venía a buscar a Orula para consultarse, ella le
decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como era
adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y
sus ebboses salvaron a mucha gente.
Orula, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer
adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como todo
ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde
vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.
Yemaya, al descubrirlo, le dijo:
¿Y que pensabas tú, que me iba a morir de hambre?
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los
sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el okpele, los
ikines y el Até de Ifá, y que Yemaya dominara el Diloggun. Pero
le advirtió a Orula que cuando Yemaya saliera en su Oddun,
todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la
frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.

SHANGO
Quién es Shango?
Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno
de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha
y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la
justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego,
dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del
baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la
intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la
inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de
Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones
favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete
del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del

Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene
una relación especial con el mundo de los Eggun.
Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía
de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera
capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un
momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes
se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue
enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar
la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida
limpia y las enseñanzas del Dios único.
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que
Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las
leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo
debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose,
pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso
de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir
de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el
Señor de los Truenos.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo
amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes
potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas
que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus
conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania
hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de
guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción
del imperio.
Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus
hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de
arrepentirse se convirtió en Orisha.
Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la
adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy

importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los
babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé
(okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este
Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes.
Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su
esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de
cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben
recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los
omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo
principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y
que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo
es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este
vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de
anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un
cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual
tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario
santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el
viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican
el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus
colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango
Alufina!
Familia de Shango.
Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos
desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de
Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de

Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó,
fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila,
Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.
Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora
(12), que es su letra principal.
Herramientas de Shango.
Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de
cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas
veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en
cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de
caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza,
etc.
Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de
tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor
se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja
brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una
espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando
cuentas rojas y blancas.
Objetos de poder de Shango.
Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas,
una copa y una espada.
Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones
blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir

pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su
pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que
puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una
corona, que a veces se le da la forma de castillo.
Bailes de Shango.
Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de
carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y
saca su lengua. Sus movimientos característicos son
blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro
Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará
gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los
bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como
guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como
amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla,
hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la
audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su
contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.
A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz,
leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino
tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros,
gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea,
palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo
de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla,
bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera
cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano
blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey
colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija,
quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya,

palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba,
etc.
Coronar Shango. Kari-Osha.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y
Aggayú.
Características de los Omo Shango.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos,
inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las
discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de
cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto
el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso
de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas,
son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan
desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras
y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus
ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.
Patakies de Shango.
Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida
despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su
fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre
que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el
cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea
entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.
-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza.
Tú debes aprender a controlar tu temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre,
sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre
Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo
el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a
su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su
vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente
inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le
robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de
él.- Shango le replicó a Obbatalá.
-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía
incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande,
pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y
este don.
Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y
quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.
-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la
sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder
de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y
no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.
A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas
y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

OTROS OSHAS
Los Oshas que no son de cabecera son espiritualidades que
representan directamente a los elementos naturales junto a los
de cabecera, pero a diferencia de estos, no se reciben en todas
las ceremonias de Kari Osha, sino que de acuerdo a quien sea el
angel de la guarda.
Entre estos Oshas se encuentran Oya, Aggayu y Babalu Ayé.

OYA
Quien es Oya
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de
la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o
huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e
impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la
intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los
muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa
la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el
sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los
paños de Oya llevan una combinación de todos los colores
excepto el negro.
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya,
por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas
Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya

ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre
de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y
Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a
Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso
por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre
proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también
conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó:
hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo
Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben
recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o
carmelitas que se recogen en el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se
compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2
de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9
colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Familia de Oya.
Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por
primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es
virgen y no se asienta.
Diloggún en Oya.
Habla en el diloggún por Osá (9).
Herramientas de Oya.
Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de
loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive
seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía
un poco de agua de río a sus otá. Sus atributos son 9 adanes
(manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de
caballo), una mano de caracoles, herramientas de trabajo y de
guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona,

pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca,
pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable,
etc. Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y
negras por cada 9 carmelitas, en algunas casa de Osha los
confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas o alternando
9 cuentas blancas y 9 negras.
Ofrendas a Oya.
Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la
berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita,
arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca
de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas,
gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo,
fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio,
coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor
de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén,
vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto,
chirimoya, meloncillo, etc.
Objetos de poder de Oya.
Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo,
llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre.
Trajes de Oya.
Oya viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de
diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de
fibra seca de la parte superior de la palma real, llamado yagua.
Cintas de nueve colores cubren su cabeza.
Bailes de Oya.
Cuando Oya baila, menea su iruke para limpiar las malas
influencias del aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es
delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha

encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos
mientras gira hacia la izquierda.
Coronar Oya. Kari-Osha.
Elegguá, Oggun, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué,
Oshún y Oya.
Características de los Omo Oya.
Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa,
pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento,
no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con
facilidad lo cotidiano y monótono. Son en casos
extremadamente fieles, pero en otros dados a las aventuras
extra conyugales. En todos los casos son muy celosos.
Patakies de Oya.
Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá,
Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá
era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el
mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras
hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las
cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres
hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas.
Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba
para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya
que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó
Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los
enemigos se llevaron a Oya como cautiva.
Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida,
enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin

embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el
rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de
cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya.
El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de
Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del
rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se
arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su
virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor
que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa
con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en
reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no
olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza
de esta y sus brazos con monedas de cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes
terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo
dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de
los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba
presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la
omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo
al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo
quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa,
y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto
que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno
agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río,
como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale
Yemayá, Moforíbale Oya.

AGGAYU
Quien es Aggayu Sola.
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al
volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además
las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de
un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes
circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la
superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en
él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive
en la corriente del río. En lo humano se representa por un
barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra
seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha
del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de
Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín
de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto -
So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con
su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas
Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas
casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza
en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal
y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9
días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y
blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el
sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú
Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Familia de Aggayu Solá.

Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de
Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de
Obbatala).
Diloggún en Aggayu Solá.
En el diloggún habla por Osá Meji (99).
Herramientas de Aggayú Solá.
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera,
pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el Oshé (hacha
bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules),
9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa,
una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color
marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja
y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los
confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1
blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de
maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de
corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y
palomas. Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo,
baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo,
curujey y mar pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos
multicolores cuelgan de su cinturón.
Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si
caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con
su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y
Aggayú.
Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son
sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son
presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les
encantan proteger a los débiles.

BABALU AYE
Quién es Babalu Aye?
Babalu AyeBabalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las
enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es
muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel,
las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las
epidemias en el ser humano. En la naturaleza de día se esconde
entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del
sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces
temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde
recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe,

territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé
(padre del mundo), en África se lo conocía bajo la
denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la
lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza
de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se
recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la
coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con
ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten
el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del
Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná
Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado
obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de
Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
Familia de Babalú Ayé.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los
Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de
Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo
relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún
hijos de Oyá.
Diloggún en Babalu Ayé.
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y
fundamentalmente por Metanlá (13).
Herramientas de Babalu Ayé.
Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una
jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior
un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también
lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con
cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados,

al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la
regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se
recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un
perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo
inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá
o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con
caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de
guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de
muletas y una campana triangular de madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya
finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá,
rojas y negras.
Ofrendas a Babalú Ayé.
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos,
mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino
seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos
verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo
con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son
cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón
botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho,
artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco
amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla,
incienso, millo, pica pica, etc.
Objetos de poder de Babalu Ayé.
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de
saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalú Ayé.
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con
caracoles.

Bailes de Babalu Ayé.
Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la
espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil,
cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz
congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una
persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus
heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de
barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se
posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a
aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se
hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y
se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan
la mano para protegerse contra las enfermedades. Los
danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.
Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y
Babalú Ayé.
Características de los Omo Babalú ayé.
Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y
espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar
afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho
comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que
instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de
cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de
aliento.

ORISHAS MAYORES

Los Orishas a diferencia de los Oshas que son todos
espirituales, pueden ser mitológicos.
Los mayores son todas aquellas espiritualidades que pueden
ser angel de la guarda y coronarse en la ceremonia de Kari
Osha a diferencia de los menores que no se coronan.
Todos los Orishas apoyan de una manera u otra a los Oshas,
que representan directamente los elementos naturales.

ODDUA
Quien es Oddua:
Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los
secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a
la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal,
el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la
noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual
de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los
espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el
primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente
relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.
Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la
vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba
Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino).
Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó
el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al

igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es
una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.
Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la
voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la
vez. A sus hijos se les hace Obbatalá. Se saluda ¡Aremú
Oduduwá, Jekuá!
Herramientas de Oddua:
Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un
candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el
secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve
en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo
borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive
en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.
Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el
bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que
representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la
verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares,
un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una
escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá
(serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras
chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos de
caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su
collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de
8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de
nácar que llevan en el medio una de coral.
Ofrendas a Oddua:
Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina,
codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun
del tamaño de la persona rematado por una paloma con las
alas extendidas, también se entrega con él a Borumú y
Boronsiá, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que

Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un
toque.
Características generales de los Omo Oddua:
Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones,
artistas o dedicados a las letras, de gran capacidad intelectual,
son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus
decisiones.

ORISHA OKO
Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la
tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está
relacionado directamente con la agricultura y el campo.
Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida
porque proporciona los medios de sostén de la misma dando
los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente
relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el
árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres,
aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas.
Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que
sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es
el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las
abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las

mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía
con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el
fuego interno capaz de partir la tierra y los animales. Tiene dos
personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto,
de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres
que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu
ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del
Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como
Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha
Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de
Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus
múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Familia de Orisha oko:
Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien
revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo
siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos
con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y
entregárselo a su hijo Shangó.
Diloggún en Orisha oko:
Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).
Herramientas de Orisha oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y
que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es
su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados
de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja
pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de
tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas
rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que
consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el

arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una
pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de
cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7
cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes
secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo.
Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco
perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame,
peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y responsables.
Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de
ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está
regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni
mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser
humano.
Patakies de Orisha oko:
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los
habitantes del planeta no les quedó otro remedio que
refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para
que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres
idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los
albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un
lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó
a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil
continuar que poco a poco fueron abandonando la
construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus
aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y
sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo
que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato
ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los
que estaban en la montaña para que el autor de aquella
maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a
Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para
cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la
medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron
a llamarlo Orisha oko.
Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en
cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

INLE
Quien es Inle:
Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la
recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores.
Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero,
cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el
pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las

enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de
los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la
economía extractiva.
Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un
pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los
Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice
que muy bello.
Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con
Inle o después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yorùbá
Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta
como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.
Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las
tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefún Babá
Erinle!
Familia de Inle:
Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata,
compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice
que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.
Diloggún en Inle:
Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su
diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.
Herramientas de Inle:
Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato
sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de
una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o
de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos
extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o
arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano
de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que

lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan
de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.
Ofrendas a Inle:
Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga,
berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó,
guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo,
palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser
blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo
amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle,
marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana,
mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro,
verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho,
cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de
oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba,
bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de
mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.
Características de los Omo Inle:
Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de
pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.

OLOKUN
Quien es Olokun:
Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está
relacionado con los secretos profundos de la vida y de la

muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución
material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su
estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre,
de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la
capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En
la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde
nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo
marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo
Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho
marino y la salud. Olokun es una de las deidades más
peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando
intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo
representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin
e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún:
Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud.
En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden
faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es
propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y
las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y
Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos,
lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y
el agua de lluvia.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y
lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en
monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y
luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus
Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte
respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por

una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente
(Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).
Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la
validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva
adentro y está cubierta con conchas marinas para representar
el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.
En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su
relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia
se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las
nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.
Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el
de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera
que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas
que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos.
Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su
centro es Aggana Erí, la espuma del mar.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco
o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

(Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del
océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del
océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.Deja que
haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.Al espíritu

del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así
sea.)
Familia de Olokun :
Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara,
Boromú, Boronsia, Yembó y Agganá. Es Padre y Madre de
Yemaya.
Diloggún en Olokun:
En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y
fundamentalmente por Oshakuaribó (17).
Herramientas de Olokun:
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores
azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en
agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de
plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta,
barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva
21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de
caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra
suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo
relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más
tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de
cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de
cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos
y corales.
Ofrendas a Olokun:
Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca,
bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape
(fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro,
malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado,
coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco,
pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero,

carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas
debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del
monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo,
hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce,
paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Patakies de Olokun:
Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio
asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que
fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su
padre.
–Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el
agua.
No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda
doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en
matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo:
“Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero
también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te
comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó
gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la
casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero
ya no había forma de volver atrás.
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la
mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó
sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por
la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó
en cara su defecto.
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las
aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el
disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían

donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se
dirigió al palacio de Obbatalá a implorar misericordia.
Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el
despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia.
Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió
a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más
fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder
encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al
fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las
profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede
llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira,
que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

Agganá Erí.
Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su
preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas
y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o
mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija
de Olokun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenía una
cadera más alta que la otra.
Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus
bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía
tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las
sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había
obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.
Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde
capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el
resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran
regresar y convertirse en peces nunca más.

Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se
apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste
arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas,
ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron
sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas
y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun
al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó
y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos
y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó
Orunmila, cuando Oggun y Ossain peleando por ti te
deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en
tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y
en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.

Los dos guerreros.
Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él
diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus
dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el
primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al
otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo
mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día
después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara
un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría
que dejar ciego a quien había demostrado bondad y
resignación, dictaminó:
Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde
habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el
fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra
por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú
no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo

apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle
prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso
es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también
este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña
y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que
lleva el Olokun de Iworo.

YEWA
Quién es Yewa?
YewaYewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está
entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a
la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó.
Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá
y es la que baila sobre sus tumbas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá:
nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de
Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan
de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más
rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede
desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o
rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color
preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del
cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los
desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrate. Su
número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda
¡Maferefún Yewa!.
Trajes de Yewá.
Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura
con un cinturón del mismo material. Lleva una corona
decorada con muchos caracoles.
Objetos de poder de Yewa.
Una muñeca y una cesta.
Bailes de Yewá.
Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica
de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy
tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.
Familia de Yewa.
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá,
compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y
casta.
Diloggún en Yewá.
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).
Herramientas de Yewa.
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas
rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto
interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una
campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de
metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares,
cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9
angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y

una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas
rosadas.
Ofrendas a Yewá.
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas
de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y
palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes,
hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.
Características de los Omo Yewa.
Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser
moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que
están más allá de sus posibilidades prácticas.
Patakies de Yewa.
Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la
adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Shangó
escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su
virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella
arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la
ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente.
Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la
mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún
hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y
desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los
cadáveres a Oyá.

OBBA
Quien es Obba:
Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el
sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la
fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas.
Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a
guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro
del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la
tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y
Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá:
rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como
Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba,
como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter
ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en
forma plana semejantes al contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino
(25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su
número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se
saluda ¡Obba Naní!
Familia de Obba:
Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de
Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada,
luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad
en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le
entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti
Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).

Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores.
Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano
de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la
de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos
manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se
confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8
amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan
crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla,
manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina,
gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva
caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.
Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con
un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:
Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta
no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de
bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está
dando latigazos, mientras el coro canta.
Kari-Osha de Obba:

Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún,
Oyá y Obba.
Características de los Omo Obba:
Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos
masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas.
Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres
de ser feministas profetas y/o militantes.
Patakies de Obba:
El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y
que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían
sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se
conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor
majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de
recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que
los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su
matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso. Al
principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá
y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba
bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río
para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban
sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y
cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas
pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el
arco iris de las cascadas.
Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque
esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había
logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y
hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo
reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la
dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el
sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la

morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio,
donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían
los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la
solución para reconquistar el amor perdido y descansó por
primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el
río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de
Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún,
quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta
de Oyá, pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le
daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la
joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día,
en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo:
"No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te
cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo
tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de
nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy
raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a
cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz.
Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una
centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte
de los bosques.
Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente
servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a
su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un
hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió
con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien
encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un
pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban
sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo
quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto
en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta.
Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando

fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella
seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más
relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería
la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su
padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus
lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un
río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse
entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las
ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el
corazón desgarrado de Obba.
Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le
había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición
de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las
falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su
hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la
tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos,
con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún
daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana
Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las
lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que
siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó
del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a
Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría
comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de
los Orishas.
Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva
morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de
madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas;
un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera;
una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales

seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección
contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y
evitar ser molestada; un libro en representación de sus
conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder
divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy
dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese
momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos
hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió
feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de
Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los
Orishas.

OSSAIN
Quien es Ossain:
Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza
misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo.
Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece
para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de
todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las
plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.
Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo
tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la
vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que
en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son
llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la
vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor
de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la
energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte,
donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo
brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que
escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.
No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los
Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan.
Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos
deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos
sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es
una de las energías más importantes de la Osha, pues esta
presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o
simplemente al lavar collares.
Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres
deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar
de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá.
Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre
completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque
también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de
Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.
Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se
saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!
Familia de Ossain:
Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se
le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con
Shango de quien es el padrino.
Diloggún en Ossain:

Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-
6).
Herramientas de Ossain:
Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas,
carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que
contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo
que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado
con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus
cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de
bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos
los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros
que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado,
azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro,
agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar,
etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y
piedras de mar.

Ofrendas a Ossain:
Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas
verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que
hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.
Características de los Omo Ossain:
Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es
dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No
permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de
los hombres y de los acontecimientos.
Patakies de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y
predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en
compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque
mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole
aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue
lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de
Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain
se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le
abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al
oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le
arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que
guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira
otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a
esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo
Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para
librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y
siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un
momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así,
escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra
proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en
sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se
hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía,
cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles,
palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este
planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.
Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle
hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando
brujerías consulta con Shangó quien le enseña un
encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce
piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la

invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae
sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este
entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo,
una pierna y un ojo.

NANA BURUKU
Quien es Nana Buruku:
Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa
espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las
desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas.
Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y
entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná
Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora
entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon,
Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su
nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o
abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de
Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento
con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de
hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.
Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale)
de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus
animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de
caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto
con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su
receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y

cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y
su collar.
Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el
azul. Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!
Familia de Naná Burukú:
Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.
Diloggún en Naná Burukú:
Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).
Herramientas de Naná Burukú:
Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez
colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus
otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos
son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de
la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se
confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas
azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules,
blancas y rojas.

Ofrendas a Naná Burukú:
Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina,
paloma, pollo, gallina de guinea y puerco. Sus Ewe son ceiba,
caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon
botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho,
artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco
amarillo, bejuco, etc.
Características de los Omo Naná Burukú:
Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia.
Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve

bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y
sabiduría. Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.

IROKO
Quien es Iroko:
Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o
malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá.
Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros
en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se
veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se
dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para
tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se
dice que es un camino de Obbatalá.
Familia de Iroko:
Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.
Ofrendas a Iroko:
Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata
un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes
jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por
los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan
gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

ORISHAS MENORES

Los Orishas a diferencia de los Oshas que son todos
espirituales, pueden ser mitológicos.
Los menores son todas aquellas espiritualidades que no son
angel de la guarda y por tanto no pueden coronarse en la
ceremonia de Kari Osha (Coronación de santo) a diferencia de
los mayores que si se coronan.
Todos los Orishas apoyan de una manera u otra a los Oshas,
que representan directamente los elementos naturales.

OGGUE
Quien es Oggue:
Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es
el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de
Shango o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.
Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con
el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de
donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su
nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la
antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno,
unas otás, caracoles y otros atributos.
No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no
monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a
modo de astas. Se le ofrenda e inmola igual que a Shango y

posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo de
Shango.

OKE
Quien es Oke:
Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o
elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado
primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él.
Es simbolismo de los misterios de Olofi y la firmeza de la
madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del
machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.
Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba
en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un
orificio en su parte superior por donde se le inmolaban los
animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como
guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la
montaña de Oshuntá. Su nombre proviene del Yorùbá Òké
(altura, elevación, grandeza).
Forma una importante trilogía con Oggue y Orisha Oko, con
quienes rigen todos los movimientos de la tierra. Hermano de
Ochosi e Inle, pero inseparable de Obbatala. Vive en el piso
delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo
ubican junto a Obbatala y en otros casos incluso dentro de la
sopera de este. Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino
que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de
Yemaya lo reciben sobre el hombro izquierdo.
Su receptáculo es una freidor plano, que contiene su única otá,
que es de forma redonda y plana, de color blanco, negra o
caramelo y se cubre con algodón. Se le ofrenda lo mismo que
Obbatala y le corresponden su color y número de vibración. No

posee Elekes y habla por el diloggún en Eyeunle Meyi. Sus Ewe
son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla.
No tiene saludo especifico, más que ¡Maferefún Oke!

IBEYIS
Quienes son los Ibeyis:
Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la
suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y
de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes,
protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales
vencieron a Abita. Se pueden representar por tres
combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos
de varón o dos de hembra.
Los Ibeyis o los jimaguas u orishas gemelos, son los Orishas
menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y
golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de
todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes
nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba
(ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa
Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e
Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá
Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con
los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí.
También salvaron a Obbatalá en Dahomey.
Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y
blanco y el azul y blanco.

Familia:
Hijos de Shango y Oshun criados por Yemaya
Diloggún:
Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en
todos los Odú meyi.
Utensilios:
Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y
blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias
manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de
pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos
sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno
macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos
acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par
y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se
colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas:
Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo,
canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña,
platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz
(pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y
blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y
palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega,
rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y
rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!
ABITA :Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por
tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko.
Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder.
Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar

de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una
forma fulminante. Como es una especie de Ossain con un gran
poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para
hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el
Diablo

ABATA: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la
naturaleza por el majá.

AñA: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los
tambores de fundamento o Batá

BOROMU Y BORONSIA:Boromú y Boronsiá son orishas
guardianes de los secretos de Odduduwa, viven y se reciben
con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el
desierto y convive con Obbatala , algunos lo asocian también a
las corrientes marinas. En el cementerio vivió con Yewa , que le
enseño los oráculos con los que sorprendió a todos. Su
receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva
en su interior 8 otás y una mano de caracoles. Sus Elekes son
todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le
inmolan gallo blanco paloma y guinea. Boronsiá representa los
tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.
Ogbón y Ogboni hoy en día casi no se reciben, pues son pocos
los que mantienen sus cultos. Ogbón es hermano de Ogboni y
Oggan, y se lava solo. Como atributos, cuenta con un otá, 3
flechas y caracoles,
Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También se le
inmolan palomas blancas.

Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas
blancas, y otras en soperitas también blancas y tapados con
algodón.
ELESU: Irunmole de la arena.
AGGANA: Irunmole de la lluvia.
YEMú O YEMBó es la primera Yemayá, es la calma del mar.
Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra.
Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona
de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu
nacieron todos los Orishas.

ORI
Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva
particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual,
como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de
encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada
individuo desde el momento de su nacimiento. Orí es una
entidad de indiscutible importancia, es el Orishapersonal de
cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido
regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide,
ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes
tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga
esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo
bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o
brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí,
haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se
puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo
podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su
conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eleda.

Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí
es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos
como el "dueño del destino". El ser humano está formado por
dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí
(alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la
representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma
de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este
Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre
de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo
su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000
caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un
manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de
color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen
caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16
en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por
donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.
Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de
la parte inferior son de Oduduwa - Orishanla . El contenido de
la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el
dueño de ella es Obbatala que emplea a Ajalá (el que moldea
las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a
Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda.
Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al
lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva
blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea
blanca.
Patakí:
Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como
estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí
a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la
ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.

Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El
adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación
con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante
dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis
días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera
tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el
cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera
su padre.

El gobierno de Orí.
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades,
andaban cada cual por su lado.
–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de
Orunla para que él me resuelva.
Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los
restos en la plaza.
Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el
tronco y le dijo:
–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.
Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que
ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y
el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:
–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos
hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos
cansadas y aburridas de estar solas.
Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas,
gracias a que la cabeza supo qué hacer

Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.
Ajá es el Orishade los torbellinos, cuyo culto se fue perdiendo
desde el siglo XIX. Fue esposa de Olokun y para algunos la
madre de Yemaya. Se dice que Ajá llevaba los niños entre los 3 y
los 9 años y los instruía en los secretos curativos de las plantas.
De carácter prepotente y discutidor. No se asienta como Orisha
tutelary
Ajé Shalunga es un Orisha relacionado a la salud, la
prosperidad y la abundancia. Su emblema es una concha
perlífera. Las personas que necesitan activamente del dinero lo
tienen como su patrón y lo adoran colocando en un recipiente
conchas y dinero para agasajarlo. Se lo considera caprichoso,
voluble e inconstante. El escoge al azar a quien bendecir y
entregarle grandes sumas de dinero. Su Eleke se confecciona
intercalando conchas y moneda
Aroni es otro de los Orishas relacionados a los secretos de las
plantas y cuyo culto se fue perdiendo. Se lo representaba con
cabeza y cola de perro y con una sola pierna. Orisha de culto
Arará, forma el grupo de los tres animales místicos junto con
Kiama y Kolofo. Aroni era el guardiero de los secretos de
Ossain y el tuvo un enfrentamiento con Ogbe Tumako y de
dicho enfrentamiento pactó con este, darle las hierbas que
nunca pueden faltar en un Ossain(peregún, prodigiosa, bleo
blanco y atiponlá) y Ogbe Tumako como agradecimiento decide
que todos los omieros de los Awó deben cerrarse con una brasa
encendida. A Aroni se le inmolan dos pollones en el monte para
Eshu.
Ayaó es una Orisha hembra, hermana de Oya no se asienta,
aunque la entregan las hijas de Oya Vive en un lebrillo pintado
de rojo vino y colgado del techo con cadenas, come al lado de
Oya pero no en el piso. Habita en las raíces de la ceiba junto a
Irokó. Se le sirve en una mesa con mantel y flores y se saluda al

pie de la ceiba. Se le inmolan los mismos animales que a Oya.
Es una Orisha casta y muy parecida en sus características a
Shango
Obañeñe, llamado tambien Dada Ibañi o Dada Baldone es el
Orishade los recién nacidos, también se la considera de los
vegetales, cuando a Obbatala le encomendaron poblar el
mundo le entrego la creación de los reinos (vegetal, mineral y
animal). Fue quien crío a Shango cuando Obbatala lo expulsó.
Dada y Obañeñe o Ibañi son hermanos y en algunas casas y
especialmente los Babalawós, lo entregan juntos. No se asienta,
ni se sube. Normalmente se la representa por una calabaza
forrada de caracoles y sobre ella una bola de índigo.
En algunas casa de religión, su receptáculo es una jícara del
tamaño de la cabeza del que la recibe, forrada de caracoles, oro,
plata y 9 plumas de loro y se coloca sobre Shango.
Cuando la entregan los Babalawós, es una media güira cubierta
de tela que se le bordan caracoles en forma de espiral y por la
que penden 16 tiras rojas a la que se le colocan caracoles desde
1 hasta 16, que representan los 16 meyis de Ifá y se coloca
sobre el pilón que guarda el secreto de Obañeñe o Ibañi.
Representa el tesoro y es corona.
Habla por el diloggún en Oggundá Osá (3-9) y Eyila Shebora
(12). Sus Elekes son de 2 cuentas rojas y 2 blancas. Para
aquellos que consideran a Obañeñe o Ibañi un Orisha diferente
de Dada, lo representan cargando u piloncito con sus secretos y
sus Elekes son de cuentas blancas rayadas de rojo. Se le
inmolan palomas y gallinas de guinea, para otros los mismos
animales que Shango. En el caso de Obañeñe o Ibañi se le
inmolan gallo, gallina de guinea y palomas.
Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los
acueductos y el agua de las tinajas

Esí: Es el Orisha para la protección
Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas
Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas
Irawó: Es el Irunmole de los Astros
Olona: Es la Orisha de los lagos.
Olosa: Es la Orisha de las lagunas.
Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.
Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.
Oshupá: Representa a la luna.
Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.

Caminos de
los Orishas
detallados

Algunos Caminos de Elegua.
# Elegua Abaile.
# Elegua Afrá.
# Elegua Agbanukué [Agbanuké].
# Elegua Akéru.
# Elegua Agongo Ogo.
# Elegua Akesan.
# Elegua Alá Le Ilú.
# Elegua Alá Lu Banshé.

# Elegua Alaroye Akokelebiyú.
# Elegua Añanki.
# Elegua Awó Bara.
# Elegua Elufé.
# Elegua Barakikeñerí.
# Elegua Bara Ala Asuayo [Lasuayo].
# Elegua Aggó Meyó.
# Elegua Biawooná.
# Elegua Eborikeke.
# Elegua Agüere Kikeño [Kinkeñe].
# Elegua Agatigaga.

ELEGGUA ABAILE
Eleggua Abaile es quien recibe los ebboses, los interpreta y los
lleva a su destino. Eleggua Abaile es mensajero e intermediario.
Ayuda en la casa de Osha.
ELEGGUA AFRA
Eleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Vive en
los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades,
principalmente las de tipo contagioso. Por esta razón se le
denomina El niño de las enfermedades contagiosas infantiles,
como por ejemplo el sarampión y la viruela.
Este Elegguá vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva
además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para

ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto.
Es de la tierra Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por
las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva cuentas
negras y blancas.
Las herramientos de Elegguá Afrá son un bastón de viajero y un
mortero (aquí confecciona las medicinas). Este Elegguá lleva la
cara tapada ya que no se le debe mirar de frente.
En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalú Ayé
cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con
Oggún, las muletas con Ossain y de Shangó, el perdón de Olofin.
ELEGGUA AGBANUKE
Eleggua Agbanuké es de tierra Arara, es el guardian de los Ilé, a
los cuales les brinda mucha ayuda y "ciega" a quien con malas
intenciones va a los Ilé de Osha. Se dice de él que, es el mejor
aliado que tienen los Babalawos conjuntamente con Eshu
Barakikeño y Alaroye. Al igual que los anteriormente
mencionados este Eshu lleva una flecha la cual adorna su
frente.
Es el chismoso del Babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y
oye en su Ilé. Es el Eshu de la clarividencia a través del cual
Orunmila tiene esa virtud. Eleggua Agbanuké nace y habla en el
Odu Baba Ejiogbe. Es el Mesías de Ifa y el príncipe de los Eshu,
ya que encierra y conoce los secretos del bien y del mal.
Eleggua Agbanuke siempre debe de vivir al este del Ile.
ELEGGUA AKERU
Eleggua Akéru es un mandadero, lleva y trae.
ELEGGUA AGONGO OGO
Eleggua Agongo Ogo anda con su nudoso garrote, que le sirve
para atacar o defenderse.

ELEGGUA AKESAN
Eleggua Akesan es del Reino de Oyó.
ELEGGUA ALA LE ILU
Eleggua Alá Lé Ilú es el título de honor que ostenta Elegguá en
las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino de gran
jerarquía.
ELEGGUA ALA LU BANSHE
Eleggua Alá Lu Banshé es el Elegguá es el que rige sobre el
destino. Domina y es dueño y señor de todo lo que se piensa
hacer, de las disimiles situaciones que puedan ocurrir y de los
pasos que se puedan dar, esto está referido no solo a los seres
humanos, sino también a los Orishas.
Eleggua Ala Lu Banshé tiene el ashe de Oloddumare para
arreglar o desarreglar las cosas, es por ello que se le ofrenda y
agasaja en toda ceremonia. Eleggua Alá lu Banshé es muy
controvertido ya que en muchas ocasiones no entendemos sus
decisiones. Es el que abre los caminos y nos ayuda a obtener
una mejor vida, pero también es capaz de cerrar los caminos si
determina que esto nos puede llevar a rumbos no deseados por
nuestro Ori. Es por ello que el analiza todas las situaciones y
nos abre el camino que el disponga nos conviene mas.
Sin el no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos,
y tambien el que da el ultimo paso con nosotros para dar final y
bendicion a nuestras obras. Es por ello que le gusta que se le
tenga en cuenta, y que su sabio consejo siempre sea requerido.
Se le ofrendan manzanas, guayabas y dulces agridulces. La
comida le gusta picante y tambien le gusta el aguardiente de
caña, fuma tabacos y tambien cigarros. Debe estar presente en
cualquier ebbó. Los hijos de Ala lu Banshé siempre triunfan si

siguen sus consejos sabios y su ayuda. Esta ayuda la brinda por
igual a Iyaloshas, Babaloshas y Babalawos en su labor religiosa.
ELEGUA ALAROYE AKOKELEBIYU
Eleggua Alaroye Akokelebiyú es considerado un niño muy
travieso, revoltoso, amigo de hacer bromas de mal gusto y
también de muy mal carácter que no olvida fácilmente las
afrentas que le hacen por lo que dicen que cuando se enoja con
el dueño de la casa, provoca que la policía venga al hogar.
ELEGGUA AÑANKI
Elegguá Añanki es la madre de todos los Elegguá. Es muy
aguerrida. Vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en un
remolino. Cura con los ewes y cuando se enoja es tan violenta
como la tempestad. Simboliza la victoria y firmeza.
ELEGGUA AWO BARA
Eleggua Awó Bara es adivino de tierra Oyó. Hace de guardiero
en las casas del babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.

ELEGGUA ELUFE
Elegguá Elufe es uno de los más viejos que existen

Caminos de Oggun.

* Oggun Onile.
* Oggun Alagbo o Alagbede.
* Oggun Melli.
* Oggun Arere.
* Oggun Shibiriki.
* Oggun Kobu Kobu.
* Oggun Aguanile.
* Oggun Meye.
* Oggun Adaiba.
* Oggun Jobí.
* Oggun Adeolá.
* Oggun Já.
* Oggun Olokó.
* Oggun Aroye.
* Oggun Onira.
* Oggun Oniré.
* Oggun Oké.
* Oggun Aladú.
* Oggun Valanyé o Valenyé.
* Oggun Ñako Ñiko.
* Oggun Olode.
* Oggun Soroké.

* Oggun Warí.
* Oggun Talajó.
* Oggun Olobe.
* Oggun kasajó.
* Oggun Olobeté.
* Oggun Abagága.
* Oggun Bi.
* Oggun Deyi.
* Oggun De.
* Oggun Pátakori.
* Oggun Ondó.
* Oggun Igiri.
* Oggun Abesan.
* Oggun Orioko.
* Oggun Alará.
* Oggun Ikolá.
* Oggun Akirun.
* Oggun Makinde.
* Oggun Molé.
* Oggun Elémona.
* Oggun Gbenagbena.
* Oggun Olópa.

OGGUN ONILE
Oggun Onile significa "el dueño de la tierra". Se le llama asi
cuando anda por terrenos inexplorados, cazando y
descubriendo. Su titulo hace referencia al primero que llega a
un lugar virgen y se establece en el, siendo el primero en
labrarlo.
OGGUN ALAGBO
Oggún Alagbo o Alagbede significa "el herrero". Oggún el
herrero es el patrón de los que ejercen esta profesión. Es
incansable, trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible,
intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama
Alagbo, Alagbede o Alaguede.
OGGUN MEYI
Oggun meyi tiene dos caras o facetas. En una de ellas es un
buen padre de familia, trabajador y pacífico. Su otra cara es
extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre.
OGGUN ARERE
Oggun Areré significa "el carnicero".
OGGUN SHIBIRIKI
Oggun Shibiriki es el creador de los implementos de metal.
También llamado "el asesino". Siempre esta celoso de Shangó
ya que se discuten el amor de Yemaya. Es muy feroz, valiente y
de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente.
OGGUN KOBU KOBU
Oggun Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo.
OGGUN AGUANILE

Oggun Aguanile significa "El conquistador de la tierra". El
dueño de los montes.
OGGUN MEYE
Oggun Meye es el guerrero que se transformó en siete
guerreros. Se le pone todo en número 7. Es enemigo jurado de
Shangó.
OGGUN ADAIBA
Oggún Adaiba es un Oggún guerrero, se le adora a través de su
machete. Lleva un machete de hierro o acero, donde se le
incrustan las demás herramientas (en miniatura) de Oggún.
OGGUN JOBI
Oggun Jobí es el guerrero acechante, espera en el monte oculto
y agazapado el momento justo para atacar. Es muy violento y
derrama males sobre los enemigos y sus territorios,
destruyéndolos.
OGGUN ADEOLA
Oggún Adeolá es el guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona
con honor y reina con sabiduría, dándole seguridad y bienestar
de su pueblo.
OGGUN JA
Oggún Já es un violento guerrero, muy feroz. Se dice que
prefiere bañarse con sangre aunque haya agua. Se alimenta de
perros. Es causante de discusiones y de mucha violencia si se
deja de atender. Un patakí lo liga a Osagriñán y Yemayá en
cuanto a su origen y también como ayudó a Orishanlá en su
reino, haciendo ambos un trato.
OGGUN OLOKO

Oggún Olokó es hacendado y granjero, labra la tierra y es
dueño del campo y lo que se cultiva. Se le pide para que las
cosechas sean buenas. También conocido como Olorukó,
Olokuló, Arokó.
OGGUN AROYE
Oggún Aroye es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de
furia y odio. Muy irracional. Es tan peligroso este guerrero que
se coloca fuera de la casa, en el patio. Se le hace una pequeña
casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y compañero
de andanzas. Este Oggun, junto a Eshu, si no se les atiende bien
son capaces de provocar muchas discusiones, enredos y
malentendidos en los habitantes de la casa.
OGGUN ONIRA
Oggún Onira es el Oggun que se asocia con la lluvia, el fango y
las aguas turbias del rio. Este nombre se le otorga ya que en
este camino fue rey de la ciudad de Ira. Gobernaba esta junto a
Oya Nira.
OGGUN ONIRE
Oggún Oniré es el de conquistador, guerrero y general de
ejercitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto se le titula Oniré.

OGGUN OKE
Oggún Oké es el dueño de las montañas, también se le llama
Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
OGGUN ALADU
Oggún Aladú guerrea junto a Yemayá.
OGGUN VALANYE

Oggún Valanyé o Valenyé es un Oggún labrador de la tierra.
OGGUN ÑAKO ÑIKO
Oggún Ñako Ñiko es un Oggún asesino, matador.
OGGUN OLODE
Oggún Olode es el jefe de los cazadores.
OGGUN SOROKE
Oggún Soroké significa "el que habla mas alto"
OGGUN WARI
Oggún Warí es un camino Oggun en el que se presenta con
fuerza destructiva y violenta. En un patakí narra que se quedó
ciego.

Caminos de Oshosi.

* Oshosi Móta.
* Oshosi Kayoshosi.
* Oshosi Alé.

* Oshosi Marundé.
* Oshosi Ibualámo.
* Oshosi Otín.
* Oshosi Onilé.
* Oshosi Abedi.
* Oshosi Bi.
* Oshosi Gurumujo.
* Oshosi Odde.
* Oshosi Odde mata.
* Oshosi Ode Ode.
* Oshosi Burú.
* Oshosi Belujá.
* Oshosi Bomi.
* Oshosi Kadina.
* Oshosi Biladé.
* Oshosi Molé.
* Oshosi Tundé.
* Oshosi Omialé.
* Oshosi Deyí.
• Oshosi De.
• Oshosi Tofáo.
Oshosi Elefaburú.

OSHOSI MOTA
Oshosi Móta defiende el territorio, cazando los enemigos tanto
materiales como espirituales.
OSHOSI KAYOSHOSI
Oshosi Kayoshosi mantiene al pueblo alegre, ya que con su
vigilancia ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca
las discusiones y las revueltas y vence las dificultades.
OSHOSI ALE
Oshosi Alé protege el territorio, cazando durante la noche a las
brujas, los egguns oscuros y a la gente malintencionada.
OSHOSI MARUNDE
Oshosi Marundé es además de cazador, un gran guerrero y
médico. Conoce muchas hierbas con las cuales elimina
enfermedades y aleja las dolencias.
OSHOSI IBUALAMO
Oshosi Ibualámo es un gran cazador, pero también un
magnifico pescador. Se dice que tiene su morada en los lugares
profundos del río. Entre sus herramientas estan un arco, flecha
y un rebenque.
OSHOSI OTIN
Oshosi Otín se considera femenino, aunque tiene una
contrapartida masculina en los otros caminos de éste. Tiene las
mismas características y virtudes. Otín es una gran cazadora y
siempre acompaña a Oshosi, su hermano gemelo y marido. (Era

costumbre que los hermanos gemelos se casaran entre ellos o
con otros gemelos).
OSHOSI ONILE
Oshosi Onilé ostenta supremacía, ya que como su nombre lo
indica es el dueño del terreno y la casa donde los demas se
asientan. Se le representa como al primer cazador que fundó la
ciudad y ahora regresa trayendo consigo sus bendiciones.

Caminos de Obatala.

* Obatala Oshanlá.
* Obatala Oggán.
* Obatala Orishanlá.
* Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
* Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
* Obatala Obálufón.
* Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
* Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño.
* Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
* Obatala Ekaniké.
* Obatala Talabí.
* Obatala Baba Fururú.

* Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
* Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
* Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
* Obatala Orisha Ayé.
* Obatala Ondó.
* Obatala Ayalúa.
* Obatala Alabalaché.
* Obatala Olufón.
* Obatala Oloyú Okuní.
* Obatala Oshá Orolú.
* Obatala Okeylú.
* Obatala Aná Suaré.
* Obatala Adema.
* Obatala Segbo Lisa.
* Obatala Oshalufón.
* Obatala Oguiniyán.
* Obatala Obalabí.
* Obatala Elefuro.
* Obatala Oba Akiyá.
* Obatala Oba Malú.
* Obatala Efún Yobí.
* Obatala Alarmorere.

* Obatala Orisha Yeyé.
* Obatala Obón.
* Obatala Obanlá.
* Obatala Aikalambó.
* Obatala Oshereilbo.
* Obatala Airaniké.
* Obatala Oyú Alueko.
* Obatala Orisha Iwín.
* Obatala Oyé Ladé.
* Obatala Ekúndiré.
* Obatala Orisha Obralá.
* Obatala Bibí Niké.
* Obatala Edegú.
* Obatala Abany.
* Obatala Ayenolú o Ayelú.
* Obatala Yemmú o Yembó.
* Obatala Agguidai.
OSHANLA
Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá.
Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta
en su manifestación física, se le representa como una anciana
friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una
sábana blanca.

Nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obbatala
Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin,
por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar
completamente.
Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16
cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.
Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de
Obbatalá femeninos. Dentro de su sopera lleva un círculo de
plomo encima de un ayé. Lleva tambien un narigón, una
cimitarra, dos moñingas, 16 babosas, y a veces un paoyé de
metal blanco y un cuerno sordo. También dentro de su sopera
lleva 2 huevos de marfil o de cristal, además de enseres de
tejido y costura. Lleva además una muñeca de bisquit con un
rosario blanco. Dentro de su sopera se pone algodón y pluma
de loro.
Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que
enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se
le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la
del santo por 2 veces.
Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le
llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su
culto. Oshanlá protege a las comunidades humanas y es
patrocinadora y propiciadora de la cultura. Existen debates
acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, al cual se
representa como un anciano venerable que comparte muchas
de sus características.
OGGAN
Oggán es un camino de Obatala. Es secretario de Oduduwa y
Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y
Ogboni. Lo llaman Leshé y tambien, Ladekué. Habla muy bajito,
es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la

avaricia y el egoísmo. Se lava con Obatala ya que es su
guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene
problemas, pues también es la justicia. No habla en estera
porque no tiene ituto. Es un camino de Obatala de la ciudad de
Odduaremú, aunque es originario de Ibadán. Nace en el Oddún
de Ifá Otura Sa y se le ponen muchas pañuelos, muchos efún,
un tubito de plata, 7 Ataré que usará su hijo en caso de guerra,
16 babosas, 2 moñingas, 2 manos de caracoles, 2 eyelé de
platas y un narigón. Su Ossain va en un muñeco de madera de
ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña
en la mano ya que Obatala Oggán esclavizó ala muerte y le
quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera.
Se lava con agua de cocos. Lleva una sola piedra de pico. Sus
atributos son coraza, flecha, acofá, tin tin y un majá. Lleva
afuera una escalera de plata de 16 pasos con 2 manos de
caracoles cosidas a ella.
Lleva un solo Otá en forma de pico, una coraza, un acofá y un
tin tin, y se tapa con algodón. Sus elekes son de cuentas rojas y
blancas, intercalando cuentas verdes aunque otros lo hacen de
cuentas blancas con 16 corojos o semillas de mamoncillo,
aunque sus verdaderas semillas son las llamadas iwuin vegetal.
Se le inmolan los mismos animales que a Obatala, aunque
también come gallo blanco, ñame desbaratado, obí, eko picado,
rosetas de maíz y 8 huevos o sus multiplos con orí y efún,
envueltos en orí.
Obatala Oggán recibe el nombre en la tierra Arará de Tonuno.
ORISHANLA
Orishanla es uno de los caminos de Obatala, su nombre
proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto
blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el

representante de Oloddumare en la tierra, es la divinidad que
lleva la autoridad y viste de blanco.
Orishanlá debía mostrar en si mismo el deseo de Oloddumare
de tratar con bondad a Orishas y hombres. Oloddumare dotó
de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último
para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu. Este
Orisha es el representante de Oloddumare en la tierra. Se le
representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el
cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero
autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar
blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por
Eshu.
Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le
hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el
occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que se
dice aclará la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy
tranquilo. Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus
largas manos. En la tierra arará recibe el nombre de Orisasá.
Delante de él se echa perfume.
Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz,
la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente
directo de Oloddumare.
Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que
Oshanlá, al cual se representa como una anciana que comparte
muchas de sus características.
Patakí.
El nacimiento de Ejiogbe.
Orishanla tenía prohibido el vino de palma, mientras que su
esposa Afin tenía prohibida la sal. Orisha koi mu emo, Afin koi
je iyo. El embarazo de Afin no alivio del todo la tensión que

existía entre la pareja. La mujer se volvió aun más belicosa a
medida que su embarazo avanzaba con los meses. Nueve meses
después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla se
dio cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a
la madre. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar
ñames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoro un poco
en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella
comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar
hambre el mismo día en que había dado a luz y señalo que esto
era una confirmación de que el no sentía amor por ella. Ella
pensó de que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin
a la vida de esposo sabiendo que Orishanla tenia prohibido el
vino de palma procedió a echarlo en la olla del agua de beber
de su esposo. Tan pronto hizo esto dejo al niño de un día de
nacido en la cama y salio a visitar a sus vecinos.
Mientras tanto, Orishanla había regresado de la granja y
procedió a preparar comida para su esposa. Mientras el ñame
se cocinaba, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija
habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada;
cuando estaba a punto de beber el agua, su hijo que estaba en
la cama le dijo: "padre no tome de esa agua porque mi madre le
echo vino de palma". Aunque sorprendido por el hecho de que
un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la
advertencia. Orishanla, sin embargo, termino la comida pero en
un gesto de represalia, le echo sal a la sopa sabiendo de esta
era veneno para su esposa. Luego de guardar la comida, se fue
de la casa para jugar una partida de ayo con sus amigos. Entre
tanto su esposa regreso y se dirigió al sitio donde estaba su
comida; cuando iba a comenzar a comer, el hijo hablo de nuevo
para decirle a ella: "madre, no coma de esa comida porque mi
padre le echo sal a la sopa". Casi inmediatamente de haber
escuchado al niño, ella se puso histérica y le grito a los vecinos
que vinieran a salvarla de un esposo que estaba tratando de

matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a
espectadores de las casas vecinas.
Poco después se convoco a una reunión de las divinidades en la
casa de Orishanla, este recibió la citación en el lugar donde se
encontraba jugando ayo y se mantuvo calmado en todo
momento. Fue Oggun quien presidio la conferencia ya que
Orishanla, el presidente tradicional se encontraba en el
banquillo de los acusados en esta oportunidad. Oggun invito a
Afin a que dijera lo que había sucedido y ella narro como su
esposa había echado sal a su comida lo cual el sabia que le
estaba prohibido. Interrogada sobre como supo que se le había
echado sal a la sopa y que había sido su esposo el culpable, ella
explico que había sido informada por su hijo de un día de
nacido. Las divinidades pensaron que estaba loca porque nadie
podía imaginarse como un niño tan pequeño podía hablarle a
su madre.
Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y
contrario a lo esperado, confirmo que efectivamente el había
echado sal a la sopa de su esposa. Explico sin embargo, que lo
había hecho para castigar una acción similar de ella en su
contra, ejecutada con anterioridad ese mismo día. Acuso a su
esposa de haberle echado vino de palma al agua de beber,
cuando todos incluida ella, sabían que este le estaba prohibido.
Preguntado sobre como tenia conocimiento de la alegada
acción de su esposa, el también explico que había sido su
recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de
esa agua porque su madre le había echado vino de palma.
Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño a quien ya se
le consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido
preguntado de manera especifica, este brindo los elementos
que faltaban al acertijo al decir: eji mogbe mi ogbe enikon, o lo
que es lo mismo: que el había venido a la tierra para salvar la

vida de sus progenitores y que esta era la razón por la cual le
había dado a ambos el aviso que les evito una mutua
destrucción.
Consecuentemente, no constituyo una sorpresa el que siete
días mas tarde al dársele un nombre, sus padres decidieron
llamarle Ejiogbe o doble salvación.
OBATALA AYAGGUNA
Obatala Ayágguna es guerrero y el mas jóven de los caminos de
Obatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como
Shangó. Es el mas fino de los Obatala. Es llamado también
Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como
Aruwó.
Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que
encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia.
Su collar o ekele es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8
blancas. Viste asímismo de blanco con una franja de color rojo
transversal.
Obatala Ayaguna es un gran jinete y pelea sobre su montura,
entre sus herramientas tiene un caballo de juguete y una
espada, además de otros atributos como el castillo, el machete,
una flecha, una lanza, un daro, un bastón, un rostro divino y
una cinta roja. Además se le pone un collar con siete cáscaras
de coco, una espada con mango de moruro o ébano con carga
mágica. Lleva un Ossaín cubierto de una manta roja que va
sobre un caballo. Se le pone también cascos de caballo, una
bandera roja otra blanca, una muñeca que representa la esposa
que tuvo, obtenida en el concurso de los diez, una cabeza y un
bastón pequeño de ébano forrado con cuentas de su camino y
rematado con cráneo de paloma, el cual señala sus virtudes. Si
es Osha de cabecera se le pone así mismo una bala, 2 canillas
de gallo comidas entizadas en plata, un chino, un porrón de

agua, una cartuchera y afuera de la sopera, la canilla izquierda
de una euré, una alfanje, un diloggún en el medio, una flecha
con su arco y un muñeco armado con cimitarra y escopeta en
las manos, simbolo de sus guerras.
Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de
Oshagriñán y rey de Ketú. También se dice de él que fué
pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a
las revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para
ponerle sus ofrendas, ya que Obatala Ayágguna era zurdo.
OBATALA IBAIBO
Obatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es
simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser
visto ya que quien lo vé se queda ciego. Es el del misterio del
guiro que habla y se le representa como una persona muy
anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Junto a su
esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos
Orishas.
OBALUFON
Obatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona
con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por
todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone
frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Se
sincretiza con Jesus de Nazareno.
Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos
centrimentros del suelo, aunque con una gracia y cadencia muy
hermaosa a la vista y a la vez dificil. Se le considera de las
tierras de Oyó, Yebú y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se
hizo grande en Oshogbo. Fue el primer Obbatalá que ejerció el
don de la palabra y se la dió a los hombres junto al permiso a
practicar el sexo.

Es conocido también como Alayé moré y en Arará como
Tokuno. A Oba Lufón cuando se le pide algo hay que hacer al
revés.
Lleva un muñeco de plata con dos cabezas, una sobre los
hombros y otra en lugar de sus genitales, una piedra de cuarzo,
un barco y 16 plumas de loro.
Oba Lufón invento la costura con aguja y el arte de tejer, por lo
que lleva también 2 agujas de plata. Fue el inventor de la
carpintería, la cual enseñó a Osha Griñán. En tierra de Ifa tiene
un hermano llamado Oloyán Gromuko, este fué quien le dió los
secretos de la carga de Oggue (tarros). Es el hijo predilecto de
Oduduwa.
Lleva un Ossain que se carga con una cabeza de bronce,
simbolo de la imagen en Ife del Orisha.
OSHAGRIÑAN
Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala
mas viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra
subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la
vejez.
Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza
la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando
nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la
casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire
y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga
con su machete.
Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y
Ogbomoshe. Es conocido como Makenu en tierra Arará.
Entre sus herramientas lleva 3 flechas en un carcaj forrado con
cuentas blancas, 3 plumas de loro dentro de su sopera y 8
fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un

machete, una manilla torcida, un santísimo, un Yoreshoro en un
caballo con una pata levantada, un colmillo de jabalí, un
colmillo de león, marfil, nácar, corales y una bola de billar.
Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio
de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá
consagrado, un iddé de Orunla y una bola de cristal de adivinar.
Así mismo sobre su sopera se pone un puñal con el mango
cargado con el Ossain de Obbatala. Cuando este camino de
Obbatalá es el Osha de cabecera lleva además de sus
herramientas, una corona metálica blanca, rematada por una
mano con un rollo de la ley, esta se adorna con 16 plumas de
loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza,
abanico, hacha, cara, pluma, addá, estrella, santísimo,
camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo.
Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de
nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanlá aunque
tuvo relaciones con Yewá.
Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo
Oguiniyán y también que fue el quien le dió a Orunmila el
secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fué Oshagriñán quien le
quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la
lanza y trabajó con los fundidores de plomo.
Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los
arboles, padre de Shangó, Orunmila, Obatalá Ayágguna y
Babashé. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

OBATALA YEKU OÑO
Existe un debate acerca de Obatala Yeku Oñó es masculino o
femenino, pero en ambos casos se considera una persona
anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a

Oduduwa. Se sincretiza con la Santisima Trinidad y San Joaquin
de la paciencia.
Lleva bastón y una corona de 16 plumas de loro. Lleva un
Ossain en una cajita de cedro o de plata. No le puede dar el sol
ni el aire, sus otás van envueltas en algodón. Lleva además 16
otás separadas que comen junto a la de la sopera y luego se
separan nuevamente.
Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a
este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes
de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le
sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento.
Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y
marfil.
OBATALA ALAGUEMA
Alaguema es un camino femenino de Obbatalá, es muy anciana
y delicada. Le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece
la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así
como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú
e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, ya que este ve la
maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de
Alaguema.
Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo
alto de una ceiba.
A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien
come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Ossain que vive en
una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9
palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También
se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2
manos de caracoles.
Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.

OBATALA EKANIKE
Obatala Eaniké es guerrero, viejo, guardian del pueblo y de
tembleque. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de
Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo
montó.
Obatala Ekanike lleva un Ossain que se monta en un caballo
blanco y lleva una escopeta de juguete, una espada, una
trompeta y un hacha cretense. Viste de rojo y blanco, acompaña
a Shango y a Obbatalá Ayágguna y fuera de su sopera se le pone
un cuerno con pólvora.
Es de la tierra Iyebú. En la tierra Arará se le llama Ahado.
OBATALA TALABI
Este camino de Obbatalá es femenino. Se dice que Obatala
Talabí se hace la sorda. Este nombre también lo recibe el Ibeyis
hembra. Obatala Talabi se sincretiza con Santa Rita de Casia.
BABA FURURU
Babá Fururú es masculino. Fue el rey de la tierra Baribá. Le da
instrucciones y estabiliza los problemas de los jóvenes. Es muy
recomendado para ayudar a jóvenes parejas que no pueden
concebir.
Cuando se le ofrendan palomas, solo se le presentan y luego se
dejan volar. Obatalá Babá Fururu lleva un Ossain que va
montado en una caña de plata y se le pone marfil, una cruz, un
caballo, una pluma, un libro y se adorna con hojas de palma por
fuera de la sopera. En Arará recibe el nombre de Agótigagá.
OBATALA EYUARO
Este camino de Obatalá es femenino. Obatala Eyuaró es la hija
mimada de Olofin con Iya.

OBBATALA ASHO, ASHOLO O BABA ASHO
Obatalá Ashó tambien conocido como Asholó o Babá Ashó es
un camino masculino de Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán,
donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ossain se
monta en un caballo.
Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en
cuentas blancas, una bola de billar, 4 caracoles, 4 plumas de
loros y 2 muñechos. Se pone un muñecho de cedro sin cabeza y
sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el
cuero de la chiva inmolada a Obbatalá. Se adorna con siete
pañuelos de colores.
Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como
su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará
es conocido como Awodó o Akuadó.
OBA MORO
Obatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano. Es
conocido también como Abispá. Fue el rey de Ibao.
Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.
Entre sus herramientas lleva 2 machetes, un santísimo, 2
escaleras, 2 lanzas, 2 disciplinas, una flecha, una corona de
espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita,
un imán con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva
además como herramientas 2 palomas y un cáliz colgado de
una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus
piedras. Se le ponen también, un Jesús de nazareno, 2
muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón.
Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró deberá
consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara con
hierbas de Obbatalá, erun, obi, kola y aira obi motiwao. Se lleva
a una cueva y se le lleva a Obá Moró 2 gallos blancos y 2

palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los
gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el ashé de la jícara,
las leri y el okán de los gallos se monta un Osain forrado en el
cuero de la chiva sacrificada en la consagración de Obbatalá, al
cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas.
La carga de su Osain va dentro de una cruz de cedro o de
jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz con pedazos de huesos
humanos.
Sus mensajeros son 5 y son los alapíni (albinos), ashipa
(leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados).
Los hijos de Oba Moró se ruegan la cabeza con frutas secas,
nunca con frutas de agua. En tierra Arará es conocido como Jué
Até.
OBATALA ORISHA AYE
Orisha Ayé es una Obatalá femenina. Representa el aspecto
místico de los Obbatalá femeninos, que se dice que nacieron del
mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la
primera que salió del mar. Nace en el oddu Babá Ejiogbe.
Algunos la consideran mensajera de Oshún. Lleva un caracol
alargado, que se denomina okinkonko.
Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco
addanes al igual que Oshún. Su collar o eleke se confecciona
con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta
conformar un número de 5 cauries.
Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.

OBATALA ONDO
Obatala Ondo es un camino femenino de Obatalá. Obatala Ondó
es virgen y vive en lugares rocosos a la orilla del mar. Lleva

cuatro pedazos de arrecife y un agborán hecho de raíz de ceiba,
entre otros secretos.
OBATALA AYALUA
A Obatala Ayalua se le conoce en la tierra de Ifé con el nombre
de Alajúa. Este Obbatalá es guerrero y exterminador, se opone a
su hermano Ayalá , quien es quien fabrica las cabezas, las pone
y le da vida.
A Obatalá Ayalúa no se le canta más que cuando se le da de
comer. Vive en una tinaja blanca y verde. Lleva una cimitarra,
corona de laurel y cadena de plata. La tinaja se cubre con una
jícara pintada de verde por fuera y de los siete colores del
arcoiris por dentro. Acompaña a Oduduwa. Afuera se le pone
una pesa y un bastón de ácana forrado de cuentas blancas. Este
Obatalá se confecciona con piedras de rayo pintada de distintos
colores.
Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el
nombre de Bejueleso, que es la madre de Shango, nació por
medio de un relámpago.
OBATALA ALABALACHE
Obatala Alabalache es un oráculo, representa pasado, presente
y futuro. Lleva 16 bolitas de marfil, flecha de palma y otras
cosas. Fuera se le pone 4 cáscaras de Obí para preguntarle.
Come más de 8 Eyelé. Su comunicación con sus hijos es a través
de los sueños. Quienes tienen asentado Obatala Alabalaché son
muy buenos trabajando el diloggún. Nace en el Oddún de Ifa
Ogbe tura. En Arará se llama Amukato.

OBATALA OLUFON

Obatalá Olufón es masculino, representado como un anciano
apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre tiene
que tener una luz encencida y sus hijos no pueden dormir a
oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin.
Obatala Olufon lleva un Ossain en un tamborcito de plata
forrado con caracoles. Se le pone otro juego completo de
herramientas, pero de plomo. Además se le ponen 16 babosas y
un acofá. Es de tierra Ifón. Lleva una corona con 16 plumas de
loro y de cuentas blancas. La sopera de Obatalá Olufón va sobre
una esterilla dentro del canastillero. En tierra Arará se le
conoce como Oliseto.
OBATALA OLOYU OKUNI
Obatala Oloyú Okuní es el dueño de los ojos del hombre. Va
cargado con su Ossain y una flecha afuera. Lleva cuatro plumas
de loro en forma de corona y un acofá grande. A Obatala Oloyu
Okuni en la tierra Arará se le llama Nuetodosú.
OBATALA OSHA OROLU
Obatala Osha Orolu es el rey de los Egwadó. Su sopera va
cruzada por fuera con una cadena de plata de la que cuelgan 3
acofá del mismo metal. A Obatalá Osha Orolú en tierra Arará
recibe el nombre de Agasako.
OBATALA OKEYLU
Obatala Okeylu fue rey de Ekití y Abeokuta, vive en lo alto.
Afuera lleva un ozún de gallo pequeño. Su Ossain va en una
casita en miniatura que vive con Obatalá Okeylú. Se le pone
llave, un bastón, cimitarra, addá. Recibe también el nombre de
Atawé Oré. Obatalá Okeylú en Arará se llama Akualisa.

OBATALÁ ANA SUARE

Obatala Aná Suaré es masculino. Es muy sufrido y soberbio.
Acompaña a Obbatalá Obá Moró y su collar es blanco. Tiene un
Ossain con figura de viejo. Lleva 2 machete, un santísimo, dos
escaleras, flecha, dos lanzas, 2 látigos, corona, un libro, un poyé
y un crucifijo. Sus hijos sufren mucho y no deben botar a nadie
de la casa ni levantarles la mano. A Obatala Ana Suare en la
tierra Arará se conoce con el nombre de Anuá Jono.
OBATALA ADEMA
Obatala Adema lleva 2 manillas de plata, un collar de 16
cuentas de Obbatalá y una cuenta verde de agua, hasta hacer
16 tramos de cada clase. Come chivo blanco, gallina de guinea y
paloma. El caracol de Obatalá Adema se tira al piso para sacar
la letra y después se continúa con el de Obbatalá.
OBATALA SEGBO LISA
Este Obatalá es el equivalente de Obatalá entre los Arará. La
corte de Obbatalá recibe el nombre de Enusuje. Obatala Segbo
Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el
Occidente. Obatalá Segbo Lisa es el dueño del mundo. Tiene las
mismas herramientas que Obbatalá. En su consagración se
hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.
OSHALUFON
Obatala Oshalufon es masculino. Oshalufon fuequien invento y
dio a los hombre la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra
de Ifón. Lleva una lengua de plata, un Agogó de Obbatalá, pero
con el mango en forma de hoja de sable, un bastón con mango
curvo, tres paoyés de palomas, una nuez de kola, una cruz de
plata, un corazón de madera, un iruke cargado con obí, ero,
kola, obí motiwao, cabeza de paloma y marfil, una corona de
metal y una cruz de ébano.

A Oshalufón se le consagran las abejas y su addimú preferido
son los panales. Se le ponen espigas de millo y vive separado
por cortinas dentro del canastillero. Obbatalá Oshalufón se hizo
Orisha a los ochenta y cuatro años. Entre los Arará se le conoce
por Foduya.
OBATALA OGUINIYAN
Obatala Oguiniyán es un camino masculino de Obatalá.
Oguiniyan fue quien terminó el asiento del mundo por orden de
su padre Oshagriñán. Este Orisha se entrega como
complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco,
lleva una sola otán y se le ponen un gallo de plomo y una
cadena de plata con una mano de caracoles enganchada. El
güiro se forra con algodón. Obbatalá Oguiniyán no deja ver su
cara. Come gallo. Los Arará lo conocen por Awémayú.
OBBATALÁ OBALABÍ
Este es un Obbatalá del cual se dice que es sordo. Es originario
de Oyó. Lleva un cuerno de marfil, dos manos de caracoles, una
moñinga, un narigón, un triángulo de plata con su barrita para
sonarlo y llamarlo, un tamborcito forrado con cuentas blancas,
cuatro manillas de plata, dos muñequitos con sus otás y el
mismo ritual que los Obbatalá femeninos. El nombre en Arará
de Obalabí es Kuosineo.
OBATALA ELEFURO
Obatala Elefuro es un Obataláfemenino. Es reina de Ifé y se le
llama " la reina del aceite". Tambien recibe el nombre de Imolé.
Sus otás se separan y se colocan fuera de la sopera en una taza
bola, dentro de la sopera se pone algodón y encima de éste, una
circulo de plomo con el ayé, las herramientas, una mano de
caracoles, un narigón, 2 moñingas, un peine de plata y un sable.
Fuera lleva un muñeco donde se carga a Ossain y un bastón de
tres curvas. Se le pones cestas de hielo con agujas y un huevo

con una rueca. Vive dentro de cortinas y se alumbran con
lámparas de aceite. Su addimú se le pone en una canastica que
siempre lo acompañara.
Elefuro come 8 eyelé y se le canta de lejos. Lleva un güirito,
cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un
centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatalá
Elefuro. En la tierra Arará se le llama Oñoro.
OBATALA OBA AKIYA
Obatala Oba Ayiká protege los hogares. A Oba Ayika también se
le conoce por procurar casa, sustento y bienestar a sus hijos,
otorgandoles mayores facultades mentales para que logren
tener mayores exitos materiales.
OBATALA OBA MALU
Obatala Oba Malu es un camino de Obatala. Obatalá Oba Malú
ayuda en momentos dificiles y a soportar y sobreponerse a las
pruebas y obstáculos de esta vida.
OBATALA EFUN YOBI
Obatala Efun Yobi protege mucho a sus hijos, alejando de ellos
a sus enemigos. Obatala Efún Yobí alivia de enfermedades y
penas y brinda una gran armonía en los hogares.
OBATALA ALARMORERE
Obatala Alarmorere es un camino de Obatalá. Este Obatalá lleva
ademas de los atributos habituales de este Osha, una sierra y
un martillo de plata.
OBATALA ORISHA YEYE
Obatala Orisha Yeye es un camino de Obatalá femenino, y es
una de las mas antiguas sino la primera Obbatalá hembra. Es
de la tierra Iya yé. Ella es la que origina la ceremonia de sacar

de la sopera las otás de las Obbatalá hembras y poner un ayé
adentro.
Entre los atributos de Orisha Yeyé lleva una corona con 16
caracoles, un arco y una flecha. Su Ossaín va dentro de un ataúd
y entre sus herramientas lleva una manilla de cobre por la
razón de que Orisha Yeyé anda mucho con Oyá.
Sus piezas van fuera de la sopera como la mayoriá de los
Obbatalá femeninos, junto con las piezas secretas y el diloggún.
Se le conoce también como Dundalé, es la dueña de los monos y
habla en los oddus Oddi Ka y Otura Meyi. Vive sobre la arena.
En tierra Arará se le llama Gagá.
OBATALA OBON O OGBON
Obatala Ogbon se encarga junto a su hermano Oggán del alma
de todos los hijos de Obbatalá cuando fallecen. Entre sus
herramientas se encuentra un cofrecito minúsculo de metal
donde se guarda un escarabajo dorado (Segun se dice es un
secreto de Obatalá que vino de Egipto) dentro del cual se carga
el Ossain y una mano de caracoles muy pequeñitos. Este
cofrecito vive junto Obbatalá y se recibe cuando sale el oddu
ofún (10) en el itá, este se retira al morir su dueño. A Obatala
Obón en la tierra Arará a Obbatalá Obón se le llama Agasawé.
OBANLA
Obanla es un camino femenino de Obatalá y su nombre
significa "la luz que aparece". Es la Eyanlá de Ife, lleva corona y
bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas
por una paloma, un sol con 16 rayos, una piedra preciosa, un
uzun con 4 columnas, rematado por dos palomas superpuestas.
Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea blanca.
Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una
luna en la mano, un sayón azul y blanco. Es el espíritu que

acompaña a Obbatalá Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene
a Odduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el
nombre de Seyitenó.
OBATALA AIKALAMBO
Obatala Aikalambo es un camino masculino de Obatalá. Obatala
Aikalambó fue el rey de Iká, cerca de la ciudad de Ibadán. De él
se dice que le gusta mucho la bebida. Nace el oddu Ofún Sa. No
debe faltarle nunca el sará ekó.
Su Ossain va montando en 3 monos de cedro, sujetos a una
tabla. Se le pone dentro de un machete, una cimitarra y, afuera
un barrilito de madera con otí, una botella de caramanchel y
una jícara de plata. Vive en una tinaja forrado con muchos
caracoles. A Obatalá Aikalambó en tierra Arará se le llama Ajá
Nuto.
OBATALA OSHEREILBO
Obatala Oshereilbo siempre anda con Shangó. Oshereilbo es un
camino de Obatalá masculino. Lleva un Ossain que se carga en
una figura compuesta de dos muñecos de cedro, macho y
hembra unidos por la espalda. Se le pone fuera un hacha doble
de plata y una cimitarra. Se adorna con muchos caracoles y
plumas de loro. A Obatalá Oshereilbo en la tierra Arará se le
nombra Amasobi.
OBATALA AIRANIKE
Obatala Airanike es guerrero y acompaña a Oshalufón. Obatala
Airaniké es un camino masculino de Obatalá. Lleva un juego de
herramientas de cedro. Tiene un Ossain que va montado en un
caballo. Fuera de la sopera lleva un bastón y una cadena de
plata y, colgando de la misma, las herramientas de Shangó
hechas en plata y una cimitarra de 14 pulgadas que no se
recuesta a la sopera.

Airaniké anda mucho con Oshumare y con Kinkologdé, los
cuales son, respectivamente, el arcoiris y la divinidad. A
Obbatalá Airaniké en la tierra Arará se le llama Ajósupato.
OBATALA OYU ALUEKO
Obatala Oyu Alueko es adivino y no desea que ningún otro
Orisha tenga hijos en la tierra. Obatala Oyú Alueko habla por el
oddu Osá Iroso. Ademas de los atributos propios de Obatalá, se
le agregan 3 manillas de plata, un adá, un alfanje y 2 caracoles
grandes uno de ellos cargado y adornados con cuenta de
Shangó, Orunmila y del mismo Obatalá.
OBATALA ORISHA IWIN
Obatala Orisha Iwin es alfarero. Orisha Iwín es de la tierra de
Owó y protector de la puerta del palacio de Obatalá. Nace en el
oddu Oyekun Meyi. Lleva 16 babosas, una cimitarra y una
lanza.
Su Ossain está hecho en un muñeco de madera montado sobre
un caballo, armado de una lanza y rodeado de un leopardo, una
ayabuá, un eya oro y un majá. A Obatalá Orisha Iwín en Arará
se le llama Jujewe.
OBATALA OYE LADE
Obatala Oye Lade es cazador. Fue rey de Ekití. Siempre anda
con Odé. Oyé Ladé lleva un tarro de venado, marfil. Su Ossain
va montado en una figura de mujer hecha en madera de
majagua y llamada Songokumbi. En tierra Arará Obatalá Oyé
Ladé recibe el nombre de Bajelo.
OBATALA EKUNDIRE
Obatala Ekundire es un camino masculino de Obatalá. Ekundiré
es de tierra Iyesá y acompaña siempre a Oduduwa. Lleva poayé
y cuatro serpientes. Su Ossain va montado en una leri de tigre

hecha en bronce, además de marfil y cuentas blancas. A
Obbatalá Ekundiré en la tierra Arará se le nombra Kinisu.
OBATALA ORISHA OBRALA
Orisha Obralá es un camino de Obatalá. Este Obbatalá es joven.
Vive en el patio junto a una mata de peregún, dentro de una
tinaja forrada de caracoles. Lleva 16 babosas y una cimitarra. El
Ossain de Obatala Orisha Obrala va montado en una babosa de
madera que vive dentro de una casita.
OBATALA BIBI NIKE
Este Obatalá es un camino masculino. Obatala Bibi Nike monta
a caballo y es un cíclope descomunal. Se le pone una espada,
una lanza, dos majaes de plata y su escudo, que es el caparacho
de la jicotea. El Ossain de Obatalá Bibí Niké va forrado en la piel
de este animal.
OBATALA EDEGU
Obatala Edegu fue rey de la tierra Efushé, es un camino
masculino de Obatalá. Su Ossain va montado en un muñeco de
plomo con espuelas en los pies y que vive dentro de la sopera,
al igual que su collar, que lleva 16 caracoles. Además entre sus
herramientas tiene una cimitarra y una lanza. Come de noche
chivo blanco y 3 gallinas de guinea. Es albino. A Obatalá Edegú
en tierra Arará se le llama Ayayá.
OBATALA ABANY
Este Obatalá es un camino masculino. Obatala Abany es el
padre de Oggán. Fue maestro del pueblo Iyebú. Cuando quedo
ciego, fue sacrificado a Olokún por los Owó y su cabeza,
sembrada a la orilla del mar, dio una mata de coco verde que
desde entonces produce agua.

Obatalá Abany vive en agua y lleva un botecito de estaño. Su
Ossain va montado en una cabeza del mismo metal. Come
guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le ponen
coquitos chicos caídos en la mata. En Arará se le llama
Mawetón.
OBATALÁ AYENOLU O AYELU
Obatalá Ayenolú es un camino masculino. Se le conoce con el
nombre de Yelú y Laguelú en la ciudad de Ibadán. El Ossain de
Obatala Ayelú va en un muñeco que lleva marfil, nácar, coral y
un triángulo de plata. Ayelú es extraño y calmado. Su collar
lleva 16 azabaches con cuentas blancas. Su comida es un gallo
blanco y 2 palomas negras. Se le encienden 8 velas. A Obatalá
Ayenolú en tierra Arará se le conoce por Akefún y Akuadó.
OBATALA YEMU O YEMBO
Obatala Yemu es un camino femenino de Obbatalá. Es
considerada, por muchos, como madre o fundamento de los
demás Obatalá. Obatala Yemú es originaria de Ibadán.
Yembó come gallo y pato en numero de uno. Sus collares son de
cuentas de coral, azul cristalino y azul claro en números de 14.
Sus herramientas son una llave y un ancla (la llave va encima)
de metal blanco. Obatalá Yembó sincretiza con la Purísima
concepción. Obatala Yembo lleva afuera una escalera de plata
de 16 pasos con 2 manos de caracoles cosidas a ella.
OBATALA AGGUIDAI
Este Obatalá es masculino. Es el encargado de llevar los
mensajes. Obatalá Agguidai lleva un Osún con gallo, 2 pies y 2
manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los
colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila. Obatala
Aguidai come gallos blanco y palomas blancas en numero de

cuatro. Su sopera lleva cuatro otás, además de las
herramientas. Sus otás no admiten sol, aire, o sereno.

Caminos de Oshun.

* Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
* Oshun Ibu Akuaro.
* Oshun Ololodí u Olodí.
* Oshun Ibu Aña.
* Oshun Ibu Iñani o Añani.
* Oshun Ibu Yumu.
* Oshun Ibu Oddonki.
* Oshun Ibu Oggale.
* Oshun Ibu Okuanda.
* Oshun Ibu Addesa.
* Oshun Ibu Ayede o Ayade.
* Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
* Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
* Oshun Eleke Oñí.
* Oshun Ibu Itumu.
* Oshun Aremu Kondiano.

* Oshun Ibu Semi o Seni.
* Oshun Ibu Fondae.
* Oshun Ibu Odoko.
* Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
* Oshun Ibu Eledan o Elenda.
* Oshun Idere Lekun.
* Oshun Ibu Añare o Iñare.
* Oshun Ibu Agandara.
* Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
* Oshun Oroyobi.
* Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
* Oshun Ibu Latie Elegba.
* Oshun Edé.
* Oshun Ibu Aja Jura.
* Oshun Miwá.
* Oshun Ibu Oddoi.
* Oshun Kayodé.
* Oshun Sekesé.
* Oshun Fumiké.
* Oshun Funké.
* Oshun Niwé.
* Oshun Awé.

OSHUN IBU KOLE
Oshun Ibú Kolé es tambien conocida como Akalá-Kalá, Kolé-
kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la
cual trabaja. Su nombre significa "aquella la que recoge y
recupera la basura y los polvos" Vigila la casa. Vive en una
tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana
con agua.
Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una
muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos
espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás
viven sobre una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de
plumas de tiñosa con cuentas blancas.
Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros
que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de
tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una
luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine,
una mano, un pilon y dies lanzas. Se le puede poner 10 plumas
de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto
con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun
lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una
vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de
Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de
rio, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una
flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.
Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y
de exhuberantes características que decaen ante su
indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las
corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un
vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo.
Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar
conjuros. La tiñosa es su simbolo y además su mensajera, la
cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este

camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En
Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta
Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y
guinea.
OSHUN IBU AKUARO
Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se
refusa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que
es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva
corona. Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que
debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes
y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.
Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la
oreja y el otro en la cabeza. Es irrespetuoso llamarla la Oshun
sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En
ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres
dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie
de talisman.
Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices.
Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño
de la cabeza de su hijo. Lleva un maja y plumas de codornices
para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo
por sus hijos. Lleva ademáss dos lanzas largas, dos remos
largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una
espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez bracaletes,
diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos. Al
lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un
cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que
vive dentro de ella. Este baston es hecho de mangle, es lavado y
se le da de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta
Oshún. Este baston llamado Akinoro adornado con varias
figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del
cual otros dicen que fue su esposo.

Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los
necesitados. No es perfecta porque le encanta gastar el dinero.
Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y tambien
contra los abikus (espiritus que ocupan el cuerpo de niños por
lo que mueren muy jovenes).
OSHUN OLODI
Oshun Ololodí u Olodí significa "revolucionaria". Le gusta
luchar con hierros y machetes. Este es el camino de la guerrera.
Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete. Su
corona está adornada con corales. Lleva un cuerno de venado
(ciervo) cubierto con cuentas de Orunla. Se le pone tambien un
caballo de bronce o porcelana. Vive encima del tablero de Ifa
con arena de mar o arena de rio cernida. Se le pone pañuelos
de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Su simbolo es
la lechuza. Su sopera debe ser de color verde y rosa. Su collar
lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil.
A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.
Lleva tambien 5 caracoles grandes de Aye, ademas de un
yunque que va en frente de ella hecho de cedro. Para resolver el
problema de sus hijos come lechuza. Es la dueña de los diques
de los rios. Oshun Olodi es la esposa de Orunmila, madre de
Poroye, la hija que perdió. El nombre de su hijo es Oloche, el
cual no tiene representación en el catolicismo. Lleva dos manos
de caracoles y 5 piedras más. Come chivo y venado. Come sola
o al lado de su esposo Orunla.
De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos
filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes,
25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete
y 5 plumas de loro. La corona debe ser del tamaño de la cabeza
de la persona con este camino. Lleva un cesto de costura con 5
agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras. se le pone los tarros de
Oshosi o si se puede una cabeza de venado. Lleva una mano

hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ambar y
coral.
Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a
la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.
Nunca puede ser destruida por sus enemigos. Se le pone cuatro
clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la
guerra. Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.
Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está
lista para ser levanta. No baila. Lleva un Ozain. En el
catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.
OSHUN IBU AÑA
Oshun Ibú Añá significa "dueña de los tambores". Nace en el
oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en en Ofun elleunle. Vive
encima de un tambor diferente de los Bata. Lleva tres tambores
en frente de ella y un ozain. Su corona es del tamaño de la
cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2
lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.
Algunos tambien dicen que su nombre significa "aquella que no
oye el tambor, pero corre hacia el". Una de las características de
Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonarsele
5 campanas al mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos
tienen que rogarle por su ayuda.
OSHUN IBU IÑANI
El nombre de Oshun Ibu Iñani significa "la que le gusta
discutir" o "famosa por la discusion". Vive en una tinaja. Lleva
un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles. Otros
dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25
caracoles lavados con Oshun. Este abanico no se le pone hasta
que no lo pida. Además de sus herramientas normales Oshún
Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un machete, una hoz y un
azadón. Su corona lleva un abanico, un pico, una pala, un

azadón, un caldero, 5 anillos, una serpiente, 5 plumas de loro,
un peine, un mortero, dos pelos del peine, una media luna, una
silla pequeña, un bote, un girasol, un hacha doble, unas tijeras,
una escalera de 5 pasos, un tambor y un espejo
OSHUN IBU YUMU
El nombre de Oshun Ibu Yumú significa "aquella que hace
crecer el vientre sin que la mujer este embarazada". Esta es la
verdadera Oshun sorda. Su característica física mas
sobresaliente es su extrema belleza. Muchos dicen que nació de
Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Entre sus atributos lleva 5
cornetas y un cencerro. Se le cubre con 5 pañuelos de seda de
color verde y amarillo. Lleva además 5 machetes, un caballo, 10
pulseras, 25 flechas, 25 piezas de cadena. Se le pone un cesto
lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene
ocupada. Es la dueña de la avispa, dominadora de serpientes.
El caballo que lleva Oshun Ibu Yumu es llamado Alguero. Se
sienta sobre un pilón de bronce. Entre sus addimus está el
quimbombó, esto se pone en la corriente del rio 5 dias despues
para ganar su favor. Se le debe poner un hacha grande. Lleva un
Ozain. Es una Oshun grandiosa y honrada en los negocios.
OSHUN IBU ODDONKI
Oshun Ibu Oddonki vive donde el rio nace. Su nombre significa
"aquella que vive donde nace la corriente". Es la esencia del
fango del rio. Dueña de las corrientes. Representa el rio
turbulento, crecido, lleno de fango. Vive en un pilón y lleva una
almohadilla de tejer, una serpiente, una luna, dos lanzas largas,
dos remos, 5 flechas de Oshosi y una espada.
Oshún Ibu Oddonki tiene una corona de la que cuelgan tres
tambores, 5 lanzas, 5 remos, 5 flechas de Oshosi, 5 agujas de
tejer, un sol, un machete, un azadón, una casa, una daga, 5
anillos y 5 serpientes.

OSHUN IBU OGGALE
El nombre de Oshun Ibu Oggale significa "aquella que le gustan
las llaves" o "dueña de las llaves". Nace en el signo Obbara
melli. Vive alrededor de las tejas del techo. Es una Oshun vieja y
guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada.
Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva
una llave hembra y una macho, una flecha de Oshosi y una
armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un rastrillo, un
yunque, un tridente. En su corona lleva los enseres
mencionados.
OSHUN IBU OKUANDA
El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa "aquella que va
sobre La Muerte". Fue tirada muerta en el río. Nace en el signo
Okana Ofun. Se le ponen 10 vasos de miel. Vive sobre una silla.
Se le ponen 5 pañuelos verdes y amarillos. Ella fue la que liberó
a Shangó de la prisión luego que este fuera encarcelado por
Oyá.
El patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya
matrimonio, no cumplió su promesa. Oya lo encerró en una
torre, dejando la puerta vigilada por Ikú (La muerte), a quien
Shango le temia. Shango le prometió a Oshun que si lo liberaba
se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda sopló cascarilla en la
cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo,
Shango no cumplió tampoco su promesa de casarse con ella.
La corona de Ibu Akuanda lleva colgadas una cruz, 5 machetes,
5 hachas simples, 10 anillos, un espejo, dos peines, dos lanzas.
Los Arará la llaman Agokusi.
OSHUN IBU ADDESA
El nombre de Oshun Ibu Addesa significa "aquella que tiene la
corona segura", otros dicen "ella es la corona". Es la dueña del

pavo real. Su sopera debe estar cubierta de plumas de pavo
real.
Oshun Ibú Addesa vive en un cesto cubierto de mariwo. Nace
en el signo Okana Oshe. Los Arará la llaman Aboloto.
OSHUN IBU AYEDE
Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa "aquella que es la reina".
Tiene lazos con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace
Eleggua. Trabaja de día y de noche y se confunde. S
La corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color amarillo y
verde, debe tener 15 plumas de loro y 15 caracoles. Los Arará
llaman a esta Oshún, Yisa.
OSHUN IBU OKUASE
El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo significa
"aquella que nació muerta del río". Vive en un pilón. Se le
ponen 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes. Come lo mismo
que Oshun Ololodi.
Trabaja con los espíritus ya que Oshun Ibu Okuase es un
espíritu. Los Arará la llaman Totokusi.
OSHUN BUMI
Oshun Bumí o Gumí representa a el camarón de río. Oshun
caminadora. Come venado. Todos los animales que se le
inmolan deben ser blancos.
Oshun Bumi nace en el oddu Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua
hecho de un caracol Aye.
OSHUN ELEKE OÑI
Oshun Eleke Oñí significa "aquella que lleva miel en su
corazón". Es una Oshun trabajadora, la que mas trabaja y lucha.
Tiene buen carácter. Usa un bastón por lo que entre sus

utensilios debe estar un bastón ahorquillado. Cuando viene le
encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy poderosa.
El collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de
paraíso, al lado de la cual vive. Está vestida con una serpiente
alrededor de su cuerpo. Nace en el signo Merindiloggun Melli.
Su corona lleva 101 piezas.
OSHUN IBU ITUMU
Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la
auténtica guerrera amazona. Come chivos capados y chivas.
Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas
de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo.
Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. Monta sobre un
avestruz en la batalla. Cuando hace guerra en el agua, hace una
escalera de cocodrilos. Vive en la laguna. Siempre está en
compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos
de problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera.
A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de
corojo y aguardiente frente a su sopera. Tiene su propio Ozain
que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto
a ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman
Jueyague.
OSHUN AREMU KONDIANO
Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de
blanco y es Ozainista. Sus collares son de coral y blancos con
partes del collar de Orunla. Es la Oshun mas misteriosa. La
llaman la Obbatala del río.
Se dice que Oshún Aremu Kondiano ayudó a Orunla a
desmembrar un elefante en un patakí de Ogbe kana. Vive sobre
el tablero de Ifa. Lleva la parte delantera de un venado. Sus
piedras deben frotarse con cascarilla y cacao.

OSHUN IBU SEMI
Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la
orilla del río. Se le debe poner una piedra de cobre. Los Araras
la llaman Ajuanyinu.
OSHUN IBU FONDAE
Oshun Ibu Fondae murió junto a Inle. Es una guerrera, va
armada con sus espadas. Lleva una muñeca cubierta de puntos
blancos y plumas de loro en la cabeza. Su addimu es ñame.
A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y
sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.
OSHUN IBU ODOKO
Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en
compañía de Orisha oko. Es una granjera que nace en el Oddu
Elleunle Okana.
Oshun Ibu Odoko lleva una muñeca cubierta con cuentas de
todos los Orishas.
OSHUN IBU AWAYEMI
Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddu
Oyekun Melli. Vive con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y
5 varas de bronce.
OSHUN IBUN ELEDAN
Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en
el oddu Oshe Irozo.
OSHUN IDERE LEKUN
Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas
baten sobre los arrecifes. Controla el tambor.

Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere
Lekun nace en el Oddu Oddi Osa.
OSHUN IBU AÑARE
Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es un camino de Oshun. Es hija de
Ibu Aña. Vive encima de las riquezas y el dinero.Vive encima de
la arena de la playa. A Oshun Ibu Iñare se le pone un garabato
de palo llamao.
OSHUN IBU AGANDARA
Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un
candado. Se le debe poner mucho ñame ya que es su comida
preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddu Okana Oddi.
OSHUN IBU TINIBU
Oshun Ibu Tinibu o Ibu Timibu es la Oshun que vive junto a la
sopera de Orún. Solo sale de noche y le gusta pasear por el rio
en bote. Es la legitima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua.
Sus hijos no deben tener perros en la casa.
Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddu Irete yero, otros dicen que
en Oddi Osa. Es la lider de la sociedad de Iyaloddes. Su Ozain se
carga en una cabeza de cedro. Lleva una cadena con todas las
herramientas de Oggun. Lleva una piedra grande de rayo. El
collar de Oshun Ibu Timibu es de color blanco, coral, negro,
tremelina y los colores de Orunla.
OSHUN OROYOBI
Oshun Oroyobi nace en el Oddu Okana Oshe. Olokun le dió la
arena dentro de los caracoles, con esta arena ella hizo las
orillas del rio. Su comida preferida es el salmón.

OSHUN YEYE MORO
Oshun Yeyé Moró o Yeyé Karí es la dueña del espejo, la reina de
la coquetería. Es la mas alegre, coqueta y disipada.
Continuamente esta en juerga y bailes. Oshun Yeye moro es una
amante promiscua, coquetea hasta con los eggun. Nace en el
oddu Okana Oggunda. Es conocida también como Ibu Siegan.
OSHUN IBU LATIE ELEGBA
Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una
calabaza. No lleva corona entre sus utensilios. Vive en el centro
del rio.
OSHUN EDE
Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es
elegante, una gran señora. Oshun Ede es la anfitriona perfecta,
juiciosa y mujer de su hogar donde da fiestas, le encanta la
música.
OSHUN IBU AJA JURA
Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de
corona lleva casco.
OSHUN MIWA
Oshun Miwá se adora pero no se monta. Entre la característica
mas sobresaliente de Oshun Miwa esta que es muy infiel.
OSHUN IBU ODDOI
Oshun Ibu Oddoi es la Oshun que representa el río seco, el
cauce sin agua. La corona de Oshun Ibu Oddoi se adorna con un
girasol.

OSHUN KAYODE
Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial.
Oshun Kayode es la dueña del baile.
OSHUN SEKESE
Oshun Sekesé es un camino de Oshún. Oshun Sekese es
sumamente seria.
OSHUN FUMIKE
Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los
niños. Oshun Fumike está relacionada con Obbatalá. Le
concede hijos a las mujeres con problemas de esterilidad.
OSHUN FUNKE
Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene
grandes conocimientos y no duda en enseñar. De Oshun Funke
se aprenden los misterios de lo erótico.
OSHUN NIWE
Oshun Niwé es un camino de Oshun. Oshun Niwe es una Oshun
del monte, vive en la manigua.
OSHUN AWE
Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia,
está con la ropa sucia, afligida al lado de Iku.

Caminos de Yemaya.
* Yemaya Asesu.
* Yemaya Awoyó.
* Yemaya Akuará.
* Yemaya Okute u Okuti.
* Yemaya Ibu Konla.
* Yemaya Ashaba o Ayabá.
* Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
* Yemaya Yembó o Yemú.
* Yemaya Ibu Okoto.
* Yemaya Ibu Oleyo.
* Yemaya Ibu Elowo.
* Yemaya Akere.
* Yemaya Oro.
* Yemaya Ataremawa.
* Yemaya Ibu Gunle.
* Yemaya Ibu Agana.
* Yemaya Ibu Akinomi.
* Yemaya Ibu Iña.
* Yemaya Oggún Ayipo.
* Yemaya Oggún Asomi.
* Yemaya Ibu Nodo.

* Yemaya Yamase.
* Yemaya Ibu Alaro.
* Yemaya Ibu Yabani.
* Yemaya Ibu Tinibu.
* Yemaya Lokún Nipa.

YEMAYA ASESU
Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi
Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo
lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la
relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y
cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la
Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa
"La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares
son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de
jabón.
Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en
compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las
peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a
contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca
vuelve a comenzar.
Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un
remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva
encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La
tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada
de patos.
Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete
machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla,
media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una

cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato
en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de
Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con
la Virgen de los Remedios.
Yemayá Awoyó
Yemayá Awoyó es la más vieja y la mas rica de las Yemayá. Vive
en el oceano, muy alejado de la orilla. Representa la expansión
y la riqueza del mar. Se viste con los vestidos mas lujosos.
Cuando Yemaya Awoyo va a guerrear y defender a sus hijos se
ciñe siete sayas de diferentes tonalidades de azul. En sus
paseos se viste con las alhajas de Olokun y de corona lleva a
Oshumare, el arcoiris, que simboliza la continuidad ancestral.
Yemayá Akuará
Yemayá Akuará es la Yemayá de las dos aguas. Del agua dulce y
el agua salada. En la confluencia del río con el mar se encuentra
con su hermana Oshún con la cual vive en el agua dulce.
Yemaya Akuara es una Yemayá alegre, amante de los bailes. No
es muy recta. Es conocida por curar a los enfermos a base de
remedios que solo ella conoce. Se niega a hacer maleficios. Se le
puede pedir que amarre a los abikús (espiritus que encarnan
en niños pequeños que hacen que mueran jóvenes).
YEMAYA OKUTE
Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba,
su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive
en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce
como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa
pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en
el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al
que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al
mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la

llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y
un rosa fuerte. Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya
Okuti.
Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera
indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su
cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy
trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a
sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal
para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no
deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y
de agua ultramarino.
Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive
internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y
hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente
enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el
carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las
madreperlas y los corales.
Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de
madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo,
un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas
de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de
su sopera.
Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas
frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los
meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir
hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero
cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en
una forma especial. En una palangana con agua de mar se le
añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se
sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera.
Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos.

YEMAYA IBU KONLA
Yemaya Ibu Konla nace en el Oddun Oddi Ellila. Su nombre
significa "aquella que construye los barcos". Es poeta. Vive en la
espuma de mar, enredada en el lino y en las algas marinas. Se
representa con las hélices de los barcos. Se le pone un chal de
algodon. Lleva plumas, brujula y un pomo de tinta. Su corona
lleva siete manillas, 2 remos, 2 piedras, una silla, una pluma, un
abanico, un hacha doble, una llave macho, un machete y una
mano. Sus colores son el azul persia, el verde cristalino y el
rojo.
YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ
Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y
voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran
dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue
esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo
conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre
acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre
fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca.
Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les
da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de
azul pálido.
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú
(del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su
representación directa es un ancla. Su nombre significa
"aquella que busca refugio en las anclas".
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver
los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente
hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la
pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas
respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo
desconocido y la que resuelve lo imposible.

Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone
una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El
pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la
palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y
asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.
Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone
una cadena enrollada. Ademas de sus herramientas
tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas
de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de
plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman
Itawollo.
YEMAYA MAYELEWO
Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja
a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y
bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte
que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones
muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una
muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de
acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo,
significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del
fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un
amplio conocimiento de hierbas y medicinas.
Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija
favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se
unen las 7 corrientes del mar. Su caracteristica fundamental es
la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual
las mira de reojo. Es buena en los negocios.
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella
coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun.
Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila,
un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su

sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el
cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores.
Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas
herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes.
Los Araras la llaman Aganikoshe.
YEMU O YEMBO
Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar.
Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra.
Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona
de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu
nacieron todos los Orishas.
YEMAYA IBU OKOTO
Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddu Marunla Irozo. Su nombre
significa "aquella que vive en las conchas". Preside sobre las
batallas navales. Es una madre fiera que destruye a quien trata
de acabar con sus hijos. Se viste de 9 colores igual que Oyá.
Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes. Lleva una
pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles.
Lleva ademas 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la
tinaja. Tambien se le pone una bandera azul, una lanza y una
dagga. Sus colores son el azul y el rosa. Sobre su tinaja se debe
poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de
plata. Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa,
donde hay muchas conchas.
Yemaya Ibu Oleyo
Esta Yemaya nace en el Oddu Oggunda Irozo. Es de la tierra de
Ayatero. Come codornices. Vive en una tinaja de barro con 21
conchas, lleva un bote sobre la tinaja. Este bote se carga con el
ossain que le pertenece. Tambien lleva siete peces de madera
de cedro que viven dentro de ella. En este camino se viste en
azul claro o coral.

Yemayá Ibu Elowo
Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Irozo. Es la dueña de la
fortuna que hay en el fondo del oceano. En su sopera lleva una
mano de caracoles en una cajita. Lleva 9 piedas, 7 negras y 2
del arrecife. Tambien lleva su Eleggua dentro de ella que es la
mitad de un caracol.
Yemaya Akere
Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Ojuani. Vive en las partes
mas profundas del océano. Lleva una pequeña muñeca de
porcelana dentro de su sopera. Lleva tambien carapachos de
tortuga marina, una flecha de plata, un bote de cedro, un pez de
plata, una espada de plata y siete bolas de cristal.
Yemayá Oro
Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa. Es muy misteriosa y
vive con los egguns. El significado de su nombre es "la sirena
que canta". Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus. Su
comida favorita es el pato. Lleva dentro de su sopera una
mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas
y 7 platos. Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7
campanas, un ancla, un sol, un machete y una brujula.
Yemayá Atarawá o Ataremawa
Conocida tambien como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá,
Ataramawá o Atarawá. Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo
Elleunle. Su nombre significa "aquella que es importante en
cualquier momento". Es la dueña de los tesoros del oceano y de
la tierra. Vive en una sopera sobre un cofre. Su sopera debe
llevar joyeria alrededor, además en su interior lleva conchas
marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brujula, 7
manillas de plata y una lalvie vieja. De su corona cuelgan todas

las herramientas de Oggun y 7 llaves, tambien una luna, un sol,
un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brujula.
Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene
la piel blanca. Su color cambia segun la profundidad del mar.
Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun.
Tambien en raras ocasiones puede comer un ganso. Los Araras
la llaman Tofodun.
Yemayá Ibu Gunle o Bunle
Es la Yemaya del mar de la orilla. Esta Yemaya nace en el Oddu
Elleunle Melli. Su nombre significa "el sedimento del oceano".
Vive sobre piedras de arrecife, es por ello que encima de sus
otanes se ponen piedras de arrecife.
Se le ponen conchas marinas, arena de mar, dos remos largos,
un salvavidas, una espada de plomo, un bote de cedro. Su
corona lleva 7 manillas, 2 remos, 2 rocas, un abanico, un garfio,
una espada, un bote, una brujula, una concha, un espejo, una
ballena y una mascara. Sus colores son el azul oscuro y el
blanco jabon.
Yemayá Ibu Agana
Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Metanla. Su nombre
significa "La furiosa o La loca". Es la esposa de Orisha oko. Su
belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del
vientre y una pierna mas delgada que la otra. Es por ello que su
lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna
mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos
tarros llevan una carga. La muñeca come etu fun fun y vive al
lado de Yemayá. Además dentro de su sopera lleva otra
muñeca.
Vive en lo mas profundo del oceano, donde esta todo oscuro. Se
dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo

se nubla de negro y comienza a llover. Es por ello que una
posesión de ella no se puede fingir.
Tiene un Ozain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de
guinea, cubierto con cuentas azules. Trabaja con Oroiña. Su
sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores. Le
encantan los abanicos con plumas de pato. Ademas de las
herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes,
siete garfios y una roca de arrecife. Los araras la llaman
Agwaralu.
Vive tambien entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de
mar, no puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un
triangulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en
la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un
triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete
manillas y dos remos, un ancla, una muneca y dos adanes.
Su color es el Azul prusia, coral y agua. Su collar o Ileke es
tambien Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles. ewe ayo,
lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen
siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde
palido.
Yemaya Ibu Akinomi
Esta Yemaya nace en el Oddu Elleunle Oddi. El significado de su
nombre es "aquella que cuando se molesta puede destruir al
mundo". Vive en la cuspide de las olas. Se le pone un bote, una
sirena, media luna, un caballito de mar, una ballena y todas las
herramientas habituales.
Lleva una corona que lleva siete manillas de plata, dos remos,
dos rocas, un bote, una sirena, media luna, un sol, una estrella,
un abanico, una espada, una daga, un hacha y una boya. Sus
collares se hacen con cuentas azul oscura, azul claras y verdes.

Yemaya Ibu Iña
Esta Yemaya nace en el Oddu Osa Oggunda. Su nombre significa
"Reina de la tragedia y las discusiones". Siempre esta lista para
la guerra y las disputas. Algunas de sus caracteristicas son su
arrogancia y su valentia. Come chivas y pez carpa. Ademas de
sus herramientas lleva un Oshosi, un pez, un cerdo, una
serpiente y una vara.
Encima de su sopera debe ir un sombrero cubierto de piel de
leopardo con 7 cauries. Dentro deben ir 7 manos de caracoles,
7 manillas, 7 garfios, 2 remos y 2 otás. Sus colores son rosa y
verde. Los Arara la llaman Menani.
Yemayá Oggún Ayipo o Ayibo
Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda. Vive en el rio y
en el mar. Su sopera debe estar cubierta con mariwo. Es una
Yemaya de grandes senos. Es la patrona de las ancianas.
Guerrea junto a Oggun.
Yemayá Oggún Asomi
Esta Yemaya nace en el Oddu Irozo Obbara. Ella guerrea junto a
Oggun y Shango. Vive en la superficie del mar pero tambien
ama las montañas. Ademas de sus herramientas habituales
tambien lleva 2 machetes, una flecha de Oshosi, un pez, un
esqueleto, siete manillas, una mascara, 2 llaves hembras y una
llave macho. Le encantan las plantaciones de platano. Vive en
tierra Arara. Es amiga de Asojuano. Bebe ron y fuma tabaco.
Encima de su sopera debe ponersele una mascara.
Yemaya Ibu Nodo
Esta Yemaya nace en el oddu Oggunda Ellioko. Vive en los rios.
Dentro de su sopera lleva una cadena con 21 herramientas de
Oggun. Come codornices. Lleva un Oshosi de plata.

Yemaya Ibu Yamase o Yemase
Esta Yemaya nace en el oddu Okana Oddi. Lleva una corona de
la que cuelgan 7 cauries, 7 machetes, 7 hachas, un bote y una
flecha de Oshosi.
Yemaya Ibu Alaro
Esta Yemaya nace en el oddu Oddi Okana. Es la dueña de la vida
y la muerte. Ademas de sus herramientas lleva un lucero, un
hombre, una mujer, un machete, un Oshosi, un esqueleto, una
llave hembra, siete otás, siete garfios, siete macheticos. Su
sopera debe estar pintada de 7 colores.
Yemaya Yabani
Esta Yemaya vive junto a Boronsiá, en los tornados marinos.
Yemayá Ibu Tinibu
Es la Yemayá del mar embravecido.
Yemaya Lokún Nipa
Su nombre significa "la que tiene la fuerza del mar"

Titulos que recibio cuando Shango
fue Rey.
Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que
recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar,
de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo,
entre otros aspectos.

* Shango Obadimeyi.
* Shango Obakoso.
* Shango Bumí.
* Shango Dibeyi.
* Shango Alafin o Alafi Alafi.
* Shango Arirá.
* Shango Olosé.
* Shango Kamúkan.
* Shango Obbará.
* Shango Yakutá.
* Shango Ko Só.
* Shango Lubbe o Bara Lubbe.
* Shango Olufina Kake.
* Shango Obalúbe.
* Shango Obaluekun.
* Shango Bangboshé.

* Shango Addima Addima.
* Shango Obbaña.
* Shango Eyee.
* Shango Alayé o Eluwekon.
* Shango Obayá.
* Shango Lubbeo.
* Shango Omangüerille.
* Shango Oban Yoko.
* Shango Alufina.
* Shango Ebbora.
* Shango Ladde o Larí.
* Shango Dedina.
* Shango Luami.
* Shango Deima.
* Shango Deizu.
* Shango Tolá.
* Shango Obba Bi.
* Shango Yumi Kasiero.
* Shango Asabeyi.
* Shango Oluoso.
* Shango Okanami.
* Shango Nipa.

* Shango Gbogbagúnle.
* Shango Gbamí.
* Shango Fáyo.
* Shango Deyí.
* Shango Obanlá.
* Shango Tápa.
* Shango Godo.
* Shango Odúnbadeyí.
* Shango Oba Tolá.
* Shango Oluóso.
* Shango Nupé.
* Shango Oba Yokó.
* Shango Okanami.
* Shango Bolá.
* Shango Oloké.

SHANGO OBADIMEYI
Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación
entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo
en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a
Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.
Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá
Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los
ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras

Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a
Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el
culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio
Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.
Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como
utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración
y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el
fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano
Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.
SHANGO OBAKOSO
Obakoso significa "el rey no se ahorcó" Título que recibiera
Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso
de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego
y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como
un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.
SHANGO BUMI
En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatalá y
Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de
Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.
SHANGO DIBEYI
Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos
con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se
fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos
varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus
atributos y armas en forma doble.
SHANGO ALAFI ALAFI
Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el
gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es
muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

SHANGO ARIRA
En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace
presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y
trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó
que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y
su amalá se hace con pescado.
SHANGO OLOSE
En este camino Shangó es el dueño del hacha de doble filo y
detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de
carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.
SHANGO KAMUKAN
Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la
vida y la muerte.
SHANGO OBBARA
En este camino Shangó es pobre y harapiento, sin embargo su
palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual
mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera
tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se
considera maldita.
SHANGO YAKUTA
Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa "el
lanzador de piedras".
SHANGO KO SO
Shangó Ko Só es un apelativo de Shangó que significa "no se
ahorcó". En referencia a los sucesos que ocurrieron despues de
la muerte de Shangó, 4to Alafin (Rey) de Oyó.

SHANGO BARA LUBBE
Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el
maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen
historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y
atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación.
Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte
de Eshu.
SHANGO OLUFINA KAKE
Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa
"El creador que pone fuego en los caminos". De este camino se
dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que
este es Shangó cuando era niño.
SHANGO OBALUBE
Shangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa "El rey
que ataca con el cuchillo". Bajo este camino fue que Shangó
conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.
SHANGO OBALUEKUN
Shangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa "el
rey que caza leopardos".

Caminos de Babalu Ayé.

* Babalú Ayé Ajorotomi.
* Babalú Ayé Beluja.
* Babalú Ayé Bokú.
* Babalú Ayé Molú.
* Babalú Ayé Olode.
* Babalú Ayé Oloko.
* Babalú Ayé Sapata.
* Babalú Ayé Aberu Shaban.
* Babalú Ayé Abokun.
* Babalú Ayé Adan Wan.
* Babalú Ayé Adu Kake.
* Babalú Ayé Afisino Sanajui.
* Babalú Ayé Afrosan.
* Babalú Ayé Agdi.
* Babalú Ayé Agrozumeto.
* Babalú Ayé Ajidenudo.
* Babalú Ayé Alino.
* Babalú Ayé Alipret.
* Babalú Ayé Aloa.

* Babalú Ayé Amabo.
* Babalú Ayé Ano Yiwe.
* Babalú Ayé Apadado.
* Babalú Ayé Avidmaye.
* Babalú Ayé Avinuden.
* Babalú Ayé Azon Tuno.
* Babalú Ayé Bayanana.
* Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.
* Babalú Ayé Dada Punpola.
* Babalú Ayé Dap Rodo.
* Babalú Ayé Dasano Atin.
* Babalú Ayé Dassano Molu.
* Babalú Ayé Demashe.
* Babalú Ayé Efundo.
* Babalú Ayé Felu.
* Babalú Ayé Gauze.
* Babalú Ayé Gbo Zuhon.
* Babalú Ayé Houla.
* Babalú Ayé Hountebe.
* Babalú Ayé Hountese.
* Babalú Ayé Jolobato.
* Babalú Ayé Joto Roñu.

* Babalú Ayé Joto Sojura.
* Babalú Ayé Jumewe.
* Babalú Ayé Juoni.
* Babalú Ayé Kalinotoyi.
* Babalú Ayé Kanepo.
* Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
* Babalú Ayé Kujunu.
* Babalú Ayé Kusue.
* Babalú Ayé Kutumase.
* Babalú Ayé Laundo.
* Babalú Ayé Leke.
* Babalú Ayé Lumpue.
* Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
* Babalú Ayé Niyone Nanu.
* Babalú Ayé Ogumo.
* Babalú Ayé Ojukame.
* Babalú Ayé Otobue.
* Babalú Ayé Rujuere.
* Babalú Ayé Shakuana.
* Babalú Ayé Shamafo.
* Babalú Ayé Shono.
* Babalú Ayé Somemo Maya.

* Babalú Ayé Soyaya.
* Babalú Ayé Susana.
* Babalú Ayé Suvinegue.
* Babalú Ayé Tokuon.
* Babalú Ayé Toseno.
* Babalú Ayé Yanu.
* Babalú Ayé Yonko.
* Babalú Ayé Zoninu.
* Babalú Ayé Zuko.
* Babalú Ayé Nanú.
* Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
* Babalú Ayé Ayanó.
* Babalú Ayé Aguó.
* Babalú Ayé Aliprete.
* Babalú Ayé Afimayé.
* Babalú Ayé Aluiyá.
* Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
* Babalú Ayé Socutá.
* Babalú Ayé Lokuón.
* Babalú Ayé Asudó.
* Babalú Ayé Sujjú.
* Babalú Ayé Dakuanambó.

* Babalú Ayé Afrekereté.
* Babalú Ayé Kaké.
* Babalú Ayé Osuniké.
* Babalú Ayé Babá Mafí.
* Babalú Ayé Sagpatá.
* Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
* Babalú Ayé Obarileo.
* Babalú Ayé Lanwelosán.
* Babalú Ayé Babá Aluwa.
* Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
* Babalú Ayé Babá Yonkó.
* Babalú Ayé Babá Odé.
* Babalú Ayé Osanlao.
* Babalú Ayé Babá Wueroato.
* Babalú Ayé Abosojún.
* Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
* Babalú Ayé Aldamacururú.
* Babalú Ayé Yesá.

Babalú Ayé Ajorotomi
Es el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las
aguas.

Babalú Ayé Beluja
Este Babalu está asociado al mar y se le considera hijo adoptivo
de Yemayá, pertenece al pueblo del pez. Porta un machete y un
bastón. Actúa sobre todo en los barcos, donde dispersa
enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Babalú Ayé Bokú
Babalú Ayé Bokú trabaja en los cementerios y en el monte
sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-
vivo. Sus éguns son simbólicamente muertos, enterrados y
vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes
sobre la vida y la muerte.
Babalú Ayé Molú
Este Babalú es el que atrapa a la gente o los animales y les
golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.
Babalú Ayé Olode
Este Babalú trabaja en los lugares abiertos, descampados, al
aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está
en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que
se esparcen con el aire cálido de los veranos.
Babalú Ayé Oloko
Este Babalú vive en el campo y cerca de los cultivos, donde
ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los
labradores.
Babalú Ayé Sapata
Este Babalú significa, aquel cuyos brazos son fuertes como la
roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con
enfermedades mortales y epidemias.

Protocolo en la mesa
¿Por qué los menores no comienzan a comer mientras no
lo hagan los mayores? Proceder de esta manera también es
parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos
del Culto a Ifá y a Orísha, porque estos son cultos de reyes y de
príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de
reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los
oríshas tienen caminos de reinado.
¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?
¿Por qué si hay una persona mayor en jerarquía sentado o
sentada a la mesa, los menores no se levantan?

La mesa “se toca” en dos ocasiones:

- Para comenzar a comer.

- Para abandonar la mesa.
Para comenzar a comer. Porque en la mesa de reyes, de
emperadores y de todo otro monarca, nadie comienza a comer
si el monarca no da la señal. Solo los más cercanos a los
monarcas aprecian cuándo este o esta dio la señal, porque solo
los más cercanos le ven. Los más alejados no le ven, y por esta
razón se estableció desde tiempos antiguos una señal sonora
como aviso. Cuando se aplica esto a la escena cotidiana de una
religión de reyes y príncipes, en la mesa se comienza a comer
cuando el mayor en jerarquía o en edad de consagraciones, de
entre los presentes, da la señal. Y la señal es un golpe seco y
breve en la mesa.

Para levantarse. Si todos han terminado, nadie se levanta de
la mesa si están sentados los monarcas aún. En señal de
respeto. Y la señal para hacerlo es el sonido. Cuando se aplica
esto a la escena cotidiana de una religión de reyes y príncipes,
las personas se levantan de la mesa cuando el mayor en
jerarquía o en edad de consagraciones, de entre los presentes,
da la señal. Y la señal es un golpe seco y breve en la mesa.
Si una persona requiere abandonar la mesa antes, en señal
demostrativa de respeto, solicita el permiso para hacerlo
mediante un golpe seco y breve en la mesa.
Y en señal demostrativa de respeto, esperará la respuesta de la
persona mayor en edad o en jerarquía, la que le será dada de
igual manera, rápidamente.
¿Si las personas se retiran de la mesa, por qué se deben
dejar los platos en la mesa? Al concluir la comida, los platos
se dejan sobre la mesa, y los comensales se retiran. Los platos
no deben ser recogidos por las mismas personas al levantarse.
Porque así como los reyes no recogen los platos, las personas
de jerarquía no lo hacen. La actividad de retirar el servicio de la
mesa se hace por otras personas.
¿Cuándo se hace? La actividad de retirar el servicio de la mesa
se hace después que los comensales terminan de comer y se
retiran. Esa actividad se hace en presencia de los comensales:
Si estos van a continuar sentados a la mesa consumiendo, y hay
que traer nuevos platos.
Si estos no van a continuar consumiendo, pero van a
permanecer sentados a la mesa.
¿Y si el comensal no es persona de jerarquía? Aunque se
trate de personas consagradas que no tienen jerarquía, se hace
igual, porque:

Hacerlo así es un ritual que reafirma la intención de llegar a
tener jerarquía y reinado un día.
Y porque así como todas las pequeñas orugas son mariposas
que aún no se han convertido, pero que están en el camino de
llegar a serlo y a manifestarlo, así de igual todas las personas
consagradas son príncipes y princesas, soy reyes y reinas
potenciales, aún no manifestados.
¿Y si la persona está comiendo solo o sola? Si la persona
está comiendo solo o sola, porque no hay alguien más en la
casa, deberá reproducir igual el rito para honrar a la Tradición,
y para honrar a la Espiritualidad de Ifá y de Orísha.
Para hacerlo, la persona golpeará la mesa, se levantará y hará
cualquier cosa, después de lo cual, retirará el servicio. Aunque
sea la misma persona quien retire los platos y demás, el hecho
de levantarse primero y hacer algo, y retirar el servicio
momentos después, es una manera de reproducir el rito
original, porque se quiere simbolizar que es como si lo hiciera
otra persona.

Tratado del
Oráculo de
Biagué(Obi)

Orden Jerárquico de los Orishas:
Este es el orden de colocación de los Orishas cuando se hace
Ozáin, Oro, etc.
* Elegguá.
* Oggun.
* Oshosi.
* Abata.
* Inle.
* Orishaoko.
* Babalu Aye.
* Korikoto.
* Oggue.
* Oke.
* Ibeyis.
* Dada.
* Aggayú.
* Shangó.
* Obbatalá.
* Oba.
* Yewá.
* Oyá.
* Yemayá.
* Oshún.

• Orunmila.
Siempre, al Orisha que se esté haciendo o que se le esté
tocando, se saca del orden y es el último que se le canta.

Al Oráculo de Biague se le denomina así ya que fue Biagué el
primer sacerdote que lo utilizó. A pesar de que muchos piensan
que es un Oráculo muy simple, no es así ya que se tiene que
tener en cuenta no solo como caigan los cocos sino la posición
en que estos caen para que se sepa que Orisha está hablando.
Dice un patakí que había un Awo que se llamaba Biagué quien
tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había
enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar
los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros
hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y
él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como
hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más
pequeño
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le
robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando
trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del pueblo quiso
averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar
por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos
adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no
tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el
derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo
noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le
pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las
tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío,
iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré
los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo
que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia,
entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron
usurpados por los falsos hijos de Biague.

Para darle coco a cualquier Santo.
Se reza. La Moyugba y se dice...
Alaru fusi lé Orisha badaro, fumi aabonitosi soro atí
ibére na obi atí diloggun, nina oruko gbogbo na orisha
tikué nitosi kan i yewó modukué obi Eleggua.
Los cocos se ponen en el suelo mientras se reza y se echa agua,
se cogen los cuatro pedazos de coco en la mano izquierda y con
la derecha se pica de uno un pedacito con la uña y se dice en
cada pedacito.
"obinu ikú, obinu eyo, obinu ofo, aikú babawa"
Entonces se cambian de mano los cocos y con la mano
izquierda se toca el suelo y el receptaculo del Orisha al que se
le vaya a dar los cocos y se dice.
"ilé mokué, eleguá mokué, ilé mokué, eleguá mokué, ilé mokué,
eleguá mokué"
Y los demas responden "Akueye".
Luego se toca la mano con la que tiene aguantado el coco con la
otra en el suelo y se dice.
"akueye owó, akueye omá, aikú babawa"
Se unen las manos hacia arriba y se dice "Obi Eleguá, Obi
Eleguá". Y los demas contestan "Asonia". Y se tiran los cocos en
el suelo.
A partir de como caigan los pedazos de cocos, con la parte
cóncava hacia arriba o no, hay 5 combinaciones. Se le llamara
blanco y negro a los pedazos de cocos tomando en cuenta que
el blanco es la parte de la masa blanca y el negro es la de la
cascara negra.

Se debe conocer que cuando dos cocos caigan uno encima del
otro a esto se le denomina que vienen con Iré, Iré por el Orisha
si los cocos muestran su parte blanca hacia arriba o por el
muerto si caen uno encima del otro pero mostrando la parte
negra.

Alafia. Cuatro blancos hacia arriba. 0000
Itagua. Tres blancos y uno negro hacia arriba. 000X
Elleife. Dos blancos y dos negros hacia arriba. 00XX
Okana. Tres negros y dos blancos hacia arriba. 0XXX
Oyekun. Cuatro negros hacia arriba. XXXX

Alafia... es letra verdadera, dice que si.
Itagua... es letra insegura, si se pregunta de nuevo y sale Itagua,
se le llama a esto Itagua Melli y es que si, sino hay que ver que
pide el Orisha o el muerto.
Elleife... Letra segura, dice que si. Lo que se sabe no se
pregunta.
Okana... Letra negativa, dice que no que, hay que ver que quiere
el Orisha
Oyekun... Letra de muerto, hay que ver que quieren los eggun.

(En Yoruba a los cocos se les llama Obi o Agbón)

Oraculo de Biague (Obi) detallada
para cada santo

Coco a Ellegua
Descripción:
Elegguá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen en
línea recta.
Invocación:
Ikepe minu adara. Ai ku Baba wa.
Suyere:
Laroye a kilayo, aguro tente mi, akapuara akam, se se afueletura
almula omu batá oko.
Signos:
Alafia. Ti a mi apere. Dice Elegguá que todo está bien, su
cerebro está confortable y aunque lucha por la vida, quiere
resolver sus asuntos en todo, debe poner en un rincón agua con
oti a Oshossi y una vela encendida cada viernes.
Itagua. Dice Elegguá que si los ingredientes no están completos
puede caerse la casa y que el derecho de este trabajo está
incompleto, que usted tiene el ánimo enfermo, tiene que
rogarse la cabeza con coco para desenredarse.

Elleife. Dice Elegguá que todo lo que hace está bien pero que
tenga cuidado que puede verse en lios de justicia porque tiene
enemigos ocultos que lo acechan. Tiene que limpiarse con eku,
epo, oti, aguadó y despojarse con ewes de los guerreros.
Okana. Dice Elegguá que se aleje de lo malo, que se cuide de
los falsos amigos, quienes lo tratan con dos caras, que usted
tiene ashé para salid adelante en los casos de aprietos, tenga
cuidado con la puerta de su casa no sea que aparezca una
trampa para perjudicarlo y le haga falta un pollo para
quitarsela.
Oyekún. Dice Elegguá que han investigado bien quien es su
mamá de santo para enculparlo y estrangularlo porque lo
odian a muerte, pero no contaron con la proteccion que usted
tiene, dele un pollo a los guerreros y se va a rogar con paloma
de Oyá para su bien.

Coco a Oggun
Descripción:
Oggun habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos caen tres
en angulo recto y el otro separado.
Invocación:
Ikepe minu. Ai ku Baba wa.
Suyere:
Areré Oggun, aguaniyé Oggun, fina malu ekuá, febu kua maku, ri
o shibiriku, alafia moyugba.
Signos:
Alafia. Ti a mi apere. Dice Oggun que usted triunfará porque él
está detras de usted y a su lado para protegerlo. Dice que le
ponga oti y ashé a él y a los guerreros.
Itagua. Dice Oggun que falta una cosa para que usted pueda
triunfar ya que tanto se esfuerza. Dice que usted está en guerra
con sus enemigos, lo que se ponen atravesados en su camino y
lo acusan de engreido y lograrán vencerlo sino hace bien las
cosas. Dele un gallo a los guerreros y rueguese la cabeza con
coco y saldrá victorioso.
Elleife. Dice Oggun que tal vez si usted creyera mas en esta
religion su camino estaría mas limpio y no daría tantos
tropiezos ya que a veces está por comer y se va en desasosiego,
dele adimú de comida a los guerreros durante 7 días y lleveselo
despues a la manigua para entregárselo a Eshu.
Okana. Dice Oggun que un gran atraso lo rodea, porque alguien
pide a diario su derrota. A usted le creen orgulloso pero el
orgullo tiene atrapado al mal del tronco enviado. Dice que se
ruegue la cabeza con un pollo al pie de los guerreros y lo lleve a

un lugar de la línea del ferrocarril o a la manigua y saldrá
victorioso.
Oyekún. Dice Oggun que solamente Olofin puede salvarlo
porque la muerte la tiene muy pegada y a cada instante su vida
corre peligro. Dice que no pelee y que se cuide de armas de
fuego y de armas blancas. Dice que le de un chivo a los
guerreros y un gallo a él. Que se ruegue la cabeza con paloma
blanca y Obbatalá lo salvará de la muerte.

Coco a Oshossi
Descripción:
Oshossi habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman
la punta de una flecha, esto es uno cercano y tres juntos
alejados conformando la punta de la flecha.
Invocación:
Ikepe minu adura. Ai ku Baba wa.
Signos:
Alafia. Dice Oshossi que se adelante, que asi como está van a
sufrir sus enemigos, mientras que usted con su paso recto y
limpio va adelante. Que no tema que él estará a su lado, que lo
llame y que va a triunfar en lo que va a emprender. Que le

encienda una vela a los guerreros y le ponga un poco de
aguardiente de caña.
Itagua. Dice Oshossi que tiene que rogarse la cabeza 3 veces al
año y atender a los guerreros ya que siempre en su camino hay
algo mas.
Elleife. Dice Oshossi que no tema, que él le ayuda a salir de sus
problemas. Oshossi le brinda algo a los guerreros para que
todos ayuden en sus empeños limpios.
Okana. Dice Oshossi que se aleje de los males inesperados, que
son duros los tropiezos y muchos los enemigos, y todo esto se
debe a su propia culpa y a su forma de actuar y no a la culpa de
sus enemigos. Que debe agarrarse y reservarse un poco mas en
sus pasos y que hasta los suyos tienen para usted malos ojos y
le cortan las oportunidades.
Oyekún. Dice Oshossi que eggun le impide ir adelante, que el
muerto está en el medio pidiendole ayuda para poder indicarle
sobre una oportunidad de deshaogo para usted. Despues de
hacerle misa al eggun, rueguese la cabeza con paloma blanca
invocando el nombre de Obbatalá.

Coco a Obbatalá
Descripción:
Obbatalá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos
forman un rombo o diamante, lo cual significa luz, inteligencia,
sabiduría, amor, bondad, pureza y armonía

Invocación:
Ai ku Baba wa.

Suyere:
Baba mi Obbatalá isa, Obbatalano, obiri kualamo, es tiore okua
ye, kofideoi.
Babá mi Ayagguna se yibo, Jekuá Babá, Orunmila Oddua, Arenu,
Oshabeji, Kodisa.
Babá mi Oluo wá.

Signos:
Alafia. Dice Obbatalá que su camino está claro gracias a la
intervención de Orunmila, que es quien en todo lo saca bien. Su
cabeza es grande y nació para gran desarrollo y pronto tendrá
que dar un paso en el camino de Osha. Por ahora, rogarse la
cabeza con coco.
Itagua. Dice Obbatalá que no pierda la fé, que solo falta una
cosa y es que reciba a los guerreros para que te ayuden y si ya
los tiene darles un gallo y rogarse la cabeza con coco de santo,
de modo que tendrá que usar siempre un eleke blanco, basta
que entre en camino de santo.

Elleife. Dice Obbatalá que son buenos los pasos que ha dado
hasta ahora, pero fueran mejores si se diera mas mérito, ya que
nadie quiere considerarlo, por su forma de ser sencilla,
teniendo mas inteligencia y valor que los que lo menosprecian,
rueguese la cabeza con coco.
Okana. Dice Obbatalá que si fuera mas altivo o mas reservado
o menos confiado y mas creyente no arrastraría la cruz que
arrastra. Que se cuide la boca, pues lo perjudicarán con una
bebida, mire donde come y tenga cuidado con quienes hace
amistades. Dice Babá que se cuide de quien le de muestras de
mayor sinceridad, pues la hipocresía está vestida de sinceridad.
Oyekún. Dice Obbatalá que la muerte le sigue la cara, que ya se
lo ha indicado, que se vista de blanco, que ande solo, que quien
le brinda amistad de pronto lo traicionará despues. Dice Babá
que al amigo de 3 días no se le enseña el fondo del corazón y
del pensar. Que puede verse en problemas de justicia, que van a
matar a otra persona y van a confundirlo con usted por el
parecido y la presencia. Déle de comer a los guerreros y
rueguese la cabeza con paloma blanca para que Obbatalá lo
salve.

Coco a Oshún
Descripción:
Oshún habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman
una curva o arco, representando el arcoiris.

Suyere:
Iya mi Oshun, mori yeyeo abele ora yin kolosin,
Yeye kami kuenase kuenasi kuegue ano ayua.

Signos:

Alafia. Dice Oshún que no tema que ya tiene que recibir un
dinero, que esta es la oportunidad que tiene para llevar a cabo
todos sus planes y vencer en amores, negocios, viajes y
peticiones, pero si cada dos meses se ruega con gallina y paño
amarillo, estará contigo.
Itagua. Dice Oshún que ponga lo que le falta a la obra, porque
sin obi todo es amargo y sin derecho del trabajo, nadie trabaja
a gusto, dice que no olvides el aku eya, awadó y que lo lleves al
rio.
Elleife. Dice Oshún que lo que hace está bien, que tiene que
vestir una pieza interior de Oyá y Oshun, que le brinde
enseguida addimú de frutas dulces para que venza a sus
enemigos.
Okana. Dice Oshún que eso que hace no está bien, porque
primero tiene que rogarse la cabeza con paloma blanca, ya que
por envidia lo han atropellado y atrofiado esa parte del cuepo.

Que se fije que le traiciona la mente, la memoria y cosa alguna
derecha.
Oyekún. Dice Oshún que está reclamando su cabeza, porque en
un momento de apuro, ella le sirvió al hacerle una petición y
hoy en pago de victoria, ni siquiera la menciona. Rapidamente
tiene que hacer ebbó con gallina, eku, epo, eya, awadó, paño de
color y llevarlo al cementerio.

Coco a Yemayá
Descripción:
Yemayá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman
una línea serpentina, como las olas del mar.

Suyere:
Maferefun Yemaya Iyaomi,
tateo osayabi Olokun deede kua tolokun,
okabayereo, arabainola omi kofiademu
Iya moyugba.

Signos:

Alafia. Dice Yemayá que siga adelante ya que todo está
derecho, pero que lo mas rapido que pueda se de siempre 7
baños con ewe ti Yemaya y despues se de un paseo por la noche
por el mar y que le regale frutas al agua, y que pida que sus
pasos sigan con triunfo.

Ewe ti Yemaya.: Canutilla azul, flor de agua azul, jaboncillo,
paraguita del coro, yerba de añil, canutillo morado, yerba
buena cimarrona, yerba del plato, verbena.
Atata ewe ti Yemaya.: Ciruelo, guasima, lechuguilla, tua tua, uva
gomosa, paraiso, ensalada de obispo, mil flores.

Itagua. Dice Yemayá que investigue, que hay un fallo en su
camino porque el enemigo se mete en su casa para averiguar
como vive usted y enviarle despues malos pensamientos que
obran como verdaderos trabajos materiales en su
desenvolvimiento. Que cada viernes en ayunas se eche un poco
de agua y un poco de sal que asi se haga para ella.
Elleife. Dice Yemayá que que todo está bien pero que solo será
un aliento de poca duración, para que se desenvuelva tiene que
darle voluntariamente, cuando nazca de su corazon una
rogacion a su cabeza, y atiendalo para que no se cierre la
puerta.
Okana. Dice Yemayá que alce los ojos y mire por donde camina
con cuidado con la lengua, que quieren perderlo, alguien quiere
romper su hogar y separarlo de su familia, tapese los oidos
ante los chismes, porque ofo puede presentarse de pronto y ofo
trae a ikú, dele gallo glanco a Yemayá, pollo a Elegguá. Pongase
ropa interior de Yemayá y rueguele.
Oyekún. Dice Yemayá que puede despojarse de algo que le
pasa o estorba, cosas de la familia que son de otros tiempos. Se
ayudará usted mismo quitandolo. Que se dije con que tropieza,
que le de paloma blanca a su Ori con obi, eku, eya y awadó, en
su asho fun fun y que lo lleve por la noche al mar.

Coco a Shangó
Descripción:
Shangó habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman
una espada, es decir tres juntos cerca del que lanza y uno
alejado, los tres cercanos son el cabo, el que se aleja la
extensión de la espada, símbolo de Shangó.

Invocación:
Ai ku Baba wa.
Suyere:
Maferefún Shangó, Olu Oso Bokiko, Abelu roso ekudo, Kasbeo.

Signos:
Alafia. Dice Shangó que no hay temor, que él está a su lado y lo
ayuda, porque usted se ocupa de él y lo menciona con orgullo,
que no le retire el Addimú para poder mostrárselo a Obbatalá
para que lo premie a usted, que lo que hace está derecho y que
se ruegue la cabeza con frutas.
Itagua. Dice Shangó que todo lo que está haciendo está bien,
pero falta que le regale un rácimo de plátano indio y que le
ponga detrás de la puerta un machetico.
Elleife. Le dice Obara que tiene que usar su espada para
defenderse de sus enemigos secretos y que hay una candela
preparada para su estómago, que se cuide de los falsos amigos,
que lo odian porque le temen y no saben quien es el que influye
a su favor.

Okana. Le dice Shangó que la traición lo persigue, por eso es
que todo le sale mal, ya que lo tienen pisado por culpa de
personas del sexo opuesto, en el caso de hombres las mujeres
lo empujan sin darse cuenta, en el caso de mujeres por
hombres que las miran. Por eso el dinero huye de sus manos y
hasta para comer está en dificultades. Ruegue con pollo al pie
de Elegguá.
Oyekún. Dice Shangó que la candela está tras sus pasos y la
candela es lo mismo sentado que hablando que comiendo, mire
con quien anda y bebe, no coma en lugares donde lo inviten con
anterioridad porque la candela lo va a quemar (el veneno),
coma y beba al llegar inesperado, no beba de botellas abiertas
sin que usted las haya visto abrir. Haga rogación con pollo al pie
de Elegguá y dele addimú de frutas a Shangó.

Coco a Aggayu Solá

Descripción:
Aggayu Solá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos
forman una horqueta, es decir, en forma de Y.

Invocación:
Elepe nuaya pura. Ai ku Baba wa.

Suyere:
Aggayu Sola, ni mi ba, ki mi ba,
sekun ayaso, ku mi bako, ekusi mi niyo
ta ba satu ba ka, lakuna moyugba

Signos:
Alafia. Dice Aggayu Solá que usted no tema, pues usted será
fuerte como la roca viva. Dice que usted es tímido y no confia
en nadie, que es la poca fé lo que lo amenaza y lo hace caer
aprovechandose sus enemigos. Rueguese la cabeza con coco.
Itagua. Dice Aggayu Solá que usted ha dado un tropezón por
no ir en línea recta, abra las orejas y parese a oir consejos de
los mayores ya que elllos tieneen experiencia para sonar el
golpe. Dele un gallo a los guerreros.
Elleife. Dice Aggayu Solá que el lo cuidará, que no abuse de la
protección que le brinda, que no provoque la ira de Oggún, que
se unte manteca de cacao y que recuerde que el espacio es libre

y en el puede aparecer un fenomeno. Rueguese la cabeza con
akuaro y un pedazo de tela de color de piel de tigre y lleve el
ebbó al pie de una loma.
Okana. Dice Aggayu Solá que la soberbia lo ha perdido a usted,
ya que se cree demasiado grande y ha hecho cosas indignas de
ser perdonadas y los guardianes de sus hermanos piden
justicia contra usted, por su forma de obrar.
Oyekún. Dice Aggayu Solá que las maldiciones que le han
lanzado o lo han alcanzado, se las lanzaron por atropellar a los
debiles, quienes han pedido su muerte, aunque uno a uno, son
mas debiles que usted y lo acechan para aplastarle la
proteccion y lo pondran en manos de Oyá. Tiene que rogarle a
Obbatalá durante 8 dias vestido de blanco. Recuerde rogarse la
cabeza con eyerbale de paloma blanca y quedará limpio, pero
no para volver a ensuciarse.

Coco a Babalu Ayé
Descripción:
Babalu Ayé habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos
forman un plano horizontal, imitando a una cama, esto es tres
cocos en linea y uno encima de uno de los extremos, como una
almohada.

Suyere:
Kinka mashé iyá, to mo wa baba,
to fi mi iba aku. To fi mi ibu ashe.
loni kaloba, kola kosheano,
buruku prekua, ofu oba fuja ki ere.
sodosha rikida she, efefio re.

Signos:
Alafia. Dice Babalu Ayé que verá que siempre que pase por
donde hay perros, verá que estos lo miran atentamente y a
veces se le arriman y lo siguen olfateando, y eso es porque lleva
la compañía de uno de mis mensajeros.
Itagua. Dice Babalu Ayé que se fije que siempre tiene en su
cuerpo algo que curar y siempre está tomando medicinas, que
se ponga ropa interior de Babalu Ayé y le presente adimú.
Elleife. Dice Babalu Ayé que lo que hace está bien, pero que
usted debe coger el camino recto y convivir con los
mandamientos del linaje de sus antecesores, ya nació para
santero y mientras no lo sea, no andará bien.

Okana. Dice Babalu Ayé que sus calamidades se deben a su
soberbia e incredulidad, que cierre la boca y no blasfeme, que
no maldiga tanto, que todavia tiene el pan diaro. Tiene que
rogarse la cabeza con un ave de Obbatalá y usar un collar
blanco por un tiempo para que se desahogue.
Oyekún. Dice Babalu Ayé que la enfermedad parte de la peste,
es apere de muerte y que si es humlilde use ropa de él por un
tiempo y mejorará. Dele de comer a los guerreros y déle un
gallo a San Lázaro, despues, pacientemente, preparese para
asentar santo en su cabeza. Dice Babalu Ayé, que el estará a su
derecha y cuando esté en kinkamashé y con Oggun, diran:
"Maferefun Baba mo foribale", mucho provecho se nos
acrecienta en nombre de Babalu Aye. Adorelo y reverencielo.

Coco a Oyá
Descripción:
Oyá habla en el Oráculo de Biagué cuando los cocos forman un
ataúd reposando sobre un tronco, es decir, 3 arriba y uno
debajo del medio de los 3 superiores.

Suyere:
Oya ayo kue ayilodda, obinu okus gale obi tiko
shokoto buen sieulalo
Oyá yansa moyugba.

Signos:
Alafia. Dice Oyá que si nada debe, nada tema y solamente su
cumpla la justicia de Olofin, la ley divina, la justicia divina, la
ley cósmica, universal y totalizadora. Que la ley dialéctica de la
naturaleza y la justicia divina se cumpla de muchas maneras y
en muchos momentos, porque es sabido que no responde ante
los caprichos humanos, ni sentencia sin motivos, causas,
hechos y es razón suficiente. Dice Oyá que no puede
arrepentirse de los errores cósmicos, pero tiene que sufrir las
consecuencias. Que las hormigas pueden intentar destruir las
rocas, pero no lo lograrán porue hay cosas que no se pueden
hacer aunque uno lo quiera hacer. Dice que usted no trate de
hacer mas de lo que puede y que no protema lo que no puede
cumplir. Refresquese la cabeza con agua, flores y regalele en el
cementerio una pucha de flores a la tumba mas pobre,
diciendo, Oyá ya cumplí su orden.

Itagua. Dice Oyá que cuando tu duermes, te sientes cansado al
levantarte por la mañana y a veces te sientes con fiebre y no es
así, te sientes cargada la cabeza y te olvidas de lo que vas a
hacer. Tienes que rogarte la cabeza con cocos.
Elleife. Dice Oyá que muchas veces al levantarte te das cuenta
de que has soñado que has estado en tragedias. No es mas que
tu Eledá ha estado luchando contra sus ocultos enemigos que
intentan atraparlos y cerrarles el desenvolvimiento. Rueguese
la cabeza con paloma de Oyá y tela de muchos colores. Ponga
una pucha de flores de muchos colores en la casa para que
recoja las malas influencias, vibraciones negativas del
pensamiento, sentimientos y obras. No tienes que temer, ten fe
en Oyá que ella te va a ayudar.
Okana. Dice Oyá que a veces crees que alguien está a tu lado y
crees que es tu imaginación, tienes sueños incomprensibles y
piensas que es debilidad de tu cerebro, pero aun no has
pensado nunca en un lago misterioso que es un espiritu a tu
lado, el cual debe ser alejado de tu camino, ya que cumple
voluntades ajenas a ti, que te perjudicaran. Date 5 baños con
Ewe de Oyá y 4 con Ewe de Obbatalá y ruegate con Obi.

Ewe de Oya.
Caimitillo, caimito morado, coralillo, maravilla jaspeada, crotos,
cordoban, artemisa, cucaracha, celen, pepinillo, tamarindo,
yerba de pascua, cabo de hacha, fruta bomba, granada, guira,
mil flores.
Ewe de Obbatalá.
Algodon, canutillo blanco, prodigiosa, almendra, vicaria blanca,
sauco blanco, guirnalda, colonia, agracijo, verdolaga, bellacona,

lirio blanco, campana blanca, anon, chirimoya, higuereta
blanca, perejil, yagruma, judra.

Oyekún. Dice Oyá que lo primero que hay que hacerte es
separarte el muerto que está en el medio de tu camino, que en
todo se mete, sea bueno o malo y te perjudica, a veces desea
matar. Todo se te trunca, todo te molesta, y tu sabes que eres
pacífico. Hazle una misa al ser necesitado que te acompaña y te
perjudica y perturba tu cerebro. Ponle flores blancas, ruegate
con flores blancas, soltandola despues para que vuele.

Historia del Pueblo Yoruba
El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25
millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo
el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al
este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río
Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente
relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger . Los
descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos
señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber
vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias
arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos
niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al
norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían
conocimiento del hierro.
La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad
aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó
tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número
desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron
los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis,
basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las
encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas
pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y
que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se
denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".
Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25
reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el
reconocido universalmente como el más importante. Su
fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino
de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el
1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son
considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto
como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri,

Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado,
Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste
Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades
Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife
y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos
de años antes que los europeos llegaran.
El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas
portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil
en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani,
quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el
imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia
el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En
1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis
firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control
sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente
por el imperio británico, quienes establecen un sistema
administrativo que mantiene gran parte de la estructura de
gobierno Yoruba.
Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital
como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de
su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas
no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien
se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre
otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes
de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los
reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos,
sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas
estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus
vecinos del norte, los Hausas.

Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con
granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas
o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus
descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales
directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se
expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba,
sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias
Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose
hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.
No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a
través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos
europeos capturaron violentamente a millones de africanos y
los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados
hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el
reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y
similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos
prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su
transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron
enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y
portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos
lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza.
En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas,
creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta
nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos.
Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a
los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas
deidades de origen Yoruba.
La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras
regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos
fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían
generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.

En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión
Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema,
conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más
fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y
Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la
adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los
Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y
los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y
luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.
En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido
intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y
mitos de origen Yoruba

TEOLOGIA YORUBA
La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico,
el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes
energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas
son denominadas Irunmole y Orishas.
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha
decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del
Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva
vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del
Universo, podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar
a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es
vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente
por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo).
El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel
que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones,
que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus
muerte.El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el
que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un
paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o
montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se
transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola
energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé
convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si
se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para
posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del
Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de
varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado
lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento

en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí
o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un
comportamiento indigno durante su vida, se convierten en
ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos
mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida,
pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña
falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser
parte de los ancestros adorados por la familia.

Preceptos de la Religion Yorubas
Tu relación con los demás es una de las ciencias de tu vida. Y tú
necesitarás aprender esta ciencia de tu vida, para vivir en
armonía en un mundo de comunicaciones interpersonales
confusas, incompletas y demoradas, que te presentará en todo
momento la necesidad de aprender a comunicarte con los
demás.
En tu relación personal con los demás, tú debes aprender a
confiar en las personas. Y tú aprenderás a confiar, desconfiando
en las personas.
Relaciónate e interactúa con todas las personas, aceptando a
todas las personas. Recordando que debes respetar a todas las
personas.
Aprende a respetar a todos, en pensamiento, en palabra y en
acción.
Aprende a respetar, incluso al hombre de corazón perverso, y
también a tu enemigo.
Enfrenta, combate y destruye lo que deba ser enfrentado,
combatido y destruido en el camino de tu vida.
Pero recordarás no ser irreverente, y no brindarle refugio a la
soberbia. Porque tú no dejarás de respetar todo el tiempo,
incluso a lo que debas enfrentar, combatir y destruir, en el
camino de tu vida.
No lo harás, para que los oOíshas no te retiren su apoyo, y para
que la obra de tus manos siempre sea bendecida.
Relaciónate con todos, con quienes son dignos, y con quienes
no lo son.

Relaciónate e interactúa con todos, porque todos necesitan de
ti.
Y porque aunque hoy no veas con claridad las razones, tú
mismo o tú misma necesitas de todos.
Considera que los demás han vivido experiencias diferentes a
las tuyas.
Que otros conocieron antes que tú, caminos que tú transitarás
después.
Considéralo, porque tú puedes aprender de la experiencia de
otros, y aliviarás tu vida ahorrándote sinsabores, sufrimientos
y fracasos, conociendo la experiencia de los demás.
Estimula a los demás a continuar adelante. Y haciéndoles ver
que son importantes.
Reconóceles sus buenas acciones.
Reconóceles su desempeño armonioso.
Y reconoce públicamente los valores que encuentres.
Porque haciéndolo, tú te conviertes en un factor catalizador
efectivo de un desarrollo conveniente y armonioso en quienes
te rodean, y en el mundo que con ellos compartes.
Cuando en tu andar tropieces con el hombre inicuo, con el de
malos pensamientos, con el de acciones perversas, no sea tu
filosofía evadirle ni resistirle, sino enfrentarle.
Dondequiera que te lleven tus pasos, lleva en tu mente, en la
enseñanza de tus labios y en la obra de tus manos, el mensaje
esperado de la solidaridad, ayudando a los demás de la manera
que puedas, y de una manera efectiva.
Conviértete desde hoy hasta la eternidad, en portavoz amable
de un mensaje docente de fraternidad humana.

Haz de tu relación con los demás un apostolado por la unión
entre las personas, por la unidad de las personas, y por la
dignidad de las personas.
Tú has de seleccionar a quienes recibirán de tu boca,
determinadas informaciones y revelaciones.
No entregues secretos espirituales valiosos a quienes no están
preparados para recibirlos.
Porque ellos no apreciarán aunque lo intenten, el valor de lo
que dices y el valor de lo que ofreces.
No desperdicies personalmente un tiempo valioso que podrías
ocupar de otra manera, ni obligues a otras personas a emplear
su tiempo en algo que no les interesa, porque no es parte de
sus prioridades.
En tu relación con los demás, respeta a quienes se abstienen,
aunque no entiendas ni apruebes su camino.
Porque muchas personas se abstienen porque están inseguras,
o porque desconocen.
Y porque, aún cuando no tengan una razón que lo justifique, es
su derecho decidir como deciden.
Cuando tú te permites juzgar a otros, estás autorizando al
Universo a que te juzgue.
Y el Universo, sin falta un día lo hará. Porque Orísha no olvida.
Y porque todo queda escrito en la memoria de Ifá.
Por eso hoy yo te mando a que aprendas a juzgar a los demás.
Aprender a juzgar a los demás, será para ti un desafío de
inteligencia, de prudencia, de justicia y equidad.
Tu capacidad para juzgar a los demás, será para ti una prueba
indicadora de tu propio equilibrio y de tu madurez personal.

Y no olvidarás que, así como juzgues, tú serás juzgado, tú serás
juzgada. Porque lo que envíes, ciertamente a ti regresará.
Y te esforzarás haciendo por los demás y tratando a los demás,
tan justamente como quisieras que ellos procediesen contigo.
Porque lo que envíes desde ti, recuérdalo, a ti regresará. Porque
Orísha no olvida. Y porque todo queda escrito en la memoria de
Ifá.

Los Orichas
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las
energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo,
no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar
como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare
como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con
401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha
llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad
Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran
diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad
principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que
no llega a ser el Dios supremo.
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un
sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le
invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que
cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los
antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia
sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados
(eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba.
Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino;
Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la
tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro;
la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina

en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen
varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final
sus características esenciales son las mismas, de esta forma
puede darse el caso que las características de dos dioses
pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no
obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la
religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios
creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con
varios centenares de deidades menores, cada una con un poder
específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no
podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la
multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo
a una relación donde se buscaban características afines entre
los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora
Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede
ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico,
un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación
un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba
afrocubana.
Lista con la sincretizacion de los Orishas con los Catolicos
1. Agayu. San Cristóbal.
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro.
4. Shango. Santa bárbara.
5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del
rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San
benito de palermo y el santo niño de atocha.
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.
11. Igui. San lucas.
12. Inle. San rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.
16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado,
Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo
sacramento.
17. Obba moro. Jesús nazareno.
18. Oduduwa. El santísimo sacramento.
19. Oshosi. San norberto, San humberto.
20. Oshumare. San bartolomé.
21. Oshun. Caridad del cobre.
22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago
apóstol, San antonio abad.
23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.
24. Oke. San roberto.
25. Olofin. Jesucristo.
26. Olodumare. Gran poder de dios.
27. Olorun. Espíritu santo

28. Olokun. La virgen de regla.
29. Olosi. Satanás.
30. Oguidai. San bartolomé.
31. Orisha oko. San isidro labrador.
32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.
33. Osain. San antonio abad y San silvestre.
34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
35. Osagriñan. San josé.
36. Osun. San juan bautista.
37. Inle. San julián.
38. Yemaya. La virgen de regla.
Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de
Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

Letra del Ano
Olofimandó a buscar a los Orishas para la ceremonia de apertura
del año y todos asistieron elegantemente vestidos. Orula, que
llegó último, fue en ropa de trabajo y con cuatro ñames en la
mano, lo que ocasionó burlas y comentarios. La letra que salió
decía que iba a faltar la comida, pero como estaban en holganza
económica se olvidaron de la advertencia y comenzaron a
gastar sin preocupación. Al final, tuvieron que pedirle comida a
Orula, que fue el único previsor, ya que sembró los ñames y
tuvo comida todo el año.

ORULA LE HACE TRAMPA A OLOFIN
Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría. Olofin estaba
seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta
en el convencimiento de que la ganaría. Pero Orula llamó a
Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la
apuesta a Olofin.
El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo
sembró en el terreno escogido por Olofin. Después, ambos se
fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario.
Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz
de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en
perfecto estado.
Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a
ver si su dichoso maíz tostado había parido o no. Como ya los
granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin
se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a
Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y
Eleguá.

OSHÚN Y ORULA
El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su
comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces,
hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.
Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de
conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la
dejara dormir en su cama aquella noche.
Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el
iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le
había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que
marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa
mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.
Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos
llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía
continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber
si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había
traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido
de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta
el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.
El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las
actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si
habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería
el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.
El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos
eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre
más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos;
finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría
victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía

fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón
en la cabeza le eran fieles.
De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó
en aquel país hasta el día de su muerte.

ORULA SOMETE A IKU
El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero
Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con
sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una
ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la
vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por
primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no
vivía ningún Orula y la Muerte se fue.
Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de
que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier
pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de
que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.
Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a
comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.
Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó
dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle
la mandarria con que Ikú mataba a la gente.
Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar
que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula
que se la devolviera.
Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si
prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él
lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de
llevarse al que tiene puesto un idé de Orula.

ORULA ESTABA MUY POBRE
Cuentan que en una oportunidad Orula sólo tenía unos
centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer
a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos
y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan
lento como su tristeza.
Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio
tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había
comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó
que un pájaro le decía:
–Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El
hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se
estaba comiendo los restos del dulce que permanecían
adheridos a la envoltura que él botara al piso.
–Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la
vida

IBOYA IBOCHECHE
Olofi habiai llamado a los babalawos para preguntarles dos
cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue
apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba
pasar a todos por las armas.
El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se
puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba
cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le
contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo
importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una
adié y owó.

Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando
en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía
presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos
que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a
muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería
casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para
que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes
prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y
gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula
repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború,
Iboyá, Ibochiché.”

MALE, EL ARCOIRIS
Orula tenia una estancia y Male, que bajaba todas las noches
del cielo por una soga, se comía toda la cosecha. Enterado
Orunla hizo ebó con una botella de otí, comida de todo tipo y
un machete. La llevó a su finca, vino Malé, vio aquello, y comió
y bebió hasta que se cansó; reposó un poquito con el propósito
de irse enseguida, pero se quedó dormido. Orula aprovechó y
cortó la soga con el machete. Cuando Malé despertó, ya era de

día; entonces le dirigió súplicas al cielo pidiendo perdón pero
ya era tarde. Desde entonces

OGBEROSO EL CAZADOR 8-4
Ogberoso siempre andaba por el monte de cacería, en
compañía de un amigo. Como su puntería era mejor cada día,
aumentaba la cantidad y calidad de las piezas capturadas. Al
amigo se le despertó la envidia.
Un día, aprovechando su confianza, le echó unos polvos en la
cara, lo dejó ciego y luego lo abandonó en la espesura del
monte.
Ogberoso anduvo vagando de un lado para otro, tropezando
con las raíces de los árboles y los troncos caídos, rodando por
la tierra y el fango, hasta que pudo irse acostumbrando a
caminar en la maleza.
Cansado, se sentó bajo un árbol. Como conocía el lenguaje de
los pájaros, oyó dos aves que conversaban animadamente
sobre las virtudes de ciertas plantas.
Interesado el cazador, ahora ciego, en la charla de los animales
escuchó cómo una de ellas hablaba sobre cierta hierba que era
buena para la ceguera y otra que curaba las hemorroides.
A tientas, entre los altos matorrales del monte, Ogberoso, que
era muy conocedor de la naturaleza, pudo identificar la planta
que, según los pájaros, era buena para su mal.
Exprimió la planta sobre sus ojos y poco a poco fue recobrando
la visión. Luego buscó la que era buena para curar las
hemorroides, la puso en su cartera y partió de allí.
Sin saberlo, se había alejado mucho del pueblo en que vivía,
por lo que siguió caminando por el primer trillo que encontró.

Al fin, llegó a un pueblo desconocido para él. Allí escuchó que el
rey tenía un padecimiento que nadie le había podido curar.
Cuando el cazador supo que el padecimiento del rey era de
hemorroides, se presentó en palacio y le dijo que tenía la cura
para su enfermedad. El rey quedó muy agradecido y de aquí le
vino a Ogberoso su suerte.

GALLO
Gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su
potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de
trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía
azotaba la zona. Se encontró con Shango, su viejo amigo, que le
preguntó:
–¿Cómo van las cosas por tu pueblo?
–Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren
hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos
inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río
de dinero por las calles.
Shangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y
había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su
amigo, contestó:
–Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas
placer con tus mujeres.
Gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían
castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable,
aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón
que nunca llegó.

OGBESA 8-9Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud,
buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey,
que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de
avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en
su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía
que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la
gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los
triunfadores.
El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue
a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como
vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan
y entonces llegó Yemaya, quien al verlo tan triste y a la vez tan
noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba.
Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que
fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo.
Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo
dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su
súbdito y le hizo moforibale.
Corriendo una de sus múltiples aventuras, Shango llegó a un
pueblo donde reinaba una mujer. El hechizo que ejerció sobre
el dueño del trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a
cortejarla de inmediato.
A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni
pie ni pisada a la hermosa soberana, le insistió para que lo
llevara a su palacio.
–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–,
es mi casa.
Shangó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la
playa donde la mujer lo invitó a montar en su bote. Comenzó a
remar y la embarcación se alejó rápidamente de la orilla.

–Ya no se ve la costa –dijo Shangó algo asustado.
Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote. Shangó,
desesperado, se aferraba a la embarcación mientras profería
gritos de terror.
–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero
tienes que respetar a tu iyá.
–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Shangó–,
kofiadenu iyá.
–Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo
Yemaya, la hermosa reina que Shangó no había podido
identificar.

LA LLUVIA DE ORO
Aquel año hubo una gran sequía. Un campesino que se
encontraba muy triste porque había gastado sus pocos ahorros
para dar de comer a sus hijos, se encontró con Shango.
–No te preocupes, que mañana va a llover –le dijo el orisha del
rayo y el trueno–, pero debes procurar por todos los medios no
mojarte, que yo te garantizo una suerte grande.
Efectivamente, al despuntar el día siguiente comenzó a llover.
El pobre campesino olvidó la advertencia que le había hecho
Shangó, se puso tan contento que salió corriendo de su casa y
esa fue la causa de su muerte, pues estaban lloviendo monedas
de oro.

EL DISFRAZ DE SHANGO
Shango llego a un pueblo y despues de alquilar una casa izo su
bandera roja y blanca tan alta como la del rey de aquel lugar.

Al rato llegaron los soldados indagando por el dueño de la casa.
Como Shangó era el único que vivía allí y no negó que esa era
su bandera, se lo llevaron preso.
Ya en la prisión, se presentó la hija del rey, que se había
enamorado de él cuando lo vio en la calle, pues era un hombre
muy apuesto.
La muchacha le propuso intercambiar sus ropas para que
pudiera huir de la cárcel. Así lo hicieron y Shangó salió primero
disfrazado de mujer.
Mas cuando la hija del rey quiso abandonar la prisión, los
soldados, no repararon que se trataba de una mujer con las
ropas rojas de Shangó y la mataron.

EL ANCIANO ESTAFADOR
Shango se dirigía en su caballo hacia un pueblo que no había
visitado jamás y donde nadie lo conocía. El corcel iba a galope
tendido y la capa roja del orisha flotaba dándole al jinete su
inconfundible aire de gran señor, de rey de reyes.
Ya adentrado en su itinerario, encontró a un pobre ciego que
caminaba con mucha dificultad en dirección al mismo lugar.
–¿Vas al pueblo, arugbo? –la voz tronó en los oídos del anciano.
–Sí, hijo –contestó el ciego.
–Dame tu mano que te subiré a mi caballo –le dijo el rey, cuyo
buen corazón se había conmovido al contemplar al desvalido.
Shangó montó al hombre en la grupa, así viajaron un largo rato
hasta llegar al lugar deseado.
–Aquí te voy a dejar –dijo Shangó mientras lo ayudaba a bajar
en la calle principal del pueblo.

–¡Auxilio! –gritó el ciego tan pronto puso un pie en tierra. –
¡Auxilio! Me quieren robar mi caballo –repetía a toda voz.
Los habitantes del lugar se arremolinaron alrededor de ambos
y la justicia no tardó en llegar.
–Yo recogí a este hombre en el camino y ahora me quiere robar
el caballo –explicaba el ciego a los presentes, que ya
comenzaban a mirar a Shangó con mala cara.
–¿Tienes algo que decir? –le preguntó uno de los soldados que
acababa de llegar.
–Bueno, si él dice que la cabalgadura le pertenece, yo creo que
debería saber si es un caballo o una yegua.
–¿Qué tú respondes, anciano? –preguntó otro soldado.
El ciego cogido de sorpresa por la pregunta que le hiciera el
orisha y pensando que nadie lo vería, tendió su mano buscando
los genitales de la bestia para saber si era hembra o macho. Los
presentes se echaron a reír y los soldados le devolvieron el
caballo a su dueño, no sin antes regañar con toda severidad al
ciego mentiroso.

LA IRA DE SHANGO
Osogbo no quiso darle un abó a Shango para que mejorara su
suerte. Shangó, cansado de la desobediencia de este, le lanzó
un rayo y le quemó la casa.
La suerte de Osogbo cada día era peor. Vivía por los parques y
no tenía qué comer. Un día se encontró con Orula que le dijo:
“Ve por casa a verme.”

Orula lehizo un registro con su tablero a Osogbo y le mandó
que hiciera rogación con un akukó para Eleguá, cuatro eyelé
funfun, y lo que había podido rescatar del incendio.
Osogbo lo hizo todo, y pudo aplacar la ira de Shangó.

SHANGO SE ENFURECE
Shango se encontro en su camino un pueblo que le agradó y
decidió pasar una temporada allí.
Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero
infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus
moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos
contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el
panorama.
Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran
escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar.
Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se
pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos
murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica
que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le
hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no
habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del
orisha
ORULA CONSULTA A OSHUN
La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían:
“Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba
con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el
acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija
tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe,
será su esposo.”

Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los
oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se
llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y
le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los
corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes
conseguirlo.”
Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta
fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de
Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la
paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás
decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá,
Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre
secreto.”
Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que
había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo
muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y
cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa,
porque sé tu nombre: te llamas Oshún.”

LA PROTEGIDA DE OSHÚN
Oshún había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo
comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba
a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se
disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días
mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los
más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida.
Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de
distintas procedencias y propiedades. Pero todo resultaba
inútil.

Al fin, se le ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con
un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que
tuviera el tamaño adecuado para ello.
Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto
empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior
sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de
seguir usando un instrumento tan molesto.
A los pocos días se puso a caminar y en un yerbazal cerca de su
casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es
su color preferido. Comenzó a frotarse el vientre con él y
resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshún
para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se
convirtió en su protegida.

LOS GATOS Y LOS RATONES
Los ratones eran vagos, se pasaban el día tomando otí y
también les gustaba robar. Para ello, se introducían en las casas
ajenas por túneles que cavaban con sus poderosos dientes y se
llevaban todo lo que podían, mordían las frutas y los vegetales,
echaban a perder las cosechas, saqueaban los graneros, eran
despreciables depredadores.
Un día Orula llegó a la tierra de los ratones y cuando se enteró
de lo que allí sucedía se escandalizó. Les dijo que aquella
situación había que cambiarla de inmediato, que cada cual
debía vivir de su trabajo y si no lo hacían tendrían un merecido
castigo.
Los ratones se fueron concentrando alrededor de Orula y en la
medida que el sabio hablaba, aumentaba su descontento. La
situación llegó al extremo, se amotinaron contra el anciano y
comenzaron a arrojarle todo lo que encontraban a su paso.

Orula fue reculando ante la embestida de aquellos ignorantes,
cuando llegó a la orilla del mar, los ratones lo empujaron y cayó
al agua, con tan buena suerte que pudo asirse a un madero y
llegar a otro pueblo habitado por los gatos.
Estos eran muy limpios y velaban día y noche para que los
ladrones no entraran en su ciudad. Oyeron en silencio lo que
les contó el sabio Orula y cuando este terminó, sentían tanto
desprecio que decidieron atacar de inmediato el pueblo de los
ratones.
Cuando los roedores se vieron invadidos por los gatos
quisieron escapar, pero ya era tarde, los felinos penetraron en
el pueblo y se los comieron a todos. Desde entonces los gatos
no han cesado de cazar a los ratones.

LA JOYA ROBADA
Había un ciego que todos los días cantaba ante el rey y aunque
este le hacía regalos seguía pidiendo limosnas, pues decía que
mientras su Ángel de la Guarda no lo traicionara, no había rey
que pudiera hacer nada contra él.
Un sirviente del palacio que lo oyó, como sentía gran envidia
del mendigo, fue a ver al rey y le contó lo que había escuchado.
Al día siguiente cuando el ciego terminó de cantar, el rey le
pidió que le guardara un collar de corales, por lo que el
primero fue directo a su casa donde guardó la prenda en lugar
seguro.
El envidioso que lo vigilaba, aprovechó la primera ocasión en
que la casa estuvo sola y robó el collar, para, más tarde
arrojarlo al mar. Luego incitó al rey a preguntar por la prenda
guardada. El ciego se dirigió al escondite y lo encontró vacío, se
sintió tan aturdido que marchó para casa de Orula, quien le

indicó que hiciera rogación con el pargo más grande que
encontrara en el mercado.
Cuando terminó la rogación, abrió el pescado y halló en su
interior el collar desaparecido, por lo que se apresuró a
mostrárselo al rey.

LA INFIDELIDAD DE OSHÚN
Orula estaba casado con Yemayá, pero en una ocasión que se
encontraba en el campo buscando alguno de los ingredientes
que necesitaba para trabajar su Ifá, se encontró con Oshún.
La hermosa mujer ejerció sobre él un hechizo fulminante. Tras
un rato de conversación, el adivino la invitó a hacer el amor a lo
que la mujer accedió gustosa.
–¿,Dónde vamos a ir? –dijo Oshún con su voz dulcísima que
envolvía a Orula–. Aquí nos pueden ver.
Caminando, encontraron un pozo cuyo brocal estaba cubierto
por un calabazar muy tupido y el hombre decidió que aquél era
el lugar más apropiado.
Yemayá, que había salido al campo en busca de provisiones
para su hogar, pasó por allí cerca, vio aquellas apetitosas
calabazas y se acercó a tomar algunas. Oyó voces y comenzó a
buscar de dónde provenían.
No tardó mucho la dueña de los océanos en descubrir la
infidelidad que estaba cometiendo su marido dentro de aquel
pozo oculto.
–Oshún –dijo Yemayá indignada–, ¿tú que eres mi hermana?
La noticia corrió como pólvora. Todos los orishas supieron de
la aventura del viejo Orula con su cuñada.

Oshún, avergonzada, sufrió tanta pena que nunca más probó
una calabaza para no recordar aquel incidente.

EL TESORO DE IROSO 4
Había un hombre que se encontraba muy mal de situación. Por
donde quiera que metía la cabeza todo le salía mal. Un día
decidió ir a ver a Orula para que lo registrara. El adivino le dijo
que su desgracia venía por su propia cabeza, que había sido
malagradecido y por eso ahora tenía a la Muerte atrás. Para
salvarlo le indicó hacer rogación con una lata de epó, dos
gallinas, dos pollos y la ropa que llevaba puesta, y luego
ponerla al pie de un árbol seco. Cuando hiciera esto sentiría un
ruido muy grande pero que no se asustara y mirara a ver por
qué se había producido.
Mucho sacrificio tuvo que hacer el hombre para obtener las
cosas necesarias para el ebó, pero al fin lo hizo. Buscando un
árbol seco para depositarlo, llegó al jardín de un castillo en
ruinas, donde encontró el lugar apropiado. No más viró la
espalda y un ruido estremecedor le hizo correr, pero
recordando las palabras del sabio regresó al lugar.
Al pie de un muro recién caído encontró un gran tesoro,
propiedad del antiguo dueño del lugar y que nadie había
podido descubrir.
Cuando la fortuna sustituyó a la miseria, el hombre se tornó
vanidoso y olvidó a Orula, así como a todos los que lo habían
ayudado, por su felicidad duró poco, pues volvió a quedar en la
pobreza, ahora para siempre.

OSAIN

Hace mucho tiempo un hombre que era cojo, manco y tuerto,
pero también poseedor de los secretos de las plantas, sus usos
y aplicaciones, así como del lenguaje de todos los pájaros y los
animales del monte, vivía en la tierra de los congos.
Su hogar era humilde, y a pesar de que todos le consultaban en
busca de remedios para sus males o de alguno de los
encantamientos para resolver sus situaciones personales, le
pagaban muy poco, por lo que pasaba hambre y sufría todo tipo
de privaciones.
Enterado Orula de la existencia del sabio, ideó incursionar en
los tupidos bosques del Congo para encontrarlo. Muchos días
caminó el adivino por debajo de inmensos y centenarios
árboles que parecían desafiar al cielo con su grandeza.
Al fin, una mañana divisó una choza y se encaminó hacia ella
para ver si obtenía algo de comer. Un hombre lisiado y con una
voz gangosa, abrió la puerta y lo invitó a pasar, le brindó
algunas viandas y un poco de café.
Cuando la vista del adivino se acostumbró a la semipenumbra
de aquel lugar pudo divisar cazuelas y calderos llenos de palos
y también güiros que colgaban del techo, adornados con
plumas de las más diversas aves, ya no le cupo la menor duda:
aquel sujeto era el brujo que él estaba buscando.
Hablaron largamente, Orula no podía esconder su enfado por
las condiciones miserables en que se encontraba el sabio. Le
propuso entonces que fuera a vivir con él en la ciudad de Ifé,
donde había grandes palacios, calles entabladas y donde
podrían, con sus conocimientos ayudar a la humanidad.
Osain consintió y le confesó que desde hacía mucho tiempo
tenía pensado abandonar aquel sitio pero no había encontrado
antes la oportunidad. Desde entonces Osain vivió con Orula,
tuvo ropas limpias, comida abundante y fue muy feliz.

QUIEREN TRAICIONAR A ORULA
A Orula lo mandaron a buscar de un pueblo donde querían
matarlo, pero el sabio se había registrado y el oráculo le indicó
que antes de hacer algo debía pilar ñame, por lo que tomó su
pilón y marchó al pueblo donde lo esperaban para hacer un itá.
Antes de comenzar, Orula pidió que le trajeran un ñame, colocó
su pilón sobre la estera y comenzó a machacar. A poco de estar
golpeando vio como la estera se manchaba de sangre, quiso
averiguar qué sucedía y cuál no sería su sorpresa cuando al
levantarla descubrió una serpiente que le habían colocado
debajo para que lo matara en cuanto él se sentara.
Así pudo escapar a la traición de sus enemigos.

A ORULA NO SE LE ENGAÑA
Se vivía un tiempo de mucha escasez y los orishas no contaban
con los alimentos suficientes. Sin embargo, Orula vivía
holgadamente, pues los aleyos que consultaba le proveían de
adié, akukó, eyelé y otros muchos animales.
Shangó, Ogún y Ochosi celebraron una reunión y acordaron
proponerle un pacto a Orula. Ellos saldrían a cazar y
compartirían con el viejo el resultado de su trabajo, así no les
faltaría el sustento diario. Orula aceptó gustoso.
Al otro día salieron al monte. Ogún, que había salido primero,
encontró un chivo, pero como esperaba encontrar otras piezas
y era mucha su hambre, se lo comió.
Siguiéndole los pasos, venía Ochosi que pudo capturar una jutía
e hizo otro tanto, con la esperanza de que siendo como era, un
gran cazador, conseguiría algo más.

El último era Shangó que, a duras penas, cazó un ratón y se lo
guardó en el bolsillo.
Por supuesto que cuando llegaron a casa de Orula, el único que
pudo rendir cuentas de su cacería fue Shangó. Ogún y Ochosi
dijeron que no habían podido conseguir nada.
Entonces Orula sacó una canasta y les amenazó:
–Arrójenlo todo aquí.
Y los dos vomitaron lo que habían comido.

LA DEUDA DE ORULA
Desde hacía algún tiempo, Orula tenía una deuda con Shangó.
Casi todos los días el dueño del rayo y el trueno pasaba por
casa del viejo, para ver si ya estaba en disposición de pagarle.
–Todavía no, Shangó –le decía Orula–, son pocos los clientes y
casi no me alcanza para comer.
Cansado de las promesas vanas del adivino, Shangó cortó
ramas de álamo y cerró el camino que conducía al ilé de Orula.
Al otro día, varias personas que deseaban ver su suerte
buscaron infructuosamente el camino que los conduciría al
lugar.
Así pasó durante casi una semana. Hasta que al fin Orula,
sospechando que su falta de suerte estaba ligada a la deuda que
tenía con Shangó, se decidió a pagar lo que debía y desde ese
momento sus asuntos mejoraron.

LOS ÑAMES DE OGÚN
Corrían tiempos difíciles para Shangó. Los negocios no
marchaban como él deseaba y le faltaba el dinero, cosa que lo
ponía fuera de sí.
–Yemayá –le dijo a su omodé–, ¿y si le robamos unos ñames a
Ogún?
–¿Tú estás loco? ¿No sabes que Ogún se pondría furioso?
No obstante, Shangó ideó un plan. Fue con Yemayá al bosque
donde Ogún tenía sus siembras, encaramó a la mujer sobre los
hombros y los ñames que él sacaba ella los ponía en un saco.
Cuando terminaron, Shangó salió del monte caminando hacia
atrás y se tomó el cuidado de pisar en los mismos lugares en
que lo había hecho para entrar.
Ogún, que vio las huellas, no se pudo explicar quién había ido a
buscarlo y por qué no aparecía por ninguna parte. Como no
había indicios que mostraran que había salido de allí, se quedó
muy confundido.
Días después, pasó por el mercado y vio a Yemayá vendiendo
ñames.
–¿Esos ñames no serán míos? –le preguntó.
–Ogún –le contestó Yemayá–, tú sabes que yo no entro en el
bosque a buscar nada.
El dueño de la fragua se fue refunfuñando por lo bajo, pero
nunca supo la verdad.

EL PERRO DE SHANGÓ
A Ogún le gustaba tomar otí en un establecimiento que era
propiedad de Yemayá, la esposa de Shangó. Pero a Ogún le
empezaron a ir mal los negocios y lejos de renunciar a la
bebida, se entregó a ella con más fuerza. Su dinero se acabó y
su cuenta creció en aquel establecimiento.
Fue en vano que, una y otra vez, la mujer quisiera cobrarle al
marchante lo que adeudaba. Todo se convertía en evasivas de
su parte.
Enterado Shangó de que Ogún no había querido pagarle a
Yemayá el monto de la cuenta de sus tantas borracheras, fue a
casa de este con la intención de cobrarle por las buenas o por
las malas.
Cuando Ogún vio a su antiguo rival y actual acreedor acercarse
a su vivienda, le ordenó a uno de sus perros que lo atacara. El
bravo animal se lanzó sobre Shangó, el que sin inmutarse le
puso una mano en la cabeza y comenzó a pronunciar un
conjuro que lo hizo empequeñecerse de inmediato.
Ogún se reconoció perdido y le juró a Shangó que pagaría al día
siguiente. El dueño del fuego aceptó el plazo y le exigió que,
además, le entregara el perro.
Desde entonces Shangó tuvo también su perro que como es
pequeño se llama Lube.

OLOKUN
Yemayá era la esposa de Ogún, el temible guerrero que se las
pasaba en constantes conflictos bélicos y sangrientas luchas.

La desdichada mujer, que no hacía otra cosa que llorar, tomó un
día la fuerte decisión de acabar con las guerras. Fue a ver a
Olokun y le suplicó enviara un castigo tan terrible que a nadie
le quedaran deseos de continuar las luchas.
Olokun revolvió el fondo de los océanos y los mares
comenzaron a botarse, los hombres morían por miles y las
aguas destruían ciudades enteras.
Yemayá, arrepentida del mal que estaba causando, le suplicó a
Olokun que cesara todo aquello, pero el orisha, enfurecido, no
atinaba a poner freno a tan absurda situación.
Entonces la diosa le pidió a Obatalá que lo calmara. Este no
logró que Olokun lo oyera y ordenó que lo ataran con cadenas
en el fondo del mar para que todo volviera a la normalidad.

OYÁ DEFIENDE A ORULA
Orula tenía tantos enemigos, que todos los días se veía obligado
a andar en trajines de sacrificios para buscar el favor de los
orishas. Pero mientras más hacía, más enemigos le aparecían.
Un día, Oyá fue a verlo y le dijo:
–Consígueme dos canastas y una guadaña y si lo que yo voy a
hacer da resultado, me conformo con que me regales una
gallina.
Con los implementos que había solicitado, Oyá salió a la calle y
comenzó a cortarle la cabeza a todo el que era enemigo de
Orula.
Al ver aquello, Orula le pidió que detuviera la matanza ya que él
no estaba de acuerdo con el método. Oyá le respondió:

–Está bien, yo me detengo; pero tienes que pagarme lo
prometido, porque cuando uno tiene tantos enemigos no hay
otra solución, al menos, que yo conozca.

YEMAYÁ OKUTE
Yemayá Okute era la esposa del campesino Ogún. Quizá
aburrida de la monotonía de la vida conyugal o, a lo mejor,
cansada de la aspereza de su marido, comenzó a serle infiel con
un hombre de vida desordenada llamado Babalú Ayé. Tan
pronto su marido partía para las labores diarias, Okute se
arreglaba, cubría su rostro con fina cascarilla de huevo y vestía
sus mejores ropas azules, así como su chal de seda del mismo
color, para salir presurosa hacia la casa del libertino.
Pero sucede que uno de los fieles perros de Ogún comenzó a
olfatear algo extraño en las ropas de Yemayá Okute.
Al día siguiente, el can se separó discretamente del resto de la
jauría que continuó con el amo hacia el monte, y se puso en
acecho frente a la casa.
Tan pronto como Yemayá abandonó el ilé, el perro la siguió y
pudo darse cuenta de la infidelidad de que era víctima su amo.
Entonces corrió hasta los sembradíos que Ogún tenía allá en el
monte, y se lo contó todo.
El labrador volvió a su casa donde ya se encontraba Yemayá de
regreso y le propinó una gran golpeadura, le arrancó las ropas
y la lanzó semidesnuda a la calle, para que todos supieran que
era una adúltera.

LA BONDAD DE YEMAYÁ
Olofin estaba disgustado con todos los pobladores de la Tierra
porque ellos lo habían olvidado. Por eso les quitó la lluvia. Con
tan prolongada sequía se morían los animales, se secaban las
siembras y no había casi agua que tomar.
Viendo el giro tan desagradable que tomaban las cosas en el
planeta, los orishas a quienes Olofin había entregado el cuidado
del mundo, se reunieron y a proposición de Shangó decidieron
enviar a Yemayá para que fuera a ver a Olofin y le suplicara su
perdón.
Yemayá emprendió el camino de la montaña donde Olofin tiene
su palacio. Pasó mucho trabajo ascendiendo por la angosta
senda por la que hubo de caminar varios días, pero al fin llegó.
Tenía tanta sed que, al llegar a los jardines, no pudo resistir
más y se arrodilló a tomar agua en un charco pestilente que allí
encontró.
Mientras tanto Olofin, que había salido a dar su paseo matinal,
vio desde lejos que alguien se había atrevido a perturbar su
tranquilidad. Al acercarse para ver quién era el intruso, se
quedó perplejo al encontrarse con Yemayá que tragaba ansiosa
el agua sucia del charco. Fue tanta la compasión, que le dijo que
se levantara, que perdonaba a los hombres gracias a ese acto de
ella y que les mandaría el agua poco a poco, para que no
hubiera daños. Por eso es que hay que darle agua a los santos
cuando vienen.

EL OLVIDO DE OYÁ
Olofin tenía mucho apetito en aquellos días; por eso, antes de
marcharse a su paseo matinal, le encargó a Oyá, la dueña de la

centella y de la justicia, que le preparara un suculento plato de
amalá con mucha cascarilla de huevo.
Oyá se entretuvo en los trajines de la casa y fue dejando para
después el encargo de Olofin, que terminó por olvidar del todo.
Cuando Olofin regresó fatigado de la larga caminata llamó:
–Oyá, ¿dónde está el amalá con efún que te encargué?
Y la mujer, que se dio cuenta de su imperdonable olvido, tuvo
que responder:
–Kofiadeno, Babá, lo olvidé por completo –mientras se
arrodillaba delante de Olofin con las manos en las sienes.

SHANGÓ GRITA EN EL CIELO
Olofin llamó a Eleguá, Ogún y Shangó y les dijo que al que le
trajera un ratón le concedería una gracia.
Eleguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se
lo metió en la boca y se lo comió. Ogún, que había salido un
poco después, hizo otro tanto.
Shangó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y
para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca.
De regreso a casa de Olofin, Shangó no habló ni una palabra y
cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había
pedido, Shangó abrió la boca y salió el animal vivo. Por lo que
Olofin sentenció:
–Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Shangó.

SHANGÓ ERA ESCLAVO
Shangó era esclavo y como deseaba liberarse de la servidumbre
que le habían impuesto, se rogó la cabeza con obí. A causa de
ello le vino una gran alegría y se puso a tocar su tambor. Todos
los que oyeron aquellos toques no pudieron resistir la
tentación y salieron a bailar. No faltó alguno que trajera otí por
lo que también se bebió. En fin, todo aquello se convirtió en
una gran fiesta.
El amo, apareció en medio de aquel güemilere y supuso que
Shangó le estaba robando el dinero que tenía enterrado,
porque si no ¿de donde había salido todo aquello? Fue por eso
que acudió donde estaba Olofin para acusarlo de ladrón.
Olofin pidió pruebas que, por supuesto, el hombre no pudo
aportar. Luego llamaron a todos los testigos que contaron lo
que había sucedido.
–Como acusaste a Shangó injustamente –sentenció Olofin–, no
sólo le tienes que dar la libertad sino que, además, le darás la
mitad de todas tus riquezas.

EL ASHÉ DEL RAYO
Olofin mandó buscar a Shangó, pero este no quiso ir porque
estaba en el güemilere bailando.
Olofin, muy ofendido, se quedó pensando. Días después,
sabiendo lo goloso que era Shangó, lo invitó a almorzar y
preparó akukó y frijoles negros con muchísimo picante.
Shangó, haciendo honor a su bien ganada reputación de
comilón, acudió puntualmente a la invitación que le había
hecho Qlofin. Cuando terminó de comer, empezó a sentir que

una cosa muy grande le daba vueltas en el estómago; comenzó
a dar brincos y a tirar rayos contra la Tierra.
Olofin, que se reía mucho de lo que le pasaba a Shangó, quiso
aplacarlo.
–Shangó –le dijo–, desde hoy sólo tú tendrás el ashé del rayo.

SHANGÓ Y EL TAMBOR
Ogún y Ochosi deseaban hacer algo que los alegrara y pusiera a
todos a bailar, que produjera un sonido agradable, musical,
para que llegara hasta el alma de cada cual.
Por eso fueron a ver a Osain, en busca de que este les
aconsejara cómo fabricar un instrumento que produjera los
sonidos que ellos deseaban.
Osain, que conoce todos los palos del monte, sus usos y
propiedades, les indicó que debían cortar un cedro de regular
tamaño y luego ahuecarlo.
Cuando concluyeron el trabajo que les sugiriera Osain, Ogún
mató un chivo y con el cuero de este animal hizo los parches
para el tambor.
Ambos se pusieron a tocarlo, pero no lograban sacarle un
sonido agradable.
Shangó, que andaba por allí cerca, atraído por los sonidos de
aquel instrumento, llegó hasta donde estaban reunidos y se
quedó maravillado con el invento.
–Me dejan probar a mí –dijo con su voz fuerte, pero con cierto
temor a que los otros, que lo miraron desconfiados, se negaran.
–Bueno –dijo Ochosi–, yo no tengo inconveniente.

–Ni yo tampoco –agregó Ogún.
Entonces el orisha del rayo y el trueno comenzó a tocar el
instrumento con tal maestría que los presentes se pusieron a
bailar y mucha gente acudió al llamado del tambor.
Fue tanta la alegría de aquel güemilere improvisado por
Shangó que a Ogún y a Ochosi se les olvidó reclamarle el
tambor y desde día Shangó no lo soltó nunca más.

OYÁ VENCE A SHANGÓ
Oyá tenía un rebaño de carneros. Había uno pequeño que por
cariñoso se había convertido en su mascota.
Un día Shangó invadió el reino de Oyá con un poderoso ejército
y esta corrió a esconderse.
El rey del fuego pensó que había ganado fácilmente la guerra;
pero no encontró a la soberana por ninguna parte, lo que hizo
que se sintiera desconcertado.
Registró el palacio y en una de sus habitaciones liberó al
carnerito que balaba desconsolado. Sorprendido lo siguió hasta
un pasadizo que no había visto antes y tras una puerta sintió
los pasos de Oyá, esta al verse en peligro lanzó una centella y
los soldados del Alafin dispararon sus armas.
La soberana emitió un sonido agudo y penetrante, comenzaron
entonces a salir los espíritus que venían de las entrañas de la
tierra, formando una fuerza temible.
Los invasores temblaron de miedo y su jefe palideció. La
organizada fuerza militar se deshizo en segundos por donde
mismo había venido.

Oyá, ahora vencedora, no quiso ver más a los carneros por los
que había sido descubierta y los echó de allí. El rebaño siguió
los pasos de los hombres de Shangó, los que al sentir aquel
tropel pensaron que los espíritus los perseguían y corrieron
cada vez más rápido, para nunca volver.

EL PODER DE SHANGÓ
Shangó creció alimentando el rencor que Obatalá, su padre, le
inculcaba hacia Ogún, el hermano mayor que había tenido
relaciones incestuosas con Yemú.
En una oportunidad Shangó pasó montado en su brioso corcel
frente a casa de Ogún y Oyá, la esposa de éste, se enamoró de
él. Pensando que nunca tendría mejor ocasión de vengarse,
Shangó raptó a la mujer y la llevó a vivir a casa de su hermana.
Ogún le declaró la guerra de inmediato y luego de un feroz y
encarnizado combate lo derrotó.
Oyá no estuvo nada conforme con la derrota de su nuevo
amante. Una mañana, Shangó se estaba preparando para salir a
la calle, fue hasta donde tenía un pequeño güiro que le había
regalado su padrino Osain, se mojó los dedos y luego se hizo
una cruz en la lengua. Oyá lo observaba a escondidas.
Cuando el guerrero abandonó el ilé, la mujer corrió a donde
estaba el güiro e hizo la misma operación. En eso entró Dadá, la
hermana de Shangó y le preguntó algo. Cuando Oyá fue a
responder le salieron llamas de la boca. La hermana del orisha
se entusiasmó y le pidió a Oyá que le dijera el secreto.
De repente oyeron los pasos de Shangó que regresaba porque,
al parecer, se le había olvidado algo, y ambas corrieron a
esconderse en una palma.

Shangó se dio cuenta que le habían tocado su güiro misterioso
y salió a buscarlas. Al fin dio con ellas y comenzó a
recriminarlas.
Oyá le contestó:
–No sé cómo, si tienes tanto poder, no te decides a combatir
con Ogún.
Shangó y Oyá emprendieron una nueva batalla contra el dios de
las forjas y los metales, en la cual éste saldría derrotado, pues
contra el rayo de Shangó y la centella de Oyá le fue imposible
vencer esta vez.

OYÁ SALVA A SHANGÓ
En una oportunidad Shangó se vio rodeado por enemigos que
lo buscaban. Había perdido su caballo y, huyendo, llegó por fin
al lugar donde vivía Oyá, allí nadie sabía que era esposa de
Shangó. El orisha le dijo:
–Oyá, me tienen rodeado, me quieren matar. Mi rayo no es
efectivo contra los enemigos.
–¿Por qué te falta el coraje para pelear? –le preguntó Oyá.
–No es que me falte el coraje –le respondió–, es que estoy
cansado. Si pudiera escapar de este cerco, recobraría las
fuerzas y los deseos de vencer. ¡Ayúdame!
Oyá pensó por unos instantes y luego le dijo:
–Cuando caiga la noche te pondrás uno de mis vestidos y te
daré mis trenzas.
La mujer se cortó las trenzas y se las dio a Shangó que no sabía
qué hacer con ellas. Oyá se las colocó hábilmente en la cabeza.
Luego le ayudó a vestirse de mujer.

Momentos más tarde Shangó, imitando a Oyá, salió de la casa,
cruzó cerca del enemigo y saludó moviendo la cabeza, pero sin
decir palabra, porque su voz era muy fuerte.
Se alejó de allí y logró descansar y recobrar energías. Encontró
su caballo Echinle y entonces se lanzó al ataque, más bravo que
nunca vestido aún como mujer y con las trenzas de Oyá. Esta
salió de la casa sin trenzas y armada, decidida a ayudar a su
marido.
El enemigo fue vencido. Desde entonces Oyá fue la inseparable
de Shangó en todas las guerras.

OBA
Shangó, el dueño del rayo y el trueno, tenía tres esposas: Oyá, la
que lo acompañaba a la guerra; Oba, la esposa fiel que atendía
hasta sus más mínimos deseos y Oshún, la que endulzaba sus
noches.
Largos días hacía que Shangó no entablaba un combate y Oyá
resentida de su desplazo no encontraba cómo llamar la
atención del rey del güemilere, inmersa en sus pensamientos
llegó al lugar donde Oba cocinaba el amalá que le serviría a su
esposo en el almuerzo, y allí ante la olla humeante, tramó la
manera de librarse al menos de una de sus rivales, se acercó a
Oba y le dijo:
–Nuestro señor hace días que no combate y eso no es por
gusto, es que su cuerpo está débil.
–¿Y qué puedo hacer para remediarlo? –preguntó la ingenua.
–Agrégale tus orejas al amalá y verás como recupera sus
fuerzas, así lo contentarás.

Oba, siempre capaz de sacrificarse, no dudó un instante en
cortar sus orejas y cocinarlas en el amalá, luego ató un pañuelo
en su cabeza y corrió donde su esposo el que sorprendido le
preguntó:
–¿Por qué te cubres con ese pañuelo?
–Por nada, señor.
Pero Shangó que vio en ese momento las orejas flotando en el
amalá, repugnado y colérico, echó a Oba de allí y le exigió que
no volviera nunca más.
La mujer corrió desesperada, tanta era su pena que por donde
pasaba sus lágrimas iban formando un río. Qshún enterada de
la maldad de Oyá, se compadeció de la infeliz y corrió tras ella
hasta encontrarla al final de un camino, allí se detuvo a
consolarla y como prueba de eterna amistad le regaló su
corona, la cual conserva hasta nuestros días.

KOSITA
Un agricultor enamoraba a una muchacha llamada Kosita, que
vivía en un pueblo vecino. Para llegar a este había que cruzar
un río.
Un día se encontró que el río estaba crecido y en su prisa le
ofreció una “cosita” si lo dejaba pasar. Al oír el ofrecimiento
lasaguas bajaron. Siempre que el hombre iba a visitar a su
amada, repetía la misma frase pero nunca cumplía su
ofrecimiento.
Un día invitó a Kosita a visitar su finca, salieron los dos y al
llegar al río hizo el ofrecimiento de costumbre, para que sus
aguas los dejar pasar. El río creyó que esa era la “cosita” que
tantas veces le había ofrecido y se tragó a la muchacha. El

agricultor trató de salvarla, pero sólo oía el murmullo del agua
que decía: “Kosita, cosita, Kosita...”
Fue tanto su aturdimiento que él también se ahogó.

OSHÚN Y MAJÁ
Oshún era la esposa de Ogún, el temible orisha del hierro y las
fraguas. Un día en que se sentía mal del estómago consultó al
dilogún y le salió que tenía que hacer rogación con ekú, eyá,
epó, akukó y poner cuatro trampas en su casa.
Sucede que Majá, que era hijo de Ogún, entraba todos los días
subrepticiamente a la casa, comía millo, y luego tomaba agua
de la tinaja de Oshún. Como Oshún tenía prohibido comer
millo, al tomar del agua que Majá contaminaba se había
enfermado.
Aquel día Majá entró en la casa y luego de disfrutar del
banquete que había preparado Oshún, quiso salir por uno de
los resquicios que utilizaba con frecuencia. Pero como ahora
estaba más gordo y Oshún había puesto la trampa, no pudo
salir.
Fue así como la dueña de la casa lo sorprendió y le prohibió
que volviera a entrar allí.

AGAYÚ
Agayú, un hombre portentoso, casi un gigante, muy temido y
admirado, llegó un día a las márgenes de un río y desafiando la
corriente intentó cruzarlo sin ninguna ayuda, pero al sumergir
sus inmensos pies en el agua, la poderosa reina Oshún, dueña
del lugar, golpeó con fuerza sus tobillos y lo hizo rodar entre los

guijarros del fondo, convirtiéndolo en el hazmerreír de todos
los presentes.
Muchos días anduvo pensativo el orisha, hasta que una
mañana, no pudo más con su resentimiento, arrancó de raíz un
árbol de gran tamaño y con él en brazos corrió impetuoso hacia
el río. Oshún sorprendida en su remanso se asustó tanto que lo
dejó cruzar. Vencidos los rencores fueron desde ese día amigos
inseparables.

EL OWÓ DE OSHÚN
Oshún quiso saber cómo andaban las cosas en el mundo y
comenzó un recorrido. Lo primero que encontró fue que había
gran pobreza. En todas partes unos tenían mucho dinero y
otros se morían de hambre.
Compadecida de los pobres, el corazón de la diosa se llenó de
piedad y comenzó a regalar dinero a los que encontraba.
Todos los necesitados que resultaron favorecidos, fueron al
mercado a comprar ropas y comida. Los comerciantes
desconfiaron de aquel dinero, aparecido milagrosamente, y
fueron a quejarse a Olofin. Olofin, sin pensarlo, ordenó, con
toda severidad, que la moneda dc Oshún fuera la única que
tuviera validez en la tierra. Por eso se dice que Oshún es la
dueña del owó (dinero).

LA LÁMPARA DE CALABAZA
Olofin había hecho a los hombres y Olorun, el Sol, les daba la
luz para que crecieran, trabajaran y con el fruto obtenido
pudieran comer y vestir.

Pero la luz del Sol sólo duraba la mitad del tiempo. Luego venía
la noche, larga y aburrida, en la que los hombres no podían casi
ni moverse porque la oscuridad se lo impedía. A veces la luna
iluminaba un poco, pero no era lo suficiente para alegrar a los
humanos.
Viendo Oshún que también en la noche los hombres
necesitaban disfrutar mejor de sus vidas, se le ocurrió un plan.
Fue a ver a Olofin y con su dulce voz le explicó:
–Babá, los hombres también necesitan luz por las noches y a mí
se me ha ocurrido hacer una lámpara de calabaza y
entregársela.
–Yo te dejaría hacerlo –repuso Olofin– pero, para que teautorice
a ello, ¿qué me das tú a cambio?
La diosa habló al oído del Supremo Hacedor, el que sonrió
pícaramente.
Días después Olofin convocó a todos los orishas a una fiesta en
su palacio. Oshún bailó para todos con su piel ungida de oñí y la
lámpara ideada por ella en la cabeza. Los asistentes quedaron
muy contentos y Olofin terminó diciendo públicamente:
–Oshún está autorizada a entregar a los hombres esa lámpara
de calabaza, para que se iluminen por las noches.

TRAICIONAN A OSUN
Osun y Eleguá siempre andaban de parrandas, eran
inseparables en los güemileres y a los dos les gustaba el otí con
pimienta.
En una oportunidad se emborracharon. Osun se quedó
dormido y Eleguá, que tenía hambre, fue y se robó un chivo.
Con la sangre embarró la boca de Osun que no se enteró de

nada, hasta que la justicia lo despertó y se lo llevó para la
cárcel.

EL PACTO DE OGGÚN Y OSHOSI
Un cazador llamado Ochosi había fracasado en todos sus
intentos de capturar al venado. Sus flechas nunca alcanzaban la
presa. Era como si una mano invisible las apartara de la
dirección en que él las dirigía.
Otro tanto le sucedía a Ogún, el dueño del bosque que, por su
parte, preparaba constantemente trampas para atrapar al
animal sin obtener el resultado apetecido.
Una rivalidad sin límites había surgido entre los dos. Cada uno
por su lado intentaba superar al otro en la caza del venado,
pero todo era inútil.
Al fin, ambos se encontraron en casa de Orula, donde habían
acudido en busca de una solución a su problema.
Orula les dijo que todo se debía a la mano de Eleguá, quien no
quería que los cazadores se amigaran sin su presencia. Debían
ofrecerle un akukó al dueño de los caminos y hacer rogación
con un machete y una flecha para luego llevarlos al monte.
Los cazadores hicieron lo que les indicó el venerable anciano.
Cuando llegaron al bosque a poner el ebó, apareció un venado
de gran tamaño. Inmediatamente Ochosi lanzó la flecha y lo
hirió de muerte. El animal pudo huir al monte. Ogún tomó el
machete y se abrió paso en la maleza para capturar la pieza que
luego compartieron amigablemente.

OSHOSI ES CASTIGADO
Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para
complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las
palomas haciéndolo quedar en ridículo.
Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del
Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será
concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables
flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el
corazón de quien me robó las palomas.”
En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú,
abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo
Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su
inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices
que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del
padre. La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue
directamente a su corazón.
Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y
exclamó:
–¡Has matado a mi mujer!
Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible
crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”,
y se desprendió a correr en busca de un escondite.
Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan
fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.
Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la
orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le
decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas.
Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y
ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a
Ochosi en los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron
algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi
para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón.
Olofin sentenció:
–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu
hermano Ogún. ¿Tienes algo que decir?
–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me
deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.
–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las
codornices por las cuales mataste a tu madre.

LA MUJER DEL CAZADOR
Ochosi iba todos los días a cazar animales, los que ofrendaba a
Olofin y tomaba las carnes para su sustento.
Su mujer, decidida a averiguar el misterio de las presas
desangradas, agujereó el apó que se usaba para su traslado y al
día siguiente siguió el rastro que dejaba. Así llegó al lugar
donde su esposo confiado esperaba para hacer su sacrificio.
Una vez allí se escondió presurosa entre unos arbustos.
Poco después se presentó Olofin que no ignoraba la presencia
de la mujer y decidió castigar su indiscreción, por lo que
cuando Ochosi fue a presentarle su ofrecimiento le dijo:
–Dile a tu mujer que salga de atrás de esos arbustos. La mujer
sorprendida salió de su escondite y se inclinó al Hacedor quien
pronunció su sentencia:
–La curiosidad te hizo seguir la sangre, por eso a partir de hoy
cada cierto tiempo la verás en tu cuerpo para que nunca
olvides la falta cometida.

SHANGÓ VENCE A OGGÚN
Ogún y Shangó se encontraron en el monte. El guerrero le dijo:
–Hace tiempo que no peleamos, Shangó, ¿tienes miedo?
–Quiero pelear, pero sin prisa, porque nos sobra toda la vida.
Bebamos primero. ¿No tienes sed?
–Mucha. Verte, me reseca la garganta.
–Pues bebe aguardiente, que yo espero –fue la respuesta de
Shangó, que sabía que su hermano era muy aficionado a la
bebida y se emborrachaba sin dificultad.
Cuando Ogún hubo bebido más de la cuenta, le gritó a Shangó:
–Defiéndete, que te voy a destrozar.
Pero no pudo conseguirlo, porque estaba muy borracho y
Shangó lo venció con rapidez.

FUELLE
Ogún estaba trabajando en su herrería y la candela se le
apagaba constantemente, pues como la candela es de Shangó,
no quería trabajar para él. Su amigo Fuelle, que vio los trabajos
que pasaba, quiso ayudarlo y se brindó voluntariamente a que
lo amarrara por los pies, mientras él soplaba la candela para
mantenerla viva.
Trabajaron todo el día y Ogún estaba muy contento por el
adelanto que había tenido con todos los encargos pendientes.
Al final de la jornada, Fuelle le pidió al herrero que lo soltara.
Ogún estuvo pensativo un rato y luego le contestó:

–Mira, si te suelto hoy, ¿quién me ayudará mañana con todo lo
que queda por hacer? Mejor te quedas así, que me haces mucha
falta.
Así fue que Fuelle quedó preso por hacer favores.

LA RUPTURA DE OGGUN Y SHANGÓ
Ogún y Shangó eran grandes amigos. Siempre andaban juntos
en los güemileres y compartían hasta la comida. Pero el dueño
de los hierros sentía envidia del rumbero Shangó, que tenía
suerte para las mujeres y que todos admiraban por sus
facultades de tamborero, bailador y hombre simpático.
Una noche, Ogún, lleno de soberbia, amarró con sus cadenas a
Shangó mientras este dormía. Shangó despertó sobresaltado y
al verse amarrado comenzó a echar candela por la boca hasta
derretir las cadenas con que lo habían querido apresar.
Desde entonces, comenzó la enemistad entre Oggún y Shangó.

OBÉ EL EXTRANJERO
Un hombre llamado Obé, llegó a un pueblo solicitando
hospitalidad y trabajo.
Los del pueblo le dijeron que podía ir a trabajar en la parte más
alta de la montaña. Así lo hizo y allí se encontró a Ogún con el
que trabó amistad; en correspondencia con su trato, amigable y
respetuoso, el orisha le prestó sus herramientas.
Al año, había logrado una magnífica cosecha y los del pueblo se
quedaron asombrados. El hecho despertó muchas envidias, por
lo que acordaron decirle que el próximo año debería cultivar en
la parte baja de la montaña. Pero él, que ahora tenía algunos

recursos, le regalaba de vez en cuando un gallo blanco a Ogún,
por lo que seguía contando con la ayuda del dueño de la forja,
los metales y el monte.
El segundo año, su éxito fue aún mayor y los del pueblo,
desconcertados, le dijeron que el año venidero debía trabajar
en el monte. No hay que decir que también el tercer año ya
había logrado vivir holgadamente y obtuvo una buena cosecha.
Los del pueblo se reunieron y la envidia, que reinaba entre
ellos, 1os llevó al acuerdo unánime de pedirle que abandonara
aquella comarca.
Fue entonces cuando Ogún se personó con su machete en la
mano y cortó muchas cabezas, hasta que, los habitantes
aterrorizados, le preguntaron qué debían hacer para acordar la
paz. El feroz guerrero les contestó que Obé, con su trabajo se
había ganado el derecho a ser rey.

OGGÚN EN DAHOMEY
En Dahomey se propagó una gran epidemia. Los muertos se
contaban por miles. Fue por ello que mandaron buscar a Orula
para que, con su oráculo, les dijera cómo evitar la tragedia.
Orula les dijo que había que convencer a Ogún para que les
diera ayuda. Ellos le ofrecieron un chivo y muchos gallos
blancos al dueño la fragua y los metales para que consintiera
en ayudarlos. Ogún fue a la tierra arará con su guataca, su pico
y su pala y las dio para que cavaran las tumbas donde
enterrarían a los muertos. Cuando lo hicieron, la epidemia cesó.

ORANIYÁN
Ogún, en una batalla, tomó prisionera a una hermosa mujer. Su
padre Odudúa, sin saber que a Ogún le interesaba, se quedó
con ella. Tiempo después la cautiva tuvo un hijo al que
llamaron Oraniyán, cuyo cuerpo era mitad blanco y mitad
negro. Odudúa recriminó a Ogún por tener relaciones con su
favorita, ya que Oraniyán era hijo de ambos, blanco como
Odudúa y negro como Ogún.

LA COMIDA DE OGGÚN
Hubo un pueblo donde todos los perros estaban muy flacos
porque nadie les daba de comer. Un día, alguien se compadeció
de ellos y empezó a darles las sobras. Los demás, poco a poco,
fueron haciendo lo mismo.
Los canes empezaron a engordar y estaban muy contentos de
cómo los trataban en aquel sitio.
Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse
Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no
trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan
bien y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y
por qué estaban tan gorditos.
Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por qué los querían
tanto, pero le respondieron que eran animales simpáticos y
cariñosos que no hacían daño a nadie.
Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se
habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro
negro muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo
comería.

Probó la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas
que daba a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que
se amontonaron para verlo:
–Creo que desde este momento me comeré un perro negro de
vez en cuando.

PERRO
Perro vivía en el monte y cuando sentía que algún extraño
traspasaba las fronteras de aquel lugar, se ponía a ladrar. Así le
avisaba a todos los animales que se escondían presurosos. Esa
era la causa por la que el cazador incursionaba una y otra vez
en el monte, mas no podía capturar pieza alguna.
Un día el cazador se detuvo a escuchar los ladridos del animal y
se dio cuenta de que si no buscaba la forma de aliarse a él,
jamás podría obtener resultados satisfactorios de su trabajo.
Fue así que dejó un poco de la comida que llevaba para sí y se
retiró.
Perro acudió inmediatamente después que vio irse al intruso.
Se comió aquello y le resultó más agradable que las raíces y los
restos animales muertos que eran su dieta hasta entonces.
Varios días siguió el hombre utilizando aquella táctica, hasta
que, al fin, hizo como si se retirara y se quedó escondido.
Perro volvió a buscar los manjares a los que ya su gusto se
había ido acostumbrando. El cazador lo sorprendió en la
operación y le habló dulcemente:
–Mira, si consientes en ser mi aliado, te llevaré a mi casa donde
no pasarás frío, comerás caliente y podrás contar con mi
amistad.

De momento, Perro no estuvo de acuerdo. El cazador estuvo
varios días sin volver y el estómago del animal comenzó a
flaquear, pues no era lo mismo aquella comida que le dejaba
todos los días, que lo que él malamente se podía agenciar.
Cuando el cazador volvió, Perro salió a su encuentro meneando
cola en símbolo de amistad. Hablaron largamente y el animal se
fue acompañando al hombre hasta su casa.

OGGÚN CONTRA ORULA
Ogún tuvo un disgusto con Orula a causa de Oshún, la dueña de
la feminidad y la dulzura, que lo había abandonado para irse a
vivir con el adivino.
El dios de los herreros se reunió con varios de sus hijos y les
ordenó quemar la casa de Orula, la que podrían identificar ya
que era la única en el pueblo que tenía un gallo amarrado en el
patio.
Como todas las mañanas, Orula se había registrado la suerte
con su tablero y el oráculo le había aconsejado que soltara el
gallo, cosa que hizo sin demora.
El gallo, al sentirse libre, estuvo revoloteando por los
alrededores hasta que fue a caer en casa de Ogún. De esta
suerte, los aguerridos hijos del forjador, al verlo ahí, creyeron
que era la casa que les habían ordenado destruir y, sin más
reparos, la incendiaron.

OGGÚN ARERE
Ogún era hijo de Yemayá. Por su nobleza, bondad y disciplina,
la madre le concedió la gracia de ser el único que podía
descargar los barcos, negocio con el que ganó mucho dinero.
También Olofin se fijó en él y gracias al ashé que le entregó,
pudo ser un gran cazador. Así fue que cambió de oficio, pues
sus enemigos, por envidia, no lo dejaban vivir tranquilo.
Una vez que andaba de cacería por el bosque, se hincó con un
mata de espinas. Adolorido pudo caminar un trecho hasta que
se encontró con Oshún, la que de solo mirarlo quedó prendada
de aquel fornido y apuesto hombre. La dueña de la gracia y la
coquetería le curó las heridas con una yerba de la que
únicamente ella conocía el secreto.
Fue tan repentino el amor que ambos sintieron, que a partir de
esa misma noche se quedó a vivir en casa de la hermosa
mulata. Sus enemigos, poco a poco, se fueron olvidando de él.
Aquel amor que parecía eterno, no lo fue, ya que Oshún,
aburrida de tantos halagos y de la monotonía de la vida
conyugal, un día huyó con otro hombre.

LA RECONCILIACIÓN
Ogún y Shangó todo lo compartían y acudían juntos a las fiestas
donde se divertían de lo lindo.
No faltó algún envidioso que le dijera a Ogún, al oído, que
Shangó sólo quería sobresalir porque se consideraba superior,
ya que era muy buen bailarín, y tocaba el batá mejor que todos
y quería, por eso, a las mujeres más bellas para él. Ese mismo le
dijo a Shangó que Ogún se moría de envidia porque Oshún, la

mulata linda, estaba loca por él, que el herrero estaba
planeando traicionarlo y que tuviera mucho cuidado.
Tantos fueron los chismes y tan grande fue la intriga, que los
otrora inseparables amigos se disgustaron entre sí.
Ogún se acuarteló en el monte y puso trampas erizadas de
puntiagudas flechas para esperar a Shangó.
Se desató una guerra feroz. Shangó tiró rayos y Ogún trató de
decapitarlo con su afilado machete.
Completamente fatigado, ya casi sin aliento, Ogún fue a
refugiarse en la montaña. Shangó, que también estaba agotado,
buscó refugio en el mismo lugar.
Allí se encontraron ambos guerreros y como sus fuerzas ya no
les permitían continuar el combate, acordaron una tregua.
Mientras tanto comenzaron a conversar y a reprocharse
mutuamente el haber comenzado aquella irresponsable
contienda.
Hablando y discutiendo lo ocurrido, quedó claro para ambos
que la causa de todo había sido los chismes de los envidiosos,
por lo que se reconciliaron ese mismo día.

POR QUÉ LA GALLINA PICA
La gallina sacaba cada tres viernes, pero sus enemigos las
lombrices, las cochinillas y otros insectos, se comían sus
huevos. La infeliz, que desconocía lo que pasaba, lloraba mucho
porque no podía lograr sus crías. Un día se encontró con Eleguá
en el camino y le contó lo que le sucedía. Este se compadeció de
ella y quedó en averiguarle quién se comía sus huevos.

El pequeño e inquieto Eleguá se puso a escuchar por aquí y por
allá, hasta que sorprendió una conversación entre varios
insectos en la que alguien manifestó: “Hoy pone la gallina,
tenemos banquete.”
Allá fue y se lo contó a la gallina y esa es la razón por la cual, la
gallina pica cuando está echada.

OSHE MOLÚO
En aquella región había un hombre llamado Oshe Molúo que
presumía constantemente de sus poderes y sobre todo de sus
conocimientos. “No tengo nada que aprender de nadie”, repetía
con frecuencia.
Enterado Eleguá de la existencia de tal sujeto, se le ocurrió
jugarle una de sus tretas.
El orisha, disfrazado de campesino, pasó frente a la casa del
hombre y con el pretexto de que tenía sed tocó a su puerta.
Entablaron conversación y Eleguá, cada vez más molesto por la
autosuficiencia de su interlocutor, le dijo:
–Mira, si cuelgas un güiro en aquella palma y dices esto que yo
te voy a decir al oído serás el hombre más poderoso del mundo.
–Eso yo lo sé –afirmó el hombre– y es más, cuando usted llegó
ya yo estaba preparando todos los ingredientes que lleva el
güiro dentro. Si espera un momento verá cómo lo hago.
El infeliz se apresuró y puso dentro de un güiro todo lo que se
le ocurrió. Luego trepó con agilidad hasta lo alto de la palma y
cuando se encontraba llegando al penacho, oyó la voz de Eleguá
que desde abajo le decía:
–Acuérdate de lo que hay que decir.

–¿Cómo era? –preguntó el hombre mientras soltaba las manos
para virarse a mirar al orisha.
Fue así como perdió el equilibrio y cayó desde lo alto.

EL CAMPESINO TACAÑO
Un campesino tenía una hermosa cosecha de verduras y
viandas. Las coles, acelgas, papas y boniatos, se mostraban en
todo su esplendor.
Un día Eleguá pasó por allí disfrazado de mendigo y le pidió
que diera algo para comer. El agricultor se negó rotundamente.
Al día siguiente Eleguá volvió disfrazado de inspector y le
afirmó que el rey mandaría a tumbar todos los sembrados,
pues hacían daño a la salud.
El hombre enfureció y le dijo que antes, él mismo acabaría con
toda la cosecha. Tomó un machete y comenzó de inmediato a
cortar las plantas.
Luego, cuando fue al palacio del rey para manifestar su
descontento, se enteró de que todo era mentira, pero ya era
tarde.

LA HIJA DESOBEDIENTE
En una oportunidad Eleguá quiso probar la fidelidad de una
hija cuyo padre, hombre recto y de gran reputación, había
reservado su compromiso para el hijo de un amigo.
Eleguá, disfrazado de hombre elegante, comenzó a cortejar a la
muchacha, la que se enamoró de él a primera vista y, a
escondidas, lo recibió en su aposento. Cuando el caballero
elegante se retiraba, la joven le juró fidelidad.

Fue esa la causa de que después se resistiera a realizar los
deseos de su padre, hasta que le confesó que únicamente se
casaría con el hombre que la había visitado. El padre, al ver que
no tenía otra solución, accedió a los deseos de su hija.
Eleguá regresó, pero esta vez, aunque era él mismo, estaba
cojo, manco y encorvado. A la muchacha no le quedó más
remedio que casarse como le había prometido a su padre.

OREJA NO PASA CABEZA
Orula tenía tres hijos a los que había enseñado con paciencia.
Pero los muchachos resultaron ser soberbios y querían saber
más que el padre.
Eleguá, enterado de todo, preparó la manera de encontrarse
ellos.
–Eleguá, ¿qué llevas ahí? –preguntó el mayor, que fue el
primero en verlo e intrigarse por una cazuela que llevaba el
dueño de los caminos debajo del brazo.
–Esta cazuela que yo he preparado hace milagros –repuso
Eleguá.
El pequeño e inquieto Eleguá les explicó cómo con aquella
cazuela ellos podrían cortarse la cabeza, tirarla para el aire y
luego caería en el mismo sitio.
–Con esto sí que podemos dejar al viejo atrás –dijo uno de los
hermanos.
Después de varios arreglos, le compraron el artefacto a su
dueño y partieron raudos a casa del padre para demostrarle su
poder.

Eleguá, que los siguió discretamente, se escondió en la copa de
árbol muy próximo a la casa de Orula.
Los hermanos salieron para mostrarle al padre de lo que eran
capaces. El primero de ellos se cortó la cabeza y la tiró al aire,
pero Eleguá la cogió desde su escondite y el cuerpo cayó inerte.
El segundo en edad, al ver el fracaso de su hermano afirmó:
–Ese no supo hacerlo. Ahora usted verá cómo se hace.
Y le sucedió lo mismo.
El más pequeño de los tres, en su ceguera por querer ser más
poderoso, aseguró que sus hermanos eran unos ignorantes y
que él sí sabía hacerlo. Su cabeza también fue a dar a manos de
Eleguá.
Los tres murieron en el intento de ser más sabios que aquel
que los había enseñado. Por eso se dice que la oreja no puede
sobrepasar la cabeza.

LA LIBERACIÓN DE ELEGGUÁ
Eleguá, que es muy fiestero, estaba triste porque en la casa de
Shangó había un tambor el domingo y él no podía asistir
porque no tenía dinero. En eso pasó Obatalá por allí y viéndolo
tan compungido, le preguntó:
–¿Qué te pasa?
Eleguá le contó el motivo de su tristeza.
–No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres pesos, con la
condición de que el lunes tú comiences a pagármelos con
trabajo.

Así acordado, Eleguá comenzó a trabajar el lunes en casa de
Obatalá. Transcurrieron varias semanas, las semanas se
convirtieron en meses y Obatalá nunca decía cuándo se
acababa de pagar aquella deuda. Hasta que un día se enfermó y
llamó a Orula, para saber cuál era su padecimiento.
–Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad es que tienes
un preso en tu casa.
–¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato.
Cuando se acordó de lo que había sucedido con Eleguá lo
mandó a buscar y le dio tres pesos.
–Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–, pues creo que
hay un güemilere. Puedes quedarte por allá; ya me pagaste con
creces. Pero eso sí, ven a verme de vez en cuando.

LA CONSPIRACIÓN DE LOS ORISHAS
En una ocasión se reunieron los orishas y acordaron: “Vamos a
quitarle el poder a Olofin porque ya está muy viejo y no puede
mandar.”
Pero Olofin era temible y nadie se atrevía a desafiarlo. Uno de
ellos tuvo la idea de darle un susto mortal.
“Se muere de miedo cuando ve un ekuté”, dijo. “Si le llenamos la
casa de ratones, huirá y nosotros seremos los dueños del
mundo.”
El plan fue aprobado, pero olvidaron que Eleguá estaba detrás
de la puerta y lo había oído todo.
Eleguá fue para la casa de Olofin y se escondió. Después
llegaron los orishas y lanzaron ratones dentro del ilé. Olofin,
temeroso, gritó al verlos: “Los ratones me van a hacer daño.” Y

corrió hacia la puerta para huir. Pero delante de él iba Eleguá
diciendo: “Párese, Babá, que ningún ratón le hará daño.” Al
mismo tiempo que gritaba, se los iba comiendo.
Eleguá se comió todos los ratones y Olofin, lleno de furia,
castigó a los conspiradores. Entonces le preguntó a Eleguá:
“¿Qué puedo hacer por ti?” “Concédame el derecho de hacer lo
que me venga en gana”, le respondió.
Desde entonces Eleguá es el único que puede hacer lo que
mejor le convenga.

EL REY LADRÓN
Oke tenía una siembra de maíz muy productiva, pero alguien le
robaba por las noches cuando él dormía.
Cansado de que sus siembras fueran diezmadas por un ladrón,
llamó a Eleguá y le ofreció ekú, eyá y aguadó para que le
vigilara el sembrado y le dijera quién era el ladrón.
Al día siguiente, Eleguá le dijo que por la noche el rey había
venido a con un saco y le había robado el maíz. Oke se quejó a
Olofin, el que dictaminó que el rey debía restituir lo robado y
entregar todo el dinero que Oke le pidiera. Así Oke se convirtió
en un hombre muy rico y llegó también a tener su propio reino.

EL NACIMIENTO DE ELEGGUÁ
El rey Okuboro y su esposa Añakí tuvieron un hijo al que
llamaron Eleguá. Fue un niño inquieto y juguetón que gustaba
de hacer travesuras.
Cuando ya era adolescente, salió un día de paseo con su séquito
y al pasar por un terreno donde la yerba estaba muy alta, el

príncipe ordenó detenerse, se encaminó a la enmarañada
manigua y anduvo hasta un lugar donde le parecía haber visto
una misteriosa luz.
Allí encontró un coco seco al que le brillaban dos pequeños
ojos y con gran respeto lo recogió, ante el asombro de sus
acompañantes, que no entendían cómo un objeto, al parecer
insignificante, había logrado apaciguar al inquieto muchacho.
Cuentan que nadie hizo caso al hallazgo del príncipe, por lo
cual este lo dejó detrás de la puerta y se encerró en sus
habitaciones.
Tres días después Eleguá falleció y el coco comenzó a brillar
con tal intensidad que todos quedaron sobrecogidos.
Pasado el incidente olvidaron el coco. Sobrevino una cadena de
catástrofes naturales, guerras y hambrunas que estaban
destruyendo al pueblo. Alguien tuvo el tino de acordarse del
coco que yacía olvidado detrás de la puerta del palacio y fueron
a buscarlo, pero ya lo encontraron podrido y lleno de insectos.
Acordaron entonces botarlo en el mismo lugar en que el
fallecido príncipe lo había encontrado. Cuando lo arrojaron,
chocó con una piedra y se partió en cuatro pedazos, dos
quedaron con la masa hacia arriba y dos hacia abajo. De
inmediato la piedra se iluminó como antes lo había hecho el
coco. Los presentes la tomaron con mucho respeto, la llevaron
al palacio y la colocaron detrás de la puerta.
Allí recordaron siempre la memoria del príncipe Eleguá y
sobrevino entonces una época de paz y prosperidad.

EL OLVIDO DE ERDIBRE
Erdibre era el jefe del ejército de los lucumíes, cuando se
declaró la guerra contra los congos.
Como era un hombre de muchas luces, se fue a ver a Orula, el
cual otras veces lo había sacado de apuros. Orula le entregó
dieciséis ikines y le dijo que llevara a la guerra tres botellas de
otí, tres tambores y pusiera todo esto en el camino por donde
pasarían sus enemigos.
Los congos encontraron el aguardiente, se pusieron a tomar y
se alegraron. Después de andar cierto trecho encontraron los
tambores, comenzaron a tocarlos y a bailar. En ese momento
llegó Erdibre con su ejército y los hizo prisioneros.
Siete años después de aquella victoria, otro ejército enemigo
comenzó a hostigar a los lucumíes.
Erdibre pensó ir a buscar a Orula, se acordó de los ikines y fue
a buscarlos al rincón de su ilé donde los había abandonado,
pero no los encontró porque los ratones se los hablan llevado.
Trató de ver al adivino, pero Orula se había mudado de casa y
nadie sabía su nueva dirección.
Esta vez el ejército que Erdibre dirigía perdió la guerra, y a él le
cortaron la cabeza.

EL ALBAÑIL DE OBATALÁ
Ogbeyono era un albañil que había alcanzado merecida fama
por la calidad de su trabajo, en el cual ponía toda su dedicación
y entusiasmo.
Cuentan que estaba haciendo reparaciones en el palacio de
Obatalá, el que todos los días, salía con una jícara y le daba
saraecó para que bebiera. Como a Obeyono le repugnaba

aquella bebida que con tanto cariño le brindaba Obatalá, se la
regalaba a uno de sus ayudantes.
El ayudante cada día iba mejor vestido, hasta que un día le dijo
a Obeyono que ya había acumulado bastante dinero como para
dejar de trabajar por el resto de sus días.
Intrigado el maestro por la rápida prosperidad de su aprendiz,
le preguntó que cómo era posible lo que acababa de oír, pues él,
que era un especialista en su profesión, no había podido ni
pensar siquiera en dejar el trabajo. Sólo obtenía lo suficiente
para comer y vestir de forma modesta.
El aprendiz, oyendo aquello, comenzó a reír y le contestó:
–Pero maestro, ¿cómo es posible? Si usted todos los días me
regala una jícara de saraecó llena de joyas, oro y piedras
preciosas.

LAS PAREDES OYEN
Obatalá estaba muy enfermo y mandó que citaran a los mejores
baba1awos para que lo consultaran.
Los olúos se reunieron en casa de Obatalá y, a puertas cerradas,
hicieron una ceremonia secreta con cantos que sólo ellos
conocían.
En el cuarto contiguo había unos muchachos que oyeron todo
lo que estaba pasando allí.
Cuando los babalawos se disponían a partir de regreso a sus
casas, se encontraron con los muchachos en la calle, que
comenzaron a corear los mismos cantos que habían sido
entonados en la habitación cerrada.
Por eso se dice que las paredes tienen oídos.

OBBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA
Dos amigos se fueron de pesca y tras largas horas sólo
obtuvieron un pez.
Como ya se marchaban, comenzaron a discutir para ver a quién
le correspondía, uno alegaba que era suyo pues él había traído
la vara y el anzuelo. El otro se sentía con el mismo derecho
pues le pertenecía la carnada y el éxito de la captura. En medio
de esta trifulca apareció un tercero que reclamaba el pescado
argumentando ser el dueño aquel lugar.
Tanto fue el alboroto que Obatalá, a quien habían interrumpido
su siesta, decidió poner orden y administrar justicia. Se dirigió
a los un hombres y les dijo:
–Todos tienen razón, pues en realidad cada uno aportó algo
imprescindible, por lo que a cada cual le corresponde su parte.
Para el dueño de la vara y el anzuelo será la cabeza. Al que puso
la carnada y lo pescó, le toca el centro. Y a ti por ser el dueño de
la tierra, la cola.
Así se partió la diferencia.

CANGREJO Y MAJÁ
Obatalá estaba vendiendo una bebida en la plaza y Cangrejo
que estaba por allí, le pidió que le despachara un vaso. Como
aquella bebida le pareció muy mala se negó a pagar. Ambos
formaron una gran discusión, pero Cangrejo se fue sin pagar lo
exigido.
Al poco rato llegó Majá y al encontrar allí a su padrino Obatalá
fue a saludarle. Cuando supo lo sucedido, se disgustó mucho y
dijo que iría a ver a Cangrejo a su cueva para cobrarle.

Majá y Cangrejo discutieron acaloradamente, hasta que el
primero perdió la paciencia y trató de penetrar en la casa del
otro. Cuando Cangrejo vio la cabeza de su enemigo entrar en su
cueva, se la arrancó con sus fuertes tenazas. Luego volvió a la
plaza a ver a Obatalá y le dijo:
–A ese ahijado tuyo que mandaste a que me cobrara la
sambumbia que me tomé esta mañana, lo maté por
entrometido.

IRUKE Y MAJÁ
Había una gran escasez de cocos, y Obatalá necesitaba
conseguir tres para rogarse la cabeza.
Majá, que estaba pasando muchos trabajos, lo supo y fue al
camino por el que siempre pasaba Obatalá. Los puso allí y se
detuvo a esperar al orisha.
Al encontrar los cocos que tanto necesitaba, Obatalá se puso
muy contento y le dijo a Majá que le daría la gracia que él
pidiera.
–El problema es, Babá –dijo Majá–, que no puedo comer por
que no tengo dientes, y como me arrastro no es fácil que
consiga algo.
Obatalá tomó dos alfileres, se los puso a Majá como dientes y le
dijo que en lo sucesivo podría comer todo lo que estaba al
alcance de su boca.
Diciendo esto Obatalá se puso en marcha con su séquito. Pero
sucedió que el ayudante de Venado, Iruke, se cayó. Como
Obatalá le había advenido a sus acompañantes que nunca
volvería para atrás por el camino que ya había transitado, Iruke

quedó en el suelo. Aunque Venado insistió en que volvieran a
buscarlo, Obatalá dijo que no, que si se había caído, se lo
comería Majá y Venado por desobediente quedaría sin
ayudante para el resto de su vida. Es por eso que Venado no
tiene cola, porque a Iruke se lo comió Majá.

JICOTEA, MAJÁ Y LAGARTIJA
Obe Wori era huérfano y muy pobre. Un día, cuando fue al
mercado a hacer las compras para poder comer, sólo le quedó
medio peso en el bolsillo.
Obatalá estaba ese día en el mercado disfrazado de limosnero y
cuando pasó Obe Wori le imploró una limosna. Al ver al pobre
anciano, el joven se compadeció y le dio el medio peso que le
quedaba. Obatalá se identificó con él y le prometió que cuando
llegara a su casa iba a encontrar todo lo que necesitaba. Le dijo,
además, que fuera a verlo siempre que deseara algo, ya que él
se lo facilitaría gustoso.
Así la situación de Obe Wori fue prosperando tanto que
Lagartija, Jicotea y Majá entraron en suspicacia y decidieron
vigilarlo para saber cuál era el secreto de su éxito.
Días después, cuando Obe Wori necesitó ir a casa de Obatalá
para pedirle que intercediera en uno de sus negocios, los tres
envidiosos lo siguieron, sin saber que ya Obatalá había
acordado con Eleguá que vigilara por si alguien se aproximaba
a su casa.
Al enterarse Obatalá que Jicotea, Majá y Lagartija habían
seguido al joven hasta allí, los castigó.
Por eso Jicotea tiene que vivir con la casa a cuestas, Majá se
arrastra y Lagartija saca una lengua del cuello constantemente.

GALLINA
Loro estaba viviendo en la casa de Obatalá. Un día acudieron
allí todos los orishas a una reunión, porque los hombres no
estaban ofrendando nada, debido a que no sabían cuáles
animales ofrecer. Hubo una gran discusión al respecto y Loro
alcanzó oír que se utilizaría a Gallina en los sacrificios.
Como Loro era primo de Gallina, corrió a prevenirla y sugerirle
que huyera del hombre; pero Gallina no hizo caso y se quedó.
Por eso, Gallina se utiliza en los sacrificios, por ser tan terca y
no escuchar consejos.

ALGODÓN Y SURCO
Algodón y Surco tenían muchos enemigos. Previendo que en un
futuro iban a tener problemas, se consultaron e hicieron la
rogación que les mandó Orula con doce eyelé, agujas y el
derecho en dinero.
Los enemigos, al ver que la prosperidad sonreía a Surco y
Algodón, le pidieron a Lluvia que cayera poco. Pero la
prosperidad de la cosecha aumentó.
Entonces los muy envidiosos le pidieron a Lluvia que cayera
bastante, y el resultado fue aún mejor: las matas de Algodón
crecían fuertes y robustas.
No contentos, le pidieron a los pájaros que se comieran a
Algodón, pero los pájaros no pudieron porque perdían los ojos
con las espinas.
Le pidieron entonces a Sol que quemara a Surco y a Algodón,
pero tampoco dio resultado Viendo los enemigos que no
podían hacer nada contra Surco y Algodón, renunciaron a su
empeño.

De más está decir que Algodón y Surco continuaron siendo
muy prósperos.

GATO
Gato era muy buen bailador y presumía de vestir bien. Nunca le
faltaban las mujeres porque al verlo tan apuesto y diestro en la
danza, enseguida se enamoraban de él.
Una de aquellas mujeres quiso al bailador sólo para ella. Le
regaló una corbata y él se la estrenó para ir al próximo baile,
donde todos lo esperaban con ansiedad.
A medida que Gato bailaba y bailaba, sentía que le faltaba la
respiración y que lo estrangulaban. Por esto, antes de que
finalizara la fiesta, corrió a casa de Orula y le explicó que nunca
antes se había sentido tan mal.
El adivino le indicó que una mujer lo había querido amarrar
con la corbata que llevaba puesta y que si quería salvarse,
debía hacer rogación con la prenda.
Hecha la rogación, Gato volvió a ser el bailador preferido de
siempre.

LA GALLINA DE GUINEA
Gato tenía una adié prieta y la llevaba con él a todas partes,
hasta que un día, cuando regresaba de bañarse en el río, se le
escapó.
La gallina corrió todo el pueblo sin saber qué hacer, hasta que
encontró una puerta abierta y entró por ella. En aquella casa
vivía un señor muy viejo que se llamaba Obatalá. En el

momento que entró la gallina, el dueño de la casa se estaba
lavando la cara y sin querer, salpicó al animal con jabón.
Más atrás entró Gato vociferando que le devolvieran su gallina,
y Obatalá le preguntó de qué color era.
Gato le respondió que negra. Obatalá, muy serio, le dijo que allí
no había ninguna gallina prieta, sino una pinta.
Fue así que nació Etú la gallina de Guinea.

OBBATALÁ Y LA SAL
En el palacio de Obatalá tuvo lugar un banquete muy grande. El
orisha había reservado para sí el último plato de comida que
quedaba, pues prefirió que los demás comieran y disfrutaran a
sus anchas antes de hacerlo él.
Cuando ya Obatalá se disponía a comer, se presentó Babalú Ayé
el cual, por sus dificultades para caminar, no pudo llegar a
tiempo. Obatalá le cedió gustoso la comida que quedaba y
Babalú se sintió muy satisfecho.
Ya todos se habían marchado, cuando Obatalá le pidió a uno de
sus cocineros que le preparara amalá con mucha cascarilla de
huevo, pues estaba hambriento.
El sirviente fue presto a cocinar lo que se le había indicado,
pero para su sorpresa descubrió que se había acabado la sal.
–Perdone, Babá –dijo humildemente el hombre–, pero con
tanto invitado que hemos tenido hoy, se ha acabado la sal.
–Está bien –repuso el orisha–, prepara mi comida sin sal.
Un rato más tarde, se sentó a la mesa y la comida le resultó tan
agradable que dispuso que en lo sucesivo todos sus alimentos
se cocinaran sin sal.

ERDIBRE, EL COCINERO DE OBBATALÁ
Erdibre era el cocinero de Obatalá. Como era muy inteligente,
no sólo hacía su trabajo más rápido que el resto de los
sirvientes de la casa, si no que también era capaz de preparar
un plato exquisito con cualquier ingrediente que tuviera a
mano.
El resto de la servidumbre lo envidiaba. Por ello se pusieron a
difamarlo constantemente: “Este nunca trabaja; parece que en
la cocina no hay nada que hacer”, decían a diario.
Los comentarios malintencionados de sus compañeros llegaron
a oídos de Obatalá quien, dándole crédito a tanta calumnia,
tomó la decisión de echar al eficiente cocinero de su casa.
Sin empleo y pasando vicisitudes de todo tipo, Erdibre andaba
deambulando por las calles, hasta que se tropezó con Orula.
El sabio le aconsejó que se bañara, se afeitara y anduviera
vestido de limpio con una jaba en la mano por todo el pueblo.
Que fuera al mercado y preguntara el precio de las
mercaderías, aunque no comprara ninguna. En fin, que se
comportara como si estuviera haciendo algo, como si hubiera
conseguido otro empleo.
Al día siguiente, Erdibre apareció en el mercado con su jaba en
la mano muy diligente. En los días sucesivos lo vieron por aquí
y por allá, siempre apurado y bien vestido.
Como los seres humanos son tan chismosos, no faltó alguno
que le contara a Obatalá qué era de la vida de su antiguo
cocinero.
Fue tanta la curiosidad que le entró a Obatalá que comenzó a
recapacitar sobre los servicios que le prestó aquel hombre
cuando trabajaba en su casa.

Al fin, convencido de que nunca tendría un cocinero con tantas
virtudes, lo llamó y le dijo:
–Mira, yo sé que no te falta trabajo, pero necesito mucho tus
servicios, estoy dispuesto a pagarte el doble si accedes a volver
a mi casa.
Así Erdibre venció a sus enemigos.

OBBATALÁ FUGITIVO
En medio de una gran guerra, Obatalá se refugió en un pueblo
donde fue cercado por sus enemigos. No tenía escapatoria
posible y a cada momento crecía su desasosiego y
desesperación. Pero en aquel pueblo vivía Eleguá, el que
viéndolo en tan difícil situación convino en ayudarlo.
Eleguá fue diciéndole a todos que cerraran sus puertas y
ventanas a las doce del día, pues un fenómeno sobrenatural
ocurriría. Así, la noticia llegó hasta los enemigos de Obatalá, los
que, por si acaso, decidieron también esconderse a la hora que
había dicho Eleguá.
Este vistió a Obatalá con un mosquitero y a las doce del día le
dijo que saliera a la calle tocando su agogó. De esta manera,
Obatalá pudo escapar ileso de tan difícil situación.

EL TESORO DE OBBATALÁ
Los orishas celebraron una reunión y acordaron buscar comida
cada cual por su lado para luego compartirla con los demás.
Eleguá que, como siempre, fue el primero en salir, se encontró
un chivo y lo mató, pero como pensó que la carne se echaría a

perder antes de que él pudiera llegar donde estaban los otros,
se lo comió.
Ogún encontró babosas y pensó que a Obatalá le gustaban
mucho; luego lo pensó mejor, ya que las babosas eran pequeñas
y no tenía tantas, se las engulló.
Shangó encontró un gallo y con la esperanza de encontrar otro,
se lo fue comiendo por el camino.
Así cada cual se comió lo que encontró, menos Obatalá, que no
había encontrado nada y estaba muy disgustado, hasta que
buscando por una maleza se cayó en un pozo donde encontró
un gran tesoro.
Cuando volvieron al punto de partida, Obatalá regresó con su
tesoro. Al encontrarlos a todos satisfechos y con la barriga
llena, les dijo que no le daría nada a nadie, pues “el que no
cumple lo acordado, no puede reclamar nada”. Los demás
orishas se sintieron ofendidos, pero ellos eran los culpables.

BABOSA
Un día Obatalá llegó a su casa y se encontró a Babosa tomando
de su otí. Después de maldecirla, acometió su persecución.
El animal despavorido corrió a esconderse en el monte, pero
sin saberlo, su baba fue dejando el rastro que Obatalá seguiría
implacablemente.
Cuando el orisha al fin le dio captura, se la comió y dijo que
como castigo en lo sucesivo se comería a Babosa cada vez que
la encontrara.

LOS OBSTÁCULOS DE OBBATALÁ
Obbatalá, la madre de Shangó, hacía mucho tiempo que no veía
a su hijo, a quien extrañaba y por quien sentía un verdadero
cariño.
Antes de emprender el viaje para verlo. Orula le aconsejó que
se hiciera una limpieza en el cuerpo con chirebatá y le dijo que
en el camino encontraría tres obstáculos, pero que no se
desanimara que si hacía las cosas como él le había mandado, no
tendría problemas.
Obatalá se puso en marcha después de hacer lo que le
recomendara Orula y al poco rato de estar caminando, se
encontró con Eleguá que estaba disfrazado de vendedor de
epó.
Eleguá hizo como si se cayera y Obatalá acudió en su ayuda con
tan mala suerte que se ensuciaron sus ropas blancas con el epó,
razón por la cual tuvo que regresar a su casa para vestirse de
limpio.
De nuevo en camino hacia casa de Shangó, Obatalá se vuelve a
encontrar con Eleguá quien, esta vez disfrazado de niño, se
para en una tabla encima de un fanguizal y hace como si
tuviera miedo de caerse. Obatalá trata de ayudar al niño, pero
cuando se para sobre la tabla, resbala, se caen los dos y ruedan
por el fango.
Vestido de nuevo con ropas limpias, Obatalá llega por fin a las
tierras en que Shangó es rey. Pero cuando va atravesando el
campo ve el caballo de su hijo enredado en una maleza y corre
en su ayuda, pensando la alegría que recibiría al recuperar el
animal. En ese momento llegan los soldados y la toman
prisionera, pues el caballo se había perdido y ellos supusieron
que Obatalá, a quien no conocían, lo había robado.

Enterado el Alafín de que una persona extranjera le había
tratado de robar su caballo, mandó que la trajeran a su
presencia y cuando vio a su madre venir esposada entre los
soldados, le hizo moforibale y le pidió perdón. Luego le regaló
grandes riquezas y mandó que le construyeran un palacio.

ORULA
Cuando Orula nació, Obatalá, que estaba furioso por el incesto
de su esposa Yemú con Ogún, su hijo, se llevó al niño y lo
enterró lejos de la casa debajo de una ceiba.
–El siguiente hijo de aquel matrimonio fue Shangó; era un niño
tan hermoso que Obatalá no pudo hacerle daño y se lo entregó
a Dadá, la mayor de sus hijas para que lo cuidara.
Dadá llevaba a Shangó todos los días a ver a su padre. Como era
muy despierto le llamó la atención que su madre estuviera
siempre llorando. Le preguntó al padre, quien, un poco hoy y
otro mañana, se lo contó todo y sembró en él un odio fiero
hacia Ogún.
Obatalá se ponía cada vez más viejo por lo que se le olvidaban
las cosas. Un día, cuando Shangó era ya hombre, Eleguá le pidió
que le hablara al padre sobre Orula. Cuando conversaron sobre
el asunto, Obatalá se sintió muy apesadumbrado por lo que
había hecho con el pequeño Orula, pero Eleguá le afirmó que
había visto en un lugar un
hombre enterrado hasta los brazos debajo de una ceiba y que
él le había llevado comida.
Obatalá fue en busca de su hijo y le imploró perdón. Luego le
pidió que volviera a la casa, pero Orula se negó y alegó que la
naturaleza le había proporcionado todo lo que él necesitaba
para profetizar. El padre, en desagravio, tomó madera del árbol

y le construyó un tablero: –Desde hoy –le dijo– todos los
hombres tendrán que consultar contigo.

OGGÚN SE MALDICE
Obatalá vivía con su esposa Yemú, la que ya le había dado
cuatro hijos: Eleguá. Ogún, Osun y Ochosi. También tenía una
hija mayor, Dadá, que no vivía con ellos.
Mientras los otros tres trabajaban en el campo, Osun era el
encargado de cuidar la casa y darle cuentas al padre de todo lo
que allí sucedía.
Ogún, que era el más consentido de los cuatro, pues era el que
más trabajaba, se enamoró perdidamente de Yemú, su madre.
Tanta fue su insistencia que la pobre mujer terminó accediendo
a las solicitudes del hijo.
Eleguá, que era muy despierto, se dio cuenta de lo que estaba
sucediendo y se lo contó a Osun.
Ogún quiso vengarse. Empezó a darle poca comida a Eleguá y a
servir abundantemente a Osun, para que se durmiera después
del almuerzo, justamente el tiempo que él aprovechaba con la
madre.
Viendo que nada le daba resultado con Eleguá, terminó
botándolo de la casa, pero Eleguá esperó a su padre en el
camino y le contó todo lo que sucedía.
Al día siguiente, Obatalá hizo como si fuera a trabajar pero se
quedó escondido cerca de la casa. Cuando vio que su hijo Ogún
cerraba la puerta después del almuerzo, fue y tocó con el
bastón. Yemú, muy asustada, recriminó al libertino Ogún que
abrió la puerta y le dijo al padre:

–No me maldiga, Babá. Yo mismo me impondré mi castigo.
Trabajaré día y noche mientras el mundo sea mundo.
–Ogún –dijo el ultrajado padre–, así será y sal de esta casa para
siempre.

EL SUSTO DE IKÚ
Olofin quería casar a su hija y se presentaron dos
pretendientes: Orula e Ikú. Como prueba para saber quién
debía ser el esposo de su hija, dijo que el que le trajera ciento
una cabezas en un saco, sería el elegido.
Toda vez que Orula no tenía manera de adquirir lo que Olofin
reclamaba, se registró con su tablero y le salió que debía hacer
rogación con akukó, igüí, babosas, quimbombó y seis
cascabeles y llevarlo todo por la noche a una encrucijada.
En la noche salió con mucho sigilo de su casa para depositar el
paquete en el lugar indicado, pero Ikú venía por uno de los
caminos con un saco al hombro, en la ardua faena de completar
su carga. Al escuchar el ruido de los cascabeles, Ikú se asustó
tanto, que dando un grito cayó muerto.
Orula, que no sabía quién era el que venía por el camino,
acudió curioso a ver qué sucedía, cuál no sería su sorpresa
cuando encontró a Ikú muerto en el piso y cien cabezas en el
saco a su lado. Con la cabeza de Ikú completó las ciento una y
fue a casa de Olofin a entregarlas, para así poder casarse con la
joven tan deseada.

ORULA VA A LA GUERRA
El pueblo le declaró la guerra a Olofin e instaron a Orula a que
participara con ellos.

Orula asintió pero puso una condición: llevaría un caldero con
su comida por si le entraba hambre por el camino. Así partió
con el ejército que atacaría el palacio de Olofin.
Como el caldero era grande y el sabio lo arrastraba con una
soga, se enredaba constantemente en la maleza. Esta fue la
causa por la cual Orula se quedó rezagado.
Ogún, que había acudido en ayuda de Olofin, desarrolló una de
las matanzas más grandes de las que se tenga noticia.
El último en llegar fue el adivino y Olofin, muy intrigado en
saber cómo Orula se había atrevido a participar en la revuelta,
lo llamó.
–A mí me obligaron, Babá –dijo Orula–, pero como sabía lo que
pasaría, lo que hice fue traerle comida para usted en este
caldero.
Olofin lo perdonó y lo dejó encargado de todos los asuntos del
mundo.

ORULA E IKÚ
Olofin estaba ya viejo y muy cansado. “Tengo que abandonar
las cuestiones del mundo”, pensaba constantemente. Fue así
que un día decidió: “Voy a llamar a Orula y a Ikú a ver cuál de
ellos elijo para sustituirme.”
–He decidido dejar los problemas del mundo –dijo Olofin–, y
uno de ustedes dos deberá sucederme. Por eso los voy a
someter a una prueba. El que soporte tres días de ayuno
demostrará que es capaz de sustituirme.
Ikú y Orula se fueron del palacio de Olofin, dispuestos a
permanecer tres días sin probar bocado pero al segundo día
Eleguá se apareció en casa de Orula.

–Orula, estoy muerto de hambre, ¿por qué no me das algo de
comer?
Orula comenzó a prepararle un akukó a Eleguá, pero fue tanto
el apetito que se le abrió, que casi sin pensarlo mató una adié y
la cocinó para él.
Después de la opípara cena, ambos se quedaron dormidos, no
sin antes limpiar esmeradamente los calderos y enterrar los
restos en el patio.
Aprovechando el sueño de su contrincante, Ikú –que también
tenía mucha hambre– se llegó a casa de Orula y comenzó a
registrar la cocina. Como allí no encontró nada, registró en la
basura donde tampoco pudo encontrar ningún rastro de lo que
había sucedido.
Eleguá, que duerme con un ojo cerrado y el otro abierto, no le
perdía ni pie ni pisada al ir y venir de Ikú.
Al fin Ikú se puso a registrar en el patio y como vio la tierra
removida, escarbó hasta que encontré los huesos de la adié y
del akukó y comenzó a roerlos con afán. Fue el momento que
aprovechó Eleguá:
–¡Ikú, así te quería agarrar! Ahora se lo voy a contar todo a
Olofin.
Por eso, Orula es mayor que Ikú.

OBATALÁ COME CABEZA
Una vez Olofin convocó a sus hijos a una comida. Todos
llegaron temprano y comenzaron a comer, pero faltaba Obatalá,
a quien no esperaron; en un rincón quedaron las cabezas que
nadie quiso comer.

Cuando llegó Obatalá comió lo que todos habían dejado. Al
concluir, Olofin le preguntó a cada cual qué había comido, y le
respondieron: “Yo comí akokán, porque sin corazón no
podemos vivir; yo comí adoflán, porque sin hígado no podemos
vivir; yo comí oloñí porque el rabo sirve para espantar; yo comí
adoflí, porque sin pulmones no podemos respirar.” Cuando le
tocó contestar a Obatalá, dijo: “Yo comí cabeza.”
Entonces Olofin dijo para que todos lo oyeran: “Cabeza comiste,
cabeza serás.”

OROÍÑA
La Tierra era una gran masa incandescente y Olofin sintió tanto
calor que envió a Yemú a apagar el fuego. Tras largos días de
trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido
de la superficie.
El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan
largo era el camino que el dulce líquido cuando llegaba a su
destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los
mares. Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro
del planeta, no estaba conforme con su destino y fue a ver a
Olofin quien le reprochó su actitud anterior, pero con su
bondad y sabiduría habituales dijo: “Estás pagando tu culpa,
mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te prestaré la
loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.”
Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta
con su ruido, que no es más que la voz de Oroíña, y Agayú, su
hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.

ESHU
Orula y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a
ver a Obatalá para pedirle que se los concediera.
Obatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre
con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el
matrimonio insistió. Orula incluso le propuso llevarse la figura
que aquel estaba haciendo.
Obatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre
la figura durante doce meses.
La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo
cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una
voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su
paso.
Una mañana en la que como de costumbre Orula consultó su
oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el
machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los
animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de
sus padres con la intención de comérselos.
Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano
lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de
cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían
por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su
enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y
podrás consultar con él cuando desees.”
–De acuerdo –asintió el sabio–. Pero debes devolver todo lo que
has comido.
Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas
volvieron a ocupar su lugar.

SÓLO ORULA ES TESTIGO
Cuando Obatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin
convocó a todos los orishas para que estuvieran presentes en la
ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e
inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orula, al
cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y
sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento,
entonces Olofin dictaminó: “Solo Orula fue testigo de la acción
que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su
Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

OLOKUN
Orishaoko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio
asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que
fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su
padre.
–Me llamo Olokun y soy hija de Obatalá –contestó desde el
agua.
No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda
doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en
matrimonio. Obatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo:
“Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero
también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te
comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orishaoko aceptó
gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la
casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero
ya no había forma de volver atrás.
El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la
mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó

sin haber podido vender la mercancía y Orishaoko cegado por
la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó
en cara su defecto.
Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las
aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el
disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían
donde refugiarse y Orishaoko sintiendo una gran vergüenza se
dirigió al palacio de Obatalá a implorar misericordia.
Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el
despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia.
Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió
a Yemayá Okute a casa de Ogún en busca de la cadena más
fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder
encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al
fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las
profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede
llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira,
que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

ORISHAOKO
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los
habitantes del planeta no les quedó otro remedio que
refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para
que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres
idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los
albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un
lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto le pasó a
los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil
continuar que poco a poco fueron abandonando la
construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus
aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y
sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo
que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato
ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los
que estaban en la montaña para que el autor de aquella
maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a
Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para
cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la
medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron
a llamarlo Orishaoko.
Olofin decidió que Oshumare, el arcoiris, bajara de vez en
cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

LEÓN
León era un animal manso, pero tan hermoso que la gente lo
envidia y se metía con él para provocar su furia. Como no hacía
caso de las provocaciones, idearon entonces ir a ver a Olofin
para calumniarlo y acusarlo dc un comportamiento que no
había tenido nunca.
Olofin llamó a León para regañarlo, pero este supo defenderse
y le demostró que nunca había agredido a nadie.

–Vas a regresar a la Tierra –le dijo Olofin a León–, pero si
alguien te agrede o se mofa de ti, yo te autorizo a que uses tus
garras y tus colmillos, y demuestres el ashé que te he dado.
León regresó a la Tierra, dispuesto a no meterse con nadie y a
seguir viviendo entre las gentes sin hacer caso de sus burlas y
provocaciones.
Pero al tercer día, los envidiosos empezaron de nuevo a
sembrar la cizaña y a decir: “¡Qué se habrá figurado! Porque
Olofin le dio poder él puede mirarnos a todos por encima del
hombro. Lo que hay que hacer es caerle a palos para que no se
crea mejor que nosotros.”
Una turba comenzó a juntarse frente a la casa de León. Cuando
salió para ver qué pasaba, le cayeron encima con palos y
piedras y no tuvo más remedio que defenderse con sus garras,
morder, matar y arrancar cabezas y brazos.
Desde entonces León vive en el monte, lejos de todos, y el que
quiera provocarlo, tiene que ir hasta allí.

LA EXPERIENCIA DE LOS VIEJOS
Los jóvenes trabajaban con los arugbos en la construcción de
los ilé, pero no ganaban lo que ellos creían merecer, a pesar de
que hacían los trabajos más fuertes y menos calificados.
Además tenían que someterse a la dirección de los viejos que,
según ellos, eran, majaderos e intransigentes. Por eso
decidieron separarse y trabajar por cuenta propia.
Fue así que comenzaron a fabricar muchas casas muy rápido y
el pueblo estaba contento, hasta que un día cayó un fuerte
aguacero y las casas que habían fabricado los jóvenes se
vinieron abajo. Toda la población se quejó a Olofin de lo que
había sucedido y cómo se habían quedado sin casa.

Olofin bajó ala Tierra, y llamó a los viejos y a los jóvenes y le
pidió a cada grupo que construyera una casa, para él ver
quiénes la construían mejor.
Después de una jornada de grandes esfuerzos, los jóvenes
terminaron su casa y los viejos la suya. Olofin inspeccionó las
casas construidas y le parecieron tan iguales que decidió reunir
a los dos grupos para preguntarles cuál era la diferencia.
–Si las casas que hacen los jóvenes son iguales a las que hacen
ustedes –dijo Olofin a los viejos–, ¿por qué se caen cuando
llueve?
–Muy fácil –contestaron los viejos–. Ellos ponen todas las tejas
boca abajo en vez de poner una boca abajo y otra boca arriba.
¡Olofin comprendió que los viejos tenían mayor experiencia,
porque habían vivido más y desde entonces los autorizó para
que fueran ellos quienes dirigieran a los jóvenes y dijeran
cuándo estaban capacitados para hacerse operarios.

LORO
Olofin convocó a una reunión a todos los pájaros, para saber
cuál de ellos tenía más mérito.
Todas las aves acudieron al palacio, pero como le tenían envidia
a Loro, que por aquel entonces era blanco, aprovecharon un
descuido que tuvo este y le arrojaron tinta. Un rato después le
esparcieron cenizas sobre su plumaje y más tarde, comenzaron
a tirarle epó.
Olofin entró ceñero al salón y estuvo observando a los pájaros
desde su trono; luego señaló uno entre todos, sus sirvientes se

abrieron paso entre la concurrencia y lo condujeron a donde
estaba Olofin.
–Me ha gustado mucho tu plumaje –dijo a Loro–. Desde hoy
ordeno que todas las personas importantes de mi reino lleven
tus plumas como señal dc sabiduría y distinción.
Con esta gracia que le concedió Olofin quedaron burlados
todos los que, por envidia, quisieron perjudicarlo.

OLOÑÍ
Olofin ordenó que tres babalawos muy reputados acudieran a
su presencia para que le dijeran qué sucedería en su casa. Los
de mayor edad tiraron el ékuele y por no presagiarle una
desgracia, le contestaron que no había nada que temer. Pero el
más pequeño de los tres que se llamaba Oloñí, discrepó de los
mayores y dijo que de acuerdo a como había caído el ékuele,
presagiaba la muerte de un niño. Los babalawos no lograron
ponerse de acuerdo y, cierto tiempo después, murió un hijo de
Olofin, quien se indignó mucho.
Los invitó a que acudieran a su palacio y preparó tres jícaras
tapadas. Les indicó a los babalawos que se sentaran a la mesa,
pero Oloñí, que se había registrado con el ékuele esa mañana,
dijo que él comería solo. Cuando se dirigía a un rincón de la
casa para comer, vino un águila y se lo llevó a una montaña
donde encontró grandes riquezas. Los otros dos, por
mentirosos, tuvieron que comer los desperdicios que les
brindó Olofin.

PALO, SOGA Y CARNERO
Reinaba la discordia entre los animales. Para reconciliarse,
hubo quien ideó hacer una fiesta. Pero Mono y Carnero, que
continuaban temerosos, porque los otros habían sido mejor
dotados para la pelea, decidieron no ir.

El día de la fiesta, León llegó antes y comió opíparamente, y
como casi no dejó comida, cuando Tigre llegó, se formó la pelea
entre ambos. Los demás animales se pusieron a favor de uno u
otro de los contendientes y tomaron parte en aquella riña.

Avisado Olofin de lo que sucedía en la selva, fue a poner orden,
por lo que mandó buscar a Mono y Carnero para que
declararan por qué habían decidido no asistir.
Mono no quiso presentarse. Olofin le insistió a Carnero que
fuera a buscarlo y lo trajera a como diera lugar.
Mono se había imaginado, que si iba a la fiesta Tigre y León se
lo comerían, y le hizo un ofrecimiento a Oyá que estuvo de
acuerdo en protegerlo. Así, cuando Carnero, desesperado por la
negativa de Mono, lo amarró con Soga, Oyá lanzó una centella y
lo liberó colocando a Palo en su lugar.
A todas estas, Carnero no se dio cuenta de lo sucedido y se
presentó al Creador.
–Aquí lo traigo –le dijo.
Pero solo traía a Palo atado con Soga.
Olofin creyó que Palo, Soga y Carnero, querían burlarse de él y
los condenó a vivir atados unos a otros.

OBÍ
Obí era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su
piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una
palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al
servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había
cambiado.
Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a
todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que
muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo,
pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también
sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no
solamente a los ricos.
La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió
para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio
llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les
preguntó:
–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos
con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.–Me
niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no
es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no
quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y
fue a casa de Obí.

–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan
harapiento? –le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.–Por
favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te
di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de
arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con
las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta
ensuciarte. Además tendrás que servir a los orishas y a todos
los hombres.
Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los
oráculos.

EL MONO DE LAS NUEVE COLAS
La hija de Olofin vivía triste y nada le llamaba la atención, por
más que su padre se esmeraba nunca se dibujaba una sonrisa
en su rostro.
Un día que salieron a dar un largo paseo por el bosque, divisó
entre unas ramas un mono con nueve colas, el brillo de sus ojos
recorrió la espesura.
Fue tanto su entusiasmo por el raro animal que el padre la
ofreció en matrimonio a aquel que lograra capturarlo y traerlo
al palacio.

Muchos fueron los cazadores que salieron precipitadamente al
bosque, llevando consigo las mejores trampas; pero el más
humilde de todos, antes de partir, fue a ver a Orula quien le
hizo ebó con un hueso de jamón y un cordel, indicándole que lo
llevara a lo alto de la loma y se acostara cerca.
Al olor del hueso, acudieron muchos animales, entre los que se
encontraba el mono de las nueve colas. Cuando el cazador vio
que estaba entretenido, fue halando poco a poco el cordel,
hasta que tuvo el animal al alcance de sus manos, lo ató con la
soga y partió para el palacio de Olofin, quien feliz, por haber
recobrado la alegría de su hija, se la concedió en matrimonio.

EL HIJO DE OLOFIN
Olofin se enfermó y se puso muy grave, su hijo que no hallaba
modo de curarlo, estaba desesperado. En esa situación lo
encontró Eleguá, quien le preguntó el porqué de su tristeza.
Cuando supo de la enfermedad de Olofin le dijo que él conocía
como curarlo pero quiso saber qué recibiría a cambio. El joven
le contestó que lo que deseara.
Eleguá lo envió a la playa donde encontraría una mujer muy
gorda sentada en un pilón debajo del cual estaba el secreto que
salvaría a Olofin, pero para poder tomarlo tendría que sostener
una fuerte lucha con la mujer hasta tumbarla de su asiento.
Corrió el hijo de Olofin a la playa y luego de vencer a la mujer
se llevó el secreto con el cual su padre recuperó la salud.
Después buscó a Eleguá para cumplir su promesa, el cual sólo
le pidió que se le concediera estar siempre detrás de la puerta
para que todo el que entrara lo saludara a él primero.
El deseo fue concedido y desde ese día Eleguá vive detrás de la
puerta.

LAS GARZAS MENTIROSAS
Igüí llegó un día corriendo a casa de Oshún que era su madrina
y le contó que Olofin había mandado a las garzas, sus
emisarias, a que lo apresaran porque le había robado un obí.
Oshún le dijo que no se preocupara, que ella iba a preparar algo
que dejaría a las garzas muy sorprendidas. Dicho esto, regó un
líquido en la puerta de su ilé.
Cuando las garzas llegaron a casa de Oshún y pisaron aquel
líquido pastoso, se quedaron pegadas en el piso y tuvieron que
pedir auxilio a la dueña.
–Si me prometen que dejarán tranquilo a mi ahijado, las dejo ir
–dijo Oshún muy desenfadada.
Las garzas asintieron y Oshún trajo una botella de su oñí y las
despegó del piso. Cuando volvieron al palacio de Olofin, este les
preguntó si habían detenido al ladrón.
–No, papá, no lo hemos encontrado –dijeron.
Pero Olofin que no se creyó aquello, llamó a Eleguá y le dijo que
averiguara bien lo sucedido.
Eleguá volvió al día siguiente y le contó toda la verdad.
Olofin llamó a las garzas para decirles:
–Como ustedes me han mentido, desde hoy las condeno a que
se vistan siempre de blanco para verlas dondequiera que estén.

OLOFIN Y LOS VIEJOS
Olofin le regaló a los viejos unos caballos para que hicieran
crías y le entregaran una parte, pero no les dio yeguas. Los
viejos, sin fijarse, aceptaron el negocio.

Cuando Olofin los llamó por que no le daban las crías según lo
pactado, salieron llorando, ya que por causa de sus errores
podían perder la cabeza.
Un joven que se enteró de lo que pasaba, fue a casa de Olofin y
le dijo que había visto un caballo parido, a lo que este le
contestó que los caballos no podían parir.
Entonces el muchacho le dijo que si los caballos no podían
parir, ¿cómo el quería que los caballos que le había dado a los
viejos hicieran crías?
–Eso lo hice para que no confiaran en nadie cuando fueran a
hacer un negocio y siempre se fijaran si había trampa.

LOS BABALAWOS DESOBEDIENTES
Olofin se sentía mal de salud y llamó a los babalawos para que
lo registraran con sus medios de adivinación.
Los babalawos vieron que era necesario hacerle Ifá a Olofin
para que mejorara. Pero de inmediato surgió una discusión
entre ellos. “Si ya es rey, ¿para qué quiere más corona?”, afirmó
el más viejo de los presentes. Como los demás estuvieron de
acuerdo, decidieron no darle a conocer la letra a Olofin y
decirle otra cosa.
Cuando se dirigían a casa de Olofin, Eleguá que había oído toda
su discusión, silbó. Los babalawos lo mandaron a callar, pero ya
Olofin había oído el aviso y esperó tranquilamente. Los olúos le
dieron su falso veredicto a Olofin. Este los miró y les dijo:
–Si ustedes no me son fieles a mí, que soy la suprema
autoridad, entonces ¿a quién le pueden ser fieles?
Todos perdieron la cabeza por querer engañar a Olofin.

ORISHANLÁ
Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y
comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los
cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida.
Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no
puedo completar mi obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué
debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.
Aquella noche Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en
un rincón de su taller en espera de que llegara el Hacedor.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que
había urdido Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que
no se enteró absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Orishanlá despertó, se encontró
que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía
averiguar lo que no era de su competencia.

ORUN Y LAYÉ
Cuando el mundo solo estaba habitado por los orishas y los
hombres creados por Obatalá, estos viajaban del Cielo a la
Tierra sin ningún obstáculo.
Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de
la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió
pero con la condición de que el niño no traspasara los límites
de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.
Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la
vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas.

Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio
de Orun, el Cielo. Allí se burló de los orishas, hizo todo tipo de
travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó
con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la
atmósfera que se extendió entre los dos.
Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al
palacio del Creador.

IKÚ Y OGGÚN
Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Ogún, no se conocían
las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos
compró otí y le brindó a Ogún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato,
llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y
quiso despertarlo. Ogún furioso le cortó una mano a su
compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes.
Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

KOLÉ
Olofin ordenó que Perro y Kolé, el aura tiñosa, se presentaran
en su palacio para encargarles una misión.
Perro salió de su casa pero por el camino se encontró un
apetitoso hueso de res y se entretuvo comiéndolo.

Kolé, sin embargo, acudió presurosa al palacio de Olofin y
preguntó obediente:
–¿Usted me mandó a buscar, Babá?
Olofin la designó entonces su mensajera, labor que hasta ahora
desempeña.

ARUN E IKÚ
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los
jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no
alcanzaban los alimentos para todos.
Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero
esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres
la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la
orisha tenían razón, le dijo:
–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé
para que lleve a Arun a la Tierra y cuando los hombres se
enfermen, tú les llevarás a Ikú.

ORÍ
Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como
estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí
a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la
ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.
Días después, pasó Orula por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino
le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con
dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante
dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis

días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera
tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orula, ya el cuerpo
estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orula fuera su padre.

EL GOBIERNO DE ORÍ
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades,
andaban cada cual por su lado.
–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orula
para que él me resuelva.
Orula le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los
restos en la plaza.
Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el
tronco y le dijo:
–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.
Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que
ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y
el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:
–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos
hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos
cansadas y aburridas de estar solas.
Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas,
gracias a que la cabeza supo qué hacer.

CANGREJO
En una época en que las gentes y animales andaban sin cabeza,
Cangrejo fue a la casa de Olofin a pedir cabeza para todo el
mundo y así tener con qué pensar. Olofin le contestó que ya él

le avisaría el día en que se decidiera a repartir cabezas para
todo el que la necesitara.
Cangrejo salió por la noche a avisarle a todos que había
conseguido de Olofin repartir las cabezas. En esta tarea le
sorprendió el día muy distante de la casa de Olofin, y a medida
que iban llegando la gente y los animales, les iban poniendo su
cabeza; pero Cangrejo llegó tarde y no fue posible que le
pusieran su cabeza, pues ya se habían acabado.
A pesar de que Cangrejo fue el primero que supo del reparto de
cabezas, no alcanzó y ese fue su castigo por no atender sus
asuntos.

LA NARIZ
La nariz, los ojos, las extremidades, el tronco y las orejas,
fueron a registrarse con Orula y este les dijo que tenían que
hacer rogación porque podía venir un tiempo en que
estuvieran tan cansados que se iban a dormir.
Cuando salieron de allí cada cual tomó su camino. Los ojos
acostumbrados a verlo todo no creyeron que en algún
momento se pudieran cerrar. Las extremidades, listas siempre
para andar los caminos, rieron ante la idea del cansancio. El
tronco no se imaginó en otra posición que no fuera erguido y
las orejas despreocupadas olvidaron la rogación. La nariz fue la
única que siguió el consejo del adivino.
Un tiempo después los ojos sintieron que el cansancio los
cerraba. Las extremidades agotadas necesitaron reposar. El
tronco sin apoyo buscó donde acostarse. Las orejas quedaron
profundamente dormidas junto a los demás. En medio de aquel
silencio, solo la nariz quedó despierta.
Desde entonces, cuando el cuerpo duerme, la nariz vela.

El Camino de la Defensa Eterna de Obatalá
Una vez Obatalá quería saber quienes eran sus eternos
adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a
casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe Bara y le mandó
hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.
Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de la puerta
de su casa veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a
la calle la voz de que habían matado a Obatalá.
Obatalá Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el
dolor se convirtió en una otá.
El primero en llegar a la casa de Obatalá fue Eyelé, el segundo
Etú, el tercero Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el
sexto Osun.
Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba
vivo o estaba muerto.
Obatalá dice entonces: Obatalá Olufón es mi eterno adorador,
pues es Orisha por mí. Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi
casa, serás símbolo mío en la tierra; Etú fuiste la segunda, serás
la que orientes el bien que me pidan; Elegbá, seguirás detrás de
la puerta y comerás antes que yo, que soy Obatalá; Ogún,
Oshosi y Osun también vinieron con Elegbá y comerán antes
que yo. Buscando una partida de comprensión, todos ustedes
serán mi apoyo.
Así Obatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles.
To Iban Eshu.

Consulta con el caracol
Para consultar con el caracol hay que cogerlos con las dos
manos y frotarlos mientras los moyugba. Separar una mano y
dejarla en la otra, soltarlos, la parte abierta es la que habla.
Una mano de caracoles son 18 caracoles pero se tiran
solamente 16, los que se sacan se llaman addeles. La mano de
Elegguá tiene 21 por lo que hay que sacar 5.
Para hacer un registro tambien deben haber los siguientes
elementos.

Otá. Piedrecita prieta.
Ayé. Caracol blanco.
Ewe ayó. Semilla de guacalote.
Eru Aworan. Cabecita de muñequita.
Efún. Cascarilla.

Cuando se da el caracol para que diga que Si. Se dice Ayekí igbo.
Cuando se da la piedra. Otá igbo.
Cuando se da la cabecita. Aworan ki igbo.

Para comenzar el registro se echa agua sobre la estera que
debe estar cubierta de un paño blanco y se dice.
Omi tuto, ona tuto, tuto ilé.

Despues de moyugbar, cuando ya se va a tirar el diloggun se le
presenta en la frente al que se registra diciendo:
"kosi ikú, kosi ano, kosi ofó, aiku babawa"

Despues se dice
"kosorodán dikpafo, kosorofó nikpaodá"

Siempre se tira dos veces, la letra tiene dos posiciones, iré y
osogbo.
Se da cascarilla y la piedra, la piedra dice que no. En esta
primera pregunta, si al pedir la mano está la cascarilla,
entonces es que si.

Cuando las letras traen iré son las siguientes.

Ebodá. Primera pregunta (bueno para el que se registra).
Iré aikú. Segunda pregunta (bueno por parte de los muertos).
Iré aikú moyale. Iré perfecto (seguro y firme)

Presentación a personas:
Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se
realiza un ebbó, se sacrifican animales de plumas, etc. ( no
incluye animales de cuatro patas ), se presenta lo que se esta
haciendo al interesado de la siguiente forma:
Ago Leri ( Permiso - Cabeza )

Chucuacuo ( Nuca )
Okan ( Corazón )
Ibonu ( Ombligo )
Monuecu Otun ( Rodilla derecha )
Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )
Elese Otun ( Pie derecho )
Elese Osi ( Pie izquierdo )
Loguo Otun ( Mano derecha )
Loguo Osi ( Mano izquierda)
Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.

Reglas tirando los caracoles
Cuando se tiran los caracoles se pide:
Mano Izquierda:
Un signo MAYOR.
Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR
que el segundo.
Signos Mellis.
Mano Derecha:
Un signo MENOR con un signo MAYOR.
Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR
que el segundo.
Resumiendo

Oddu Mayor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor menor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Mayor Mano Derecha
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha

Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano
que se debe pedir:
OJUANI (11)
11 – 11 Izquierda
11 - 9 Izquierda
11 - 6 Izquierda
11 - 7 Izquierda
11 - 5 Izquierda
OSA (9)
9 - 11 Derecha
9 - 9 Izquierda
9 - 6 Izquierda
9 - 7 Izquierda
9 - 5 Izquierda
OBBARA (6)
6 - 11 Derecha
6 - 9 Derecha

6 - 6 Izquierda
6 - 7 Izquierda
6 - 5 Izquierda
ODDI (7)
7 - 11 Derecha
7 - 9 Derecha
7 - 6 Derecha
7 - 7 Izquierda
7 - 5 Izquierda
OSHE (5)
5 - 11 Derecha
5 - 9 Derecha
5 - 6 Derecha
5 - 7 Derecha
5 - 5 Izquierda

Notas:
Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la
mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el
tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del
presente o el futuro del individuo:
Un signo MAYOR con uno MENOR.

En IRÉ: Se habla del futuro.
En OSOBBO: Se habla del presente.

Un signo MENOR con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con uno MENOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.

Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ: Se habla del presente.
En OSOBBO: Se habla del Futuro.
Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay
que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.
Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo
elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el
Odu en segunda posición.
Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir
que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.

La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo
de la negatividad que genera la misma persona.
Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del
primer Odu y las cosas negativas del segundo Odu es quien lo
puede destruir en el futuro.
Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas
negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó
para mejorar el futuro.
El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del
consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas
negativas del mismo.
Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

Clasificación de los oddus

Durante el trabajo con el oráculo del diloggún, que se utiliza en
la Santería o Regla de Osha-Ifa, podemos clasificar a los oddus
en: Oddus mayores y Oddus menores. A continuación un
listado de los mismos.

Oddus Mayores (según orden jerárquico):
ELLEUNLE. 8
ELLIOKO . 2
MERINLA . 14
IROZO . 4
OGGUNDA . 3
MARUNLA . 15
MERINDILOGUN . 16
OKANA . 1
METANLA. 13
ELLILA . 12
OFUN . 10
Con éstos Oddus se pide la mano izquierda.

Oddus Menores (según orden jerárquico):
OJUANI. 11
OSA. 9
OBBARA. 6
ODDI. 7
OSHE. 5
Estos Oddus van de Menor a Mayor

Los Igbos
Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son
manipulados para obtener las respuestas e indicar si la
persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le
esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás
preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre
igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se
han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar.
También se utiliza para marcar larishe o remedio para
cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar
al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar
con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que
siempre dan una respuesta negativa (no).

Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que
proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con
la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese
instante. También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo
relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con
Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol,
su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá
que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En
osobo representa enfermedad.
Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya
que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se
utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a
egungun (espíritus).
También se encuentran los siguientes igbos optativos:
Semilla de guacalote (sesan/osan). Simboliza los hijos, pero
también enfermedad, cuando viene osobbo. Generalmente se
utiliza para preguntar por los hijos del consultante en
particular para el iré omo.
Cabeza de muñeca (ori agbona). Representa la cabeza. Se
utiliza para preguntar por la cabeza de la persona.
Pedazo de loza (apadi). Según algunas creencias simboliza:
vencimiento, matrimonio y pérdida. También se pregunta con
todo lo que tenga que ver con discusiones. En iré, representa el
vencimiento del enemigo y en osobbo, perdidas para siempre.
Dos cauríes atados (owo). Simboliza dinero y desenvolvimiento
cuando viene en ire. Cuando viene en osobbo: pérdida, pobreza
y problemas.

Iré y Osobbo
En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se
le denomina Iré a la cosa buena, la suerte, lo afortunado, sin
embargo, no debemos llamarnos a engaños porque cuando el
Santo en cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo
alrededor de nosotros o encima de nuestro cuerpo. Porque si
tuvieramos suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego
si el santo nos la da es porque nos hace falta o nos la
merecemos y lo hace por caracter transitorio. El Santo le da un
Iré tambien al consultado en funcion de su actitud posterior a
su conveniencia con dicho resultado. Entonces el ire es algo
que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por
tanto segun se cuide y se atienda el consultado, asi sera su
verdadera y futura suerte. El Osobbo es todo lo malo que
tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta y nos
dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de
lo que nos está alertando el santo.
Algunos "Iré"
Iré Arikú. Bien por el mundo espiritual
Iré Otonowá. Bien por el cielo
Iré Elese Eggun. Bien por un Eggun
Iré Elese Osha. Bien por la Osha
Iré Elese Ayé . Bien por el mundo
Iré Elese Lowó . Bien por su propia mano
Iré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligencia
Iré Elese Omó . Bien por un hijo
Iré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposo
Iré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposa

Iré Elese Owó . Bien por una suerte de dinero
Iré Elese Arubo . Bien por un anciano
Iré Elese Abure . Bien por un hermano-a
Iré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundo
Iré Elese Eriyoko . Bien asentando Osha
Iré Elese Okuta . Bien por una piedra
Iré Achegun Otá . Vencimiento de enemigos
Iré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él
Algunos "Osobbos"
Akoba . Revolución.
Ikú . Muerte
Ano . La enfermedad
Ofo . Un mal repentino
Eyó . Tragedia
Ona. Vicisitudes, trastornos
Iku Leri. Muerte por su cabeza
Fitiwo. Muerte de repente
Ano Otonowa. Enfermedad del cielo
Ashelu . Por la Justicia
Ano Elese Orisa. Enfermedad por la Osha
Ano Arayé. Enfermedad por gente mala.
Ano Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño

Descripción:
El Oráculo del Diloggún, es una de las vías de comunicación de
la Santería o Regla de Osha-Ifa con las Deidades del Panteón
Yorubá, con los Orishas, con nuestros ancestros, antepasados o
Eggun, quienes proporcionarán ayuda a nuestros problemas
para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para
conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos qué hay
que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar
cualquier tropiezo en la vida, para sanar.
Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y
sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y
material del ser humano. Por el caracol (tirar el caracol) hablan
todos los Orishas Yorubas. Este Oráculo, forma parte de la
apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y práctica
mágico - esotérica que se realiza en nuestra Religión.
En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o
Iyalosha consagrados en Santo, el Babalawo no hace uso de
este sistema sino que hace uso del Okpele o los ikines.
Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles -
cauris - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan
estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro,
definiendo así los signos de cada tirada.

Patakí:
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la
tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por
ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al
secreto de los caracoles (Diloggun), pues Yemayá, dueña del
mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba. El, a

su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de
las leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y
tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había
convocado Olofi, y como se demoró más de lo que Yemayá
imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su
técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes
precisaban de ayuda.
Cuando alguien venía a buscar a Orúnmila para consultarse,
ella le decía que no se preocupara y le tiraba el Diloggun. Como
era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran
éxito y sus Ebbó salvaron a mucha gente.
Orúnmila, de camino hacia su casa, oyó decir que había una
mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. El, curioso -como
todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar
donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa.
Yemayá, al descubrirlo, le dijo:
"¿Tú creías que me iba a morir de hambre?"
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los
sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los
Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero
le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun,
todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la
frente el tablero y decir: Ebbo Fi Eboada.

Nacimientos y contrapartes de los Oddus
Si conocemos en donde nace el Oddu y cual es su contraparte,
sabremos en donde empezaron los problemas del consultado y
hacia donde se dirige si continúan los efectos negativos del
mismo.

OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6)
ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su
contraparte es ELLEUNLE (8)
OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9)
IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11)
OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10)
OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1)
ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14)
ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte
es ELLIOKO (2)
OSA (9) nace en ODDI (7) su contraparte es OGGUNDA (3)
OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5)
OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4)
ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es
METANLA (13)
METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es
ELLILA (12)
MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte
es ODDI (7)

MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es
MERINDILÓGGUN (16)
MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte
es MARUNLA (15)
OPIRA (17)

Refranes del Dilogún

1 Okana: Por uno empezó el mundo. Obitele Ofotele, Si no
hay bueno no hay malo.
1-1 Rey muerto príncipe coronado.
1-2 Reemplazamiento por pleito. El derecho de uno se extingue
cuando nace el que le sucede.
1-3 El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua
es poca; camina tropezando y vive muerto. Revolución; cuidado
no vaya a echar sangre por la boca, por la nariz o por el ano.
1-4 No hay lengua que vituperó que Dios no castigó.
1-5 Agua estancada no mueve molino, la sangre enferma
produce mortandad.
1-6 No vaya a perder usted mismo la cabeza. El muerto está
parado. La cabeza necesita al cuerpo y el cuerpo la cabeza.
1-7 Entre cielo y tierra no hay nada oculto, más tarde o más
temprano todo se sabe (la estafa amorosa es peligrosa).
1-8 Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se
descubren.

1-9 Tormenta que se avecina. Ebbó rápido.
1-10 El que mucho abarca poco aprieta.
1-11 La avaricia rompe el saco.
1-12 Según sea la elevación, así será la caída. La caída de unos
es elevación de otros.

2 Eyioco: Flecha entre hermanos.
2-1 Dios dice: cuídate que yo te cuidaré.
2-2 Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo. Doble
reclamación del muerto y del santo.
2-3 Por iré liberación de la justicia. Por osorbo la justicia lo
reclama.
2-4 Lo que no se va en lágrimas se va en suspiros (orientación).
2-5 Osha Guaribo, revolución por un santo, perturbación por
un santo.
2-6 El que paga lo que debe, satisfacción le queda. Por quedar
mal con un santo tiene los caminos cerrados.
2-7 Donde surgió la estafa, decepción, desvío de pasión.
2-8 Rey que quieren destronar con violencia. Apropiación de
algo, violencia en las personas o cosas.
2-9 Revolución en la casa, tropiezos en la calle.
2-10 La muerte no lo deja tranquilo. Usted tiene la culpa por
porfiado.
2-11 Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial.
2-12 Transformación, cambio de estado o situación.

3 Ogunda: Discusión tragedia por una cosa.
3-1 El que no mira por donde camina está propenso a caerse.
Un clavo saca otro clavo o los dos se quedan dentro.
3-2 No hay peor sordo que el que no quiere oír.
3-3 El que fabrica vientos recoge tempestades. Tragedia más
tragedia. Muerto el perro se acabó la rabia.
3-4 Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña.
3-5 Discusión, tragedia entre familia, el muerto está
sobresaltado.
3-6 El que no cuida lo que tiene está propenso a perderlo.
3-7 Lo que se sabe no se pregunta. La justicia engaña al perro
no a su compañero.
3-8 Tres personas se consideran con derecho a una misma
cosa.
3-9 Olofin parte la diferencia. Persona muy experimentada
suele ser descuidada.
3-10 No amarre muchos animales en un mismo palo, se
enredan. Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
3-11 El que trajo el jolongo no se lo echa encima. No se eche
carga ajena, no puede con la suya. No hay delito sin culpa.
3-12 Nalga que quiere cuero, ella sola lo anda buscando.
Cuerpo que quiere el azote, el mismo busca el castigo.
4 Iroso: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
4-1 Por mucho que el aura vuela el pitirre la pica.
4-2 Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.
4-3 Todos los pájaros comen arroz y el pitirre carga la culpa.

4-4 Un solo hombre salva a un pueblo. El que parió derecho,
parió jorobado. Prisión y desesperación.
4-5 El muerto está dando vueltas buscando a quien coger.
4-6 Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa. Nadie podrá
estabilizarse en el aire sin una fuerza que lo sostenga.
4-7 La cazuela está acostumbrada a que la candela le queme el
fondillo. La lengua es el azote del cuerpo.
4-8 El que nació para cabeza si se queda en la cola es malo.
Quien bien te quiere te hará llorar.
4-9 No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata
persona.
4-10 No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando.
4-11 No hay peor cuña que la del mismo palo.
4-12 Más vale pájaro en mano que cientos volando. Perro
huevero, aunque le quemen el hocico, sigue siendo huevero.

5 Oché: Sangre que corre por la venas.
5-1 Lengua peleada con diente sin embargo vive en la boca.
5-2 Dinero saca tragedia. Arriba el santo entre la familia.
5-3 Repugnancia, lo que deje no vuelva por el. El que finge de
humanista o villano algo trae entre las manos.
5-4 Si agua no llueve, maíz no crece.
5-5 La aguja lleva el hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo que
empuja.
5-6 Una cosa piensa el borracho, otra el bodeguero. El que
mucho habla mucho hierra.

5-7 El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un
bien o con un mal.
5-8 Prisión. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
5-9 Buen hijo tiene la bendición de Dios y de sus padres. Una
mano lava la otra, las dos lavan la cara. Más vale maña que
fuerza.
5-10 Por donde sale el primero salen los demás. Pacto de la
muerte con Orula, Eleguá, Ogún y Changó.
5-11 Quiere saber más que nadie y no cree más que en usted
mismo. Sale bien de una y cae en la otra.
5-12 Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.

6 Obara: El rey no dice mentira.
6-1 El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado.
Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de perdón.
6-2 El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.
6-3 El que juega con candela más tarde o temprano se quema.
6-4 De tanto que sabe la codorniz duerme en el suelo. El
inconforme y renegado tiene los caminos trocados.
6-5 Para afuera para el patio una cosa que piensa. La tendera
no puede más con la carga y si no se queja es por no tener voz.
Una lengua callada hace sabia una cabeza.
6-6 El que sabe no muere como el que no sabe.
6-7 El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino. Si es
mujer tiene dos maridos, si es hombre dos mujeres.

6-8 Oreja no pasa cabeza, respeto a los mayores. Quien no
quiera heredar lo malo, que no lo procree.
6-9 Es loco o se hace el loco. Repugnancia con el dulce.
Descrédito en público.
6-10 No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista.
6-11 El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia.
6-12 De fracaso en fracaso por porfiado.

7 Oddi: Donde por primera vez se hizo un entierro.
7-1 Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por
osorbo. No hay mal que por bien no venga, por iré.
7-2 Muerto que dará espiritualmente una fortuna por convenio.
7-3 Paloma que abandona su nido, muerta en casa del marido y
viva en casa del querido.
7-4 Jícara que va al porrón o tinajón, pero tinajón no va a la
jícara. El que vive de ilusión muere de desengaño.
7-5 Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino
limpio. La impaciencia es la lejanía de los objetos.
7-6 Indecisión. Peonía no sabe si se queda con ojo prieto o
colorado.
7-7 En el adulterio está el peligro. No se salga de sus
costumbres. Dos personas que no hacen las cosas bien. Uno
puede arrepentirse de sus acciones anteriores pero tiene que
soportar las consecuencias.
7-8 Es peligroso jugar con dos cartas; decídase por una y
evitará situaciones graves.

7-9 Estire los pies hasta donde llegue la sábana. Estire las
manos hasta donde le alcancen.
7-10 El que nació para buey no le molestan los tarros.
7-11 La jicotea quiso volar, al pretenderlo se rompió el
carapacho.
7-12 El reincidente de un mal se convierte en delincuente
habitual.

8 Eyeunle: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Un solo rey
gobierna un pueblo.
8-1 Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarán
bienestar. Lo demás, lo contrario, el caos.
8-2 Si hasta ahora cargó el jolongo, ahora le toca el beneficio.
8-3 Con su cabeza gana, con su cabeza pierde. Rey que recupera
su corona.
8-4 Si su cabeza no lo vende no hay quien lo compre. La cabeza
es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo. La cabeza era
una maza que siempre estaba buscando.
8-5 Mentiroso, revolucionario. El que da lo que tiene a pedir se
queda.
8-6 Más sabe el sabio por viejo que por sabio. El que se mete a
redentor sale crucificado.
8-7 Donde nació la bagatela, la plantillería, el pitirre. Las
apariencias engañan a las personas no al corazón. Pagan justos
por pecadores.
8-8 Amigos inseparables se separan. Amigo mata a amigo.

8-9 Lo malo que hizo no lo vuelva a hacer. Donde Shangó comió
carnero por primera vez.
8-10 La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen
ante la realidad de la vida.
8-11 Barco parado no gana flete. Hay que rectificar una cosa
que está parada.
8-12 Nada es estable en la vida. Todo tiene principio y fin, su
gloria y su caída.

9 Osá: Su mejor amigo es su peor enemigo.
9-1 La culpa nunca cae en el suelo.
9-2 Problemas entre marido y mujer. Hay un tercero en el
medio. Revolución entre esposos, amigos o familia. Revolución
con su esposo si es mujer, si es hombre con su mujer; además
se puede extender a una persona allegada al que se está
registrando.
9-3 Si desea paz, no pretenda apoderarse de lo que no es suyo.
9-4 Mire hacia delante y detrás, evite que lo sorprendan. Cosas
inesperadas.
9-5 Si usted no sabe la ley con que tiene que vivir aquí, la
aprenderá en el otro mundo.
9-6 Dos carneros no beben agua en la misma fuente. Dos
caracteres fuertes no pueden vivir juntos.
9-7 Dos narizudos no pueden besarse. Dos reyes juntos no
pueden mandar. Después de la tempestad, bonanza. Martillo
sólo sabe lo que hay entre martillo y yunque.

9-8 Después de frita la manteca veremos los chicharrones que
quedan.
9-9 Amigo mismo mata amigo. Traición. Quiere encontrar la
tranquilidad y le persigue la soledad.
9-10 Hay que arreglar lo que está desarreglado. Misa a los
muertos.
9-11 Amigos que se traicionan entre sí. Pasiones e intereses.
9-12 Fracasado por revoltoso. Tanto va el cántaro a la fuente
hasta que se rompe.

10 Ofún: Donde nació la maldición.
10-1 Cuídese de emociones fuertes, la muerte está buscando
donde esconderse para hacer daños.
10-2 Muerto quiere tambor. ¿Cuándo llovió que no escampó?
10-3 El que mal anda mal acaba. El que da ácido no puede
recibir dulce.
10-4 La maldición y la muerte están sobre usted; no se quita
con oraciones ni despojos.
10-5 El muerto le quitó todo lo que tiene de santo.
Desobediencia; curioso.
10-6 La curiosidad es la madre de todos los vicios. Más hace el
que quiere, que el que puede.
10-7 El que da pan a perro ajeno pierde el pan y pierde el
perro.
10-8 Rey que pierde su corona.

10-9 Maestro de todo, oficial de nada.
10-10 Cuando la muerte sopla el viento vuela como una hoja.
10-11 Cuando veas la barba de tu vecino arder pon la tuya en
remojo.
10-12 La maldición tiene su raíz desde el vientre. El bicho que
mata el alcohol lo encontrarás en la raíz.

11 Ojuani: Sacar agua con canasta; mal agradecimiento;
desconfianza.
11-1 No tires piedras al tejado ajeno si el tuyo es de cristal.
Buey manso sabe de que palo se rasca.
11-2 No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece.
11-3 Uno tira la piedra y un pueblo carga la culpa. Uno comete
el delito y otro carga la culpa. Cuando se está fatal, hasta los
perros lo mean.
11-4 Lo amenaza una vergüenza mayor. Por mucho que el
venado corre, el perro lo alcanza.
11-5 Amor con amor se paga. La función del ser humano es ser
agradecido.
11-6 El ojo del amo engorda el caballo. Atienda su casa que
puede perderla. El que machaca en hierro frío pierde su labor.
11-7 Al río que le llegó la hora de salirse de su cauce no hay
represa que lo detenga.
11-8 Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies.
Puede quedar baldado por los nervios.
11-9 Mal que se presenta repentinamente. Haga ebbó.

11-10 Tenga ideas propias. Oiga consejos.
11-11 El mal que haga para usted mismo irá.
11-12 Seres que se confabulan para atacar a un amigo común.
12 Eyilá: Cuando hay guerra el soldado no duerme.
12-1 Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bastó. El pobre
es esclavo del rico, el rico de Dios y los dos de la muerte.

12-2 Vale más prever que lamentar. A palabras necias
oídos sordos.
12-3 Juegue con la cadena pero no con el mono. El
revolucionario juega con dos cartas, la de la suerte y la de la
desgracia.
12-4 Al jorobado no se le puede obligar a pararse derecho. No
cambie lo seguro por lo inseguro.
12-5 El mono con rabo escondido siempre está en líos, hay
alteración en la circulación.
12-6 Al que velan no escapa. Pájaro que huyó por la mañana,
por la tarde no escapa.
12-7 El que a hierro mata a hierro muere. Árbol que nace
torcido jamás su tronco endereza, según la naturaleza del vicio
con que ha crecido.
12-8 Perro que no camina no encuentra hueso. Respete el
derecho ajeno.
12-9 Torpe, necio y mal aconsejado será un fracasado.
12-10 Puertas que tienen ojos, paredes que tienen oídos.

12-11 Hay que prepararse contra el ataque que prepara el
enemigo que lo acecha.
12-12 Los vicios destruyen la personalidad, las virtudes la
engrandecen. *

LOS ODDUS
1 OKANA.
2 ELLIOKO.
3 OGGUNDA.
4 IROZO.
5 OSHE.
6 OBBARA.
7 ODDI.
8 ELLEUNLE.
9 OSA.
10 OFUN.
11 OJUANI.
12 ELLILA.
13 METANLA.
14 MERINLA.
15 MARUNLA.
16 MERINDILOGGUN.
17 OPIRA.

Okana

OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6).
Marca suerte mala, contrariedades, desconfianza. Trate de no
disgustarse y con otra persona mucho menos. Tiene que tener
cuidado con los accidentes. Tenga cuidado no lo muerda un
perro u otro animal. Haga lo posible por no embarcarse por
este tiempo. No sea violento, no vaya a ser que pare en manos
de la justicia. Evite levantar las manos a otra persona.
No guarde nada de nadie, no sea que la justicia le haga un
registro. Sea consciente con su señora o concubina, evitando
una desgracia.

Oddu:
( 1 - 1 ) OKANA MELLI

El refran dice:
Por uno empieza y por uno termina.

Los Orishas que te aconsejan son:
Elegguá, Eggun, Shangó, Oyá, Odduduwa, Obbatalá, Oshún,
Osun.

Entorno actual:
Usted siente que pierde la posición que ostenta, ya sea
empleos, amores, posición social o pérdidas materiales o
económicas.

Aspectos positivos:
Es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer
las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su
propio mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica
todo. Es una persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en
ellos, también sensible y calculadora. Tiene gran capacidad
para el aprendizaje. Es un buen trabajador, luchador, buen
comerciante o vendedor. Es una persona que vence por la
palabra y se caracteriza por mantener su posición, si hace algo
lo hace bien o sino no hace nada. Es una persona que lucha por
hacer cosas funcionales, mas sin embargo se adapta a las
circunstancias. Es una persona analítica que le gusta caminar
sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se deja
abatir fácilmente ni se minimiza.

Aspectos negativos:
Es la finalización de lo construido, no es destructor pero se
provoca sus fines, se autodestruye. Se torna una persona
soberbia poco analítica, irreflexiva y egoísta. Al marcharse, es
capaz de destruir todo lo construido para no dejarle a nadie, ni
siquiera una herencia. La misma persona se provoca su fin sin
importarle el esfuerzo que haga por construir, y esto se
relaciona con todo, abandona amistades, no valora a la familia
ni el empleo, aunque luego se arrepienta, cosa que nunca lo
dirá por no dar su brazo a torcer.

Generalidades:
Se escasea de cosas materiales o comidas. Se piensa en realizar
un viaje y debe hacer ebbó antes para que todo le salga bien.
Hay un nombramiento en donde le aguarda el éxito pero debe
hacer ebbó ya que hay obstáculos que impiden que reciba el
título o cargo de importancia. Corre el riesgo de ser víctima de
una tempestad o relámpago. Se habla de un miembro de la
familia que ya es difunto y no se le ha dado un entierro final.
Hay una mujer miembro de la familia con problemas para tener
hijos. La mujer abandona a su marido y es que el ángel de la
guarda del hombre no autorizó esa unión. No consuma los
animales de sacrificios porque pierde su validéz. El hombre es
mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No vaya
para lugares donde no lo han invitado porque pasará un
bochorno o una agresión física. Hay que darle de comer a
Shangó gallo y quimbombó. Hay riesgo de robo de propiedades.
Cuídese mucho de los reptiles. Éste oddu involucra muerte,
falta de coraje, disputa de herencia, cosas encadenadas o
contagiosas, contrariedades, tragedias, desobediencias, amarre
con brujería, adicción a drogas lícitas e ilícitas. Se habla de una
persona vengativa y matriquillosa. Debe atender a los muertos.
Se habla de maldiciones. Hay inconformidad y ambiciones. La
mujer enamora a hombre casado y se crean problemas. Los
muertos le hacen trampas a los vivos. Hay quienes lo tildan de
persona loca. No deje que lo utilicen. No gaste su dinero por
gusto. Hay guerras entre familias religiosas. Cuídese de una
operación por enfermedad en una pierna. Hay un viaje que
proporciona fortuna. Hay noticias de la muerte repentina de
tres personas. Cuando salga no diga nunca a donde va o diga lo
contrario. Hay un daño que se convertirá en un bien. Preste
mucha atención a lo que dice ésta letra, y aunque venga en iré
hay que hacer ebbó. El conversador muere por su propia

lengua. La mala sombra de un muerto que le guarda rencor lo
persigue. Cuidado con las invitaciones porque va a pasar un
susto muy grande. Hay que limpiar la casa y darle de comer a la
puerta de la misma. Hay que hacerles misa a los difuntos. Si
viene Ikú, hay muerte en la familia de una persona mayor o de
un niño, y es un muerto que se lo quiere llevar. Si viene Ano,
hay hemorragias, muerte a través de una enfermedad en una
persona mayor o niño en la familia, debe ir al médico
urgentemente si se sabe quien es, también puede ser algo
repentino como un infarto al corazón, etc. Si viene Arayé, evite
discusiones, juegos pesados, no sea porfiado, no use armas, etc.
que serán su desgracia. Se habla de brujerías que ocasionan
daños, accidentes, enfermedades, etc. para acabar con la
persona o con un familiar cercano como hijos o padres.

Recomendaciones:
Haga despojos para apartar la mala suerte, apártese de las
contrariedades y de las desconfianzas, trate de no disgustase y
menos con otras personas, cuídese de los accidentes, tenga
cuidado con las mordeduras de animales, no sea violento para
que no pare en la cárcel, no le levante la mano a otras personas,
no guarde nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la
culpa, sea considerado con su pareja para evitar tragedias por
infidelidad o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y
fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la
agricultura, haga sus trabajos bien para que gane un puesto de
importancia.

Enfermedades relacionadas con el Oddu:
Deformidad física, enfermedades contagiosas, adicciones,
disnea, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencias en
el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame
cerebral, impotencia sexual, dolores en las piernas y brazos.

Prohibiciones:
No se come fríjol colorado ni granos negros, no se ingiere
bebidas alcohólicas, no se come carne cruda o semi cruda, no
tenga gatos en casa.

Nacimientos que se dan en el Oddu+ y en el Oddu-:
En éste Oddu Melli Nace la soga, nace la guerra entre familias
religiosas, nace la piedra porosa para filtrar el agua, nacen lo
perros y los coyotes, nace la vesícula biliar, nace el proceso de
cicatrización de las heridas, nace la palabra humana sobre la
tierra, nacen los trillizos, nace Eshu Aluasamá.

Sacrificio de nacimiento y base del oddu.

Sacrificio de nacimiento del oddu:
Se marcó ebbó con una jutía, un pescado, un chivo y una
paloma para Eshu, con un adimú de pan de maíz con razupo de
fríjol y miel.

Sacrificio base del oddu:

Si es en ITÁ, hay que paralizar el Itá, quitar la sábana, sacudirla
y voltear la estera cambiándola de posición. Se busca un animal
de plumas que señale el Orisha en donde salio en Oddu, se le da
coco a Elegguá y se le pregunta si lo quiere, si dice que SI se le
da a Shangó y si dice que NO se le da a él. Esto se hace para
cambiar toda influencia negativa que proporciona Okana. Si es
en CONSULTA, se marca el ebbó aprobado por el Oddu y por
Elegguá, y se hace de inmediato, es decir, antes de sacar el Iré o
el Osogbo, sólo después de esto es que se continúa la consulta.
También se puede preguntar por el mismo ebbó aplicado a ITÁ.

Oddu:
OKANA ELLIOKO ( 1 - 2 )

El refran dice:
Cuando tires flechas, tíralas con cuidado porque te puedes
herir o herir a un amigo.

Osun.

Entorno actual:
empleos, amores, posición social o perdidas materiales o
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Anuncia fin de un ciclo, muere el entusiasmo, el amor, la salud y
todos esos fines llegan poco a poco. Sólo vendrán de manera
repentina si el signo en primera posición así lo indique, por
ejemplo: 3-2 ( fin repentino, brusco, muerte por accidente, en
operación, en discusión o revueltas), 5-2 ( Poco a poco muere la
riqueza, el amor, el entusiasmo, la salud). En estas dos
posiciones habla Ikú que es directamente el fin, y el signo que
antecede a Ellioko nos indica que es lo que se esta acabando

con seguridad, lenta o paulatinamente. El Oddu indica si está
en Iré u Osogbo, reconfirmará lo que se está acabando
lentamente. También se habla de herencia que dejan los
mayores y conflictos familiares, hay algo de por medio por que
luchar, posición o posesión de la herencia.

Generalidades:
Debe comenzar una nueva vida y eliminar todas las imágenes
de yeso que tenga en casa, también debe darle de comer a Ikú
que lo está merodeando. Los padres de hijos pequeños deben
hacer ebbó por el niño para que viva por mucho tiempo y sea
importante. Es posible que no pueda tener hijos y el problema
está en la mujer. Si es mujer y no tiene el período en éste
momento debe hacer ebbó con Oggún urgente para evitar
cualquier incidente que le pueda provocar derramamiento de
sangre. Hay una mujer mayor o anciana que está cerca de usted
y que le hace brujería. Va a perder un dinero pero no se
moleste ya que compensará calamidades mayores. Usted es
hijo de un ateo y de una creyente y por ella usted escapó de la
muerte. La mujer puede llegar a serle infiel a su marido con su
cuñado. No le pida a la deidades cosas imposibles de hacer. La
persona debe ser humilde y cuidar su reputación para que su
voz sea escuchada y respetada. Debe recibir a los guerreros y a
Olókun. Se corre el riesgo de un gran bochorno en la calle. Hay
distanciamiento entre ahijados y padrinos. Por las bebidas
alcohólicas y la porfía se corre el riesgo de ir preso por largo
tiempo. Hay guerras entre grande y chiquito, y usted es el
chiquito. En su guerra usted será traicionado por sus soldados,
ya que ellos no harán lo que usted les mande. Hay alguien que
le viene a pedir o le pidió un dinero, y como usted no se lo dió
ahora le tiene mala cara. No maldiga en su hogar ni permita
que otros lo hagan. Déle un Oshinshin a Oshún en el río. No le

niegue la camida a nadie en su casa. Las parejas están
disgustadas.

Recomendaciones:
importancia. No preste lo suyo para que no tenga problemas al
reclamarlo, no reniegue ni maldiga en su casa y no permita que
otros lo hagan, debe atender a sus difuntos con luz agua y
misas, debe darle más calor a su casa, hay gente que quiere que
se mude de su casa, sea más reservado con sus cosas, no porfíe
con nadie, no recoja a nadie en su casa porque entra criada y
queda como dueña, cuídese de las piernas, tenga cuidado con la
gente que sólo quiere saber como usted vive, si vive fuera de la
ley lo entregaran a la justicia, hay un posible viaje por un niño
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal.

Paludismo, problemas sanguíneos, parálisis por dislocación de
pié cintura o columna, infertilidad, úlceras digestivas, tisis,
problemas óseos, infección en la piel, ceguera.

Prohibiciones:
No se come carne de cerdo ni de gallina negra, se prohíbe
totalmente las bebidas alcohólicas.


En el Oddu +:
Nace la soga, nace la guerra entre familias religiosas, nace la
piedra porosa para filtrar el agua, nacen lo perros y los coyotes,
nace la vesícula biliar, nace el proceso de cicatrización de las
heridas, nace la palabra humana sobre la tierra, nacen los
trillizos, nace Eshu Aluasamá.

En el Oddu -:
Nace la cultura de la cerámica entre los hombres, aquí el
hombre aprendió a comer pescado, nace el sentido del pudor y
el que los humanos se tapen sus partes íntimas, nace el
distanciamiento entre los ahijados y los padrinos, nacen las
honras fúnebres, nace la prohibición de lo que no se debe
comer (Egüe), nace el tambor de Éggun, nace el Pedrejón, nace
el reino de las mujeres y el concepto de poder y destrucción,
nace la venida de Jesús a la tierra.

Darle de comer al jorojoro (hueco), es decir a las entrañas de la
tierra. Si es en ITÁ, se le pregunta al orisha donde sale es Oddu
que se le da a la tierra. Si es en CONSULTA, elegguá es el que
marca lo que hay que darle. Hay que recordar que antes de

cerrar ese jorojoro, le preguntemos a la tierra si está satisfecho
o no, de no se así hay que preguntar lo que haga falta para
lograr esto. Es peligroso para el que cierra el jorojoro sin que
este completo y satisfecho, ya que podría estar enterrándose él
mismo.

Oddu:
OKANA OGGUNDA ( 1 - 3 )

El refran dice:
Tu enemigo muerto quiere lo peor para ti.
Osun.

Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:


Aspectos negativos:
Su enemigo es el licor, cuando la persona que tiene oggundá le
da por beber alcohol, es porque tiene un problema grande que
no ha podido superar, y así nunca lo logrará. Este Oddu implica
miedo o terror. Se habla de tres personas que discuten por una
cosa que se torna en agresión física, y todo puede ser por causa
de adulterio. Es un signo muy agresivo, en donde hay
oportunidades que la persona siente ganas de golpear a alguien
cuando discute, motivo por el cual no debe andar con armas de
ningún tipo, ya que puede herir o matar a otra persona e ir a
para a la cárcel. Está propenso a tener un accidente o un mal
golpe. Debe tener cuidado con mordeduras de perro que le
puedan trasmitir una enfermedad.

Generalidades:
La mujer tendrá dos maridos antes de que conozca a el que le
conviene. La mujer puede ser estéril y es hija de Obatala haga

ebbó con él para tener hijos. La persona se ve en disputa con
alguien por algún negocio y podría sufrir cárcel por alguna
actitud hiriente. El hombre debe hacer ebbó para conseguir
una posición importante entre los demás hombres. Pasará por
tres grandes pruebas en su vida y al final recibirá grandes
recompensas pero haga ebboses para que no sufra reveses.
Cuando coma mastique bien los alimentos. Puede estar un poco
flojo en lo sexual. Hay muerte de ancianos o personas mayores.
Hay una guerra que se avecina. Usted verá las cosas en sueño.
Ayude a las mujeres. Cuidado con los pozos o lagunas. Cobre
todo trabajo que haga. Si lo mandan a buscar de un lado no
vaya hasta que haga ebbó. Tenga cuidado con una discusión en
su casa que comienza atrás en el patio. No le levante la mano a
nadie que allí está su desgracia. Tenga cuidado al reclamar algo
porque lo llamarán ladrón y mentiroso. usted quiere lograr
todo lo que se propone y por ello buscará mañas, trampas y
brujerías de cualquier tipo pero nunca logrará nada, sobre todo
por amarre de pareja. Si es mujer: hay una enfermedad en el
vientre ocasionada por un mal parto o un aborto provocado, si
es por aborto provocado, es porque la mujer duda de la
paternidad del niño ya que tiene otro hombre, y es que aquí la
mujer es muy apasionada y de placeres extremos, también hay
enfermedades en la garganta. Si es hombre: hay enfermedad en
la garganta y en el estómago.

Recomendaciones:

importancia. No guarde nada de nadie en su casa no vaya ser
robado y usted cargue con la culpa, lo que empiece termínelo,
controle su genio no se incomode, tiene personas flojas de
lengua a su alrededor, no confíe sus secretos a nadie porque
será vendido, no ingiera bebidas alcohólicas, no se enamore de
persona ajena, cuidado con lo que coma porque le quieren
hacer brujería, no le indique a nadie que se haga un aborto,
cuidado con robo de pertenencias, no sea esclavo de los demás,
fíjese bien con quien hace tratos, coma sano para evitar
problemas con el corazón.

Impotencia sexual, problemas de memoria, infertilidad, locura,
enfermedades contagiosas, parálisis, problemas en el estómago
e intestinos, problemas de próstata, pérdida de un miembro del
cuerpo por accidente violento.

Prohibiciones:
No se come ni se mata conejos ni boas, no se come langosta, no
se saca agua de pozo o de laguna, no coma en cualquier lado
porque la brujería entra por la boca, no se come gallo, no porte
armas de ningún tipo, no se ingieren bebidas alcohólicas.

Nacimientos que se dan en el Oddu + y en el Oddu-:

En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nace el hecho de que Orúnmila sea el que determina quien
pasa a Ifá, Nace la virtud del espionaje en la mujer a través de
los placeres sexuales, Nació Obalifón orisha blanco de los
metales preciosos, Nace el ponerle corona a Eshu y un collar de
cuentas rojas blancas y negras y a Oyá con objetos punzantes
apuntando hacia arriba, Nace el Ókpele, Nace el espíritu de
Odduduwa llamado Akonó (el asesino), Nacen las 7 piezas de
Oggún, Nace el secreto de la jicotea de Shangó, Nace las ciencia
de las guerras y las armas, Nacen las acciones agresivas como
golpear cortar y los oficios que tengan que ver con ellas, Nacen
la castración, la peritonitis, los lobos, los perros salvajes, los
canarios, los partos por cesárea, el ombligo, el pene y su
erección, los testículos, los espermatozoides, las enfermedades
venéreas.

Sacrificio de nacimiento y base del Oddu:

Sacrificio de nacimiento del Oddu:
Se marcó ebbó con chivo, carnero, cerdo, tortuga macho y
hembra, pato y pata, para Eshu.

Se debe limpiar a la persona inmediatamente después de
terminar el registro con lo que se tenga a la mano previa
autorización del orisha Oggún. Si se tiene a la mano animales
de plumas, es decir, pollo, gallo, guinea, paloma, se debe
preferir éste, pero si no es así, se puede untar un pedazo de
carne untado con mucha aceite de Corojo, se limpia a la
persona y a todos los presentes y se le coloca encima de Oggún,
se le da coco para saber si el Ebbó Dá es aceptado y llega a Olófi
para su bendición.

Oddu:
OKANA IROZO ( 1 - 4 )

El refrán dice:
Revolución en el cuerpo, hemorragia en la boca, nariz y ano.
Los Orishas que te aconsejan son: Elegguá, Eggun, Shangó, Oyá,
Odduduwa, Obbatalá, Oshún, Osun.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Se habla de la disminución en la percepción de las cosas, pasan
las cosas pero la persona no las ve o no sabe que es. Esto lo
lleva a la perdida total de posición, hay un hueco por donde se
ha ido todo lo que tenía y todo porque lo ha permitido. 3-4
pérdida de dinero, 5-4 perdida de salud, 6-4 perdida de negocio
o empleo, 7-4 perdida de relaciones amorosas, 8-4 pérdida
emotiva que lo puede llevar a la locura. A la persona se lo
quitaron, se lo robaron, se lo han dañado y todavía no lo sabe.
Abra los ojos y verá que bien camina.

Generalidades:
La mujer no debe abandonar a su esposo ya que hay infidelidad
de parte de ella. También debe tener cuidado de no quedar

incapacitada por quemaduras o caídas. Hay robo de
pertenencias o propiedades. Hay problemas oculares por
quemaduras. Limpie su negocio para que ande bien. El hombre
soltero se casará con una mujer ligeramente delgada y su
primer hijo será un varón el cual debe cuidar para que no
agarre malos caminos. Debe hacer los sacrificios porque sus
enemigos se harán más fuertes y usted será más débil
económicamente. La mujer será pretendida por dos hombres y
corre el riesgo de no seleccionar al hombre correcto. Hay una
trampa en un objeto que le den a guardar. Hay una difícil
situación económica que olókun puede ayudar a superar.
Nunca entre de primero a una casa o a una habitación. En un
viaje descubrirá algo importante. Hay parásitos o lombrices
intestinales. Conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello.
Hay victorias de guerra, pequeños caminos por andar,
tranquilidad, paz, prosperidad y muchos viajes. La clave está en
sacrificios múltiples y sistemáticos a Eshu ya que aquí las
deidades lo despreciaron. No acepte que le regalen tabaco
porque allí viene una brujería. Los padres de la mujer piensan
que el hombre de su hija no es el indicado, y tienen razón. Haga
sacrificios antes de cruzar el mar. No deje que vivan personas
ajenas en su casa. No haga trabajos ilícitos con otra persona
porque cargará con la culpa. La persona es de buen corazón
pero un poco alocada. Se señala maldición. A la tierra que
fueres haz lo que vieres. Mire por donde camine porque sus
enemigos lo quieren tumbar por algo que usted ha dicho. Hay
algo que está haciendo y que no debe. Su mujer puede
enfermarse.

Recomendaciones:

importancia. Se habla de herencia o de que recibe o debe algún
dinero, cuídese de trampas en papeles, en su mundo hay
desengaño intranquilidad hipocresía envidia falsedad chismes
engaños averigüe de quienes para que se aparte de ellos, hay
un enfermo en la familia, no confíe sus secretos, piense claro
para que no se sienta como en prisión o desesperado, tiene
vecinos pendencieros, tenga cuidado con la corriente y la
candela, no se vista igual a nadie.

Epidemias, problemas menstruales, problemas en el parto,
enrojecimiento ocular, ceguera, falta de memoria, columna o
extremidades lisiadas por caídas o quemaduras, parásitos
intestinales, erupciones de la piel.

Prohibiciones:
No cruce hoyos, no se matan lombrices, no encienda fogatas, no
mire el sol directamente, no acepte tabacos de regalo porque
viene con brujería, no porte cuchillos, no se come plátanos
indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero,
gallo, no se bebe vino tinto, no use ropas de óvalos, no se siente
en sillas desfondadas.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nace la hendidura de la columna vertebral, nacen las
ensenadas, nace el rito del Ituto, nace el desprecio de las
divinidades a Eshu, nace el cocuyo, se crearon las fosas
mortuorias, nace la mata de cardón, nace el Ashé Osun Maburú,
nace taparle los ojos al Iyawó al llevarlo al cuarto de santo,
nace el aserrín, el árbol de Osun, el color rojo vino, el pájaro
pedorre y el cardenal.

Sacrificio de nacimiento y base del oddu:

Se marcó ebbó con un gallo, una tortuga de tierra y un chivo
para Eshu.


El ebbó debe ser marcado por el oddu negativo, el que está en
segunda posición, pero el oddu positivo, el que está en primera
posición, siempre agrega una condición. Si es por pérdida de
salud (5-4), hay que darle de comer a la tierra. Si es por
perdida económica (3-4), hay que darle de comer a Elegguá y a
Oggún. Si es por trampa (4-4), hay que darle de comer a Eshu
en el exterior, que es donde está la trampa, el ebbó se hace en
una ruina, en la basura o en una esquita, se pregunta a donde lo
quiere y que es lo que quiere. Si es (8-4) el ebbó se hace en la
puerta de la casa.

Oddu:
OKANA OSHE ( 1 - 5 )

El refrán dice:
Sangre que corre por las venas.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Habla la falta de salud, la antesala a la paralización. Son las
enfermedades que pululan en la sangre como las venéreas, la
hepatitis, parásitos, cáncer, diabetes, etc. Son los desarreglos
del sistema sanguíneo, la presión alta y baja, azúcar, colesterol,
alergias y más. Los componentes sanguíneos no son en éste
momento los mas óptimos, en 5-5 la persona ya tiene el
problema en la sangre con seguridad. Son cosas que se
esclavizan dentro del cuerpo y a la vida del mismo. También
habla de fracasos amorosos, económicos y familiares
consanguíneos.

Generalidades:

El desespero por el dinero y la avaricia servirá para su propio
entierro. Haga ebbó y búsque la prosperidad ya que ella no
vendrá a usted. Si viaja deje sus cosas cuidadas porque cuando
venga no tendrá nada. Déle de comer al dinero usando dos
palomas, cuatro pernos en forma de U, dos escaleras y ñame
machacado. Haga ebbó para que no sea acusado y enjuiciado.
Debe chequearse sistemáticamente los niveles sanguíneos. Hay
enemigos a lo largo de la vida que incluso comen con usted.
Hay un ancestro protector que le indica que haga sacrificios a
los éggungun. Aquí las personas son repudiadas, desmeritados
en la familia y tienden a ser traiciones. Existen trastornos
matrimoniales, distanciamientos entre hermanos, hechicería,
amarres, traición, chulería. El hombre sufre bochornos por
andar detrás de mujeres. Hay larga vida si se hacen los
sacrificios prescritos. Tenga cuidado no lo acusen de ladrón. Se
presagia problemas en el trabajo. El llanto y la tristeza siempre
lo acompañan. Las personas bajo éste oddu son muy
incomprendidos, son de carácter impulsivo y a veces
rencorosos, son jactanciosos y piensan que pagando no tiene
que agradecer nada, les gusta el chisme y las averiguaciones,
son alegres y les gusta las fiestas y las apuestas, son adivinos de
nacimiento, son dichosos y no se les puede engañar con
facilidad, son perspicaces y perseverantes. Debe sacrificar
siempre a Oshún y a Orunmila. Hay impotencia sexual por el
abuso del sexo. La mujer sufre de complejos en los senos. La
persona es muy vanidosa y se cree que nadie es mejor que ella.
Hay locura transitoria. La mujer no debe provocarse abortos.
Hay riesgo de cometer incesto. El hombre debe considerar más
a su mujer. Se habla de una persona huérfana o criada por otras
personas. Oshún dice que si atrás la deja adelante nunca la
consigue. No se enamore de ningún miembro de la familia de
sangre o religiosa porque le traerá un gran perjuicio por
incesto familiar. La mujer tiene inconformidad amorosa y se
habla de maridos ajenos o anteriores. Se corre el riesgo de

quedar embarazada en el primer encuentro sexual o descuido
amoroso. Usted es muy envidiada y sus amigos le harán una
traición. El hombre visita una casa en donde lo quieren mucho
y se enamora de una mujer que vive allí, pero debe tener
cuidado porque ella querrá trabajarlo con su semen para que
no pueda tener vida íntima con otra mujer sino sólo con ella, el
día que usted deje de visitar esa casa se ganará a todos los que
viven allí de enemigos. Viajará a un lugar en donde encontrará
una mujer que tiene santo. Si lo invitan para alguna comida no
vaya. Usted está apurado por hacer una cosa.

Recomendaciones:
importancia. Su enemigo en vez de hacerle un mal le va hacer
un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga
cuidado con enfermedades en el vientre, si puede múdese de su
casa, debe pagar todas las promesas que haga, cuídese de los
nervios, usted está viviendo o se empeña en una persona que
no es la que dios le tiene destinada, cuídese de las piernas
órganos internos y balances sanguíneos, debe realizar misa a
sus difuntos, hay posibilidad de quedar embarazada en un
descuido amoroso, no envidie lo ajeno.

Obstrucción de las venas, derrame cerebral, gangrena,
problemas en la garganta, ceguera, descontrol sanguíneo,
anemias, erupciones en la piel, abortos, impotencia sexual,
dolores en las piernas, infartos, nace el comegen.
Prohibiciones:
No críe perros, no coma alimentos elaborados de un día para
otro, no se vista en combinación de tres colores.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nace el cobrar un dinero por las consultas, nace el cáncer de
piel, nacen los perfumes y los ungüentos olorosos, nace el
horario, el grillete, las exhumaciones, nace la prohibición de
lanzar el caracol, nacen las coyunturas de las articulaciones de
los seres humanos, nació la plata y la apariencia celeste.


Se marcó ebbó con un chivo que se le daría directo a su cabeza
para que cayera después sobre Eshu.

Si es en ITÁ, se emplean esposas, esclavas o pulseras que se
confeccionan en hilo negro y blanco. Si el Oddu es simple, es
decir cualquier signo con Irozo, el ebbó se hará en las muñecas
nada más. Si el doble, es decir Melli (5-5), se hará en el cuello,
muñeca y pies. El cuello lleva cinco agujas de coser. Este ebbó
se monta cuando en estera se está rezando Oshé. Terminado el
ebbó se pregunta que se hace con eso, si se va o se queda. Si se
queda, se hace un resguardo para contrarrestar la negatividad
y romper la continuidad circular de oshé. Este resguardo se le
da de comer con el orisha en donde salió el Oddu y se carga en
el bolsillo. Si es en CONSULTA, el ebbó se bebe hacer en el río,
se pregunta que es lo que se lleva, si son animales, frutas,
oshinshin, baño con miel y funche, etc.

Oddu:
OKANA OBBARA ( 1 - 6 )

El refran dice:
De la mentira nace la verdad.

Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
La lengua es el castigo del cuerpo, no se debe mentir porque
crea un mundo irreal que lo lleva al fracaso. Se debe evitar el
compromiso que se tiene a través de la conversación y siempre
debe sostener lo que diga. Lo alardee porque todo lo que tiene
hoy mañana le hará falta. Aquí se pasa de la riqueza a la
pobreza y viceversa. Todo lo que tenga en su Oddu positivo,
corre el riesgo de perderlo. La persona es mal interpretada, lo

que dice es confundido, por lo que debe asegurarse de que lo
que quiere decir sea lo que los demás entienden. La persona
vive de ilusiones y muere de desengaños y siempre cuenta los
pollitos antes de nacer. Dicen cosas que hieren a los demás lo
cual le trae hasta enemigos gratis. Se habla de ilusiones que no
se concretan nunca y de personas que hoy te alaban y mañana
te destruyen. Es persona orgullosa y temeraria y la gente lo
tilda de loco.

Generalidades:
La muerte le está merodeando y usted lo ha visto ya sea
despierto o en sueños. Es posible que la mujer tenga un parto
morocho. Cuide lo que coma para que no muera envenenado o
por brujería ya que hay un complot en contra de usted. Trate
bien a su madre porque ella lo salvará. Siempre que reciba
visita en su casa trátela bien, pues le traerá prosperidad. No se
hacen favores pero si el favorecido es usted muestrese
agradecido para que no le echen maldiciones. Tendrá una
buena propuesta laboral. Aquí su verdad se convierte en
mentira y viceversa. Usted alcanzará la riqueza a edad madura.
A la mujer la enamoran tres hombres. Hay quienes perciben su
conversación incómoda, con engaños o mentiras, presuntuoso
y fanfarrón. Debe recibir Orunmila y su collar debe tener una
bola de cristal. El día que haga sacrificios no salga a la calle. El
sacerdote debe consultar en el piso sobre una estera. El sexo se
envicia y se fantasea con respecto a la sexualidad, y lo que no se
hace en la casa se hace en la calle. La mujer es muy fogosa y
cuando tiene relaciones con su marido se imagina a otro
hombre. Si hace negocio con tres personas, uno de ellos se coge
la mayor parte. Usted saldrá en búsqueda de brujería o prenda
de muerto. Si usted no ha adelantado es porque no ha hecho los

ebboses correspondientes para lograrlo. Han de visitar su casa
dos personas, tenga cuidado no le traigan algún enredo.

Recomendaciones:
importancia. Evite hablar mentiras a menos que sea una
mentira piadosa, hay personas que no lo tratan con legalidad,
no reniegue ni maldiga, no porfíe aunque tenga la razón, juegue
billetes de loterías, hay gente que lo cree mentirozo aunque
diga mil verdades, no llore miseria, cuídese del fuego, no se
vista de rayas, no maltrate a los animales, sea juicioso y
prudente para que evite accidentes, oiga consejos para que
llegue lejos, no discuta con personas uniformadas, no ayude
económicamente a nadie, cuando haga trabajos cóbrelos de
inmediato o tendrá problemas para hacerlo, no le niegue la
comida a nadie, usted no cree en nada o cree a su manera.

Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo.

Prohibiciones:

No se come fríjol colorado, venado, jabalí, no adquiera
compromisos con nadie, no se matan ranas, no coma coco ni
carnero, no salte huecos, no se come melón, chivo, paloma, no
se matan buitres.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nacen las trompas de Falopio, el herpe, la seca, los uréteres,
nace el succionar en las relaciones sexuales, Nace el espíritu de
Odduduwa Capaya, nace el sismo, la tromba de arena, las
pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, el
paoyé de Odduduwa y Obbatalá, nacen los maestros, la
enseñanza, la falsificación de la moneda, nació la lámpara de
calabaza que oshún utilizó para hacer milagros a la orilla del
río, se crearon los paraguas y las banderas, nacen las
revelaciones a través de los sueños, nacen las riquezas, las
joyas, los niños, nace el reino de Adifa (adivinadores), el aire, la
genealogía, los cuatreros, las bifurcaciones y horquetas.

Oddu:
OKANA ODDI ( 1 - 7 )

El refran dice:
Donde se hizo el hoyo por primera ves.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Por ser muy soñadora, se crea un mundo irreal y fantástico, es
el sonambulismo y la injusticia de la conversación mal
interpretada, son los excesos que se convierten en vicios. Como
es un Oddu muy maternal, no ve los defectos de sus propios
hijos, las cosas que ellos hacen mal y que no las ves o no los
quiere ver. Es también el triangulo amoroso, la infidelidad, el
mal agradecimiento, en donde los sueños se convierten en
pesadillas. Hay fantasías relacionadas con la familia y con lo
sexual, hay peligros de violaciones, manipulaciones de parte de
otras personas. Nace el sacrificio de la inocencia, la pérdida de
virginidad o el inicio de consumo de sustancias nocivas, no solo
de la persona si no también de los hijos o hijas. Se habla de
trampas, mentiras, problemas de justicia, ilegalidad en los
negocios.

Generalidades:
Su fortuna ha declinado. Hay una pelea inevitable. Cuídese de
una mujer que le quiere hacer daño. Tiene un viaje pendiente
que debe evitar por ahora. Si va a cerrar algún negocio déle de
comer primero a Oggún. La mujer embarazada debe hacerse
rogaciones de vientre para que pueda parir sin problemas. La
mujer abandona a su hombre por otro que la convence de que
lo haga. Se herniará con un peso que levante. Haga ebbó para
que no sufra por sus hijos. No juegue al interés. La mujer no
debe andar con brujerías ni fundamento de palo o kimbisia. Si
usted es el menor de los hermanos no debe andar con ellos,
pero si tiene hermanos menores, deje que lo acompañen a
usted y ayúdelo. La amabilidad traerá prosperidad. Cuide lo
que haga o diga delante de niños, porque ellos pueden ser
causantes o portadores de comentarios hacia su persona. Los
hijos de Oshún siempre deben usar sus manillas. Hay mucha

tentación sexual. Hay infidelidad de las mujeres hacia los
hombres. Las mujeres con éste signo son por naturaleza muy
sexuales, incluso hay morbosidad y maldad en algunas. En
osogbo, la mujer es lesbiana y practica la sodomía, es de
carácter fuerte y marca bochorno por chismes y comentarios
por su gusto sexual; el hombre es afeminado, ambos llegan a
ser menospreciados. Hay revelaciones en sueños que deberá
aplicar en la vida. Lo extraviado aparece. La mujer debe asearse
muy bien sus partes íntimas. Se debe hacer paraldo o pollo a la
sombra para apartar lo malo. Se corre el riesgo de morir por un
susto. Se habla de abortos pasados, enfermedades en los
genitales, triángulos amorosos, calumnia por hermano de santo
o de sangre, brujerías elaboradas con sus pelos. La mujer no
debe andar con otro hombre hasta que esté totalmente
separada de su marido. La persona entra fácilmente a ser
adicto. Están todos los caminos cerrados, no hay asiento ni
seguridad en sus cosas. Hay una posible operación en la
columna. Está muy atrasado por muchas cosas malas que le
han echado. No siga hablando mal delante de los santos.
Cuidado con tuberías o cañerías rotas en casa. Usted guarda un
dinero en su casa y luego se le olvida donde lo puso, busque del
lado izquierdo.

Recomendaciones:

importancia. Siempre haga el bien y nunca se canse, todo el mal
que le hagan déjelo en manos de Yemayá, usted tiene porca fe,
hay un amante que usted lo esconde a la sociedad, hay alguien
lo que involucra en un chime, usted será calumniado por un
familiar, no le pegue a los niños por la cabeza, no levante
objetos pesados, tenga cuidado con los resbalones, pague todas
sus deudas para que no tenga perdidas, no averigüe chismes
para que no terminen en fatales desenlaces, atienda sus
difuntos, cuídese de enfermedades internas, usted correrá una
aventura.
Otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta,
problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea,
trastornos digestivos, ceguera, parálisis, cojera, hemiplejía en el
hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad, trastornos
digestivos, intoxicaciones por mariscos en mal estado.

Prohibiciones:
No se miran ni se saltan hoyos, no se va a entierros ni a la playa,
no ande descalzo, no visite lugares pantanosos, no se come
berro, no se ingiere bebidas alcohólicas.


En el Oddu +:


En el Oddu -:
Nace que los hijos de Oshún usen siempre las manillas, nació
Ibú Iyumú que vive en las profundidades de los ríos, nace el
susto, nacen el color negro, rojo, amarillo, y los colores
abirragados, nacen los órganos reprodductores femeninos, las
ballenas, las gallinas, las ratas, las cabras, los peces del mar, el
caimán, los caracoles, el almiquí, el maíz, la calabaza, las
células, la malicia, la ley del karma, los granos.


Se marcó ebbó con un chivo a Eshu y una guinea al angel de la
guarda.

Se puede confeccionar tres machetes de papel para limpiar a la
persona si es en ITÁ, entre otros. También se puede
confeccionar los tres muñequitos de cartón, Ashamá, Arumá y
Adima que simbolizan el triangulo de Oddí y se procede como
el Ori Até sabe. Si es en CONSULTA, también se pueden usar los
tres machetes, se presentan a la persona y se pregunta si se
quedan y con cual orisha. Se queda uno y se botan dos, el que
se queda es el machete con el cual se lucha, se debe cantar el

oro Adá lowó mi, Adá lo Orisha. También se preguntan por
ebbó o adimu a Eshu, Yemayá u Olókun principalmente.

Oddu:
OKANA ELLEUNLE ( 1 - 8 )

El refran dice:
La cabeza es la que lleva el cuerpo.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Las cabezas se van. El principio del fin, la desintegración en
donde domina la emoción sobre la razón. Se pierde la
capacidad de discernir, de pensar, de razonar, no puede dirigir,
se pierde el control, no posee paz. La emoción es el peor
enemigo. Eshu tiene una posición significativa en donde hace
un balance entre la positividad y la negatividad, y en éste Oddu
en cualquiera de sus posiciones ( + o - ) siempre está acosando
a las personas que lo poseen. Se prohíbe decir Yo se, porque se
quedará bruto para siempre. La persona no sabe ajustar su
capacidad intelectual acorde con las otras personas, no se hace
entender, se siente superior a los demás y por eso se verá solo,
los demás se alejaran. Hay personas que se asquean,
despreciaran o aborrecerán porque vive alardeando de sus
capacidades. La persona es victima de contrariedades y de
problemas económicos por no calcular los gastos. También deja
de ser humilde y paciente con sus semejantes.

Generalidades:
La mujer piensa abandonar a su esposo. La mujer que no haga
ebbó no triunfará en la vida y si lo hace triunfará será
reconocida y tendrá buen título. Por ser tan benevolente los
demás abusan de usted pero nunca debe cambiar. Nunca le
niegue la comida a quien vaya a su casa. Tenga cuidado con un
incendio que le destruya la casa. Usted nació para gobernar así
que haga las cosas que debe hacer para lograrlo. Hay chismes
difundidos por dos mujeres de color oscuro. Tenga cuidado con
el robo de sus pertenencia en un viaje que realice. Haga ebbó
para que sea seleccionado para un cargo que usted debe
aceptar. Hay alguien que presta el servicio militar que tendrá
problemas personales. La mujer puede sufrir de trastornos
menstruales, si es señorita, la pérdida de virginidad puede
venir acompañada de un embarazo que traerá bochorno a la
familia. Hay infelicidad en el marco familiar y amistoso, el logro
de esa felicidad y de la prosperidad lo alcanzará en otras
tierras. Modere su genio y trate amablemente a las personas.
La persona pide dinero prestado y luego no quiere o no puede
pagarlo, por lo que no debe adquirir deudas; tampoco debe
prestar dinero porque no lo recuperará. No imite a otras
personas porque fracasará en la vida. Trate de evitar que
personas mayores o mujeres lo maldigan por actos hecho o
dichos por usted. De adulto, debe cuidarse mucho de la viruela.
Su primer matrimonio fracasará por falta de respeto o
entendimiento de parte de ambos. La mujer deja a su marido y
después quiere volver, pero ya hay otra. No visite enfermos,
velorios ni entierros. La persona no debe ser envidiosa ni hacer
trampas para demostrar que es mejor que otras. No debe
posesionarse de lo que no es suyo, ni en cosas materiales ni de
parejas. No haga comentarios innecesarios ni aclare chismes.
Tiene un enemigo poderoso y sabrá de sus maquinaciones a

través de un borracho, préstele atención para que se entere.
Hay hechicería realizada por una mujer para causarle
impotencia al hombre. Si tiene hija debe cuidar de que no la
rapten o se vaya con el novio. El hombre soltero encontrará una
mujer con la cual se casará y por medio de ella le llegará una
bendición. Hay mala digestión. No se ría mientras coma porque
se ahogará. Lo que se sabe no se pregunta. Escuchará una
conversación pero no comente nada de lo que se diga allí. Si
tiene perro cuídelo que ese animal lo ha de salvar de algo
grave, haga ebbó para que no le maten el perro. El hombre
tiene relaciones sexuales con una mujer y quedará
embarazada.

Recomendaciones:
importancia. Usted está delicado del estómago visite al médico,
no se mofe de persona con defectos, usted es una persona de
aventuras, cuídese de lo que coma, vistase de blanco lo más que
pueda, no llore ni deje que nadie le venga a llorar miseria, no
tome bebidas alcohólicas, cuando más necesidades tenga
póngase a reír para que su ángel de la guarda lo acompañe,
tenga paciencia y resignación, no disponga de lo ajeno, no se
meta en líos pasionales, no guarde rencor, cuídese de la

garganta, tenga cuidado con unos papeles que le presenten,
cuídese de golpes en la cabeza.

Ceguera, pérdida de la memoria, tuberculosis, infecciones en
los riñones, parálisis, descontrol menstrual, mala digestión,
acidez, úlceras estomacales, problemas con la válvula mitral,
escoliosis, asma, vértigos o mareos, impotencia sexual,
esterilidad en la mujer.

Prohibiciones:
No mojarse con agua de lluvia, no se deben visitar velorios
enfermos ni entierros, no cruce el mar sin hacer ofrendas, no se
comen pulpo, cangrejos, palomas, no coma frutas arenosas,
gofio, ñame colorado, no se come pargo.


En el Oddu +:

En el Oddu -:

Nacieron los ríos, nacen la mudez, la tartamudez, los
desequilibrios nerviosos, nacen las ofrendas al mar, nace el itá
en las consagraciones de oshas y el porqué se coloca un obi en
el dedo gordo del pié izquierdo, nacen los diferentes idiomas,
nace el golpe de estado, nacen los vasos sanguíneos, el sistema
linfático, el esternón.


Se marcó ebbó con ofrendas dobles, es decir, dos chivas o dos
gallinas o dos pescados, etc.

Darle un gallo a Eshu Beleké en la basura afuera de la casa, si es
blanco mejor, Oro Eshu Beleké, ibán layé, a Laroye ibán lashé.
Rogación de cabeza con bagre o guabina viva, no se debe rogar
con nada muerto. También se le colocan a Obbatalá cuatro
granadas dentro de la sopera que se le presentan a la persona,
una vez secas, se pulverizan y se le añade carbón en polvo, a
ésta mezcla se le da una paloma oscura y con la sangre se hace
una pintura que se afloja con aguardiente, se toma la última
pluma del ala izquierda de dicha paloma y se usa como un
pincel, se raya en la frente a los presentes desde el mayor al
menor con el signo 8-8 mientras de canta el siguiente suyere:
Ashirimá, ashirimá ikú furibuyema, Ashimará, Ashimará,
osogbo furibuyema, sucesivamente con todos los osogbos,
cambiando donde dice ikú por aro, ano, ofun, etc. También se
puede dar paloma a la cabeza de la persona, si es que se puede
rogar con ese animal, recuerden que los hijos de elegguá no se

les pasan paloma ni guinea por la cabeza. Si la persona es
santero y tiene 8-8 y osogbo en elegguá o en el ángel de la
guarda, tiene que hacer ebboses constantes de por vida, y
todos los días mientras esté en el trono, tendrá que pasar a Ifá.
También se hacen las rogaciones tradicionales con coco, leche,
frutas, pescados, panes de maíz, etc.

Oddu:
OKANA OSA ( 1 - 9 )

El refran dice:
La pelea entre marido y mujer trae tragedia, la envidia trae
chismes.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
El peor enemigo es uno mismo, son las cosas negativas de la
misma persona. Hay divorcio por múltiples problemas. Este
Oddu es el carnaval, en donde más amigos más enemigos, la
gente le pone una cara y por detrás le ponen otra. La persona
cuando se le enfrenta un problema se echa a dormir que es
sinónimo de morir. La persona permite que venga otro a serle
daño. Un Osa(-) es el ciclón que llega y lo destruye todo, se
quedará sin nada si no sale de eso. La persona tiene que
controlar su carácter, porque cuando pierde el control acaba
con todo. La muerte siempre será una presencia en su vida.
Aquí se acaba la amistad, las relaciones, los negocios, el que
hoy te alaba mañana de destruye, si ayudas a alguien, esa
persona sube y tu bajas. La gente lo llama hipócrita, por lo que
debe salirse del círculo de amistades que usted sepa no son
sinceros. No debe usar disfraz ni caretas para que la gente no le
luzca algo que no es. La persona vive de ilusiones y por eso no

avanza, se queda allí, solo en pensamientos y no actúa. Debe
cuidarse de problemas respiratorios, no se encierre ni se
sofoque.

Generalidades:
La mujer después de tener varios hijos tendrá uno albino que
será respetado por todos. Tuvo, tiene y tendrá muchos
problemas con las brujas. Hasta su mujer lo trabajará con
brujerías. Alguien mentirá en su contra y lo acusarán por falsos
testimonios. Haga sacrificio a los ancianos de la noche para
apartar a los hechiceros. Habla el mundo de los espíritus y la
magia negra. Cuídese de hincadas y de objetos extraños en la
vista. Debe organizar su vida para que prospere. Hay dominio
de la mujer sobre el hombre. La pobreza persigue a la persona.
La mujer padece de infección o parásitos vaginales. Se visita un
lugar en donde le ponen malos ojos. La mujer puede tener o
tuyo algún tipo de aborto. Hay una mujer embarazada que
tendrá que hacer ebbó. Usted dirá algo y la gente le dirá
mentirozo, pero con el tiempo se sabrá que lo predicho era
verdad. Lo buscarán para que cure a alguien o para que haga un
trabajo. Su enemigo vive cerca de su casa. Por poquito hay un
muerto en la familia.

Recomendaciones:

importancia. No sea tan arriesgado con sus cosas para que no
fracase, no se tan orgulloso, muchas personas hablan mal de
usted a su espalda, cuide a un enfermo de gravedad en la
familia, no se enamore de personas que ya estén
comprometidas, no sea tan porfiado y cabeza dura, no la cante
las verdades a la gente en su cara para que no se gane
enemigos, no use o cargue encima armas de ningún tipo,
cuídese cuando camine de las esquinas y lugares oscuros, trate
de evitar esos pensamientos tan contradictorios que lleva
encima, a usted sus amistades le critican y sin embargo le
brindan amistad, tenga cuidado con las quemaduras, cuídese
de las agitaciones y sofocaciones.

Debilidad en las defensas del organismo, parásitos vaginales,
tuberculosis, ceguera, hemorragias por afecciones en la
garganta, problemas intestinales, erupciones en la piel,
problemas sanguíneos como diabetes leucemia hemoglobina
baja, problemas óseos como artritis parálisis reumatismo
artrosis, pólipos en el útero, debilidad cerebral como
neurastenia, afecciones cardíacas, adenoides, sinusitis,
descontrol menstrual, problemas de hemorroides y úlceras.

Prohibiciones:
No se comen palomas, no se confabule con nadie porque
siempre perderá.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nacen la sinusitis, las adenoides, los muslos, las aberturas de
los ojos, los intestinos, las amígdalas, los pólipos del útero, la
artritis, nacen el sol y las estrellas, el veneno de las tarántulas,
el comercio de mercancías, nacen los alcaldes, nace el saludo y
los cachos de los rumiantes, nació la posesión de los orishas
sobre las personas, nació el secreto de la candela, nace el
glóbulo rojo en la sangre, nació el olor de la vulva de la mujer y
la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a
lamerla.


Se marcó ebbó con un chivo directo a su cabeza para que
cayera después a Eshu, y hacer sacrificio a Iyamí Oshoronga
con conejo blanco, granos, aceite de corojo, huevos, etc.

Salga vestido de pié a cabeza a la calle de color rojo, pase por
donde mucha gente y donde pueda, cambiase de ropa color
negro, haga lo mismo, y por último cambiase de blanco, las
otras ropas se botan, esto se hace cuando Ikú lo esté
persiguiendo. También se le puede dar de comer a egun.
También se hace pollo a la sombra, o giogio a los puntos
cardinales, bollos de foro o chocolate a Oyá, etc.

Oddu:
OKANA OFUN ( 1 - 10 )

El refran dice:
El que mucho abarca poco aprieta.

Osun.

Entorno actual:

económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Se pierde posición gracias a la bebida, se mofa de las personas
imperfectas. Se habla de perdida de virginidad y de
operaciones en el vientre. Tiene mal carácter y se incomoda
mucho lo cual lo llevará a la muerte. Hay problemas de robo y
chismes, resentimientos familiares, vicios legales e ilegales. La
persona le gusta maldecid y eso se le revierte. Se vive en
tinieblas y la muerte lo persigue. Trate de no automedicarse y
menos con los demás a men6s que sea facultativo.

Generalidades:

Haga ebbó con tela roja gallo rojo tela negra paloma gallina
mangle y palo mororú para que llegue a ser una persona noble
y rica. Será bueno y hábil para brindarles asistencia a las
personas deseosas de beneficios. Haga sus sacrificios por su
paz, riqueza y larga vida. La persona siempre lo deja en
segundo plano. Cuidado con el robo de sus atributos religiosos.
Debe suavizar su temperamento. Escuche consejos ya que es
muy arbitrario. Cuídese de complot en contra de usted. Hay o
abrá hijos que se llevan como perros y gatos. No rompa sus
juramentos o negocios. Hay un enfermo que no morirá, pero si
uno que no lo esperaba. Cuando sea viejo será respetado y
poderoso. Hay brujería hecha en la misma familia, fenómenos.
Hay caprichos y desesperación. La persona tiene la habilidad
de hablar con la muerte, la muerte no se lo lleva porque tiene
afinidad con él, que es buen espiritista y puede tener pacto con
la muerte. La persona es muy desconfiada. Si tiene cazuela de
muerto no la abandone. Cuide los niños que se enfermen en la
casa. No deje que sus hijos se encaramen a curiosiar, ya que
pueden pasar un susto y sufrir una caída de gravedad; mire
bien con quien los deja cuidando. Haga rogación con su ángel
de la guarda para que le libre de los enemigos, le llegue un
dinero y que éste no le traiga desgracias. Se le da a eshu chivo
para que no le pase nada malo a usted, subirá poco a poco y
llegará hacer rico, porque su ángel de la guarda se lo
concederá, pero no se vuelva avaricioso porque usted querrá
más y cometerá una cosa mala, en donde su ángel de la guarda
lo perdonará, pero la segunda vez lo matará. Tenga mucho
cuidado cuando ande por la calle. Hay un hijo o hija que se va
de la casa con su novia o novio. Usted no tiene tranquilidad y
tiene sueños con personas que ya son difuntas, ellas le dan
mensajes pero usted no se acuerda de lo que le dijeron. Hay
una persona que siempre le dá consejos. Hay un niño que le
traerá una suerte. Le van a poner una brujería en la puerta de
la casa. Haga las limpiezas que le indiquen.

Recomendaciones:
importancia. Evite porfiar con las personas mayores, no
curiosee las cosas ajenas, déle más calor a su hogar, no realice
actos viciosos, cuídese de las pérdidas en general, a usted le
han echado maldiciones para que se vea mal y enredado, cuide
a su mujer pareja para que no se le vaya, si tiene hijos trate de
hacer confianza con ellos para que no se le vayan de la casa,
trate de no hablar o hacer cosas que incomoden a los que están
a su alrededor, cuídese en su trabajo para que no lo pierda,
trate de tener paciencia, limpie su casa y despójela para sacar
las malas influencias, hágase chequeos médicos.

Perdida de la memoria, problemas visuales, problemas del
corazón, problemas en el hígado como cirrosis, problemas en la
piel.

Prohibiciones:

No beba alcohol, no se friccione alcohol en el cuerpo, no
brinque hoyos, no use ropa negra ni pintada, no se moje con
agua de lluvia, no coma boniato ni jutía, no avive el fuego, no
apague velas con soplos.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nacen el éter y las galas, nace la secta Abakuá, nace Oshagriñan
y el fallecimiento humano, nace la seriedad financiera, nace el
manejar los ikines de Ifá, nació el que los frutos y semillas
caídas al pié de los árboles nazcan, nacen los juramentos
mortuorios, nacen las voz, el que algunos animales se
reprodduzcan a través de huevos.

Se marcó ebbó con un chivo a Eshu y dieciséis caracoles.


En ITÁ, se le puede hacer el baño de Ofun, con diez personas
que lo tengan, incluyendo al Ori Ate. También se pueden dar
baños con algodón, campana, bledo blanco, manteca de cacao y
cascarilla. También sarallelleo con huevos o vísceras. También
se canta Ashirimá pero en vez de usar carbón se usa cascarilla.
Debe recibir a Orunla.

Oddu:
OKANA OJUANI ( 1 - 11 )

El refran dice:
El que es majadero y porfiado, termina con los huesos en la
cárcel.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Debe tener cuidado hasta con la familia, siempre hay una queja
y siempre sale culpable de algo. Tenga cuidado con lo que hace
porque terminará siendo la alfombra del mundo. No abandone
su salud, se padece de ceguera. Se habla de un amigo o familiar
que prepara una conspiración en su contra. Hay problemas con
los genitales. Hay alguien que roba el prodducto de su trabajo y
se lo gasta en cosas personales. Hay tragedia y visita de la
justicia a su casa. Lo pueden herir por equivocación. Se hablas
de tumores intestinales y problemas renales. Es una persona
muy celosa, son celos enfermizos que lo ciegan.

Generalidades:

Procure recibir Orunmila. Haga los ebboses a los niños para
que tengan larga vida. Hay una mujer que desea tener hijos. No
cuente las riñas que tenga en el hogar. Hay un niño enfermo
provocado por alguna discusión. Corre el riesgo de ser victima
de una conspiración. No emprenda negocios por ahora porque
fracasará. Su esposa será una gran comerciante. No merodee en
el campo porque lo espera algo malo. Sus maldiciones se hará
realidad. Habrá sacerdotes que le harán la guerra. Surge una
diferencia entre dos amigos inseparables. No se desanime ante
las dificultades. Hablaran muchas mentiras e injurias. La
ingratitud trabaja más que el fruto del trabajo. La persona
puede vivir como un nómada, de un lado a otro. La persona es
de genio y carácter dominante, pero en el fondo es bueno.
Cuidado con un escándalo en un grupo de tres. Hay un eggun
que acompaña a la persona y lo ayuda, y sólo lo dejará vivir
tranquilo con una pareja que tenga afinidad con él. Tiene
talento para hacer curaciones y revelaciones. La mujer es
esclava del hombre, lo da todo por nada, es fiel y celosa.
Cuidado con golpes en la cabeza con una pelota. Hay dolores de
estómago y es que la comida tiene algo. Obtendrá dinero dos
veces en juegos de azar. Hay alguien que engorda a costa suya.
Los hijos abandonan a los padres. El poder llega cuando pasa la
juventud. La suerte no ha llegado a su casa por una cosa que
estorba. Hay un vecino que siempre quiere saber lo que sucede
en su casa para luego salir a contarlo. Hay una herencia que le
corresponde al más chico y los grandes quieren engañarlo para
quedárselo. Termine lo que empiece. Hay brujería echada para
dormir el amor entre dos personas. Nunca diga lo que va hacer
porque nunca lo hará.

Recomendaciones:

importancia. Trate de no ser una persona mal agradecida, evite
hacer las cosas mal hechas, no se meta en líos ajenos, su vida va
hacer un desbarajuste si no atiende sus cosas debidamente,
controle su carácter que es muy fuerte y decidido, alguien
siempre quiere meterlo a usted en chismes, cuídese de la
justicia, no empuje a nadie porque puede ocasionarle la
muerte, debe querer mucho a su pareja, despójese de todo
aquello que pueda perjudicarlo, por su forma de ser su ángel de
la guarda le tiene la espalda virada, usted se despreocupa
mucho de las cosas de su casa, atienda a sus muertos ya que
aquí predominan mucho los fenómenos.

Enfermedades en el cuerpo prodducidas por discusiones,
hipertensión arterial, dolencias en el vientre, jorobas,
intoxicaciones, afecciones en la garganta, tumores en el
intestino, cólicos estomacales y nefríticos por problemas en los
mismos.

Prohibiciones:

No salte huecos, no visite amigos muertos en el cementerio,
evite el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante
condimentación, no se come guineo, granos de millo y ajonjolí,
no se matan camaleones.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nace el pollo a la sombra y el paraldo, nacen las úlceras del
recto y el duodeno, aquí es donde comenzó la vida en el mar y
los vertebrados se hicieron lagartos grandes, nacieron los
arayeses, nace la fundación de los pueblos, nace el talento de
las curaciones, la revelación, nace el cernícalo, aquí se
desprendió la corteza terrestre y se formaron las rocas y las
montañas, nacieron los caracoles puntiagudos, la celebridad,
las conquistas, las creencias, la posesión espiritual, los seres
deformes en el campo astral, se crearon las manos y los pies.



Se marcó ebbó con tres jutías, tres pescados, un chivo, tres
gallos, dos chivas, dos perros, repartidos entre Eshu Obadara,
Eshu Jelú, Obbatalá, Orunla, Oggún, Sará, Obalifón, Uja Atikirijí,
Osaín y Oro.

Se hacen ebbó con sobras de comida a Eshu. También se hacen
baños con el agua hervida con hueso de jamón sin carne, se
baña a la persona con esa agua, jabón de tierra y un estropajo,
se prepara un omiero de elegguá y la persona se saca el baño
con ese omiero que debe tener mucha hierba maravilla.
También se tapa a elegguá con una jícara afuera de la casa y se
le da una paloma para que le caiga alrededor. También
limpiarse con granos de millo o ajonjolí. También se le da un
gallo a elegguá en la puerta de la casa con un carbón encendido
echando humo, luego se abre el gallo, se unta con mucho corojo
y se deja tres días sobre elegguá con velas continuamente
encendidas, luego se pregunta si se lleva al monte o a la basura.

Oddu:
OKANA ELLILA ( 1 - 12 )

El refran dice:
No apague fuego con buchitos de agua.
Entorno actual:

económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
De fracaso en fracaso por revoltoso. Es persona mala sangrosa
y con actitud agresiva por lo que es rechazado. Quiere ser tan
vivo que pierde oportunidades, porque es tan hablador que
avisa a sus enemigos lo que va hacer y estos le brincan
adelante. Siempre está en actitud de ataque y cree que se las
sabe todas y no sabe nada. Se gana brujerías por envidia o por
venganza y tiene enemigos viviendo con él. Tiene muchos
atrasos y trampas montadas. Es una persona que se acalora
muy rápido y puede cometer locuras. Es una persona que le
gusta ir tras mujeres pero a la final siempre termina en brazos

de su esposa. No levante pesos y cuide su salud porque aquí las
enfermedades salen de repente y casi siempre son mortales.

Generalidades:
Cuídese de los acontecimientos que le rodeen e incluso de un
hermano que le desea mal. Hay una mujer que es más fuerte
que usted y le desea dañar su negocio. Tendrá problemas por
seducir a mujer ajena. Hay un viaje en donde se cruza el mar. El
hombre por muchas mujeres que tenga en su vida, siempre ira
a parar a los brazos de su legítima mujer o esposa. En el
hombre hay dolor en los genitales por hidrólisis o hernia
escrotal. A usted lo asiste un espíritu de gran luz. El hombre
debe cuidarse en el acto sexual de que la mujer no le muerda el
pene, ya que lo dejará impotente. No se interne en montes
porque corre el riesgo de ser mordido por una serpiente. No
visite reuniones de espiritismo, y es que le gusta trabajar el
espiritismo. La mujer piensa abandonar a su marido que es
mayor que ella, no debe hacerlo porque andará de un lado a
otro sin estabilidad. Si la mujer está enferma de los senos o del
vientre, habrá intervención quirúrgica, debe limpiarse con dos
calabazas. En osogbo se marca guerras constantes, la persona
es agazapada, desconfiada, y al final de sus vidas viven solos. La
persona es fuerte, dominante, e inteligente, inspira respeto.
Hay riesgo de enfermedades que lo llevan a la tumba. Siempre
está llorando dinero y miseria y entre más tiene más quiere,
tenga cuidado no le manden dinero para su propio entierro.
Usted nació para gobernar y ser rey, pero le vienen varias
desgracias.

Recomendaciones:

importancia. Usted tiene a su enemigo dentro de su casa y
comparte con él puede ser su pareja o un familiar, a usted le
pasan muchas cosas por querer porfiar, hablando por bien llega
el fin de todos sus males, tenga cuidado con las caídas, no parta
a la primera, hay gente que dice que todo lo que usted hace es
malo, no trate mal a los demás porque uno de ellos será su
salvación, tenga cuidado con la infidelidad suya y la de su
pareja, tiene muchos enemigos atrás pero los vencerá a todos,
tenga paciencia que su enemigo se descubrirá solo, no coja palo
para pelear y no discuta con las autoridades.

Problemas por exceso de grasas ingeridas, tumores, forúnculos,
elefantiasis, diarreas, flujo blanco, fibromas, hidrólisis, hernia
escrotal, desinorrea, falta de memoria, problemas menstruales,
problemas en el estómago y vientre, dolores en los órganos
genitales, cáncer de útero, problemas en los senos, derrame
cerebral, infartos, apoplejía, problemas en las piernas.

Prohibiciones:

No recoja hierbas en el monte, no ingiera bebidas alcohólicas
en demasía, no coma quimbombó, calabaza, guinea, anguila, no
entre en casa vacía.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Aquí el hombre primitivo comenzó a evolucionar
biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera
expresarse mejor, nacieron los pigmeos o enanos, nació la
nomenclatura científica, la mentira piadosa, el que los niños
vengan de cabeza al nacer, nacen la gordura, las diarreas, el
cáncer de útero, el flujo, los fibromas, los daños con hechicería.


Se marcó ebbó con un pato a Orunla, una tortuga a su cabeza y
un chivo a Eshu.

Hay que darle un tambor el Orisha que tenga el Oddu. Llevar
una ofrenda al cementerio y dárselo a una tumba o también ir
al cementerio y limpiar la tumba que esté más descuidada y
ponerle un velón blanco, flores y ofrendas. También se hacen
ofrendas de frutas a los Orishas. Para problemas graves darle
un chivo a Shangó. También darle gallo a elegguá junto con
Shangó y luego lavarlos con omiero de hojas de Ceiba.
Rogaciones de cabeza.

Oddu:
OKANA METANLA ( 1 - 13 )

El refran dice:
El jefe que se descuida, lo matan para quitarle el puesto.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Se habla de enfermedades adquiridas, ya sea por transmisión
sexual, contagio o genéticamente. Habla de gestaciones
anormales y fenómenos genitales (penes enormes), fetos mal
engendrados. Se habla de la seducción de menores de edad que
prodducen trastornos personales. Las cosas que iban bien han
echado un tremendo frenazo. Hay pérdida de posición por
discusiones. Se corre el riesgo de recibir un golpe que
prodduzca paralización. Se pierde la capacidad de análisis. La
mujer embarazada corre el riesgo de abortos. Es de carácter
orgulloso, jactancioso, falto, celoso, violento. Echa maldiciones
en su interior y cree que los orishas no lo saben. Es una
persona que hasta llora de rabia cuando no logra lo que desea.

Generalidades:

Si es hombre una mujer viene a casarse con él por voluntad
propia y ella le servirá con obediencia y lealtad hasta el final de
sus días. Si es mujer encontrará un nuevo esposo que la
ayudará en todo. Experimentará grandes problemas en su vida
será difícil y vivirá en medio de enemigos muy poderosos
quienes siempre buscaran destruirlo y su salvación estará en
manos de un diestro Babalawo que le haga un buen sacrificio.
Tenga cuidado que por su mal carácter lo pueden correr de su
casa o del trabajo, lo quitan para poner a otro por su forma
déspota de tratar a las personas. Ayudará a una persona que se
le presentará repentinamente y esto lo llevará a una posición
importante. Siente más inclinación por la hechicería que por
los orishas, y eso le causará desgracias. Se corre el riesgo de
tener defectos físicos en las piernas por causa de un accidente
originado por bebidas alcohólicas. Hay un viaje de negocios
que trae fortuna. Hay personas que lo tildan de bruto(a), y es
que a veces le cuesta entender las cosas. La mujer embarazada
corre el riesgo de aborto. No escucha concejo de los mayores.
Se negará a pagar una deuda. En osogbo hay chantajes,
pérdidas y engaños. El hombre puede llegar al suicidio por el
abandono de una mujer. La persona puede llegar a ser muy
hiriente cuando habla. Al hombre se le prohíbe de forma
radical succionar la vulva de la mujer, y es que hay riesgo de
tres enfermedades altamente contagiosas que lo aniquilaran.
Ha de tener varias pérdidas, una de ellas es un robo en su casa,
pero después le viene tres suertes que debe saber aprovechar y
estará muy bien. Un viejo le ha de invitar a jugar un billete que
debe aceptar. Si en casa hay un niño que llora mucho, no lo
maltrate. Si tiene un hijo que esté por la calle, dígale que se
recoja que lo andan buscado para hacerle un mal. El hombre
puede llegar a tener dos mujeres y una estará embarazada.

Recomendaciones:

importancia. Debe tener mucho cuidado con una enfermedad
que le puede salir en la sangre o en la piel, páguele las
promesas a los santos difuntos o ánimas que les pida, no
maltrate a los perros preferiblemente no los tenga, trate de no
abandonar lo suyo, déle más importancia a las cosas para que
no sea criticado por el mundo, cuídese de no ser una persona
depravada, controle su forma de ser para que no le pase algo
que le sirva de escarmiento, si cambia de forma de proceder
tendrá un gran porvenir, trate bien a su pareja para que no se
inicien malos entendidos, apártese de las bebidas alcohólicas,
trate de no viajar por los momentos, nunca tenga malos
pensamientos contra usted u otra persona, aquí habla todo lo
espiritual apéguese a ello.

Abortos, Calambres, enfermedades desconocidas y contagiosas,
defecto en una pierna debido a accidente por ingestión de
bebida alcohólica, abortos, tumores malignos en el vientre.

Prohibiciones:

No coma maíz, no salte hoyos ni fosas abiertas, no entre a
cuevas, se prohíbe radicalmente succionar la vulva de la mujer,
no coma maní.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nacieron las garras del gato, el alboroto provocado, el odio a los
niños, nace el agua fresca que se ofrenda a los orishas, nacen
las piraguas, los muelles, las anclas, la maldad en los seres
humanos, la rogación de vientre con la calabaza, los banco de
arena, la paloma torcaz, la tórtola, las costillas, las clavículas.


Se marcó ebbó con un chivo a Eshu y un carnero a Orunla.


Darle pollo a Elegguá y gallo a Yemayá, si es blanco mejor. Gallo
a elegguá y dos palomas a Obbatalá. Ponerle frutas a los
Jimaguas. Rogación de cabeza con pargo. Darle una chiva a
Egun. Dos palomas a Osun. Darle de comer a la tierra

Oddu:
OKANA MERINLA ( 1 - 14 )

El refran dice:
Atando cabos se hace una soga.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Dominante e impositivo. La incertidumbre, la ansiedad, el
miedo, la angustia, la depresión que a veces lo acompañan, solo
lo conducen a estados sicóticos de esquizofrenia. Se habla de
chantajes y robos, problemas en la sangre y en la piel. Debe
cuidarse de golpes en la cabeza por perdida de memoria. Hay
inestabilidad matrimonial y esta propenso a sufrir de
enfermedades venéreas. Debe tener cuidado cuando se baña en
el mar ya que puede morir ahogado. Debe respetar todas las
religiones y nunca hacer nada en contra de los orishas.

Generalidades:
Haga los ebboses para que la gente de éste mundo no lo miren
con desprecio y lo respeten. Usted es vidente o adivino. Hay

una disputa por una propiedad que le arrebataron. Debe
realizar sacrificios sistemáticamente a Eshu. Le levantaran un
falso testimonio que le ocasionará problemas de justicia. Hay
un hijo que será muy malcriado. No comente sus secretos e
intimidades. Recibirá un ataque inminente de las brujas que lo
afectará a usted y a sus hijos, déle de comer a las mismas en la
basura un conejo, una gallina, ocho huevos, granos de
diferentes tipos, aceite de corojo y tela blanca (el sacrificio de
Iyamí Oshoronga). Hay quien quiere usurpar su posición. Haga
sacrificio a Eshu para que recupere algo que ha perdido. Aquí
los hombres son muy mujeriegos. Si tiene empleados a
ayudantes, cuídese por que uno de ellos le puede causar una
pérdida de consideración. Si es religioso no consulte después
de las seis de la tarde. La mujer tiende a tener varios amantes.
No sea esclavo de los caprichos de otra persona. Se tiende a
caer en juegos y vicios. Hay engaños a través de firma de
documentos. Hay un niño que está mal del cerebro y es mudo.
Es posible que quiera mudarse a otro lado para mejorar su
vida. Hay viajes que cruzan el mar y en varias ocasiones. Hay
mujer que trata de obtener a un hombre sin importar como lo
logra. Hay inestabilidad matrimonial. Hay que hacer misas a
difuntos y obras a los santos. Puede estar huyendo de una
persona que lo está buscando. Cuidado no caiga preso, déle de
comer a Shangó. Hay una persona que piensa ir a robar a un
lugar y si no hace ebbó caerá preso o lo mataran.

Recomendaciones:

importancia. Cuando se molesta se le sube la sangre a la cabeza
y le puede causar un derrame, cumpla las ofrendas a los santos,
hay gente que le tiene antipatía, hay mucho chisme y envidia,
hay enemigos que se reúnen para hacerle daño, cuídese de un
lugar que visita porque le harán un desprecio y le pondrán
faltas, lo quieren botar de la casa o de donde trabaja, tiene
muchas trabas en el camino, hay un empleo grande pero
también hay muchos contrarios que luchan por el mismo, el
hombre debe cuidarse de tener relaciones con una señorita que
le traerá muchos problemas, tenga cuidado con un robo de
consideración, cuidado con una trampa en una herencia o
dinero.

Pedida de la memoria, psicosis, esquizofrenia, gangrena,
mudez, ceguera o falta de visión, esterilidad en la mujer,
tensión arterial alta y baja, descontrol menstrual, erupciones
en la piel, hemoglobina baja, gonorrea, cáncer, enfermedades
digestivas.

Prohibiciones:
No se come guanábanas ni cocos, no coma gallo, harina ni
quimbombó.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nacen la gonorrea, las cejas, las pestañas, los párpados, la
oxidación del hierro, los zumbidos, el siseo, nace la prohibición
que establece el descanso de la adivinación después de las seis
de la tarde, nace que el hombre utiliza a la mujer para
satisfacerse sexualmente y luego la repudia, nació el
agradecimiento, nace la decapitación, nace el análisis de los
hechos y las cosas, la lógica, el espíritu de Osaín Odesegue
(fuego sagrado), nace el color marrón, los remolinos, el celo en
los animales, los antígenos en la sangre, los leucocitos, los
animales feroces y carnívoros.


Se marcó ebbó con un chivo a Eshu, una paloma a su cabeza y
un carnero a Orunla.


Ponerle a Oggún dos cuernos de toro cargados. Darle un chivo a
elegguá en la ría, cruce de mar y río, y limpiarse con las
vísceras. Cortar una mazorca de maíz en dos, envolverlo en
hojas de maloja cada uno, juntan y se entizan con cinta blanca y
se le pone al orisha pidiéndole Orisha Owó Iré Umbo, santo
tráigame un bienestar de dinero. También se coge un pedazo de
carne, se abre como un libro y se unta de corojo, se limpia
delante de Oggún bajo las axilas pidiéndole lo que se desea
vencer, escúpalo tres veces con aguardiente y déjelo sobre
Oggún por lo menos tres horas, luego llénelo a la línea férrea
con un derecho. Darle de comer a Oshún con cinco cosas
distintas.

Oddu:
OKANA MARUNLA ( 1 - 15 )

El refran dice:
Si das a guardar, a pedir te quedas.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
La mujer debe cuidarse los senos ya que aquí nace la
mastoiditis. El estrés le afecta el parasimpático y somatiza
enfermedades. Se sufre de los nervios y el cerebro. No use
drogas, aquí nace la narcomanía, y no tome bebidas alcohólicas.
La persona se abandona, se descuida. Aquí el cuerpo camina
sin alma por las tantas decepciones de la vida. La persona sufre
mucho por vivir entre fieras, pero por caprichoso y orgulloso,
pierde la cabeza. Es una persona que se torna violento, mal
geniazo, con delirios de sabiduría, y de pretender que todo lo
que dice es la absoluta verdad, por lo que le gusta mandar y
que se haga todo lo que dice. Por caprichoso no sostiene el
matrimonio, tornándose voluble y soberbio. Debe tener
cuidado con los robos y la candela.

Generalidades:
Debe tener mucha paciencia para lograr todas sus cosas. Su
familia le hará trampa. Diga la verdad para que encuentre
riquezas. En un viaje que haga perderá su dinero. Por su
desinterés tendrá problemas financieros. El religioso abandona
o descuida sus atributos religiosos. Se habla de hombres
afeminados y de mujeres lesbianas. El enfermo de gravedad no
se salva si no hace ebbó con Shangó. Aquí se sufren muchas
decepciones si se aparta del camino del bien. Se vaticina altas y
bajas en la vida del hombre. No hable tantas mentiras. Usted
padece de las muelas y de los dientes. Tendrá una rogación
pendiente porque usted no hará lo que le manden, y eso le
traerá problemas con los orishas y de salud. Hay tres personas
que se burlan de usted. Lo invitarán a una fiesta a la cual no
debe ir porque saldrá enfermo del estómago. Hay disgusto con
los vecinos. Es muy boca dura y habla mal de todo.

Recomendaciones:
importancia. Usted debe fijarse un rumbo ya que anda sin él,
cuidado con una fortuna que encontrará pero a la vez tendrá
muchos problemas por ello, cuidado con robos y con la
candela, no guarde cosas que le proporcionen líos con la

justicia, cuídese con quien anda porque lo puede acusar de
ladrón, consultase y haga lo que le indiquen para que reciba la
felicidad que le viene en camino, fíjese bien en lo que vaya a
firmar.

Desviaciones sexuales, ceguera, lepra, varicela, impotencia por
causa del alcoholismo, sífilis, adicciones a narcóticos, cefaleas,
mastoiditis, problemas en el parasimpático, problemas
arteriales.

Prohibiciones:
No se mata cangrejos para comer, no fumar, no comer gallo,
conejo, pulpo, calamar, maíz tostado, jutía, ñame, cerdo, no
ingerir bebidas alcohólicas, no vestirse de rayas ni colores
chillones, no criar monos, no portar armas, no teñirse el pelo,
no tenga perros en casa.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nace el ceremonial del ñangareo traído por Shangó a la tierra,
nacen las herraduras, nace el otorgamiento de cargos o títulos
importantes, nace el secreto medicinal de las raíces y de las
ramas de los árboles.


Se marcó un chivo, un machete y papilla a Eshu, y un carnero a
su ángel de la guarda.

Limpiarse con tres botella de aguardiente y ponerlas en
elegguá, Oggún y Orunla una cada uno. Para las traiciones se
coloca en una jícara un huevo de gallina con aguardiente y miel
de tras de la puerta de la casa. También ponerlo 7 bolas de
carne de res molida con jutía, pescado ahumado y maíz tostado
al orisha donde tenga el Oddu por siete días, después se lleva al
río con 7 monedas. Darle de comer y hacerle fiesta a los Ibeyis.
Rogaciones de cabeza. Baños con ewes de Obbatalá. Si es en
ITÁ, una corona con 16 plumas de loro al orisha donde tenga el
Oddu.

Oddu:
OKANA MERINDILOGGUN ( 1 - 16 )

El refran dice:
El que resucitó a los muertos y está entre los vivos.
Entorno actual:
económicas.

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Aquí se recibe todo lo que se desecha en la vida. La persona es
emotiva, por lo que se ciega ante el razonamiento. Se torna
irónico, hipócrita e incrédulo. Se va de la alegría al llanto y
viceversa. Su orgullo y vanidad son tales que piensan que todo
se lo merece y que es insustituible. Es una persona que se auto
alaba y se cree superior a los demás, lo que provoca a su
alrededor un trato hipócrita y rechazo. Hay trampa del mundo
hacia el y viceversa. Las piernas son su punto débil, puede
sufrir de varices, ulceras varicosas y hasta parálisis de los
miembros inferiores. Debe cuidarse de tener relaciones
sexuales con menores de edad, en donde incluso podría
tenerlas con un hijo desconocido. Nacen los ruidos en los oídos
y la fuerza en las manos y en los dientes. Aquí hasta los
muertos le roban la suerte.

Generalidades:
Si está construyendo una casa ésta se paralizará por un tiempo.
La mujer ha perdido hijos o puede perder alguno de ellos. Haga
ebbó para que no pierda su salud y la prosperidad. El hombre
por sus andanzas por la vida es posible que tenga un hijo con
otra mujer. Su hijo o hija pasará por tres grandes pruebas
donde correrá peligro, saldrá victorioso si sacrifica para eshu,
shangó y oggún. La mujer embarazada tiene que hacer paraldo.
Hay una persona que cree que sabe mucho y en verdad no sabe
nada. Hay lágrimas por sufrimientos. Cuidado con los
resbalones porque se lesiona una pierna o un brazo. En éste
oddu el que es santero o babalawo presiente 16 días antes de
que va a morir, tiempo en que debe efectuar todos los
preparativos para su viaje. Éste es un oddu de amor y alegría,
de gracia y dulzura, al igual que de llanto y tristeza. La persona
tiende a ser orgulloso, vanidoso y se cree superior a los demás.
No use ropa rota o de color negro. Hay separación de la pareja

por falta de atención y preocupación. Hay un hijo del cual todos
dudan de su paternidad. Déle de comer al dinero. Escuche
música relajante para calmar sus nervios. No salte huecos. El
hombre le gusta y busca mujeres menores que él y la gente se
ríe o habla de eso. Hay una persona que está alocada. Debe ser
más maduro(a). Usted cree a su manera y siempre está
buscando algún tipo de adivinación, lo que le trae
contrariedades. El hombre no debe maltratar a las mujeres. Se
habla de locuras transitorias que lo pueden llevar a cometer
actos peligrosos. Hay veces que la persona cuando habla hiere
profundamente y llora de impotencia. Hay buen augurio en
viajes. Hay riesgo en el hombre de impotencia sexual o
postración de la cintura para abajo. No se realiza actos sexuales
parados porque su vida se acortará. Hay luchas por la
obtención de bienes materiales. A la mujer la enamoran tres
personas. Usted es culpable de todo lo que le está pasando. No
regale lo suyo porque se atrasa y la otra persona adelanta. Si
tiene un hijo cuide de que no se caiga porque puede quedar
cojo. Se sienten escalofríos. No enamore a la mujer de un amigo
porque éste lo querrá envenenar por venganza.

Recomendaciones:

importancia. Tenga cuidado con las caídas o resbalones ya que
se puede lesionar las manos o las piernas, usted tiene muchas
contrariedades en su vida por su forma de ser, trate de tener
sólo una pareja a la vez, no ande con cuchillos encima, tenga
cuidado que irá a un lugar donde se creará una tragedia,
cuídese de líos con personas gordas, evite llorar por todo lo
que le pase.

Locura, cansancio por falta de vitaminas, pérdida de la
memoria, problemas con los oídos como sordera o ruidos
extraños, problemas en los pulmones como pleuresía y
escorbuto, problemas en el estómago, fracturas en los brazos,
viruela, impotencia sexual, parálisis de la cintura hacia abajo,
úlceras en las piernas.

Prohibiciones:
No brinque o pise hoyos, no se juegue de manos, no se come
harina de maíz, guineas, frijoles, plátano, gallinas, venados, no
se matan hormigas.


En el Oddu +:


En el Oddu -:
Nace la fuerza de las manos y de los dientes, nacen las úlceras
en las piernas, nace la guadaña de Oyá, nacen la pleuresía y el
escorbuto, nace la consagración de Oyá y Oggún, aquí nace el
pacto que ikú hiciera con Orúnmila, Aquel que sacrifique, la
muerte nunca lo sorprenderá.


Ellioko
ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su
contraparte es ELLEUNLE (8).

No preste lo suyo no vaya a tener problemas al reclamarlo.
Usted no reniegue ni permita que en su casa nadie maldiga.
Usted tiene que recibir los jimaguas. El muerto esta parado en
la puerta de su casa. Déle calor a su casa.
Donde usted vive quieren que usted se mude. Sea más
reservado para sus cosas. Nunca diga que usted sabe.
Con el tiempo usted recibirá lo que Dios le tiene destinado. Su
suerte pronto vendrá. Cuídese de las piernas.
Hay quien quiere saber como vive usted. Si usted vive fuera de
la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia. Usted tiene

que dar un viaje, si esta letra viene por osobbo, el viaje le ira
mal; con ire, bien. Usted es dichoso, pero tiene obstáculos en su
camino. Usted tiene familia que le desea el mal.
En su familia hay algún mellizo, si usted no lo es. Si es hombre,
cuídese que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, en
guardar las debidas condiciones. Esta letra habla de tambor
por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza.
Cuídese si es empleado no pierda su empleo.

Oddu:
ELLIOKO OKANA ( 2 - 1 )

El refran dice:
Flecha entre hermanos.
Elegguá, Eshu, Shangó, Ikú, Egun, Oggún, San Lázaro, Ozaín,
Obbatalá.

Entorno actual:
Fines que traen comienzos, usted se encuentra en presencia del
principio del fin, no siente paz pero si siente que algo se acaba
lentamente, hay incertidumbres.

Aspectos positivos:

Algo está finalizando, que al final traerá un nuevo día. Es una
recuperación paulatina, una acción que muere para dar paso a
una nueva oportunidad de surgimiento, pero las
recuperaciones son muy lentas pero seguras y los primeros
logros que se obtienen, tren consigo el resurgimiento de otros
nuevos. Hay mucha vida física en donde logrará un nuevo
proyecto y con nuevos objetivos. No debe afligirse, ya que esa
nueva meta hará que usted disfrute del placer de todo aquello
que consideraba perdido.

Aspectos negativos:

Generalidades:

puerta de la misma. Hay que hacerle misa a los difuntos. Si
hay hemorrágias, muerte a través de una enfermedad en una
urgentemente si se sabe quien es, tambien puede ser algo

persona o con un familiar cercano como hijos o padres. La
mujer pelea mucho con su marido y él se irá con otra mujer.
Hay hongos o llagas en los pies.

Recomendaciones:
No preste lo suyo para que no tenga problemas al reclamarlo,
no reniegue ni maldiga en su casa y no permita que otros lo
hagan, debe atender a sus difuntos con luz agua y misas, debe
darle más calor a su casa, hay gente que quiere que se mude de
su casa, sea más reservado con sus cosas, no porfie con nadie,
no recoja a nadie en su casa porque entra criada y queda como
dueña, cuídese de las piernas, tenga cuidado con la gente que
sólo quiere saber como usted vive, si vive fuera de la ley lo
entregaran a la justicia, hay un posible viaje por un niño
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Haga
despojos para apartar la mala suerte, apártese de las
importancia.



Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:


paloma para Eshu, con un adimú de pan de maiz con razupo de
frijol y miel.


Oddu:
( 2 - 2 ) ELLIOKO MELLI

El refran dice:
El que miente, pierde a su pareja.

Elegguá, Eshu, Shangó, Ikú, Egun, Oggún, Babalu aye, Ossaín,
Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:
olókun. Se corre el riesgo de un gran bochorno en la calle. Hay
tiempo. El hombre o mujer que miente pierde a su pareja. Hay
noticias de la muerte de dos personas.

Recomendaciones:
su casa, sea más reservado con sus cosas, no porfíe con nadie,

Prohibiciones:


En éste Oddu Melli: Nace la cultura de la cerámica entre los
hombres, aquí el hombre aprendió a comer pescado, nace el
sentido del pudor y el que los humanos se tapen sus partes
íntimas, nace el distanciamiento entre los ahijados y los
padrinos, nacen las honras fúnebres, nace la prohibición de lo
que no se debe comer (Egüe), nace el tambor de Éggun, nace el

Pedrejón, nace el reino de las mujeres y el concepto de poder y
destrucción, nace la venida de Jesús a la tierra.


Se marcó ebbó con una Boa para Eshu, y pure de ñame
mezclado con sal, aceite de corojo y guijarros (piedras
pequeñas redondas), también se debe mantener una gallina
negra viva en casa.

mismo.

Oddu:
ELLIOKO OGGUNDA ( 2 - 3 )
El refran dice:

Donde hay discusión, no hay paz.

Elegguá, Eshu, Shangó, Ikú, Egun, Oggún, Babalu ayé, Ossain,
Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:
conviene. La mujer puede ser estéril y es hija de obatalá haga
vaya hasta que haga ebbó. Hay dos problemas en el corazón,
uno médico y otro sentimental. Hay un muerto que perturba
que aparenta ser bueno pero de eso no tiene nada. No deje lo
seguro por lo dudoso, ya que por la ambición puede perderlo
todo, hasta la vida. Lo van a mandar a buscar de un lugar y hay
gente que le dirá que no vaya, no les haga caso porque allí está
su suerte. Usted conocerá a una mujer que es hija de Oshún y
que será su felicidad. Donde hay discusión no hay paz y trae
malos espíritus. No deje lo cierto o seguro por lo dudoso.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. No guarde
nada de nadie en su casa no vaya ser robado y usted cargue con
la culpa, lo que empiece termínelo, controle su genio no se
incomode, tiene personas flojas de lengua a su alrededor, no
confíe sus secretos a nadie porque será vendido, no ingiera
bebidas alcohólicas, no se enamore de persona ajena, cuidado
con lo que coma porque le quieren hacer brujería, no le indique
a nadie que se haga un aborto, cuidado con robo de
pertenencias, no sea esclavo de los demás, fíjese bien con quien
hace tratos, coma sano para evitar problemas con el corazón.


Prohibiciones:



En el Oddu +:

En el Oddu -:
Oddudua llamado Akonó (el asesino), Nacen las 7 piezas de
venéreas.


para su bendición.
Oddu:
ELLIOKO IROZO ( 2 - 4 )

El refran dice:
Quita lo que te estorba y veras que bien caminas.

Obbatalá.

Entorno actual:


Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Generalidades:

economicamente. La mujer será pretendida por dos hombres y
viaje descubrirá algo importante. Hay parásitos o lombrises
pero un poco alocada. Usted le está haciendo daño a una
persona o está siempre encima de ella, no lo siga haciendo
porque no le conviene. Si va a cobrar algún dinero, hágalo de
buena manera para que no se formen problemas. Usted y su
pareja no se entienden y siempre discuten. No preste lo suyo
porque tandrá problemas en reclamarlo.

Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Se habla de
herencia o de que recibe o debe algún dinero, cuídese de
trampas en papeles, en su mundo hay desengaño
intranquilidad hipocresía envidia falsedad chismes engaños
averigüe de quienes para que se aparte de ellos, hay un
enfermo en la familia, no confíe sus secretos, piense claro para
que no se sienta como en prisión o desesperado, tiene vecinos
pendencieros, tenga cuidado con la corriente y la candela, no se
vista igual a nadie.


Prohibiciones:

en sillas desfondadas.

En el Oddu +:

En el Oddu -:


para Eshu.

perdida económica (3-4), hay que darle de comer a elegguá y a
oggún. Si es por trampa (4-4), hay que darle de comer a Eshu
puerta de la casa.

Oddu:
ELLIOKO OSHE ( 2 - 5 )
El refran dice:
El dinero saca tragedia.

Obbatalá.

Entorno actual:


Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
consanguíneos.

Generalidades:

los éggungun. Aquí las personas son repudiados, demeritados
en la familia y tienden a ser traiciones. Existe trastornos
nacimiento, son dichozos y no se les puede engañar con

amoroso. No se desee la muerte porque los muertos vendran a
buscarlo. Si la mujer esta embarazada tiene que hacer ebbó
antes del parto para que todo salga bien. A la mujer la pretende
otro hombre. Hay dinero que trae tragedia.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Su enemigo
en vez de hacerle un mal le va hacer un bien, tiene encima
muchas lenguas y ojos malos, tenga cuidado con enfermedades
en el vientre, si puede múdese de su casa, debe pagar todas las
promesas que haga, cuídese de los nervios, usted está viviendo
o se empeña en una persona que no es la que dios le tiene
destinada, cuídese de las piernas órganos internos y balances
sanguíneos, debe realizar misa a sus difuntos, hay posibilidad
de quedar embarazada en un descuido amoroso, no envidie lo
ajeno.



Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:



Oddu:
ELLIOKO OBBARA ( 2 - 6 )

El refran dice:
Revolución por el santo.


Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

tilda de loco.

Generalidades:
A la mujer la enamoran tres hombres. Hay quienes persiben su
de muerto. La mujer es muy majadera, chismosa, o peleona y
mete en problemas a su marido por lo cual éste le puede llegar
a levantar la mano. Se habla de brujería para atraer y amarrar,
ya que hay una persona que quiere dominarlo y tenerlo como

esclavo. Hay revolución por el santo averigue que es lo que
desea.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Evite hablar
mentiras a menos que sea una mentira piadosa, hay personas
que no lo tratan con legalidad, no reniegue ni maldiga, no
porfíe aunque tenga la razón, juegue billetes de loterías, hay
gente que lo cree mentirozo aunque diga mil verdades, no llore
miseria, cuídese del fuego, no se vista de rayas, no maltrate a
los animales, sea juicioso y prudente para que evite accidentes,
oiga consejos para que llegue lejos, no discuta con personas
uniformadas, no ayude económicamente a nadie, cuando haga
trabajos cóbrelos de inmediato o tendrá problemas para
hacerlo, no le niegue la comida a nadie, usted no cree en nada o
cree a su manera.


Prohibiciones:

se matan buitres.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nacen las trompas de falopio, el herpe, la seca, los uréteres,
Oddudua Capaya, nace el sismo, la tromba de arena, las
paoyé de Oddudua y Obatalá, nacen los maestros, la enseñanza,
la falsificación de la moneda, nació la lámpara de calabaza que
oshún utilizó para hacer milagros a la orilla del río, se crearon
los paraguas y las banderas, nacen las revelaciones a través de
los sueños, nacen las riquezas, las joyas, los niños, nace el reino
de Adifa (adivinadores), el aire, la genealogía, los cuatreros, las
bifurcaciones y horquetas.

Se marcó ebbó con una chiva a Orunla y un chivo a Eshu.

Se hacen ebbó con calabaza al pié del orisha que tenga el Oddu
o al que él decida. También se puede recoger piedras en el
camino, se pregunta si caminan con la persona y si son de Osha,
se le dan de comer limpiando a la persona, luego se lavan y se
hierven, una vez fría el agua, la persona se baña con eso; éstas
piedras luego pueden ser utilizadas para hacer elegguases, etc.
Si se está muy mal de salud, se le da chiva a Obbatalá. Si hay
muchas contradicciones, se le da chivo a eshu, que es quien
controla todo lo negativo. Otro ebbó es limpiándose con lengua
de vaca con mucho picante para el enemigo. Si es 6-6 el humo
del carbón y el canto de elegguá en donde la persona da vueltas
alrededor del humo para contrarrestar las energías negativas.
Si es en ITÁ, el trocito de tela de la ropa del Iyawó que se
guarda para el itá, se unta con corojo y se enciende, el Iyawó da
vueltas alrededor del humo echando para si mismo y
cantándole a elegguá. Si es en CONSULTA, se hace igual, pero la
persona debe usar una ropa vieja durante al menos seis horas,
luego se la quita la pose sobre el carbón encendido y le echa
corojo, dando vueltas en el sentido de las agujas del reloj, le
canta a Obbara y a elegguá, luego esto se apaga con agua, el
suyere de Obbara dice: Obbara jú jú...mmm, Obbara Ku
Kuaá...mmm, Obbara gadi ma gadi...mmm. NOTA: Muchos
ebboses de Obbara se hacen con candela y el humo de ésta.

Oddu:
ELLIOKO ODDI ( 2 - 7 )
El refran dice:
Quien mucho come, muere por la boca.

Obbatalá.

Entorno actual:
Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
negocios.

Generalidades:

hijos de oshún siempre deben usar sus manillas. Hay mucha
ser menospresiados. Hay revelaciones en sueños que deberá
genitales, triangulos amorosos, calumnia por hermano de santo
adicto. El pene termina entre las nalgas de la mujer (sexo anal).
Lo van a invitar a que haga algo que es ilegal, deje que los que
lo inviten vayan delante, porque lo que ellos quieren hacer no
dará resultado y estarán en peligro, y cuando usted llegue lo
que va a suceder ya habrá pasado y así quedará libre de culpa y
pena. No coma mucho para que no muera por la boca.
Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Siempre haga
el bien y nunca se canse, todo el mal que le hagan déjelo en
manos de Yemayá, usted tiene porca fe, hay un amante que
usted lo esconde a la sociedad, hay alguien lo que involucra en
un chime, usted será calumniado por un familiar, no le pegue a
los niños por la cabeza, no levante objetos pesados, tenga
cuidado con los resbalones, pague todas sus deudas para que
no tenga perdidas, no averigüe chismes para que no terminen
en fatales desenlaces, atienda sus difuntos, cuídese de
enfermedades internas, usted correrá una aventura.
trastornos digestivos, ceguera, parálisis, cojera, hemiplejia en el

Prohibiciones:

En el Oddu +:


En el Oddu -:


guarda.



Oddu:
ELLIOKO ELLEUNLE ( 2 - 8 )
El refran dice:
Un rey que quieren destronarlo por la violencia.

Obbatalá.

Entorno actual:
Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:

se ahogará. Hay una persona a quien lo quieren quitar a la
violencia por competencia de algo, muerte o cambio de cabeza.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Usted está
delicado del estómago visite al médico, no se mofe de persona
con defectos, usted es una persona de aventuras, cuídese de lo
que coma, vistase de blanco lo más que pueda, no llore ni deje
que nadie le venga a llorar miseria, no tome bebidas
alcohólicas, cuando más necesidades tenga póngase a reír para
que su ángel de la guarda lo acompañe, tenga paciencia y
resignación, no disponga de lo ajeno, no se meta en líos
pasionales, no guarde rencor, cuídese de la garganta, tenga
cuidado con unos papeles que le presenten, cuídese de golpes
en la cabeza.


Prohibiciones:



En el Oddu +:

En el Oddu -:

les pasa paloma ni guinea por la cabeza. Si la persona es

Oddu:
ELLIOKO OSA ( 2 - 9 )

El refran dice:
Revolución en la casa y tropiezos en la calle.

Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

sofoque.

Generalidades:
magia negra. Cuídese de incadas y de objetos extraños en la
vista. Debe organizar su vida para que prospera. Hay dominio
La mujer padece de infección o parásitos vaginales. Una hija de
Shangó le ha echado una maldición que lo alcanzó, o usted
maldijo a una hija de Shangó y se le devolvió. Puede haber una
muerte repentina en casa. Hay revolución en la casa y tropiezos
en la calle. Si es santero debe ocuparse de los santos y cumplir
con ellos, si no es santero, debe hacerlo para salvarse.

Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. No sea tan
arriesgado con sus cosas para que no fracase, no se tan
orgulloso, muchas personas hablan mal de usted a su espalda,
cuide a un enfermo de gravedad en la familia, no se enamore de
personas que ya estén comprometidas, no sea tan porfiado y
cabeza dura, no la cante las verdades a la gente en su cara para
que no se gane enemigos, no use o cargue encima armas de
ningún tipo, cuídese cuando camine de las esquinas y lugares
oscuros, trate de evitar esos pensamientos tan contradictorios
que lleva encima, a usted sus amistades le critican y sin
embargo le brindan amistad, tenga cuidado con las
quemaduras, cuídese de las agitaciones y sofocaciones.


Prohibiciones:
siempre perderá.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
lamerla.



donde mucha gente y donde pueda, cambiese de ropa color
negro, haga lo mismo, y por último cambiese de blanco, las

Oddu:
ELLIOKO OFUN ( 2 - 10 )
El refran dice:
El que madruga dios lo ayuda.

Elegguá, Eshu, Shangó, Ikú, Egun, Oggún, Babalu ayé, Ossaín,
Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
persona le gusta maldecir y eso se le revierte. Se vive en

Generalidades:

y rica. Será bueno y hábil para brindarle asistencia a las
paz, riqueza y larga vida. La persona siempre lo dejan en
Hay caprichos y desespèración. La persona tiene la habilidad
muerto no la abandone. Cuíde los niños que se enfermen en la
pueden pasar un susto y sufrir una caida de gravedad; mire
de la casa con su novia o novio. Se enterará de una muerte
repentina, no vaya a ese velorio. La mujer tiene otro hombre y
su marido la va a descubrir. Hay amarre a través de una barriga
y peligro para una mujer embarazada. Hay un niño en peligro
por una caída.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Evite porfiar
con las personas mayores, no curiosee las cosas ajenas, déle
más calor a su hogar, no realice actos viciosos, cuídese de las
pérdidas en general, a usted le han echado maldiciones para
que se vea mal y enredado, cuide a su mujer pareja para que no
se le vaya, si tiene hijos trate de hacer confianza con ellos para
que no se le vayan de la casa, trate de no hablar o hacer cosas
que incomoden a los que están a su alrededor, cuídese en su
trabajo para que no lo pierda, trate de tener paciencia, limpie
su casa y despójela para sacar las malas influencias, hágase
chequeos médicos.

piel.

Prohibiciones:



En el Oddu +:

En el Oddu -:


Oddu:
ELLIOKO OJUANI ( 2 - 11 )
El refran dice:
Tus pájaros se te mueren en la jaula.

Obbatalá.
Entorno actual:


Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
muy celosa, son celos enfermizos que lo cegan.

Generalidades:

juventud. Nadie lo trata con legalidad. La mujer abandona a su
marido que le daba dinero, por otro que no le da nada. Hay una
mujer que tiene marido y éste tiene una amante. Hay discusión
entre padres e hijos porque los padres tienen a sus hijos como
presos en su propia casa.

Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Trate de no
ser una persona mal agradecida, evite hacer las cosas mal
hechas, no se meta en líos ajenos, su vida va hacer un
desbarajuste si no atiende sus cosas debidamente, controle su
carácter que es muy fuerte y decidido, alguien siempre quiere
meterlo a usted en chismes, cuídese de la justicia, no empuje a
nadie porque puede ocasionarle la muerte, debe querer mucho
a su pareja, despójese de todo aquello que pueda perjudicarlo,
por su forma de ser su ángel de la guarda le tiene la espalda
virada, usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa,
atienda a sus muertos ya que aquí predominan mucho los
fenómenos.

mismos.

Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:



Ossaín y Oro.

Se hacen ebbó con sobras de comida a eshu. También se hacen

Oddu:
ELLIOKO ELLILA ( 2 - 12 )

El refran dice:
Quien no hace ebbó al pié del santo, fracasará en todo.

Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Generalidades:
vientre, habrá intervención quirurgica, debe limpiarse con dos
Hay riesgo de enfermedades que lo llevan a la tumba. Se corre
el riesgo que lo boten de un lugar o que lo despidan del trabajo.
Dice que todas sus soluciones están al pié del santo, y si no
hace ebbó con ellos fracazará en todo.

Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Usted tiene a
su enemigo dentro de su casa y comparte con él puede ser su
pareja o un familiar, a usted le pasan muchas cosas por querer
porfiar, hablando por bien llega el fin de todos sus males, tenga
cuidado con las caídas, no parta a la primera, hay gente que
dice que todo lo que usted hace es malo, no trate mal a los
demás porque uno de ellos será su salvación, tenga cuidado con
la infidelidad suya y la de su pareja, tiene muchos enemigos
atrás pero los vencerá a todos, tenga paciencia que su enemigo
se descubrirá solo, no coja palo para pelear y no discuta con las
autoridades.


Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:


un chivo a Eshu.


Hay que darle un tambor el Orisha que tenga el Oddu. Llevar un
ofrenda al cementerio y dárselo a una tumba o también ir al
cementerio y limpiar la tumba que esté más descuidada y
un chivo a shangó. También darle gallo a elegguá junto con
shangó y luego lavarlos con omiero de hojas de ceiba.

Oddu:
ELLIOKO METANLA ( 2 - 13 )

El refran dice:
Rey muerto, rey puesto.

Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
anormales y fenómenos genitales ( penes enormes ), fetos mal

Generalidades:
le presentará repentinamente y ésto lo llevará a una posición
impòrtante. Siente más inclinación por la hechicería que por
Hay envidia de un hermano a otro. Hay enfermedad en el
corazón y problemas de respiración. Hay una persona con
quien usted hablará, luego se enterará que murió de repente.
Cuidado con los sustos que lo pueden matar.

Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Debe tener
mucho cuidado con una enfermedad que le puede salir en la
sangre o en la piel, páguele las promesas a los santos difuntos o
ánimas que les pida, no maltrate a los perros preferiblemente
no los tenga, trate de no abandonar lo suyo, déle más
importancia a las cosas para que no sea criticado por el mundo,
cuídese de no ser una persona depravada, controle su forma de
ser para que no le pase algo que le sirva de escarmiento, si
cambia de forma de proceder tendrá un gran porvenir, trate
bien a su pareja para que no se inicien malos entendidos,
apártese de las bebidas alcohólicas, trate de no viajar por los
momentos, nunca tenga malos pensamientos contra usted u
otra persona, aquí habla todo lo espiritual apéguese a ello.


Prohibiciones:

no coma maní.


En el Oddu +:

En el Oddu -:



a elegguá y dos palomas a obbatalá. Ponerle frutas a los
egun. Dos palomas a Osun. Darle de comer a la tierra.

Oddu:
ELLIOKO MERINLA ( 2 - 14 )

El refran dice:
El cojo no puede correr, y el que tiene una sola moneda no
puede sonarla.
Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:
intiminades. Recibirá un ataque inminente de las brujas que lo
afectará a usted y a sus hijos, dele de comer a las mismas en la

sacrificio a eshu para que recupere algo que ha perdido. Aquí
logra. Hay inestabilidad matrimonial.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Cuando se
molesta se le sube la sangre a la cabeza y le puede causar un
derrame, cumpla las ofrendas a los santos, hay gente que le
tiene antipatía, hay mucho chisme y envidia, hay enemigos que
se reúnen para hacerle daño, cuídese de un lugar que visita
porque le harán un desprecio y le pondrán faltas, lo quieren
botar de la casa o de donde trabaja, tiene muchas trabas en el

camino, hay un empleo grande pero también hay muchos
contrarios que luchan por el mismo, el hombre debe cuidarse
de tener relaciones con una señorita que le traerá muchos
problemas, tenga cuidado con un robo de consideración,
cuidado con una trampa en una herencia o dinero.

digestivas.

Prohibiciones:
quimbombó.

En el Oddu +:

En el Oddu -:
hechos y las cosas, la lógica, el espíritu de Ossaín Odesegue
tráigame un bienestar de dinero. También se coje un pedazo de
vencer, escupalo tres veces con aguardiente y déjelo sobre
oggún por lo menos tres horas, luego llénelo a la lí

Oddu:
ELLIOKO MARUNLA ( 2 - 15 )

El refran dice:
La bebida es la causa del desanimo.

Obbatalá.

Entorno actual:
Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:
bajas en la vida del hombre. Tenga cuidado que puede discutir
fuertemente con una mujer y ella muere de un infarto.

Recomendaciones:

enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Usted debe
fijarse un rumbo ya que anda sin él, cuidado con una fortuna
que encontrará pero a la vez tendrá muchos problemas por
ello, cuidado con robos y con la candela, no guarde cosas que le
proporcionen líos con la justicia, cuídese con quien anda
porque lo puede acusar de ladrón, consultase y haga lo que le
indiquen para que reciba la felicidad que le viene en camino,
fíjese bien en lo que vaya a firmar.

arteriales.

Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:
Nace el ceremonial del ñangareo traído por shangó a la tierra,



Elegguá, Oggún y Orunla una cada uno. Para las traiciones se

Rogaciones de cabeza. Baños con ewes de obbatalá. Si es en
Oddu.

Oddu:
ELLIOKO MERINDILOGGUN ( 2 - 16 )

El refran dice:
El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.

Obbatalá.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:
rie o habla de eso. Hay una persona que está alocada. Debe ser
habla de locuras trancitorias que lo pueden llevar a cometer

parado porque su vida se acortará. Hay luchas por la obtención
de bienes materiales. A la mujer la enamoran tres personas.

Recomendaciones:
enfermo, cuídese de un familiar que le desea mal. Tenga
cuidado con las caídas o resbalones ya que se puede lesionar
las manos o las piernas, usted tiene muchas contrariedades en
su vida por su forma de ser, trate de tener sólo una pareja a la
vez, no ande con cuchillos encima, tenga cuidado que irá a un
lugar donde se creará una tragedia, cuídese de líos con
personas gordas, evite llorar por todo lo que le pase.


Prohibiciones:
se matan hormigas.


En el Oddu +:

En el Oddu - :
escorbuto, nace la consagración de Oyá y oggún, aquí nace el




Recibir Oshosi y Asojuano. También poner un canasto de frutas
bajo la cama, elegguá marca el tiempo, luego se lleva al monte
junto con elegguá y bajo una mata de cují, se ponen las frutas y
se le da un gallo a elegguá para prosperar. Darle un pollo a Eshu
en el caño. Hacer Osha

Oggunda
OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9).
No guarde nada de nadie en su casa no vaya a ser robado y le
traiga problemas con la justicia. Lo que usted empiece
termínelo. Controle su genio. No se incomode.
Usted esta tratando con personas flojas de lengua. No confíe en
nadie. No confíe sus secretos a nadie. Todas sus cosas hágalas
sola, porque dice Oggun que usted será vendido. No beba
bebidas alcohólicas. No porfíe con nadie aunque tenga razón.
No se enamore de mujer que tenga marido. Cuídese no le hagan
brujería. No indique a ninguna mujer que se haga aborto.
Alguien que visita su casa le va a robar. Cuídese de una persona
que lo puede llevar a realizar actos que usted nunca haya

hecho. No le levante la mano a su mujer.
No use armas. A usted le duelen la espalda y los riñones.
No lleve nada torcido en su cuerpo. No deje arrastrar nada en
su casa. Tenga cuidado con los dolores de cintura.
Muerte, enfermedad, atrasos y amenazas. Sus pensamientos no
son buenos. Su cuerpo esta oliendo a sangre.
Tenga cuidado no se vaya a enfermar de los intestinos. Tenga
cuidado no le den, lo amarren o lo encierren. A usted le tienen
odio, tenga cuidado no sea esclavo de los demás. No haga
justicia con sus manos. Tenga cuidado no sea instrumento de
los demás. No discuta ni porfíe con agentes de la autoridad.
No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser
su salvación, rogándose la cabeza con el o haciendo rogaciones
con el mismo. No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas que usted sea el numero
tres. Si se da una hincada, tenga cuidado con el pasmo o
tétanos. Cuídese del corazón.
Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al medico. Si trabaja
con hierro, cuídese y reciba los guerreros. Su vida esta indicada
para ser soldado, al trabajo y sobre todo con hierro.
Oddu:
OGGUNDA OKANA ( 3 - 1 )

El refran dice:
Discusión y tragedia por una cosa.

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Oggún, Obbatalá, Olófi y Babalú Ayé.

Entorno actual:
Usted necesita una orientación, ya que el fin es en éste
momento una presencia en su vida, confronta un problema que
aún no ha podido vencer.

Aspectos positivos:
Es una persona enérgica, poseedora de fuerza y habilidad,
dotada de excepcional fuerza física y mental
independientemente de su configuración anatómica. Lucha
contra los obstáculos que se le presentan en el camino, lucha
sin darse por vencido hasta lograrlo o buscará nuevas formas
de lucha, nuevas alternativas y vencerá. No esperan por nadie
para resolver lo que haya que resolver y lo hacen como sea. Es
una persona inventiva y emprendedora, y tampoco son
personas de un solo tipo de actividad laboriosa y se adaptan
con facilidad a nuevas circunstancias. Son personas que no se
doblegan fácilmente y que en su casa nunca faltará el bien que
prodduce el trabajo. En la persona predomina el pensamiento
que si no se desprende de el, le dificulta la capacidad de
superar obstáculos.

Aspectos negativos:


Generalidades:

persona o con un familiar cercano como hijos o padres. Hay
discusiones y tragedias por alguna cosa, por lo que hay que
hacer ebbó con oggún para limpiar ese problema.

Recomendaciones:
No guarde nada de nadie en su casa no vaya ser robado y usted
cargue con la culpa, lo que empiece termínelo, controle su
genio no se incomode, tiene personas flojas de lengua a su
alrededor, no confíe sus secretos a nadie porque será vendido,
no ingiera bebidas alcohólicas, no se enamore de persona
ajena, cuidado con lo que coma porque le quieren hacer
brujería, no le indique a nadie que se haga un aborto, cuidado
con robo de pertenencias, no sea esclavo de los demás, fíjese
bien con quien hace tratos, coma sano para evitar problemas
con el corazón. Haga despojos para apartar la mala suerte,
apártese de las contrariedades y de las desconfianzas, trate de

no disgustase y menos con otras personas, cuídese de los
accidentes, tenga cuidado con las mordeduras de animales, no
sea violento para que no pare en la cárcel, no le levante la mano
a otras personas, no guarde nada de nadie porque si es ilegal
usted cargará la culpa, sea considerado con su pareja para
evitar tragedias por infidelidad o mal trato, debe cuidarse de
un enemigo alto y fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el
campo ligado a la agricultura, haga sus trabajos bien para que
gane un puesto de importancia.


Prohibiciones:

En el Oddu +:

venéreas.

En el Oddu -:
frijol y miel.



Oddu:
OGGUNDA ELLIOKO ( 3 - 2 )

El refran dice:
Con la lengua, es con lo que se hace el juego.

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Oggún, Obbatalá, Olofin y Babalú Ayé.

Entorno actual:
Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:

tiempo. En osogbo hay fin repentino, brusco. No discuta por
cualquier cosa, que con la lengua es con lo que se hace el juego
y es peligroso. Si es mujer, se habla de dos maridos y ninguno
sirve.

Recomendaciones:

con el corazón. No preste lo suyo para que no tenga problemas
al reclamarlo, no reniegue ni maldiga en su casa y no permita
que otros lo hagan, debe atender a sus difuntos con luz agua y
misas, debe darle más calor a su casa, hay gente que quiere que
se mude de su casa, sea más reservado con sus cosas, no porfíe
con nadie, no recoja a nadie en su casa porque entra criada y
queda como dueña, cuídese de las piernas, tenga cuidado con la
gente que sólo quiere saber como usted vive, si vive fuera de la
ley lo entregaran a la justicia, hay un posible viaje por un niño


Prohibiciones:

En el Oddu +:

venéreas.

En el Oddu -:
negra viva en casa.

mismo.

Oddu:
( 3 - 3 ) OGGUNDA MELLI

El refran dice:
Para tomar, hay que saber beber.


Entorno actual:

Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:

vaya hasta que haga ebbó. Hay dos personas que luchan por la
misma cosa. No diga o haga cosas que sean cuchillo para su
cuello.

Recomendaciones:
con el corazón.


Prohibiciones:


En éste Oddu Melli Nace el hecho de que Orúnmila sea el que
determina quien pasa a Ifá, Nace la virtud del espionaje en la
mujer a través de los placeres sexuales, Nació Obalifón orisha
blanco de los metales preciosos, Nace el ponerle corona a Eshu
y un collar de cuentas rojas blancas y negras y a Oyá con
objetos punzantes apuntando hacia arriba, Nace el Ókpele,
Nace el espíritu de Oddudua llamado Akonó (el asesino), Nacen
las 7 piezas de Oggún, Nace el secreto de la jicotea de Shangó,
Nace las ciencia de las guerras y las armas, Nacen las acciones
agresivas como golpear cortar y los oficios que tengan que ver
con ellas, Nacen la castración, la peritonitis, los lobos, los
perros salvajes, los canarios, los partos por cesárea, el ombligo,
el pene y su erección, los testículos, los espermatozoides, las
enfermedades venéreas.

se le da coco para saber si el Ebbó Dá es aceptado y llega a
Olofin para su bendición.

Oddu:
OGGUNDA IROZO ( 3 - 4 )
El refran dice:
La trampa con comida para que no hable.


Entorno actual:
Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:

pero un poco alocada. En osogbo hay pérdida económica, hay
que darle de comer a elegguá y a oggún. Hay una trampa para
que una culpa caiga sobre usted.

Recomendaciones:
con el corazón. Se habla de herencia o de que recibe o debe
algún dinero, cuídese de trampas en papeles, en su mundo hay
desengaño intranquilidad hipocresía envidia falsedad chismes

engaños averigüe de quienes para que se aparte de ellos, hay
un enfermo en la familia, no confíe sus secretos, piense claro
para que no se sienta como en prisión o desesperado, tiene
vecinos pendencieros, tenga cuidado con la corriente y la
candela, no se vista igual a nadie.
Prohibiciones:
en sillas desfondadas,

En el Oddu +:

venéreas.
En el Oddu -:
para Eshu.
puerta de la casa.

Oddu:
OGGUNDA OSHE ( 3 - 5 )
El refran dice:
El muerto está parado.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
consanguíneos.

Generalidades:

amoroso. Hay discusión en la familia en donde el hijo vence al
padre.
Recomendaciones:
con el corazón. Su enemigo en vez de hacerle un mal le va hacer
un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga



Prohibiciones:

En el Oddu +:

venéreas.

En el Oddu -:

decir cualquier signo con Iroso, el ebbó se hará en las muñecas

Oddu:
OGGUNDA OBBARA ( 3 - 6 )
El refran dice:
Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas.


Entorno actual:

Aspectos positivos:


Aspectos negativos:
tilda de loco.

Generalidades:

de muerto.

Recomendaciones:
con el corazón. Evite hablar mentiras a menos que sea una
billetes de loterías, hay gente que lo cree mentiroso aunque



Prohibiciones:
se matan buitres.

En el Oddu +:

venéreas.

En el Oddu -:
Se marcó ebbó con una chiva a Orula y un chivo a Eshu.


canta a Obbara y a Elegguá, luego esto se apaga con agua, el
ebboses de Obbara se hacen con candela y el humo de ésta

Oddu:
OGGUNDA ODDI ( 3 - 7 )
El refran dice:
Lo que se sabe no se pregunta.

Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

negocios.

Generalidades:

adicto. Hay infidelidad de parte de la mujer y el marido se
entera.

Recomendaciones:
con el corazón. Siempre haga el bien y nunca se canse, todo el
mal que le hagan déjelo en manos de Yemayá, usted tiene porca
fe, hay un amante que usted lo esconde a la sociedad, hay
alguien lo que involucra en un chime, usted será calumniado
por un familiar, no le pegue a los niños por la cabeza, no levante

aventura.


Prohibiciones:


En el Oddu +:

venéreas.

En el Oddu -:


guarda.



OGGUNDA ELLEUNLE ( 3 - 8 )
El refran dice:
Por culpa de los tarros, se abrió la sepultura.


Entorno actual:

Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:

se ahogará. Hay una infidelidad que prodduce una muerte.

Recomendaciones:
con el corazón. Usted está delicado del estómago visite al
médico, no se mofe de persona con defectos, usted es una
persona de aventuras, cuídese de lo que coma, vistase de
blanco lo más que pueda, no llore ni deje que nadie le venga a
llorar miseria, no tome bebidas alcohólicas, cuando más
necesidades tenga póngase a reír para que su ángel de la
guarda lo acompañe, tenga paciencia y resignación, no
disponga de lo ajeno, no se meta en líos pasionales, no guarde
rencor, cuídese de la garganta, tenga cuidado con unos papeles
que le presenten, cuídese de golpes en la cabeza.


Prohibiciones:


En el Oddu +:
venéreas.
En el Oddu -:


Oddu:

OGGUNDA OSA ( 3 - 9 )
El refran dice:
En boca cerrada no entran mosca.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
Aspectos negativos:

sofoque.

Generalidades:
La mujer padece de infección o parásitos vaginales.
Recomendaciones:

con el corazón. No sea tan arriesgado con sus cosas para que no
fracase, no se tan orgulloso, muchas personas hablan mal de
usted a su espalda, cuide a un enfermo de gravedad en la
familia, no se enamore de personas que ya estén

Prohibiciones:

siempre perderá.


En el Oddu +:
venéreas.

En el Oddu -:

lamerla.




Oddu:

OGGUNDA OFUN ( 3 - 10 )
El refran dice:
Lo que se piensa mucho no se hace.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
Aspectos negativos:


Generalidades:

de la casa con su novia o novio. Hay maldición desde el vientre
de la madre, tambien hay una maldición echada. Si tiene un
plan hágalo, si lo piensa mucho no lo hará.

Recomendaciones:
con el corazón. Evite porfiar con las personas mayores, no

piel.

Prohibiciones:


En el Oddu +:
venéreas.

En el Oddu -:

Debe recibir a Orula.

Oddu:
OGGUNDA OJUANI ( 3 - 11 )
El refran dice:
No se eche los problemas de los demás encima.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:
juventud.

Recomendaciones:

con el corazón. Trate de no ser una persona mal agradecida,
evite hacer las cosas mal hechas, no se meta en líos ajenos, su
vida va hacer un desbarajuste si no atiende sus cosas
debidamente, controle su carácter que es muy fuerte y
decidido, alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes,
cuídese de la justicia, no empuje a nadie porque puede
ocasionarle la muerte, debe querer mucho a su pareja,
despójese de todo aquello que pueda perjudicarlo, por su
forma de ser su ángel de la guarda le tiene la espalda virada,
usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa, atienda a
sus muertos ya que aquí predominan mucho los fenómenos.

mismos.

Prohibiciones:


En el Oddu +:
venéreas.
En el Oddu -:


Eshu Jelú, Obbatalá, Orula, Oggún, Sará, Obalifón, Uja Atikirijí,
Ozaín y Oro.


OGGUNDA ELLILA ( 3 - 12 )
El refran dice:
Ponga el corazón en lo que haga para que todo salga bien.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Generalidades:

Hay riesgo de enfermedades que lo llevan a la tumba. Si es
hombre será feliz y ganará gloria, fama y esposa.

Recomendaciones:
con el corazón. Usted tiene a su enemigo dentro de su casa y
comparte con él puede ser su pareja o un familiar, a usted le



Prohibiciones:

En el Oddu +:
venéreas.

En el Oddu -:



Se marcó ebbó con un pato a Orula, una tortuga a su cabeza y
un chivo a Eshu.

un chivo a shangó. También darle gallo a Elegguá junto con
Shangó y luego lavarlos con omiero de hojas de ceiba.

Oddu:
OGGUNDA METANLA ( 3 - 13 )
El refran dice:
Si no escucha consejo, no llegará a viejo.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Generalidades:


Recomendaciones:
con el corazón. Debe tener mucho cuidado con una enfermedad
que le puede salir en la sangre o en la piel, páguele las
promesas a los santos difuntos o ánimas que les pida, no


Prohibiciones:
no coma maní.


En el Oddu +:
venéreas.

En el Oddu -:

Se marcó ebbó con un chivo a Eshu y un carnero a Orula.

Darle pollo a elegguá y gallo a Yemayá, si es blanco mejor. Gallo
a elegguá y dos palomas a Obbatalá. Ponerle frutas a los
egun. Dos palomas a Osun. Darle de comer a la tierra.

Oddu:
OGGUNDA MERINLA ( 3 - 14 )
El refran dice:
Nunca ofrezca la última carta.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:

Recomendaciones:

con el corazón. Cuando se molesta se le sube la sangre a la
cabeza y le puede causar un derrame, cumpla las ofrendas a los
santos, hay gente que le tiene antipatía, hay mucho chisme y
envidia, hay enemigos que se reúnen para hacerle daño,
cuídese de un lugar que visita porque le harán un desprecio y le
pondrán faltas, lo quieren botar de la casa o de donde trabaja,
tiene muchas trabas en el camino, hay un empleo grande pero
dinero.

digestivas.

Prohibiciones:
quimbombó.


En el Oddu +:
venéreas.

En el Oddu -:
hechos y las cosas, la lógica, el espíritu de Ozaín Odesegue

un carnero a Orula.

oggún por lo menos tres horas, luego llénelo a la línea férrea
distintas

Oddu:
OGGUNDA MARUNLA ( 3 - 15 )
El refran dice:
La riqueza y la abundancia, no podrán cegarme.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:


Generalidades:
bajas en la vida del hombre.

Recomendaciones:
con el corazón. Usted debe fijarse un rumbo ya que anda sin él,
cuidado con una fortuna que encontrará pero a la vez tendrá

firmar.

arteriales.

Prohibiciones:


En el Oddu +:

venéreas.

En el Oddu -:


elegguá, oggún y orula una cada uno. Para las traiciones se
Rogaciones de cabeza. Baños con ewes de obbatalá. Si es en
Oddu.

Oddu:
OGGUNDA MERINDILOGGUN ( 3 - 16 )

El refran dice:
Un peine no puede peinar a un calvo.


Entorno actual:

Aspectos positivos:


Aspectos negativos:

Generalidades:


Recomendaciones:
con el corazón. Tenga cuidado con las caídas o resbalones ya

que se puede lesionar las manos o las piernas, usted tiene
muchas contrariedades en su vida por su forma de ser, trate de
tener sólo una pareja a la vez, no ande con cuchillos encima,
tenga cuidado que irá a un lugar donde se creará una tragedia,
que le pase.


Prohibiciones:
se matan hormigas.


En el Oddu +:

venéreas.Nace la fuerza de las manos y de los dientes, nacen las
úlceras en las piernas, nace la guadaña de Oyá, nacen la
pleuresía y el escorbuto, nace la consagración de Oyá y Oggún,
aquí nace el pacto que ikú hiciera con Orúnmila, Aquel que
sacrifique, la muerte nunca lo sorprenderá.

Se marcó ebbó con un chivo a Eshu y un carnero a Orula.

se le da un gallo a elegguá para prosperar. Darle un pollo a eshu
en el caño. Hacer Osha

Irozo
IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11).
Herencia. Tiene que recibir o debe algún dinero.Cuídese de una
trampa.Engaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad,
chismes.Enfermo en la familia.No confíe su secreto a nadie.
Prisión o desesperación. Trampa en papeles.Usted tiene una
marca en su cuerpo ya sea lunar o Herida. No cruce el mar sin
preguntárselo a sus santos.Usted tiene vecino pendenciero que
todo lo quiere ver.Nadie sabe lo que hay en la profundidad del
mar, solo el mar y Dios lo saben. Nadie sabe lo que usted
piensa, solo Dios y usted lo saben.Cuídese de la candela y de la
electricidad. Usted le tiene miedo a los truenos. Cuídese el
cerebro, la vista, el estomago, no vaya a padecer de ulcera
cancerosa. No brinque hoyo. Con el tiempo tiene que recibir a
Olokun. Su Elegguá tiene que tener corona, si no la tiene,
póngasela. No se vista igual a nadie. No diga que usted sabe
aunque sepa, porque tiene muchos ojos malos encima. Tiene
que hacerse santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene
que recibir a Olokun y a los Ibellys. Si tiene hijos, tiene que
hacerle santo al mayor para que no se le pierda. Usted es
buena, pero un poco alocada y por su situación económica hoy
tiene un real y mañana no tiene nada, pero pasado tendrá. En
su casa no puede haber hoyos ni asientos sin fondo. Las
botellas y los hoyos deben ser tapados. No debe renegar. La
letra es propiamente de Olokun y predomina también en ella
Aggayu. Elegguá hay momentos que lo esta acariciando a usted
y en otros lo tira a la candela. Pertenece a Olokun, por que es la
profundidad del mar y de los sentimientos humanos. Es
relativo a los Ibeyis, porque estos están representados en los
siete mares que forman el universo. También hablan en este
oddun Shangó y Dadá Bañani.

Oddu:
IROZO OKANA ( 4 - 1 )
El refran dice:
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

Oshosi, Aggayú, Yemayá, Orunla, Olókun, Obbatalá, Jimaguas,
Yewá, Shangó, Elegguá.

Entorno actual:
Usted está cansado, siente que sus esfuerzos han sido en vano.
Quiere insistir en arreglar algo, en seguir esforzándose, debe
abrir bien los ojos.

Aspectos positivos:
Es el único signo tridimensional: pasado, presente y futuro.
Habla de un problema que existió en el pasado y por el cual
viene al pié de la Osha. Debe mirar donde estaba y donde está
para que vea como estará. La persona está despertando ya que
ha vivido con los ojos cerrados y por eso se plantea un nuevo
comienzo pero con los ojos abiertos, acompañado siempre del
raciocinio y no del corazón. Es un Odu muy firme en donde se
debe aprender de los errores pasados. Ha sido victima de
trampas, falsedad, engaños, que lo llevan al fracaso. Si sigue su
camino como debe ser, tendrá muchos beneficios de riquezas y
amor que la vida le tiene reservado, no deje que se lo
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
Cuídese mucho de los reptiles. Éste odu involucra muerte, falta
de coraje, disputa de herencia, cosas encadenadas o

persona o con un familiar cercano como hijos o padres. Hay un
susto por una candela mientras se duerme. Hay trabajo
enterrado o echado en la puerta de la casa por una mujer. El
hombre visita una casa y se enamora de una muchacha que
vive allí, luego entrará de forma oculta a su cuarto pero lo
delatarán ante el padre. Lo que usted se figura o siente es cierto
pero no hable más de eso.

Recomendaciones:
Se habla de herencia o de que recibe o debe algún dinero,
cuídese de trampas en papeles, en su mundo hay desengaño
vista igual a nadie. Haga despojos para apartar la mala suerte,
apártese de las contrariedades y de las desconfianzas, trate de
no disgustase y menos con otras personas, cuídese de los
accidentes, tenga cuidado con las mordeduras de animales, no
sea violento para que no pare en la cárcel, no le levante la mano
a otras personas, no guarde nada de nadie porque si es ilegal
usted cargará la culpa, sea considerado con su pareja para
evitar tragedias por infidelidad o mal trato, debe cuidarse de
un enemigo alto y fuerte que quiere destruirlo, hay éxito en el
campo ligado a la agricultura, haga sus trabajos bien para que
gane un puesto de importancia.

Enfermedades relacionadas con el Odu:

Prohibiciones:

Nacimientos que se dan en el Odu+ y en el Odu-:

En el Odu +:

En el Odu -:

Sacrificio de nacimiento y base del odu:

Sacrificio de nacimiento del odu:
frijol y miel.

Sacrificio base del odu:

de plumas que señale el Orisha en donde salio en Odu, se le da
en CONSULTA, se marca el ebbó aprobado por el Odu y por

Oddu:
IROZO ELLIOKO ( 4 - 2 )
El refran dice:
La brujería hecha en el caño.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
raciocinio y no del corazón. Es un Oddu muy firme en donde se
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
tiempo. Hay brujería hecha en un caño o con defecaciones.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. No preste lo suyo para que no tenga
problemas al reclamarlo, no reniegue ni maldiga en su casa y

no permita que otros lo hagan, debe atender a sus difuntos con
luz agua y misas, debe darle más calor a su casa, hay gente que
quiere que se mude de su casa, sea más reservado con sus
cosas, no porfíe con nadie, no recoja a nadie en su casa porque
entra criada y queda como dueña, cuídese de las piernas, tenga
cuidado con la gente que sólo quiere saber como usted vive, si
vive fuera de la ley lo entregaran a la justicia, hay un posible
viaje por un niño enfermo, cuídese de un familiar que le desea
mal.


Prohibiciones:


En el Oddu +:


En el Oddu -:


Sacrificio de nacimiento del oddu: Se marcó ebbó con una Boa
para Eshu, y pure de ñame mezclado con sal, aceite de corojo y
guijarros (piedras pequeñas redondas), también se debe
mantener una gallina negra viva en casa.

Sacrificio base del oddu: Darle de comer al jorojoro (hueco), es
decir a las entrañas de la tierra. Si es en ITÁ, se le pregunta al
orisha donde sale es Oddu que se le da a la tierra. Si es en
CONSULTA, elegguá es el que marca lo que hay que darle. Hay
que recordar que antes de cerrar ese jorojoro, le preguntemos
a la tierra si está satisfecho o no, de no se así hay que preguntar
lo que haga falta para lograr esto. Es peligroso para el que
cierra el jorojoro sin que este completo y satisfecho, ya que
podría estar enterrándose él mismo.

Oddu:
IROZO OGGUNDA ( 4 - 3 )
El refran dice:
Sin obstáculos no hay éxito en la vida.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
vaya hasta que haga ebbó. Hay que despojar profunfamente la
casa y todos los que en ella vivan, para sacar al muerto que en
ella se encuentra y que desbarata todo.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. No guarde nada de nadie en su casa no vaya
ser robado y usted cargue con la culpa, lo que empiece
termínelo, controle su genio no se incomode, tiene personas
flojas de lengua a su alrededor, no confíe sus secretos a nadie
porque será vendido, no ingiera bebidas alcohólicas, no se
enamore de persona ajena, cuidado con lo que coma porque le
quieren hacer brujería, no le indique a nadie que se haga un
aborto, cuidado con robo de pertenencias, no sea esclavo de los
demás, fíjese bien con quien hace tratos, coma sano para evitar


Prohibiciones:

En el Oddu +:

En el Oddu -:
venéreas.


para su bendición.

Oddu:
( 4 - 4 ) IROZO MELLI
El refran dice:
El hijo que pariste derecho, se te joroba por no cuidarlo.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
pero un poco alocada. En osogbo hay pérdida de todo por
trampa, darle de comer a Eshu en el exterior. Hay abandono de
hogar por multiples desepciones. Hay desesperación que debe
ser superada porque puede llevar al suicidio.

Recomendaciones:



Prohibiciones:


En éste Oddu Melli Nace la hendidura de la columna vertebral,
nacen las ensenadas, nace el rito del Ituto, nace el desprecio de
las divinidades a Eshu, nace el cocuyo, se crearon las fosas


para Eshu.

puerta de la casa.

Oddu:
IROZO OSHE ( 4 - 5 )

El refran dice:
El muerto está dando vueltas buscando a quien agarrar, no
dejes que te agarre.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

consanguíneos.

Generalidades:

amoroso.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Su enemigo en vez de hacerle un mal le va
hacer un bien, tiene encima muchas lenguas y ojos malos, tenga



Prohibiciones:

En el Oddu +:

En el Oddu -:





Oddu:
IROZO OBBARA ( 4 - 6 )
El refran dice:
El muerto camina por las cercas, el hombre no.



Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

tilda de loco.

Generalidades:
de muerto. Hay un hombre que viene a enamorar a su mujer a

la fuerza o el hombre enamora a la mujer de otro hombre. Hay
una gran conmosión por algo que se va a extraviar. Hay noticias
de alguien que se mató o se envenenó. Hay un familiar muerto
que está abandonado, hay que atenderlo.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Evite hablar mentiras a menos que sea una
billetes de loterías, hay gente que lo cree mentirozo aunque


Prohibiciones:
se matan buitres.

En el Oddu +:
En el Oddu -:


guarda para el itá, se unta con corojo y se enciende, el Iyawó da vueltas alrede
ésta.

Oddu:
IROZO ODDI ( 4 - 7 )
El refran dice:
Si tu cabeza no te vende, no hay quien te compre.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

negocios.

Generalidades:

adicto. Debe pensar bien con la cabeza y no con los pies, No
llore por dinero. Hay un iré bueno a través de un hijo. Una
mujer morena le quiere hacer un daño.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Siempre haga el bien y nunca se canse, todo
el mal que le hagan déjelo en manos de Yemayá, usted tiene
porca fe, hay un amante que usted lo esconde a la sociedad, hay
alguien lo que involucra en un chime, usted será calumniado
por un familiar, no le pegue a los niños por la cabeza, no levante
aventura.


Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:


guarda.


Oddu:
IROZO ELLEUNLE ( 4 - 8 )

El refran dice:
Nació para cabeza y se quedo en la cola.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:

se ahogará. En osogbo hay pérdida de la vida. No pelee con sus
hermanos. Hay un enemigo que es blanco y se pone colorado.
Tiene los caminos cerrados porque elegguá le reclama algo.
Hay difamación. Se reciben cosas gratuitas. Muerto el Rey viva
el Rey le van a poner a alguien en su lugar, no se deje poner el
pié encima.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Usted está delicado del estómago visite al
médico, no se mofe de persona con defectos, usted es una
persona de aventuras, cuídese de lo que coma, vistase de
blanco lo más que pueda, no llore ni deje que nadie le venga a
llorar miseria, no tome bebidas alcohólicas, cuando más
necesidades tenga póngase a reír para que su ángel de la


Prohibiciones:


En el Oddu +:
En el Oddu -:




Oddu:
IROZO OSA ( 4 - 9 )
El refran dice:
Mira siempre hacia adelante y hacia atrás, fíjese por donde
camina.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:
sofoque.

Generalidades:
La mujer padece de infección o parásitos vaginales. Fíjese bien

por donde camina. Hay atraso por envidia y traición de amigos.
Hay personas que lo quieren quitar de su lugar para ponerse
ellos. Debe cumplir con Shangó.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. No sea tan arriesgado con sus cosas para
que no fracase, no se tan orgulloso, muchas personas hablan
mal de usted a su espalda, cuide a un enfermo de gravedad en
la familia, no se enamore de personas que ya estén



Prohibiciones:
siempre perderá.

En el Oddu +:
En el Oddu -:
lamerla.



Oddu:
IROZO OFUN ( 4 - 10 )
El refran dice:
Al pantallero nadie le hace caso.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
habrá hijos que se llevan como perros y gatos. No rompa sus
Hay caprichos y desesperación. La persona tiene la habilidad
casa. No deje que sus hijos se encaramen a curiosear, ya que
de la casa con su novia o novio. Hay soledad y no verá nada
hasta que haga lo que tiene pendiente.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Evite porfiar con las personas mayores, no

piel.

Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:



Oddu:
IROZO OJUANI ( 4 - 11 )

El refran dice:
Un pié en el cementerio y otro en su casa.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:

juventud. Tenga cuidado con el agua que tome, porque tiene un
pié en su casa y otro en el cementerio. No llore por dinero que
pronto le llegará.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Trate de no ser una persona mal agradecida,
evite hacer las cosas mal hechas, no se meta en líos ajenos, su
vida va hacer un desbarajuste si no atiende sus cosas
debidamente, controle su carácter que es muy fuerte y
decidido, alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes,
cuídese de la justicia, no empuje a nadie porque puede
ocasionarle la muerte, debe querer mucho a su pareja,

mismos.

Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:



Ozaín y Oro.



y se deja tres días sobre Elegguá con velas continuamente

Oddu:
IROZO ELLILA ( 4 - 12 )
El refran dice:
La gallina nació para tener pollos, y tu para tener hijos.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:

Hay riesgo de enfermedades que lo llevan a la tumba. Uno de la
pareja trata al otro con despotismo y se quiere ir de su lado,
por ese mismo trato se puede provocar un aborto. No tenga la
cabeza tan dura para que no pierda. Usted un día se acostará
pobre y se levantará rico.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Usted tiene a su enemigo dentro de su casa
y comparte con él puede ser su pareja o un familiar, a usted le



Prohibiciones:

En el Oddu +:

En el Oddu -:

un chivo a Eshu.


un chivo a shangó. También darle gallo a elegguá junto con

Oddu:
IROZO METANLA ( 4 - 13 )
El refran dice:
El que camina despacio, llega lejos.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
le presentará repentinamente y esto lo llevará a una posición
importante. Siente más inclinación por la hechicería que por

No se interne en el campo o en el monte porque lo pueden
matar. Las cosas se hacen mejor despacio. Ésta letra marca
amarre.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Debe tener mucho cuidado con una
enfermedad que le puede salir en la sangre o en la piel, páguele
las promesas a los santos difuntos o ánimas que les pida, no


Prohibiciones:
no coma maní.


En el Oddu +:

En el Oddu -:



a Elegguá y dos palomas a Obbatalá. Ponerle frutas a los
Eggun. Dos palomas a Osun. Darle de comer a la tierra.

Oddu:
IROZO MERINLA ( 4 - 14 )
El refran dice:
El coral es el símbolo de mi honor.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:

Recomendaciones:

vista igual a nadie. Cuando se molesta se le sube la sangre a la
cabeza y le puede causar un derrame, cumpla las ofrendas a los
santos, hay gente que le tiene antipatía, hay mucho chisme y
envidia, hay enemigos que se reúnen para hacerle daño,
cuídese de un lugar que visita porque le harán un desprecio y le
pondrán faltas, lo quieren botar de la casa o de donde trabaja,
tiene muchas trabas en el camino, hay un empleo grande pero
dinero.

digestivas.

Prohibiciones:
quimbombó.


En el Oddu +:


En el Oddu -:




distintas.

Oddu:
IROZO MARUNLA ( 4 - 15 )
El refran dice:
Lo que se quiere de verdad, nunca se abandonará.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:
bajas en la vida del hombre. Hay problemas respiratorios por
algo que tiene que ver con la nariz. Hay una enfermedad que
prodduce inflamación del vientre.

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Usted debe fijarse un rumbo ya que anda sin
él, cuidado con una fortuna que encontrará pero a la vez tendrá
firmar.


arteriales.

Prohibiciones:

En el Oddu + Nace la hendidura de la columna vertebral, nacen
las ensenadas, nace el rito del Ituto, nace el desprecio de las
pedorre y el cardenal. En el Oddu - Nace el ceremonial del
ñangareo traído por shangó a la tierra, nacen las herraduras,
nace el otorgamiento de cargos o títulos importantes, nace el
secreto medicinal de las raíces y de las ramas de los árboles.

Sacrificio de nacimiento del oddu: Se marcó un chivo, un
machete y papilla a Eshu, y un carnero a su ángel de la guarda.

Sacrificio base del oddu: Limpiarse con tres botella de
aguardiente y ponerlas en elegguá, oggún y orunla una cada
uno. Para las traiciones se coloca en una jícara un huevo de
gallina con aguardiente y miel de tras de la puerta de la casa.
También ponerlo 7 bolas de carne de res molida con jutía,
pescado ahumado y maíz tostado al orisha donde tenga el
Oddu por siete días, después se lleva al río con 7 monedas.
Darle de comer y hacerle fiesta a los Ibeyis. Rogaciones de
cabeza. Baños con ewes de obbatalá. Si es en ITÁ, una corona
con 16 plumas de loro al orisha donde tenga el Oddu.

Oddu:
IROZO MERINDILOGGUN ( 4 - 16 )
El refran dice:
La sangre resucita.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
arrebaten.

Aspectos negativos:

Generalidades:

Recomendaciones:
vista igual a nadie. Tenga cuidado con las caídas o resbalones
ya que se puede lesionar las manos o las piernas, usted tiene
muchas contrariedades en su vida por su forma de ser, trate de
tener sólo una pareja a la vez, no ande con cuchillos encima,
tenga cuidado que irá a un lugar donde se creará una tragedia,
que le pase.


Prohibiciones:
se matan hormigas.


En el Oddu +:

En el Oddu -:


se le da un gallo a elegguá para prosperar. Darle un pollo a eshu
en el caño. Hacer Osha.

Oshe
OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10).
Déle muchas gracias a Oshun por un bien que le ha hecho. Su
enemigo en vez de hacerle un mal le va a hacer un bien. Usted
tiene muchas lenguas y ojos malos encima. Tiene que darle
comida a Oshun, para evitar una enfermedad en el vientre.
Tiene que mudarse de donde vive. Mudar los muebles de vez
en cuando. Hacerle fiesta a Oshun para que salga de sus
atrasos. Usted es una persona nerviosa. en su familia hubo
alguien que padecía de los nervios. Usted debe una promesa a
Oshun que tiene que pagársela. Usted no puede vivir con
personas coloradas. La pareja que tiene no le conviene, ya Olofi
le presentara su pareja, que se quite eso del pensamiento
porque esa persona no le esta destinada.Usted se siente o se
sentirá dolores en las rodillas; o en los pies. Se le va a
descomponer el estomago o la sangre, si no la tiene
descompuesta ya. Tenga cuidado con la impotencia.Si tuvo
enfermedad venérea, no se descuide, porque esta se esconde. Si
le dan algo a guardar, no lo coja, ponga un pretexto. Usted tiene
que hacerse santo, tiene que cuidarse su cabeza con la persona
que se lo vaya a hacer, que no sea un incapacitado para que
todo le salga bien, y si no puede hacerse santo, tiene que
lavarse la cabeza con hierbas de santo, para que adquiera una
suerte. Tiene que tener en la puerta de su cuarto un cuchillo
preparado. Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshun,
páguele primero. Tiene que hacerle misa a algún muerto. Si le
visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a
hacer daño. Si murió en su casa alguien que no se le ha hecho
misa, que se le haga. Si ha sufrido una enfermedad u operación,
no haga disparates para que no le sobrevenga otra vez. Tiene
un familiar muerto que insiste en llevárselo.

A su casa va a venir una visita hija de Oshun con un gran apuro,
tenga cuidado con esa persona. Evite tener disgustos con los
hijos de Oshun. No coma ni ablande calabazas. La mujer puede
quedar embarazada en un descuido amoroso, debe usar una
franja amarilla. Usted no puede sentarse en mesa donde hayan
muchas personas, porque en la camaradería con los demás, se
le puede descubrir algún secreto o echarle afoshe. no debe
envidiar lo ajeno, para bien suyo. A usted le persigue la envidia
aunque no tenga nada. Debe cuidarse de cruzar el río y bañarse
en el. No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre
que corra por sus venas, ni de sopera, porque le trae gran
perjuicio. Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene
que ser diplomático en todas las cosas; por medio de la palabra
vence las dificultades.

Oddu:
OSHE OKANA ( 5 - 1 )
El refran dice:
Sangre que corre por las venas.

Oshún, Orunla, Obbatalá Elegguá, Oyá, Oggún, Oddudua,
Shangó, Babalu ayé, Olókun, Ozaín, Ikú.

Entorno actual:
Usted se siente en tinieblas, su vida no continúa igual aun
cuando le es difícil reconocerlo. Ha sido victima de reemplazos
sociales, sexuales, familiares, económicos y de salud.

Aspectos positivos:
Es la riqueza, la vida, la fuerza productiva, la continuidad. Este
Odu da alegría y estabilidad económica, por lo tanto no hay
amarguras ni tristezas, es la continuidad sin paralización el
movimiento constante, la acción productiva que sólo se
paraliza cuando muere. El Odu produce niños, fuerza, sangre,
vitalidad, controla los órganos internos en buen estado,
además, es la riqueza de la tierra, el río, el oro que se dona a la
tierra. Las personas con éste Odu gustan de comer, vestirse y
vivir bien, son los que más hacer, son famosos y productivos,
sin embargo siempre debe cuidar su salud para que no lo
pierda todo.

persona o con un familiar cercano como hijos o padres. Todo en
ésta vida tiene su tiempo. Dice que usted es rey por lo que tiene
que coronar su santo, pero debe escoger bien a sus padrinos.
Los trabajos que usted pase son por su propia culpa solamente.
No envidies a tus hermanos de sangre o de sopera.

Recomendaciones:
Su enemigo en vez de hacerle un mal le va hacer un bien, tiene
encima muchas lenguas y ojos malos, tenga cuidado con
enfermedades en el vientre, si puede múdese de su casa, debe
pagar todas las promesas que haga, cuídese de los nervios,
usted está viviendo o se empeña en una persona que no es la
que dios le tiene destinada, cuídese de las piernas órganos
internos y balances sanguíneos, debe realizar misa a sus
difuntos, hay posibilidad de quedar embarazada en un
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Haga despojos para
apartar la mala suerte, apártese de las contrariedades y de las
desconfianzas, trate de no disgustase y menos con otras
personas, cuídese de los accidentes, tenga cuidado con las
mordeduras de animales, no sea violento para que no pare en
la cárcel, no le levante la mano a otras personas, no guarde
nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la culpa, sea
considerado con su pareja para evitar tragedias por infidelidad
o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y fuerte que
quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la agricultura,
haga sus trabajos bien para que gane un puesto de importancia.

Enfermedades relacionadas con el Odu:

Prohibiciones:

Nacimientos que se dan en el Odu+ y en el Odu-:

En el Odu +:
En el Odu -:
Sacrificio de nacimiento del odu:
frijol y miel.

Sacrificio base del odu:

de plumas que señale el Orisha en donde salio en Odu, se le da
en CONSULTA, se marca el ebbó aprobado por el Odu y por

Oddu:
OSHE ELLIOKO ( 5 - 2 )
El refran dice:
No deje lo seguro por lo dudoso.

Oshún, Orula, Obbatalá Elegguá, Oyá, Oggún, Oddudua, Shangó,
Babalu ayé, Olókun, Ozaín, Ikú.

Entorno actual:

Aspectos positivos:
Oddu da alegría y estabilidad económica, por lo tanto no hay
paraliza cuando muere. El Oddu produce niños, fuerza, sangre,
tierra. Las personas con éste Oddu gustan de comer, vestirse y
pierda todo.

Aspectos negativos:


Generalidades:
tiempo. Hay enfermedades que entran desde la piel por
epidemias. Poco a poco se está muriendo el amor, la riqueza, el
entusiasmo. Hay una deuda con Yemayá.

Recomendaciones:

descuido amoroso, no envidie lo ajeno. No preste lo suyo para
que no tenga problemas al reclamarlo, no reniegue ni maldiga
en su casa y no permita que otros lo hagan, debe atender a sus
difuntos con luz agua y misas, debe darle más calor a su casa,
hay gente que quiere que se mude de su casa, sea más
reservado con sus cosas, no porfíe con nadie, no recoja a nadie
en su casa porque entra criada y queda como dueña, cuídese de
las piernas, tenga cuidado con la gente que sólo quiere saber
como usted vive, si vive fuera de la ley lo entregaran a la
justicia, hay un posible viaje por un niño enfermo, cuídese de
un familiar que le desea mal.


Prohibiciones:


En el Oddu +:
En el Oddu -:
negra viva en casa.
mismo.

Oddu:
OSHE OGGUNDA ( 5 - 3 )

El refran dice:
Lo que se abandona, no se recoge de nuevo.

Oshún, Orunla, Obbatalá, Elegguá, Oyá, Oggún, Oddudua,

Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:
vaya hasta que haga ebbó. Hay debilidades sexuales. En osogbo
hay pérdida de salud por derrame de sangre u operaciones.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. No guarde nada de
nadie en su casa no vaya ser robado y usted cargue con la
culpa, lo que empiece termínelo, controle su genio no se
incomode, tiene personas flojas de lengua a su alrededor, no
confíe sus secretos a nadie porque será vendido, no ingiera
bebidas alcohólicas, no se enamore de persona ajena, cuidado
con lo que coma porque le quieren hacer brujería, no le indique
a nadie que se haga un aborto, cuidado con robo de
pertenencias, no sea esclavo de los demás, fíjese bien con quien
hace tratos, coma sano para evitar problemas con el corazón.


Prohibiciones:


En el Oddu +:
En el Oddu -:
venéreas.
Sacrificio de nacimiento del oddu: Se marcó ebbó con chivo,
carnero, cerdo, tortuga macho y hembra, pato y pata, para
Eshu.

Sacrificio base del oddu: Se debe limpiar a la persona
inmediatamente después de terminar el registro con lo que se
tenga a la mano previa autorización del orisha Oggún. Si se
tiene a la mano animales de plumas, es decir, pollo, gallo,
guinea, paloma, se debe preferir éste, pero si no es así, se puede
untar un pedazo de carne untado con mucha aceite de Corojo,
se limpia a la persona y a todos los presentes y se le coloca
encima de Oggún, se le da coco para saber si el Ebbó Dá es
aceptado y llega a Olófin para su bendición.

Oddu:
OSHE IROSO ( 5 - 4 )
El refran dice:
Si agua no caen maíz no crece.

Oshún, Orunla, Obbatalá, Elegguá, Oyá, Oggún, Odduduwa,

Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:

situación económica que Olókun puede ayudar a superar.
pero un poco alocada. En osogbo hay pérdida de salud, darle de
comer a la tierra. No se salga de su ambiente. Oshún está
molesta por algo que usted hace. Hay deficiencias de vitamina
que lo puede llevar a un estado anémico.

Recomendaciones:

descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Se habla de herencia o
de que recibe o debe algún dinero, cuídese de trampas en
papeles, en su mundo hay desengaño, intranquilidad,
hipocresía, envidia, falsedad, chismes, engaños averigüe de
quienes para que se aparte de ellos, hay un enfermo en la
familia, no confíe sus secretos, piense claro para que no se
sienta como en prisión o desesperado, tiene vecinos


Prohibiciones:
En el Oddu +:


En el Oddu -:

para Eshu.


puerta de la casa.

Oddu:
( 5 - 5 ) OSHE MELLI
El refran dice:
La aguja es la que lleva el hilo.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:
consanguíneos.

Generalidades:

amoroso. La persona ya tiene un mal dentro del cuerpo. Debe
hacer sus cosas discretamente como gato con guantes. Si
hablas mucho cansarás la lengua y a los que tienes a tu lado. No
prometa lo que no pueda cumplir. Acuérdese que perdiendo
también se gana. No le guarde rencor a nadie. Déle tres pollos a
Elegguá para que le evite una tragedia que se vislumbra.

Recomendaciones:



Prohibiciones:


En éste Oddu Melli Nace el cobrar un dinero por las consultas,
nace el cáncer de piel, nacen los perfumes y los ungüentos
olorosos, nace el horario, el grillete, las exhumaciones, nace la
prohibición de lanzar el caracol, nacen las coyunturas de las
articulaciones de los seres humanos, nació la plata y la
apariencia celeste.



Oddu:
OSHE OBBARA ( 5 - 6 )
El refran dice:
Una cosa piensa el borracho, y otra el bodeguero.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

tilda de loco.

Generalidades:
de muerto. Hay desbarajuste en la casa porque se le da luz a la
calle y oscuridad al hogar. El que mucho habla mucho yerra. No
se queje tanto porque usted mismo tiene la culpa de lo que le
pasa.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Evite hablar mentiras a
menos que sea una mentira piadosa, hay personas que no lo
tratan con legalidad, no reniegue ni maldiga, no porfíe aunque
tenga la razón, juegue billetes de loterías, hay gente que lo cree
mentiroso aunque diga mil verdades, no llore miseria, cuídese
del fuego, no se vista de rayas, no maltrate a los animales, sea
juicioso y prudente para que evite accidentes, oiga consejos
para que llegue lejos, no discuta con personas uniformadas, no
ayude económicamente a nadie, cuando haga trabajos cóbrelos
de inmediato o tendrá problemas para hacerlo, no le niegue la


Prohibiciones:
se matan buitres.


En el Oddu +:

En el Oddu -:
paoyé de Odduduwa y Obatalá, nacen los maestros, la


canta a Obbara y a elegguá, luego esto se apaga con agua, el

Oddu:
OSHE ODDI ( 5 - 7 )
El refran dice:

Absuelto por falta de pruebas.Los Orishas que te aconsejan
son:

Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

adicto. No abuse de su suerte porque lo pueden agarrar con las
manos en la masa. No piense en venganza. Debe cuidarse del
colesterol.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Siempre haga el bien y
nunca se canse, todo el mal que le hagan déjelo en manos de
Yemayá, usted tiene porca fe, hay un amante que usted lo
esconde a la sociedad, hay alguien lo que involucra en un
chisme, usted será calumniado por un familiar, no le pegue a
los niños por la cabeza, no levante objetos pesados, tenga
cuidado con los resbalones, pague todas sus deudas para que
no tenga perdidas, no averigüe chismes para que no terminen
en fatales desenlaces, atienda sus difuntos, cuídese de
enfermedades internas, usted correrá una aventura.


Prohibiciones:

En el Oddu +:
En el Oddu -:
abirragados, nacen los órganos reproductores femeninos, las

guarda.


Oddu:
OSHE ELLEUNLE ( 5 - 8 )
El refran dice:
Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:


Generalidades:

se ahogará. Hay traición de un amigo recogido en su casa con
su mujer. Se habla de destrucción física y moral por mentira
que trae revolución en su propia casa.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Usted está delicado del
estómago visite al médico, no se mofe de persona con defectos,
usted es una persona de aventuras, cuídese de lo que coma,
vistase de blanco lo más que pueda, no llore ni deje que nadie
le venga a llorar miseria, no tome bebidas alcohólicas, cuando
más necesidades tenga póngase a reír para que su ángel de la



Prohibiciones:


En el Oddu +:

En el Oddu -:




santero y tiene 8-8 y osogbo en Elegguá o en el ángel de la

Oddu:
OSHE OSA ( 5 - 9 )
El refran dice:
Un buen hijo tiene la bendición de sus padres y de dios.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

sofoque.

Generalidades:
magia negra. Cuídese de hincadas y de objetos extraños en la
vista. Debe organizar su vida para que prospere. Hay dominio
La mujer padece de infección o parásitos vaginales. Mas vale
tarde que nunca y maña que fuerza. No atente contra su vida. Si
no tiene calma se perderá. Respete mucho a su madre.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. No sea tan arriesgado
con sus cosas para que no fracase, no se tan orgulloso, muchas
personas hablan mal de usted a su espalda, cuide a un enfermo
de gravedad en la familia, no se enamore de personas que ya
estén comprometidas, no sea tan porfiado y cabeza dura, no la

cante las verdades a la gente en su cara para que no se gane


Prohibiciones:
siempre perderá.

En el Oddu +

En el Oddu -
lamerla.


Oddu:
OSHE OFUN ( 5 - 10 )
El refran dice:
El muerto te quitó lo que tenías de santo.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:

de la casa con su novia o novio. Hay un embarazo en la mujer
que se bebe respetar. Lleve siempre su Ildé de orunmila para
que la muerte lo respete hasta el día que le toque morir.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Evite porfiar con las
personas mayores, no curiosee las cosas ajenas, déle más calor
a su hogar, no realice actos viciosos, cuídese de las pérdidas en
general, a usted le han echado maldiciones para que se vea mal
y enredado, cuide a su mujer pareja para que no se le vaya, si
tiene hijos trate de hacer confianza con ellos para que no se le
vayan de la casa, trate de no hablar o hacer cosas que
incomoden a los que están a su alrededor, cuídese en su trabajo
para que no lo pierda, trate de tener paciencia, limpie su casa y
despójela para sacar las malas influencias, hágase chequeos
médicos.

piel.

Prohibiciones:

En el Oddu +

En el Oddu -
reproduzcan a través de huevos.


Oddu:
OSHE OJUANI ( 5 - 11 )
El refran dice:
Al que lo velan, no escapa.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:
los genitales. Hay alguien que roba el producto de su trabajo y

Generalidades:

juventud. El amante de su mujer tratará de envenenarlo a
usted. Hay traición de sus mayores.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Trate de no ser una
persona mal agradecida, evite hacer las cosas mal hechas, no se

meta en líos ajenos, su vida va hacer un desbarajuste si no
atiende sus cosas debidamente, controle su carácter que es
muy fuerte y decidido, alguien siempre quiere meterlo a usted
en chismes, cuídese de la justicia, no empuje a nadie porque
puede ocasionarle la muerte, debe querer mucho a su pareja,

Enfermedades en el cuerpo producidas por discusiones,
mismos.

Prohibiciones:

En el Oddu +

En el Oddu -
Ozaín y Oro.



Oddu:
OSHE ELLILA ( 5 - 12 )
El refran dice:
El cielo confirma lo que usted hace.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:

Hay riesgo de enfermedades que lo llevan a la tumba. La
persona es envidiada porque los demás dicen que sabe mucho.
En iré el cielo confirma lo que usted hace.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Usted tiene a su
enemigo dentro de su casa y comparte con él puede ser su
pareja o un familiar, a usted le pasan muchas cosas por querer
porfiar, hablando por bien llega el fin de todos sus males, tenga
cuidado con las caídas, no parta a la primera, hay gente que
dice que todo lo que usted hace es malo, no trate mal a los
demás porque uno de ellos será su salvación, tenga cuidado con
la infidelidad suya y la de su pareja, tiene muchos enemigos

atrás pero los vencerá a todos, tenga paciencia que su enemigo
se descubrirá solo, no coja palo para pelear y no discuta con las
autoridades.


Prohibiciones:


En el Oddu +

En el Oddu -

un chivo a Eshu.
un chivo a Shangó. También darle gallo a elegguá junto con

Oddu:
OSHE METANLA ( 5 - 13 )
El refran dice:
No juegues con fuego que te vas a quemar.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:
producen trastornos personales. Las cosas que iban bien han

discusiones. Se corre el riesgo de recibir un golpe que produzca
paralización. Se pierde la capacidad de análisis. La mujer
embarazada corre el riesgo de abortos. Es de carácter

Generalidades:

Nace la adivinación con los cocos. Hay traición y falsos
testimonios. Si está en osogbo es por una falta o deuda con
oshún. Hay usurpación y luchas por algo. No se meta en peleas
de mujeres.

Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Debe tener mucho
cuidado con una enfermedad que le puede salir en la sangre o
en la piel, páguele las promesas a los santos difuntos o ánimas
que les pida, no maltrate a los perros preferiblemente no los
tenga, trate de no abandonar lo suyo, déle más importancia a
las cosas para que no sea criticado por el mundo, cuídese de no
ser una persona depravada, controle su forma de ser para que
no le pase algo que le sirva de escarmiento, si cambia de forma
de proceder tendrá un gran porvenir, trate bien a su pareja
para que no se inicien malos entendidos, apártese de las
bebidas alcohólicas, trate de no viajar por los momentos, nunca
tenga malos pensamientos contra usted u otra persona, aquí
habla todo lo espiritual apéguese a ello.



Prohibiciones:
no coma maní.

En el Oddu +
En el Oddu -
Sacrificio base del oddu: Darle pollo a Elegguá y gallo a Yemayá,
si es blanco mejor. Gallo a Elegguá y dos palomas a Obbatalá.
Ponerle frutas a los Jimaguas. Rogación de cabeza con pargo.

Darle una chiva a eggun. Dos palomas a Osun. Darle de comer a
la tierra.

Oddu:
OSHE MERINLA ( 5 - 14 )
El refran dice:
Si de día no salgo, de noche tampoco, porque debería tener
cuatro ojos.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:


Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Cuando se molesta se le
sube la sangre a la cabeza y le puede causar un derrame,
cumpla las ofrendas a los santos, hay gente que le tiene
antipatía, hay mucho chisme y envidia, hay enemigos que se
reúnen para hacerle daño, cuídese de un lugar que visita
porque le harán un desprecio y le pondrán faltas, lo quieren
botar de la casa o de donde trabaja, tiene muchas trabas en el
camino, hay un empleo grande pero también hay muchos
contrarios que luchan por el mismo, el hombre debe cuidarse

de tener relaciones con una señorita que le traerá muchos
problemas, tenga cuidado con un robo de consideración,
cuidado con una trampa en una herencia o dinero.

digestivas.

Prohibiciones:
quimbombó.

En el Oddu +
En el Oddu -

distintas.

Oddu:
OSHE MARUNLA ( 5 - 15 )
El refran dice:
El sol no puede atrapar a la luna.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:
bajas en la vida del hombre.

Recomendaciones:

descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Usted debe fijarse un
rumbo ya que anda sin él, cuidado con una fortuna que
encontrará pero a la vez tendrá muchos problemas por ello,
cuidado con robos y con la candela, no guarde cosas que le
proporcionen líos con la justicia, cuídese con quien anda
porque lo puede acusar de ladrón, consultase y haga lo que le
indiquen para que reciba la felicidad que le viene en camino,
fíjese bien en lo que vaya a firmar.

arteriales.

Prohibiciones:


En el Oddu +

En el Oddu -

Sacrificio base del oddu: Limpiarse con tres botella de
aguardiente y ponerlas en Elegguá, Oggún y Orunla una cada
uno. Para las traiciones se coloca en una jícara un huevo de
gallina con aguardiente y miel de tras de la puerta de la casa.
También ponerlo 7 bolas de carne de res molida con jutía,
pescado ahumado y maíz tostado al orisha donde tenga el
Oddu por siete días, después se lleva al río con 7 monedas.
Darle de comer y hacerle fiesta a los Ibeyis. Rogaciones de
cabeza. Baños con ewes de Obbatalá. Si es en ITÁ, una corona
con 16 plumas de loro al orisha donde tenga el Oddu.

Oddu:
OSHE MERINDILOGGUN ( 5 - 16 )

El refran dice:
El arte da forma a mi vida.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
pierda todo.

Aspectos negativos:

Generalidades:


Recomendaciones:
descuido amoroso, no envidie lo ajeno. Tenga cuidado con las
caídas o resbalones ya que se puede lesionar las manos o las
piernas, usted tiene muchas contrariedades en su vida por su
forma de ser, trate de tener sólo una pareja a la vez, no ande
con cuchillos encima, tenga cuidado que irá a un lugar donde se

creará una tragedia, cuídese de líos con personas gordas, evite
llorar por todo lo que le pase.


Prohibiciones:
se matan hormigas.

En el Oddu +
En el Oddu -

bajo la cama, Elegguá marca el tiempo, luego se lleva al monte
se le da un gallo a Elegguá para prosperar. Darle un pollo a eshu
en el caño. Hacer Osha.

Obbara

OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1).

Evite hablar mentiras, a no ser una mentira piadosa. Usted
debe ser tranco y hablar con el corazón, así saldrá bien de
cualquier apuro.Hay muchas personas que no lo tratan con
mucha legalidad. Usted no debe renegar, ni debe maldecir. No
debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas
consecuencias. Todo el que porfía con usted quiere ganarle,
porque cree tener la razón. Hasta hay algunos que se creen
mejor que usted en la discusión. Juegue billetes. Cuídese su

cabeza. No deje que todo el mundo toque su cabeza. Todos le
tienen a usted por un mentiroso a pesar de decir verdades.
Usted esta atrasado económicamente. Tiene varios asuntos
entre manos por realizar y le falta lo principal. Haga lo posible
por no llorar miseria. Usted tiene que estar mudándose de un
lugar para otro. Usted tiene que tener cuidado con la candela.
No se ponga ropas de rayas, vístase de blanco un tiempo. Usted
padece de insomnio, no duerme bien. Usted le tiene respeto a
la justicia, no le gusta estar mezclado en nada que tenga que
ver con ella. Usted tiene enemigos que hablan de usted por
detrás. A usted lo van a convidar a un lugar que usted no va a
poder ir por la ropa. Le van a traer la felicidad a su casa. Haga
ebbó al pie de Shangó para limpiar su camino. Regístrese al pie
de Orunla o de un oni Shangó para encarrilar su camino. Tenga
cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar para
hacerle daño, porque su enemigo esta preparado para atacarlo.
No maltrate a los gatos. Tenga en su casa un gato negro. Si tiene
Shangó póngale una figura de un caballo delante. Usted tiene
que ser prudente en muchos casos, porque usted es muy
porfiado. Con la prudencia llegara a conquistar un porvenir,
pero porfiando puede perder un reino.No parta nunca por la
primera con violencia. Usted debe ser juicioso y prudente, así
evitara un accidente fatal. Cuando usted no este seguro de una
cosa, pregúnteselo a sus santos y saldrá bien. Hable siempre la
verdad que es la clave de su desenvolvimiento, la mentira lo
atrasa. Tenga cuidado con la electricidad y el rayo. Las gentes lo
tienen a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así.
Maferefun Shangó. Cuídese de persona que vista uniforme, sea
o no autoridad. No vaya a ser que usted tenga que correr
delante de una persona, estando usted armada de un cuchillo,
revolver u otro utensilio. Respete a los mayores. Oiga los
consejos de su mama y papa, para no fracasar. No comunique lo
suyo a otra persona, que no sea su mama, su madrina o padrino
de santo, porque no va a remediar nada y lo van a criticar.

Respete a Oshun. No ayude económicamente a nadie, ni lo
recoja en su casa. Usted debe evitar frecuentar los lugares
donde realicen actos de muertos. Usted va a tener hijos con
más de una persona, sea hombre o mujer. Tiene que hacerle
santo a su hijo mayor para que no se le pierda. Cuídese de la
calentura por dentro. Cuídese del cerebro. Usted es aficionado
a la música. Usted es comerciante en sentido general. Su suerte
no esta en un solo lugar.No le niegue la comida a nadie. Cuando
haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costara
mucho trabajo cobrarlo y en muchos casos no lo cobrara. No
preste su dinero, porque va a tener disgustos al cobrarlo. Usted
nació para ser jefe y no le gusta que lo manden. Usted debe oír
los consejos de su señora, que en muchos casos les serán
beneficiosos. No debe maltratar de obra a su señora, porque le
traerá perjuicios. No coma calabazas, ni la venda, ni la pique, ni
la cocine, ni la bote, ni la regale. Usted no cree, usted cree a su
manera y e hace idea que le están engañando.

Oddu:
OBBARA OKANA ( 6 - 1 )
El refran dice:
De la mentira, nace la verdad.

Eshu, Oshún, Orunla, Elegguá, Shangó, Oshosi, Ozun, Daddá,
Ikú, Oddudua, Obbatalá, Egun.

Entorno actual:
Usted no está segura si debe acabar, terminar o destruir algo.
Tiene mucho descontrol.

Aspectos positivos:
Este Oddu habla de una persona designada para algo que tiene
que ver con la producción o comercio. Es algo muy positivo que
le redundará en mucha ganancia, puede ser comercio de la
religión si es santero. Estas personas aunque sea antes de
morir hará obras de orishas, éste es un Oddu de eternidad,
donde nacen las piedras que son casi eternas, y el modo de vida
de la religión y los orishas. Es donde se buscaron las piedras
para representar a los orishas. También representa la lengua,
por lo que las personas son buenos vendedores y comerciantes.
Es la conversación que produce ganancia y el que sea
escuchado. Se debe ser muy ahorrativo para cuando vengan los
días malos tener de que vivir. Si la persona utiliza todos esos
dones como debe ser, tendrá mucha fortuna y prestigio.

Aspectos negativos:

Generalidades:

persona o con un familiar cercano como hijos o padres. Hay
caprichos que le producen perdición. Si es religioso, no
abandone la casa de sus padrinos. En éste oddu puede haber
una gran conmosión en la ciudad por fenomenos naturales o un
gran percance, y una persona de gobierno puede salir muy
grave. Tenga cuidado porque en una esquina le pueden dar un
palo por la espalda. Alguien lo llamará para probarlo en algo.

Recomendaciones:
Evite hablar mentiras a menos que sea una mentira piadosa,
hay personas que no lo tratan con legalidad, no reniegue ni
maldiga, no porfíe aunque tenga la razón, juegue billetes de
loterías, hay gente que lo cree mentiroso aunque diga mil
verdades, no llore miseria, cuídese del fuego, no se vista de
rayas, no maltrate a los animales, sea juicioso y prudente para
que evite accidentes, oiga consejos para que llegue lejos, no
discuta con personas uniformadas, no ayude económicamente
a nadie, cuando haga trabajos cóbrelos de inmediato o tendrá
problemas para hacerlo, no le niegue la comida a nadie, usted
no cree en nada o cree a su manera. Haga despojos para
apartar la mala suerte, apártese de las contrariedades y de las

desconfianzas, trate de no disgustase y menos con otras
personas, cuídese de los accidentes, tenga cuidado con las
mordeduras de animales, no sea violento para que no pare en
la cárcel, no le levante la mano a otras personas, no guarde
nada de nadie porque si es ilegal usted cargará la culpa, sea
considerado con su pareja para evitar tragedias por infidelidad
o mal trato, debe cuidarse de un enemigo alto y fuerte que
quiere destruirlo, hay éxito en el campo ligado a la agricultura,
haga sus trabajos bien para que gane un puesto de importancia.


Prohibiciones:

En el Oddu +

En el Oddu –
frijol y miel.

Oddu:
OBBARA ELLIOKO ( 6 - 2 )
El refran dice:
El favor que usted haga, será su atraso para toda la vida.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Generalidades:

tiempo. El criado que se le quiere imponer al amo. Usted quiere
más al dinero que su propia vida. Hay una persona que tiene
llagas en los pies, ella lo salvará a usted. Usted se quiere ir de su
trabajo porque le pagan poco. Cuidado con una fractura en un
brazo o en una pierna. Cuidado con una persona mala que
siempre está en una esquina con un cuchillo.

Recomendaciones:
no cree en nada o cree a su manera. No preste lo suyo para que
no tenga problemas al reclamarlo, no reniegue ni maldiga en su
casa y no permita que otros lo hagan, debe atender a sus
difuntos con luz agua y misas, debe darle más calor a su casa,
hay gente que quiere que se mude de su casa, sea más
reservado con sus cosas, no porfíe con nadie, no recoja a nadie
en su casa porque entra criada y queda como dueña, cuídese de
las piernas, tenga cuidado con la gente que sólo quiere saber
como usted vive, si vive fuera de la ley lo entregaran a la
justicia, hay un posible viaje por un niño enfermo, cuídese de
un familiar que le desea mal.


Prohibiciones:

En el Oddu +
En el Oddu –



negra viva en casa.

que se le da a la tierra. Si es en CONSULTA, Elegguá es el que
mismo.

Oddu:
OBBARA OGGUNDA ( 6 - 3 )
El refran dice:
La montaña por creerse poderosa, no hizo ebbó y fue
destruida.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
Generalidades:
vaya hasta que haga ebbó. El afeminado aparenta ser hombre o
el hombre tiene algunas desviaciones sexuales aunque sea en
algunos momentos. Si tiene una hija, se irá o se fue con su
novio, pero no haga nada porque ese hombre es un Iré para
todos. El hombre no le da a la mujer lo que quiere, y cuando el

hombre llega a casa quiere tener relaciones con ella y ésta se
niega, él se pone muy bravo, ésta situación empeora más las
cosas. Es posible que el hombre le haya quitado la mujer a otro
hombre. Hay una tragedia en donde la única persona que se
salva es usted. Usted trabaja y trabaja y siempre está mal, ese
trastorno lo ocasiona un muerto.
Recomendaciones:
no cree en nada o cree a su manera. No guarde nada de nadie
en su casa no vaya ser robado y usted cargue con la culpa, lo
que empiece termínelo, controle su genio no se incomode, tiene
personas flojas de lengua a su alrededor, no confíe sus secretos
a nadie porque será vendido, no ingiera bebidas alcohólicas, no
se enamore de persona ajena, cuidado con lo que coma porque
le quieren hacer brujería, no le indique a nadie que se haga un
aborto, cuidado con robo de pertenencias, no sea esclavo de los
demás, fíjese bien con quien hace tratos, coma sano para evitar



Prohibiciones:


En el Oddu +

En el Oddu –

venéreas.
para su bendición.

Oddu:
OBBARA IROZO ( 6 - 4 )
El refran dice:
Falta de respeto con el santo, en donde están envueltas dos
personas.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

Generalidades:

pero un poco alocada. Hay falta de respeto de dos personas con
el santo y donde San Lazaro puede venir a destruirlos. Hay
pérdida de un negocio, por lo que se la da de comer a Elegguá y
shangó. Cuide mucho a sus hijos para que nadie ni nada les
haga daño. Limpie bien su casa para sacar a los Abicus
(duendes) que atormentan a todos y hacen que las cosas salgan
mal.
Recomendaciones:
no cree en nada o cree a su manera. Se habla de herencia o de
que recibe o debe algún dinero, cuídese de trampas en papeles,
en su mundo hay desengaño intranquilidad hipocresía envidia
falsedad chismes engaños averigüe de quienes para que se
aparte de ellos, hay un enfermo en la familia, no confíe sus
secretos, piense claro para que no se sienta como en prisión o
desesperado, tiene vecinos pendencieros, tenga cuidado con la
corriente y la candela, no se vista igual a nadie.

Prohibiciones:

En el Oddu +
En el Oddu –

para Eshu.
perdida económica (3-4), hay que darle de comer a Elegguá y a
puerta de la casa.

Oddu:
OBBARA OSHE ( 6 - 5 )
El refran dice:
Para fuera, para el patio, lo que no sirve se bota.

Ikú, Odduduwa, Obbatalá, Egun.
Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:

consanguíneos.

Generalidades:

amoroso. Hay enfermedades que surgen desde adentro. El
aprendiz quiere anular al maestro. La persona debe aguantar
un poco la lengua porque dice cosas que no debe o en un tono
altanero o bravucón. El hombre viene a consultarse porque
dejó a su mujer o ella lo dejó a él y ahora quiere volver y ella no
quiere porque la gobierna mucho y la maltrata. La persona dice
que el dinero lo es todo, y los orishas dicen que vale más un
corazón limpio que el dinero. Tenga cuidado con el orgullo y no
se burle de personas que sepan menos que usted.

Recomendaciones:
no cree en nada o cree a su manera. Su enemigo en vez de
hacerle un mal le va hacer un bien, tiene encima muchas

lenguas y ojos malos, tenga cuidado con enfermedades en el
vientre, si puede múdese de su casa, debe pagar todas las
promesas que haga, cuídese de los nervios, usted está viviendo
o se empeña en una persona que no es la que dios le tiene
destinada, cuídese de las piernas órganos internos y balances
sanguíneos, debe realizar misa a sus difuntos, hay posibilidad
de quedar embarazada en un descuido amoroso, no envidie lo
ajeno.


Prohibiciones:

En el Oddu +

En el Oddu –

Oddu:
( 6 - 6 ) OBBARA MELLI
El refran dice:
El que sabe, no muere como el que no sabe.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
tilda de loco.

Generalidades:

de muerto. El soldado no duerme en tiempo de guerra. Un viejo
amigo no se abandona por uno nuevo. La lengua salva o hunde
a la humanidad.

Recomendaciones:
no cree en nada o cree a su manera.


Prohibiciones:

se matan buitres.

En éste Oddu Melli Nacen las trompas de falopio, el herpe, la
seca, los uréteres, nace el succionar en las relaciones sexuales,
Nace el espíritu de Odduduwa Capaya, nace el sismo, la tromba
de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la
codorniz, el paoyé de Odduduwa y Obatalá, nacen los maestros,
la enseñanza, la falsificación de la moneda, nació la lámpara de
del carbón y el canto de Elegguá en donde la persona da
vueltas alrededor del humo para contrarrestar las energías

negativas. Si es en ITÁ, el trocito de tela de la ropa del Iyawó
que se guarda para el itá, se unta con corojo y se enciende, el
Iyawó da vueltas alrededor del humo echando para si mismo y
cantándole a Elegguá. Si es en CONSULTA, se hace igual, pero la
canta a Obbara y a Elegguá, luego esto se apaga con agua, el

Oddu:
OBBARA ODDI ( 6 - 7 )
El refran dice:
El perro tiene cuatro patas y coge un sólo camino.


Entorno actual:

Aspectos positivos:

Aspectos negativos:
negocios.

Generalidades:
adicto. La persona es muy indecisa, hoy piensa una cosa y
mañana piensa otra. Aquí se compra a la gente para tumbar a
los demás, cuidese de traiciones. Lo mandarán a buscar de un

lugar en donde ganará mucho dinero, pero primero haga ebbó.
La mujer debe cuidarse de los celos de su marido, que lo puede
llegar a matar. .

Recomendaciones:
no cree en nada o cree a su manera. Siempre haga el bien y
nunca se canse, todo el mal que le hagan déjelo en manos de
Yemayá, usted tiene porca fe, hay un amante que usted lo
esconde a la sociedad, hay alguien lo que involucra en un
chime, usted será calumniado por un familiar, no le pegue a los
niños por la cabeza, no levante objetos pesados, tenga cuidado
con los resbalones, pague todas sus deudas para que no tenga
perdidas, no averigüe chismes para que no terminen en fatales
desenlaces, atienda sus difuntos, cuídese de enfermedades
internas, usted correrá una aventura.



Prohibiciones:

En el Oddu +
paoyé de Odduduwa y Obatalá, nacen los maestros, la

En el Oddu –
abirragados, nacen los órganos reproductores femeninos, las



guarda.

Oddu:
OBBARA ELLEUNLE ( 6 - 8 )
El refran dice:
Oreja no pasa cabeza.


Entorno actual:

Aspectos positivos:
por lo que las personas son buenos vendedores y comerci

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