Qawaq 2

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Editorial
En la cultura andina, nosotros
veneramos al agua, porque es
sagrada. La respetamos, le tenemos
cariño. La celebramos, tributando
ofrendas y fiestas que involucran a
los ayllus enteros, a todos sin
excepción.
Sabemos que desde el primer
momento en que venimos a este
mundo o Kay Pacha, el agua nos
cría y da sustento, del mismo modo
que lo hace con todos los seres vivos
que conocemos. Es pues la savia o
sangre de nuestra madre
naturaleza. Por eso, cada año en el
m o m e n t o o p o r t u n o ,
acostumbramos invocar a nuestras
poderosas montañas o Apus, para
quesiemprenosbrindeestasaviade
vida que corre por sus venas,
descendiendo desde sus altas
cumbres nevadas, y que nos
ampare ante toda situación
adversa. Le pedimos, pues, que el
agua discurra siempre limpia y
fresca dando vida y recreándola en
beneficiodetodossinexcepción.
No somos, pues, dueños del
agua. No nos es posible siquiera
imaginar cómo puede haber
algunas personas que intentan
tratarlacomounacosa.
La Sangre de nuestra Madre NaturalezaLa Sangre de nuestra Madre NaturalezaEL AGUA:EL AGUA:
Yaku: Pachamamanchikpa yawarchan
Juan Francisco Tincopa Calle
Así cosificada, como una
mercancía más, pretender
apropiarse del agua para fines
excluyentes.
El agua, desde tiempos
inimaginables, se precipita de los
cielos y montañas altas, discurre
por manantiales, lagunas, ríos y
quebradas, dándonos vida y
sustento, y no hay nadie que pueda
tener derecho absoluto y exclusivo,
esdecirprivativo,oprivado,sobreel
agua en ninguna parte del
mundo. Es un regalo de nuestra
El Agua es la sangre de la Pachamama con la que nos alimenta y cria. El agua, es por eso sagrada y le
debemos cuidados y respeto. Asi fue que vivieron nuestros abuelos y asi fue que levantaron
un pueblo sin hambrientos, un pueblo feliz.
El Agua es la sangre de la Pachamama con la que nos alimenta y cria. El agua, es por eso sagrada y le
debemos cuidados y respeto. Asi fue que vivieron nuestros abuelos y asi fue que levantaron
un pueblo sin hambrientos, un pueblo feliz.
Pachamama.Poresoelaguasacia
la sed de todos los seres en el
mundo. Los cría con cariño, sin
ningúntipodediscriminación.
El saber que importantes
reservas de agua en el mundo
están siendo apropiadas por los
países más poderosos y que, en
nuestros propios países los
gobiernos buscan privatizar el uso
del agua, es algo que una vez más
muestra la incapacidad de los
'civilizados' para comprender el
mundo y la vida. El agua es un
patrimonio nacional y por supuesto
que debe beneficiar a toda la
humanidad. Pareciera que en este
tiempo todo es posible, hasta ver
como hay intereses capaces de
provocar más muerte en los más
débilesdelmundo.
En la forma de vida que
aprendimos de nuestros abuelos, al
agua solo la podemos tratar con
respeto y manejar su discurrir en
función de que brinde vida a todos
nuestros hermanos: Toda la tierra
para que fructifique, todas las
plantas, todos los animales y todos
los seres humanos. Por eso
aprendimos maravillosas técnicas
de “ingeniería” o manejo de las
i r r i g a c i o n e s, a c u e d u c t o s,
alcantarillados y encauzamientos
apropiados para que el agua
llegue a todos. Si se pone más
atención en el sistema que se hizo
e n M a c h u Pi c c h u, Pi s a q,
Ollantaytambo, Tipón, entre otras
muchas Wakas de este tiempo, se
verá la maravilla de forjar vida y
progreso, regalando vida, no
quitándoselaanadie.
JuanFranciscoTincopaCalle

3
Editorial
In the Andean culture,we
venerate the water because it is
sacred.We respect it,cherish it,
celebrate it and offer it gifts and
parties involving the entire ayllus,
everyone without exception.
We know that from our first moment
when he arrive to this world or Kay
pacha, the water breeds and
sustains us like with every living
being known by us. This is the sap
or blood of our mother nature, thus
each year, in the right moment, we
use to invoke our powerful
mountains or Apus, to provide us
always this sap of life that runs
through its veins coming from its
snowing heights and to protect us
before any adverse situation. We
pray to it that the water always flow
clean and fresh giving and
recreating life to benefit everybody
without exception.
Therefore, we are not owners of the
water – although we do are
sovereigns of the lands where it flows
and it is impossible to us even to
imagine how some people or country
representatives intend to treat it like a
Yaku: Pachamamanchikpa yawarchan
WATER:WATER: The blod of our Mother NatureThe blod of our Mother Nature
thing and thus “ dehumanized”, like
another commodity, take the water
for excluding purposes.
From unimaginable times, the water
falls from the skies and high
mountains, flows through the springs,
lakes and streams, providing life and
sustain and nobody can have the
absolute and exclusive, that is to say,
privative or private right to the water
in any part of the world. It is a present
from our Pachamama. The Andean
and Amazon communities, the most
important recipients of the tourism in
this part of the world, are living today
new menaces over them. The land,
the forest and now the water that
gives them life, are in the lookout for
these power groups responsible to
put the world in danger.
To know that important water
reserves in the World are being taken
by the more powerful countries and
that in our own countries the
governments seek to privatize the use
of the water, is another sample of the
incapacity of the civilized people to
understand the world and life. It would
seem that everything is possible now,
even to see that there are interests
able to produce more death among
the weakest part of the world.
In the way of life learned from our
grandparents, the water can just be
treated with respect and its flow must
be managed in terms to provide life to
all of our brothers, all the land to give
fruit, every plant, animal and even
human beings. For this reason, we
learn wonderful skills of “engineering”
or management of irrigations,
aqueducts, sewage systems and
adequate channeling to provide water
to everybody. If we watch more
carefully the system built in Machu
Picchu, Pisaq, Ollantaytambo, Tipón,
among many other Wakas of that
time, we will the wonder to forge life
and progress, giving life, not taking it
off to anybody.
Water is the blood of the Mother Earth. The one that feeds us and raises us. The water, is therefore
sacred and we owe her care and respect. This is how our grandfathers lived and how
they were raised in a town without hunger, a happy town.
Water is the blood of the Mother Earth. The one that feeds us and raises us. The water, is therefore
sacred and we owe her care and respect. This is how our grandfathers lived and how
they were raised in a town without hunger, a happy town.

Personas
Anthropologist, writer and traveler,
enthusiastic collaborator of QAWAQ
magazine, Juan Rivera Tosi was, and is
above all, a Jilata Aymara. He used to
carry his identity in his heart with
enthusiasm and dignity, giving his daily
effort to diffuse the Andean culture that
joins every population of America and
the world.
His physical life ended in
Huaytara, one day of August
2 0 0 7 , a e s p e c i a l l y
meaningful month when we
come respectfully to our
mountains asking for the sacred
water to make our sown land fertile.
A loss for the Aymara Nation and for
all of us, but Juan Diego will keep on
encouraging us with his example and
joy from our grandparents' world.
4
Presence of a Aymara BrotherPresencia de un Jilata Aymara
Juan Rivera Tosi
Antropólogo, Fotógrafo, Escritor y
caminante; entusiasta colaborador de
la revista QAWAQ, Juan Rivera Tosi era y
es ante todo un Jilata Aymara. Llevaba
su identidad en el corazón con dignidad
y entusiasmo y brindaba su cotidiano
esfuerzo para difundir la cultura andina,
aquélla que hermana a todos los
pueblos originarios de América y el
mundo.
Su vida física se
apagó en Huaytará,
un día de agosto del
2 0 0 7 , m e s d e
especial significación,
cuando acudimos con
respeto a nuestras montañas
pidiendo el agua sagrada, para
fructificar nuestros sembríos.
Su temprana partida es una
pérdida para la Nación Aymara
y para todos nosotros. Pero
Juan Diego, ahora desde el
m u n d o d e n u e s t r o s
a b u e l o s, s e g u i r á
alentándonos con
su ejemplo y
alegría
ArchivoJuanRiveraTosi
QAWAQ
QAWAQ

Personas
5
El Atrapasueños
Actualmente cuando visitamos alguna
ciudad andina y vamos a sus ferias
artesanales, encontramos algunos objetos
que se ofrecen como recuerdos o
souvenirs, que hace 20 años no se
conocían en el mundo andino.
Uno bastante curioso y que tiene gran
aceptación es el llamado ATRAPASUEÑOS y
cuyo origen no es andino, sino que
corresponde a la tradición Lakota, de
nuestros hermanos Pieles Rojas de
Norteamérica.
En los andes los hemos tomado como
nuestros y hoy se venden presentados en
aretes, collares y, adornos para la casa, ya
que son muy decorativos.
¿Qué son los ATRAPASUEÑOS?
Cuentan las leyendas Lakotas, que en la
llamada Edad de Oro, cuando en el
mundo no existían las guerras, ni la
ambición por dominar unos a otros, ni el
interés por acumular riquezas, un anciano
consejero espiritual Lakota se encontraba
en lo alto de una Montaña Sagrada,
cuando de pronto tuvo una visión.
Se le apareció IKTOMI, el gran maestro
de la sabiduría, que acostumbraba
transmitir sus enseñanzas por medio de las
bromas.
En esta ocasión IKTOMI había adoptado
la forma de una araña pequeña.
Ella, empezó a hablarle con el corazón.
Mientras cogía una delgada rama del
sauce de mayor edad que había en el
lugar, le fue dando forma redonda, hasta
The dream CatcherThe dream Catcher
Puñuy Qarkanapaq
El origen de los atrapasueños no es andino, corresponde a la
tradición lakota de nuestros hermanos pieles rojas de norteamérica”
El origen de los atrapasueños no es andino, corresponde a la
tradición lakota de nuestros hermanos pieles rojas de norteamérica”
Texto: Juan Rivera Tosi
At present time, when we visit some
Andean city and go to its handicraft fairs,
we find some pieces offered as souvenirs
that 20 years ago were unknown by the
Andean world.
One of these, very peculiar and widely
a c c e p t e d , i s t h e s o c a l l e d
DREAMCATCHER whose origin is not
Andean, but comes from the Lakota
tradition, from our brothers, the redskins
from North America.
In the Andean region, we have
adopted these as ours and today we
can find these in earrings, necklaces and
house garments because these are very
decorative.
What are the DREAMCATCHERS?
According to Lakota tales, in the so
called Golden Age, when neither war,
nor ambition to dominate the others, nor
interest to accumulate wealth existed,
an old spiritual Lakota counselor was at
the top of a Sacred Mountain and he
suddenly had a vision.
IKTOMI, the great master of the
knowledge, who used to transmit his
lessons through jokes, appeared.
This time, IKTOMI took the form of a little
spider.
cortesíagoogle

Personas
6
convertirla en un aro. Luego con
plumas, pelos de caballo, cuentas y
adornos, inicio la labor de tejer una
telaraña.
IKTOMI empezó a hablarle de los
círculos y la importancia que esta
figura tenía para nosotros, de su
simbología. Le habló del Circulo de
Vida y que desde que éramos semilla
teníamos forma circular; que el
vientre de nuestra madre nos recibe y
va formando un pequeño círculo
que va creciendo y que al concluir su
ciclo nacemos a la vida y somos
guaguas. Que de allí pasamos a la
niñez. Luego somos jóvenes fuertes,
después adultos, mayores, para
finalmente llegar a la vejez llenos de
sabiduría. Pero que en esa etapa
debemos ser muy cuidadosos -como
cuando éramos guaguas o bebes-
ya que nuestras fuerzas físicas y
organismo se iban debilitando,
completando así el Circulo de la Vida.
Mientras seguía tejiendo, IKTOMI le
dijo: ”En cada tiempo de la vida hay
muchas fuerzas. Algunas son buenas
y otras son malas. Las dos existen. Una
no puede vivir sin la otra. Es como el
día y la noche, como el calor y el frío.
Si una de estas fuerzas faltara no
podríamos saber que la otra existe…
Si escuchas a las fuerzas buenas, ellas
te guiaran por la dirección correcta,
pero si escuchas a las malas, solo
conseguirás que te lastimen y te
g u i a r á n p o r l a d i r e c c i ó n
equivocada… Debes tener cuidado
ya que hay muchas fuerzas buenas y
malas, que pueden tomar diferentes
direcciones y pueden interferir con la
armonía de la naturaleza y también
con el Gran Espíritu y sus maravillosas
enseñanzas”.
IKTOMI hablaba sin dejar de tejer su
telaraña, siempre desde afuera hacia
el centro del aro.
Finalmente cuando terminó de
tejer le dio al anciano el aro y le dijo
“… mira la telaraña que he hecho, es
un círculo perfecto, pero en el centro
hay un agujero. Úsala para ayudarte a
ti mismo y a tu gente, tus hermanos.
Sus sueños y visiones. Si crees en el
Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus
buenas ideas, mientras las malas se
irán por el agujero”.
Dicho esto, IKTOMI desapareció.
La red de la vida
El Anciano LAKOTA, guía espiritual
de su pueblo, bajó de la Montaña
Sagrada y le contó a su gente, la
visión que había tenido.
Hoy los indios Lakotas siguen
usando el ATRAPASUEÑOS como la red
de sus vidas. Lo colocan arriba de sus
camas en algún lugar especial de sus
casas, para a través de ellos,
escudriñar sus visiones y sueños.
She began to talk with all her heart
while she was taking a thin branch of
the oldest willow in the place. She
began to give it a round shape until it
turned to a ring. Then she began to
weave a cobweb using feathers,
horse manes, beads and garments
IKTOMI began to talk about circles,
its importance for us, its symbology,
the Circle of Life and that our shape is
round, since we are a seed. Our
mother's womb receives us and
shapes a little circle that grows and
when the cycle ends, we arrive to the
life and become infants, then
children, later strong young persons,
adults, and finally old persons full of
wisdom. But in this last stage we must
be very careful – like when we were
infants or babies - since our physical
strength and our body becomes
weaker, then the Circle of Life finishes.
Juan Rivera Tosi, junto a su amigo “Lucifer” y sus
compañeros danzaq en HUANCAVELICA
Juan Rivera Tosi, junto a su amigo “Lucifer” y sus
compañeros danzaq en HUANCAVELICA
While IKTOMI kept on weaving said
“…in each lifetime, there are many
forces. Some of them are good and
other bad. Both exist. One can not live
without the other, like night and day,
like heat and cold. If one of these
forces fails, we could not know that the
other exists. If you listen to the good
forces, these will guide you to the right
way, but if you listen to the bad ones,
you will just achieve to be hurt and
guided to the wrong way. You must be
careful since there are many forces,
good and bad forces that may take
different ways and interfere with the
harmony of the nature as well as the
Great Spirit and its marvelous lessons.”
IKTOMI was talking without stopping
to weave its cobweb, always from
outside of the ring to the center.
Finally, when she finished weaving,
she gave the ring to the ancient man
and said. ”Look the cobweb that I
have weaved, it is a perfect circle, but
there is a hole in its center. Use it to help
yourself and your people, your
brothers, their dreams and visions. If
you believe in the Great Spirit, the
cobweb will catch your good ideas
while the bad ones will go through the
hole.
After having said this, IKTOMI
disappeared.
The web of life
The old LAKOTA, the spiritual guide of
his people, went down from the
Sacred Mountain and told his vision to
his followers.
Today, Lakota Indians keep on using
the DREAMCATCHER as the web of
their lives. It is placed at the top of their
beds, in a special place of their
homes to inquire into their visions and
ArchivoJuanRiveraTosi

Personas
7
" Le habló del círculo de vida y que desde que éramos
semilla teníamos forma circular...”
" Le habló del círculo de vida y que desde que éramos
semilla teníamos forma circular...”
Los sueños buenos quedan atrapados y
permanecen con ellos, sirviéndoles de
guías, mientras que los sueños malos no
son retenidos y se escapan por el agujero.
Así, nunca serán parte de la vida de un
indio Lakota.
¿Atentan contra nuestra Identidad
cultural los ATRAPASUEÑOS?... De ninguna
manera y es por eso que fue incorporado
tan fácilmente por el hombre andino.
Es que en verdad el pensamiento es el
mismo.
Parentela de pueblos
Las arpilleras, hechas con retazos de tela,
se venden en los mercados indios de Perú,
Bolivia y Ecuador. Sin embargo su origen es
de la zona central de Chile.
El fumar tabaco en pipa (costumbre
asociada a los Pieles Rojas) lo
encontramos en Paracas (Perú), hace 4000
años atrás. Como si las distancias no
hubiesen sido un obstáculo para nuestros
abuelos.
Objetos arqueológicos Chinchay (Ica-
Perú) han sido hallados en el norte
argentino, sur de Chile e incluso en las
costas mexicanas.
Es más,.. Jerónimo, conocido jefe
Apache, pertenecía al clan de los
CHIRICAGUAS, palabra que es de origen
ja'que aru o aymara. Lengua originaria de
Tiwanaku, lo cual nos indica que las
relaciones entre los pueblos indios del norte
y del sur, fueron muy estrechas en la
antigüedad.
Por ello, hoy nos resulta fácil aceptar
elementos culturales tanto del uno como
del otro.
Los sentimos nuestros… como si nos lo
hubieran enseñado a la vez, el águila y el
cóndor.
dreams through them
Good dreams are trapped and remain
with them as guides while bad dreams are
not retained and escape through the hole.
Thus, these will never belong to a Lakota
Indian's life.
Do the DREAMCATCHERS offend our
cultural identity? By no means, thus it was so
easily incorporated by the Andean man.
It happens that the thought is the same
indeed.
People Links.
Loopholes made with fabric pieces, are
sold in the Indian markets of Peru, Bolivia, y
Ecuador, but these come from the central
part of Chile.
To smoke tobacco in pipe (a habit linked
to the redskins) is seen in Paracas (Peru) 4000
years ago, as if the distances would not
have been an obstacle for our
grandparents.
Archaeological pieces from Chinchay
culture (Ica-Perú) were found in northern
Argentina, southern Chile and even the
Mexican coasts.
Moreover..., Geronimo, a well known
Apache leader, belonged to the
CHIRICAGUAS clan, a word of ja'que aru or
aymara origin, a language from Tiwanaku. It
means that there were very close links
between northern and southern Indians in
the ancient times.
Therefore, it turns out to be easy for us to
accept cultural elements from one or
another side.
We feel these like ours, like these had
been taught to us by the eagle and the
condor.
cortesíagoogle

8
Edición:
Redacción:
Juan Rivera Tosi, Yanajaca Ernesto Jiménez,
Leo Casas Ballón,Vidal Villagómez Castillo,
Jorge Alberto Montoya Maquín,
Kusi Tincopa Barbarán.
Fotografía:
Juan Rivera Tosi, Yanajaca, Juan Francisco
Tincopa Calle, Leo Casas Ballón
Diagramación y arte final:
Odila Violeta Coba Hernández - SHALOM
Correcciones:
Lila Tincopa Calle, Elena Paniagua Alosilla,
Yanajaca
Traducción al Inglés:
Patricia Chávez Hernández
Distribución y ventas:
QAWAQ S.A.C.
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Pueblo Libre (Lima 21), Condominio “Jardines de
La Católica” Teléfono: (051) 465 7568
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Página Web: www.awaqawaq.com
QAWAQ, si se solidariza con las opiniones
vertidas por todos sus redactores y
colaboradores. Se autoriza la reproducción total o
parcial de los mismos con sólo citar la fuente.
Edición Trimestral
Costo
Perú: S/. 10.00 / Internacional: $ 5.00
Edición electrónica vía página Web: $ 3.00
Perú, 25 de Marzo del 2008
EN ESTE NUMERO: IN THIS EDITION:
Editorial:
Personas
Comunidades
Fiestas:
Música y Canto:
Saberes
Atractivos turisticos
Danzas
El Agua
La sangre de nuestra
madre naturaleza: págs, 2-3
El Atrapasueños:
Juan Rivera Tosi págs. 4-7
Chukitanta: El Pan de cada dia:
Yanajaca Ernesto Jiménez Págs. 9-14
Los carnavales en el Peru.
Leo Casas Ballón Págs. 15-19
Entrevista a Manuecha Prado
Kusi Tincopa Barbarán Págs. 21-26
La Pacha, El Mundo
Jorge Alberto Montoya Maquín págs. 27-33
La papa: regalo Andino:
Vidal Villagómez Págs. 34-43
Machu Picchu, Maravilla del Mundo.
Juan Francisco Tincopa C. págs. 44 -47
Danzaq atipanakuy:
Juan Francisco Tincopa C. págs. 47 - 51
Crianzas y Cultivos
Editorial:
The Water:
Persons:
Juan Rivera Tosi pags. 4-7
Communities:
Chukitanta:
Yanajaca Ernesto Jiménez pags. 9-14
Party Days:
Leo Casas Ballón pags. 15-19
Music and Sing:
Kusi Tincopa Barbarán pags. 21-26
Knowledge:
Jorge Alberto Montoya Maquín pags. 27-33
Atractive Tourist:
Juan Francisco Tincopa Calle. pags. 34-43
To raise and Cultivations:
Vidal Villagómez Castillo pags. 44-47
Dances:
“Dancers of the Devil”
Juan Francisco Tincopa Calle pags. 47-51
The Blood of our Mother Nature
The Dream Catchers
The Daily Bread
The Carnivals in Peru
Interviu to Manuelcha Prado
The World
Machu Picchu; A World Wonder
Andean potatoes in front the world
Danzaq Atipanakuy:
pags, 2-3

Comunidades
9
CHUKITANTA
El pan de cada dia The Daily Bread
Chukitanta, que significa el pan de
cada día, en sus tres versiones andinas,
Waylas del norte, Qosqo del Sur y Kolla del
Sur Oriente, también es ahora un ejemplo
de gestión para rescatar los monumentos
arqueológicos en peligro.
Ubicada en el valle del Chillón, 25 Kms.
al norte de Lima, la Waka representa una
cultura formada hace más de 4,300 años
en un valle a todas luces fértil y amplio. Un
camino Inka la atraviesa en medio de las
chacras y vías de acceso, como testigo
excepcional de su importancia, pues
sería la prueba de sus conexiones con el
resto de los Andes.
Los estudios del arqueólogo francés
Frederic Engels, realizados hace 43 años,
sólo hablan de restos de tejidos y sistemas
de construcción con piedra y barro.
Sus instalaciones que un día fueron
remozadas en la década de los años 60,
son pequeñas, con claros signos de
haber servido para rituales y almacenes
antes que como vivienda doméstica.
Estudios recientes hablan de cultivos de
algodón, pallar, frijol, mates y calabazas.
Se completaba la dieta con pescado,
tubérculos, frutas y raíces silvestres.
Comprobamos que cada solsticio y
equinoccio está marcado en las esquinas
de la entrada principal. Como abriendo
los brazos para saludar los rayos solares al
WAKA EL PARAISO DE
CHUKITANTA
Chukitanta means the daily bread in its
three Andean versions, Waylas, from
northern side, Qosqo from the Southern
side and Kolla, from the Eastern South.
Now it is also an example of
m a n a g e m e n t t o r e s c u e t h e
archaeological monuments in danger.
It is located at Chillon Valley, 25 Kms
northern Lima. The Waka represents a
culture that appeared more than 4,300
years ago in a fertile and wide valley. An
Inka trail crosses it among farms and
entry ways, as exceptional witness of its
importance since it would be the proof of
its connections with the rest of the Andes.
The studies by the French archaeologist
Frederic Engels 43 years ago, just talk
about tissue remains and clay and stone
building systems.
Its premises, brightened up a day of the
60's, are little and show clearly that these
were used for rituals and warehouses,
more than as domestic dwelling.
Recent studies talk about cultures of
cotton, Haricot beans (pallar), beans,
mates and pumpkins. The diet included
fish, tubercles, fruits and wild roots.
We checked that each solstice and
equinox is shown in the main entry corner,
like opening its arms to welcome the sun
Escolares regresan
al monumento luego de una
charla arqueológica cargo de los Amachaq
Escolares regresan
al monumento luego de una
charla arqueológica cargo de los Amachaq
Texto y fotos: Yanajaca Ernesto Jiménez
“EL PARAISO”
Huaca at Chuquitanta
By: Yanajaca Ernesto Jiménez

Comunidades
10
amanecer y/o atardecer de un día
especial.
Teniendo en cuenta la relación con
los norteños del callejón de Waylas,
Chukitanta significa “el pan de los
habitantes del Callejón de Konchuko”.
Vale decir el pan de los Chuki. Pero si
tenemos en mente la relación con los
cusqueños o Qosqoruna, la traducción
sería “el pan amarillo”, pan dorado o
pan de oro. Típica alusión al pan hecho
de maíz amarillo, denominado Zanku,
y consumido en ciertas fiestas
importantes.
Por si fuera poco, de haber relación
con los Kolla del sur, la traducción
desde el Jake Aru, mal llamado
Aymara, se convierte a “Pan de Papa”.
Almácigo de vegetales
En sus tres versiones, implica
alimento. Se relaciona con la fertilidad
del valle que actualmente produce
alimento suficiente para dar a trabajo
a mucha gente.
Estos signos sugieren que el lugar
habría servido como almácigo de
plantas alimenticias y medicinales a la
vez que centro de reparto de semillas
mejoradas para toda la región.
La Huaca “El Paraíso” de Chukitanta,
estaba prácticamente abandonada,
y en riesgo de destrucción, hasta que,
desde hace más de 5 años, un grupo
de amantes de la cultura autóctona se
ha apoderado de buenas maneras de
los restos arqueológicos en un intento
de preservar del olvido, un pedazo de
historia de los Andes.
La propuesta es simple: Para
proteger, hay que investigar. Para
investigar, debemos proteger.
A principios de este nuevo siglo, en
cada fecha señalada en el imaginario
andino como Raymi, un lento pero
significativo peregrinar inauguraba
formas nuevas de ver los restos
arqueológicos.
Recuperacion sin precedentes
La zona que era conocida como “el
destripadero de autos robados” de alto
riesgo para su población circundante,
poco a poco empezó a cambiar. Un
momento crucial fue cuando a un
alcalde se le ocurrió instalar una red de
prostíbulos en la zona de Chuquitanta,
que es el nombre popular del lugar, a
propósito de la fama establecida. La
población, codo a codo con los
defensores de la Waka unieron
esfuerzos y con sus sencillas pero
emotivas manifestaciones hicieron
desistir a las autoridades de tal
despropósito. Es que pretendían
construir la 'Zona Rosa de Lima' a la
espalda de un colegio de niñas.
Los argumentos que se manejaron
entonces fueron que el barrio de
rays at the sunrise and/ or sunset of a
special day.
Considering its link to the northern
population of Callejon de Waylas,
Chukitanta means “the bread of
Callejon de Konchuko population”.
That is to say the Chuki's bread, but if
we remind the link to the Cusco
people or Qosqoruna, its translation
would be “the yellow bread” the
golden bread or bread made of gold,
a typical reference to the yellow corn
bread called Zanku eaten in some
important feasts.
Moreover, if there would be a link to
the southern Kolla, its translation from
Jake Aru, bad known as Aymara,
becomes “Potato Bread”.
A Seedbed of vegetables
It means food in its three versions. It is
related to the valley fertility that
currently produces enough food to
give work to a lot of people
These signs suggest that the place
would have been used as a seedbed
of nourishing and medicinal plants as
well as distribution center of improved
seeds to the entire region
“El paraíso” Waka at Chukitanata,
was virtually abandoned and at the
risk of destruction, more than 5 years
ago, when a group of autochthonous
c u l t u r e ' s l o v e r s s e i z e d t h e
archaeological remains using good
manners, trying to rescue from
oblivion a piece of the history of the
Andes.
The proposal is simple. To protect, we
must investigate. To investigate, we
must protect.
At the start of this new century, a slow
but meaningful pilgrimage was
inaugurating new ways to see the
archaeological remains in each
Raymi date of the Andean imaginary.
A Unique Recovery
The area, formerly known as the
“slaughterhouse of stolen cars”,
involved a high risk for its surrounding
population and began to change
slowly. A critical moment was when a
major got the idea to settle a group of
brothels in Chuquitanta area, the
popular name of the place due to its
fame. The population, together with
the Waka defenders, joined their
efforts and with simple but emotive
meetings achieved that the
authorities give up this nonsense. They
were intending to build the “Lima Pink
Zone” behind a school for girls.
The reasons given then were that
Chuquitanta area should enter into
the history as heir of a millenary
culture, not as the more dangerous
zone of Lima.
Danza de los Ataw Allpa, grupo coreográfico de los Amachaq. Algunos de sus
integrantes acuden desde Paramonga, 200 Kms más al norte.
Danza de los Ataw Allpa, grupo coreográfico de los Amachaq. Algunos de sus
integrantes acuden desde Paramonga, 200 Kms más al norte.

Comunidades
11
Para remozar la Waka, los Amachaq pusieron trabajo, emoción, materiales y
dinero para adquirirlos. El INC y el Municipio pusieron la autorizacion,
propaganda, fotografías y la presencia ocasional de ciertos técnicos
Para remozar la Waka, los Amachaq pusieron trabajo, emoción, materiales y
dinero para adquirirlos. El INC y el Municipio pusieron la autorizacion,
propaganda, fotografías y la presencia ocasional de ciertos técnicos
Chuquitanta deberla pasar a la historia
no por ser el lugar más peligroso de
Lima, sino el heredero de una cultura
milenaria.
Al parecer, este legado cultural que
entregarían a la niñez, caló hondo en
los padres de familia y decidieron
tomar en serio los solitarios esfuerzos
del grupo indigenista. Las
convocatorias para celebrar en los
restos arqueológicos, rituales andinos
eran vistas ahora con curiosidad y
respecto.
Poco a poco no solo fueron
consentidos estos eventos, sino
reclamados por los colegios e
instituciones culturales para realizar in-
situ clases de historia que no se
hallaban en los libros ni enciclopedias
virtuales.
Esta relación con las instituciones
reconocidas por el Estado obligó al
grupo a formalizarse, obtener
personería jurídica, local físico,
legalmente saneado y directiva
reconocida por las leyes nacionales.
Hace pocos meses lograron firmar un
convenio con el Instituto Nacional de
Cultura y relacionase con los
organismos del Estado como el
municipio local, el Programa Nacional
'A trabajar Urbano', además del
Serenazgo y la comisaría locales.
Experiencia modelo
El resultado es que ahora el lugar luce
distinto a lo que era hace 10 o 20 años.
Y la fama del nuevo Chukitanta como
Waka protegida por la población
circundante va creciendo en la
medida de sus actividades conexas.
Los últimos 5 años ha circulado
calendarios traducidos a idiomas
vernáculos con fotografías a todo color
de los rituales establecidos en la zona
arqueológica. Importantes diarios,
revistas especializadas y otros medios
de comunicación, han publicado
reportajes sobre sus rituales, la manera
en que se preservan los restos
arqueológicos y las escenificaciones
ocurridas periódicamente.
Se han realizado Talleres de
Capacitación donde el INC y el
Municipio acudieron por primera vez
juntos para conversar con la población
ávida de obtener argumentos para
sentirse segura de lo que defendían.
En el más reciente Kapaq Raymi
realizado en el solsticio de verano el 21
de diciembre, como se hacía hace
miles de años, acudieron estudiantes
universitarios, escolares, investigadores
sociales, jóvenes parejas y venerables
adultos buscando relacionarse con sus
orígenes.
Estos días se viene discutiendo un
proyecto de Ley de Privatización de los
sitios arqueológicos que trae muchos
'peros' entre la juventud cuzqueña,
Apparently, this cultural legacy that
would be given to the children probed
deeply into the parents and they
decided to take seriously the solitary
efforts of the native group. The calls to
celebrate Andean rituals in the
archaeological remains were seen
now with curiosity and respect.
These events were accepted
gradually and even demanded by
schools and cultural institutions to give
in situ history lessons that are not found
in virtual books or encyclopedias.
This relationship with institutions
recognized by the State, led the group
to legalize and obtain its legal
capacity, a physical premise, legally
cleared and a board of directors
recognized by the national laws.
A few months ago, they achieved to
enter into an agreement with the
National Institute of Culture and be
related to State bodies such as the
local municipality, the National
Program 'A trabajar Urbano', besides
the Watchmen system and the local
police station.
A Model Experience
As a result, the place looks different
than 10 or 20 years ago now and the
fame of the new Chukitanta as a
Waka protected by the surrounding
population, increases along with their
related activities.
In last 5 years, calendars translated
to vernacular languages with full color
photographs of the rituals established
in the archaeological zone were
distributed. Important newspapers,
specialized magazines and other
communication media published
reports about its rituals, the way that
the archaeological remains are
preserved and the periodical playing.
T r a i n i n g W o r k s h o p s w e r e
accomplished where the National
Institute of Culture and the
Municipality joined to talk with the
population eager to obtain reasons to
feel secure about what they defend.
In the most recent Kapaq Raymi that
took place in the summer solstice on
December 21, like hundred years
ago, university and school students,
social researchers, young couples
and venerable adults arrived looking
for their origins.
Today, the Project of the Law of
Privatization of archaeological sites is
being discussed. It raises many
objections especially among the
Cuzco youth and authorities.
T h e l i v i n g s a m p l e o f t h i s
management model would come to
relax the environment if they take the
trouble to visit the site and seek the

Comunidades
Fiesta del Kapaq Inti Raymi, solsticio de verano o cambio de estación.
Aquí se han escenificado danzas regionales, rituales de iniciación juveniles para
hombres y mujeres (Warachikuy y Kikuchikuy),
como para niños, (Rutuchiy) y matrimonios (Tinkunakuy)
Fiesta del Kapaq Inti Raymi, solsticio de verano o cambio de estación.
Aquí se han escenificado danzas regionales, rituales de iniciación juveniles para
hombres y mujeres (Warachikuy y Kikuchikuy),
como para niños, (Rutuchiy) y matrimonios (Tinkunakuy)
En los ultimos 50 años
el desarrollo urbano de la capital
ha arrasado los sitios arqueológicos.
Las consecuencias no han podido aún
ser cuantificadas.
Muchos lugares estan en litigio,
ocupadas ilegalmente
o cubiertas bajo tierra.
En los ultimos 50 años
el desarrollo urbano de la capital
ha arrasado los sitios arqueológicos.
Las consecuencias no han podido aún
ser cuantificadas.
Muchos lugares estan en litigio,
ocupadas ilegalmente
o cubiertas bajo tierra.
especialistas y autoridades.
La muestra viviente de este
modelo de gestión vendría a
calmar el ambiente si es que se
toman el trabajito de visitar el sitio e
investigar la realidad.
Proyecciones
A Mediano Plazo: Levantamiento
de un catastro actualizado y
minucioso. Re-inicio de las
investigaciones arqueológicas.
Trabajos de habilitación en base a
convenios con el Estado y la
comunidad. Instalación de un
Museo de Sitio, construcción de un
albergue o tienda comunal con
servicios de cafetería y comedor.
A Largo Plazo: Construcción de
una chacra modelo, Centro
Cultural, Casa de Reposo o Centro
de Meditación, a cargo de los
Amachaq Runa o protectores de la
Waka.
Construcción de mini parcelas
para preservar plantas medicinales
y alimenticias, tanto arqueológicas
como contemporáneas, con
sistemas de irrigación ecológicas y
tradicionales.
ALGUNAS WAKAS DE LIMAALGUNAS WAKAS DE LIMA
reality.
Projections
At Middle Term: Updated and
detailed cadastre survey, to start the
archaeological researches again,
development works based on
agreements signed with the State
and the community, installation of a
Site Museum, building of a lodge or
community store with cafeteria and
dining room.
At Long Term: To build a model
farm, a Cultural Center, a rest home
or a meditation center, in charge of
the Amachaq runa or Waka
protectors.
To build mini parcels to preserve
nourishing and medicinal plants,
archaeological and contemporary
ones, using ecologic and traditional
irrigation systems
12

Comunidades
En los últimos 5 años se logró convocar a estudiantes y profesionales de la música,
danza y canto. El compromiso para conservar el Patrimonio Cultural será la
asistencia periódica a los , con el entusiasmo y la juventud a raudales.Raymi
En los últimos 5 años se logró convocar a estudiantes y profesionales de la música,
danza y canto. El compromiso para conservar el Patrimonio Cultural será la
asistencia periódica a los Raymi, con el entusiasmo y la juventud a raudales.
Guia del Turista / Tourist Guide
Nombre oficial: Templo Ceremonial el Paraíso de Chuquitanta
Contactos:
kapaq.sumaq.ayllu@hotmail.com
Con el autor:
yanajaca@hotmail.com
Telf.: (051) 9 990-30 979
Ubicación:
Distrito de San Martín de Porres, en
los límites con Ventanilla. Lima –
Perú.
Extensión:
50 Hás. (500,000 m2 de
Montículos arqueológicos
reconocidos oficialmente)
Antigüedad:
4,300 años. Solo la superan en
antigüedad Caral, con 1,200
años, y Kotosh, el templo de las
manos cruzadas, con 630 años.
Cultura:
Relacionada con Chavin de
Wantar, por su sistema de
construcción. Es uno de los
p r i m e r o s o c h o t e m p l o s
ceremoniales en forma de 'U' en
los tres valles de Lima: Chillón, Lurin
y Rimaq.
Construcción:
100 mil toneladas de piedra y
barro con rellenos transportados
en canastillas.
Investigaciones:
1965 Frederic Engels, 1990 Carl
Rickard Dengt Holmberg (Inédita)
Vías de acceso:
Carretera Panamericana Norte,
Km. 19 izquierda, Urbanización San
Diego, barrio de Chuquitanta. Este
último tramo es terraplén asentado,
carrozable, apto para vehículos de
doble tracción, medianos o
pequeños. Se recomienda ingresar
el último tramo a pie, con cuidado
y conducción de los Amachaq
(Protectores de la Waka).
Official Name:
El Paraíso of Chuquitanta
Ceremonial Church
Location:
District of San Martin de Porres in
the border with Ventanilla. Lima –
Perú.
Extension:
50 Has. (500,000 m2 of officially
acknowledged archaeological
monticules)
Age:
4,300 years. Its antiquity is only
surpassed by Caral, 1,200 years and
Kotosh, the crossed hands temple,
630 years.
Culture:
Related to Chavin de Wantar due to
its building system. It is one of the first
eight U shape ceremonial churches
in the three valleys of Lima: Chillón,
Lurin and Rimaq.
Building:
100,000 tons of stone and filled clay
transported in baskets.
Researches:
1965 Frederic Engels, 1990 Carl
Rickard Dengt Holmberg (Inédita)
Entry ways:
North Pan American Highway, Km
19, to the left, San Diego Urbanization,
Chuquitanta zone. This last section is a
stable and passable embankment
suitable for medium or small double
traction vehicles. It is advisable to walk
on the last part carefully and
protected by the Amachaq (Waka
Protectors).
Contacts:
kapaq.sumaq.ayllu@hotmail.com
With the author:
Telf.: (051) 9 990-30 979
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Comunidades
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Finalizando un ritual del Inti Raymi o solsticio de invierno (21 de Junio) a cargo de los
Amachaq de la Waka Chukitanta. El Pututo, tipico de la costa volvió a sonar luego de
500 años de silencio obligado en el fertil Valle, convocando a la poblacion
Finalizando un ritual del Inti Raymi o solsticio de invierno (21 de Junio) a cargo de los
Amachaq de la Waka Chukitanta. El Pututo, tipico de la costa volvió a sonar luego de
500 años de silencio obligado en el fertil Valle, convocando a la poblacion
Versiones sencillas del calendario cristiano, pero traducidas a
idiomas autóctonos, con informacion arqueológica y
linguística, están causando interés, desde hace varios años en
la población a propósito de los rituales en Chukitanta.
Agencia de viajes * Excursiones * Turismo * ediciones y producciones
Camino Inka a Machu Picchu
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Valle sagrado de los
Inkas
Cusco.
Y Todos los destinos
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Telefono: 239 595 8929 en U.S.A. E-mail: awaqawaq@live.com
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Fiestas
15
Muestra MulticulturalMuestra Multicultural
The Carnivals in Peru
D e c i m o s c a r n a v a l e s, e n
plural, porque se manifiesta en
centenares de formas diversas.
S e r í a i m p o s i b l e e n u m e r a r
siquiera una tercera parte del
total, ya que en cada lugar se le
asigna un nombre diferente y
a s u m e c a r a c t e r í s t i c a s
particulares. Cada expresión es
única y muestra la riqueza
cultural del Perú.
“Pukllay”:
Los Carnavales en el Perú
Texto: Leo Casas Ballón
We say carnivals in plural
because it is expressed in
hundred ways. It would be
impossible to count even one
third since each place provides
them a different name and
p a r t i c u l a r f e a t u r e s . E a c h
expression is unique and shows
the cultural wealth of Peru.
A multicultural sampleA multicultural sample
Comparsa de Carnavales en la ciudad de HuamangaComparsa de Carnavales en la ciudad de Huamanga
LeoCasasBallon

Fiestas
16
Refiriéndose al carnaval andino,
José María Arguedas expresaba lo
siguiente: “Es la fiesta más grande de
los indios peruanos (…) y su música es
la más hermosa de todo el folklore
peruano (…) debe tener un lejano
origen indio puro”.
Los rasgos distintivos de los
carnavales peruanos son la alegría
desbordante, su carácter masivo, la
gran presencia juvenil durante las
celebraciones, la extraordinaria
diversidad musical, la gran variedad,
picardía y erotismo de las canciones;
el colorido de la vestimenta, la
abundancia de comidas y bebidas; su
origen eminentemente campesino,
rural y su indudable relación con las
actividades agrícolas y ganaderas,
donde prevalecen rituales ancestrales.
CELEBRACIÓN EN LAS CIUDADES
Los carnavales que se celebran
actualmente en ciudades grandes
como Cajamarca, Huamanga, Puno,
A n d a h u a y l a s , Yu r i m a g u a s o
Chachapoyas destacan por su
c a r á c t e r m u l t i t u d i n a r i o , s u
espectacularidad, colorido, alegría y
frenesí.
Las manifestaciones urbanas
–algunas gigantescas y muy
renombradas– carecen de la riqueza
simbólica que puede apreciarse en la
festividad rural. Sin embargo, no
debemos perder de vista que los
carnavales contemporáneos en el
ámbito urbano también muestran la
eclosión de alegría, erotismo y
sexualidad juvenil; las formas de
organización, cohesión y control
social; así como los modos de
reafirmación de los lazos de
parentesco, del poder local y hasta de
la redistribución económica.
Otros rasgos de estos carnavales
masivos de las grandes urbes son la
organicidad, la institucionalidad y el
régimen que presentan. Se disputan
premios y distinciones otorgados por
municipios, entidades turísticas o
empresas y compiten por la
originalidad y vistosidad de sus
disfraces y carros alegóricos, así como
por el ingenio y la sincronía de la
coreografía de su danza.
Sin embargo, es innegable que
cada año se distorsiona y mercantiliza
esta formidable expresión cultural, tan
compleja y rica por su origen,
evolución y simbología, así como por
los mecanismos sociales, económicos
y hasta políticos que la motivan y
dinamizan.
Talking about the Andean
Carnival, José María Arguedas
expressed: “It is the greatest feast of
the Peruvian Indians (…) and its music
is the most beautiful of the Peruvian
folklore (…) its far origin must be pure
Indian (…)”.
The distinctive features of the
Peruvian carnivals are their
overflowing joy, their massive
character, the big presence of the
youth along the celebrations, the
extraordinary musical diversity, the
great variety, mischief and eroticism
of the songs, the colorful clothes, the
abundant meals and drinks, their
origin, highly peasant and rural and
their doubtless link to agricultural and
farmer activities where ancient rituals
prevail.
THE CELEBRATIÓN IN THE CITIES
The carnivals are currently
celebrated in big cities like
Cajamarca, Huamanga, Puno,
Andahuaylas, Yurimaguas or
Chachapoyas. Their main features are
its multitudinous, spectacular, colorful,
joyful and frantic character. The urban
expressions – some of them very big
and famous – lack the symbolic
wealth that the rural festivity may offer.
However, we must not neglect that the
contemporary carnivals in the urban
area also show the appearance of
joy, eroticism and youth sexuality, the
ways of social organization, cohesion
and control, as well as the means to
reassert the kinship links, the local
power and even the economic
redistribution.
Other features of these massive
carnivals in the big cities are their
organic and institutional character, as
well as its regime. Prizes and awards
granted by municipalities, tourism
entities or companies are at stake and
compete for the originality and
colorfulness of their fancy dresses and
their allegorical cars, as well as the
creativity and synchrony of the dance
choreography.
However, it is undeniable that this
marvelous cultural expression, whose
origin, evolution and symbology is so
complex and rich as well as the social,
economic and even politic
mechanisms that motivate and
dynamize it, becomes more
distortioned and commercialized
each year.
Comparsa de Carnaval Ayacuchano en Lima, que cada año
organizan los residentes organizados en la DEDIPA.
Comparsa de Carnaval Ayacuchano en Lima, que cada año
organizan los residentes organizados en la DEDIPA.
JuanfranciscoTincopaCalle

Fiestas
17
PRINCIPALES ESCENARIOS Y RASGOS
DISTINTIVOS DEL CARNAVAL PERUANO
Como se ha mencionado, las
características particulares de las
celebraciones convierten a los
carnavales peruanos en la muestra
perfecta de nuestra diversidad cultural. A
continuación, mostramos cómo se
desarrolla la fiesta en algunos de los
escenarios más importantes.
PUNO
La ciudad de Puno es la muestra
perfecta del carnaval urbano del
altiplano llevado a su mayor perfección.
Veinte mil bailarines y unos dos mil
músicos en escena. Contrapunto de
estudiantinas (orquestas que ponen el
acompañamiento musical), vestuario y
coreografía disputando prestigio, orgullo
social, honor institucional y primacía
g e n e r a c i o n a l. C a t a l i z a d o r d e
voluntades, esfuerzos y recursos.
Por las calles de la ciudad discurren
ríos humanos multicolores, suave
cadencia de caderas sensuales,
requiebros, abrazos, roces de innegable
eroticidad, manos entrelazadas, sonrisas
coquetas e incitantes; polleras y
mantones ondean en fascinante
coreografía. Trémolo de mandolinas,
sonido de violines y acordeones, rasgueo
de charangos y diálogo de zampoñas
contrastando con el bordoneo de
guitarras, guitarrones y contrabajos.
Melodías de cromatismo perfecto.
Armonía llevada a la exquisitez suprema.
Deleite embriagante para la vista, gozo
inefable para el oído, regalo para el
espíritu, poema hecho color, movimiento
y sonido. Arte excelso. ¡Pura vida!
HUAMANGA
En Huamanga, capital regional de
Ayacucho, los carnavales mantienen
aún su sabor quechua y rural.
MAIN SCENARIOS AND DISTINCTIVE
FEATURES OF THE PERUVIAN CARNIVAL
As it was mentioned before, the
particular characteristics of the
celebrations turn the Peruvian carnivals
into the perfect sample of our cultural
diversity. Next, we show how the feast is
carried out in some of the most
important scenarios.
PUNO
The city of Puno is the most perfect
sample of the urban carnival of the high
plateau. Twenty thousand dancers and
near two thousand musicians in scene,
counterpoint of student bands
(orchestras in charge of the musical
accompanying), wardrobe and
choreography competing for prestige,
social pride, institutional honor and
generational primacy, catalyst of wills,
efforts and resources.
Colorful human rivers flow along the
city streets, the soft cadence of sensual
hips, compliments, hugs, touches of
undeniable eroticism, interlaced hands,
charming and provocative smiles, skirts
and robes wave in fascinating
choreography, tremolo of mandolins,
sound of violins and accordions,
strumming of charangos and dialogue
of panpipes contrasting with the
humming of guitars, large guitars and
contrabasses. Melodies of perfect
chromatism, harmony carried to the
supreme refinement. An elating
pleasure to the eyes, indescribable joy
to the hearing, a gift for the spirit, a poem
turned into color, movement and
sound, sublime art. Pure life!!
HUAMANGA
In Huamanga, the regional capital
of Ayacucho, carnivals still keep their
La presencia juvenil con su alegria desbordante,
belleza, energia y sensualidad, realzan los carnavales peruanos
La presencia juvenil con su alegria desbordante,
belleza, energia y sensualidad, realzan los carnavales peruanos

Fiestas
18
Aquí las quenas, las tinyas, el
cencerro, los pitos y el canto quechua
opacan el hábil bordoneo de las
guitarras, el trino de las mandolinas y
las canciones en castellano. Los versos
campesinos son mucho más creativos,
agudos e incisivos, tanto para cantarle
al amor en ingeniosas metáforas
como para la crítica social. Jueces,
policías, curas, militares, autoridades
ediles, regionales y nacionales, así
como políticos en general, “inspiran”
canciones que hablan de abusos,
fechorías, leguleyadas, farsa
democrática e impunidad.
Todo esto va aparejado con
escenografía, gestos, disfraces y
representación dramatizada de
escenas cuya jocosidad no hace más
que aumentar la ironía y creatividad de
un pueblo frustrado de leyes,
instituciones y representantes que son
ajenos a sus intereses, necesidades y
exigencias. La solemnidad del Perú
oficial llevada a la parodia. No en vano
los carnavales se llaman “Pukllay” en
quechua, en su significado de “juego”
o “jugar“. “Si todos, toda la vida juegan
con nosotros, ahora nos toca jugar con
ellos”. Ésa es lógica.
ANDAHUAYLAS
Canción, música, danza y alegría
desbordada por calles y plazas.
C a m p e s i n o s d e t o d a s l a s
comunidades del valle del Chumbao y
de las alturas toman las calles de la
ciudad. Han cantado y bailado sin
sosiego y hasta casi la extenuación en
sus comunidades, pero nadie se da
por satisfecho hasta no hacer una
demostración masiva, multicolor,
bulliciosa, altiva, soberbia, viril,
orgullosa, incontrolable y frenética de
su presencia en aquel escenario, por
donde otros días del año pasan casi
como huyendo del lugar donde habita
la discriminación, el abuso, la burla y
hasta el desprecio.
SIQULLU WARAKA, PROFILAXIA CONTRA
LA VIOLENCIA
Las grandes comparsas hacen un
alto en las esquinas, en la plaza, en el
parque. Forman un círculo en silencio
casi sepulcral. Sale un hombre, se
remanga el pantalón hasta la rodilla,
se para con las piernas entreabiertas,
en trance de gallo o toro en ruedo,
pasea su mirada desafiante entre el
gentío hasta que señala un punto y
hace el gesto de llamar a alguien que
no tarda en salir. Se cuadra delante de
su contendor, también se remanga el
pantalón en una pierna.
Cumpliendo un código no escrito,
el retador cruza los brazos sobre el
pecho, mira despectivamente el
horizonte mientras el desafiado baila a
su alrededor blandiendo un zurriago u
Quechua and rural flavor. Here
quenas, tinyas, cencerro, whistles and
Quechua songs hide the skilful
humming of guitars, the trill of
mandolins and Spanish songs. The
rural verses are much more creative,
sharp and incisive to sing love songs in
ingenious metaphors as well as to
express the social criticism. Judges,
policemen, priests, military men,
municipal, regional and national
authorities, as well as politics in
general terms, “inspire” songs that talk
about abuses, misdeeds, frauds,
democratic farces and impunity.
All this goes with scenography,
gestures, fancy dresses and drama
recreation of scenes whose humor just
increases the irony and creativity of a
population frustrated by laws,
institutions and representatives
outside their interests, needs and
demands. The solemnity of the official
Peru turned into a parody. Not in vain
carnivals are called “pukllay” in
Quechua, that means “play” or “to
play“. “If everyone plays with us every
time, now it is our turn to play with
them”. That is the logics.
ANDAHUAYLAS
Songs, music, dance and joy run
through streets and squares without
control. Peasants from ever y
community of Chumbao valley and
from the heights take the city streets.
They have sung and danced without
rest and even to the extenuation in
their communities, but nobody is
satisfied until a massive, colorful, noisy,
arrogant, proud, virile, uncontrolled
and frantic demonstration of their
presence in that scenario where the
rest of the year they walk like escaping
of the place where the discrimination,
the abuse, the mockery and even the
disdain dwell.
SIQULLU WARAKA, A PROPHYLAXIS
AGAINST VIOLENCE
The big group of people in fancy
dresses stops in the corners, in the
square, in the park. They form a circle
in an almost deathly silence. A man
appears, he rolls up his trousers until his
knees, he stands with the legs half
opened, as a rooster or a bull inside
the bullring, he watches the crowd
with a defiant sight until he points
something and gesticulates like he
was calling someone that appears at
once.
He stands before his opponent
who also rolls up his trousers in one leg.
By complying with an unpublished
code, the challenger crosses his arms
over his chest, looks at the horizon with
disdain while the challenged one
Escena del siqullunakuy en los Carnavales de AndahuaylasEscena del siqullunakuy en los Carnavales de Andahuaylas
CortesiadeGoogle

Fiestas
19
honda trenzada de cuero con punta
de cabuya, la misma que hace
r e t u m b a r e n u n c h a s q u i d o
escalofriante, mientras de rato en rato
hace el ademán de descargar un
golpe en la pantorrilla pelada de su
oponente.
En este momento, los familiares,
compadres, ahijados y amigos de los
contrincantes tocan y cantan
canciones ofensivas para el rival o
versos cargados de valor, fuerza y
orgullo para su allegado. Luego de
unos momentos tensos, el zurriago se
enrosca una y otra vez en las
pantorrillas de uno y otro, llegando a
marcar surcos enroscados y
sangrantes.
Tres, seis, ocho meses antes, en
algún recodo del camino, en una
fiesta, en cualquier circunstancia, uno
de ellos o sus familiares (esposa, hija o
padres), recibieron una ofensa. El
ofendido reta al ofensor para media
docena o una docena de zurriagazos
en los carnavales. En el intervalo no hay
más ofensa, ni peleas, ni insultos.
Después del instante supremo del
castigo, se brinda con una chicha o
una copa de aguardiente y todo
queda en paz. No hay dientes
desgranados a puñetazos, costillas
hundidas a patadas, cabezas rotas a
pedradas o a palos, ni enemistades
interfamiliares heredadas de padres a
hijos y nietos.
Esta sabia profilaxis ancestral
contra la violencia se llama siqullu. Hay
variantes como el paki, el champa
tikray, el yawar mayu, el lucheo y la
waylía, entre otras.
Dos atingencias importantes:
· La yunsa, unsha, úmisha,
wachiwalito, sacha kuchuy, tumba
monte y otras denominaciones con
que se conoce la hoy arraigada
costumbre de adornar un árbol con
globos, serpentinas, frutas, juguetes y
hasta con paquetes de regalos para
cortarlo después entre baile y baile, es
absolutamente ajena a la cultura
andina, donde el árbol es venerado,
cultivado y cuidado como símbolo de
vida, cuyo uso es estrictamente
utilitario y mesurado. No hay duda de
que esta costumbre es reciente, de
origen amazónico y ritual. Lo
contradictorio es que ahora se
practica incluso en zonas como
Espinar (Cusco) o en el altiplano
puneño, donde el árbol es casi
inexistente y cuyo cultivo y crecimiento
requiere mucho cuidado y trabajo.
· El juego con agua, hoy
convertido en una forma de agresión
brutal e indiscriminada a transeúntes
en las calles de Lima y otras ciudades,
tiene origen en un ancestral baño ritual
de los campesinos indígenas andinos
quienes, desde épocas remotas,
rendían culto al agua como elemento
masculino, en un acto para propiciar la
fecundidad de la Pacha Mama
(Madre Tierra).
Lima, enero de 2008
dances around him, brandishing a
whip or twined leather sling whose
point is made of aloe rope that is
resounded by him through a thrilling
snap while he makes the move to hit
the naked calf of his opponent.
Then the relatives, friends, protegés
and pals of each rival play and sing
songs that offend the opponent or
verses full of courage, force and pride
for their relative. After some tense
moments, the whip rounds the calves
of both of them several times making
rolling and bleeding injuries.
Three, six, eight months ago,
somewhere in the road, in a party or
another circumstance, one of the
opponents or his relatives (wife,
daughter or parents) was insulted. The
offended challenges the offender to
a dozen or half dozen whip lashes in
carnivals. In the meantime, there are
no more offenses, fights or insults. After
the supreme moment of the
punishment, they toast drinking
chicha or a cup of rum and everything
remains in peace. There are no teeth
broken with fists, ribs broken by kicks,
heads broken by stoning or sticks, or
family enemies inherited from parents
to sons and grandsons.
This wise and ancient prophylaxis
against violence is called siqullu. There
are some variations like paki, champa
tikray, yawar mayu, lucheo and
waylía, among others.
Two important remarks:
· The yunsa, unsha, úmisha,
wachiwalito, sacha kuchuy, tumba
monte and other terms to call the
ancient habit to decorate a tree with
balloons, paper streamers, fruits, toys
and even gift packets and cut it later
while dancing, is absolutely strange to
the Andean culture that venerates,
cultivates and cares trees as life
symbol whose use is strictly utilitarian
and measured. This custom is certainly
new, comes from the Amazon region
and is a ritual. The contradiction is that
it is celebrated now even in zones like
Espinar (Cusco) or the high plateau of
Puno where trees almost do not exist
and their cultivation and growth
demands much care and work.
· The play with water, currently
transformed into a brutal and open
way to assault the people that walk by
Lima streets and other cities. It comes
from an ancient ritual bath of Andean
indigenous peasants who, from
remote times, venerated the water as
male element in an act to favor the
fecundity of Pacha Mama (Madre
Tierra).
Lima, January 2008Comparsa de mujeres en los Carnavales de CajamarcaComparsa de mujeres en los Carnavales de Cajamarca
CortesiadeGoogle

20
Texto: Elena Paniagua Alosilla
Fiesta de Carnaval Ayacuchano en Lima
L a s f i e s t a s d e l c a r n a v a l
ayacuchano hoy no excluyen a
ningún sector social y se expresan en
todos los espacios posibles. En este
proceso de intercambio cultural, los
campesinos de zonas rurales
introdujeron las características de su
carnaval en las zonas urbanas de
Ayacucho, y en las últimas décadas
ocurriólomismoenLima.
Los carnavales de la ciudad han
incorporado costumbres campesinas
como la lucha entre grupos o
individuos. El "pulseo" consiste en
levantar enormes piedras de forma
circular; el "lucheo" es un duelo entre
dos jóvenes que intentan derribarse
cogiéndose de la cintura; y en el
"sequllunakuy" los contrincantes se
azotan sin piedad. En todos los casos
se destaca el vigor y la resistencia
física.
El espíritu competitivo anima a las
diversas comparsas rurales y urbanas
a llenar plazas y calles desde mucho
antes del domingo anterior al
miércolesdecenizas.
“PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACION”“PATRIMONIO CULTURAL DE LA NACION”
La FEDIPA como ente articulador de los pobladores ayacuchanos en Lima
Desde 1984 en Lima, existe y tiene vida activa la Federación Departamental de
Instituciones Provinciales de Ayacucho FEDIPA, éste es un nivel importante de
organización ya que en él se encuentran representados las Federaciones de las once
provincias de Ayacucho, que a su vez organizan a cada centro poblado, anexo y pueblo del
departamento de origen.
Anualmente la FEDIPA organiza el evento de folklore más grande que se de en la capital,
se trata del concurso de carnaval “Vencedores de Ayacucho” que este año realizará su
versión XXI.
Son dos décadas, trabajando por que la tradición y el sentir del pueblo ayacuchano se
expresen en lima de manera espontánea, reivindicativa y viva. Por ello, el Instituto Nacional
de Cultura (INC) en el año 2003, lha declarado a esta festividad como Patrimonio Cultural de
la Nación.
El domingo 30 de marzo se podrá apreciar en la monumental Plaza de Acho, cada uno de
los carnavales de Paucar del Sara Sara, Huancasancos, Vilcashuamán, Parinacochas,
Cangallo, Huamanga, Lucanas, Fajardo, Huanta, Sucre y La Mar; todos y cada uno
expresando sus canciones tradicionales de carnaval: cantándole a la vida, al trabajo, al
acontecer político, a la faena agrícola, entre otros.
Es un evento cultural sin precedentes que nadie debe dejar de ver.
Carnaval "Vencedores de Ayacucho"
organizado por la FEDIPA, en la Plaza de Acho, Lima Peru
Carnaval "Vencedores de Ayacucho"
organizado por la FEDIPA, en la Plaza de Acho, Lima Peru
ArchivosdelaFEDIPA
Allí comparten la alegría
desbordante de sus coplas irónicas y
atrevidas, sus bailes que van más allá
de giros de los cuerpos, y su música
ejecutada con quenas, "tinyas" -
tamborcillos de mano-, esquelas -
campanas de las llamas-, pitos,
guitarras,mandolinasyviolines.
Según Rodrigo Montoya, "no hay en
este carnaval nada ligado con la
fecundidad como rito religioso
esencial. Se trata de la diversión
urbana de una clase dominante
regional con los ojos de Lima y los
modelos extranjeros. Pero no por eso
dejadeserunafiestaimportante".
En la década de 1950, los vestidos
que no cubrían los tobillos de las
mujeres que participaban en los
desfiles de comparsas motivaron que
la Iglesia las declarara inmorales. Pero
tal como ya había sucedido en Lima,
las prohibiciones no lograron su
propósito. Luego de que las
panaderas se animaran a bailar y
cantar en fustán, las comparsas
huamanguinaslesiguieronlospasos.

Música y canto
Por: Kusi Tincopa Barbarán
21
Conversar con Manuelcha
e s r e v i v i r l a s n o t a s
sentimentales del mundo
andino, en toda su historia, sus
logros, alegrias y sus penas
presentes.
Cultor de la guitarra desde
niño, Manuelcha Prado se ha
ganado por mérito propio el
honor de ser la primera
guitarra indígena del Peru,
siendo en ello el pionero.
25 años recorriendo el pais
y otras latitudesd del mundo
llevando la música de los
andes a travez de su guitarra,
han convertido a Manulecha
en un referente insoslayable
de la cultura musical andina.
En QAWAQ nos es grato
ofrecer esta breve entrevista
ante nuestros lectores del
Peru y pueblos hermanos del
mundo. Desde Ayacucho
Peru, Puquio.
La Entrevista The Interviu
MANUELCHA PRADO:
“La musica indigena de mi
tierra seguramente se ha
venido impregnando desde el
regazo materno”
“La musica indigena de mi
tierra seguramente se ha
venido impregnando desde el
regazo materno”
El Brujo De la guitarra andinaEl Brujo De la guitarra andina The Wizard of the Native GuitarrThe Wizard of the Native Guitarr
Converse with Manuelcha
Prado, make us to revive the
sentimental notes of the
Andean world, in all its history,
its achievements, happiness,
and present griefs.
Player of the Guitar since he
was a boy, Manuelcha Prado
has earned himself by own
rigth, the honor to be the first
native andean guitar of the
Peru, being in it the pioneer
25 years traveling through
the his country and other
latitude of the world, carrying
the musica of the Andes with
his guitar, have converted to
Manuelcha in a referring
unavoidable one of the
Andean musical culture. In
QAWAQ is us pleasing to offer
this brief interview to our
readers from Peru and our
brothers of the other countries
on the world. from Puquio,
Ayacucho, Peru.
ArchivoManuelchaPrado

Música y Canto
22
¿Cómo definirías la música que haces?
Bueno, mi música la defino más bien como
música andina. En mis inicios guitarrísticos, trato
de rescatar la tradición indígena de la zona de
Puquio y alrededores, dentro de Ayacucho.
Posteriormente sigo con la difusión de la música
andina peruana, y a la vez vengo trabajando en
un proceso experimental con mi banda
‘Cavilando’. De manera que, sintiendo
un poco la necesidad de experimentar con
sonoridades urbanas, hemos sacado un disco
llamado: ‘Casagrande’, donde se intenta esta
fusión de elementos culturales andinos y
elementos culturales urbanos, rurales,
cosmopolitas.
¿Por qué la música indígena tiene melodías
muy sentimentales y a la vez ritmos cargados
de energía?
Bueno, la música indígena, como su propio
nombre lo indica, es una música que brota de la
tierra, es genuina, ligada al trabajo y a la
naturaleza, ligada a una serie de elementos
naturales de la vida, entonces su fuerza, creo
que proviene simplemente de la tierra; es una
música también cargada de historia, cargada
de esperanza, porque la vida está hecha
precisamente de una serie de elementos que
son la afirmación en la tierra, en el trabajo, la
comprensión de la vida y del mundo a través del
conocimiento o de la sabiduría que hicieron
nuestros pueblos y nuestra historia, y también un
poco de la parte espiritual, de la religiosidad
que envuelve todo el mundo andino.
¿Cómo nace su inclinación por la música
indígena y cómo elige la guitarra para ejecutar
esta música?
Allí no hay quizás una elección, sino que la
música de la tierra está impregnada en el niño,
en el joven y en algún momento se manifiesta.
Eso es lo que ha pasado conmigo. La música
indígena de mi tierra con la fuerza cósmica que
t i e n e, y a s e g u r a m e n t e h a v e n i d o
impregnándose desde el regazo materno.
¿Cierto? En mi primera infancia, seguí bebiendo
de esta música y a la edad de doce años cogí
una guitarra para poder traducir esta atmósfera,
para poder interpretar lo que ya tenía dentro.
¿La música se convierte entonces en un
idioma?
Claro, la música se convierte en un torrente
inagotable de melodías. Que son un idioma
universal de una u otra manera. Con la música
llegué a diversos puntos del país y del mundo,
de manera que se cumple una vez más aquello
de que: la música es un idioma universal.
How would you define the music that you
play?
Well, I'd rathe define my music as Andean
music. When I began playing my guitar, I tried to
rescue the Indigenous tradition of Puquio zoner
and its surrounding area inside Ayacucho. Later, I
kept on diffusing the Peruvian Andean music and
working an experimental process with Cavilando,
my band, in such a way that, upon feeling the
need to experiment with urban sonorities, we
have produced a record called Casagrande
where we intend to merge these Andean cultural
elements with urban, rural and cosmopolitan
cultural elements,
Why does the Indigenous music have so
sentimental melodies and so full of energy
rhythms at the same time?
Well, the indigenous music, as its own name
points out, comes from the earth, is genuine,
linked to the work and the nature, to a series of
natural elements of life, then its force, I believe,
just comes from the earth. It is also a music plenty
of history, of hope, because life is just composed
by a series of elements that are the assertion in
the earth, the work, the understanding of the life
and the world through the knowledge or the
wisdom of our population and our history, and
also a bit of the spiritual part, the religiosity that
involves the overall Andean world.
How does your inclination to the Indigenous
music begin and how do you choose the guitar
to play this music?
Perhaps there was no choice, but the music of
the earth is impregnated in the child, the young
man and it appears in some moment. That
happened to me. The indigenous music of my
town with its cosmic force was certainly
impregnating me from my mother's womb, right?
In my early childhood, I kept on drawing upon this
music and when I was twelve years old, I took a
guitar to express this atmosphere, to reveal what I
already had inside.
Then the music becomes a language?
Of course, the music becomes an endless
source of melodies that are a universal language
in one way or another. With the music, I arrived to
different places of my country and the world, thus
that saying that the music is a universal language
“...La música indigena, como su propio nombre lo
indica, es una música que brota de la tierra, es
genuina, ligada al trabajo y a la naturaleza...”
“...La música indigena, como su propio nombre lo
indica, es una música que brota de la tierra, es
genuina, ligada al trabajo y a la naturaleza...”

Música y Canto
23
¿Qué es lo que dice y canta la música de su
guitarra?
Canta la vida con todas sus aristas,
canta el paisaje, la geografía, las fiestas
costumbristas, el sentimiento del hombre
andino, el sentimiento por la naturaleza, por
la vida de pareja, por las esperanzas por
algún grupo humano, su lucha permanente;
entonces simplemente cantamos a la vida,
nostalgias, tristezas, derrotas, lamentos. En
esa lucha permanente que es la lucha por la
vida.
¿'Cavilando', es la forma llegar a las nuevas
generaciones que ven con poco interés la
música indígena?
Claro, en primer lugar porque la juventud
no tiene la culpa de desconocer todo este
inmenso bagaje. ¿Cierto? Entonces, ¿Qué
pasa? Te pongo un ejemplo: si a un joven le
doy a escuchar una música esencial, una
música pura, un poco que él no la va a
entender. Por eso digo: hay que dosificar esta
esencia. Por ejemplo, poniendo un poco de
quena, tal vez un poco de charango, una
sonoridad penta-tónica. Entonces, de esa
manera se puede ir penetrando en el
subconsciente, de la juventud sobre todo.
Me viene a la memoria un poco el trabajo de
William Luna. Él hace un trabajo jugando un
poco con la sonoridad de la quena, de la
zampoña, con unas letras bastante mestizas
y occidentales, casi pegadas a la balada
moderna y utiliza dos o tres voces quechuas,
no más: chay ni chay.... (Tararea un estribillo)
y así va enganchando a la juventud,
después vendrán dos voces más y otras dos
voces más.
Entonces aquí, en el Perú sobre todo,
donde existe un tremendo síndrome
colonial, la tarea de llegar a la juventud y a
nuestra niñez es un tema muy delicado, muy
paciente y que va tomando mucho tiempo.
Por eso es necesario hacer trabajos
experimentales, fusionando nuestra música
con elementos, instrumentos y ritmos
modernos. Por ejemplo el rock. Al menos la
banda 'Cavilando' ha intentado hacer una
fusión con el rock.
Ahora, eso implica evidentemente que
los músicos andinos también tenemos que
desprejuiciarnos. Eso quiere decir que si
antes teníamos un prejuicio muy marcado
contra todo tipo de música cosmopolita,
occidental y urbana, eso tenemos que
revisarlo, revisar nuestros prejuicios, hay
música urbana que es excelente, admirable.
Aparte del rock, ¿que otro tipo de
música le interesaría fusionar con la
música andina?
Me interesaría una fusión con el jazz, el
blues, el rock quizá… ¿Por qué no? Como lo
viene haciendo el grupo 'Alborada' que lleva
algunos elementos norteamericanos, pero
de los indígenas norteamericanos.
Entonces las posibilidades de fusión son
inmensas. En el discurso del grupo 'Alborada'
por ejemplo, está presente el quechua,
permanentemente. Hay una fusión de
elementos musicales andinos y también de
los indios norteamericanos. Hay una fusión
comes true
What does the music of your guitar say
and sing?
It sings to the life with all its edges, to the
landscape, the geography, the traditional
feasts, the feeling of the Andean man, the
feeling for the nature, the life of couple, the
hopes of some human group, its permanent
fight, then we just sing to the life, its nostalgias,
sorrows, failures, regrets in the permanent
fight that is the fight for life.
Cavilando, is the way to arrive to the new
generations that see the Indigenous music
with few interest?
Of course, first of all because the youth is
not guilty for ignoring all this huge baggage,
right? And what happens then? For example,
if a young man listens an essential music, a
pure music, maybe he will not understand it
at all. That is why I say that this essence must
be dosed – for instance, to put a little of
quena, maybe a little of charango, a
pentatonic sonority. Thus, in this way, we can
penetrate into the youth's subconscious
above all, I remind the work of William Luna,
he works by playing with the quena and
zampoña sonority, rather mestizo and
occidental letters almost close to the modern
ballad and he uses two or three quechuan
voices, no more chay ni chay.... (he hums a
chorus) and thus, he captures the youth
people, then two other voices come and two
other after. .
... So, here in Peru above all, where a
tremendous colonial syndrome exists, the
task to arrive to the youth and to our
childhood is a very sensitive subject, it
demands much patience and time. Thus, it is
necessary to do experimental works by
merging our music with modern elements,
instruments and rhythms like rock. At least
Cavilando band has intended to make a
merge with rock.
Now, it clearly implies that we, the Andean
musicians, must also leave our prejudices
behind. It means that if we already had a very
strong prejudice against any kind of
cosmopolitan, occidental and urban music
before, we must review our prejudices. There
is excellent, admirable urban music.
Besides rock, what other kind of music
would you be interested in merging with the
Andean music?
I would be interested in merging it with jazz,
blues, maybe rock, why not? ...like Alborada,
that is carrying some North American
elements, but from the North American
Indians. Then the merger possibilities are
huge. For instance, the discourse of Alborada
group contains the quechua language
permanently, and there is a merger of music
and wind elements from the Andes and from
the north American Indians, I believe even
from India and China. Then the matter here is
"...Los músicos andinos
también tenemos que desprejuiciarnos...
hay música urbana que es excelente, admirable...”
"...Los músicos andinos
también tenemos que desprejuiciarnos...
hay música urbana que es excelente, admirable...”

Música y Canto
24
de elementos de viento andinos y
norteamericanos. Creo que también hasta
hindúes y chinos. Entonces el asunto es aquí
la sinceridad con que el artista va buscando
posibilidades de fusión. Te repito, ésta es sólo
una parte del trabajo; la otra parte es el
rescate, el respeto de rescatar y hacer
también música tradicional relativamente
pura. Porque no hay nada puro, Puro… ¿No?
Vallejo decía:
Absurdo, sólo tú eres puro.
¿Cuál es tu producción musical hasta el
momento?
Bueno, mi primera producción musical,
se llama, 'Guitarra Indígena', que es un
trabajo muy querido, muy apreciado por
cuanto se hizo en condiciones muy difíciles,
pero salí. Luego hicimos: 'Guitarra y Canto
del Ande', donde están plasmadas mis
composiciones: Piedra en el Camino, Trilce,
Lucero, Trova de Amor, Gavilancha, El viejo y
el Mar, Galopando al Sur, Panorama
Ayacuchano. En sí, composiciones mías.
Luego hicimos también 'Testimonio
Ayacuchano' que es una compilación de
temas testimoniales de épocas de la guerra.
Posteriormente grabamos 'Veinticinco
Aniversario', en el marco de 25 años que
cumplía con mi trabajo y así otro titulado 'El
Solterito'. Y después, el trabajo con la banda
'Cavilando' que es denominado Saqra
(demonio en quechua). Últimamente ya
terminé un trabajo que se titula 'Madre
Andina', un trabajo con arpa, violín, guitarra y
voz. Es un rescate de la música tradicional
puquiana. Ya viene el segundo volumen de
eso y estamos trabajando también en
guitarra y en terminar 'El libro de entrevistas de
Manuelcha Prado', por lo cual esta entrevista
ojalá también pueda servir para incluirla en
el libro.
¿Cómo ve usted el futuro de la música
indígena?
Bueno la música andina, tiene un gran
futuro porque es una música bella, ligada a
la tierra, que se está rescatando gracias a la
tecnología y a los elementos multimedia que
podemos usar; se están haciendo una serie
de trabajos de reciclaje, de recopilación; es
decir de recuperar una serie de elementos
perdidos.
Yo creo que la música andina tiene un
gran futuro, siempre y cuando haya un
espíritu de protección de parte de nosotros
mismos, sin descuidar el trabajo de la
creación, de la experimentación. La
creatividad del hombre andino es inmensa,
éste es un filón para que nuestra música
andina siga sonando.
El proceso experimental es un trabajo
que también se viene haciendo.
Especialmente lo hacen los jóvenes y en
estos tiempos con mucho menos temor que
antes. Es decir, algún trabajo experimental
muchas veces se puede perder. Esto es
como un trabajo en el ámbito científico.
Cuentan por ahí que para dar con el
descubrimiento de la luz eléctrica se han
hecho… que sé yo, mil intentos. Entonces, el
intento 999 todavía fué un fracaso.
Recién el intento 1000 fue una luz. Igual pasa
en el arte, de mucho trabajo experimental
que se haga… Uno, irá quedando.
¿Ve usted más entusiasmo en los jóvenes en
estos años, que en años anteriores?
Sí, hay una avalancha de jóvenes,
lástima que vivimos en un país difícil.
Entonces ¿Qué pasa? Que el síndrome
colonial, que aplasta la cabeza de las castas
dominantes, hace que no haya un apoyo
efectivo y real del Estado a los jóvenes. Sin
embargo los jóvenes tienen que buscar
the sincerity of the artist to look for merger
possibilities. I repeat to you that this is just one
part of the job; the other is the rescue, the
respect to rescue and also to play relatively
pure traditional music because nothing is
pure, pure, right? Vallejo used to say: Absurd,
just you are pure.
What is your music production until now?
Well, the name of my first musical
production is Guitarra Indígena (Indigenous
Guitar). It is a very beloved and appreciated
work since it was made under very hard
conditions but I succeeded. Then we made
Guitarra y Canto del Ande, where I achieved
my compositions: Piedra en el Camino, Trilce,
Lucero, Trova de Amor, Gavilancha, El viejo y
el Mar, Galopando al Sur, Panorama
Ayacuchano, my compositions themselves.
Then we also made Testimonio Ayacuchano
(Ayacucho Testimony), it is more a
compilation of testimonial themes of
wartime. We recorded later Veinticinco
Aniversario, to celebrate my 25 years of work
and thus another whose title is El solterito, and
the work with Cavilando band that is called
saqra (demon in Quechua). Lately, I have
finished a work called Madre Andina (Andean
Mother), a work playing harp, violin, guitar and
voice, it is a rescue of the traditional music of
Puquio and its second volume is coming. We
are also working with the guitar and to finish
the book of Manuelcha Prado's interviews. I
hope this interview may also be included in
the book.
How do you see the future of the Indigenous
music?
Well, the Andean music has a great future
because it is a beautiful music related to the
land that is being rescued now thanks to the
technology and the multimedia elements
that we can employ. A series of recycling and
recompilation works are being done, that is to
say, the recovery of lost elements.
I believe that the Andean music has a great
future, as long as there is a protective spirit
from ourselves, without neglecting the work to
create, to experiment. The Andean man's
creativity is huge. This is a gold mine for our
Andean music keeps on playing.
The experimental process is a job that is
also being done, especially by the youth and
this time with much less fear than before. That
is to say, an experimental work sometimes
may fail. This is like a scientific job. It is told that
to discovery the electric light, one hundred
trials were made, then the 999 trial was a
failure yet, just the 1000 trial produced the
light, the same happens with the art, from
many experimental works, one of these will
succeed.
Do you see more enthusiasm in the young
people now than before?
Yes, there is an avalanche of young
people. it is a pity that we live in a difficult
country. Then, what happens? The colonial
syndrome crushes the heads of the dominant
groups and the State does not provide an
effective and real support to the young
people. However, the young people must
seek alternative spaces and be
tremendously creative to be able to prevail
" Yo creo que la música andina tiene un gran futuro
porque es una música bella, ligada a la tierra...”
" Yo creo que la música andina tiene un gran futuro
porque es una música bella, ligada a la tierra...”
JuanRiveraTosi

Música y Canto
25
espacios alternativos y ser tremendamente
creativos como para poder imponerse y no
doblegarse. Ése ha sido nuestro caso.
Nosotros jamás hemos tenido un apoyo de
las instituciones públicas ni privadas. Hemos
navegado contra la corriente y nos hemos
hecho un nombre a punta de golpes y
mordiscones.
En otras palabras, hemos tenido que
tomar el espacio que nos corresponde y que
merecemos ya un poco viejos. No importa,
lo hemos hecho. Creo que los jóvenes tienen
que tomar su espacio. No esperar a que los
llamen, no esperar a que alguna institución
los apoye. Algunas instituciones mezquinas
son tacañas y a veces esconden la cartera
cuando se habla de cultura. Tienen que ir
entendiendo, que este país tiene que
recuperar su identidad sí o sí, tarde o
temprano. Los artistas son los llamados a
jugar un papel importante en esta batalla.
El llamado, por supuesto, es a las
entidades del gobierno, a las castas
dominantes a que entiendan de una vez por
todas, de que éste es un país andino. Que es
un país de los peruanos, de los verdaderos
peruanos y que el apoyo que tienen que
brindar a las nuevas generaciones es un
apoyo que no es ninguna migaja, sino es un
derecho. A las empresas privadas hay que
decirles también en voz alta de que éste es
un deber que tienen todas las empresas de
apoyar a la cultura, porque es parte de la
fisonomía que se le tiene que dar a este país.
Es decir, es parte de una construcción de
una identidad nacional para lograr un país
justo, generoso, y no solamente para
nosotros, sino, para las nuevas generaciones.
Háblanos de tu pueblo natal. ¿Ves a
Puquio, como un medio en el que nace y se
forma la percepción cultural indígena?
Puquio por razones históricas, geográficas, es
un pueblo muy fuerte, donde hay una
cantera extraordinaria de música ‘terrígena’,
de música andina, y entonces creo que
cualquiera, sin ser puquiano, pero que quiera
empaparse, fundirse con la música de la
tierra, tiene que ir a Puquio. Entonces Puquio
es un bastión importante de nuestra música
andina, peruana, que brota de la tierra.
Música indígena si prefieren llamarlo
algunos. Yo prefiero llamarla 'Música
Terrígena' con una serie de variantes. Algunas
penta-tónicas, otras bastante mestizas, pero
concluyentes en la construcción de una
and do not surrender. This was our case, we
never had the support of public or private
institutions, we have sailed against the wind
and we have gained respect by force.
In other words, we had to seize the space
that belonged to us and that we deserved
when we were already older, never mind, we
did it. I believe the young people must take
their space, do not expect to be called or to
be supported by any institution. Some mean
institutions are stingy and sometimes hide
their pockets when we talk about culture. They
must understand that this country must
recover its identity sooner or later and the
artists will be called to play an important role
in this battle.
Of course, the call is to the government
entities, the dominant groups, to understand
once and for all that this is an Andean
country, a country of the true Peruvians and
the support they have to give to the new
generations is not a crumb, but a right. We
also have to say to the private companies
aloud that it is their obligation to support the
culture since it is part of the face that must be
given to this country, that is to say, it is part of
" ...Creo que los jóvenes tienen que tomar su espacio,
no esperar que los llamen, no esperar
que alguna institución los apoye....”
" ...Creo que los jóvenes tienen que tomar su espacio,
no esperar que los llamen, no esperar
que alguna institución los apoye....”
identidad musical, mucho más amplia que
es la identidad cultural, musical andina.
¿Qué significa Puquio y su familia en su
experiencia vital como músico?
Bueno, significa orgullo, afirmación,
significa cantera inagotable, fuente,
manantial, significa volver a nuestras raíces,
infancia. Mil y una correrías con los amigos
como con Pacho Tincopa. Significa también
nostalgia de vernos lejos. Significa la
esperanza de volver tal vez a pasar nuestros
últimos días en nuestro Puquio querido.
Porque procedo de Puquio, mi familia
también tiene ese referente cultural un poco
de segunda mano. Porque mis hijas ya son
nacidas en el litoral peruano. Sin embargo,
batallamos duro para que ellas también
entiendan qué significa Los Andes. Qué
significa Puquio, Cusco, las cordilleras y sobre
todo, qué significa la historia de nuestro país y
la importancia de la cultura andina en
general.
Entonces, Puquio como un centro
importante que irradia cultura es un tesoro
apreciado también dentro de mi familia.
¿Existe un mestizaje musical a raíz de su
llegada a Lima?
Sin duda, por ejemplo te cuento que
the building of a national identity to achieve a
fair and generous country and not just for us,
but for the coming generations. .
Let's talk about your home town. Do you see
Puquio as a medium where the Indigenous
cultural perception is born and is developed?
For historic and geographic reasons,
Puquio is a very strong town where we find an
extraordinary nursery for terrigenous music,
Andean music. Then, I believe that anyone,
even without being from Puquio, but who
wants to become imbued, merged with the
music of the earth, must go to Puquio. Then
Puquio is an important bastion of our Andean,
Peruvian music that sprouts from the land,
indigenous music, like some prefer to call it, I
prefer to call it terrigenous music with a series
of variants, some of these pentatonic, other
rather mixed, but decisive to build a musical
identity, much wider that is the Andean
musical, cultural identity.
What does Puquio and your family mean in
your vital experience as a musician?
Well, it means pride, assertion, an endless
nursery, source, spring. It means the return to
our roots, our childhood, a thousand raids with
friends like Pacho Tincopa. It also means the
nostalgia to be far, the hope to return, maybe
to spend our last days in our dear Puquio.
Because I come from Puquio, my family
also has that cultural reference at second
hand since my daughters were already born
in the Peruvian coast. However, we struggle
hard in order that they also understand the
meaning of the Andes, Puquio, Cusco, the
mountain ranges, and besides, the meaning
of our country's history and the importance of
the Andean culture, in general terms, then
Puquio, as an important center that radiates
culture, is also an appreciated treasure inside
my family.
Was there a musical mixing when you
arrived to Lima?
Without doubt, for instance, I tell you that to
adapt me to Lima, I created a group of
Andean tropical music called Tempestad
Cinco. We were five highlanders, five quesos
that learned to play the electric guitar,
timbals, tumbas, wiros and maracas to do

Música y Canto
para poder adaptarme aquí a Lima, fundé yo un
grupo de música tropical andina que se llamaba:
Tempestad Cinco. Éramos cinco serranos, cinco
quesos, que aprendimos a tocar guitarra eléctrica,
timbal, tumba, wiros y maracas; para hacer
música tropical andina. Amenizábamos fiestas por
el cercado de Lima, por El Ermitaño, por el barrio
obrero, etc. A las finales rematábamos con unos
huaynos en estas fiestas. Esto duró poco, duró un
par de años, cuando ingresé a la universidad,
leyendo ya con más fuerza a José María, a
Valcárcel, a Churata, entendí por qué la música
andina tenía mucho más fuerza. Seguro que si yo
continuaba por la senda de la música tropical
andina hubiese sido más famoso, con más plata.
Pero, algo en el espíritu me decía que en la
guitarra de palo estaba la magia, y el espíritu latía
más bien en el rescate de nuestra música
ancestral. Eso es lo que hemos hecho, eso es lo
que seguimos haciendo. Hay, evidentemente
como en todo ser humano, influencias que ni
siquiera las notas en un primer momento,
influencias cosmopolitas. Yo he viajado por el
mundo un poco. También me siento un poco
ciudadano del mundo, conozco y he escuchado
mucha música a nivel nacional e internacional.
Eso va fermentando y va labrándose en el
subconsciente, luego en algún momento aflora,
de manera creativa. Aflora ya como un caudal
relativamente distinto, pero con muchos
elementos nativos; porque es nuestra raíz: nuestra
fuente.
¿Algo más que quieras agregar?
Nada, sino sólo agradecerte la entrevista Kusi,
y saludar a tu padre a quien le tengo un cariño muy
especial, no sólo por ser amigo de la infancia y
colega de mil y una andanzas inconfesables, sino
también por su trabajo, por su tesón en defender
nuestra cultura. Él fue uno de los primeros que nos
hizo entender que la voz de Ayacucho era un
poco estigmatizante y con mucha razón nos hizo
entender que Ayacucho, no era un simple rincón
de muertos. O sea, una interpretación antojadiza;
no sabemos de qué gentes, pero es cierto:
Ayacucho se traduce efectivamente como
espíritu, como alma, también como muerto, pero
Ayacucho tiene que ser una morada y un rincón
del espíritu y del alma. Los peruanos, los
ayacuchanos, en particular, le tenemos una
tremenda gratitud. Hago votos porque siga
escribiendo. Sabemos que la situación a veces en
países ajenos al nuestro es un poco difícil, espero
que no baje la guardia ¡Fuerza! Se la enviamos
desde aquí y a seguir batallando por nuestra
cultura.
Andean tropical music, we livened up parties in
Lima Cercado, El Ermitaño, the worker's district, etc.
and we used to finish off these parties playing
huaynos. It lasted just a couple of years. When I
began my university studies, I read with more
strength José María, Valcárcel, Churata and
understood why the Andean music was stronger.
Naturally, if I would have followed the way of the
Andean tropical music, I would have been more
famous, richer, but something in my spirit was saying
me that the magic was in the wooden guitar and
the spirit was beating rather to rescue our ancestral
music and we have done it and keep on doing it.
Obviously, every human being has influences even
unnoticed at a glance, cosmopolitan influences. I
have traveled a little around the world. I also feel like
a citizen of the world. I know and I have listened
much national and international music. This
ferments and goes to the subconscious, then it
arises creatively in any moment like a relatively
different flow, but with many native elements,
because it is our root: our source.
Would you like to add something more?
Nothing, just to thank you for the interview, Kusi,
and to warmly greet your father to whom I have an
special cherish, not just for being my childhood
friend and companion of hundred unconfessable
adventures, but also for his work, his tenacity to
defend our culture. He was one of the first persons
who made us understand that the voice of
Ayacucho was a little stigmatizing and with much
reason, he made us understand that Ayacucho was
not just the place of the dead people, that is to say a
capricious interpretation from unknown people, but
it is true: Ayacucho is really translated as spirit, soul,
also as dead, but Ayacucho must be a dwelling
place and a place for the spirit and the soul.
Peruvians, in particular, we who come from
Ayacucho, are very grateful to him. I earnestly hope
that he will keep on writing. We know that the
situation in a foreign country is a little hard. I hope
that he will be on his guard. Be strong!! We send him
our wish from here and to keep on fighting for our
culture.
(Note of the corrector: The interview was sent until
here)
"Puquio como un centro importante que irradia cultura,
es un tesoro apreciado también dentro de mi familia.”
"Puquio como un centro importante que irradia cultura,
es un tesoro apreciado también dentro de mi familia.”
26

Saberes
27
Kuniraya – Wirakocha,
Haz que me acuerde
cómo hacer,tejer y dibujar
esta Qelqa.
Que sea hábil en su diseño,
escritura y pintura, a fin de
que aparezca aparente,
nítida, alegre, bonita.
¿Cómo es el mundo?
N u e s t r o m u n d o, e l m u n d o,
P a c h a : V e s t i d o y c o b i j a :
¡Tejidos de tejidos! ¡Millonada
d e t e j i d o s ! , ¡ M i l l o n a d a d e
s e n t i d o s ! ¡ M i l l o n a d a d e
gustos! ¡Millonada de cariños!
¡Millonada de versos!: ¡ánimo!
¡Canto! ¡Encanto! ¡Música!
¡Ritmo! ¡Danza! ¡Fiesta!
Chayman Pacha
Asi es el MundoAsi es el Mundo Like this is the worldLike this is the world
Kuniraya – Wirakocha,
Make me remind how to do,
to weave and draw this Qelqa.
That I will be skillful to design,
write and paint it.
i n o r d e r t h a t i t a p p e a r s
apparent,
clear, joyful, cute.
How is the World?
Our World, the World, Pacha:
Dress and Blanket: Weave of
Weaves!, a million weaves!, a
m i l l i o n s e n s e s ! , a m i l l i o n
tastes!, a million affection!, a
m i l l i o n v e r s e s ! : c o u r a g e ! ,
s o n g ! , c h a r m ! , m u s i c ! ,
rhythm!, dance!, feast!
"Cuando hablamos del mundo, de nuestro mundo,
estamos hablando del mundo que alcanzamos a vivenciar...”
"Cuando hablamos del mundo, de nuestro mundo,
estamos hablando del mundo que alcanzamos a vivenciar...”
Jorge Alberto Montoya Maquin.

Saberes
28
Entender el mundo
El mundo es, y está Vivo. Es y tiene
todos los sentidos y direcciones.
Al mundo, a lo que existe, en los
r unasimi conocidos como
kechwas, y en los jaq'e aru
conocidos como Aymaras, lo
llamamos y se llama: Pacha.
Una lengua o una vocalización, o
una familia de ellas, dice mucho
de la manera cómo uno o varios
pueblos sienten y entienden al
mundo, así como, de la manera
cómo hacen sus diferentes
actividades cotidianas, aunque
hay muchos aspectos de dicho
entendimiento, sentimiento y
actividad, que se manifiestan en
otras formas o maneras de
conversar que los pueblos poseen y
ejercitan.
Cuando en una región, comarca
o pueblo, se ha introducido uno o
varios lenguajes ajenos, se
p r o d u c e u n p e r i o d o d e
adaptación, con diferentes
procesos de ajuste, que a veces
aparecen especialmente como
d i s t o r s i o n e s d e d i c h o
entendimiento, porque el
sentimiento y la actividad, son
mucho mas profundas que el
entendimiento “conciente”, y por
ello son menos afectadas. Por ello
a veces, es conveniente centrarse
en los lenguajes originales de uno o
varios pueblos, para entender lo
que entiende.
Cuando hablamos del mundo,
de nuestro mundo, estamos
hablando del mundo que
alcanzamos a vivenciar. Es nuestro
mundo particular, y este puede ser
más estrecho o más amplio de
acuerdo hasta donde alcancen
nuestros sentidos. Pero, así mismo,
s i m u l t á n e a m e n t e a s u s
características de “estrechez o
amplitud”, siempre tendrá
características propias, porque es
el que vivenciamos nosotros
m i s m o s . E n t e n d e m o s q u e
cualquier entendimiento del
mundo, por más amplio que sea,
To understand the World.
The World is. Alive. It is and has
every sense and direction.
To the World, the existing part, in the
runasimis known as kechwas, and in
the jaq'e arus known as ymaras we
call and it is called: Pacha.
A language or a vocalization, or a
family of these, expresses much
about the way how one or several
populations feel and understand
the world, as well as its way to do
their different daily activities,
although many aspects of such
understanding, feeling and activity
are expressed in other ways or
manners to talk owned and
practiced by the populations.
When one or more foreign
languages are introduced in a
region, area or town, an adaptation
period comes, along with different
adjustment processes. Sometimes,
it appears especially as distortions of
such understanding because
feeling and activity are deeper than
the “conscious” understanding and
thus are less affected. For this
reason, sometimes it is advisable to
focus on the original languages of
one or several populations, to
understand what it is understood by
them.
When we talk about the World, our
World, we are talking about the
World that we achieve to
experience. It is our private world
and may be narrower or wider
according to the extent of our
senses, but it will also have its own
features, together with its features of
“narrowness or width”, because we
experience it by ourselves. We
understand that any understanding
of the world, no matter how wide it is,
even it comprises “all”, it will always
have and be a private way to
understand and feel the world.
"..Pacha es: !Tejido de tejidos! !Millonada de tejidos!
Es !Millonada de sentidos!........Es !Animo!,
!Canto!, !Encanto!, !Musica!, !Ritmo!, !Danza!, !Fiesta! “
"..Pacha es: !Tejido de tejidos! !Millonada de tejidos!
Es !Millonada de sentidos!........Es !Animo!,
!Canto!, !Encanto!, !Musica!, !Ritmo!, !Danza!, !Fiesta! “

Saberes
29
aunque abarque “todo”, siempre
tendrá y será una manera
particular de entender y sentir el
m u n d o . A s í m i s m o , t o d o
entendimiento y sentimiento del
mundo, por más estrecho que sea,
es decir, que solo esté referida a
una parte del mundo, siempre será
una manera en la cual el mundo es
tomado en cuenta.
Cuando estamos considerando
al mundo como Pacha, la
referencia más inmediata son los
pueblos que viven o han vivido el
Tawantinsuyo, o los varios
tawantinsuyos, que han ocurrido
durante el proceso de la historia y
la vida de nuestros pueblos….dar
una visión de la gran familia de
pueblos que somos a nivel
mundial.
Lo que existe es la vida
Lo que existe, el mundo, es y está
vivo. Toditito vive. No hay nada que
no tenga vida. Hasta los difuntos
viven, simplemente están
apagados. Como todos están
vivos, todos dicen, escuchan,
oyen, miran, ven, perfuman y
huelen. Todos tocan, conversan y
se enseñan entre ellos. En todos y
con todos los sentidos.
Al mundo se le entiende con el
corazón que es el órgano del
sentido del entendimiento, de
manera parecida como las
entrañas y los sesos son los del
pensamiento.
Por ello es que aunque se tenga
los sesos lúcidos, si el corazón está
ausente, no se puede entender al
mundo. Así hay gente que no
entiende al mundo y cree que en él
hay cosas u objetos, que no están
vivos, y actúan sobre ellos sin
cariño, sin respetarlos.
El mundo está enlazado
El mundo está enlazado con
t a c t o , e n c o n t a c t o ,
emparejándose, haciendo pareja.
Similarly, every understanding and
feeling of the world, no matter how
narrow it is, that is to say, that it just
refers to a part of the world, it will
always be a way to consider it.
When we are considering the
World as Pacha, the most
immediate reference are the
populations that lived or have lived
the Tawantinsuyo, or the several
tawantinsuyos that happened
along the history and life of our
towns… to give a view of the big
family of populations that we are at
world level.
What exists is life
What exists, the World, is alive.
Everything is alive. Nothing is lifeless.
Even dead persons are living, they
are just out. As everybody is alive,
everybody talks, listens, hears, looks,
sees, has a scent, smells. Everybody
touches, talks and learns among
them in all and every sense.
The World is understood with the
heart that is the organ of the
understanding sense, like the entrails
and the brains are the organs of the
thought. Therefore, if the heart is
absent, even if the brains are
healthy, the world can not be
understood. Thus some people do
not understand the world and
believe that there are things and
objects in it that are not alive, and
they treat these neither with love nor
with respect.
The World is linked
The World is linked with tact, in
contact, matching, pairing off.
The World is always even, coupled,
smooth, similar, relative, paired,
related, apparent. It is a couple of
couples. Nobody is alone.
Sometimes, in a day, maybe, the
little orphans or the piñas (“Piña” in
the current Spanish of so called
Peruvian zone, means “the unlucky”)
" La igualdad no existe en el mundo.
Todos los seres son diferentes. Ningun ser es igual a otro,
solo a veces, son parecidos. Por eso el mundo es diverso
y parejo, no es universo”
" La igualdad no existe en el mundo.
Todos los seres son diferentes. Ningun ser es igual a otro,
solo a veces, son parecidos. Por eso el mundo es diverso
y parejo, no es universo”

Saberes
30
El mundo siempre es par, pareja,
parejo, parecido, pariente,
a p a r e j a d o, e m p a r e n t a d o,
aparente. Es pareja de parejas.
Nunca hay uno solito. A veces, por
una época, quizá, los huerfanitos,
o los piñas (“Piña”, actualmente, en
el español de nuestra área, que
podemos llamar peruano, significa
“el que tiene mala suerte”)
Esa es la manera cómo el mundo
se enlaza con tacto, en contacto,
siendo pareja de parejas.
Así mismo, cuando se hacen
parejas, se hacen complementos
que convergen y se enlazan entre
ellos. No son pues contrarios que se
oponen y tratan de destruir, sino
emparejamientos que convergen,
se apoyan y al hacerlo se vuelven
parecidos, pero no iguales.
Así, el mundo es par, pareja,
parecido.
Los vivos, que siempre hacemos
desde y hacia nosotros mismos, al
enlazarnos, aparejándonos y
emparentándonos, anudamos y
tejemos este mundo. Así este
mundo es 'ñudo' de 'ñudos', tejido
de tejidos.
Al emparentarlo, hacemos
tejidos. Estos tejidos son los que nos
visten, así que también el mundo
es vestido. Al aparejarlo hacemos
nudos. Esos nudos son los que nos
cobijan, así que el mundo también
es cobija. Y como al anudarlo y
tejerlo lo hacemos con gusto y
c a r i ñ o , a p a r e j á n d o l o y
emparentándolo, también lo
hacemos aparente. Eso es entre
otros aspectos lo que en runasimi
conocido como kechwa y en Jaq'e
aru conocido como Aymara,
llamamos: Pacha. El Mundo.
El mundo es aparejado,
emparentado y aparente
En él, todos están enlazados con
tacto y en contacto, y así cada
apariencia, aspecto, lado o
sentido de los demás, vivos. Como
éstos están aparejados y
emparentados de diferentes
maneras tal como se han hecho los
'ñudos' y los tejidos, si se los toca,
That is the way the World is linked
with tact, in contact, being a couple
of couples.
In the same way, when we make a
couple, we make complements
that converge and are linked
among them. Thus, these are not
rivals that oppose and try to destroy
themselves, but matches that
converge, support and they
become similar, but not equal, by
doing it
Thus the World is even, coupled,
similar
The living beings who always act
from and to ourselves, when we are
linked, coupled and related, we tie
and weave this world. Thus, this world
is a knot of knot, weave of weaves.
When we relate ourselves, we
make weaves. These weaves dress
us up, so the world is also a dress.
When we are coupled, we make
knots. These knots lodge us, so the
World is also a blanket. And as we
knot and weave it with pleasure and
love, when we link and relate it, we
also make it apparent. This is among
other aspects what we call in known
Runasimnis as kechwas and the
known Jaq'e arus as Aymaras:
Pacha. The World.
The World is paired off, related
and apparent
In it, everybody is linked with tact
and in contact and thus, every
appearance, aspect, side or sense
of the other living beings. As these
are paired off and related in
different ways as the knots and
weaves were made, if you touch it,
look it, listen it, scent it from different
sides or senses, or with different
feelings and senses, being the same
knots and/ or weaves, these will be
felt, seen, listened and smelt in
different ways or these will have
different aspects. That is to say, they
will appear under different
appearances. And it is that the world
is alike and appearances, and not,
" El vivo para enlazarse no requiere, como algo exterior,
de un enlazamiento o algo para enlazar,
sino que el mismo es y/o se hace enlazamiento.”
" El vivo para enlazarse no requiere, como algo exterior,
de un enlazamiento o algo para enlazar,
sino que el mismo es y/o se hace enlazamiento.”
JuanRiveraTosi

Saberes
31
mira, escucha, perfuma de
diferentes lados o sentidos, o con
diferentes sentimientos y sentidos,
siendo los mismos nudos y/o
tejidos, se les sentirá, verá, oirá, y
olerá de diferentes maneras, o
tendrán diferentes aspectos. Es
decir, aparecerán con distintas
apariencias. Y es que el mundo es
parecido y de apariencias, y no
simétrico ni equivalente.
El mundo es parecido y
apariencias, encantos
Los vivos que son los que hacen
desde sí mismos y hacia sí mismos,
son enlazamientos, lazos, cintas,
sentidos, gustos. El vivo para
enlazarse no requiere, como algo
exterior, de un enlazamiento o algo
para enlazar, sino que él mismo es
y/o se hace enlazamiento. De
manera parecida y es y/o se hace
lazo, cinta, sentido, gusto.
Así, el mundo es millonada de
enlazamientos, millonada de
lazos, millonada de sentidos. Es
decir millonada de lazos, de
sentidos, de direcciones, de
senderos, de ritmos, de giros, de
gustos, de sentimientos. ¡Millonada
de vivos!
Este mundo por ello, no puede
enseñarse de cualquier manera.
Por ejemplo, las matemáticas le
son insuficientes porque abstraen,
ocultan el gusto de la vida y solo
recogen algunas relaciones como
son la suma, la resta, la
multiplicación, la división y la
igualdad o la equivalencia.
Emplean números que no dicen de
todas sus posiciones, lo que no
ocurre con los Khipu, las Yupana,
las Qelqa y otras mesas, que sí los
enseñan de manera aparente.
La igualdad no existe en el
mundo. Todos los seres son
diferentes. Ningún ser es igual a
otro, solo a veces, son parecidos.
Por eso el mundo es diverso y
parejo, no es universo.
El mundo es, y tiene gusto, es
ritmo y sabor. Es danza, es fiesta.
De manera parecida el mundo, o
symmetrical or equivalent.
The World is alike, and
appearances, enchantments
The living beings, who make from
themselves and to themselves, are
links, ties, bands, senses, tastes. The
living being, to become linked,
does not require, as something
external, a link or something to link,
but she/ he himself is and / or
becomes a link. Similarly, she/ he
becomes a tie, band, sense, taste.
Thus, the World is a million links,
million ties, million senses, that is to
say, million ties, million senses,
directions, ways, rhythms, turns,
pleasures, feelings. Million human
beings!!
For this reason, this World can not
be taught any way. For instance,
mathematics are not enough
because these abstract, hide the
taste of life and just gather some
relationships like the addition, the
subtraction, the multiplication, the
division and the parity or
equivalence and use numbers that
do not express all its positions. It does
not happen with the Khipus,
Yupanas, Qelqas and other tables
that do taught it in an apparent way.
The parity does not exist in the
World. Every living being is different.
No one is equal to another, just
similar, sometimes. For this reason,
the world is different and even, it is
not a universe.
The World is and has taste, is rhythm
and flavor. It is dance, is feast.
Similarly, the World or those who
belong to the World, that is to say,
the living beings, neither make nor
can be made in any way. They can
not be imposed or managed
because they always do from
themselves and to themselves,
among other aspects, pairing off
and relating, knotting and weaving,
"...en cada una de las etapas del vivir, el mundo es
enlazamiento de diversos gustos que tienen el ritmo
de las etapas de la vida, o sea un ritmo que se hace sabor....”
"...en cada una de las etapas del vivir, el mundo es
enlazamiento de diversos gustos que tienen el ritmo
de las etapas de la vida, o sea un ritmo que se hace sabor....”
CortesíaPromPerú

Saberes
32
los del mundo, es decir los vivos, no
hacen o no se pueden hacer de
cualquier manera. A ellos no se les
puede imponer o manejar, porque
ellos siempre hacen desde y hacia
sí mismos, entre otros aspectos,
aparejando y emparentando,
anudando y tejiendo, cobijando y
vistiendo, diciendo y contando,
hacia y con los demás vivos y hacia
y con ellos mismos. Es decir hacia
afuera y hacia adentro, así como
de afuera y de adentro. Los vivos al
hacer desde sí mismos, lo que
hacen es su gusto. Así, hacen su
gusto, y lo hacen por gusto y por el
gusto a la vida, a los vivos, tanto el
gusto por los demás vivos, como el
gusto por ellos mismos. Lo que
hace cada vivo es por eso su(s)
propio(s) gusto(s), su(s) propio(s)
verso(s), su(s) propio(s) sentido(s).
El mundo es, gusto,
¡Millonada de gustos!, es verso,
¡Millonada de versos!
Ese mismo hecho o hacer, si en
lugar de tocarlo y sentirlo, de
mirarlo y verlo, de escucharlo y
oírlo, de perfumarlo y olerlo, desde
cada quien, lo tocamos y lo
sentimos, lo miramos y lo vemos, lo
escuchamos y lo oímos, lo
per fumamos y lo olemos,
ubicándonos en la posición de los
demás vivos, lo que hacemos los
demás vivos es, entre otros
aspectos, ambientar y cobijar a los
vivos que están haciendo desde y
hacia si mismos. Así, el gusto, el
verso, lo sentido, visto, oído y el
cariño y respeto son las maneras
de hacerles el ambiente aparente;
la ropa adecuada, el almacén o la
alforja, para que los demás vivos
hagan de mejor manera su vivir. Es
decir, para que hagan su gusto y su
verso. Cariño y respeto, no
imposición ni manejo. Es una de las
maneras como hacen los vivos en
la vida, es decir, en la Pacha,
siendo ellos mismos Pacha.
Pero el vivir de los vivos no es algo
uniforme, la vida tiene etapas. Una
manera de señalarla es por
ejemplo, su llegada (nacimiento),
su relumbrar o resplandecer (su
niñez), su florecimiento (juventud)
su fructificación (adultez), su
abundancia (vejez) y su apagarse,
lodging and dressing, saying and
counting, to and with the other living
beings as well as to and with
themselves, that is to say, to outside
and to inside, as well as from outside
and inside. When they make from
themselves, the living beings, what
they do is their pleasure. Thus they do
their pleasure and they do it by
pleasure and for the pleasure of life,
to the living beings, the pleasure for
the other living beings as well as the
pleasure for themselves. What every
living being does is thus his/her own
pleasure(s), his/her own verse(s),
his/her own sense(s).
The World is pleasure. A million
pleasures!, it is verse, A million verses!
This same fact or task, if instead of
touch it and feel it, to look it and see
it, to listen to it and hear it, to scent it
and smell it, if we touch it and feel it,
we look it and see it, we listen to it
and hear it, we scent and smell it,
from each one, taking the place of
the other living beings, what we, the
other living being, do is, among
other aspects, is to condition and
lodge the living beings that are
doing from and to themselves. Thus
the taste and the verse, felt, seen,
heard, as well as affection and
respect, are the ways to condition
the apparent environment, the
adequate clothes, the warehouse
or the bag, in order that the human
beings do their living in the best way,
that is to say, to make their pleasure
and their verse. Affection and
respect and not imposition or
management, is a way how the
living beings do their things in life,
that is to say, in the Pacha, being
Pacha themselves.
But the life of the living beings is not
something uniform, the life has
stages. Some ways to express these
are, for instance, their arrival (birth),
their shine or brightness (the
childhood), their flourishing (youth),
their fructification (adultness), their
abundance (old age) and their
" Cariño y respeto, y no imposición o manejo,
es una de las maneras como hacen los vivos en la vida,
es decir, en la Pacha, siendo ellos mismos Pacha.”
" Cariño y respeto, y no imposición o manejo,
es una de las maneras como hacen los vivos en la vida,
es decir, en la Pacha, siendo ellos mismos Pacha.”
ArchivoJorgeAlbertoMontoyaMaquin

Saberes
33
su regreso o ensemillarse
(defunción). Así, diferenciando las
etapas de la vida, porque éstas son
especificas, los vivos las van
viviendo y celebrando y /o
conmemorando.
El mundo es enlazamiento de
versos, conversación, vestido y
cobija
Como todos aportamos a cada
vivo nuestros gustos, nuestros
versos, nuestros sentidos, en cada
una de las etapas del vivir, el
mundo es enlazamiento de
diversos gustos, que tienen el ritmo
de las etapas de la vida. O sea, son
ritmo que se hace sabor. De
manera parecida, el mundo es
enlazamiento respetuoso y
cariñoso de y con las etapas de la
vida. O sea son versos, es decir,
conversación. Así mismo, es
enlazamientos de sentidos que
tienen la sensación de las etapas
de la vida. O sea, que tienen
sentido de la vida, es decir, son
sentimiento.
Así, ese sabor que somos y que
h a c e m o s l o s v i v o s , e s t a
conversación que somos y que
hacemos los vivos, este sentimiento
que somos y que hacemos los
vivos, es decir, la vida o el mundo,
entre otros aspectos, es vestido y
cobija. Es ropa y alforja, respeto y
cariño, gusto y sabor, compás y
ritmo, verso y canto, música y
e x t i n c t i o n, t h e i r r e t u r n o r
transformation into a seed (death).
Thus, by differentiating each stage
of life, the living beings are living,
c e l e b r a t i n g a n d / o r
commemorating these because
these are specific,
The World is link of verses,
danza, sentido y sentimiento. Eso
es Pacha.
Así, nuestro mundo, el mundo,
Pacha, es: ¡tejido de tejidos!,
¡millonada de tejidos! ¡Es
millonada de sentidos!, ¡millonada
de gustos!, ¡millonada de cariños!,
¡millonada de versos! Es ¡ánimo!,
¡canto!, ¡encanto!, ¡música!,
¡ritmo!, ¡danza!, ¡fiesta!
conversation, dress and blanket.
As everybody contributes to every
living being with our tastes, our
verses, our senses, in each stage of
life, the World is a link of different
tastes that have the rhythm of the
stages of life, that is to say, these are
rhythm that becomes flavor.
Similarly, the world is a respectful and
loving link of and with the stages of
life, that is to say, these are verses,
that is to say, conversation. Similarly,
it is link of senses that have the
sensations of the stages of life, that is
to say, these have the sense of the
life, that is to say, these are feelings.
Thus, that flavor that we, the living
ones, are and do, this conversation
that we, the living beings, are and
make, this feeling that we, the living
ones, are and make, that is to say,
the life or the world, among other
aspects, is dress and blanket, is dress
and saddlebag, respect and
affection, taste and flavor, compass
and rhythm, verse and song, music
and dance, sense and feeling. This is
Pacha.
Thus, our World, the World is Pacha:
weave of weaves!, million weaves!,
million senses!, million tastes!, million
affections!, million verses! It is spirit!,
song!, enchantment!, music!,
rhythm!, dance!, feast!.
" Cuando estamos considerando al mundo como Pacha,
la referencia más inmediata son los pueblos que viven o
han vivido el Tawantinsuyo,
o los varios tawantinsuyos que han ocurrido
en el proceso de la historia y la vida de nuestros pueblos”
" Cuando estamos considerando al mundo como Pacha,
la referencia más inmediata son los pueblos que viven o
han vivido el Tawantinsuyo,
o los varios tawantinsuyos que han ocurrido
en el proceso de la historia y la vida de nuestros pueblos”

34
Maravilla del MundoMaravilla del Mundo The wonder of the worldThe wonder of the world
Machu PicchuMachu Picchu
Pachamamanchikpa ancha sumaq pachanPachamamanchikpa ancha sumaq pachan
Maravilla del Mundo The wonder of the world
Machu Picchu
Pachamamanchikpa ancha sumaq pachan
Atractivos Turísticos
Por: Juan Francisco Tincopa Calle
JuanRiveraTosiJuanRiveraTosi

35
Machu Picchu, el más
importante resto arqueológico del
Tawantinsuyu, Perú, ha sido
reconocido como una de las siete
Maravillas del Mundo, junto a
Chichen Itza en Yucatán, México, el
Cristo Redentor en Río de Janeiro,
Brasil, la Gran Muralla China, Taj
Mahal en India, Ciudad de Petra en
Jordania, el Coliseo Romano en
Italia.
¿Qué es lo que impresiona tánto
a cuanto visitante llega a Machu
Picchu?
Una pregunta difícil de responder
porque incide en el ámbito de la
espiritualidad y en el shock de
encontrarse frente a un panorama
sencillamente incomparable.
En general, los visitantes sienten
emociones profundas que van
desde la ilimitada admiración hasta
el llanto. Hay en Machu Picchu
algo mucho más especial que un
conjunto arqueológico admirable;
es el culto a la maravilla que es la
naturaleza y a la vida misma.
Testimonio viviente de la cultura
andina
Nuestra más significativa Waka
Sagrada.
Wa q a o Wa ka s i g n i f i c a
s e n t i m i e n t o p r o f u n d o ,
exteriorización del alma, y se
puede percibir a veces tanto como
una melodía de tristeza y como
Machu Picchu; A World Wonder
Machu Picchu, the most important
a r c h a e o l o g i c a l r u i n o f
Tawantinsuyo, Perú, has been
acknowledged as one of the
Seven World Wonders together with
Chichen Itza in Yucatán, Mexico,
the Christ Redeemer in Río de
Janeiro, Brazil, the Great Wall of
China, the Taj Mahal in India, the
City of Petra in Jordan and the
Roman Coliseum in Italy.
What impresses so much to a tourist
who arrives to Machu Picchu?
This question is hard to answer
because it falls into the scope of
the spirituality and the shock before
también de felicidad. Un
sentimiento sagrado, consustancial
a la naturaleza y a la vida misma,
como al modo en que la cultivaron
sus creadores y constructores.
Porque en la Cultura andina no
hicimos religión, no necesitaríamos
de ella porque jamás rompimos o
n o s d e s v i n c u l a m o s d e l a
naturaleza. La acción de “re-ligare”
carece de sentido para nosotros,
porque estamos ligados o
vinculados. Machu Picchu es pues
nuestra más maravillosa waka, uno
de los medios trascendentales que
dejaron nuestros antepasados para
reencontrarnos con nuestra cultura
y sus profundos valores, un
instrumento del nuevo Pachakuti o
de la recuperación. Es así mismo
un legado para la humanidad
a merely matchless panorama.
In general terms, the visitors feel
very deep emotions from the
unlimited admiration to the cry.
Machu Picchu has something
much more special than any
admirable archaeological site. It is
the cult to the marvel represented
by the nature and life itself. A living
testimony of the Andean Culture
Our most meaningful Sacred
Waka
Waqa or Waka means a deep
feeling, the spirit expression and
sometimes it can be perceived as
a melody of sadness as well as of
happiness. A sacred feeling,
consubstantial to the nature and
life itself, as well as to the way it was
cultivated by its creators and
builders. Because we did not make
religion in the Andean culture, we
would not need it since we never
broke with or separated from the
nature. The action to “re-link” has no
sense for us since we are already
linked or related. Machu Picchu is
thus our most marvelous waka, one
traditional mean left by our
ancestors to meet our culture and
its deep values, a tool of the new
pachakuti or the recovery. It is also
a legacy to the entire mankind and
a demonstration that there are
different ways of life, able to
respect every living being and exist
Hay en machu Picchu algo mucho mas especial que
un conjunto arqueologico admirable; es el culto a la maravilla
que es la naturaleza y a la vida misma"
Hay en machu Picchu algo mucho mas especial que
un conjunto arqueologico admirable; es el culto a la maravilla
que es la naturaleza y a la vida misma"
JuanRiveraTosi

36
entera y una demostración de que
hay formas de vida diferente,
capaces de respetar a todos los
seres vivos y criarse en armonía. Es
una evidencia de que es posible
construir un mundo diferente,
respetando el mundo natural.
Lo que ya se sabe con respecto
a Machu Picchu
Machu Picchu se construyó en los
albores del siglo XV, periodo del
inicio del awa nacional mayor o
tawantinsuyu. El Inka Pachakuteq,
iniciador, transformador, hacedor
de los cambios en el mundo, fue el
forjador de esa gran obra de
vinculación multinacional de
Markas, Llaqtas, ayllus y runas de los
andes y la amazonia. En este
contexto de cambios se construyó
Machu Picchu, y la elección del
lugar, como todos los elementos
de diseño y arquitectura, siguieron
rigurosamente un patrón sagrado
que tenia la cultura andina desde
mucho antes y que debió resumirse
en la obra final, dedicada al culto a
la vida y la Pachamama, madre
naturaleza, la madre de la vida y el
mundo del que formamos parte.
Para acercarse a los misterios de
Machu Picchu hay que hacerlo con
humildad a los misterios de la
cultura andina, y así evitaremos
divagar en un sin fin de teorías de
todo tipo, desde las de los
chapetones racistas hasta los
esotéricos modernos que se les
antoja asignar a los extraterrestres
todo aquello que son incapaces de
comprender. En sus misterios
Machu Picchu encierra cosas muy
sencillas pero profundas, un mundo
d e r u n a s d i f e r e n t e ,
cualitativamente diferente a toda la
historia de la civilización occidental.
AWA la forma de vinculación de
los runa
La Cultura andina no empieza ni
termina con la experiencia de
construcción multinacional de los
Inka. Se forjó en milenios, antes del
Tawantinsuyu podemos encontrar
importantes experiencias de
vinculación nacional como Awari
(conocida como cultura Huari) y
in harmony, an evidence that it is
possible to build a different world,
respecting the natural world.
What we already know about
Machu Picchu
Machu Picchu was built at the start
of the XV century, the beginning of
the major national awa or
T a w a n t i n s u y o . T h e I n k a
Pachakuteq, pioneer, transformer
and maker of changes in the World,
forged that great work of
multinational link of Markas, Llaqtas,
ayllus and runas from Andean and
Amazon regions. Machu Picchu
was built in this context of changes
and the election of the place, as
every element of design and
architecture, followed strictly a
sacred pattern that belonged to
the Andean culture long time
before and that must have been
summarized in the final work,
dedicated to the cult of life and
pachamama, the mother nature,
the mother of the life and of our
world.
To approach to the mysteries of
Machu Picchu, we must go with
humble to the Andean culture
mysteries to avoid thus digressions
of any kind of theories, from the
racist Spaniards to the modern
esoteric ones that have the feeling
to attribute to extraterrestrials
everything that they can not
understand. In its mysteries, Machu
Picchu keeps very simple but deep
things, a world of different runas,
different to every history of the
occidental civilization in qualitative
terms.
AWA the way to link the runas
The Andean culture neither starts
nor ends with the experience of
multinational building by the Incas.
It was created along the centuries.
Before the Tawantinsuyo, we can
find important experiences of
national links like Awari (also known
"En sus misterios Machu Picchu encierra cosas
muy sencillas pero profundas, un mundo de runas diferente,
cualitativamente diferente a toda la civilizacion occidental.”
"En sus misterios Machu Picchu encierra cosas
muy sencillas pero profundas, un mundo de runas diferente,
cualitativamente diferente a toda la civilizacion occidental.”

37
Tiawanaku, experiencias todas, a
las que los civilizados señalan
indebidamente como imperios a
imagen y semejanza de sus propios
modelos occidentales y romanos.
Awa significa tejido, vinculación
armoniosa o fructífera. Esta idea es
parte esencial de nuestra cultura
como esencial es el propio hecho
del tejer. Somos pueblos de
t e j e d o r e s e x t r a o r d i n a r i o s,
hacedores de ropajes o vestido de
lo más bellos y armoniosos, a todo
nivel, con la naturaleza, el paisaje y
la vida misma. Nuestra propia
escritura o medio de comunicación
gráfico estuvo plasmada en
hermosos tejidos conocidos como
Tokapus. No existe idea más
elevada y fructífera que el awa y por
derivación se construyen las otras
palabras o conceptos como:
Awaq, tejedor; Qawa, mirada;
qawaq, mirador; kawa, telar;
awanaku, entretejerse o vincularse
incluyéndose mutuamente; tawa
significa cuatro y es la forma de
enlazamiento de los hilos o
urdimbre en un tejido. Awa no solo
implica tejer con hilos, también lo
hacemos al sembrar la tierra para
que fructifique y mas aun al traer a
este mundo a una Wawa, que
significa bebe, criatura fruto de la
vinculación exitosa del hombre y la
mujer, fruto del amor.
Machu Pichu, como hito
fundamental de la experiencia del
away, es la llave que permite
entender e intentar compenetrarse
en la historia del Tawantinsuyu, que
quiere decir, “ vinculación
integradora de los cuatro suyu o
regiones”, emparejados con los
puntos cardinales señalados por la
Cruz del Sur, y por ende es la puerta
que puede permitir, a propios y
extraños, empezar a conocer y
comprender la cultura andina sin
las anteojeras que nos pone
occidente.
Su ubicación estratégica, al final
del Valle Sagrado de los Inkas y
puerta de entrada a las markas,
llaqtas y ayllus de los pueblos
amazónicos, recorriendo los fértiles
valles regados por el Vilcanota, dio
lugar a que se construyera un
“templo” a la vida, un santuario
as Huari culture) and Tiawanaku, all
experiences wrongfully pointed out
by the civilized ones as empires
that are the image of their own
occidental and roman models.
Awa means weave, harmonic or
fruitful link. This idea is an essential
part of our culture like the mere fact
to weave. We are populations of
extraordinary weavers, makers of
the most beautiful and harmonious
clothes or dresses, at every level,
with the nature, the landscape and
the life itself. Our own writing or
graphic communication media
was expressed in beautiful and well
known textiles such as Tokapus.
There is no higher and fruitful idea
than the awa. The other words or
concepts are created by
derivation like: Awaq, weaver;
Qawa, look; qawaq, lookout point;
kawa, loom; awanaku, interweave
or link including oneself mutually;
tawa means four and is the way to
link the threads or the yarn warp.
Awa does not mean just to weave
with yarns, but we also do it when
we cultivate the land to be fruitful
and even more, when a Wava, that
means baby, is born, a creature
fruit of the successful love link of
man and woman, a fruit of love.
As basic landmark of the away
experience, Machu Picchu is the
key that allows us to understand
and intend to identify us with the
history of Tawantinsuyo, that
means, “integrative experience of
the four suyus or regions”, matched
with the cardinal points that signals
the Cross of South, thus it is the door
that may allow, to us and to the
strangers to begin to know and
understand the Andean culture
without the blinkers put by
"Machu Picchu, como hito fundamental del away, es la llave
que permite entender e intentar compenetrarse
en la historia del tawantinsuyo”
"Machu Picchu, como hito fundamental del away, es la llave
que permite entender e intentar compenetrarse
en la historia del tawantinsuyo”
JuanRiveraTosi

38
donde se críe y se realicen todas las
actividades “científicas”, técnicas y
espirituales para brindar a los
pueblos del Tawantinsuyu mejores
frutos para una mejor vida. Las
andenerías emplazadas en forma
ascendente hacia las partes altas
no eran más que terrazas
a c o n d i c i o n a d a s p a r a l a
domesticación de cultivos y su
aclimatación a las zonas altas,
donde residía una gran población
que necesitaba de más y mejores
alimentos. Para entender esto solo
basta hacerse una idea de lo que
h u b i e r a p a s a d o c o n l a s
poblaciones andinas y viceversa
con las de los valles costeros, si no
se hubieran aclimatado cultivos
que solo tendían a crecer en otros
p i s o s e c o l ó g i c o s . L a
responsabilidad del Inka, como
Kamachik, como director de
orquesta en el proceso del telar
nación de naciones que era el
Tawantinsuyu, no podía estar
desvinculado de Machu Picchu,
ya que allí estaba el “templo”,
centro cientifico y espiritual de
primera importancia en este culto a
la vida, que fue la cultura andina.
Kay Pachamamanchikpa ancha
sumaq pachan
Esta expresión en la lengua del
Tawantinsuyu o Runa Simi, la
podemos usar para decir “hermoso
ropaje de este nuestro mundo”,
“maravilla de este nuestro mundo”:
Maravilla del Mundo. Nuestra waka
occident.
Its strategic location, at the end of
the Sacred Valley of Incas and
entry to the markas, llaqtas and
ayllus of Amazon populations,
running through the fertile valleys
irrigated by the Vilcanota, gave
birth to the building of a “temple” of
life, a sanctuary to create and
make every “scientific”, technical
and spiritual activity to give the
Tawantinsuyo populations better
fruits for a better life. The platforms
located from bottom to top were
just terraces conditioned to grow
crops and adapt these to high
areas where a big population
requiring more and better foods
dwelt. To understand it, just imagine
what would have happened with
the Andean populations and vice
versa, with those of the coast
valleys, if crops that just had the
tendency to grow in other ecologic
floors would not have been
adapted. The responsibility of the
Inca as Kamachik, as conductor of
the process of the loom of the
nation of nations represented by
the Tawantinsuyo, could not cut its
link with Machu Picchu since the
“church” the scientific and spiritual
center of first importance in this cult
to life that was the Andean culture,
"Después de caminar 4 días y haber vivido una experiencia
trascendental, la llegada a la preciada meta es realmente
un premio maravilloso...”
"Después de caminar 4 días y haber vivido una experiencia
trascendental, la llegada a la preciada meta es realmente
un premio maravilloso...”

39
Machu Picchu contiene tanta
espiritualidad y tanto culto a la vida,
que nadie que haya visitado
Machu Picchu sin prejuicios, puede
dejar de sentir aquello que muchos
llaman energía y vibraciones
p o s i t i v a s , m í s t i c a s ,
extraordinariamente poderosas.
Pacha significa, naturaleza viva,
mundo, y también entre otras ideas
significa Ropa, ropaje, vestido. Los
pueblos andinos consideramos a
cada quien un ser con ánimo, con
vida. Nosotros los Runa, así como
tenemos órganos del cuerpo
humano y diferentes sentidos,
también somos parte de la
naturaleza como órganos de ella y
sentidos también. Esta idea de ser
parte del todo que se conoce
como PACHAMAMA o madre
naturaleza-vida, nos ubica de un
modo totalmente diferente a la
cultura occidental que presume al
hombre como centro del universo.
Separado de la naturaleza y es
mas, con “derecho” de explotarla
para su beneficio.
Entonces se puede comprender
por que se vistió la naturaleza viva
con un ropaje tan armonioso y
hermoso de las construcciones que
formaron Machu Picchu. Es más,
por qué se organizaron las
construcciones de un modo tal que
estuvieran graficados los otros seres
de connotación sagrada, de
importancia vital para el mundo
andino, como el ave mítica:
Machu Picchiu o Kuntur, Wayna
Pichiu o ave joven, el Puma en
posición de ataque-defensa, el
Lagarto o Amaru Tupac avanzando
sobre la cima de la montaña, hasta
quedar junto al Ave joven y el Puma.
Todo está tan bien graficado que
nos lleva la memoria hasta la
imagen del lagarto volador
dibujado en el obelisco Tello de
Chapín, más de dos mil años antes
en la zona nor- andina del Perú.
¿Cómo fue posible construir
Machu Picchu?
Las Comunidades andinas o
“campesinas” de hoy, aun somos
capaces de demostrar por qué fue
p o s i b l e M a c h u P i c c h u ,
Saqsaywaman, Ollantaytambo,
was there.
Kay Pachamamanchikpa ancha
sumaq pachan
In Tawantinsuyo or Runa Simi, this
expression can be used to say
“beautiful robes of this our world”,
“marvel of this our world”. A marvel
of the world, our waka Machu
Picchu
contains so much spirituality and
cult to life that nobody who has
visited Machu Picchu without
prejudices can fail to feel what
many call energy as well as
positive, mystic, extraordinary and
powerful vibrations.
Pacha means living nature, world
and among other things it also
means clothes, robes, dress. We,
the Andean populations, consider
that everyone has a spirit with life.
Just like we have organs of the
human body and different senses,
we also belong to the nature as its
organs and senses. This idea of the
being comes from the overall
known as PACHAMAMA or mother
nature-life, it places us in a very
different way from the occidental
magazine that considers the man
as center of the universe, far from
the nature and besides with the
“right” to exploit it for its own behalf.
Besides we can understand why
the living nature wears a so
harmonious and beautiful robe,
the buildings that comprise Machu
Picchu, moreover why the buildings
were placed in such a way that the
o t h e r b e i n g s o f s a c r e d
connotations, of vital importance
to the Andean world were illustrated
like the mythical bird: Machu
Picchiu or Kuntur, Wayna Pichu or
young bird, the Puma in position to
attack-defend, the alligator or
Amaru Tupac
reaching the top of the mountain,
until to meet the young bird and
the Puma. All is so well illustrated
that it reminds us the image of the
flying alligator designed in the Tello
Obelisk of Chavin, more than two
thousand years before in the
"...las andenerias emplazadas en forma ascendente hacia las
partes altas no eran mas que terrazas acondicionadas
para la domesticacion de cultivos......”
"...las andenerias emplazadas en forma ascendente hacia las
partes altas no eran mas que terrazas acondicionadas
para la domesticacion de cultivos......”

40
Qosqo, Pisaq, Chinchero, el Kapaq
Ñan, los Kapaq Chaka, y las
incontables maravillas de
arquitectura y construcción de las
que fuimos capaces, precisamente
para tejer una sociedad runa de
personas humanas, hombres y
mujeres, niños(as) y ancianos(as)
plena y alegre, sin explotadores ni
parásitos que vivan del trabajo
ajeno.
Hacia mitades del siglo pasado,
los ayllus Rukanas en el sur de
Ayacucho, fueron capaces de
movilizarse como hormigas y
lograron en 40 días, construir 200
kilómetros de la carretera Nazca
Puquio, sin las maquinarias
d e s c o m u n a l e s q u e h o y
conocemos, y prácticamente solo
usando sus manos y los picos y
palas; Ayllus de Canas, Cuzco,
desde hace más de 30 años, cada
año, construyen el puente de
Qeswachaka con solo sus manos y
en cuatro días, recuperando sus
tradiciones ancestrales de los Inka.
Así mismo hace ya algún tiempo,
ayllus del Qosqo demostraron a la
televisión internacional como los
Inka aún son capaces de movilizar
descomunales bloques de piedra
para las grandes construcciones
que hoy admira el mundo en
Saqsaywaman y Ollantaytambo
entre otros. Y no alcanzaría toda la
revista para recoger los ejemplos
actuales de lo que significa el
trabajo colectivo en vinculación
armoniosa que son las acciones de
los Ayllu.
La Minka, la Mita y el Ayni eran los
procedimientos colectivos que
posibilitaron esta extraordinaria
capacidad de vincularse en
armonía, como familia de familias,
como familia de pueblos. Esto
nada tuvo que ver con la Mita de la
colonia, que fue el mecanismo de
esclavización brutal que impusieron
l o s e s p a ñ o l e s, u t i l i z a n d o
oportunistamente este nombre de
la tradición andina. Para el modo
de vida ancestral de los Inka y todo
el mundo andino, el trabajo era y es
la forma natural de vida y de
fructificación de la misma, fuente
de todo tipo de satisfacciones
individuales, familiares y sociales,
northern Andean zone of Peru.
How was it possible to build Machu
Picchu
The current Andean or “rural”
communities, are still able to
show why Machu Picchu ,
Saqsaywaman, Ollantaytambo,
Qosqo, Pisaq, Chinchero, the
kapaq ñan, the kapaq chaka and
the uncountable architectural and
building marvels were possible, just
to weave a society of runas
(human beings, men and women,
boys and girls and ancients) full
and joy, without parasite exploiters
that live form the work of the others.
In the middle of the last century, the
Rukanas ayllus in southern
Ayacucho, were able to move as
ants and in 40 days achieved to
build 200 kilometers of Nazca
Puquio highway, without the huge
machines currently known and just
using their hands, pickaxes and
lamps. More than 30 years ago,
ayllus from Canas, Cuzco build the
qeswachaka bridge each year just
using their hands in four days
recovering their ancestral traditions
of Incas. Likewise, sometime ago,
the ayllus from
Qosqo showed to the international
television how the Incas are still
able to move enormous stone
blocks for big buildings currently
a d m i r e d w o r l d w i d e i n
Saqsaywaman yOllantaytambo
among others. And all this
magazine would not be enough to
gather the current examples of the
meaning of collective work in
harmonious relationship like the
actions of the Ayllus.
The minka, the mita and the ayni
were the collective procedures
that enabled this extraordinary
capacity to link harmony, as family
of families as families of
populations. This was not related to
" ...se vistió la naturaleza con un ropaje tan armonioso y hermoso
de las construcciones que formaron Machu Picchu”
" ...se vistió la naturaleza con un ropaje tan armonioso y hermoso
de las construcciones que formaron Machu Picchu”
Yanajaca,ErnestoJimenez
JuanFranciscoTincopacalle

41
así como de las alegrías. Por eso
nosotros trabajamos cantando,
“danzando” de todo y hacemos
fiestas, todas ellas vinculadas a los
tributos que brindamos a la
Pa c h a m a m a c o m o a l a s
celebraciones de las siembras y las
cosechas, el regocijo frente al
florecimiento y la fructificación del
mundo, de la vida, tanto de los
seres humanos como de los
animales, las plantas e incluso las
piedras, los ríos, las montañas.
Los caminos que conducen a
Machu Picchu
Cuando uno viaja a Machu
Picchu por primera vez, puede
elegir una de dos maneras
adecuadas de visitarlo en estos
tiempos. Partiendo del Cusco Por la
ruta del tren o por la ruta del Camino
Inka.
Si se elige la ruta del tren, deberán
estar a las 5 de la mañana en la
estación de San Pedro para iniciar
un recorrido extraordinario de casi 6
horas. Es una travesía calmada y
hermosa que lo llevará por
montañas y poblados de altura
hasta la parte final del valle sagrado
de los inka, en la ciudad de
O l l a n t a y t a m b o y d e a l l í
a c o m p a ñ a n d o e l s i n u o s o
desplazamiento del río Urubamba
hacia la jungla amazónica, se sigue
un par de horas de viaje con un
paisaje totalmente diferente hasta
llegar al poblado de Aguas
Calientes, y de allí, subir,
(caminando media hora o en bus,
15 minutos), al santuario de Machu
Picchu.
Q u i e n e s d e c i d a n v i a j a r
recorriendo el valle sagrado de los
Inka, deberán abordar el bus de
turistas, o cualquier vehículo que los
lleve a través de Pisaq, Calca,
U r u b a m b a h a s t a l l e g a r a
Ollantaytambo. De allí en adelante,
solo podrán seguir a través del tren
hasta Aguas Calientes. Toda esta
ruta hay mucho que ver en cuanto
a r e s t o s a r q u e o l ó g i c o s y
extraordinarias experiencias de
vinculación con las comunidades y
el medio ambiente.
Si se elige ir a pie por el camino
Inka, existe un tramo que es
the colonial Mita, the mechanism
of brutal slavery imposed by
Spaniards taking advantage of this
name of the Andean tradition. For
the ancestral way of life of the Incas
and the Andean world, the work
was and is the natural way of life
and its way of fructification, a
source of every kind of individual
satisfaction and joy, at family and
social level, Thus we work singing,
“dancing” and make parties all
linked to the tributes given by us to
the pachamama, and to
celebrate the sowings and
cultures, the joy before the
blooming and fructification of the
world, the life of human beings,
animals, plants even stones, rivers
and mountains.
The roads that lead to Machu
Picchu
When you visit Machu Picchu for
the first time, you may choose one
of the two adequate ways to visit it
now: From Cuzco by train or by the
Inca Trail.
If you choose to travel by train, you
must arrive at 5 o'clock in the
morning to San Pedro station in order
to start an extraordinary, quiet and
beautiful journey that lasts near 4
hours among mountains and height
towns until the end of the Sacred
Valley of the Incas, in Ollantaytambo
city. From here, we will join the wavy
flow of Urubamba river toward the
Amazon jungle. The journey
continues for a couple of hours
through a fully different landscape
until Aguas Calientes town and from
there, you will arrive to Machu Picchu
sanctuary (half an hour by walking or 15
minutesbybus)
Those who decide to travel through
the Sacred Valley of Incas must
take the tourist bus or any car that
goes through Pisaq, Calca,
Urubamba until Ollantaytambo.
" Machu Picchu es pues nuestra mas maravilloosa Waka,
uno de los medios trascendentales que dejaron nuestros
antepasados para reencontrarnos con nuestra cultura...”
" Machu Picchu es pues nuestra mas maravilloosa Waka,
uno de los medios trascendentales que dejaron nuestros
antepasados para reencontrarnos con nuestra cultura...”
JuanFranciscoTincopacalle

42
regularmente utilizado por los
turistas y éste se inicia a en una
parada del tren a una hora de
Ollantaytambo, Km. 82 en el
puente Qoriwayrachina, a una
altura de 2,380 msnm y se asciende
en dos días hasta el punto más alto
que es Huarmiwañusqa que es un
abra en la cumbre a 4,200 msnm.
En dos días más, se desciende
hasta Machu Picchu que esta a
2,400 msnm.
El Camino Inka es una opción
para los amantes de la naturaleza y
las caminatas largas. Puede
hacerse en 2 días, tres días, 4 días ó
5 días, dependiendo del interés y las
posibilidades físicas de los
caminantes. Cada visitante no
necesita sino transportar su mochila
de 5 a 7 kilos máximo, todo lo
demás va a cargo de los
o p e r a d o r e s d e t u r i s m o
responsables autorizados y de los
hijos y herederos de los Inka que aún
en estas circunstancias son quienes
silenciosamente hacen el trabajo
de guiar, cargar y posibilitar nuestro
c a m p a m e n t o , n u e s t r a
alimentación y nuestro descanso.
Por lo cual se merecen el mayor
respeto y consideración de los
visitantes.
Se tienen jornadas de caminata
por momentos agotadoras, sobre
todo en el tramo ascendente. Pero
en contraparte se tienen momentos
de disfrute del panorama y
e s p a r c i m i e n t o e n l o s
campamentos y paradas que se
tienen durante toda la ruta sea para
contemplar la naturaleza o los
restos arqueológicos que están
presentes con frecuencia.
Después de caminar 4 días y
haber vivido una experiencia
trascendental, la llegada a la
preciada meta es realmente un
p r e m i o m a r a v i l l o s o , u n a
satisfacción sin precedentes en
nuestras vidas, una alegría y
regocijo sin par: Machu Pichu ante
nuestros Ojos, divisado desde el
Intipunku y avanzando hacia
nosotros como un coloso lleno de
vida y extraordinarias vibraciones.
From there on, they can travel by
train just until Aguas Calientes.
Along this route, there are many
archaeological ruins to see as well
as extraordinary experiences to link
with communities and the
environment.
If you choose the Inca Trail, there is
a section commonly used by
travelers and begin in a train stop
one hour before Ollantaytambo,
Km. 82 in the Qoriwayrachina
bridge, 2,380 m.o.s.l., and can be
climbed in two days until its top,
huarmiwañusqa, a cleft in the top
at 4,200 m.o.s.l., in two days more,
you can descend until Machu
Picchu, 2,400 m.o.s.l.
The Inca Trail is an option for nature
and long walks lovers. It may last 2,
3, 4, 5 days, according to the
interest and the physical
possibilities of each traveler who
just need to carry a backpack
whose maximum weight is 5 or 7
kilos. The remainder is in charge of
the Incas' sons and heirs, who even
i n t h e s e c i r c u m s t a n c e s
accomplish the task to guide, carry
and prepare our camp, food and
rest. Thus, they deserve full respect
and consideration by the travelers.
The trip is sometimes heavy
specially the ascent, but in return
you will be given moments to enjoy
the landscape and to rest in the
camps and stands along the way
to watch the nature or the
archaeological ruins that are often
there.
After having walked 4 days and
having lived a transcendental
experience, the arrival to the finish
line is a marvelous prize indeed, a
satisfaction without precedents in
our lives, a matchless joy and
happiness: Machu Pichu before us,
seen from the Intipunku and
coming to us like a Colossus full of
life and extraordinary vibrations.
" El camino Inka es una opcion para los amantes de la
naturaleza y las caminatas largas...”
" El camino Inka es una opcion para los amantes de la
naturaleza y las caminatas largas...”

43
Tenía que suceder, el 2008 ha sido
declarado por las Naciones Unidas
como el año Internacional de la
papa. Noble y humilde “Alimento de
los Dioses” porque hoy se siembra o
se consume en todo el mundo.
Papas de los pobladores Andinos,
primero los Wari Uira Ccocha Runa,
conquistan la tierra. Luego, en la
segunda edad, los Indios Uari Runa,
hicieron las chakras, andenes y
acequias. La tercera gente
llamados Purun Runa, labran sus
chakras, sacan las acequias, crían
mucho ganado. Un cuarto grupo
los llamados “Auca Runa”,
multiplicaron las chakras con maíz
(sara), papas y las otras especies
andinas. Entramos a la época de los
Incapa Runan: Capac Inca con sus
padres el sol y la luna. Fueron las
civilizaciones altoandinas pre-incas
las que domesticaron las papas
para ofrecerlas al mundo desde
muchísimos años atrás a cambio de
nada.
¿Quiénes domesticaron la papa?
Los pobladores de los andes, los
mas pobres y olvidados del planeta
producen las mejores papas
orgánicas del mundo. Las
domesticaron y las conservan en las
condiciones más naturales en una
Añop ntternacional de la papa
Papas Andinas ante el MundoPapas Andinas ante el Mundo ANDEAN POTATOES BEFORE THE WORLDANDEAN POTATOES BEFORE THE WORLD
Año Internacional de la papa International Year of the PotatoInternational Year of the Potato
Por: Vidal Villa Gomez
cantidad cercana a los 3,000 clones
distintos.
Estas papas nativas, como se las
conoce, se caracterizan por su
amplia variabilidad de tamaño,
color de piel, color de pulpa, alto
porcentaje de materia seca entre
32-34%, y algunos con alto
c o n t e n i d o d e p i g m e n t o s
It had to happen and the United
S t a t e s d e c l a r e d 2 0 0 8 t h e
International Year of the Potato. The
noble and humble “Food of the
Gods” is sown and eaten worldwide
now. Potatoes from the Andean
populations, first of all the Wari Uira,
Ccocha Runa, are conquering the
earth. Then, in the second age, the
Uari Runa Indians, made chakras,
platforms, irrigation channels, the
third people, called Purun Runa,
cultivate their farms, remove the
irrigation channels and breed the
cattle. A fourth group, the so-called
“Auca Runa”, increased the corn
fields (sara), potato fields and other
Andean species. We arrive to the
Incapa Runan times, Capac Inca
with his parents, the sun and the
moon. The high Andean pre Inca
civilizations were in charge to
domesticate the potato to offer it to
the world long, long time ago for next
to nothing.
Who domesticated the potato?
The Andean population, the
poorest and more forgotten one of
the planet, produces the best
organic potatoes in the world. They
domesticated and preserve these
under the most natural conditions, a
quantity near 3,000 different clons.
The characteristics of these native
potatoes, as these are known, are
their wide difference of size, the color
of their peel, pulp, their high
percentage of dry matter between
32-24% and some of these with high
antocianic pigments content.
cortesiadegoogle
"Los pobladores de los andes, los mas olvidados del planeta,
producen las mejores papas organicas del mundo”
"Los pobladores de los andes, los mas olvidados del planeta,
producen las mejores papas organicas del mundo”
Crianzas y Cultivos

44
antociánicos. El luchador social y
Cronista Indio Waman Puma de
Ayala en su famoso manuscrito de
1585-1615 indica que la papa no se
pela y no debería hacerse, porque
en la cáscara se encuentran los
minerales y vitaminas.
La oportunidad ganada por
propios méritos
Los pobladores alto andinos
tendrán la oportunidad de ser
protagonistas del proyecto “Sierra
Exportadora” con algunos cultivos
andinos como la papa por los
siguientes motivos:
· La producción en su habitat, es
completamente natural u
orgánica como le llaman.
· Son de calidad inigualable
debido a su porcentaje de
materia seca y lo harinoso de su
pulpa, agradable al paladar.
· Muchos grupos de papas
nativas por la concentración de
antocianinas tienen plena
demanda para la extracción de
colorantes naturales.
· Otro grupo de estas nativas
sirven para su transformación y
procesamiento de almidón de
categoría y el “chuño” (blanco y
n e g r o ) , c o m o a l i m e n t o
obligado en las épocas del fríaje
que todos los años afecta a
productores y agropecuarios
alto andinos.
Por lo expuesto este Año
Internacional de la Papa, debería ser
p r i m e r a m e n t e u n j u s t o
reconocimiento a los productores
andinos que viven por encima de los
3,600 m.s.n.m. Donde convive con
la nieve, el viento y las heladas para
producir “El alimento de los Dioses”
Papas para todos los gustos
Los indios andinos domesticaron
papas para todos los gustos y las
necesidades. Así tenemos las
papas dulces (4x=48) de mayor
rendimiento, que se siembran y
manejan a lo largo de los andes
como la Yana Imilla, Ccompis,
Puma maqi, Chokllus. Otro grupo de
papas dulces (3x=36) conocidos y
buscados por todos llamado Huayro
que es bastante endémico para los
Andes Centrales entre Huánuco,
Cerro de Pasco y Junín. Las papas
dulces de mas alta calidad (2x=24)
y que están en franco proceso de
extinción como la Runthus, las Isku
purus, las Qewillus, Wikllus, bastante
exóticas por sus formas, color de su
piel y pulpa, acompañado de
diferentes colores antociánicos.
Waman Puma de Ayala, the social
fighter and Indian chronicler, in his
famous manuscript 1585-1615,
points out that the potato must not
be peeled because the minerals
and vitamins remain in the peel.
The opportunity gained by its own
merits
The high Andean populations will
have the opportunity to lead the
“Exporter Mountain” (“ Sierra
Exportadora”) project with some
Andean crops like potatoes due to
the following reasons:
· Its production in its habitat is fully
natural or organic, as it is called.
· Its incomparable quality due to
its dry matter percentage and its
floury pulp, of pleasant taste
· Many native potatoes groups
have high demand due to their
antocianin concentrations to
extract natural colorants.
· Another group of native
potatoes is transformed and
processed to obtain high quality
starch and (black and white)
“chuño” (dehydrated potato
flour), a mandatory food for cold
times that affect the high
Andean producers and farmers
every year.
For the reasons exposed, this
International Year of the Potato, must
be primarily a fair recognition of the
Andean producers who live over
3,600 m.o.d.l., where snow, wind and
freeze live together to produce the
“Food of the Gods”
Potatoes for every Taste
Andean Indians cultivated
potatoes for every taste and need.
Thus we have sweet, high
performance potatoes (4x=48),
cultivated and managed along the
Andes like the Yana imilla, Ccompis,
Puma maqi, Chokllus. Another
group of sweet potatoes (3x=36) that
is known and demanded by
everybody is called Huayro. It is very
endemic in the central Andean
region among Huanuco, Cerro de
Pasco and Junin. High quality sweet
potatoes (2x=24) in extinction
process are the Runthus, Isku purus,
Qewillus, Wikllus, whose shape, peel
color and pulp are very exotic
together with their different
antocianic colors.
La papa es una de las mas grandes contribuciones
de la cultura andina a la alimentacion de la humanidad.
La papa es una de las mas grandes contribuciones
de la cultura andina a la alimentacion de la humanidad.
ArchivoVidalVillagomezCastillo
Crianzas y Cultivos

45
El grupo de papas especiales
domesticadas por los antiguos
pobladores andinos son los utilizados
en la transformación como alimento
estratégico. Me refiero a los chuños
(yana chuño y yurak chuño o
moraya) que incluyen a los grupos
“chiry”, “waña”, “rukqi” etc. Es
a l i m e n t o e s p e c i a l p o r s u
almacenamiento por años en la
forma mas natural y sin deterioro
alguno.
El chuño o papas amargas (S. x
ajanhuiri; S. x yusepsuki y S. x
curtilobum) tienen muchas
bondades principalmente como
fuente de calorías y fácil
almacenamiento y almidón de
primera calidad.
Las Araq-papa o semi cultivadas
son aquellas que no se las siembra
pero emergen en medio de los
maizales-se las maneja-aporcan y
cosecha. Hoy se encuentran en
franco proceso de extinción en la
mayor parte de la sierra.
Las papas llamadas “chauchas”
por su precocidad son las cultivadas
que no conocen latencia o reposo,
se adaptan muy bien en valles
interandinos que no son afectados
por las heladas (hasa). Estas papas
en el día de la cosecha se
seleccionan en tres grupos: el
primero para el consumo, el
segundo para semilla porque todos
tienen brotes y el tercer grupo los
descartes o deteriorados. Son de
primerísima calidad en alto
porcentaje de pulpa amarilla.
FENÓMENO DEL FRIAJE Y LA PAPA
El fenómeno del friaje (hasa
pacha) o época de heladas donde
los pobladores más pobres viven
olvidados en los Andes, donde se
sufre todos los años las inclemencias
a t m o s f é r i c a s c o n b a j a s
temperaturas, donde el suelo se
cubre de nieve; matando-
enterrando los pastos, los arroyos, los
animales tiernos y algunas especies
cultivadas como las papas
amargas, la maca, el kuchuchu etc.
En la antigüedad se afrontaba este
fenómeno con las medidas y
acciones preventivas propias de la
zona y no como ahora que ejecutan
paliativos del momento con el
reparto de algunas frazadas, unos
kilogramos de azúcar, arroz, fideos
The group of special potatoes,
cultivated by ancient Andean
populations, is used to transform it in
strategic food. I talk about the
dehydrated potato flour (yana
chuño and yurak chuño or moraya)
that include the chiry”, “waña”,
“rukqi” groups, a food special to be
stored for years in its more natural
form without suffering any damage. .
The dehydrated potato flour or
bitter potato (S. x ajanhuiri; S. x
yusepsuki y S. x curtilobum) has
many advantages, mainly as
calories source, easy storage and
first quality starch.
Araq-papa or half cultivated
potatoes are not sown but these
spring up among the corn fields and
are managed and harvested. Today,
these kinds of potato are in full
process of extinction in the most part
of the mountains.
The so called “chauchas”
potatoes” due to its earliness are
those cultivated that do not know
latency or rest and adapt themselves
very well to inter Andean valleys not
affected by the freeze (hasa). When
these potatoes are cultivated, these
are classified in three groups: first for
consumption, second for seed,
because each one has buds and
the third group are the discards or
deteriorated ones. These have the
first quality due to their high yellow
pulp percentage.
THE COLDNESS PHENOMENON AND
THE POTATO
The coldness phenomenon (friaje
or hasa pacha) or freeze time
appears where the poorest and
more forgotten populations of the
Andean region live. Every year they
suffer the atmospheric inclemency,
with low temperature, land covered
with snow, the pastures, rivers, young
animals and some species
cultivated like bitter potatoes, maca,
kuchuchu, etc are killed-buried.
In ancient times, this phenomenon
was treated with the adequate
preventive measures and actions of
the zone and not like now when
temporary measures are taken
distributing some blankets and some
kilos of sugar, rice and noodles.
"Los indios andinos domesticaron papas
para todos los gustos y las necesidades...”
"Los indios andinos domesticaron papas
para todos los gustos y las necesidades...”
CortesiadeGoogle
Crianzas y Cultivos

46
etc.
En la Alta Sierra se crían los
Camélidos Sudamericanos (vicuña,
alpaca, llama) que producen carne
de primera calidad con cero
colesterol, fibras caras y cotizadas
en el mercado internacional. Son
medios de transporte en zonas
agrestes en época de cosecha (las
llamas) y producen wanu, para
incorporarlos en los suelos agrícolas.
Se producen las carnes para su
utilización en fresco y en charqi, que
es carne procesada con sal y
secadas con las noches frías de las
heladas.
Conservación y almacenaje
En la Alta Sierra, también se
siembran algunas papas dulces y en
su gran mayoría las papas amargas
destinadas al procesamiento de
harinas, almidón, chuños para ser
almacenados en las piruas-collcas,
para los meses donde se hacen
escasos los alimentos (por el friaje); el
mismo objetivo cumple las especies
kañiwa, maca, kuchuchu con sus
productos orgánicos, ricos en
proteínas y calorías.
Este fenómeno hay que prevenirlo
integralmente con:
· La construcción de módulos de
vivienda en alta-sierra como un
plan piloto, con dormitorios,
cocina, almacén, baños, los
cobertizos hechos de piedra
con barro y paja o con techo de
teja, corral (kancha) para los
animales y la utilización de la
energía solar para calentar
agua, ambiente etc. Los
cobertizos tienen que ser
formales, que den seguridad
para el descanso y comedero
de los animales.
El almacén (pirua) con el frío
natural es adecuado para
almacenar pasto seco, harinas,
chuño y carne seca.
En las pequeñas cuencas donde
se ubican las estancias (wasikuna) se
d e b e n e f e c t u a r p e q u e ñ a s
irrigaciones para aprovechar las
laderas para la agricultura con
especies para los pastores y los
animales (pasto).
Atentamente,
Ing. Vidal Villagomez Castillo, Jefe
Programa de Raíces y Tuberosas
Faculta de Agronomía
Universidad Nacional Agraria La
Molina
In high Mountains, South American
Camelidaes (vicuna, alpaca, llama)
are bred, these produce first quality,
cero cholesterol flesh, its wool fiber is
expensive and very required by the
international market., These animals
are transport means in rural areas in
harvest times (llamas) and produce
wanu to be used in agriculture lands.
Their flesh can be used fresh or in
charqui, a processed flesh using salt
and dried by the cold freeze nights.
Preservation and Storage
In high mountains some sweet and
mostly bitter potatoes to process
flours, starches, dehydrated potato
flours are cultivated to be stored in
piruas.collcas and be used in scarce
food times (friaje), the same goal is
accomplished by the kañiwa, maca,
kuchuchu species with their organic
products, rich in proteins and
calories.
This phenomenon must be
prevented fully:
· Building, as a pilot plan in the
high mountain, house modules
with bedrooms, kitchen,
warehouse, bathrooms and
sheds made of stone, clay and
straw or tile roof, a poultry yard
(kancha) and the use of solar
energy to heat water, rooms, etc.
The sheds must be sound to
provide a secure rest and poultry
feeding trough
The warehouse (pirua) is adequate
to storage dry pasture, flours,
dehydrated potato flour and dry
flesh due to the natural cold.
In little basins where the dwellings
(wasikuna) are located, little irrigation
channels must be built to take
advantage of the slopes for the
agriculture with species for
shepherds and animals (pasture).
Very Truly Yours,
Eng. Vidal Villagomez Castillo,
Head of the Program of Tuberous
Roots
School of Agronomy
La Molina Agrarian National Univ
Crianzas y Cultivos
"..este año internacional de la papa debería ser primeramente
un justo reconocimiento a los productores andinos
que viven por encima de los 3,600 m.s.n.m. ..”
"..este año internacional de la papa debería ser primeramente
un justo reconocimiento a los productores andinos
que viven por encima de los 3,600 m.s.n.m. ..”
ArchivoVidalVillagomezCastillo

Danzas
47
Danzaq Atipanakuy
Por: Juan Francisco Tincopa Calle
Colorido, musicalidad, ritmo,
armonia, energia, habilidad,
agilidad, poder, y sentimiento,
desplegados en un encuentro o
contrapunto fraterno de runas
especiales. Asi es el Danzaq
Atipanakuy, o el arte de los
danzantes de dijeras, de “los
bailarines del diablo” como quieren
señalar los evangelizadores que,
hasta el día de hoy, no quieren o no
pueden mirarnos.
Danzantes de tijerasDanzantes de tijeras
Dancers of
the scissors
Dancers of
the scissors
Color, musicality, rhythm, harmony,
energy, skill, agility, power and feelings
opened out in a fraternal meeting or
counterpoint of special runas.
This is the Danzaq Atipanakuy, or the
art of the scissors dancers, “the devil's
dancers” as they are called by the
evangelists who do not want or can
not see us.
They come from remote times
"El Danzaq Atipanakuy es mucho mas que un conjunto de movimientos
y acrobacias y pruevas espectaculares”
"El Danzaq Atipanakuy es mucho mas que un conjunto de movimientos
y acrobacias y pruevas espectaculares” JuanFranciscoTincopaCalle

Danzaq
48
Prueva: descenso de la torre
de la iglesia, en Andamarca.
Prueva: descenso de la torre
de la iglesia, en Andamarca.
Es una danza tradicional muy antigua
que llegó de las comunidades de la
nación Chanka, hasta las grandes
ciudades del Perú y el Mundo, bajo las
formas artísticas convencionales, para
convertirse poco a poco a lo largo de
cerca de medio siglo, en uno de los
símbolos más destacados y vistosos del
arte y la cultura andina.
Si preguntásemos una y otra vez a
quienes son sus cultores más genuinos,
respecto al origen de esta danza,
posiblemente no tengamos por
respuesta más que el escueto: “Es
costumbre, pues cada pueblo tiene su
costumbre”. Y es verdad, esta danza
ritual, es tradición desde el tiempo de
nuestros abuelos y en esa dimensión se
pierde. Es una de las pocas tradiciones
andinas pre-hispánicas que se han
mantenido vigentes y siguen siendo parte
importante en la vida de las
comunidades donde tiene su origen.
Las referencias históricas que se tienen
respecto a estas “costumbres paganas”,
“ h e c h i c e r í a s ” , o p o s e s i o n e s
“demoníacas ” se remontan al
movimiento de resistencia indígena
conocido como Taki Onqoy y que se
desarrolló en el periodo comprendido
entre 1560 y 1570 aunque su repercusión
duraría muchos años a lo largo de las
comunidades andinas, en respuesta a la
campaña criminal de la “extirpación de
idolatrías” desatada por los españoles
para someter a los indios a la servidumbre
y la esclavitud.
Espiritualidad, fe y relación con la
Pachamama
Esta rebelión espiritual consistió en
rechazar la prohibición de las
ceremonias rituales de fe y relación vital
con la Pachamama y los Apus, en contra
de las disposiciones católicas y de la
Colonia quienes reprimían brutalmente
toda infracción a su voluntad.
Comunidades nativas de Rukanas,
Antamarkas, Chilqes, Qawanas, Soras y
muchas otras a lo largo del Valle de
Sondondo en el actual departamento de
Ayacucho, fueron convocadas a
continuar con sus tradiciones ancestrales
y no abandonar la relación de amor y
armonía de los seres humanos con la
Pachamama, pese a la bestialidad de la
agresión que eran víctimas. Estas
tradiciones espirituales eran vistas por la
Iglesia como “diabólicas” y a los indios
como “hijos del diablo”.
Los danzantes de tijeras vienen a ser
“descubiertos” durante este periodo y
proceso de represión colonial. No se sabe
cuántos de ellos fueron ejecutados
además de los más de 8000 indios que
sufrieron represión por esta acción de
rebeldía espiritual. Aunque la persecución
y la caza de brujas continuó y continúa
hasta el día de hoy bajo nuevas formas,
la verdad de la cultura andina ha
prevalecido y se han mantenido en pie
sus tradiciones, por más de cinco siglos.
Para lograrlo, se mimetizaron y
superpusieron en las tradiciones católicas
de los invasores que se establecieron a
sangre y fuego. El nombre de “Taki
Onqoy” como se lo conoce, algunos lo
traducen como “El Baile de la
Enfermedad”. Otros, como el “Canto que
Enferma”. No hay aún una certera
traducción e interpretación de todo lo
que implicaba, pero cuentan los propios
extirpadores de idolatrías que una de esas
prácticas consistía en que algunos indios
eran poseídos por las huacas y en ese
A very ancient and traditional dance that
came from the Chanka nations'
communities, until the big cities of Peru
and the world under the conventional
artistic forms, to become gradually, along
half a century, in one of the most
outstanding and colorful symbols of the
Andean art and culture.
If we ask to its most genuine cultivators the
origin of this dance several times,
probably our only answer will be “It is an
habit, right? Each population has its
habits”
And they are right, this ritual dance is a
tradition that comes from the times of our
grandparents and is lost in that
dimension. It is one of the few pre Hispanic
Andean traditions that keeps its force and
is still an important part in the life of its
source communities.
The historical references about these
“pagan habits” “ witchcrafts” or
“demoniac possessions” come from the
indigenous resistance movement known
as Taki Onqoy that took place between
years 1560 y 1570. However, its
repercussion lasted many years more
along the Andean communities, as a
result of the criminal campaign of the
“extirpation of idolatries” broken out by the
Spaniards to subdue the Indians to the
servitude and slavery.
Spirituality, faith and relationship with the
pachamama
This spiritual revolt meant to refuse the ban
to the ritual ceremonies of faith and vital
relationship with the pachamama and
the Apus, against the catholic and
colonial measures to repress brutally any
infraction to their will. Native communities,
Rukanas, Antamarkas, Chilqes, Qawanas,
Soras and many others along Sondondo
Valley, now Department of Ayacucho,
and many others were called to continue
their ancestral traditions, keeping the link
of love and harmony of the human
beings with the pachamama, in spite of
the brutal aggression that they suffered.
These spiritual traditions were seen by the
Church as “diabolic” and the Indians were
considered “sons of the devil”
The scissors' dancers were “discovered” in
that time and process of colonial
repression (it is unknown how many of
them were executed, besides the 8000
Indians repressed due to this act of
spiritual rebellion). Although the
persecution and the witch hunting
continued and continues until now under
new ways, the truth of the Andean culture
prevailed and its traditions are still
standing for more than five century. To
achieve it, they camouflaged and
overlapped themselves to the catholic
traditions imposed by the invaders without
mercy. Some people translate the name
“ taki Onqoy”, as it is known, as “the dance
of the disease” others as the “song that
makes sick”. An accurate translation or
interpretation of everything that it implies
still lacks, but the extirpators of idolatries
themselves tell that one of these
practices was that some Indians were
Chico Lucifer, de Huancavelica,
aprestandose a iniciar su
participacion
Chico Lucifer, de Huancavelica,
aprestandose a iniciar su
participacion
JuanRiveraTosi

Danzaq
49
“Chinchilco”,en plena ejecutoria de la danza, durante
lacelebracion de la fiesta del Yarqa aspiy en Andamarca,
Agosto del año 2001
“Chinchilco”,en plena ejecutoria de la danza, durante
lacelebracion de la fiesta del Yarqa aspiy en Andamarca,
Agosto del año 2001
transe hacían extraños bailes y
contorsiones…. A lo que dichos curas
consideraban posesiones demoníacas.
Se sabe que un líder importante del
movimiento conocido como “Taki Onqoy”
fue el curaca Juan Choqne. Y uno de los
c o l a b o r a d o r e s d e l a r e p r e s i ó n
implementada por el cura Albornoz,
durante la campaña para “extirpar” estas
idolatrías fue Huamán Puma de Ayala,
quien sería luego el más importantes
cronista de origen indígena. Ambos, sin
embargo aparentemente enfrentados,
fueron haciendo lo necesario a su alcance,
para mostrar y preservar la cultura andina
aún en el contexto del poder colonial
racista, plagado de persecuciones, que se
imponía. También sabemos que el
movimiento no solo abarcó los ayllus
Rukanas, Antamarcas y Soras así como,
todo el valle de Sondondo, sino que
repercutió por todo el territorio sur andino
hasta el altiplano. Y aunque la Iglesia se
precia de haberlos derrotado, los hechos
muestran la supervivencia de las
tradiciones ancestrales y en muchos casos
su proceso de difusión es incontenible.
De forma particular con esos “extraños
bailes y contorsiones demoníacas” nos
referimos al Danzaq Atipanakuy y bien vale
la pena explicar alguno de sus alcances,
para quien quiera compenetrarse con la
cultura andina sin prejuicios fanáticos ni
racistas.
¿Por qué y cómo sobrevive el Danzaq
Atipanakuy?
Es difícil explicar lo que es una danza de
origen espiritual y ritual, pero precisamente
el Danzaq Atipanakuy es una tradición de
los ayllus, relacionada con dos épocas
fundamentales del año en nuestras vidas:
la fecundación de la tierra o siembra, la del
fructificar y la cosecha. Cada ayllu, cada
pueblo tiene su calendario especifico y sus
formas especificas de cómo ha
conservado esta tradición, sin embargo un
cordón umbilical los une y es el carácter
sagrado de estas celebraciones.
Los danzantes de tijeras salen por
costumbre natural durante Abril-Mayo y
Agosto-Noviembre según la propia
adaptación de sus comunidades al
calendario vital.
Lo hacen en el contexto de las
possessed by the huacas and then they
danced in a strange way and contorted
their bodies… And those priests considered
it as demoniac possessions.
It is known that an important leader of “Taki
Onqoy” movement was Juan Choqne, an
Indian chief, and one collaborator of the
repression implemented by the priest
Albornoz in his campaign to “extirpate”
these idolatries, was Huamán Puma de
Ayala,
who became the most important
indigenous chronicler later. Although
apparent contenders, both of them were
taking the necessary steps to show and
preserve the Andean culture, even within
the context of the imposing and racist
colonial power,
plagued with persecutions. We also know
that the movement went beyond
Rukanas, Antamarcas and Soras ayllus, as
well as the entire Sondondo valley and had
repercussions along the Andean south
territory until the high plateau. And although
the Church considers that they were
defeated, the facts show that the survival of
the ancestral traditions and, in many cases,
their process of diffusion, can not be
repressed.
When we talk about these “strange dances
and demoniac contortions”, we are talking
about the Danzaq Atipanakuy and it is
worth to explain some of its scopes to
understand the Andean culture without
fanatic or racist prejudices.
Why and how does the danzaq atipanakuy
survive?
It is difficult to explain a dance of spiritual
and ritual source, but the danzaq
Atipanakuy is just a tradition from the ayllus
related to two basic seasons of the year in
our lives: the fertilization of the land or
sowing time and its fructification and
harvest. Each ayllu, each population, has
its own calendar and ways to preserve this
tradition, but these are linked by an
umbilical cord that is the sacred feature of
these celebrations.

50
celebraciones propias de los ayllu como
también en las festividades católicas; sin
embargo, desarrollan con mayor
profundidad las propias. Esto es debido a
coincidencias, por un lado, y deliberada
mimetización, por otro lado. Porque para
lograr sobrevivir, tuvimos que adaptarnos
a situaciones adversas.
Con el tiempo le dimos un paulatino
giro a las festividades y celebraciones
porque nuestra cultura tiene profundas
raíces y es poderosa. Los “indios”
aprendimos a ejecutar instrumentos
musicales como el arpa y el violín… ¿de
quienes? Precisamente de los curas
extirpadores de nuestras “idolatrías”;
usamos el arpa y violín para ejecutar
música, nuestra música profunda y
sentimental. Logramos que nuestro
espíritu quede impregnado para siempre
en estas obras musicales de nuestros
ancestros.
Aprendimos también el uso de
indumentarias y herramientas de origen
extranjero y le dimos las condiciones de
utilidad para nuestro pueblo, para
nuestras familias. Incorporamos
elementos, asimilamos todo aquello que
es beneficioso; no confrontamos por
confrontar, por eso hemos sobrevivido y
hemos hecho que nuestras costumbres
sobrevivan, Si obser vamos con
detenimiento, no hay mucho de “indio”
en la vestimenta del Danzante ni hay
tijeras en sus manos. Hay una aparente
mixtura de elementos milenarios con
elementos traídos por los invasores, y el
proceso sigue su curso pero la esencia de
la Danza, aunque se pierde y distorsiona
en escenarios teatrales, conserva
muchas cosas de nuestra espiritualidad y
nuestra cultura aunque muchas veces,
procesos de aculturación, hacen que no
podamos visualizarlo concientemente.
Las Fiestas y celebraciones con
Danzaq Atipanakuy
El 3 de mayo se inicia la Fiesta de las
Cruces, pero mientras la Iglesia católica
esta invocando a la Cruz Cristiana,
símbolo de la crueldad contra el hijo de
D i o s , n o s o t r o s c o n c i e n t e o
i n c o n c i e n t e m e n t e e s t a m o s
reestableciendo la comunicación con la
cruz del sur en el firmamento y
celebrando las bendiciones de la
Pachamama que nos permite estar
próximos a cosechar los frutos de la tierra
que trabajamos para el alimento de
nuestras familias. En algunos pueblos
Rumanas, el Danzaq sale a media noche
precisamente para posesionarse del
escenario donde sea posible la
vinculación con la cruz del sur. Tienen el
Atipanakuy toda la noche hasta que
llegue la aurora.
En Agosto, Septiembre y hasta
Noviembre se celebra la Sekia o Fiesta del
agua o Yarqa Aspiy. Celebración
fundamental en el múltiple universo de la
cultura andina. Porque es en el agua
donde se origina la vida. Celebramos a
nuestros Apu, poderosas montañas
dadoras de vida, de cuyas venas brota la
savia cristalina la cual va a ser
encaminada a saciar nuestra sed, como
la sed de la tierra que ha sido ya
preparada para recibir la semilla y ser
fructificada.
Los curas vieron “ posesiones
demoníacas”, pero no es otra cosa que la
manifestación del espíritu de los Apu-
montañas a través de los Danzaq. Cada
uno de ellos ha elegido su Apu-protector
en las ceremonias secretas de iniciación
y ha realizado su Chaninchay o “Pagapa”
The scissors dancers use to leave on April-
May and August-November according to
the adjustment of their communities to
the vital calendar. They do it within the
celebrations of each ayllu and the
catholic feasts, but the native
celebrations are developed deeper due
to the coincidences as well as to the
deliberated camouflage, because we
had to adapt ourselves to adverse
situations to survive.
Along the time, the feasts and
celebrations were given a new turn by us
because our culture has deep roots and is
powerful. We, the “Indians” learned to
play musical instruments like the harp and
the violin, from whom? Just from the
priests, the extirpators of our “idolatries”
and we use the harp and the violin to play
music, our deep and sentimental music,
and our spirit gets impregnated forever
with these musical themes of our
ancestors.
We also learned to use foreign clothes
and tools, giving to them the conditions to
be useful to our population, our families.
We incorporated elements, assimilated
everything useful, we did not confronted
for the pleasure to do it. That is way we
have survived and also our habits. If we
watch carefully, the clothes of the dancer
do not have many “Indian” elements and
he has no scissors in his hands. Apparently,
the millenary elements are mixed with
elements brought by the invaders. And
the process goes on, but the essence of
the Dance, although it is lost and
distortioned in theaters, keeps many
elements of our spirituality and our culture,
even if acculturation processes prevent
us to view it consciously.
The feasts and celebrations with danzaq
Atipanakuy
The feast of the crosses begins on May 3,
but while the catholic church invokes the
Christian cross, symbol of cruelty against
the Son of God, we restore the
communication with the cross of south in
the sky, consciously or unconsciously, and
celebrate the pachamama's blessings
that allow us to be near to gather the fruits
of the land that we worked to feed our
families. In some towns, Rukanas el
Danzaq appears at midnight just to take
the scenario where the link with the cross
of south will be possible and the
atipanakuy has all the night until the
sunrise.
In August, September and even
November we celebrate Sekia or the
Feast of the Water or Yarqa aspiy. A basic
celebration in the Andean culture
multiple universe because the water is the
origin of life and we celebrate our Apus,
powerful mountains, life suppliers whose
veins provide the crystalline sap that will
satisfy our thirst, like the thirst of the land
already prepared to receive the seeds
and be fruitful.
What the priests saw as demoniac
possessions is just the manifestation of the
apus mountains' spirits through the
Danzaq. Each one of them has chosen
his protective apu in the secret
ceremonies of initiation and has paid a
Danzaq
"El Danzaq atipanakuy es tradición milenaria
en Ayacucho, tanto como en Huancavelica,
Apurimac e incluso Arequipa.”
"El Danzaq atipanakuy es tradición milenaria
en Ayacucho, tanto como en Huancavelica,
Apurimac e incluso Arequipa.”
JuanRiveraTosi

51
a la Pachamama. Las “sirenas” o
cascadas en los ríos que descienden de
dichas montañas son el escenario
esencial en el cual se inicia la invocación
y relación espiritual profunda con los Apu-
montañas. Es a partir de ello que el
Danzaq será cualificado para ejecutar los
más bellos y poderosos movimientos
rítmicos que nos muestra. Asimismo, nos
muestra la belleza de la vida. Una vez
más la armonía y equilibrio que se
requiere mantener entre todos los seres
vivos, bajo cualquier circunstancia. La
parte de las “pruebas” del Atipanakuy,
que hoy adquiere ciertas distorsiones en
aras del espectáculo comercial, no es
sino la forma como nuestros Apu
muestran su poder a través de los
Danzaq. Aquí no se trata de “fakirismo” ni
masoquismo el querer lastimarse, sino de
mostrar una vez más que el poder natural
es parte esencial del vivir en nuestra
cultura andina.
El Danzaq Atipanakuy es fuente de
irradiación cultural.
Esta danza ritual-espiritual esconde, si
cabe la expresión, muchísimo más cultura
de lo que se puede ver en un
espectáculo. Hay muchas enseñanzas
que aún no visualizamos y que se irán
descubriendo poco a poco hasta
recuperar la memoria completamente.
No importa cuán distorsionada pueda
verse hoy en los espectáculos
comerciales, ni cuán verdaderos o falsos,
buenos o mediocres sean los jóvenes que
se inclinan a la práctica de esta danza
ritual, como arte. Hay Danzaq’s que son
realmente maestros, hermanos mayores
que siempre debemos respetar su
sabiduría. Por otro lado el solo hecho de
iniciarse en la misma, ya es un contacto
con su pueblo, un primer paso en su
crecimiento espiritual y cultural; un
c a m i n o e l e g i d o q u e l l e v a
necesariamente a afirmar su identidad
nacional y el aprendizaje de valores
ancestrales que permitan vivir una vida
digna y libre. Las condiciones de
supervivencia y crecimiento del Danzaq
Atipanakuy en nuestros ayllu también es
cada día más difícil, debido a muchos
factores distorsionantes y lamentables. El
alcoholismo y el mercantilismo han
enfermado muchas de nuestras
festividades. Pero, si hemos sabido
sobrevivir más de 500 años, es seguro que
sobreviviremos a este proceso de
enajenación moderno.
El “pacto con el diablo” del que se habla
tienen los “Danzantes de Tijeras” no es
más que en efecto un pacto, pero con
nuestra Pachamama a través del espíritu
del Huamani o Apu-Montaña, a través de
la purificación en las “sirenas”. Hay que
entender que el Huamani, la Persona-
Montaña, Apu especifico poderoso
protector de un ayllu o comunidad, no es
más que uno de los rostros, uno de los
órganos de la Pachamama. Nuestra
madre vida, madre cobijadora, madre
mundo, madre de toda la vida y todos los
vivos.
El Danzaq Atipanakuy es una forma de
vincular y tejer una relación espiritual con
la Pachamama a través del espíritu de
nuestros Huamanis o Apus-Montañas. Su
gran virtud consiste en mostrar a través de
sus pasos y movimientos corporales, que
son en etapas muy específicas y
secuenciales, que la música, la belleza,
la armonía y el equilibrio son, a la par con
la habilidad del poder, elementos que
hacen fructífera y alegre la vida de los
ayllu o comunidades. ¿Qué nos puede
transmitir el espíritu de los Huamani, sino un
mensaje de amor a la vida de armonía y
equilibrio entre todos los seres que vivimos
cobijados al amparo de la Pachamama?
Si este es el pacto con el diablo, para las
mentes coloniales, ¡Qué le vamos a
hacer! Así será, pues.
chaninchay or “pagapa” to the
Pachamama. The “mermaids” or
cascades in the rivers that fall from these
mountains are the essential scenario to
start the invocation and the deep spiritual
relationship with the apus mountains.
From here the danzaq will be qualified to
execute the most beautiful and powerful
rhythmic movements that shows us, as
well as the beauty of life once more and
the required harmony and balance
among the living beings, under any
circumstance. The “proofs” of the
atipanakuy that are being distortioned for
the commercial spectacle, is just the way
how our apus shows their power through
the danzaq. It is not “fakirism”
or masochism to get hurt, but to show
again that the natural power is an
essential part of our Andean culture's
living.
The Danzaq Atipanakuy is a source of
cultural radiation
This spiritual and ritual dance hides, if the
expression is right, much more culture
than any spectacle can show. There are
different lessons that are still unseen and
will be discovered gradually until to
recover the memory fully. No matter how
distortioned can be expressed it in the
commercial spectacles now, or if the
young men who practice this ritual dance
as art are true or false, good or mediocre.
There are Danzaq who are really masters,
older brothers whose wisdom we must
respect always. On the other hand, the
fact itself to get initiated in it is already a
contact with our population, a first step of
their spiritual and cultural growth and a
way chosen that necessarily leads to state
a national identity and to learn ancestral
values that allow us to live an honorable
and free life. The survival and growth
conditions of the danzaq atipanakuy in
our ayllus is each time harder due to
many distortioned elements such as the
alcoholism and the mercantilism that
have
poisoned many of our feast. But if we
could survive more than 500 years, we
certainly survive to this process of modern
alienation.
The so called “pact with the devil” of the
“scissors dancers” is just a pact indeed,
but with our pachamama through the
spirit of the Huamani or apu mountain,
through the purification in the “mermaids”
We must understand that the Huamani,
the mountain person, the specific Apu,
powerful protector of an ayllu or
community, is just one face, one organ of
the Pachamama, our mother life, lodging
mother, mother world, mother of every life
and every living being.
The Danzaq atipanakuy is a way to link
and weave a spiritual relationship with the
Pachamama through the spirit of our
Huamanis o apu mountains. Its main
virtue is just to show through body steps
and movements, in very specific and
sequential stages, that the music, the
beauty, the harmony and the balance
are, together with the power skill, elements
that make the ayllus or communities' lives
fruitful and joyful. The spirit of the Huamani
can just transmit a love message to the
life of harmony and balance among all
the living beings that exist protected by
the Pachamama. If this is a pact with the
devil for the colonial minds, then what
can we do? It will be so.
Danzaq
" los mas experimentados son responsables de guiar
a los jovenes desde su iniciacion en esta danza ritual sagrada”
" los mas experimentados son responsables de guiar
a los jovenes desde su iniciacion en esta danza ritual sagrada”
JuanRiveraTosi

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