El ojo del poder michael foucault

MICHEL FOUCAULT

EL OJO DEL PODER

“El ojo del poder”, Entrevista con Michel Foucault, en Bentham, Jeremías: “El Panóptico”,
Ed. La Piqueta, Barcelona, 1980. Traducción de Julia Varela y Fernando Alvarez-Uría.

Jean-Pierre Barou: El Panóptico de Jeremías Bentham es una obra editada a finales del siglo
XVIII que ha permanecido desconocida. Sin embargo, tú has escrito una serie de frases sobre ella
tan sorprendentes como éstas: “Un acontecimiento en la historia del espíritu humano”, “Una especie
de huevo de Colón en el campo de la política”. Por lo que se refiere a su autor, el jurista inglés
Jeremías Bentham, lo has presentado como el “Fourier de una sociedad policial”. (1) Para nosotros es
un misterio. Pero, explícanos, cómo has descubierto El Panóptico.

Michel Foucault: Estudiando los orígenes de la medicina clínica; había pensado hacer un
estudio sobre la arquitectura hospitalaria de la segunda mitad del siglo XVIII, en la época en la que se
desarrolla el gran movimiento de reforma de las instituciones médicas. Quería saber cómo se había
institucionalizado la mirada médica; cómo se había inscrito realmente en el espacio social; cómo la
nueva forma hospitalaria era a la vez el efecto y el soporte de un nuevo tipo de mirada. Y
examinando los diferentes proyectos arquitectónicos posteriores al segundo incendio del Hotel-Dieu
en 1972 me di cuenta hasta qué punto el problema de la total visibilidad de los cuerpos, de los
individuos, de las cosas, bajo una mirada centralizada, había sido uno de los principios básicos más
constantes. En el caso de los hospitales este problema presentaba una dificultad suplementaria: era
necesario evitar los contactos, los contagios, la proximidad y los amontonamientos, asegurando al
mismo tiempo la aireación y la circulación del aire; se trataba a la vez de dividir el espacio y de dejarlo
abierto, de asegurar una vigilancia que fuese global e individualizante al mismo tiempo, separando
cuidadosamente a los individuos que debían ser vigilados. Había pensado durante mucho tiempo

que estos eran problemas propios de la medicina del siglo XVIII y de sus concepciones teóricas.

Después, estudiando los problemas de la penalidad, he visto que todos los grandes proyectos de
remozamiento de las prisiones (que dicho sea de paso aparecen un poco más tarde, en la primera
mitad del siglo XIX), retornaban al mismo tema, pero ahora refiriéndose casi siempre a Bentham.
Casi no existían textos ni proyectos acerca de las prisiones en los que no se encontrase el “invento”
de Bentham, es decir, el “panóptico”.

El principio era: en la periferia un edificio circular; en el centro una torre; ésta aparece atravesada por
amplias ventanas que se abren sobre la cara interior del círculo. El edificio periférico está dividido en
celdas, cada una de las cuales ocupa todo el espesor del edificio. Estas celdas tienen dos ventanas:
una abierta hacia el interior que se corresponde con las ventanas de la torre; y otra hacia el exterior
que deja pasar la luz de un lado al otro de la celda. Basta pues situar un vigilante en la torre central y
encerrar en cada celda un loco, un enfermo, un condenado, un obrero o un alumno. Mediante el
efecto de contra-luz se pueden captar desde la torre las siluetas prisioneras en las celdas de la
periferia proyectadas y recortadas en la luz. En suma, se invierte el principio de la mazmorra. La
plena luz y la mirada de un vigilante captan mejor que la sombra que en último término cumplía una
función protectora.
Sorprende constatar que mucho antes que Bentham esta preocupación existía ya. Parece que uno
de los primeros modelos de esta visibilidad aislante había sido puesto en práctica en la Escuela
militar de París en 1755 en lo referente a los dormitorios. Cada uno de los alumnos debía disponer
de una celda con cristalera a través de la cual podía ser visto toda la noche sin tener ningún contacto
con sus condiscípulos, ni siquiera con los criados. Existía además un mecanismo muy complicado
con el único fin de que el peluquero pudiese peinar a cada uno de los pensionistas sin tocarlo
físicamente: la cabeza del alumno pasaba a través de un tragaluz, quedando el cuerpo del otro lado
de un tabique de cristales que permitía ver todo lo que ocurría. Bentham ha contado que fue su
hermano el que visitando la Escuela militar tuvo la idea del panóptico. El tema de todas formas
estaba presente. Las realizaciones de Claude-Nicolas Ledoux, concretamente la salina que
construye en Arc-et-Senans, se dirigen al mismo efecto de visibilidad, pero con un elemento
suplementario: que exista un punto central que sea el lugar del ejercicio y, al mismo tiempo, el lugar
de registro del saber. De todos modos si bien la idea del panóptico es anterior a Bentham, será él
quien realmente la formule, y la bautice. El mismo nombre de “panóptico” parece fundamental.
Designa un principio global. Bentham no ha pues simplemente imaginado una figura arquitectónica
destinada a resolver un problema concreto, como el de la prisión, la escuela o el hospital. Proclama

una verdadera invención que él mismo denomina “huevo de Colón”. Y en efecto, lo que buscaban
,
los médicos, los industriales, los educadores y los penalistas, Bentham se lo facilita: ha encontrado
una tecnología de poder específica para resolver los problemas de vigilancia. Conviene destacar
una cosa importante: Bentham ha pensado y dicho que su procedimiento óptico era la gran
innovación para ejercer bien y fácilmente el poder. De hecho, dicha innovación ha sido ampliamente
utilizada desde finales del siglo XVIII. Sin embargo los procedimientos de poder puestos en práctica
en las sociedades modernas son mucho más numerosos, diversos y ricos. Sería falso decir que el
principio de visibilidad dirige toda la tecnología de poder desde el siglo XIX.

Michelle Perrot: ¡Pasando por la arquitectura! ¿Qué pensar por otra parte de la arquitectura
como modo de organización política? Porque en último término todo es espacial, no solo
mentalmente, sino materialmente en este pensamiento del siglo XVIII.

Foucault: Desde finales del siglo XVIII la arquitectura comienza a estar ligada a los problemas de
población, de salud, de urbanismo. Antes, el arte de construir respondía sobre todo a la necesidad
de manifestar el poder, la divinidad, la fuerza. El palacio y la iglesia constituían las grandes formas a
las que hay que añadir las plazas fuertes: se manifestaba el poderío, se manifestaba el soberano, se
manifestaba Dios. La arquitectura se ha desarrollado durante mucho tiempo alrededor de estas
exigencias. Pero, a finales del siglo XVIII, aparecen nuevos problemas: se trata de servirse de la
organización del espacio para fines económico-políticos.

Surge una arquitectura específica. Philippe Aries ha escrito cosas que me parecen importantes
sobre el hecho de que la casa, hasta el siglo XVIII, es un espacio indiferenciado. En este espacio hay
habitaciones en las que se duerme, se come, se recibe..., en fin poco importa. Después, poco a
poco, el espacio se especifica y se hace funcional. Un ejemplo es el de la construcción de las
ciudades obreras en los años 1830-1870. Se fijará a la familia obrera; se le va a prescribir un tipo de
moralidad asignándole un espacio de vida con una habitación que es el lugar de la cocina y del
comedor, otra habitación para los padres, que es el lugar de la procreación, y la habitación de los
hijos. Algunas veces, en el mejor de los casos, habrá una habitación para las niñas y otra para los
niños. Podría escribirse toda una “historia de los espacios” -que sería al mismo tiempo una “historia
de los poderes”- que comprendería desde las grandes estrategias de la geopolítica hasta las
pequeñas tácticas del habitat, de la arquitectura institucional, de la sala de clase o de la organización
hospitalaria, pasando por las implantaciones económico-políticas. Sorprende ver cuánto tiempo ha
hecho falta para que el problema de los espacios aparezca como un problema histórico-político, ya
que o bien el espacio se reenviaba a la “naturaleza” -a lo dado, a las determinaciones primeras, a la

“geografía física”- es decir a una especie de capa “prehistórica”, o bien se lo concebía como lugar de
residencia o de expansión de un pueblo, de una cultura, de una lengua, o de un Estado. En suma,
se lo analizaba o bien como suelo, o bien como aire; lo que importaba era el sustrato o las
fronteras. Han sido necesarios Marc Bloch y Fernand Braudel para que se desarrolle una historia de
los espacios rurales o de los espacios marítimos. Es preciso continuarla sin decirse simplemente
que el espacio predetermina una historia que a su vez lo remodela y se sedimenta en él. El anclaje
espacial es una forma económico-política que hay que estudiar en detalle. Entre todas las razones
que han inducido durante tanto tiempo a una cierta negligencia respecto a los espacios, citaré
solamente una que concierne al discurso de los filósofos. En el momento en el que comenzaba a
desarrollarse una política reflexiva de los espacios (finales del siglo XVIII), las nuevas adquisiciones
de la física teórica y experimental desalojaron a la filosofía de su viejo derecho de hablar del mundo,
del cosmos, del espacio finito e infinito. Esta doble ocupación del espacio por una tecnología política
y por una práctica científica ha circunscrito la filosofía a una problemática del tiempo. Desde Kant, lo
que el filósofo tiene que pensar es el tiempo -Hegel, Bergson, Heidegger-, con una descalificación
correlativa del espacio que aparece del lado del entendimiento, de lo analítico, de lo conceptual, de lo
muerto, de lo fijo, de lo inerte. Recuerdo haber hablado, hace una docena de años de estos
problemas de una política de los espacios, y se me respondió que era bien reaccionario insistir tanto
sobre el espacio, que el tiempo, el proyecto, era la vida y el progreso. Conviene decir que este
reproche venía de un psicólogo -verdad y vergüenza de la filosofía del siglo XIX-.

M. P.: De paso, me parece que la noción de sexualidad es muy importante tal como señaló Ud. a
propósito de la vigilancia en el caso de los militares; de nuevo aparece este problema con la familia
obrera; es sin duda fundamental.

Foucault: Totalmente de acuerdo. En estos temas de vigilancia, y en particular de la vigilancia
escolar, los controles de la sexualidad se inscriben en la arquitectura. En el caso de la Escuela militar
las paredes hablan de la lucha contra la homosexualidad y la masturbación.

M. P.: Siguiendo con la arquitectura, ¿no le parece que individuos como los médicos, cuya
participación social es considerable a finales del siglo XVIII, han desempeñado de algún modo un
papel de organizadores del espacio? La higiene social nace entonces; en nombre de la limpieza, la
salud, se controlan los lugares que ocupan unos y otros. Y los médicos, con el renacimiento de la
medicina hipocrática, se sitúan ente los más sensibilizados al problema del entorno, del lugar, de la

temperatura, datos que encontramos en la encuesta de Howard sobre las prisiones.(2)

Foucault: Los médicos eran entonces en cierta medida especialistas del espacio. Planteaban
cuatro problemas fundamentales: el de los emplazamientos (climas regionales, naturaleza de los
suelos, humedad y sequedad: bajo el nombre de “constitución”, estudiaban la combinación de los
determinantes locales y de las variaciones de estación que favorecen en un momento dado un
determinado tipo de enfermedad); el de las coexistencias (ya sea de los hombres entre sí: densidad
y proximidad; ya sea de los hombres y las cosas: aguas, alcantarillado, ventilación; ya sea de los
hombres entre sí: densidad y proximidad; ya sea de los hombres y los animales: mataderos,
establos; ya sea de los hombres y los muertos: cementerios); el de las residencias (habitat,
urbanismo); el de los desplazamientos (emigración de los hombres, propagación de las
enfermedades). Los médicos han sido con los militares, los primeros gestores del espacio colectivo.
Pero los militares pensaban sobre todo el espacio de las “campañas” (y por lo tanto el de los “pasos”)
y el de las fortalezas. Los médicos han pensado sobre todo el espacio de las residencias y el de las
ciudades. No recuerdo quién ha buscado en Montesquieu y en Augusto Comte las grandes etapas
del pensamiento sociológico. Es ser bien ignorante. El saber sociológico se forma más bien en
prácticas tales como las de los médicos. Guepin ha escrito en los mismos comienzos del siglo XIX
un maravilloso análisis de la ciudad de Nantes.

De hecho, si la intervención de los médicos ha sido tan capital en esta época, se debe a que estaba
exigida por todo un conjunto de problemas políticos y económicos nuevos: la importancia de los
hechos de población.

M. P.: Es chocante además la gran cantidad de personas que se ven concernidas por la reflexión
de Bentham. En distintos sitios dice haber resuelto los problemas de disciplina planteados por un
gran número de individuos a cargo de unos pocos.

Foucault: Al igual que sus contemporáneos Bentham se encuentra con el problema de la
acumulación de hombres. Pero mientras que los economistas planteaban el problema en términos
de riqueza (población-riqueza ya que mano de obra, fuente de actividad económica, consumo; y
población-pobreza ya que excedente u ociosa), Bentham plantea la cuestión en términos de poder:

la población como blanco de las relaciones de dominación. Se puede decir, creo, que los
mecanismos de poder, que intervenían incluso en una monarquía administrativa tan desarrollada
como la francesa, dejaban aparecer huecos bastante amplios: sistema lacunar, aleatorio, global, que
no entra en detalles, que se ejerce sobre grupos solidarios o practica el método del ejemplo (como
puede verse claramente en el sistema fiscal o en la justicia criminal); el poder tenía pues una débil
capacidad de “resolución” como se diría en términos de fotografía, no era capaz de practicar un
análisis individualizante y exhaustivo del cuerpo social. Ahora bien, las mutaciones económicas del
siglo XVIII han hecho necesaria una circulación de los efectos de poder a través de canales cada
vez más finos, hasta alcanzar a los propios individuos, su cuerpo, sus gestos, cada una de sus
habilidades cotidianas. Que el poder, incluso teniendo que dirigir a una multiplicidad de hombres, sea
tan eficaz como si se ejerciese sobre uno solo.

M. P.: Los crecimientos demográficos del siglo XVIII han contribuido sin duda al desarrollo de un
poder semejante.

J.-P. B.: ¿No es sorprendente entonces saber que la Revolución francesa a través de personas
como La Fayette, ha acogido favorablemente el proyecto del panóptico? Se sabe que Bentham,
como premio a sus desvelos, ha sido hecho “Ciudadano francés” en 1791.

Foucault: Yo diría que Bentham es el complemento de Rousseau. ¿Cuál es, en efecto, el sueño
rousseauniano que ha animado a tantos revolucionarios?: el de una sociedad transparente, visible y
legible a la vez en cada una de sus partes; que no existan zonas oscuras, zonas ordenadas por los
privilegios del poder real o por las prerrogativas de tal o tal cuerpo, o incluso por el desorden; que
cada uno, desde el lugar que ocupa, pueda ver el conjunto de la sociedad; que los corazones se
comuniquen unos con otros, que las miradas no encuentren ya obstáculos, que la opinión reine, la
de cada uno sobre cada uno. Starobinski ha escrito páginas muy interesantes respecto a este tema
en La Transparencia y el obstáculo y en La invención de la libertad.

Bentham es a la vez esto y todo lo contrario. Plantea el problema de la visibilidad, pero pensando en
una visibilidad totalmente organizada alrededor de una mirada dominadora y vigilante. Hace
funcionar el proyecto de una visibilidad universal, que actuaría en provecho de un poder riguroso y

meticuloso. Así, sobre el gran tema rousseauniano -que es en alguna medida el lirismo de la
Revolución- se articula la idea técnica del ejercicio de un poder “omnicontemplativo” que es la
obsesión de Bentham. Los dos se unen y el todo funciona: el lirismo de Rousseau y la obsesión de
Bentham.

M. P.: Hay una frase en el Panóptico: “Cada camarada se convierte en un vigilante”.

Foucault: Rousseau habría dicho justamente lo inverso: que cada vigilante sea un camarada.
Véase El Emilio: el preceptor de Emilio es un vigilante, es necesario que sea también un camarada.

J.-P. B.: La Revolución francesa no sólo no hace una lectura próxima a la que hacemos ahora
sino que incluso encuentra en el proyecto de Bentham miras humanitarias.

Foucault: Justamente, cuando la Revolución se pregunta por una nueva justicia el resorte para ella
será la opinión. Su problema, de nuevo, no ha sido hacer que las gentes fuesen castigadas; sino
hacer que ni siquiera puedan actuar mal en la medida en que se sentirían sumergidas, inmersas, en
un campo de visi-bilidad total en el cual la opinión de los otros, la mi-rada de los otros, el discurso de
los otros, les impidan obrar mal o hacer lo que es nocivo. Esto está presente constantemente en los
textos de la Revolución.

M. P.: El contexto inmediato ha jugado también su papel en la adopción del panóptico por la
Revolución: en este momento el problema de las cárceles está a la orden del día. A partir de 1770
tanto en Inglaterra como en Francia existe una fuerte inquietud respecto a este tema como puede
constatarse a través de la encuesta de Howard sobre las prisiones traducida al francés en 1788.
Hospitales y cárceles son dos grandes temas de discusión en los salones parisinos, en los círculos
ilustrados. Se ha convertido en algo escandaloso el que las prisiones sean lo que son: una escuela
del vicio y del crimen; y lugares tan desprovistos de higiene que en ellos se muere uno. Los médicos
comienzan a decir cómo se deteriora el cuerpo, cómo se dilapida en semejantes sitios. Llegada la
Revolución francesa, emprende a su vez una encuesta de alcance europeo. Un tal Duquesnoy es
el encargado de hacer un informe sobre los establecimientos llamados “de humanidad”, vocablo
que comprende hospitales y prisiones.

Foucault: Un miedo obsesivo ha recorrido la segunda mitad del siglo XVIII: el espacio oscuro, la
pantalla de oscuridad que impide la entera visibilidad de las cosas, las gentes, las verdades. Disolver
los fragmentos de noche que se oponen a la luz, hacer que no existan más espacios oscuros en la
sociedad, demoler esas cámaras negras en las que se fomenta la arbitrariedad política, los
caprichos del monarca, las supersticiones religiosas, los complots de los tiranos y los frailes, las
ilusiones de ignorancia, las epidemias. Los castillos, los hospitales, los depósitos de cadáveres, las
casas de corrección, los conventos, desde antes de la Revolución han suscitado una desconfianza
o un odio que no fueron subestimados; el nuevo orden político y moral no puede instaurarse sin su
desaparición. Las novelas de terror en la época de la Revolución, desarrollan todo un mundo
fantástico de la muralla, de la sombra, de lo oculto, de la mazmorra, de todo aquello que protege en
una complicidad significativa, a los truhanes y a los aristócratas, a los monjes y a los traidores: los
paisajes de Ann Radcliffe son montañas, bosques, cuevas, castillos en ruinas, conventos en los que
la oscuridad y el silencio dan miedo. Ahora bien, estos espacios imaginarios son como la “contra-
figura” de las transparencias y de las visibilidades que se intentan establecer entonces. Este reino de
“la opinión” que se invoca con tanta frecuencia en esta época, es un modo de funcionamiento en el
que el poder podría ejercerse por el solo hecho de que las cosas se sabrán y las gentes serán
observadas por una especie de mirada inmediata, colectiva y anónima. Un poder cuyo recorte
principal fuese la opinión no podría tolerar regiones de sombra. Si se han interesado por el proyecto
de Bentham se debe a que, siendo aplicable a tantos campos diferentes, proporcionaba la fórmula
de un “poder por transparencia”, de un sometimiento por “proyección de claridad”. El panóptico es un
poco la utilización de la forma “castillo: (torreón rodeado de murallas) para paradójicamente crear un
espacio de legibilidad detallada.

J.-P. B.: Son en definitiva los rincones ocultos del hombre lo que el Siglo de las Luces quiere hacer
desaparecer.

Foucault: Indudablemente.

M. P.: Sorprenden también las técnicas de poder que funcionan en el interior del panóptico. La
mirada fundamentalmente, y también la palabra puesto que existen esos famosos tubos de acero
-extraordinaria invención- que unen el inspector central con cada una de las celdas en las que se
encuentran, nos dice Bentham, no un prisionero sino pequeños grupos de prisioneros. En último
término, la importancia de la disuasión está muy presente en el texto de Bentham: “Ës preciso -dice-
estar incesantemente bajo la mirada de un inspector; perder la facultad de hacer el mal y casi el

pensamiento de quererlo”. Nos encontramos de lleno con las preocupaciones de la Revolución:
impedir a las gentes obrar mal, quitarles las ganas de desearlo, en resumen: no poder y no querer.

Foucault: Estamos hablando de dos cosas: de la mirada y de la interiorización. Y en el fondo, ¿no
,
se trata del problema del precio del poder? El poder, de hecho, no se ejerce sin gastos. Existe
evidentemente el coste económico, y Bentham lo dice. ¿Cuántos vigilantes hacen falta? ¿Cuánto,
en definitiva, costará la máquina? Pero está además el coste propiamente político. Si se es muy
violento se corre el riesgo de suscitar insurrecciones; si se interviene de forma discontinua se arriesga
uno a dejar que se produzcan, en los intervalos, fenómenos de resistencia de un coste político
elevado. Así funcionaba el poder monárquico. Por ejemplo, la justicia que detenía una proporción
irrisoria de criminales, argumentaba diciendo: conviene que el castigo sea espectacular para que los
demás tengan miedo. Poder violento por tanto que debía, mediante el ejemplo, asegurar las
funciones de continuidad. A esto contestan los nuevos teóricos del siglo XVIII: es un poder
demasiado costoso y con muy pocos resultados. Se hacen grandes gastos de violencia que en
realidad no tienen valor de ejemplo, se ve uno incluso obligado a multiplicar las violencias, de forma
tal, que se multiplican las rebeliones.

M. P.: Esto es lo que sucedió con las insurrecciones contra el patíbulo.

Foucault: Por el contrario, se cuenta con la mirada que va a exigir pocos gastos. No hay
necesidad de armas, de violencias físicas, de coacciones materiales. Basta una mirada. Una mirada
que vigile, y que cada uno, sintiéndola pesar sobre sí, termine por interiorizarla hasta el punto de
vigilarse a sí mismo; cada uno ejercerá esta vigilancia sobre y contra sí mismo. ¡Fórmula maravillosa:
un poder continuo y de un coste, en último término, ridículo! Cuando Bentham considera que él lo ha
conseguido, cree que es el huevo de Colón en el orden de la política, una fórmula exactamente
inversa a la del poder monárquico. De hecho, en las técnicas de poder desarrolladas en la época
moderna, la mirada ha tenido una importancia enorme, pero como ya he dicho, está lejos de ser la
única ni siquiera la principal instrumentación puesta en práctica.

M. P.: Parece que, respecto a esto, Bentham se plantea el problema del poder en función sobre
todo de grupos pequeños. ¿Por qué? ¿Por qué piensa que la parte es el todo, y que si se logra el
éxito a nivel de grupos puede luego extenderse al todo social? ¿O bien es que el conjunto social, el
poder a nivel de todo social es algo que entonces no se concebía realmente? ¿Por qué?

Foucault: El problema consiste en evitar los obstáculos, las interrupciones; al igual que ocurría en
el Antiguo Régimen, con las barreras que presentaban a las decisiones de poder los cuerpos
constituidos, los privilegios de determinadas categorías, desde el clero, hasta las corporaciones,
pasando por los magistrados. Del mismo modo que las barreras que, en el Antiguo Régimen
presentaban los cuerpos constituidos, los privilegios de determinadas categorías a las decisiones de
poder. La burguesía comprende perfectamente que una nueva legislación o una nueva Constitución
no son garantía suficiente para mantener su hegemonía. Se da cuenta de que debe inventar una
tecnología nueva que asegure la irrigación de todo el cuerpo social de los efectos de poder llegando
hasta sus más ínfimos resquicios. Y en esto precisamente la burguesía ha hecho no sólo una
revolución política sino que también ha sabido implantar una hegemonía social que desde entonces
conserva. Esta es la razón por la que todas estas invenciones han sido tan importantes y han hecho
de Bentham uno de los inventores más ejemplares de la tecnología de poder.

J.-P. B.: No obstante, no se sabe a quién beneficia el espacio organizado tal como Bentham
preconiza, si a los que habitan la torre central o a los que vienen a visitarla. Se tiene la sensación de
estar ante un mundo infernal del que no escapa nadie, ni los que son observados ni los que
observan.

Foucault: Esto es sin duda lo que hay de diabólico en esta idea como en todas las aplicaciones a
que ha dado lugar. No existe en ella un poder que radicaría totalmente en alguien y que ese alguien
ejercería él solo y de forma absoluta sobre los demás; es una máquina en la que todo el mundo está
aprisionado, tanto los que ejercen el poder como aquellos sobre los que el poder se ejerce. Pienso
que esto es lo característico de las sociedades que se instauran en el siglo XIX. El poder ya no se
identifica sustancialmente con un individuo que lo ejercería o lo poseería en virtud de su nacimiento,
se convierte en una maquinaria de la que nadie es titular. Sin duda, en esta máquina nadie ocupa el
mismo puesto, sin duda ciertos puestos son preponderantes y permiten la producción de efectos de
supremacía. De esta forma, estos puestos pueden asegurar una dominación de clase en la misma
medida en que disocian el poder de la potestad individual.

M. P.: El funcionamiento del panóptico es, desde este punto de vista, un tanto contradictorio. Está el
inspector principal que desde la torre central vigila a los prisioneros. Pero, al mismo tiempo, vigila a
sus subalternos, es decir, al personal; este inspector central no tiene ninguna confianza en los
vigilantes, e incluso se refiere a ellos de un modo un tanto despectivo pese a que, en principio, están
destinados a serle próximos. ¡Pensamiento, pues, aristocrático!

Pero, al mismo tiempo, quisiera hacer esta observación en lo que se refiere al personal subalterno:
ha constituido un problema para la sociedad industrial. No ha sido cómodo para los patronos
encontrar capataces, ingenieros capaces de dirigir y de vigilar las fábricas.

Foucault: Es un problema considerable que se plantea en el siglo XVIII. Se puede constatar
claramente en el caso del ejército, cuando fue necesario fabricar “suboficiales” que tuviesen
conocimientos auténticos para organizar eficazmente las tropas en caso de maniobras tácticas, con
frecuencia difíciles, tanto más difíciles cuanto que el fusil acababa de ser perfeccionado. Los
movimientos, los desplazamientos, las filas, las marchas exigían este personal disciplinario. Más
tarde los talleres vuelven a plantear a su modo el mismo problema; también la escuela con sus
maestros, sus ayudantes, sus vigilantes. La iglesia era entonces uno de los raros cuerpos sociales
en el que existían pequeños cuadros competentes. El religioso, ni muy alfabetizado ni totalmente
ignorante, el cura, el vicario entraron en lid cuando se necesitó escolarizar a centenas de millares de
niños. El Estado no se dotó con pequeños cuadros similares hasta mucho más tarde. Igual sucedió
con los hospitales. No hace aún mucho que el personal subalterno hospitalario continuaba estando
constituido en su mayoría por religiosas.

M. P.: Estas mismas religiosas han desempeñado un papel considerable en la aplicación de las
mujeres al trabajo: aquí se sitúan los famosos internados del siglo XIX en los que vivía y trabajaba un
personal femenino bajo el control de religiosas formadas especialmente para ejercer la disciplina de
las fábricas.
El Panóptico está lejos de estar exento de estas preocupaciones ya que se puede constatar la
existencia de esta vigilancia del inspector principal sobre el personal subalterno, y esta vigilancia
sobre todos, a través de las ventanas de la torre, sucesión ininterrumpida de miradas que hace
pensar en “cada camarada se convierte en un vigilante”, hasta el punto de que se tiene la impresión,
un poco vertiginosa, de estar en presencia de una invención que en alguna medida se va de las
manos de su creador. Bentham, en un principio, quiere confiar en un poder único: el poder central.
Pero, leyéndolo uno se pregunta, ¿a quién mete Bentham en la torre? ¿Al ojo de Dios? Sin
embargo Dios está poco presente en su texto; la religión no desempeña sino un papel de utilidad.
Entonces, ¿a quién? En definitiva es preciso decir que el mismo Bentham no ve muy claro a quien
confiar el poder.

Foucault: Bentham no puede confiar en nadie en la medida en que nadie debe ser lo que era el

rey en el antiguo sistema, es decir, la fuente del poder y de la justicia. La teoría de la monarquía lo
suponía. Era preciso confiar en el rey. Por su propia existencia, querida por Dios, él era la fuente de la
justicia, de la ley, del poder.El poder que radicaba en su persona no podía sino ser bueno; un mal rey
equivalía a un accidente de la historia o a un castigo del soberano absolutamente perfecto, Dios. Por
el contrario, no se puede confiar en nadie cuando el poder está organizado como una máquina que
funciona según engranajes complejos, en la que lo que es determinante es el puesto de cada uno,
no su naturaleza. Si la máquina fuese tal que alguien estuviese fuera de ella, o que tuviese él solo la
responsabilidad de su gestión, el poder se identificaría a un hombre y estaríamos de nuevo en un
poder de tipo monárquico. En el Panóptico, cada uno, según su puesto, está vigilado por todos lo
demás, o al menos por alguno de ellos; se está en presencia de un aparato de desconfianza total y
circulante porque carece de un punto absoluto. La perfección de la vigilancia es una suma de
insidias.
J.-P. B.: Una maquinaria diabólica, como has dicho, que no perdona a nadie. La imagen quizá del
poder de hoy. Pero, ¿cómo crees que se ha llegado hasta aquí? ¿Por voluntad de quién y con qué
objeto?

Foucault: La cuestión del poder se simplifica cuando se plantea únicamente en términos de
legislación o de Constitución; o en términos de Estado o de aparato de Estado. El poder es sin duda
más complicado, o de otro modo, más espeso y difuso que un conjunto de leyes o un aparato de
Estado. No se puede comprender el desarrollo de las fuerzas productivas propias del capitalismo, ni
imaginar su desarrollo tecnológico, si no se conocen al mismo tiempo los aparatos de poder. En el
caso, por ejemplo, de la división de trabajo en los grandes talleres del siglo XVIII, ¿cómo se habría
llegado a este reparto de tareas si no hubiese existido una nueva distribución del poder al propio nivel
del remodelamiento de las fuerzas productivas? Lo mismo sucede con el ejército moderno: no basta
con que exista otro tipo de armamento, ni otra forma de reclutamiento, fue necesario que se
produjera a la vez esta nueva distribución de poder que se llama disciplina, con sus jerarquías, sus
cuadros, sus inspecciones, sus ejercicios, sus condicionamientos y domes-ticaciones. Sin esto, el
ejército tal como ha funcionado desde el siglo XVIII no hubiera sido posible.

J.-P. B.: De todos modos, ¿existe alguien o algunos que impulsan el todo?

Foucault: Se impone una distinción. Está claro que en un dispositivo como el ejército, el taller o
cualquier tipo de institución, la red del poder adopta una forma piramidal. Existe pues una cúspide.
Sin embargo incluso en un caso así de simple, esta “cúspide” no es la “fuente” o el “principio” de
donde se derivaría todo el poder como de un centro luminoso (esta es la imagen según la cual se

representa a la monarquía). La cúspide y los elementos inferiores de la jerarquía están en una
relación de sostén y de condicionamiento recíprocos; se “sostienen” (el poder como “chantaje”
mutuo e indefinido). Pero si lo que me preguntas es si esta nueva tecnología de poder tiene
históricamente su origen en un individuo o en un grupo de individuos determinados, que habrían
decidido aplicarla para servir sus propios intereses y utilizar así, en su beneficio, el cuerpo social, te
responderé: no. Estas tácticas han sido inventadas, organizadas, a partir de condiciones locales y de
urgencias concretas. Se han perfilado palmo a palmo antes de que una estrategia de clase las
solidifique en amplios conjuntos coherentes. Hay que señalar además que estos conjuntos no
consisten en una homoge-neización sino más bien en un juego complejo de apoyos que adoptan
los diferentes mecanismos de poder unos sobre otros permaneciendo sin embargo en su
especificidad. Así, actualmente, la interrelación entre medicina, psiquiatría, psicoanálisis, escuela,
justicia, familia, en lo que se refiere a los niños, no homogeneiza estas distintas instancias sino que
establece entre ellas conexiones, reenvíos, complementariedades, delimitaciones, lo que supone
que cada una conserva hasta cierto punto las modalidades que le son propias.

M. P.: Ud. rechaza la idea de un poder que sería una super-estructura, pero no la idea de un poder
que es, en cierto modo, consustancial al desarrollo de las fuerzas productivas, que forma parte de él.

Foucault: Por supuesto. Y el poder se transforma continuamente con estas fuerzas. El Panóptico
era una utopía-programa. Pero ya en la época de Bentham el tema de un poder espacializante,
vigilante, inmovilizante, en una palabra, disciplinario, estaba desbordado por mecanismos mucho
más sutiles que permitían la regulación de los fenómenos de población, el control de sus
oscilaciones, la compensación de sus irregularidades. Bentham es “arcaizante” por la importancia
que da a la mirada, es muy actual por la importancia que concede a las técnicas de poder en
general.

M. P.: No existe un Estado global, existen micro-sociedades, microcosmos que se instauran.
J.-P. B.: ¿Es preciso entonces, frente al despliegue del panóptico, poner en cuestión la sociedad
industrial? ¿ O conviene hacer responsable a la sociedad capitalista?

Foucault: ¿Sociedad industrial o sociedad capitalista? No sabría responder si no es diciendo que
estas formas de poder se encuentran también en las sociedades socialistas: la transferencia ha sido
inmediata. Pero, sobre este punto, preferiría que intervenga la historiadora.

M. P.: Es cierto que la acumulación de capital surge por una tecnología industrial y por la puesta en
marcha de todo un aparato de poder. Pero no es menos cierto que un proceso semejante aparece
de nuevo en la sociedad socialista soviética. El estalinismo, en cierto modo, corresponde también a
un período de acumulación de capital y de instauración de un poder fuerte.

J.-P. B.: De nuevo encontramos, como de pasada, la noción de beneficio; en este sentido, la
máquina inhumana de Bentham se muestra como algo muy valioso, al menos para algunos.

Foucault: ¡Evidentemente! Habría que tener el optimismo un poco ingenuo de los “dandys” del
siglo XIX para imaginarse que la burguesía es tonta. Por el contrario, conviene tener en cuenta sus
golpes de genio. Y entre ellos justamente, está el hecho de que ha sido capaz de construir
,
máquinas de poder que posibilitan circuitos de beneficios los cuales, a su vez, refuerzan y modifican
los dispositivos de poder, y esto de forma dinámica y circular. El poder feudal, funcionando por
deducciones y gasto, se minaba a sí mismo. El de la burguesía se mantiene no por la conservación
sino mediante transformaciones sucesivas. De aquí se deriva que la posibilidad de su caída y de la
Revolución formen parte de su historia prácticamente desde sus comienzos.

M. P.: Se puede señalar que Bentham concede una enorme importancia al trabajo, al que se
refiere una y otra vez.

Foucault: Ello responde al hecho de que las técnicas de poder se han inventado para responder a
las exigencias de la producción. Me refiero a la producción en un sentido amplio (puede tratarse de
“producir” una destrucción, como en el caso del ejército).

J.-P. B.: Cuando, dicho sea de paso, empleas el término “trabajo” en tus libros, raramente lo haces
en relación al trabajo productivo.

Foucault: Porque se da el caso de que me he ocupado de gentes que estaban situadas fuera de
los circuitos del trabajo productivo: los locos, los enfermos, los prisioneros, y actualmente los niños. El

trabajo para ellos, tal como deben realizarlo, tiene un valor predominante disciplinario.

J.-P.B.: El trabajo como forma de domesticación. ¿No se da siempre?

Foucault: Por supuesto. Siempre se ha hablado de la triple función del trabajo: función productiva,
función simbólica y función de domesticación o disciplinaria. La función productiva es sensiblemente
igual a cero para las categorías de las que me ocupo, mientras que las funciones simbólica y
disciplinaria son muy importantes. Pero, lo más frecuente, es que coexisten los tres componentes.

M.P.: Bentham, en todo caso, me parece muy seguro de sí, muy confiado en el poder penetrante
de la mirada. Se tiene incluso la sensación de que no calibra muy bien el grado de opacidad y de
resistencia del material que ha de corregir, que ha de integrar en la sociedad -los famosos
prisioneros-. Además, ¿no es el panóptico de Bentham, en cierto modo, la ilusión del poder?

Foucault: Es la ilusión de casi todos los reformadores del siglo XVIII que han concedido a la
opinión un poder considerable. Puesto que la opinión necesariamente era buena por ser la
conciencia inmediata de cuerpo social entero, los reformadores creyeron que las gentes se harían
virtuosas por el hecho de ser observadas. La opinión era para ellos como la reactualización
espontánea del contrato. Desconocían las condiciones reales de la opinión, los “media”, una
materialidad que está aprisionada en los mecanismos de la economía y del poder bajo la forma de
la prensa, de la edición, y más tarde del cine y de la televisión.

M. P.: Cuando dices que han desconocido los “media”, quieres decir que no se han dado cuenta
de que les haría falta utilizarlos.

Foucault: Y que esos media estarían necesariamente dirigidos por intereses económicos-políticos.
No percibieron los componentes materiales y económicos de la opinión. Creyeron que la opinión
sería justa por naturaleza, que se extendería por sí misma, y que sería una especie de vigilancia
democrática. En el fondo, es el periodismo -innovación capital del siglo XIX- el que ha puesto de
manifiesto el carácter utópico de toda esta política de la mirada.

M. P.: En general los pensadores desconocen las dificultades que van a encontrar para hacer
“prender” su sistema. Ignoran que siempre habrá escapatorias y que las resistencias jugarán su
papel. En el terreno de las cárceles, los detenidos no han sido gente pasiva; es Bentham quien nos
hace pensar lo contrario. El discurso penitenciario se despliega como si no existiese nadie frente a él,
como si no existiese más que una “Tábula rasa”, gente que hay que reformar para arrojar luego al
circuito de la producción. En realidad hay un material -los detenidos- que resiste de un modo
formidable. Lo mismo se podría decir del taylorismo, sistema que constituye una extraordinaria
invención de un ingeniero que quiere luchar contra la gandulería, contra todo lo que hace más lento
el ritmo de producción. Pero en última instancia, se puede uno preguntar:¿ha funcionado realmente
alguna vez el taylorismo?
Foucault: En efecto, otro de los elementos que sitúa también a Bentham en lo irreal es la
resistencia efectiva de las gentes. Cosas que Vd., Michelle Perrot, ha estudiado. ¿Cómo se ha
opuesto la gente en los talleres, en las ciudades, al sistema de vigilancia, de pesquisas continuas?
¿T enían conciencia del carácter coactivo, de sometimiento insoportable de esta vigilancia? ¿O lo
aceptaban como algo natural? En suma, ¿han existido insurrecciones contra la mirada?

M. P.: Sí, han existido insurrecciones contra la mirada. La repugnancia de los trabajadores a
habitar las ciudades obreras es un hecho patente. Las ciudades obreras, durante mucho tiempo,
han sido un fracaso. Lo mismo sucede con la distribución del tiempo tan presente en el Panóptico.
La fábrica y sus horarios han suscitado durante largo tiempo una resistencia pasiva que se traducía
en el hecho de que, simplemente, no se iba. Es la prodigiosa historia del San Lunes en el siglo XIX,
día que los obreros habían inventado para “tomar aire” cada semana. Han existido múltiples formas
de resistencia al sistema industrial obligando a los patrones a dar marcha atrás en el primer
momento. Otro ejemplo: los sistemas de micro-poderes no se han instaurado de forma inmediata.
Este tipo de vigilancia y de encuadramiento se ha desarrollado, en un primer tiempo, en los sectores
mecanizados que contaban mayoritariamente con mujeres o niños, es decir, con personas
habituadas a obedecer: la mujer a su marido, el niño a su familia. Pero en los sectores digamos
viriles, como la metalurgia, se observa una situación muy distinta. La patronal no llega a implantar
inmediatamente su sistema de vigilancia, y debe, durante la primera mitad del siglo XIX, delegar sus
poderes. Establece un contrato con el equipo de obreros a través de su jefe que es generalmente el
obrero más anciano o más cualificado. Se ejerce un verdadero contra-poder por parte de los obreros
profesionales, contra-poder que comporta algunas veces dos facetas:una contra la patronal en
defensa de la comunidad obrera, la otra, a veces, contra los mismos obreros ya que el jefecillo
oprime a sus aprendices o a sus camaradas. En realidad, estas formas de contra-poder obrero

existieron hasta el momento en que la patronal supo mecanizar las funciones que se le escapaban,
pudiendo abolir así el poder del obrero profesional. Existen numerosos ejemplos: en el caso de los
laminadores, el jefe de taller tuvo los medios para resistir al patrón hasta el momento en que entraron
en escena máquinas casi automáticas. El golpe de ojo del laminador -de nuevo aquí la mirada- que
juzgaba si la materia estaba a punto será sustituido por el control térmico; basta la lectura de un
termómetro.

Foucault: Sabido esto, hay que analizar el conjunto de las resistencias al panóptico en términos de
táctica y de estrategia, pensando que cada ofensiva que se produce en un lado sirve de apoyo a
una contra-ofensiva del otro. El análisis de los mecanismos de poder no tiene como finalidad mostrar
que el poder es anónimo y a la vez victorioso siempre. Se trata, por el contrario, de señalar las
posiciones y los modos de acción de cada uno, las posibilidades de resistencia y de contra-ataque
de unos y otros.

J.-P. B.: Batallas, acciones, reacciones, ofensivas y contraofensivas, hablas como un estratega.
Las resistencias al poder, ¿tendrían características esencialmente físicas? ¿Qué pasa con el
contenido de las luchas y las aspiraciones que se manifiestan en ellas?

Foucault: En efecto, esa es una cuestión teórica y de método importante. Me sorprende una cosa:
se utiliza mucho, en determinados discursos políticos el vocabulario de las relaciones de fuerza; el
término “lucha” es uno de los que aparecen con más frecuencia. Ahora bien, me parece que se
duda a la hora de sacar consecuencias, e incluso, a la de plantear el problema que subyace a este
vocabulario. Quiero decir: ¿Hay que analizar estas “luchas” en tanto que peripecias de una guerra?
¿Hay que descifrarlas a partir de un código que sería el de la estrategia y de la táctica? ¿La relación
de fuerzas en el orden de la política es una relación de guerra? Personalmente no me siento de
momento preparado para responder sí o no de una forma definitiva. Pienso solamente que la pura y
simple afirmación de una “lucha” no puede servir de explicación primera y última en los análisis de
las relaciones de poder. Este tema de la lucha no es operativo más que si se establece
concretamente, y respecto a cada caso: quién está en la lucha, en qué lugar, con qué instrumentos y
con qué racionalidad. En otros términos, si se toma en serio la afirmación de que la lucha está en el
corazón de las relaciones de poder, hay que tener presente que la brava y vieja “lógica” de la
contradicción no basta, ni con mucho, para desembrollar los procesos reales.

M. P.: Dicho de otro modo, y para volver al panóptico, Bentham no proyecta sólo una sociedad

utópica, describe también una sociedad existente.

Foucault: Describe en la utopía un sistema general de mecanismos concretos que existen
realmente.

M. P.: Y para los prisioneros, ¿tiene sentido tomar la torre central?
,
Foucault: Sí, con la condición de que éste no sea el sentido final de la operación. Los prisioneros
haciendo funcionar el panóptico y asentándose en la torre, ¿cree Ud. que entonces sería mucho
mejor que con los vigilantes?
NOTAS

(1)
Michel Foucault describe así El Panóptico y a Jeremías Bentham en su obra Vigilar y castigar. Siglo XXI,
México, 1976.
(2)
John Howard publica los resultados de su encuesta en su libro: The State of the Prisions in England and Wales,
with Preliminary Observations and an Account of some Foreign Prisions and Hospitals (1777).

El ojo del poder michael foucault

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