Brujas como factor de los problemas

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Las Brujas como factor de los Problemas
Las brujas son parte de los guerreros importantes contra el
hombre. Ellas son conocidas como "Eleye" o "Eníyán". Se
les conoce por los poderes sobrenaturales del mal que
trabajan en contra del interés del hombre en todo momento.
Sin embargo, pueden ser apaciguadas, dando el sacrificio
conocido como "Èsè Pípa".
En otra dimensión, algunas estrofas Ifá han dejado claro
que las brujas son responsables de bueno y malo que suceda
porque son capaces también de curar a las personas que están
enfermas.
Algunos de los males de las brujas incluyen Iku (muerte),
que es responsable de la terminación abrupta de la vida de un
hombre, arun (enfermedad), ègbà (enfermedad) que traen
parálisis, òfò (pérdida) y así sucesivamente.
De acuerdo con la creencia yorùbá, las brujas están
asociadas con una poderosa ave. Por ejemplo, mientras que
algunos “pájaros blancos” se cree que hacen la gente rica y
prosperar, unos “negros” están asociados con malas
acciones. Para alguien que fuera afligido con las malas
acciones de brujas, un sacrificio conocido como Èyónú
Ayé se hace. Un Odù Ifá, Ìrentegbe dice:
Òrò ti n dun Bàbáláwo ní n dun Ifá
Òrò ti n dun Ìsègùn ní n dun Òsanyìn
Òrò ti n dun àjé ní n dun òmùsù ìdí è
Traducción:
Los problemas de un sacerdote afectan a Ifá
El problema de un herbolario afecta a Òsanyìn
Los problemas de una bruja también afecta a su poder

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interior.
Lo anterior muestra que la brujería es también parte del ser;
del individuo, así como una parte de su interior más interno.
Como un hecho, los malos pensamientos de una bruja
emanan directamente de su mente.
Aunque algunas personas no tienen la creencia en la
existencia de las brujas, los africanos en general, de sus
experiencias saben que esto es cierto. Nuestro Orí y
Òrúnmìlà suelen recurrirse, para que nos libren de las malas
acciones de las brujas.
Además, los Yorùbá tienen la creencia de que las brujas
también derivan su poder de Dios. A esto le llaman Àse
(mando) y este Àse es lo mismo que Òrúnmìlà utiliza para
suprimir algunos excesos de las brujas. Además, Òrúnmìlà
prescribe algunos sacrificios y algún otro tipo de curaciones
a todo el mundo; para suprimir las malas acciones de las
brujas.
Además, algunas divinidades como Atinga y Ayelálà pueden
ser consultadas para pescar brujas malas para el castigo.
Cuando tales brujas están expuestas, pueden ser perdonadas
si hacen una promesa que desista de sus malos actos. El
corpus de Òsáméjì es el que trajo las brujas en el mundo:
Èlàwèré awo abé òwú
A dífá fòwú
Nbe laròó buje eye oko
Traducción:
Èlàwèré, el sacerdote bajo la planta de algodón
Hizo adivinación Ifá para, la lana de algodón
El día en que se encontraba bajo la coacción de las brujas.

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A la vez, tan pronto como la planta de algodón pone de
manifiesto la semilla, ciertas aves se comen a todas. Esto
hizo que la planta de algodón se queje con amargura a su
sacerdote Ifá y el sacerdote le dijo que ofreciera sacrificio a
Òòsàálá:
Akítípá lawoolé
Bàbá yàkàtà lawo ode
A dífá fún Òòsàálá Òsèrèmàgbò
Yóò sòfin òrò kn, òrò kàn
Yóò pé kéyekeye ó má tun jàwú mó
Traducción:
Akítípá (el hombre fuerte), sacerdote de la casa
Bàbá yàkàtà, el sacerdote de afuera
Realizó adivinación Ifá para Òòsàálá Òsèrèmàgbò
El día en que hizo la ley
Que las brujas y sus aves no deben comer más de algodón.
Cuando Obàtálá consultó a un sacerdote Ifá sobre qué hacer
para lograr el éxito total que se le dijo, al realizar ciertos
sacrificios y se cumplan. Más tarde reunió a todos los
pájaros y sus brujas y les dio advertencia de no comer
algodones de nuevo. Aro; fue la primera ave en desafiar la
orden y fue infligida con unos terribles forúnculos. Otras
aves también, que desafiaron la orden o bien se enfermaron o
murieron rotundamente.
El resultado de este evento fue que las brujas también
advirtieron a Obàtálá de mantenerse fuera de su agua, que
Obàtálá utiliza para su arte y trabajo. Cuando Obàtálá
desafió la orden, las brujas con prontitud lo detuvieron, pero
él se escapó y buscó refugio en la morada de Sàngó. Sàngó

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ocultó a Obàtálá en una habitación. Cuando llegaron las
brujas, comenzaron a cantar:
Bí n bá rí Bámgbósé
Àhe, àhemì
Traducción:
Si atrapara a Bámgbósé,
Yo lo tragaría.
Cuando Sàṅgó descubrió que las brujas eran demasiadas,
Obàtálá y él y corrieron a la casa de Ògún. Cuando las
brujas llegaron a la casa de Ògún de nuevo, continuaron
cantando:
Bí n bá rí Ògúnbiyi,
Àhe, àhemi
Bí n bá rí Ògúnlànà
Àhe, àhemi.
Traducción:
Si viera a Ògúnbiyi,
Voy a tragármelo
Si viera a Ògúnlànà,
Lo tragaría.
Luego, corrieron a casa de Òsun, de Yemoja y finalmente de
Òrúnmìlà. Coincidentemente en la adivinación, que
Òrúnmìlà estaba realizando; Ifá le dijo que realice cierto
sacrificio con "ekuru" (Porotos molidos y hervidos) y
pegamento. Lo hizo y les dio a las brujas. En un primer
momento, las brujas se negaron a comer, pero después de
mucha persuasión, estuvieron de acuerdo en comer. Ya que

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estaban ocupadas comiendo, no podían quitar sus plumas
debido al pegamento.
A continuación, pidieron a Òrúnmìlà que las deje ir. A
cambio, Òrúnmìlà pidió a las brujas que deje salir a Obàtálá
solo y, de cumplimiento.
A partir de entonces, Òrúnmìlà liberó a las brujas e hizo
jurar que, en adelante, ninguna bruja debe comer algodón
hidrófilo. También Òrúnmìlà proclamó que todo aquel que
se enfrenta a los problemas de las brujas debe venir a él en
busca de alivio. Obàtálá agradeció a Òrúnmìlà por lo que
hizo por él.
Lo que descubrimos de este episodio es que no importa el
grado de un delito contra las brujas, Òrúnmìlà podía
ofrecerles la oferta de "èsè", que lo iban a perdonar. En
muestra de su reconocimiento, Obàtálá dio a Òrúnmìlà su
machete y Òrúnmìlà siempre utiliza el machete cada vez que
sale a la noche para conducir males fuera de la carretera:
Àdá Òrìsà ni e
Àdá Òrìsà ni e
Àdá owó mi o
Àdá Òòsà mi e
Traduccion:
Es el machete de Òrìsà
Es el machete de Òrìsà
El machete que estoy sosteniendo
Pertenece a Òrìsà.
En varios casos, algunas personas con graves y prolongadas
enfermedades nunca supieron la causa de dicha enfermedad,
incluso cuando expertos médicos ortodoxos están invitados a

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diagnosticar sobre la enfermedad.
En su libro, creencias yorùbá y los ritos sacrificiales,
Awólàlú dice:
“En las actitudes mentales y sociales de los Yorùbá y otros
africanos en general, no hay una creencia más profunda que
la de, la existencia de las brujas (Àjé).
Todas las enfermedades extrañas, accidentes, muertes
prematuras, incapacidad para aumentar promoción en el
trabajo, el fracaso en los exámenes y empresas comerciales,
la decepción en el amor, la esterilidad, impotencia y mil
otros males se atribuyen a la brujería.”
De todos modos, uno puede protegerse a sí mismo contra las
malas maquinaciones de las brujas.
Cada vez que una enfermedad desafía todos los tratamientos,
ya sea en lo ortodoxo o forma tradicional, es pertinente
llegar a la conclusión de que es la obra de ciertas brujas, de
ahí que se dice "Owó ayé ti wò ó" se refiere aquí a las brujas
que son conocidas por ser gente mala.
Se dijo una vez, que Dios convocó a todos los dieciséis Odù
y les dijo que llegaran al mundo como ángeles de los seres
humanos. Antes de su partida, que contactaran un sacerdote
Ifá que les dé las instrucciones para realizar ciertos
sacrificios usando su ropa como el material principal para el
sacrificio. Todos los Odù, con la excepción de Òsá-Méjì
prestaron atención a los consejos.
Cuando los quince Odù estaban a punto de llegar a la tierra
en su desnudez, se encontraron con un pájaro desnudo, que
se ofreció con ellos para darle las telas. Ellos respondieron

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que no podían hacer una gran ayuda ya que ellos mismos
estaban todos desnudos.
Sin embargo, Òsá-Méjì tenía la ropa puesta, y su negativa a
traerlas trajo la ira de las aves y entraron en el estómago de
Òsá Méjì. Luego fue un sacerdote de Ifá que les ayudó a salir
del problema. Es por eso, que desde entonces, la gente,
normalmente toma la precaución de no caer en manos de las
brujas más especialmente cuando el hígado, la sangre
o enfermedades pulmonares los atacan. A continuación se
muestra un verso del apodo de las brujas:
Atapájorí,
Atèdòjokàn,
Ajifun, jorónro
Apani má ha ogún,
Olókikí òru,
Eye kínkín orí oró.
Traducción:
La que consume la cabeza y el brazo
La que consume el hígado y el corazón
La que come tanto el intestino, como la bilis
Aquella que mata sin compartir con el dominio de
fallecimiento.
Famosa en la noche
El pequeño pájaro encima de oró (custanthera papavirera).
La creencia en la existencia de brujas encuentra la razón en
muchos hospitales hoy en día, pues algunos médicos a
menudo voluntariamente aconsejan a sus pacientes a ir en
busca de los métodos tradicionales de curación, después de
haber buscado, sin éxito, la procedencia de la enfermedad

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del paciente. En la mayoría de los casos, también, las
relaciones de tales pacientes a menudo consultan a los
sacerdotes Ifá para poder saber qué hacer a continuación.
A veces, sin embargo, el destino de un hombre puede ser
como resultado de su destino o las acciones elegidas
erróneamente, que pueden estar ligadas a la obra de las
brujas:
Òrò ò kan Egúngún
Béè ni ò kan Òrìsà
Béè ni ò kan Egbé, òrò kì í séjo àjé o
Olókìkí òru,
Elédàá eni lòrò kàn o
Elédàá eni lòrò bá wí
Traducción:
No culpes a Egúngún,
Ni tampoco a Òrìsà,
Ni tampoco a Egbé, por perder tu fortuna
Orí es la causa
Su creador tiene la culpa
Su creador hace rico a su propietario
Araba Ifayemi Elebuibon

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