Heidegger que es-metafisica

¿QUÉ ES METAFÍSICA?
[Texto (1929), Epílogo (1943) e Introducción (1949)]
MARTIN HEIDEGGER

«¿Qué es metafísica?» La pregunta despierta la expectativa de
que se va a hablar sobre la metafísica. Renunciamos a ello y, en su
lugar, vamos a tratar una determinada cuestión metafísica. De este
modo, según parece, nos introducimos de modo inmediato en la
metafísica. Y sólo así le podremos ofrecer la justa posibilidad de
presentarse a sí misma.
Nuestro propósito es comenzar con el despliegue de un
preguntar metafísico, elaborar después dicha pregunta y terminar con
su respuesta.
EL DESPLIEGUE DE UN PREGUNTAR METAFÍSICO
Según Hegel -desde el punto de vista del sano sentido común-
la filosofía es el «mundo al revés». Por eso, lo particular de nuestra
manera de comenzar hace precisa una caracterización previa, que
surge de una doble característica del preguntar metafísico.
Por un lado, toda pregunta metafísica abarca siempre la
totalidad de la problemática de la metafísica. Es esa propia totalidad.
Así pues, toda pregunta metafísica sólo puede ser preguntada de tal
modo que aquel que la pregunta -en cuanto tal- está también incluido en
la pregunta, es decir, está también cuestionado en ella. De aquí
deducimos que el preguntar metafísico debe ser planteado en su
totalidad y desde la situación esencial del Dasein que pregunta.
Preguntamos aquí y ahora, para nosotros, Nuestro Dasein -en la
comunidad de investigadores, profesores y estudiantes- está
determinado por la ciencia. ¿Qué ocurre de esencial con nosotros en el
fondo del Dasein, desde el momento en que la ciencia se ha convertido
en nuestra pasión?
Los ámbitos de las ciencias están situados lejos los unos de los
otros. El modo de tratamiento de sus objetos es fundamentalmente
distinto. Esta multiplicidad de disciplinas desmembradas sólo consigue
mantenerse unida actualmente mediante la organización técnica de
universidades y facultades y conserva un sentido unificado gracias a la
finalidad práctica de las disciplinas. Frente a esto, el arraigo de las
ciencias en lo que constituye su fondo esencial ha perecido por
completo.
Y, sin embargo, en todas las ciencias, siguiendo la finalidad que
les es más propia, nosotros nos atenemos al propio ente. Precisamente
visto desde las propias ciencias, no existe ningún terreno que tenga
supremacía sobre otro: ni la naturaleza sobre la historia ni al revés. No
hay ningún modo de tratamiento de los objetos que sobresalga y sea
superior a los otros. El conocimiento matemático no es más riguroso
que el histórico-filológico. Sólo tiene el carácter de la «exactitud», que
no es equivalente al rigor. Exigirle exactitud a la historia sería atentar
contra la idea de rigor específica de las ciencias del espíritu. En todas
las ciencias como tales reina una relación con el mundo que les obliga a
buscar a lo ente mismo para convertirlo en objeto de una investigación y
de una determinación fundamentadora que varía de acuerdo con el
tema y el modo de ser de cada una. En las ciencias -y de acuerdo con
la idea de cada una- se cumple una aproximación a lo esencial de todas
las cosas.
Esta particular relación mundana con lo ente mismo viene
soportada y conducida por una actitud libremente escogida de la
existencia humana. Es verdad que también se atienen a lo ente el hacer

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o dejar de hacer pre-científico y extra-científico del hombre. Pero lo
sobresaliente de la ciencia es que, de un modo que le es propio y de
manera única y expresa, le deja a la cosa misma la primera y última
palabra. En este carácter de atención a la cosa misma propia del
preguntar, determinar y fundamentar se consuma una supeditación
particularmente delimitada a lo ente mismo para que sea él mismo el
que tenga que revelarse. Esta actitud de servicio de la investigación y la
teoría se despliega hasta llegar a ser el fundamento que le hace posible
adquirir una posición propia de guía, aunque sea limitada, en el
conjunto de la existencia humana. Naturalmente, la especial relación de
la ciencia con el mundo y la actitud del hombre que guía tal relación
sólo se entienden plenamente cuando vemos y captamos qué ocurre en
esa relación con el mundo. El hombre -un ente entre otros- “hace
ciencia». En este «hacer» lo que ocurre es nada menos que la irrupción
de un ente, llamado hombre, en la totalidad de lo ente, de un modo tal,
que en esa irrupción y por medio de ella el ente se abre en eso que él
es y cómo es. Esta irrupción que abre es la que a su modo ayuda a lo
ente a llegar a ser él mismo.
Estas tres cosas, relación con el mundo, actitud e irrupción, en
su radicalidad, le otorgan a la existencia científica una simplicidad y una
nitidez del ser-aquí apasionantes. Si nos apoderamos expresamente del
ser-aquí científico, así esclarecido, tendremos que decir:
A donde se encamina la relación mundana es a lo ente mismo...
y nada más.
De donde toda actitud toma su carácter de guía es de lo ente
mismo... y más allá, de nada más.
Aquello con lo que tiene lugar la confrontación y el debate
investigador en la irrupción es con lo ente mismo... y, por encima de
eso, con nada más.
Pero lo extraño es que precisamente al asegurarse de lo que le
resulta más propio, el hombre científico habla, expresamente o no, de
otra cosa. Lo que hay que investigar es sólo lo ente... y nada más; sólo
lo ente... y más allá, nada más; únicamente lo ente... y, por encima de
eso, nada más.
¿Qué pasa con esa nada? ¿Es fruto de la casualidad que
hablemos así de modo tan espontáneo? ¿Es sólo una manera de
hablar... y nada más?
Pero entonces ¿por qué nos preocupamos de esta nada?
Precisamente, la ciencia rechaza la nada y prescinde de ella como de
algo nulo. Ahora bien, al despreciar de este modo la nada, ¿no estamos
precisamente admitiéndola? Aunque, ¿se puede hablar también de
admitir cuando lo que admitimos es nada? Tal vez estos giros del
discurso se muevan ya en un juego de palabras vacío. Frente a eso, la
ciencia tiene que volver a afirmar ahora su seriedad y lucidez: que lo
único que le importa es lo ente. ¿Qué otra cosa le puede parecer a la
ciencia la nada más que un espanto y una fantasmagoría? Si la ciencia
está en lo cierto, entonces una cosa es segura: la ciencia no quiere
saber nada de la nada. Al final, ésa es la concepción rigurosamente
científica de la nada: la sabemos en la misma medida en que no
queremos saber nada de ella.
La ciencia no quiere saber nada de la nada. Pero una cosa
sigue siendo cierta: cuando trata de expresar su propia esencia, recaba

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en su ayuda a la nada. Exige y reclama lo mismo que desprecia y
rechaza. ¿Qué clase de doble esencia se desvela aquí?
Al meditar sobre nuestra actual existencia, en cuanto está
determinada por la ciencia, nos vemos inmersos en un conflicto en el
que se ha desarrollado ya un preguntar. Lo único que exige la pregunta
es ser expresada con propiedad: ¿que pasa con la nada?
LA ELABORACIÓN DE LA PREGUNTA
La elaboración de la pregunta por la nada tiene que conducirnos
a una situación desde la que sea posible ver la respuesta o la
imposibilidad de responder.
Se admite la nada. La ciencia, armada de una superior
indiferencia, prescinde de ella como de eso que «no se da».
Pero de todos modos nosotros pretendemos preguntar por la
nada. ¿Qué es la nada? El primer paso en dirección a esta pregunta ya
se revela inusual. En este preguntar ponemos de antemano la nada
como algo que «es» así y asá, esto es, como algo ente. Pero
precisamente resulta que es absolutamente diferente de eso. El
preguntar por la nada (qué y cómo es) convierte a lo preguntado en su
contrario. La pregunta se priva a sí misma de su propio objeto.
Como consecuencia, toda respuesta a esta pregunta es
imposible ya de suyo, porque funciona necesariamente bajo la forma de
que la nada «es» esto y aquello. Pregunta y respuesta son igual de
contradictorias en relación con la nada.
Por eso, ni siquiera hace falta que la ciencia la rechace. La
regla fundamental del pensar en general, a la que se recurre
corrientemente, esto es, el principio de no contradicción, la lógica
universal, echa abajo esta pregunta. Efectivamente, el pensar, que
esencialmente siempre es pensar de algo, dedicado a pensar la nada
tendría que contravenir su propia esencia.
Puesto que se nos prohíbe de modo general convertir a la nada
en objeto, ya hemos llegado al final de nuestro preguntar por la nada,
siempre que presupongamos que en esta pregunta la «lógica» es la
instancia suprema, el entendimiento es el medio, y el pensar, el camino
para captar la nada de modo originario y decidir sobre su posible
desvelamiento.
Pero ¿se puede poner en entredicho de este modo el poder
dominante de la «lógica»? ¿Acaso es falso que el entendimiento es el
señor soberano en esta pregunta por la nada? Pues lo cierto es que
únicamente con su ayuda podemos determinar la nada y plantearla
aunque sólo sea como un problema que se consume a sí mismo.
Porque, en efecto, la nada es la negación de la totalidad de lo ente, lo
absolutamente no-ente. Pero de este modo, ponemos a la nada bajo la
determinación superior de lo negativo, esto es de lo que tiene carácter
de no y, con ello, según parece, de lo negado. Ahora bien, según la
doctrina dominante y nunca cuestionada de la «lógica», la negación es
una acción específica del entendimiento. Entonces, al plantearnos la
pregunta por la nada e incluso la pregunta por su cuestionabilidad,
¿cómo podemos pretender despedir al entendimiento? ¿Pero es tan
seguro lo que estamos presuponiendo? ¿Representa el no, la
negatividad, y con ella la negación, la superior determinación bajo la
cual cae la nada como un modo particular de lo negado? ¿Sólo hay la

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nada porque hay el no, es decir, la negación? ¿O es más bien al
contrario? ¿Sólo hay la negación y el no porque hay la nada? Todo esto
no está decidido, ni siquiera ha alcanzado todavía la dignidad de
pregunta expresa. Pero nosotros afirmamos que la nada es más
originaria que el no y la negación.
Si esta tesis es correcta, entonces la posibilidad de la negación
como acción del entendimiento, y con ello el propio entendimiento,
dependen de alguna manera de la nada. Entonces, ¿cómo puede este
último querer decidir sobre ella? ¿Acaso al final la aparente
contradicción de sentidos de pregunta y respuesta en relación con la
nada reside únicamente en una ciega obstinación del entendimiento
extraviado?
Pero si no nos dejamos confundir por la imposibilidad formal de
la pregunta por la nada y pese a todo le plantamos cara y nos la
planteamos, entonces tendremos que satisfacer por lo menos a lo que
sigue siendo la exigencia fundamental para que efectivamente se llegue
a plantear cualquier pregunta. Si, pase lo que pase, la nada -ella
misma- debe ser interrogada, entonces previamente tiene que haber
sido dada. Tenemos que encontrarnos con ella.
Pero ¿en dónde buscaremos la nada? ¿Cómo encontraremos la
nada? ¿Acaso para encontrar algo no tenemos que saber ya, en
general, que está ahí? ¡Desde luego que sí! Ante todo y generalmente,
el hombre sólo es capaz de buscar cuando ya ha dado por supuesta la
existencia de lo buscado, cuando presupone que está ahí presente.
Pero ahora lo buscado es la nada. ¿Es que después de todo hay un
buscar sin ese supuesto, un buscar al que corresponde un puro
encontrar?
Sea como sea, nosotros ya conocemos la nada, aunque sólo
sea como eso sobre lo que charlamos de manera cotidiana. A esta nada
común y corriente, que desprende escaso brillo como todo lo que se da
por supuesto y se pasea sin sentir por nuestras conversaciones,
podemos incluso someterla con toda rapidez a una «definición»:
La nada es la completa negación de la totalidad de lo ente.
¿Acaso esta característica de la nada no apunta ya en esa dirección
desde la que precisamente es ella la única que puede salir a nuestro
encuentro?
Tiene que darse previamente la totalidad de lo ente a fin de que,
simplemente como tal, dicha totalidad pueda caer bajo la negación, en
la que después la nada misma debería mostrarse.
Pero incluso pasando por alto el hecho de la cuestionable
relación entre la negación y la nada, ¿cómo podemos nosotros -seres
finitos- hacer que se vuelva accesible en sí, y sobre todo para nosotros,
el conjunto de lo ente en su totalidad? Como mucho, podemos pensar el
conjunto de lo ente en la «Idea» y, negar en el pensamiento lo que
hemos imaginado de ese modo y «pensarlo» como negado. Si
seguimos esta vía sin duda alguna ganaremos el concepto formal de
esa nada imaginada, pero nunca conseguiremos la propia nada. Pero la
nada es nada y entre la nada imaginada y la «auténtica» nada no puede
reinar ninguna diferencia, si es que la nada representa la total ausencia
de diferencias. Sin embargo, la «auténtica» nada misma, ¿no es
nuevamente aquel concepto escondido, pero en cualquier caso
contradictorio, de una nada que es? Pero ésta será la última vez que las
objeciones del entendimiento detengan la marcha de nuestra búsqueda,

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pues su justa pertinencia sólo puede demostrarse mediante una
experiencia fundamental de la nada.
Tan cierto es que nunca captamos el conjunto de lo ente en sí
de manera absoluta como que nosotros nos encontramos situados en
medio de eso ente que de algún modo se encuentra desvelado en su
totalidad. En definitiva, existe una diferencia esencial entre captar la
totalidad de lo ente en sí y encontrarse en medio de lo ente en su
totalidad. Aquello es fundamentalmente imposible; esto ocurre de modo
permanente en nuestro Dasein. Es cierto que en nuestros quehaceres
cotidianos nos parece como si sólo estuviéramos ligados a este o aquel
ente, como si anduviésemos perdidos en este o aquel ámbito de lo ente.
Pero por dislocada que nos pueda parecer la realidad cotidiana, en
cualquier caso sigue manteniendo a lo ente, aunque sólo sea en la
sombra, en una unidad del «todo». Incluso y precisamente cuando no
estamos ocupados propiamente con las cosas o con nosotros mismos
nos sobrecoge ese «todo», por ejemplo, cuando nos invade el auténtico
aburrimiento. Éste todavía se encuentra lejano cuando lo único que nos
aburre este libro, este espectáculo, esta ocupación o esta ociosidad,
pero irrumpe cuando “uno está aburrido». El tedio profundo, que va de
aquí para allá en los abismos del Dasein como una niebla callada,
reúne a todas las cosas y a los hombres y, junto con ellos, a uno mismo
en una común y extraña indiferencia. Este tedio revela lo ente en su
totalidad.
Otra posibilidad de una revelación de este tipo se esconde en la
alegría que nos procura la presencia del Dasein -y no de la mera
persona- de un ser querido.
Este estar en un determinado estado de ánimo, por el que uno
«está» así o de la otra manera, es lo que hace que al invadirnos dicho
ánimo plenamente nos encontremos en medio de lo ente en su
totalidad. El hecho de encontrarnos en un estado de ánimo no sólo
desvela a su modo lo ente en su totalidad, sino que -lejos de ser algo
accidental- tal desvelar es al mismo tiempo el acontecimiento
fundamental de nuestro ser-aquí.
Lo que llamamos «sentimientos» no es ni un fenómeno que
acompañe fugazmente a nuestro pensar y querer, ni un mero impulso
que lo provoque, ni tampoco un estado que simplemente esté ahí
presente y con el que tengamos que arreglárnoslas de algún modo.
Pero precisamente cuando los estados de ánimo nos conducen
de este modo ante lo ente en su totalidad, nos ocultan la nada que
estamos buscando. Ahora aún estaremos menos de acuerdo con la
opinión de que la negación de ese ente en su totalidad, que se nos
revela en nuestro estado de ánimo, nos sitúa ante la nada. Eso sólo
podría ocurrir de manera suficientemente originaria en un estado de
ánimo que revelase la nada según el sentido más propio de su
desvelamiento.
¿Ocurre en el Dasein del hombre un estado de ánimo tal en el
que éste se vea llevado ante la propia nada?
Este acontecer es posible y hasta efectivamente real, si bien
raro, únicamente en algunos instantes en los que surge el estado de
ánimo fundamental de la angustia. Con esta angustia no estamos
aludiendo a esa temerosa ansiedad que tan frecuentemente acompaña
al miedo, el cual después de todo aparece con extrema facilidad. La
angustia es algo fundamentalmente diferente del miedo. Siempre se

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tiene miedo de este o aquel ente determinado que nos amenaza desde
tal o cual perspectiva determinada. El miedo de... es siempre miedo por
algo determinado. Puesto que es propio del miedo la delimitación de su
«de qué» y «por qué», el que siente miedo o es miedoso es prisionero
de aquello mismo en lo que él se encuentra. En la aspiración a salvarse
de eso -de eso determinado- se vuelve inseguro frente a las demás
cosas, es decir, en conjunto, «pierde la cabeza».
Por su parte, la angustia no permite que aparezca semejante
estado de confusión. Por el contrario, más bien la atraviesa una calma
muy particular. Es verdad que la angustia es siempre angustia ante....
pero no ante esto o ante aquello. La angustia ante... es siempre
angustia por algo, pero no por esto o por aquello. Pero la
indeterminación de eso ante lo que y eso por lo que nos angustiarnos
no es una carencia de determinación, sino la imposibilidad esencial de
una determinabilidad. Es lo que se pone de manifiesto en la siguiente
interpretación, de todos conocida.
Decimos que en la angustia «se siente uno extraño» ¿Qué
significan el «se» y el «uno»? No podemos decir ante qué se siente uno
extraño. Uno se siente así en conjunto. Todas las cosas y nosotros
mismos nos hundimos en la indiferencia. Pero esto, no en el sentido de
una mera desaparición, sino en el sentido de que, cuando se apartan
como tales, las cosas se vuelven hacia nosotros. Este apartarse de lo
ente en su totalidad, que nos acosa y rodea en la angustia, nos aplasta
y oprime. No nos queda ningún apoyo. Cuando lo ente se escapa y
desvanece, sólo queda y sólo nos sobrecoge ese «ningún».
La angustia revela la nada.
«Estamos suspensos» en la angustia. Dicho más claramente:
es la angustia la que nos mantiene en suspenso, porque es ella la que
hace que escape lo ente en su totalidad. Ése es el motivo por el que
nosotros mismos -estos existentes seres humanos- nos escapamos
junto con lo ente en medio de lo ente. Y por eso, en el fondo, no «me»
siento o no «te» sientes extraño, sino que «uno» se siente así. Aquí, en
la conmoción que atraviesa todo ese estar suspenso, en el que uno no
se puede asir a nada, ya sólo queda el puro ser-aquí.
La angustia nos deja sin palabra. Puesto que lo ente en su
totalidad se escapa y precisamente ésa es la manera como nos acosa
la nada, en su presencia enmudece toda pretensión de decir que algo
«es». Que sumidos en medio de la extrañeza de la angustia tratemos a
menudo de romper esa calma vacía mediante una charla insustancial
no hace sino demostrar la presencia de la nada. Que la angustia
desvela la nada es algo que confirma el hombre mismo en cuanto
desaparece la angustia. En la claridad de la mirada provocada por el
recuerdo aún reciente no nos queda más que decir: de lo que y por lo
que nos angustiábamos no era «propiamente» nada. Y, de hecho, la
propia nada, como tal, estaba aquí.
Con el estado de ánimo fundamental de la angustia hemos
alcanzado el acontecer del Dasein en el que se revela la nada y desde
el cual tiene que ser interrogada.
¿Qué pasa con la nada?
LA RESPUESTA A LA PREGUNTA

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Habremos ganado ya la única respuesta que en principio era
esencial para nuestra pretensión si tomamos la precaución de que la
pregunta por la nada siga estando efectivamente planteada, Para ello
es preciso que llevemos a cabo la transformación del hombre en su ser-
aquí, que toda angustia hace acontecer en nosotros, a fin de que
podamos apresar firmemente la nada que allí se manifiesta en su
manera de evidenciarse. Unido a esto, también nace la exigencia de
mantener expresamente alejadas a las caracterizaciones de la nada
que no están en correspondencia con ella.
La nada se desvela en la angustia, pero no como ente.
Tampoco se da como objeto. La angustia no es un captar la nada. Sin
embargo, la nada se manifiesta en ella y a través de ella, aunque no
hay que imaginarse que la nada se muestra por su cuenta libremente
«junto» a lo ente en su totalidad, que se halla en la extrañeza. Lo que
queremos decir es que en la angustia la nada aparece a una con lo ente
en su totalidad. ¿Qué significa este «a una»?
En la angustia, lo ente en su totalidad se vuelve caduco. ¿En
qué sentido ocurre esto? Al fin y al cabo, no es que lo ente sea
aniquilado por la angustia para que sólo quede la nada. ¿Y cómo iba a
ser así, si precisamente la angustia se encuentra en una completa
impotencia frente a lo ente en su totalidad? Más bien lo que ocurre es
que la nada se manifiesta propiamente con lo ente y en lo ente, por
cuanto éste se escapa en su totalidad.
En la angustia no ocurre ninguna aniquilación de todo lo ente en
sí, pero tampoco llevamos a cabo una negación de lo ente en su
totalidad con el propósito de acabar ganando la nada. Aun pasando por
alto el hecho de que la angustia como tal es ajena al cumplimiento
expreso de un enunciado negativo, en cualquier caso, con una negación
de ese tipo, de la que debería desprenderse la nada, también
llegaríamos siempre demasiado tarde. La nada ya nos sale antes al
encuentro. Decíamos que nos sale al encuentro «a una» con ese ente
que se escapa en su totalidad.
En la angustia reside un retroceder ante... que desde luego ya
no es ningún huir, sino una suerte de calma hechizada, Este retroceder
ante... toma su punto de partida en la nada. La nada no atrae hacia sí,
sino que por esencia rechaza. Pero este rechazo de sí es, en cuanto tal,
una forma de remitir a lo ente que naufraga en su totalidad,
permitiéndole así que escape. Este remitir que rechaza fuera de sí y
empuja hacia la totalidad y remite a eso ente que escapa en la totalidad
(que es la forma bajo la cual la nada acosa al Dasein en la angustia) es
la esencia de la nada: el desistimiento. Éste no es ni una aniquilación de
lo ente ni algo que surja de una negación. El desistimiento tampoco es
la suma de negación y aniquilación. Es la propia nada la que desiste.
Desistir no es un suceso cualquiera, sino que al remitir, en su
rechazo, a lo ente que escapa en su totalidad revela a dicho ente, en
toda su hasta ahora oculta extrañeza, como aquello absolutamente otro
respecto a la nada.
Sólo en la clara noche de la nada de la angustia surge por fin la
originaria apertura de lo ente como tal: que es ente y no nada. Este «y
no nada» añadido a nuestro discurso no es una explicación a posteriori,
sino lo que previamente hace posible el carácter manifiesto de lo ente
en general. La esencia de la nada cuyo carácter originario es desistir
reside en que ella es la que conduce por vez primera al ser-aquí ante lo
ente como tal.

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El Dasein del hombre sólo puede dirigirse a lo ente y entrar en
él desde el fundamento del originario carácter manifiesto de la nada.
Pero en la medida en que, según su esencia, el Dasein actúa
ateniéndose a lo ente, lo ente que él no es y lo ente que es él mismo, en
cuanto tal Dasein siempre procede ya de la nada manifiesta.
Ser-aquí significa: estar inmerso en la nada.
Estando inmerso en la nada, el Dasein está siempre más allá de
lo ente en su totalidad. Este estar más allá de lo ente es lo que
llamamos trascendencia. Si en el fondo de su esencia el Dasein no
consistiera en este trascender, es decir, si desde el principio no
estuviese inmerso en la nada, nunca podría actuar ateniéndose a lo
ente y por ende tampoco ateniéndose a sí mismo.
Sin el originario carácter manifiesto de la nada no habría ningún
ser-sí mismo ni libertad alguna.
Con esto tenemos ya la respuesta a la pregunta por la nada. La
nada no es ni un objeto ni en absoluto un ente. La nada no aparece por
sí misma ni tampoco junto a lo ente al que prácticamente se adhiere. La
nada es lo que hace posible el carácter manifiesto de lo ente como tal
para el Dasein humano. La nada no es el concepto contrario a lo ente,
sino que pertenece originariamente al propio ser. En el ser de lo ente
acontece el desistir que es la nada.
Pero ha llegado finalmente el momento de dejar que tome voz
una objeción que hemos ido postergando demasiado tiempo. Si el
Dasein sólo puede comportarse en relación con lo ente, es decir, existir,
estando inmerso en la nada, y si la nada sólo se manifiesta
originariamente en la angustia, ¿acaso no tendremos que estar
permanentemente sumidos en dicha angustia a fin de poder existir en
general? ¿Pero no hemos admitido nosotros mismos que esa angustia
originaria es rara? Y, sobre todo, no cabe duda de que todos nosotros
existimos y nos comportamos en relación con eso ente que no somos o
que somos nosotros mismos sin esa angustia. ¿No será esa angustia
una invención arbitraria y esa nada que le atribuimos una exageración?
Pero ¿qué significa que esa angustia originaria sólo acontece
en raros instantes? Sólo esto: que en principio y la mayor parte de las
veces, la nada se nos disimula en su originariedad. ¿Pero de qué
manera o a través de qué? Pues bien, por el hecho de que nosotros en
cierto modo nos perdemos completamente en lo ente. Cuanto más nos
volvemos hacia lo ente en nuestro quehacer, tanto menos lo dejamos
escapar como tal, tanto más le damos la espalda a la nada. Pero con
tanta mayor seguridad nos precipitamos nosotros mismos a la superficie
abierta y pública del Dasein.
Y, sin embargo, este constante rechazo a la nada, dentro de
ciertos límites, está de acuerdo con su sentido más propio por ambiguo
que sea. En su desistir, la nada nos remite precisamente a lo ente. La
nada desiste permanentemente, sin que nosotros, con el saber en el
que nos movemos cotidianamente, sepamos verdaderamente de este
acontecimiento.
¿Qué demuestra de modo más eficaz que la negación el
carácter manifiesto de la nada en nuestro Dasein, que, aunque es
permanente y está muy extendido, también se halla disimulado? Pero la
negación está muy lejos de aportar por si misma el no como medio de
diferenciación y oposición respecto a lo dado, para como quien dice
entremeterlo en su medio. ¿Cómo puede la negación aportar de suyo el
no, si sólo puede negar cuando previamente se le ha dado algo

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negable? Pero ¿cómo va a entenderse lo negable y que debe ser
negado como algo a lo que es inherente la negación, a no ser que todo
pensar como tal tenga ya de antemano a la vista el no? El no sólo
puede manifestarse si su origen, el desistir que es la nada, y con ello la
propia nada, están sustraídos al ocultamiento. El no ciertamente no se
forma por medio de la negación, sino que la negación se funda sobre el
no que surge del desistir que es la nada. Pero la negación no es mas
que un modo de ese actuar que consiste en desistir, es decir, del actuar
que se atiene de antemano a ese desistir que es la nada.
Con esto queda demostrada la tesis anterior en sus rasgos
fundamentales: la nada es el origen de la negación y no a la inversa. Si
se quiebra de este modo el poder del entendimiento en el campo de las
preguntas por la nada y el ser, con esto también se decide el destino del
dominio de la «lógica» en el seno de la filosofía. La idea de la propia
«lógica» se disuelve en el torbellino de un preguntar más originario.
Por muy frecuentemente y de múltiples modos que se imponga
la negación sobre todo pensar, ya sea expresa o no, lo cierto es que
ella no es el único testimonio plenamente válido del carácter manifiesto
de la nada que pertenece esencialmente al Dasein. Pues, en efecto, la
negación no puede ser considerada ni como el único ni como el
principal comportamiento que consiste en desistir y en el que el Dasein
queda conmovido por ese desistir que es la nada. Más abismales que la
simple adecuación de la negación propuesta por el pensar son, sin
embargo, la dureza de una actuación hostil y el rigor de un desprecio
implacable. De más responsabilidad son el dolor del fracaso y la
inclemencia de la prohibición. De mayor peso es la amargura de la
privación y la renuncia.
Estas posibilidades de la conducta que consiste en desistir -
fuerzas en las que el Dasein soporta su carácter de arrojado aunque sin
dominarlo- no son distintos tipos del mero negar. Pero ello no les impide
expresarse en el no y en la negación. Por el contrario, es gracias a ello
como por fin se delatan de verdad la vaciedad y la amplitud de la
negación. El hecho de que el Dasein esté completamente atravesado
por una conducta que consiste en desistir da testimonio del permanente
carácter manifiesto, aunque desde luego oscurecido, de la nada, la cual
originariamente sólo se desvela en la angustia. Pero esto significa que
dicha angustia originaria suele mantenerse reprimida en el Dasein. La
angustia está aquí. Sólo está adormecida. Su aliento vibra
permanentemente atravesando todo el Dasein: donde menos, en el
Dasein «angustiado», de modo imperceptible en el «sí, sí» y «no, no»
del Dasein afanado; donde más, en el Dasein que sabe conducirse; con
toda certeza, en el Dasein que en el fondo es temerario. Pero todo esto
sólo ocurre en razón de aquello para lo que se prodiga, con el fin de
preservar la última grandeza del Dasein.
La angustia del temerario no admite contraposición alguna a la
alegría o siquiera al agradable placer de un tranquilo ir viviendo. Se
encuentra, más acá de semejantes oposiciones, en secreto vínculo con
la serenidad y templanza del deseo creativo.
La angustia originaria puede despertar en cualquier momento
en el Dasein. Para ello no es necesario que la despierte ningún
acontecimiento extraordinario. El profundo alcance de su reino se halla
en proporción con la pequeñez de lo que puede llegar a ocasionarla.
Está siempre alerta y lista para saltar, si bien raras veces llega a hacerlo
y a dejarnos en suspenso.

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Lo que convierte al hombre en el lugarteniente de la nada es el
hecho de que el Dasein esté inmerso en la nada sobre el fundamento
de la angustia oculta. Tan finitos somos, que precisamente no somos
capaces de trasladarnos originariamente delante de la nada mediante
una decisión y voluntad propias. Tan abismalmente ahonda y socava la
finidad en el Dasein, que a nuestra libertad se le niega la finitud más
propia y profunda.
El estar inmerso en la nada del Dasein sobre el fundamento de
la angustia escondida es la superación de lo ente en su totalidad: la
trascendencia.
Nuestro preguntar por la nada debe traer ante nuestros ojos la
propia metafísica. El nombre «metafísica» proviene del griego µετὰ τὰ
φυσικὰ. Este curioso título fue interpretado más tarde como designación
para el preguntar que sobresale, meta (trans), «más allá» de lo ente
como tal.
La metafísica es el preguntar más allá de lo ente a fin de volver
a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el concepto.
En la pregunta por la nada ocurre tal sobrepasamiento más allá
de lo ente como ente en su totalidad. De este modo se muestra como
una pregunta «metafísica». Al principio enunciamos una doble
característica de las preguntas de este tipo: por un lado, toda pregunta
metafísica abarca la totalidad de la metafísica; y por ende en toda
pregunta metafísica queda incluido el Dasein que pregunta dentro de la
pregunta.
¿En qué medida la pregunta por la nada abarca y atraviesa la
totalidad de la metafísica?
La metafísica se expresa sobre la nada desde los tiempos
antiguos en una frase que desde luego es susceptible de varias
interpretaciones: ex nihilo nihil fit, de la nada nada nace. Si bien es
cierto que cuando se explica esta frase nunca se problematiza de
verdad a la propia nada, en cualquier caso dicha frase permite expresar
la concepción fundamental de lo ente que rige en cada caso. La
metafísica de la Antigüedad concibe la nada con el significado de lo no
ente, es decir, la materia informe que no puede formarse a sí misma y
por ende no puede formar un ente con forma y aspecto (εἶδος). Ente es
la configuración que se configura y se presenta como tal en la imagen y
figura (vista, aspecto). El origen, el derecho y los límites de esta
concepción del ser se explican tan poco como la propia nada. La
dogmática cristiana, por el contrario, niega la verdad de la frase ex nihilo
nihil fit y de este modo le da a la nada un significado distinto, en el
sentido de la completa ausencia del ente extradivino: ex nihilo fit-ens
creatum. Ahora la nada se convierte en el concepto opuesto al ente
auténtico, al summun ens, a Dios como ens increatum. Llegados aquí,
la interpretación de la nada también muestra cuál es la concepción
fundamental de lo ente. Ahora bien, la explicación metafísica de lo ente
se mantiene en el mismo plano que la pregunta por la nada. Siguen
faltando las dos preguntas por el ser y la nada como tales. Por eso,
tampoco preocupa en absoluto la dificultad de que, si Dios crea desde
la nada, tiene que poder relacionarse él mismo de algún modo con la
nada. Pero si Dios es Dios, no puede conocer la nada, si admitimos que
lo «absoluto» excluye de sí todo lo que tiene que ver con la nada.
Este tosco repaso histórico muestra la nada como concepto
opuesto al auténtico ente, es decir, como su negación. Pero si la nada
se convierte de algún modo en problema, entonces esa relación de

12
oposición no sólo experimenta una determinación más precisa, sino
que además surge por fin el auténtico planteamiento metafísico que
pregunta por el ser de lo ente. La nada no sigue siendo ya el opuesto
indeterminado de lo ente, sino que se revela como perteneciente al ser
de lo ente.
«Así pues, el puro ser y la pura nada son lo mismo.» Esta frase
de Hegel (Ciencia de la lógica, libro I, WW III, p. 74) tiene toda
legitimidad. Ser y nada se pertenecen mutuamente, pero no porque
desde el punto de vista del concepto hegeliano del pensar coincidan los
dos en su indeterminación e inmediatez, sino porque el propio ser es
finito en su esencia y sólo se manifiesta en la trascendencia de ese
Dasein que se mantiene fuera, que se arroja a la nada.
Si la pregunta por el ser como tal es de veras la pregunta que
abarca toda la metafísica, entonces la pregunta por la nada se revela tal
que engloba la totalidad de la metafísica. Pero la pregunta por la nada
también atraviesa toda la metafísica, desde el momento en que nos
obliga a situarnos ante el problema del origen de la negación, es decir,
en el fondo, ante la decisión acerca de la legitimidad del dominio de la
«lógica»
44a
en la metafísica.
Entonces, la antigua frase ex nihilo nihil fit encierra otro sentido
que afecta al problema mismo del ser y que reza así: ex nihilo omne ens
qua ens fit. Lo ente en su totalidad sólo llega a sí mismo en la nada del
Dasein de acuerdo con su posibilidad más propia, es decir, de modo
finito. Pero si de verdad se trata de una pregunta metafísica, entonces
¿en qué medida queda incluido en la pregunta por la nada nuestro
Dasein que pregunta? Hemos caracterizado a nuestro Dasein,
experimentado aquí y ahora, como algo esencialmente determinado por
la ciencia. Pero si nuestro Dasein, así determinado, está incluido en la
pregunta por la nada, también tiene que haberse vuelto cuestionable a
través de esa pregunta.
El Dasein que se comporta científicamente alberga su
simplicidad y nitidez en el hecho de que se relaciona de un modo
destacado y únicamente con lo ente mismo. La ciencia querría
desembarazarse de la nada con un ademán de superioridad. Pero
ahora, en la pregunta por la nada, se hace patente que ese Dasein
científico sólo es posible si previamente está inmerso en la nada. Sólo
llega a comprenderse en lo que verdaderamente es cuando no
prescinde de la nada. La supuesta lucidez y superioridad de la ciencia
se convierte en algo ridículo cuando no se toma en serio la nada. Sólo
porque la nada es patente puede la ciencia hacer de lo ente mismo
objeto de la investigación. Sólo cuando la ciencia vive de la metafísica
es capaz de volver a lograr una y otra vez su tarea esencial, que no
consiste en coleccionar y ordenar conocimientos, sino en volver a abrir
siempre de nuevo el espacio completo de la verdad de la naturaleza y
de la historia.
Es únicamente porque la nada está patente en el fondo del
Dasein por lo que puede llamarnos la atención la total extrañeza de lo
ente. Lo ente sólo provoca y atrae sobre sí el asombro cuando nos
oprime su carácter de extrañeza. Sólo sobre el fundamento de dicho
asombro, esto es, del carácter manifiesto de la nada, surge el «¿por
qué?». Y sólo en la medida en que el porqué es posible como tal,
podemos preguntar de manera determinada por los fundamentos y por
el fundamentar. Sólo porque podemos preguntar y fundamentar le ha
sido confiada a nuestra existencia el destino de investigar.

13
La pregunta por la nada nos sitúa a nosotros mismos, los que
preguntamos, dentro de la pregunta: nos pone en cuestión. Es una
pregunta metafísica.
El Dasein humano sólo puede relacionarse con lo ente si se
mantiene en la nada. El ir más allá de lo ente ocurre en la esencia del
Dasein. Pero es que este ir más allá es la propia metafísica. Es eso lo
que explica y determina el que la metafísica forme parte de la
«naturaleza del hombre» No es ni una disciplina de la filosofía
académica ni el ámbito de ocurrencias arbitrarias. La metafísica es el
acontecimiento fundamental del Dasein. Es el Dasein mismo. Y puesto
que la verdad de la metafísica habita en este fondo abismal, tiene
permanentemente al acecho y en su vecindad más próxima la
posibilidad del más profundo de los errores. Y por eso no hay ciencia
cuyo rigor iguale la seriedad de la metafísica. La filosofía nunca puede
medirse por el baremo de la idea de la ciencia.
Si la pregunta por la nada que hemos desarrollado aquí ha sido
de veras preguntada incluyéndonos a nosotros mismos en ella,
entonces no nos habremos mostrado la metafísica desde fuera.
Tampoco nos habremos limitado a «introducirnos» en ella. No podemos
introducirnos en ella de ningún modo, porque, en la medida en que
existimos, ya estamos siempre en ella. Φύσει γὰρ, ὦ φιλε, ἐνέστἴ τίς
φιλοσοφία τῃ τού ἀνδρὸς, διανοία (Platón, Fedro 279a). Desde el
momento en que existe el hombre, acontece de algún modo el filosofar.
La filosofía, esto es, lo que así llamamos, consiste en poner en marcha
la metafísica, a cuyo través la filosofía llega hasta sí misma y a sus
tareas expresas. La filosofía sólo se pone en marcha por medio de un
salto particular de la propia existencia dentro de las posibilidades
fundamentales del Dasein en su totalidad. Para dicho salto lo decisivo
es, por un lado, darle espacio a lo ente en su totalidad, y, después,
abandonarse a la nada, es decir, librarse de los ídolos que todos
tenemos y en los que solemos evadirnos; finalmente, dejar también que
sigamos siempre en suspenso a fin de que vuelva a vibrar siempre de
nuevo esa pregunta fundamental de la metafísica, que surge obligada
por la propia nada: ¿por qué hay ente y no más bien nada?

14
EPÍLOGO A «¿QUÉ ES METAFÍSICA?»
La pregunta ¿Qué es metafísica? sigue siendo pregunta. Para
el que persevera tenazmente en esta pregunta, el siguiente epílogo es
más bien un prólogo más inicial. La pregunta Qué es metafísica
pregunta más allá de la metafísica. Nace de un pensamiento que ya se
ha introducido en la superación de la metafísica. Es parte de la esencia
de estos tránsitos el que tengan que hablar todavía, dentro de ciertos
límites, en la lengua de eso mismo que contribuyen a superar. La
circunstancia particular en la que se ha planteado la pregunta por la
esencia de la metafísica no debe hacernos creer que este preguntar
está obligado a partir de las ciencias. La investigación moderna, con
otros modos de representar y producir ente, se encuentra involucrada
en el rasgo fundamental de esa verdad según la cual todo ente se
define por medio de la voluntad de voluntad, cuya primera aparición
tuvo lugar bajo la forma preliminar de la «voluntad de poder».
«Voluntad» entendida como rasgo fundamental de la entidad de lo ente
es la equiparación de lo ente con lo real, de tal modo que la realidad de
lo real obtiene el poder para llevar a cabo la factibilidad sin condiciones
de la objetivación total. La ciencia moderna no sirve a una meta que le
haya sido antepuesta ni tampoco busca una «verdad en sí». Como
modo de la objetivación calculante de lo ente, es una condición
planteada por la propia voluntad de voluntad y mediante la cual ésta se
asegura el dominio de su esencia. Pero como, no obstante, toda
objetivación de lo ente se sume en la procura y aseguramiento de lo
ente y a partir de ahí se hace con las posibilidades para su desarrollo, la
objetivación se queda detenida en lo ente y lo toma por el ser. Así, toda
conducta en relación con lo ente denota un saber del ser, a la vez que
la incapacidad para mantenerse por sí mismo dentro de los límites de la
ley de la verdad de este saber. Esta verdad es la verdad sobre lo ente.
La metafísica es la historia de esta verdad. Ella dice qué es lo ente
desde el momento en que lleva al concepto la entidad de lo ente. La
metafísica piensa el ser en la entidad de lo ente aunque sin poder
pensar la verdad del ser en el modo de su pensar. La metafísica se
mueve siempre en el ámbito de la verdad del ser, que, desde un punto
de vista metafísico, sigue siendo para ella el fundamento desconocido e
infundamentado. Pero suponiendo que no sólo el ente nace del ser, sino
que también y de modo aún más inicial el propio ser reposa en su
verdad y la verdad del ser se presenta como el ser de la verdad,
entonces es necesaria la pregunta acerca de qué es la metafísica en su
fundamento. Este preguntar debe pensar metafísicamente y al mismo
tiempo desde el fundamento de la metafísica, o, lo que es lo mismo, ya
no metafísicamente. Semejante preguntar sigue siendo ambiguo en un
sentido esencial.
Por eso, todo intento de seguir el curso del pensamiento de la
lección chocará con obstáculos. Eso es bueno. Gracias a eso el
preguntar será más auténtico. Toda pregunta conforme al asunto es ya
el puente para la respuesta. Las respuestas esenciales son siempre y
únicamente el último paso de las preguntas. Pero no es posible dar éste
sin pasar por la larga serie de los primeros y sucesivos pasos. La
respuesta esencial saca su fuerza de la constancia del preguntar. La
respuesta esencial es sólo el comienzo de una responsabilidad, en la
cual despierta el preguntar de modo más originario. Por eso, la
auténtica pregunta tampoco es superada por la respuesta hallada.
Los obstáculos para seguir la lección con el pensamiento son
de dos tipos. Unos nacen de los enigmas que se esconden en el ámbito
de lo aquí pensado. Los otros surgen de la incapacidad y a menudo

15
también de la falta de voluntad para pensar. Si en el ámbito del
preguntar pensante pueden servir de ayuda hasta los pensamientos y
perplejidades pasajeros y superficiales, tanto más los meditados a
fondo. También errores de bulto dan algún fruto, incluso cuando nacen
de la ira de una polémica ciega. Sólo que la reflexión ulterior debe
volver a retomar todo en la serenidad relajada de una larga meditación.
Los motivos de perplejidad y malentendido más importantes de
esta lección se pueden resumir en tres frases fundamentales. Se dice lo
siguiente:
1. Que la lección hace de la «nada» el único objeto de la
metafísica. Como sin embargo la nada es lo absolutamente nulo, este
pensamiento induce a pensar que todo es nada, de tal modo que no
merece la pena ni vivir ni morir. Una «filosofía de la nada» es un
«nihilismo» consumado.
2. Que la lección eleva a estado de ánimo fundamental y único
a lo que es un estado de ánimo entre otros muchos y que para colmo es
depresivo: la angustia. Como sin embargo la angustia es el estado
psíquico de los «angustiados» y cobardes, este pensamiento niega la
noble actitud del valor. Una «filosofía de la angustia» paraliza la
voluntad de acción.
3. Que la lección se decide en contra de la «lógica». Como sin
embargo el entendimiento contiene la norma que regula todo cálculo y
todo orden, este pensamiento reduce el juicio sobre la verdad a un
estado de ánimo casual. Una «filosofía del mero sentimiento» pone en
peligro el pensar «exacto» y la seguridad del actuar. La postura
adecuada frente a estas frases nace de una renovada reflexión sobre la
lección. Tal vez se pueda comprobar si la nada, que determina a la
angustia en su esencia, se agota en una vacía negación de todo ente o
si aquello que no es nunca ni en ningún lugar un ente se desvela como
aquello que se diferencia de todo ente y que nosotros nombramos ser.
En cualquier lugar y por muy lejos que llegue todo tipo de investigación
en busca de lo ente, nunca encontrará al ser. Lo único que encuentra
siempre es a lo ente, porque tal investigación permanece aún antes de
empezar anclada en lo ente con la intención de explicarlo. Ahora bien,
el ser no es ninguna cualidad íntrinsecamente existente de lo ente. A
diferencia de lo ente, el ser no se deja representar y producir como un
objeto. Eso absolutamente otro en comparación con lo ente es lo no-
ente. Pero dicha nada se presenta como el ser. Si echando mano de
una explicación simplista hacemos pasar a la nada por lo meramente
nulo y de este modo la equiparamos a lo carente de esencia, estaremos
renunciando demasiado deprisa al pensar. En lugar de abandonarnos a
la precipitación de semejante ingeniosidad vacía y de despreciar la
misteriosa pluralidad de sentidos de la nada, lo que debemos hacer es
armarnos y prepararnos para experimentar en la nada la amplitud de
aquello que le ofrece a cada ente la garantía de ser. Eso es el propio
ser. Sin el ser, cuya esencia abismal pero aún no desplegada nos viene
destinada por la nada y nos conduce a la angustia esencial, todo ente
permanecería inmerso en la ausencia de ser. Pero ocurre que tal
ausencia de ser, en cuanto abandono del ser, a su vez tampoco es una
nada nula, por mucho que forme parte de la verdad del ser el hecho de
que el ser nunca se presenta sin lo ente y que un ente nunca es sin el
ser.
Una experiencia del ser como experiencia de la alteridad
respecto a todo ente procura la angustia, suponiendo que nosotros por
«angustia» o miedo frente a la angustia, es decir, inmersos en la mera

16
ansiedad angustiosa del temor, rehuyamos la voz silenciosa que nos
aboca a los espantos del abismo. Es evidente que si ante la alusión a
esa angustia esencial abandonamos arbitrariamente la marcha seguida
por el pensar de esta lección y liberamos a la angustia, en cuanto
estado de ánimo convocado por dicha voz, de su relación con la nada,
entonces sólo nos queda la angustia como un «sentimiento» aislado
que podemos distinguir y aislar de otros en medio del conocido surtido
de estados del alma que la psicología contempla boquiabierta.
Siguiendo el hilo conductor de la distinción simplista entre «arriba» y
«abajo», los «estados de ánimo» se dejan agrupar en dos clases: los
que elevan y animan y los que hunden y deprimen. A la celosa caza de
«tipos» y «contratipos» de «sentimientos», así como de clases y
subclases de dichos «tipos», nunca se le acabará la presa. Pero, con
todo, esta indagación antropológica del ser humano siempre quedará
fuera de la posibilidad de entrar en el camino del pensar de la lección,
porque ésta piensa a partir de la atención a la voz del ser llegando
hasta el acuerdo que procede de esa voz y que reclama al hombre en
su esencia a fin de que aprenda a experimentar el ser en la nada.
La disposición para la angustia es el sí a la insistencia a
satisfacer la suprema exigencia que sólo afecta a la esencia del
hombre. De entre todos los entes, el hombre es el único que, siendo
interpelado por la voz del ser, experimenta la maravilla de las
maravillas: que lo ente es. Así pues, el que, en su esencia, es llamado a
la verdad del ser está ya siempre y por eso mismo determinado de un
modo esencial. El claro valor para la angustia esencial garantiza la
misteriosa posibilidad de la experiencia del ser, pues cerca de la
angustia esencial y del espanto al abismo habita el temor. Éste aclara y
resguarda ese lugar habitado por el hombre dentro del cual éste se
siente en casa y se demora en lo que permanece.
Por contra, la «angustia» o miedo frente a la angustia puede
llegar a extraviar tanto que acaba por no dejar reconocer las más
simples relaciones en la esencia de la angustia. ¿Qué sería de
cualquier género de valor si no encontrase en la experiencia de la
angustia esencial su permanente contrario? En el mismo grado en que
rebajamos a la angustia esencial y a esa relación que en ella se aclara
del ser con el hombre, privamos de su dignidad a la esencia del valor.
Pero dicho valor es capaz de soportar la nada. El valor reconoce en el
abismo del espanto el espacio apenas hollado del ser, cuyo claro es el
único lugar a partir del cual todo ente retorna a aquello que es y es
capaz de ser. Esta lección ni lleva a cabo una «filosofía de la angustia»
ni pretende suscitar la impresión de una «filosofía heroica». Solamente
piensa lo que desde sus inicios se le ha planteado al pensamiento
occidental como aquello que hay que pensar y que sin embargo ha
quedado en el olvido: el ser. Pero el ser no es ningún producto del
pensar. Antes bien, el pensar esencial acontece por el ser.
Por eso también se vuelve necesaria ahora la pregunta apenas
expresada sobre si acaso este pensar se encuentra ya en la ley de su
verdad cuando se limita a seguir a ese pensar que la «lógica»
comprende en sus formas y reglas. ¿Por qué escribe la lección este
término entre comillas? Para indicar que la «lógica» es sólo una
interpretación de la esencia del pensar y precisamente esa que, incluso
por su propio nombre, reposa sobre la experiencia del ser del
pensamiento griego. La sospecha contra la «lógica», de la que la
logística puede ser considerada su consecuente degeneración, surge
del saber de aquel pensar que encuentra su fuente en la experiencia de

17
la verdad del ser, pero no en la contemplación de la objetividad del ser.
El pensar exacto nunca es el pensar más riguroso, si bien es cierto que
el rigor obtiene su esencia de esa clase de esfuerzo con el que el saber
preserva siempre la referencia a lo esencial de lo ente. El pensar exacto
se vincula a lo ente únicamente en el cálculo y sirve únicamente a
aquél.
Todo calcular disuelve lo contable en lo contado a fin de usarlo
para el próximo recuento. El calcular no permite que surja otra cosa
más que lo contable. Toda cosa es únicamente aquello que ella cuenta.
Lo contado en cada caso asegura la progresión del contar. Dicho contar
usa y gasta progresivamente los números y es, a su vez, un progresivo
consumirse a sí mismo. Que el calcular se encuentre con lo ente vale
como explicación del ser de lo ente. El calcular utiliza de antemano a
todo ente como elemento contable y desgasta a lo contado en el
recuento. Este uso corrosivo de lo ente delata el carácter de consunción
del cálculo. Sólo en la medida en que el número es aumentable hasta el
infinito, y ello indistintamente en la dirección de lo grande o de lo
pequeño, puede la esencia consuntiva del cálculo esconderse tras sus
productos y prestarle al pensar calculante la apariencia de la
productividad, mientras ya anticipadamente, y no sólo en sus resultados
posteriores, confiere validez a todo ente sólo bajo la forma de la
disponibilidad y lo consumible. El pensar calculante se constriñe a sí
mismo a dominar todo desde la perspectiva de la coherencia de su
proceder. Ni siquiera puede imaginar que todo lo calculable del cálculo
sea ya un todo antes de las diversas sumas y productos calculados por
él, un todo cuya unidad pertenece indudablemente a lo incalculable, que
se sustrae a sí mismo y a su carácter inquietante de las garras del
cálculo. Sin embargo, aquello que siempre y en todo lugar está cerrado
de antemano a las intenciones del cálculo y, asimismo, y siempre en
una enigmática desconocibilidad, se halla más cercano al hombre que
cualquier ente en el que el hombre se instala a sí mismo y a su
pretensión puede conducir a veces a la esencia del hombre a un pensar
cuya verdad no puede ser captada por ninguna «lógica». Ese pensar
cuyos pensamientos no sólo no cuentan, sino que en general están
determinados por eso otro distinto a lo ente, se llama pensar esencial.
En lugar de calcular con lo ente, contando con lo ente, dicho pensar se
prodiga y desgasta en el ser de cara a la verdad del ser. Este pensar
contesta a la exigencia del ser, en la medida en que el hombre confía su
esencia histórica a la simplicidad de esa única necesidad que obliga sin
apremiar, limitándose simplemente a crear la necesidad que se
satisface en la libertad del sacrificio. La necesidad es que la verdad del
ser quede a salvo pase lo que pase con el hombre o cualquier ente. El
sacrificio es ese prodigarse del hombre -libre de toda constricción,
porque surge del abismo de la libertad- en la preservación de la verdad
del ser para lo ente. En el sacrificio acontece aquella escondida gratitud
única en saber apreciar la gratuidad con que el ser se ha transpropiado
a la esencia del hombre en el pensar, a fin de que éste asuma la guarda
del ser en la relación con lo ente. El pensar inicial es el eco del favor del
ser en el que se aclara y acontece y eso único: que lo ente es. Ese eco
es la respuesta del hombre a la palabra de la voz silenciosa del ser. La
respuesta del pensar es el origen de la palabra humana, palabra que es
la única que consiente que surja el lenguaje a modo de entonación
sonora de la palabra en palabras. Si no hubiera a veces un pensar
escondido en el fundamento esencial del hombre histórico, éste nunca
sería capaz de agradecer, puesto que en todo pensamiento y en todo
agradecimiento tiene que haber necesariamente un pensar que piense

18
inicialmente la verdad del ser. ¿De qué otro modo podría llegar jamás
una humanidad al agradecer originario si el favor del ser, por medio de
la abierta referencia a sí mismo, no le concediese al hombre la nobleza
de esa pobreza en la que la libertad del sacrificio esconde el tesoro de
su esencia? El sacrificio es la despedida de lo ente en ese camino que
conduce a la preservación del favor del ser. Es verdad que el sacrificio
puede ser preparado y favorecido trabajando productivamente en lo
ente, pero nunca podrá llegar a ser consumado por estos medios. Su
consumación procede de la instancia desde la que cada hombre
histórico actúa -pues también el pensar esencial es un actuar- y
conserva la existencia, existencia adquirida para la preservación de la
dignidad del ser. Esta insistencia es la imperturbable indiferencia, que
no permite que se altere su oculta disposición para la esencia de
despedida de todo sacrificio. El sacrificio se encuentra en casa en la
esencia de ese acontecimiento propio, en el cual el ser reclama al
hombre para la verdad del ser. Por eso, el sacrificio no tolera ninguno
de esos cálculos por los que siempre se cae en el error de cálculo de
tomar solamente en cuenta su utilidad o inutilidad, por altas o bajas que
se hayan dispuesto las metas. Este error de cálculo deforma la esencia
del sacrificio. La búsqueda de metas enturbia la claridad del temor,
dispuesto a la angustia, del ánimo de sacrificio, que se atreve a asumir
la vecindad a lo indestructible.
El pensar del ser no busca en lo ente ningún punto de apoyo. El
pensar esencial está atento a los lentos signos de lo que es incalculable
y reconoce en ellos la llegada, imprevisible, de lo ineluctable. Este
pensar está atento a la verdad del ser y de este modo ayuda al ser de la
verdad a encontrar su lugar en el seno de la humanidad histórica. Esta
ayuda no obtiene ninguna clase de éxitos, porque no necesita ser
efectiva. El pensar esencial ayuda como un simple insistir en existir, en
la medida en que en la insistencia se enciende algo similar a ella, sin
que ésta pueda tan siquiera saberlo o tener algún poder sobre ello.
Obediente, todo oídos a la voz del ser, el pensar busca para
éste la palabra desde la que la verdad del ser llega al lenguaje. El
lenguaje del hombre histórico sólo está en su lugar cuando surge de la
palabra. Y si está en su lugar, asoma en él la garantía de la voz
silenciosa de las fuentes ocultas. El pensar del ser protege a la palabra
y, en esa tutela, cumple su determinación y su destino. Es el cuidado en
el uso del lenguaje. El decir del pensador nace de la ausencia de
lenguaje largamente guardada y de la cuidadosa clarificación del ámbito
en ella aclarado y dilucidado. El nombrar del poeta tiene el mismo
origen. Como, sin embargo, lo igual sólo es igual en cuanto algo
distinto, y el pensar y poetizar se igualan del modo más puro en su
cuidado por la palabra, ambos se encuentran a un tiempo separados en
su esencia del modo más distante. El pensador dice el ser. El poeta
nombra lo sagrado. Aquí dejaremos abierta la cuestión de cómo,
pensados a partir de la esencia del ser, el poetizar, el agradecer y el
pensar se remiten unos a otros y a un mismo tiempo se hallan
separados. Presumiblemente, el agradecer y el poetizar nacen de
distinto modo del pensar inicial, pensar que ellos usan, pero sin poder
ser por sí mismos un pensar.
Tal vez sepamos algunas cosas sobre la relación entre la
filosofía y la poesía. Pero no sabemos nada del diálogo entre el poeta y
el pensador, que «habitan cerca sobre las más distantes montañas».
Uno de los lugares esenciales de la ausencia de lenguaje es la
angustia, en el sentido de ese espanto al que destina al hombre el

19
abismo de la nada. La nada, como lo otro de lo ente, es el velo del ser.
En el ser ya se ha consumado en el inicio todo destino de lo ente.
El último poema del último poeta de la Grecia inicial, el «Edipo
en Colono» de Sófocles, concluye con una palabra que se dirige a la
historia oculta de ese pueblo de una manera que jamás se podrá volver
a pensar, guardándole la entrada a la desconocida verdad del ser:
ἀλλ᾽ἀποπαυετε μηδ᾽ἐπι πλείω
θρῆνον ἐγείρετε
πάντως γὰρ ἔχει τά δὲ χύρος
Pero dejadlo ya, y no volváis más a partir de ahora
a despertar el lamento;
pues, en efecto, en todas partes lo acontecido
tiene ya guardada en sí una decisión de consumación.

20
INTRODUCCIÓN A “QUÉ ES METAFÍSICA?”
EL REGRESO AL FUNDAMENTO DE LA METAFÍSICA.
Descartes escribe a Picot, traductor de los “Principia
Philosophiae” al francés: Ainsi toute la philosophie est comme un arbre,
dont les racines sont la Metaphysique, le tronc est la Physique, et les
branches que sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences. (Opp.
Ed. Ad. et Ta. IX, 14)
Nosotros preguntamos, para permanecer en la misma imagen:
en qué terreno encuentran su apoyo las raíces del árbol de la filosofía?
De qué suelo reciben las raíces, y a través de ellas el árbol todo de la
filosofía, las fuerzas y los jugos alimenticios? Qué elemento preña,
disimulado en el terreno y en el suelo, las raíces sustentadoras y
nutricias del árbol? Sobre qué descansa y se mueve la metafísica ? Qué
es, vista desde sus fundamentos, la metafísica? Qué es, en principio,
metafísica ?
Ella piensa al ente como ente. En todas partes donde se
pregunta lo que el ente sea, se halla a la vista al ente como tal. La
representación metafísica debe esta vista a la luz del ser. La luz, es
decir, aquello que un pensamiento tal experimenta como luz, no se halla
más a la vista del pensamiento; pues él representa al ente sólo en el
respecto del ente . Desde este respecto pregunta el pensamiento
metafísico por la fuente del ente y por un autor de la luz. Esta misma
vale por suficientemente aclarada, puesto que proporciona a todo
respecto la visión del ente.
Como también el ente puede ser siempre interpretado, bien
como espíritu en el sentido del espiritualismo, bien como materia y
fuerza en el sentido del materialismo, bien como devenir y vida, o como
representación o como voluntad, o como sustancia, o como sujeto, o
como energía o como eterno retorno de lo idéntico; de todas maneras,
pues, aparece el ente como ente a la luz del ser. Cuando la metafísica
representa al ente, siempre se ha transparentado el ser. El ser ha
venido siempre como estado de no oculto. Ἀλήθεια . Oculto
permanece, si y cómo trae consigo el ser tal estado de no oculto, si y
cómo él mismo, y como éste, se inserta en la metafísica. El ser no es
pensado en su esencia desveladora, esto es, en su verdad. Empero, la
metafísica habla en sus respuestas a sus preguntas por el ente como
tal, desde la inadvertida patencia del ser. Por ello puede llamarse la
verdad del ser la base en la cual se apoya la metafísica como raíz del
árbol de la filosofía, base de la cual se nutre.
Puesto que la metafísica pregunta al ente como ente,
permanece cabe el ente y no sé vuelve al ser como ser. Como raíz del
árbol, envía todos los jugos y fuerzas al tronco y a sus ramas. Las
raíces se extienden en el suelo y el terreno para que, con ello, por el
crecimiento del árbol, pueda éste separarse y abandonarlos. El árbol de
la filosofía crece en el terreno de la raíz de la metafísica. El terreno y el
suelo son el elemento por el cual la raíz del árbol es esencialmente,
pero al crecimiento del árbol puede recoger en sí el suelo de la raíz,
porque desaparece la arboreidad en el árbol. O mejor, las raíces se
pierden en los más finos hilos, en el terreno. El suelo es suelo para la
raíz; en él se olvida a si misma para favorecer al árbol. La raíz
pertenece al árbol, aunque por su naturaleza se entregase al elemento
del suelo. Ella prodiga su elemento a sí misma y a aquél. No está vuelta
como raíz al suelo; mucho menos reside su esencia en crecer y
ramificarse vuelta hacia él. Es probable que el elemento no sea
elemento sin que la raíz se hunda en él.

21
La metafísica no piensa al ser mismo en tanto en cuanto sólo se
representa al ente como ente. La filosofía no se recoge en su
fundamento. Lo deja en abandono, sin duda, a través de la metafísica.
Pero, igualmente, no se sustrae a él.
En tanto en cuanto un pensamiento se pone en camino para
experimentar el fundamento de la metafísica; en tanto en cuanto este
pensamiento ensaya pensar la verdad del ser en vez de representar
sólo al ente como ente; este pensamiento ha abandonado en forma
cierta la metafísica. Este pensamiento vuelve, e indudablemente no
visto por la metafísica, al fundamento de la metafísica. Sólo que, lo que
aparece como fundamento es, probablemente, aunque experimentado
desde él mismo, otra cosa no dicha de acuerdo con lo que también la
ciencia de la metafísica es como otra cosa que la metafísica.
Un pensamiento que piensa la verdad del ser no se contenta,
indudablemente, con la metafísica, pero no piensa tampoco contra la
metafísica. Para hablar con una imagen, no arranca la raíz de la
filosofía. Sólo remueve su terreno y ara su suelo. La metafísica sigue
siendo lo primero de la filosofía. No llega a lo primero del pensamiento.
La metafísica es superada por el pensamiento de la verdad del ser. La
pretensión de la metafísica de administrar la relación con el ser y
determinar de modo decisivo toda relación con el ente como tal, cae por
tierra. Sin embargo, esta “superación de la metafísica” no desplaza la
metafísica. Mientras el hombre sea animal rationale será animal
metaphysicu. Mientras el hombre se comprenda como animal racional
pertenecerá la metafísica, según las palabras de Kant, a la naturaleza
del hombre. Aunque el pensamiento podría, si le fuera dable, retornar al
fundamento de la metafísica, co-ocasionar una transformación de la
esencia del hombre, con lo cual se llevaría a cabo una transformación
de la metafísica.
Si con ello, por el desarrollo de la pregunta por la verdad del
ser, se habla de una superación de la metafísica, sólo se mienta lo
siguiente: pensamiento en el ser mismo. Tal pensamiento sobrepasa el
existente no-pensar en el fundamento de la raíz de la filosofía. El
pensamiento ensayado en “El Ser y el Tiempo” (1927) se pudo poner en
el camino de una superación así entendida. Empero, lo que trae un
pensamiento tal a su camino no puede ser sólo lo por-pensar mismo.
Que el ser mismo y cómo el ser mismo se dirige a un pensamiento, no
está nunca. primera y solamente cabe el pensamiento. (Propuesto al
pensamiento. Trad.). Que el ser mismo y cómo el ser mismo hiere un
pensar, viene esto de la herida, para que de ese modo nazca el ser
mismo, para así corresponder al ser mismo como tal.
Por qué es, pues, necesaria una superación de la metafísica así
formulada? Debe ser, de este modo, reemplazada y socavada
originariamente sólo aquella disciplina de la filosofía que era hasta
ahora la raíz? Se trata de una transformación de la configuración
teorética de la filosofía? No. O debe ser descubierto y atribuido, por el
retorno al fundamento de la metafísica, un hasta ahora imprevisto
presupuesto de la filosofía, de modo que hasta entonces ella no podría
descansar en un fundamento inquebrantable y ser la ciencia absoluta?
No.
Otra cosa está en el compromiso del advenimiento o
alejamiento de la verdad del ser : ni la constitución de la filosofía, ni sólo
la filosofía misma, sino la cercanía y alejamiento de aquello de lo que la
filosofía como pensar representante del ser en cuanto tal, recibe su

22
necesidad y su esencia. Es menester decidir si el ser mismo puede,
desde su peculiar verdad, llevar a cabo su relación con la esencia del
hombre, o si la metafísica en su alejamiento de su fundamento, impide,
aún, que la relación del ser al hombre, desde la esencia de esta relación
misma, traiga una luz que restituya al hombre en su pertenencia al ser.
La metafísica se ha representado en sus preguntas y
respuestas por el ente en cuanto tal, antes que al ente, al ser mismo.
Ella habla necesariamente del ser, y por ello lo hace a cada instante.
Pero la metafísica no da al ser la palabra, porque no mienta al Ser en su
verdad ni a la verdad como estado de no oculto, ni a éste en su esencia.
La esencia de la verdad aparece siempre a la metafísica sólo en la ya
tradicional imagen de la verdad del conocimiento y en el enunciado de
ésta. Estado de no oculto, empero, puede ser más originario que verdad
en el sentido de no oculto. (Unverborgenheit - Warheit). Ἀλήθεια puede
ser la palabra que nos dé una aún inexperimentada señal, en la
impensada esencia del esse. Si así fuera, el pensamiento
representativo de la metafísica no. podría alcanzar, en verdad, esta
esencia de la verdad; aunque pudiera esforzarse historiográficamente
por la filosofía pre-socrática; no se trata .de ningún renacimiento del
pensamiento pre-socrático, tal pretensión sería frívola y paradójica, sino
de atender a la revelación de la esencia, aún no expresada, del estado
de no oculto, en el que el Ser se ha anunciado. Entre tanto, a la
metafísica, la verdad del ser sigue disimulada en su historia, desde
Anaximandro hasta Nietzsche. Por qué no piensa en ella la metafísica?
Depende la omisión de tal pensamiento sólo del modo del pensamiento
metafísico? O pertenece al destino esencial de la metafísica el
sustraerse de su propio fundamento, porque en el salir del estado de no
oculto queda sobre todo lo esencial el estado de oculto, principalmente;
y, sin duda, en favor del estado de no oculto que aparece al ente?
La metafísica, no obstante, habla constantemente y en las
formas más variadas del ser. Ella misma afirma y despierta la visión de
que sea a través de ella preguntada y respondida la cuestión del ser.
Sólo que la metafísica jamás responde a la pregunta por la verdad del
ser; porque esta pregunta nunca la formula. No la formula, porque sólo
piensa al ser en cuanto representa al ente como ente. Ella mienta al
ente en el todo y habla del ser. Ella nombra al ser y mienta al ente como
ente. La afirmación de la metafísica se mueve desde su comienzo hasta
su consumación, por modo extraño, en una constante confusión del
ente y el ser. Esta confusión es pensada, en verdad, como un resultado,
no como un pecado. No puede tener su base, de ninguna manera, en
un mero abandono del pensamiento o en una ligereza del decir. Esta
constante confusión lleva al representar, al colmo de su nebulosidad
cuando afirma que la metafísica pone la pregunta por el ser.
Casi parece que la metafísica, por el modo como ella piensa al
ente, estuviera destinada a ser, sin saberlo, el límite que oculta al
hombre la relación originaria del Ser con la esencia del hombre.
Pero qué decir, si la inadvertencia de esta relación, y el olvido
de esta inadvertencia determinara, de tiempo atrás, al mundo moderno?
Qué decir, si la inadvertencia del Ser entregara siempre y cada vez más
el hombre al ente, de modo que el hombre casi perdiera su relación con
el Ser y esta pérdida permaneciera igualmente oculta? Y si esto fuera
así, y si ya lo fuera desde hace mucho tiempo? Qué decir si hay signos
que indican cómo esta pérdida se quedará totalmente en la pérdida, de
modo más decisivo

23
Sería acaso, para: un pensador, motivó de envanecimiento tal
destino del Ser ? Si esto fuera así, sería motivo para qué en tal olvido
del Ser se sustituyera este, temple de ánimo por otro y con deliberado
ánimo de vanagloria? Si así aconteciera con el olvido del Ser, no sería
suficiente motivo para que a un pensamiento que piensa al Ser lo
atenace él miedo, por lo cual no sea ya posible otra cosa que retener
este destino del ser en la angustia para resolver, primeramente, el
pensamiento sobre el olvido del Ser ? Si esta vez, sin embargo, le fuera
posible a un pensamiento lograrlo, mientras la así fatal angustia se
traduzca. en un deprimido talante anímico? Qué tiene que ver el destino
del ser de esta angustia con la Psicología y el Psicoanálisis?
En el caso, empero, que responde a los esfuerzos de la
superación de la metafísica se debe prestar atención, en primer término,
al olvido del ser, para experimentarlo y recoger esta experiencia en la
relación del ser al hombre, y retenerla dentro; entonces seguiría la
pregunta “Qué es metafísica”? en la miseria del olvido del ser, tal vez
aún la más necesaria de todas las necesidades del pensamiento.
Así, en eso, está el que el pensamiento se vuelva a su tiempo
más pensante. Y ello viene si el pensamiento en vez de efectuar un más
alto grado de esfuerzo, está conscientemente en su punto de
procedencia. Entonces el pensamiento puesto por el ente como tal y por
ello representativo y a través de ello esclarecedor, será rescatado por
un pensar que acontece desde el ser mismo y que, por ello, pertenece
al ser.
Las reflexiones sobre cómo llevar la representación todavía y
sólo metafísica a una manera más efectiva y provechosa de la acción
inmediata en la vida cuotidiana y pública, vagan en el vacío. En cuanto
más pensante se hace un pensamiento, en cuanto con más
conformidad consuma la relación del ser con el pensamiento, con mayor
pureza está el pensamiento por sí mismo en él sólo para él propiamente
adecuado obrar: en el pensamiento de lo ofrecido a su pensar y, por
ello, en lo pensado.
Pero quién piensa aún lo pensado? Se hacen descubrimientos.
Para llevar el pensamiento a un camino en el cual acierte en la relación
de la verdad del ser con la esencia del hombre, al pensamiento se le
abre un sendero en el cual piense propiamente al ser mismo en su
verdad; allí está a mitad de camino el pensamiento ensayado en “El Ser
y el Tiempo”. En este camino, esto es, en el servicio a la pregunta por la
verdad del ser será necesario un conocimiento de la esencia del
hombre; entonces la inexpresada experiencia del olvido del ser, porque
la experiencias del olvido del ser está por mostrar, incluye la sospecha
sustentadora de que el estado de no oculto del ser pertenece a la
relación del Ser con la esencia del hombre, con el ser mismo. Empero,
cómo podría llegar a ser cuestión expresada esta experimentada
sospecha sin poner, con ello, previamente la determinación de la
esencia del hombre en la subjetividad, pero retirando también la de
animal rationale.
Para acertar al mismo tiempo y en una sola palabra en la
relación del ser con la esencia del hombre, como también la relación
esencial del hombre con el estar abierto del ser como tal, fue elegido
para la esfera esencial en la que está el hombre como hombre, el
nombre “estar-en-algo”. Esto ocurrió pese a que la metafísica utiliza
este nombre para lo que llama existencia, actualidad, realidad y
objetividad; en el habitual modo de hablar se suele decir “existencia
humana” en el sentido metafísico. Por ello se bloquea también todo

24
pensamiento ulterior, cuando alguien se complace en establecer que en
“El Ser y el Tiempo”, se emplea “conciencia” en vez de la palabra “estar-
en-algo”. Como si aquí estuviera en cuestión la simple utilización de
distintas palabras; como si no se tratara de lo único y exclusivo que es
ponernos a pensar la relación del ser con la esencia del hombre y con
ello, primeramente, traer las cuestiones dominantes a la experiencia
esencial del hombre anterior al pensamiento. Ni sustituye la palabra
“estar-en-algo” llamada “cosa”, el lugar de aquello que se representa
con el nombre “conciencia”. Más bien se nombra con “estar-en-algo” lo
que se experimenta, en primer término, como lugar, esto es, como lugar
de la verdad del ser, y que debe llegar a ser pensado de modo
comprensivo.
Qué se ha pensado en la palabra “estar-en-algo” de modo
especial a lo largo del tratado “El Ser y el Tiempo”, lo da ya el parágrafo,
en una referencia que dice: La “esencia” del estar-en-algo consiste
en su existencia. (Parágrafo 9º, inc. 1. p. 42. Ed. alemana. En la ed.
española. ib. p. 49 ).
Se puede pensar libremente que en el lenguaje de la metafísica
la palabra “existencia” nombra lo mismo que mienta “estar-en-algo”,
esto es, la realidad de toda realidad en boga, desde Dios hasta un
grano de arena; entonces la frase, si se la entiende rigurosamente,
desplazará la dificultad de lo que debe-pensarse (Zu-denkenden) sólo
con esta palabra “estar-en-algo” a la palabra “existencia”. El nombre.
“existencia” está empleado en “El Ser y el Tiempo” exclusivamente
como la indicación del ser del hombre. Desde la “existencia”, pensada
rectamente, es posible pensar la esencia del “estar-en-algo” en cuya
patencia (Offenheit) el ser mismo. se manifiesta y oculta, se muestra y
se sustrae, sin que ésta verdad del ser se agote en el “estar-en-algo” o
tampoco pueda identificarse con él, según el modo de la afirmación
metafísica: toda objetividad es, como tal, subjetividad.
Qué significa “existencia” en “El Ser y el Tiempo”? La palabra
nombra un modo del ser, e indudablemente, el ser de aquel ente que se
abre para el estar abierto del ser en el cual se halla, en el cual está
ausente. Este estar ausente se experimenta bajo el nombre de cura. La
esencia ek-stática del estar-en-algo es pensada aquí desde la cura, así
como, por el contrario, la cura sólo puede ser suficientemente
experimentada en su esencia ek-stática. Este estar ausente así
experimentado es la esencia del éxtasis que aquí debe pensarse. La
esencia ek-stática de la existencia es aún insuficientemente entendida
si se la representa sólo como. un “estar ausente afuera”, y si se concibe
el “afuera” como “camino desde” el interior de una inmanencia de la
conciencia y del espíritu; entonces la existencia así entendida estaría
siempre representada desde la “subjetividad” y la “sustancia” en tanto
que el “afuera” hay que pensarlo como otra. cosa distinta de la apertura
del ser mismo. El éxtasis de lo ek-stático descansa, tan extraño puede
sonar, en un estar dentro en el “afuera” y el “aquí” (o “algo”). del estado
de no oculto en el cual el ser mismo es esencialmente. Lo que debe
pensarse con el nombre “existencia” cuando la palabra se usa dentro
del pensar que piensa desde y para la verdad del ser, podría llamarse,
más bellamente, “in-sistencia”. Sólo que debemos pensar. a la vez, el
estar dentro en la apertura del ser, la determinación del estar dentro
(cura) y la persistencia en lo más último (ser para la muerte), como la
esencia toda de la existencia.
El ente que está en el modo de la existencia es el hombre. Sólo
el hombre existe. La roca es, pero no existe. El árbol es, pero no existe.
El caballo es, pero no existe. El ángel es, pero no existe. Dios es, pero

25
no existe. La frase: “El hombre existe” no significa, de ninguna manera,:
que sólo. el hombre sea un ente real, qué todos los demás entes sean
irreales y sólo una apariencia. o la representación del hombre. La frase:
“El hombre existe”, significa: el hombre es aquel ente cuyo ser se
distingue, desde el Ser, a través del expuesto. estar. dentro, en: el
estado. de no oculto del Ser. La esencia existenciaria del hombre es el
fundamento por el cual el hombre representa al ente como tal y puede
tener conciencia de lo representado. Toda conciencia presupone la
mentada pensada ek-stática existencia como la essentia del hombre,
con lo cual essentia significa como que el hombre es esencialmente en
tanto que hombre. La conciencia, por el contrario, ni crea la apertura del
ente, ni procura al hombre el permanecer abierto al ente. Hacia, y de
dónde; y en qué libre dimensión debe moverse entonces toda
intencionalidad de la conciencia, si el hombre no tuviera. su esencia en
la in-sistencia ? Qué otra cosa puede mentar, en el caso .de que se
pensara seriamente la palabra “Ser” en el nombre “conciencia'“, y
“autoconciencia” como conciencia existenciaria que es, en cuanto
existe?.
Ser uno mismo caracteriza, no hay duda ninguna, la esencia de
aquel ente que existe, pero la existencia ni consiste en ser sí mismo ni
se determina por ello. Empero, puesto que el pensamiento metafísico
determina desde la sustancia el ser sí mismo del hombre, o lo que en
principio es lo mismo, desde el sujeto, por ello, el primer camino que
lleva desde la metafísica a la esencia ek-stático-existenciaria del
hombre, debe conducir a través de la determinación metafísica del ser
si mismo del hombre, (“El Ser y el Tiempo”. Parágrafos 63-64: p. 358 y
364 de la ed. española).
Puesto que la pregunta por la existencia está siempre sólo al
servicio de la única cuestión del pensamiento, es decir, debe
desarrollarse en primer término la pregunta por la :verdad del ser; como
el oculto .fundamento . de toda metafísica, por. ello, pues, el título del
tratado que ensaya un retorno al fundamento de la metafísica, se llama
no “Existencia y Tiempo”, tampoco “Conciencia y Tiempo”; sino “Ser y
Tiempo”. Pero este, título no se puede pensar en correspondencia con
lo habitualmente ordinario: Ser y devenir, ser y apariencia, ser y
pensamiento, ser y deber ser. Aquí el ser es representado, sobre todo
como si el “devenir”, la “apariencia”, el “deber ser” no pertenecieran al
Ser, cuando notoriamente son, más que. nada (son algo) y por ello,
pertenecen al ser. “Ser” en “Ser y Tiempo” no es otra cosa que,
“Tiempo”, en tanto en cuanto el “tiempo” es llamado cómo el pre-
nombre para la. verdad del ser cuya .verdad. es lo constitutivo. del ser,
y así, del ser mismo. Por qué, pues, ahora. “Tiempo” y “Ser” ?
El recuerdo de los comienzos de la historia, en los que el ser se
descubrió en el pensamiento de los griegos puede señalar que los
griegos apuntaron al ser del ente como el afincamiento de lo presente,
Cuando traducimos εῖναι por ser, la traducción es en realidad correcta:
Sin embargo, nosotros sólo sustituimos un texto original con otra cosa.
Examinémonos y entonces resultará, al poco rato, que ni pensamos
εῖναι al modo griego ni pensamos tampoco una ,correspondiente, clara
y unívoca determinación de, “ser”. Qué decimos cuando decimos en vez
de εῖναι “ser” y en vez de “ser” εῖναι y esse? No decimos nada. La
palabra griega, la latina y la alemana (española) quedan en igual forma
truncas. Nos traicionamos fácilmente en el uso habitual, como los guías
de la más grande carencia del pensamiento qué jamás haya surgido

26
dentro, del pensamiento, y que ha permanecido en dominio hasta el
momento. Aquel εῖναι empero, quiere decir: presencia. La esencia de
esta presencia está profundamente entrañada en el nombre originario
del ser. Para nosotros, no obstante, εῖναι y οὐσία como παρ y ἀοωἴα
dicen, en primer término esto: en la presencia reinan impensada y
ocultamente actualidad y persistencia; el tiempo es esencialmente. El
ser como tal se da en el tiempo como estado de no oculto. Así, apunta
el tiempo al estado de no oculto, esto es, a la verdad del ser. Pero el
tiempo que ahora está por pensar no se experimenta en el transcurso
cambiante del ente. El tiempo es patentemente de esencia totalmente
otra, que no sólo no es pensada a través del concepto de tiempo de la
metafísica, sino que jamás es para pensarlo a su través. De este modo
será el tiempo el primer pre-nombre para reconocer como lo más total
para la experimentada verdad del ser.
Del mismo modo que en el primer nombre metafísico del ser se
anuncia una oculta esencia del tiempo, igualmente, pues, en el último:
“el eterno retorno de lo idéntico”. (Hace referencia a la historia de la
metafísica que va desde Anaximandro hasta Nietzsche. Trad.). La
historia del ser está dominada en la época. dé la metafísica por, una
impensada esencia del tiempo. Este tiempo no se halla en segundo
término del espacio, pero tampoco está ordenado a él. “
Un intento de pasar, de la representación del ente como tal en
el pensamiento, a la verdad del ser, debe partir de aquella
representación, representar .también la verdad del ser, de manera .que
esté representar, quede necesaria y finalmente de otro modo, e
inadecuado, como representar de lo por-pensar. Esto sobre la
referencia de la verdad del ser a la esencia del hombre procedente de la
metafísica será aprehendido como comprender. Pero el comprender .
debe ser igualmente pensado desde el estado .de no oculto del ser. Es
lo ek-stático, es decir, el proyecto en el ámbito del estar dentro de lo
patente. El ámbito que se entrega como abierto en la proyección para
que en él algo (aquí el ser) se manifieste como algo (aquí el ser como lo
mismo en su estado de no oculto) se llama sentido . (Comp. Sein un
Zeit. Parágrafo 32 p. 151) “Sentido del Ser” y “verdad del Ser” dicen lo
mismo.
Puesto el caso de que el tiempo pertenezca en una forma aún
oculta a la verdad del ser, entonces toda proyectada patencia de la
verdad del Ser debe ser vista como el posible horizonte de la
comprensión del Ser. (Sein und Zeit, Parágrafos 31-34 y 68).
El prólogo a “El Ser y el Tiempo” en la primera página del
tratado termina con la frase: “El desarrollo concreto de la pregunta por
el sentido del término ‘ser' es la mira del siguiente tratado. La exégesis
del tiempo como el horizonte posible de toda comprensión del Ser, es
su meta provisional”.
Un más claro testimonio de la fuerza del olvido del ser en el que
toda la filosofía está sumida, que ha llegado a ser y a constituir el
destino fatal de “El Ser y el Tiempo”, puede ofrecerlo no difícilmente, el
hecho de cómo la filosofía pasa de largo con sonambulesca seguridad
ante la peculiar y única pregunta de “El Ser y el Tiempo”. No se trata
con ello de una mala, ;comprensión de un libro, sino de nuestro
abandono del ser.
La metafísica dice lo que el ente es como ente. Ella contiene un
λόγος (enunciado = Aussage) sobre el ὄν (el ente = Seiende). El tardío
título “ontología” señala su esencia, puesto el caso de que ciertamente

27
comprendamos su peculiar contenido y no en su estrechez escolar. La
metafísica se mueve en el ámbito de ὄν ἦ ὄν. Su representar vale para
el ente como ente. En tal modo la metafísica representa al ente como
tal, en el todo, la entidad del ente (la οὐσία del ὄν). Pero la metafísica
representa la entidad del ente de manera doble: Primeramente el ente
como tal en el sentido de sus rasgos más generales (ὄν καθόλον
κοινόν) ; pero, a la vez, el todo del ente como tal en el sentido del ente
más alto y por ello más divino (ὄν καθόλον, ἀκρόιαιον, θεῖον). El estado
de no oculto como tal se ha desarrollado en estas dos formas en la
metafísica. de Aristóteles (Comp. Met r, E. K.).
La metafísica es en sí, y sin duda porque trae al ente como ente
la representación doble y unívocamente de la verdad del ser en lo más
general y en lo más alto. Ella es, a la vez, por su esencia ontología en el
sentido más riguroso y teología. Esta esencia onto-teológica de la
propia filosofía (πρώτη φιλοσοφία) debe estar fundamentada en el
modo como se hace patente el ὄν, es a saber como ὄν. El carácter
teológico de la ontología no consiste por ello en que la metafísica griega
fuera tomada y transformada más tarde a través de la teología
eclesiástica del cristianismo. Consiste más bien, en el modo como ella
ha engendrado en sí desde el comienzo al ente como ente. Este estado
de no oculto del ente dio la posibilidad para que la teología cristiana
poseyese la filosofía griega, bien para su fruto, bien para su perjuicio,
esto pueden establecerlo los teólogos por su experiencia de lo cristiano
reflexionando para ello en lo que está escrito en la Primera epístola del
Apóstol Pablo a los Corintios: οὐχὶ ἐμῶ ῥεναν ὀ θεος τἤν σοφίαν τοῦ
κοσμου. No ha hecho Dios locura la sabiduría de este mundo? (I Cor.
1.20). Empero la σοφία τοῦ κοσμου es lo que según 1.22 los Ελληνες
ἐν τοῦσιν, lo que los griegos buscan. Aristóteles llama la πρώτη
φιλοσοφία (la propia filosofía) aún taxativamente la ζειμένη, la buscada.
Se resuelve la teología cristiana, aún una vez a tomar en serio con las
palabras del Apóstol y de acuerdo a ellas, a la filosofía como una locura.
La metafísica es como verdad del ente como tal, bifásica. Pero
el fundamento de esta duplicidad de faz y también de su origen quedan
cerrados para la metafísica y no, sin duda, casualmente o en virtud de
una omisión. La metafísica toma esta duplicidad de faz porque ella. es
lo que ella es: el representar el ente como ente. A la metafísica no le
queda ninguna elección. Como metafísica está descartada de la
experiencia del ser a través de su propia esencia; pues ella se
representa al ente (ὄν) sólo en lo que como ente (∑ ὄν) se le ha
mostrado ya desde ésta. La metafísica jamás pone atención en lo que
precisamente este ὄν, en cuanto ha llegado a estar no oculto, también
ya se ha hecho oculto.
De tal manera podría ser necesario que a su tiempo se
meditara de nuevo lo que propiamente se diga con el ὄν, con la palabra
“ente”. Por ello se trajo otra vez al pensamiento la pregunta por el ὄν
(Comp. Sein u. Zeit. Prólogo). Sólo que esta repetición no habló de la
mera cuestión platónico-aristotélica, sino buscó más atrás, lo que se
oculta en el ὄν.
En este ocultamiento en el ὄν está fundada la metafísica,
aunque por otra parte dedica su representar al ὄν ∑ ὄν. La pregunta que
vuelve sobre este ocultamiento busca, por. lo tanto, vista desde la
metafísica; el fundamento para la ontología. Por esto, este proceder se

28
llama en “El Ser y el Tiempo” (p. 16, ed. española ) “ontología
fundamental”. Sólo que el título se muestra, como siempre, como todo
título en este caso, precario. Pensado desde la metafísica lo dice
correctamente; aunque justamente por eso, conduce a errar; entonces
vale para ganar el tránsito de la metafísica al pensamiento en la verdad
del ser: En tanto este pensamiento se designe a sí mismo como
ontología fundamental, se pone con esta designación a ocultar el propio
camino. En el título “ontología fundamental” está la opinión de que el
pensamiento que ensaya pensar la verdad del ser, y no como toda
ontología la verdad del ente, sea como ontología fundamental una
forma de ontología. Con todo esto el pensamiento en la verdad del ser
como el retorno al fundamento de la metafísica ha abandonado ya con
este primer paso el reino de toda la ontología. Frente a ello toda filosofía
que se mueve en el mediato o inmediato representar de la
“trascendencia” queda necesariamente como ontología en sentido
esencial, sea que. consiga una fundamentación de la ontología, sea,
que rechace la ontología . por la acusación del entumecimiento
conceptual de la vivencia (Erlebnis = lo que se ha vivido).
Bien es verdad que el pensamiento que ensaya pensar la
verdad del ser y sin duda que sale del prolongado hábito de representar
al ente como tal, se ata a este representar, y entonces, tal vez, nada
sea más necesario, tanto para una primera reflexión como para una
ocasión al tránsito del pensamiento representativo al pensamiento
pensante, como. la pregunta: Qué es metafísica
El desarrollo de esta pregunta a través de la siguiente
prelección concluye por su parte en una pregunta. Se llama el problema
fundamental de la metafísica y dice: Por qué hay ente y no. más bien
nada? Se ha hablado mucho, con todo, sobre la angustia y la nada, de
lo que en la prelección se trata aquí y allá: Empero, aún jamás se ha
decidido meditar por qué una prelección que ensaya el pensamiento en
la verdad del ser desde y en la nada, y de aquí en la esencia de la
metafísica, se tome la dicha pregunta como la pretensión de la cuestión
fundamental de, la metafísica. No acude a flor de labio a un. oyente
atento ni una verdadera consideración de que, debe ser más
importante que todo ahínco contra la angustia y la nada? Nosotros nos
venos situados a través de esta cuestión ante la consideración de que
una reflexión que intente pensar el ser por el camino de la nada, vuelve
de nuevo al final a la pregunta por el ente. En tanto esta cuestión se
pregunte. causalmente según el. modo procedente de los manuales de
metafísica, a través del ¿por qué ?, el pensamiento en la verdad del
Ser, será negado totalmente en beneficio del conocimiento
representativo del: ente por el ente. Para mayor profusión está la.
pregunta final, la pregunta que el metafísico Leibniz ha propuesto en
sus “Principes de la nature et de la gracé”: pourquoi il y a plutôt quelque
chose .que rien ? (.Opp. ed. Gerh. Tom. VI, 602, n. 7).
Sería posible, pues, que por la dificultad del tránsito de la
metafísica a otro pensar la prelección retornara a su propio tener
previo?. Se pregunta, en fin, con Leibniz la pregunta metafísica por las
más altas causas de todas las cosas ónticas? Por qué no se menciona
el nombre de Leibniz, como corresponde?
O será formulada la cuestión en un sentido totalmente otro? Si
ella no apunta al ente, y reconoce para esto la primera causa óntica,
entonces la pregunta debe dirigirse a lo que el ente no es. Tal lo llama
la pregunta y escribe mayúsculamente: La nada, el único tema que ha
meditado la prelección. Cerca está la demanda de que el fin de esta
prelección está para pensar una vez y propiamente, en general, en el

29
alcance visual fundamental. Aquella que se llama pregunta básica de la.
metafísica debería consumarse ontológico-fundamentalmente como la
pregunta por el fundamento de la metafísica y como la pregunta por
este fundamento.
Cómo debemos, entonces, entender si llegamos a ver que la
lección, después de todo, piensa en su propio rigor la pregunta
Ella dice: por qué hay, en general, ente y no más bien nada?
Aquí puede también, supuesto el caso de que nosotros no sólo
pensemos dentro de la metafísica en el habitual modo metafísico, sino
desde la esencia y la verdad de la metafísica en la verdad del ser-ser
formulada esta pregunta: De dónde viene el que, en general, el ente
tenga preeminencia y pretenda para sí todo “es” mientras que lo que no
es un ente, la nada entendida como el ser mismo, queda olvidado? De
dónde viene el que nada es, propiamente, con el ser, y la nada; en
propiedad, no es esencialmente? Viene de aquí, acaso, la visión
inquebrantable de la metafísica de que el “ser” se entiende a sí mismo y
que por tanto, la nada se hace más fácil que el ente? Se trata, así, de
hecho acerca del Ser y la Nada. Si fuera de otra manera, entonces
Leibniz no podría decir discutiendo en el citado lugar: Car le rien est
plus simple et plus facil que quelque chose.
Qué queda de más enigmático, esto de que el ente es, o esto
de que el ser es? O tampoco llegamos aún por esta reflexión a la
vecindad del enigma que ha emergido con el ser del ente?.
Como siempre es posible dar la respuesta, el tiempo debería,
entre tanto, ser más maduro para pensar una vez desde su fin, desde
su propio final, no desde uno imaginado, la tan combatida prelección :
Qué es metafísica?

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