Edda : Le "space opera" norrois

H e r v é C a r i o u
Edda
Le “space
opera”
norrois

Edda
Image : Mark Frost | Pixabay
H e r v é C a r i o u

Edda : Le “space opera” norrois
Licence : Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)
Publication : 2022 | première édition
Du même auteur :
1. Scythia : L'étonnante Histoire de l'antique Irlande
2. Brittia : L’Histoire méconnue des Bretons
3. Keltia : L’étrange Histoire des Celtes
4. Nâga : L'Histoire de la population nâga
5. Maya : L’Histoire de la population maya
6. Luzia : L’Histoire ancienne du Nouveau Continent
7. Gaia : La Préhistoire revisitée
8. Koya : Les indices de la "génohistoire"
9. Sela : Des témoignages historiques surréels
10. Troia : L’Histoire de la Nouvelle-Troie
11. India : Les origines de l’Inde
12. Namaka : Les origines des peuples antiques
13. Europa : Les origines des Européens
14. Brittia II : Du Kalimantan à la Bretagne
15. NRYN : L’origine inconnue de notre humanité
16. Scythia: The Amazing Origins of Ancient Ireland
17. Ibéria : L’énigme proto-ibère
18. Furia : Les deux guerres mondiales décodées
19. Tè Ra : Quand l’Histoire dépasse la fiction
20. Origins of the Celts (sous le pseudonyme Cryfris Llydaweg)
21. Futuria : Le futur proche décodé
22. Edda : Le “space opera” norrois

P a g e | 1
Introduction
« Pendant des siècles, les mythes nordiques étaient transmis
oralement, notamment par la poésie scaldique qui éleva la
narration d’épopées mythologiques en une expression artistique.
Un certain nombre de ces poèmes mythologiques a été compilé
au xiiie siècle dans l’Edda poétique. L’historien islandais chrétien
Snorri Sturluson s’est servi de la culture orale ancienne pour
rédiger son Edda en Prose au XIIIe siècle. Ces sources constituent
la majorité de nos connaissances sur cette mythologie,
complétées par quelques sagas nordiques (dont la plus
importante est la Völsunga saga) et textes évhéméristes. »
Source : Wikipédia
L’évhémérisme avance l’idée que les dieux se résumeraient à des personnages
réels, sacralisés après leur décès. Ensuite, des poètes puis des copistes embellissent
leur légende. Cette théorie tire son nom de son initiateur, le mythographe grec
Évhémère (-316 - -260).
Dans cet essai, nous démontrerons que l’approche évhémériste ne suffit même plus
pour démystifier des éléments uniques à la mythologie scandinave primitive.

Image : Stefan Keller | Pixabay
La cosmogonie
Nous commencerons par présenter les principaux groupes mythologiques
scandinaves.

Hors Audhumla et Bor (Bur), on distingue quatre groupes : les Ases, les géants, les
Dises et les Vanes. Aucune tradition scandinave ne considère Bor comme un dieu
ou un géant. Cela ne l’empêchera pas d’épouser une géante et d’engendrer trois fils
créateurs des deux premiers… humains. Autrement dit, les compilateurs
médiévaux de traditions orales se souciaient peu de leur crédibilité.
Il reste à savoir si la cosmogonie de la création d’un Ask (Adam) et d’une Embla
(Eve) relève de la christianisation ou d’un mythe primitif.
« Audhumla est évoquée dans l’Edda de Snorri (Gylfaginning 5
et 6). Elle est née de la glace et de l’aurore du temps. De ses
trayons coulaient quatre rivières de lait qui nourrissaient Ymir.
Du sel qu’elle léchait continuellement apparut un être, Buri,
ancêtre de tous les dieux. Buri enfanta Bor. Celui-ci eut trois
enfants avec la fille d’un géant de glace, appelée Bestla. Ses fils
s’appelaient Odin, Vili et Vé. Ils ne pouvaient supporter Ymir et
le tuèrent. » Source : Wikipédia
Du point de vue de la tradition scandinave, Ymir revendique le statut de première
créature vivante. La tradition précise que c’est un « géant ». Cela dit, on peut le
relier au Yama de l’hindouisme. Ensuite, le « sel » engendre un ancêtre des dieux
qui lui-même engendre Bor (sans statut divin).
Pour revenir à Audhumla, la tradition la présente comme la « vache » nourricière
(sacrée ?) d’Ymir. On peut attirer l’attention sur un mythe hindou : le « barattage
de la mer de lait ». Concrètement, il engendra entre autres Surabhî, la vache
d’abondance, une source perpétuelle de lait.
Audhumla (…) est née de la glace et de l’aurore du temps. De ses trayons coulaient
quatre rivières de lait (…). La tradition du barattage souligne que quelques gouttes
de lait tombèrent en quatre endroits de l’Inde : dans le fleuve Godavari, dans la
rivière Shipra, dans le Gange et sur la cité de Prayagraj.

Nous pouvons donc poser l’hypothèse que Buri se résume à l’ancêtre d’une
population venue d’Asie. Au fil du temps, sa généalogie revendiqua des géants (au
contact de Grecs de l’Antiquité) et des créateurs (au contact de chrétiens du
moyen-âge).

Expansion indo-européenne | Auteur : Joshua Jonathan
Wikimedia Commons | CC BY-SA 4.0
L’origine géographique
La génétique des populations étudie la reproduction des populations. Auparavant,
on étudiait l’évolution du point de vue des individus seulement. De nos jours, on
l’analyse aussi du point de vue des populations.
L’haplogroupe majoritaire en Scandinavie est le « R », à l’image d’autres
populations dites indo-européennes établies en Europe. Avant leur installation en
Europe, que sait-on sur ces populations ?
L’une d’entre elles franchit l’Himalaya pour s’installer dans le nord de l’Inde. Une
autre dite « kourgane » traverse l’Asie centrale pour se fixer sur les rivages de la
mer Noire (kourgane III, culture de Cucuteni-Trypillia du 4e millénaire avant
notre ère). Ensuite, une dernière vague s’installera sur les rivages de la mer
Caspienne (kourgane IV, culture Yamna du 3e millénaire). Enfin, on peut évoquer
deux migrations plus anciennes : kourgane I (culture de Samara sur la Volga) et
kourgane II (culture de Maïkop du Caucase).

Kourgane III semble un bon candidat car il « suffit » de remonter le Dniepr pour
rallier la mer Noire et les collines de Valdaï, porte continentale d’accès au territoire
suédois actuel.
Cela dit, on ne peut exclure de multiples origines. Par exemple, deux Bureus (issus
d’une famille ancestrale de Suède du 14e siècle) portaient l’haplogroupe génétique
dit « G ». Ce dernier renvoie à des populations du Caucase. Buri, Bor, Bureus : on
sombrerait presque dans la facilité.
« Dans le prologue de l’Edda de Snorri en prose, Snorri Sturluson
essaie de donner une explication rationnelle des Ases. Selon lui,
Odin et ses pairs étaient originellement des réfugiés de la ville
d’Anatolie de Troie et Ases serait un dérivé folklorique du mot
Asie. » Source : Wikipédia
Snorri Sturluson (1179-1241) fut un homme politique, diplomate, historien et poète
islandais. À propos de l’Odin troyen, on peut penser que le poète l’emporte sur
l’historien. Plus précisément, l’homme politique domine car de nombreuses
dynasties médiévales s’appropriaient des origines troyennes. Cela dit, on en
oublierait presque qu’au 13e siècle, Sturluson n’accorde plus le moindre crédit au
statut divin d’Odin.
« Odin est né dans le fond du Ginnungagap où il fit la guerre aux
enfants de Thrudgelmir, le grand-père de tous les géants de
glace, pendant plusieurs années sans qu’aucun des deux camps
n’ait jamais l’avantage. » Source : Wikipédia
À l’époque d’Odin, on comptait neuf « royaumes » :
 Ásgard ou Asaheim, celui des Ases
 Vanaheim, celui des Vanes
 Álfheim, celui des Elfes clairs ou ljósálfar
 Midgard ou Mannheim, celui des Hommes (la Terre)
 Jötunheim, celui des géants
 Svartalfheim, celui des Elfes sombres ou dökkalfars

 Niflheim ou Nibelheim, celui des Nibelungen
 Muspellheim, celui du feu
 Helheim, celui des morts qui fusionne parfois avec le Niflheim
« Midgard, forme anglicisée du vieux norrois Miðgarðr, en vieil
anglais Middangeard, en suédois et en danois Midgård, et en
vieux saxon Middilgard, littéralement “cour médiane” est le nom
de la Terre (au sens d’écoumène) habitée par et connue des
humains dans la cosmologie germanique primitive, et plus
précisément l’un des neuf mondes de la mythologie nordique. »
Source : Wikipédia
Nous sommes en présence d’un bogue. D’un côté, la nature humaine d’Odin se
répand dans des écrits depuis le 13e siècle. De l’autre, la tradition primitive
scandinave distingue constamment neuf « mondes » dont le nôtre, la Terre. On
comprend mieux pourquoi dans certains studios de cinéma, la mythologie
scandinave et la science-fiction deviennent synonymes.

L’arc-en-ciel de la tradition | Illustration : Al Seeger | Pixabay
Des bogues évhéméristes
Posons l’hypothèse (insolite) que cette tradition primitive scandinave décrit le
fonctionnement de neuf mondes différents. De quels indices disposons-nous pour
l’étayer ?
« Le lieu de résidence d’Odin est le palais de Valaskjálf, situé en
Ásgard, où se trouve également son trône, appelé Hlidskjalf, d’où
il peut observer les neuf mondes de la cosmologie nordique. Il
possède plusieurs objets fabuleux, sa lance Gungnir et son
anneau Draupnir, et monte son cheval à huit jambes nommé
Sleipnir. Son domaine n’est pas accessible aux mortels et est relié
à la terre par un arc-en-ciel que seuls les dieux et quelques
créatures les servant peuvent apercevoir. » Source : Wikipédia
On résume : il observe les mondes sans bouger de sa chaise. De nos jours, on
observe deux cents nations avec un PC connecté à Internet. Comment des poètes
antiques et/ou médiévaux imaginèrent-ils un moyen d’observer d’autres territoires
que le sien sans quitter son salon ? En résumé, Odin invente le télétravail.

Il monte un cheval à huit jambes. De nos jours, le « Flyer » est un engin ultraléger,
propulsé par huit hélices qui lui permettent de décoller et d’atterrir verticalement.
Non content d’inaugurer le télétravail, notre Odin s’offre un Flyer.
Un arc-en-ciel relie son domaine que seuls les dieux peuvent apercevoir. Or, la
lumière blanche du Soleil se décompose pour produire les couleurs de l’arc-en-ciel.
On pourrait donc interrompre l’exercice puisque notre système solaire ne compte
pas neuf mondes habités. Cependant, de nos jours, des physiciens proposent la
théorie de l’arc-en-ciel de l’espace-temps. Pour faire court, ils proposent que dans
les modèles de l’univers (quelle que soit la gravité quantique), une sorte d’arc-en-
ciel contienne différentes versions de l’espace-temps. Dans ce cas, Odin peut
laisser son Flyer au garage.
On reconnaît que l’exercice de concilier un « réfugié » et un astrophysicien
protohistoriques sort de l’ordinaire. Cela dit, les poètes antiques et médiévaux ne
composaient pas seulement en état d’ivresse et ils insistent sur des détails qu’ils ne
pouvaient comprendre. En fait, ils composaient peu. À l’époque, la poésie, une
prose très structurée et plus facile à mémoriser, pouvait transmettre (faute
d’écriture) un savoir pendant des siècles.

De nos jours, une rue de Sigtuna | Photo : Jukka | Wikimedia Commons | CC BY 2.0
La saga de Vodinn
« L’Edda de Snorri (en vieux norrois : Snorra Edda), ou plus
simplement l’Edda, également connue sous les noms d’Edda en
prose et de Jeune Edda, est un texte littéraire en vieil islandais
rédigé à partir de 1220 par Snorri Sturluson. Si l’Edda se veut
d’abord un manuel de poésie scandinave traditionnelle (la poésie
scaldique), c’est aussi et surtout une présentation complète et
organisée de la mythologie nordique, qui en fait l’un des chefs-
d’œuvre de la littérature médiévale (et plus spécifiquement de la
littérature norroise) et un classique de la littérature islandaise. »
Source : Wikipédia
On ne présente plus Sturluson qui transmit donc son prénom Snorri à la postérité
en compilant des poèmes scandinaves.
« Les manuscrits de l’Edda de Snorri nous étant parvenus sont
au nombre de sept : six composés au Moyen Âge, l’autre vers
1600. Aucun n’est complet, et chacun présente des variantes. En
plus de trois fragments, les quatre principaux manuscrits sont :

le Codex Upsaliensis, le Codex Wormianus, le Codex Trajectinus
et surtout le Codex Regius. » Source : Wikipédia
Nous allons nous concentrer sur le premier poème mythologique du Codex
Regius : la Völuspá.
« La Völuspá (en français “prophétie de la voyante” ou “dit de la
voyante”) est un poème anonyme en vieux norrois de mythologie
nordique probablement composé au Xe ou XIe siècle (“vers
l’an 1000”, selon Régis Boyer). Il s’agit sans conteste de la plus
célèbre œuvre parmi les poèmes mythologiques contenus dans
l’Edda poétique. » Source : Wikipédia
Cet article n’exagère pas sur le caractère exceptionnel (primitif) du poème en
question. Cela dit, le rédacteur médiéval du poème, contemporain de la
christianisation de l’Islande, n’échappe pas à une dérive des copistes de son
époque : la christianisation de traditions primitives.
Nous utiliserons la traduction de Rosalie du Puget (1795-1875) : Les Eddas (1838).
Sa traduction s’appuya uniquement sur « l’ancien scandinave », le vieux norrois. À
l’époque médiévale, le Danemark, la Norvège et la Suède partageaient cette langue
et l’étendaient à leurs « colonies » (dont l’Islande). Les premiers écrits scandinaves
(connus) utilisaient tous ce langage.
Dans l’avant-propos, on retrouve la thèse troyenne de Sturluson.
Plusieurs siècles après, Pompée, général romain, ayant dévasté
l’Asie, Odin s’enfuit de ce pays vers l’Europe, et prit, ainsi que ses
compagnons, la qualité de Troyen, tant ce nom inspirait de
respect.
Non seulement Odin perd son statut divin mais en plus, il fuit l’Asie du temps de
Pompée. On résume la thèse. Tout débute avec un Troyen élevé en Thrace : Munon.

Il tue son protecteur, Loricus, et s’octroie la Thrace. Ensuite, il combattit des géants
et un dragon (évidemment). En Europe, il rencontra une prêtresse d’Apollon : la
fameuse Sybille. Elle se donna à lui et donna naissance à Loride. La mythologie
grecque ne recense pas ce personnage. Par contre, ce nom apparaît avec la variante
Lóriði dans la mythologie scandinave.
Quinze générations plus tard, Fridleif naît. Il engendrera Odin. En fait, ce dernier
s’appelait Vodinn. On résume : tout le panthéon scandinave repose sur la seizième
génération de la prêtresse Sybille et du thrace Munon. Le petit Odin possédait le
don de prévenir l’avenir. Il pressentait que le « Nord » vénèrerait son nom pendant
longtemps. Il prit donc la résolution de quitter l’Anatolie, sa terre de refuge.
Ensuite, Sturluson prétend qu’Odin déploya ses hommes sur le territoire de la Saxe
(Allemagne actuelle). Il partagea cet acquis entre ses trois fils. L’un d’entre eux
occupait la Westphalie (voisine de la Saxe actuelle). Enfin, le troisième fils cité
gouvernait la… Franconie (aujourd’hui intégrée à la Bavière). On peut rappeler que
des historiens considèrent cette contrée comme la patrie des… Francs.
Fort de son temps libre, Odin marcha vers le nord et donna un nom à son nouveau
territoire : le Reidgotaland.
Le Reidgotaland (en vieux norrois : Hreidgotaland ou
Hreiðgotaland) est un vaste territoire situé en Europe orientale
et peuplé initialement par les tribus de Goths. Source : Wikipédia
En fait, selon l’encyclopédie suédoise Nordisk familjebok, ce territoire comprenait
la Scandinavie (Danemark, Norvège, Suède) et des territoires occupés par des
Ostrogoths (Goths de l’Est). Cela dit, à l’époque de Sturluson, le Reidgotaland se
limitait au Jutland (Danemark).
De là, Odin poussa jusqu’à la Suède actuelle. Un certain Gylfe gouvernait déjà ce
pays. Quand il apprit la venue d’une population venue d’Asie (les Ases), il
s’empressa de lui proposer de s’installer sur ses terres (pour éviter un affrontement
perdu d’avance ?). Comme les terres à défricher ne manquaient pas, Odin s’y

plaisait. Il bâtit sa capitale : Sigtuna. Cette dernière existe toujours et se situe à une
cinquantaine de kilomètres au nord de Stockholm.
Conformément à une coutume troyenne, douze chefs rendaient la justice dans cette
cité. Cela dit, Odin ne tenait pas en place. Il atteignit l’actuelle Norvège. Selon
Sturluson, à son époque, la quasi-totalité des personnalités norvégiennes
prétendait descendre d’Odin. Pour couper l’herbe sous les pieds de ces prétentieux,
il s’empresse d’ajouter qu’Odin ne laissa pas son nouveau fils en Norvège. Enfin,
Odin retourna en Suède (définitivement ?).

Odin et les deux corbeaux de la tradition | Illustration : Janet Gooch | Pixabay
Le voyage de Gylfe
Pour revenir à la Völuspá, nous la découvrirons à travers un récit en prose : Le
voyage de Gylfe. On rappelle que ce dernier règne sur la Suède avant l’arrivée
d’Odin. Il tomba amoureux d’une Asesse : Géfion. Apparemment, elle lui procura
tellement de plaisir qu’il lui donna l’île de Seeland (7000 km2 de nos jours).
Ensuite, il entreprit un voyage sous un pseudonyme, Ganglere. Officiellement, il
venait de « loin » et demandait l’hospitalité. Sa première étape fut une cité asesse
dont la hauteur d’un palais l’impressionna. Une fois dans le vestibule du palais, il
demanda à qui appartenait ce bâtiment. Un jongleur lui demanda de le suivre. Une
fois dans la place, le jongleur referma les portes derrière eux. Dans le hall,
beaucoup d’hommes s’activaient.
Trois d’entre eux siégeaient sur un trône. Le jongleur le dirigea vers le trône d’un
certain Har. Ce dernier demanda à « Ganglere » le motif de ce voyage.
Apparemment, il improvisa et exprima le désir de rencontrer quelqu’un de très
savant. Har releva le défi et demanda à Ganglere de le questionner. Du coup, les
occupants des deux trônes voisins se mêlèrent à la joute.

Ganglere testa d’abord leurs connaissances mythologiques. Ensuite, les trois chefs
répondront en citant Wola, la prophétesse. Or, le poème de la Völuspá se résume
à cette prédiction qui contient trois volets : passé, présent et futur. Pour
commencer Ganglere questionne sur l’origine de l’univers et un de ces hôtes cite
Wola.
(Wola) « Lorsque rien n’existait, ni le sable, ni la mer, ni les
vagues fraîches, le matin appartenait au temps. Il n’y avait alors
ni la terre ni le ciel, mais seulement l’abîme de Ginnung, et point
d’herbe. »
Ce texte décrit l’état de notre planète avant l’émergence du continent unique. On
rappelle que la plus ancienne copie de ce texte date du 13e siècle. Comment peut-
on expliquer une telle connaissance à cette époque ? On continue avec la suite de
la réponse.
(Wola) « Surtur vient du Sud ; il porte une torche scintillante ;
son glaive répand de l’éclat, même sur le soleil des dieux. Les
montagnes de granit craquent, les géants chancellent, les
hommes se rendent auprès de Hel, et le ciel s’écroule. »
Surtur (Surt) réside au Muspellheim, le monde du feu. Avec le Niflheim des
Nibelungen, il constitue les lieux originaux de l’univers. Les flammes de ce monde
remplirent le chaos (Ginnungagap) et créèrent Ymir et Audhumla, la fameuse
vache primordiale. Ensuite, le récit évoque les quatre rivières de lait qui coulaient
de ces mamelles.
La Voie lactée (grec ancien galaxías kýklos, cercle laiteux) possède quatre
bras spiraux. Depuis les années 60, une théorie soutient qu’ils accumulent des
ondes de densité (du « lait ») où les étoiles s’accumulent de façon temporaire (dans
une sorte d’embouteillage cosmique). On sait : d’un point de vue sémantique, une
vache à lait à quatre mamelles peut difficilement revendiquer un cercle laiteux
(galactique) à quatre bras. Cependant, Aristote considérait la Voie lactée comme
un simple phénomène atmosphérique placé dans la moyenne région sublunaire.
Comment ses contemporains scandinaves peuvent-ils développer une théorie du

chaos d’où émerge Audhumla ? Enfin, si nous vivions à leur époque, quels termes
utiliserions-nous pour désigner une galaxie « laiteuse » à quatre bras ?
Dans la continuité, nos débatteurs rappellent le contexte de l’apparition du
premier homme : Bure (Buri). Il engendrera par Bœrr (Bor) trois petits-fils : Odin,
Vile et Vé. Nous venons enfin de comprendre que l’Odin mythologique et le Vodinn
historique (surnommé Odin) demeurent deux personnages totalement distincts.
Les trois frères exterminèrent les Hrimthursars, les « géants ». A priori, le terme
Hrimthursars est primitif (antérieur). Un de ces géants survécut : Bergelmer.
(Wola) « Bergelmer naquit plusieurs milliers d’années avant la
création de la terre : mon plus ancien souvenir est la fuite en
bateau de ce savant géant. »
Wola, la prophétesse, s’exprime à la première personne du singulier (?). Si la Terre
n’existait pas encore, un bateau ne suffisait pas. Cela prenait au moins un vaisseau
(spatial :).
(Wola) « Le soleil ne savait où se placer, la lune ignorait le
pouvoir dont elle était douée, et les étoiles étaient incertaines sur
la position qu’elles devaient occuper. »
« Les étoiles en formation sont fréquemment appelées “étoiles
jeunes”. Selon le scénario actuellement admis, confirmé par
l’observation, les étoiles se forment en groupe à partir de la
contraction gravitationnelle d’une nébuleuse, un nuage de gaz et
de poussière, qui se fragmente en plusieurs cœurs
protostellaires. » Source : Wikipédia
On résume : les antiques Scandinaves abordaient la stellogénèse, un domaine de
recherche en astrophysique.

(Wola) « La terre fut créée avec la chair d’Ymer ; avec son sang
on fit la mer, avec ses os les montagnes, avec ses cheveux les
arbres, et le ciel avec son crâne. Les dieux propices construisirent
Midgôrd avec ses sourcils, pour protéger les enfants des hommes.
Les pesants nuages furent créés avec sa cervelle. »
Dans L’Anneau du Nibelung (un cycle de quatre opéras) de Richard Wagner (le
compositeur), Midgôrd devient une forteresse imprenable des Ases. On rappellera
qu’un des neuf mondes de la tradition se nomme Midgard et désigne la Terre. Mid
désigne clairement le milieu. Ensuite, en vieux norrois, garðr possède plusieurs
sens : clôture, enceinte, lieu de résidence. De toute façon, même des « dieux
propices » doivent poser leurs valises quelque part.
On s’épargne les péripéties divines narrées par Wola. De notre point de vue, le récit
dérive d’une source primitive vers une source médiévale prompte à glorifier les
exploits des Ases. Pour tout dire, la prédiction flirte avec la supercherie politique.
Néanmoins, une citation attire l’attention.
(Wola) « Hugen et Munen font chaque jour le tour du globe. Je
crains que Hugen ne revienne pas ; je crains encore davantage
pour Munen. »
Hugen et Munen, deux « corbeaux », tournent autour du globe tous les jours (sans
manger et sans dormir). Il rivalise donc avec nos satellites. En plus, les débatteurs
précisent que ces corbeaux parlent à l’oreille des dieux. On doute que ces derniers
se contentent du son s’ils peuvent aussi s’offrir l’image.

Charles Leonard Woolley | Hulton-Deutsch Collection | Wikimedia Commons
Les origines des Ases
La prédiction reste très générique.
(Wola) « Les frères combattront l’un contre l’autre et se tueront ;
les neveux et les nièces oublieront les liens du sang. Les temps
seront durs. Il y aura un âge de hache, un âge de glaive. Les
boucliers seront fendus. Il y aura un âge de tempête, un âge de
meurtre, avant que le monde finisse. »
(Wola) « Le soleil s’obscurcira, la terre s’enfoncera dans la mer,
les brillantes étoiles tomberont du ciel. La vapeur fermentera et
s’élancera du feu flamboyant : la flamme attaquera le ciel lui-
même. »
(Wola) « Le soleil, avant d’être avalé par le loup, donnera le jour
à une fille. Quand les dieux seront morts, elle parcourra la
carrière de sa mère. »

Le volume d’une étoile en fin de vie se dilate énormément et donne naissance à une
« géante rouge ». Cette dernière se caractérise par ses très basses températures.
(Wola évoque un « loup ») « L’un d’eux avalera la lune en
empruntant une forme magique. Il se nourrit de la vie des
mourants et asperge la terre de sang rouge. L’éclat du soleil
s’obscurcira, et l’année suivante tous les vents gémiront. Me
comprenez-vous ? »
Des écrits antiques rapportent des « pluies de sang » et à notre époque, des pluies
peuvent s’avérer « rouges » (région du Kerala, 2001). Cela dit, le contexte de la
prédiction reste spécifique : un « loup » (une géante ?) absorbera la Lune.
Quelles traditions sur Terre anticipent-elles l’extinction de notre Soleil ? Certes, les
mythes solaires ne manquent pas mais au pire, ils s’inquiètent d’une disparition
éventuelle d’un Soleil, source de vie. A priori, cette prédiction primitive sur
l’extinction de notre étoile reste unique. Si des astronomes « chevronnés » de la
Grèce antique ne l’anticipèrent pas, comment une voyante asesse peut-elle leur
damer le pion ?
Pour revenir au récit, Har met fin aux débats et le voyage de Ganglere se termine
de façon brusque et surréaliste.
(Sturluson) « Là-dessus, Ganglere entendit un grand bruit de
tous côtés. Il se retourna, et se trouva entièrement seul ; il ne vit
qu’une plaine unie, mais point de palais ni de château. Alors
Ganglere se retira ; il revint dans son royaume, où il raconta les
choses qu’il avait vues et entendues. Ces récits passèrent ensuite
de bouche en bouche. »
D’une façon générale, des indices suggèrent que les Ases disposaient de
connaissances (très) résiduelles en astrophysique. Plus prosaïquement, ils
apportent en Scandinavie des techniques agricoles et architecturales inconnues
des populations locales (certes excentrées par rapport à des foyers de civilisation).

À défaut de soutenir la thèse anatolienne de Sturluson, nous pouvons déduire
qu’ils séjournèrent à proximité d’une région très urbanisée.
Il reste à statuer sur l’origine des Ases.
(Wola) « Toutes les Nornes n’ont pas, je crois, la même origine.
Les unes sont de la famille des Ases, les autres de la race des
alfes ; quelques-unes sont filles de Dvalinn. »
Les Alfes réfèrent aux Elfes. Dvalinn (Dain) désigne des créatures, des cerfs. Ces
derniers courent (voyagent ?) dans les branches de « l’Arbre Monde » (Yggdrasil).
Enfin, cet arbre soutient les neuf mondes de la tradition. Selon le récit, les Nornes,
d’origine céleste, « assistent à la naissance des hommes pour leur donner la vie ».
Pour rester cohérente, cette phrase doit remplacer « assistent à la naissance » par
« contribue à l’émergence ».
Projetons-nous quelques milliers d’années dans le futur. Nous évoluons au sein
d’une communauté installée sur une lointaine planète. Cette dernière abrite déjà
la vie et un genre humain (peu avancé). Cela dit, notre ingénierie génétique nous
permet d’accélérer l’évolution de notre nouvel environnement. Pourquoi devrions-
nous y renoncer ?
Par la suite, afin de laisser cet environnement (amélioré) évoluer par lui-même,
nous nous retirons. Cela dit, certains d’entre nous renonceraient à quitter la Terre.
Pendant de nombreuses générations, nos descendants perpétueraient la mémoire
des huit planètes (mondes) de notre système d’origine et quelques connaissances
(dégradées) en astrophysique.
Vodinn était-il le lointain descendant de colons amoureux de la Terre ? Plus
concrètement, le récit mentionne des tablettes d’or possédées par les Ases et en
lien avec les « dieux ».

Charles Leonard Woolley (1880-1960), un archéologue britannique, opéra des
fouilles en Mésopotamie. En 1927, sur le site antique d’Ur, il mit à jour des bijoux
gravés de signes incompréhensibles et des feuilles d’or frappées de pictogrammes
aussi énigmatiques. En 1951, l’écrivain René Gau publia l’ouvrage « Un roman de
Tanger. La guerre nouvelle » dans lequel il affirme qu’une traduction (par qui ?)
vint à bout du mystère. Les pictogrammes évoquaient la venue sur Terre, des
milliers d’années plus tôt, d’êtres humains avancés. À l’époque, une agence
culturelle de New York acheta ces feuilles d’or. Depuis, le public n’accède plus à
cette découverte de Woolley.

Conclusion
On pourrait décliner l’exercice à l’infini tant cette tradition scandinave accumule
d’étranges détails. De toute façon, des studios de cinéma s’en chargent déjà. On
pourrait penser que le lien permanent qu’ils proposent à l’écran entre la tradition
et la science-fiction relève de scénaristes en mal de sensation. Pourtant, notre
excursus, par exemple, sur le télétravail, le Flyer et l’astrophysique d’Odin montre
que notre ère technologique peut démonter tous les mythes. Il reste tout de même
à accepter l’idée que notre protohistoire cohabitait avec une époque moderne pour
d’autres.

Épilogue
Cet épilogue résume le témoignage d’un auteur roumain, Radu Cinamar, qui
bouleverse des acquis scientifiques.
Tout commence au printemps 70 dans une maternité roumaine. Le docteur Nenu
s’affaire autour de Smaranda Brad qui vient de donner la vie à un garçon. Il ne
comprend pas la taille du cordon ombilical (1,50 m). De plus, ses ciseaux
« glissent » sur le cordon comme sur du… caoutchouc (?). Finalement, un bistouri
en viendra à bout. En fait, malgré sa longue expérience, il panique et alerte la
Securitate.
Dans un océan de procédures, un colonel lui demande de détruire le dossier
médical du nouveau-né et rencontre (un mois plus tard) les parents, Smaranda
(passionnée de dessin) et Nicolae (employé de mairie). Il devient tuteur de l’enfant
(une visite mensuelle) et demande aux parents de recourir uniquement à un
médecin mandaté.
Le petit Cezar prononcera son premier mot à l’âge de… trois ans et deux mois.
Durant cette période, il ne tomba jamais malade. Ensuite, ses séances
contemplatives (interminables) devant des dessins de sa mère inquiètent les
parents. Le médecin détaché se penche sur son cas. Selon lui, tout va bien et l’on
doit éviter de perturber l’enfant. Les parents se divisent sur la stratégie à adopter
et le couple se fissure.
À l’âge de sept ans, il intègre l’école et devient un élève moyen (dans tous les
domaines). Un jour, une professeure de poésie (ulcérée) lui demande de réciter le
sujet du cours (un poème). Dans la foulée, l’enfant amuse son auditoire en récitant
des poésies absentes du manuel.
Alors qu’il n’a que dix ans, ses parents le surprennent dans une séance de légère…
lévitation (?). Ils ne s’en remettent pas et le jeune Cezar intègre un programme
national (1980-1985). Il comprit rapidement qu’il ne reverrait pas sa famille.
Officiellement, il n’existe même plus. Ensuite, on l’affecte dans un département du
Service Roumain d’Information.

Radu Cinamar prétend avoir rencontré Cezar à plusieurs reprises en 2003 dans le
cadre d’une fuite (d’information) « orchestrée ».
Selon lui, un an plus tôt, en 2002, Cezar reçut dans son bureau un membre d’un
groupe international qui disposait de ses entrées au Service. Il s’intéressait aux
aptitudes psychiques (peu banales) de Cezar afin de l’intégrer dans un nouveau
projet. Ce dernier se résume à l’étude d’archives découvertes aux monts Bucegi au
sein une médiathèque « ultramoderne ».
En quoi cela bouleverse-t-il des acquis scientifiques ? Cette bibliothèque date d’au
moins quinze… mille ans. Du coup, les feuilles d’or de Woolley deviennent
superflues.
Découverte au Bucegi, Radur Cinamar, Atlantes Eds, 2016.

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