Decima sesion
- 1. Sesión #10 Libro V Quien es el filosofo?
- 2. El Perfil del Filosofo En la sesión #9 vimos que para que la ciudad sea justa, los ciudadanos de oro deben gobernar y deben hacerlo con sabiduría. ¿Pero, qué es la sabiduría? Sócrates comienza delineando un perfil de la personalidad del filósofo. Sócrates le explica a Glaucón quién es el filósofo desde varias perspectivas: En primer lugar, es alguien dispuesto a saborear el aprendizaje con gusto.
- 3. El Perfil del Filosofo En segundo lugar el filósofo es cierto tipo de ser humano con una clase especial de amor. Glaucón le responde que existen muchas clases de gentes que parecen amar la sabiduría. La respuesta socrática – Los aficionados a los espectáculos, a las artes y a los hombres de acción están preocupados por los particulares y no son filósofos. Los filósofos verdaderos gustan de contemplar la verdad.
- 4. La Metodología de Parménides MÉTODO OBJETO VÍA El noûs (ón) ente (Alêtheia) de la verdad El noûs (ón) ente Impracticable (lo que no es) La sensación las cosas de la opinión (doxa) de lo que es y no es
- 5. Parménides El ente (ón) por medio del noûs (pensamiento) alcanza la verdad. ¿Qué puede decirse del ente? Parménides como racionalista, como pensador lógico que ignora la observación empírica lanza los siguientes predicados del ón: El ón es eterno – porque si no lo fuese no pudiese explicarse cómo llegó a ser. Una opción pudiera ser que llegó a ser partiendo del no ser. Pero el no-ser no es. Por lo tanto como lo que no es puede ser el origen de algo que es. Por la misma razón entonces el ser no puede perecer ya que no tendría a donde ir. El ón es uno e indivisible – si fuera más de uno, estaría dividido internamente. Pero si tuviera divisiones internas una parte del ser ya no es porque sería otra cosa y no lo que es. Sin embargo el ser no puede ser el no-ser. Por lo tanto el Ser es indivisible.
- 6. Lo que no “es” El argumento de Parménides es que es imposible pensar en lo que no es. Tratemos de entenderlo. Pensemos que lo que “no-es” es la NADA. Es imposible tratar de pensar en NADA. Por eso Parménides decía que “es la misma cosa es el pensar que ser”. Si la NADA no puede SER, entonces tampoco puede ser SUJETO del pensamiento. Por eso es que la segunda vía es totalmente inaprensible. El no- ser es ininteligible. De esta forma, Parménides se enfrenta con primera ley de naturaleza: la ley de la conservación de masa y energía. La existencia es eterna. Por otra parte, el movimiento no es posible porque requiere moverse hacia el vacío y el vacío es la NADA y por definición la NADA no existe.
- 7. La Doxa también es Falsa La doxa es también falsa porque combina lo que es con lo que no es. La doxa es la “apariencia” o “la forma en que las cosas parecen ser”. En un sentido más restrictivo la doxa es la opinión o creencia. La esencia de la doxa es la creencia en la multiplicidad y el cambio. Los sentidos nos dan mucha información sobre las cosas: colores, texturas, sabores, sonidos, etc. En ese sentido las cosas se transforman unas en otras y están en constante variación. De esta manera una mesa de madera parece crearse y destruirse. Sin embargo, este movimiento y cambio son superficiales que constituyen la creación y la destrucción son solo ilusorios, porque la realidad que subyace aquello de lo que verdaderamente está hecho la mesa es indestructible. Lo que existe siempre existirá. ¿Cómo lo sé? Lo sé a través del razonamiento que me permite alcanzar este mundo estático, incambiable y subyacente de la realidad material. Es la vía de la aletheia.
- 8. La Doxa La doxa comprende esos movimientos, esos cambios y los interpreta como un llegar a ser. Y aquí está su error: el ser no se da en los sentidos, sino en el noûs. La doxa empleando el método sensorial (los sentidos) llega al ser sin emplear el noûs. Es decir el llegar a ser es más que un llegar a ser aparente. El movimiento es variación y no generación, por lo tanto no existe desde el punto de vista del ser.
- 9. Recapitulación Las cosas (prágmata) muestran a los sentidos, sus predicados múltiples: coloreadas, calientes, frías, duras o blandas, grandes o pequeñas. Sin embargo, cuando otro órgano las considera como el pensamiento (noûs) estas presentan una propiedad importante y común a todas: antes de ser blancas, rojas, frías o calientes, las cosas son. El predicado real se manifiesta ante el noûs. Las cosas son ahora “entes” (ón). Así el noûs y el ón aparecen ligados por una conexión esencial: el uno no se da sin el otro.
- 10. Parménides y George Bernard Shaw Parménides advierte a sus lectores “no dejen que el hábito nacido de la experiencia los obligue a dirigir sus ojos sin visión… juzguemos con la razón”. De esta manera, las cosas tienen una consistencia determinada. Las cosas consisten en esto o lo otro porque previamente consisten, es decir, consisten en ser lo consistente. El dramaturgo inglés George Bernard Shaw señaló que “el sentido común es lo que nos indica que la Tierra es plana”.
- 11. Los Universales El debate comenzó con Heráclito de Efeso: “No nos podemos bañar dos veces en el mismo río”. El tiempo que transcurre entre mover el pié trasero hacia delante, el agua ha continuado río abajo, la ribera ha cambiado y por lo tanto el río no es ya el mismo. De esta observación Heráclito llega a una conclusión escéptica: Ya que nada permanece estable de momento a momento, todo tipo de conocimiento que pensamos que tenemos, está ya obsoleto antes de tenerlo. De ahí la conclusión que como todo está en constante flujo, no existe nada duradero y por lo tanto de aquí el relativismo ético.
- 12. La Respuesta Platónica Podemos contemplar el mismo río un sinnúmero de veces porque el río como forma siempre permanece. El río es por lo tanto una idea sin tiempo, de la cual los ríos cambiantes participan. El mundo material es un reflejo imperfecto del mundo real. Existe una diferencia entre el mundo de los sentidos y el mundo del intelecto: del mundo de los sentidos solo tenemos opiniones ya que es provisionalmente real, es como las paredes de la caverna. Del mundo del intelecto tenemos conocimiento.
- 13. Las Formas y Las Ideas Las formas e ideas son una traducción del griego (eidos), sin embargo la idea no existe sino en la mente humana. Existe una forma por cada tipo de objeto en el mundo sensible: perros, seres humanos, montañas, colores, amor, etc. Las formas existen en Cielo platónico, cuando morimos el alma alcanza una fusión con las formas. La reencarnación nos permite tener una recolección de las formas: El Mito del Fedro. Los objetos que participan de las formas son los particulares. Las formas no son la causa de lo particular. Si la Forma no existe entonces lo particular no puede existir también. Las Formas son la posibilidad de las cosas, son las condiciones necesarias para la existencia de las cosas. Las Formas son las esencias de las cosas. Por ejemplo, no obstante la presencia de varios tipos de mesas a nivel universal, sin la esencia de la mesa, las mesas no serían mesas.
- 14. Las Formas: Realidad Separada El mundo de las Formas constituye una realidad separada de nuestro mundo sensible. Este es un mundo sin espacio y sin tiempo. Nunca comenzó y nunca acabará. No tienen dimensiones espaciales ni dimensiones físicas. Son la rúbrica de la perfección, porque no cambian. Por ejemplo, un dibujo de un triángulo no será perfecto, pero la inteligibilidad de la Forma del triángulo nos permite saber que éste es un triángulo y que perdurará aunque borremos la pizarra.
- 15. Relación con Parménides Parménides descubrió el ente (las cosas en cuanto son cosas). Platón descubrió el ser de las cosas, lo que hace que las cosas sean, que sean entes. Platón no solo distingue entre el ente y el ser, sino que los separa: las ideas son algo separado de las cosas. Ejemplo: Tengo una cosa que voy a conocer. La cosa es un ente. Al conocerla no tengo en mi conocimiento la cosa misma, sino el ser de la cosa, lo que aquella cosa es (eidos). El humano como ente es viviente y racional. El ser del humano es la idea del hombre.
- 16. Interacción de las Formas con el Mundo Sensible ¿Cuál es el mecanismo que permite la interacción entre el mundo de las Formas y el mundo sensible? Quizás las formas son parte del cosmos y por ello pueden interactuar con la materia. Si todas las cosas tienen formas y si las cosas son los integrantes del cosmos, entonces las formas son cosas también y a su vez éstas tendrán formas ad infinitum. Esto se conoce como el Problema del Tercer Sujeto.